中邊之辨 (一)
 

本文是對「絕對真理」(中) 與「相對真理」(邊)概念，閱讀以後的簡短心得綜合。
 
絕對與相對真理
 
就西方哲學與科學方法論來說，追求「真理」：一種絕對獨立的真理，是一個知識份子最高貴的人生目標，所以，亞理斯多德說：「吾愛吾師，吾更愛真理。」，
 
因為推想有這樣的絕對真理，哲學上可以推論出絕對的精神唯心，宗教上，各民族推想出人格化，形而上絕對獨立的神。
 
由於這種或科學，或宗教上的真理精神感召，西方人為了「真理」「真神」的維護，上者，有「雖千萬人吾往也」的殉道者，勇於為自己的信仰犧牲，下者，則以自己的信仰，族群為高尚，以意識形態與宗教信條壓制人性自由，迫害異教徒，

乃至發動對異教、異見的戰爭，此為屢見不鮮於西方歷史的事實，但是終究，在幾千年來的人類文明裡，我們沒有看到這些形而上的抽象概念，神祇的具體化，

反而看到的倒是，人類自身，在這些絕對信仰概念所構成的「官僚系統」與「處罰系統」，以及在群體暴力加諸之下，在對真理、信仰追求過程中，所展現出的勇氣、智慧、正直的情操，

事實上，這些人類自身高尚的情操早已經遠遠超過那些被追求的抽象真理、虛幻神祇；例如
 
科學家伽利略因為堅持科學的真理，而被教宗迫害監禁餘生[2]；基督徒因為堅持信仰而被送入羅馬競技場餵獅子，
 
就這一點而言，即使追求真理與一神教文明本身的侵略性，有它對個人自由主義與人本主義發揚的侷限性乃至迫害性，人本主義與人性自身的光明，卻得以獲見其感人的歷久而彌新， 

見諸歷史，也更間接證明了，人類應該對自身所擁有的生命品質：勇氣、智慧、正直有自信；應該更謙卑的對待同胞，不論他是不是異教徒、非我族類的偏執，也完全不需要在無言的「真理」或「真神」之前感到自身的卑微。

 
儒道家的中與邊

相對包容的東方哲學，是不以為有這樣絕對定義而存在的真理，不過，也確實了解有這個「止於至善」的境界，所以稱呼它為「道」、「中道」，「吾不知其名，強名曰道」(《老子道德經二十五章》)，而多以相對的「兩邊」間接托顯出「中道」，不以為可以脫離相對兩邊，而單獨直說真理的。

談到儒家，近代早已把它想成迂腐而否定人性，所謂「吃人的禮教」，其實，除了是統治者的故意誤導，否定個人尊嚴需求，尊重群體意志(或者根本是統治者個人意志)，也多由於宋明理學家朱熹以降的「人心為人欲」、「盡人欲而存天理」、「天理 v.s.人欲」的對抗、對立理論所影響。

儒家原始的思想，人心並不限於人欲。如《孟子》說：「仁，人心也」。「仁也者，人也」。它主要還是在關懷人性與人事的不完美之中，提供超越的途徑，並不是那種一昧否定人心，非人道主義的道貌岸然。

《大禹謨》說：「人心惟危，道心惟微，惟精(，)惟一，允執厥中」。

是中國文化裡，文獻上最早出現對真理 [1]，「人心、道心、執中」，或是「中道」的關注，成為後來儒、道，乃至諸子百家以降，在亂世中追求人性與真理的發展基礎:

「危」是形容人心的 (相對真理)；

「微」、「精」、「一」是形容道心的 (絕對真理)。

早期的《孔氏傳》說：「

危則難安，微則難明。故戒以精一，信執其中」。

「依人心以向道心，順於道心，與道心相應，體見於道；體道見道而又不違（不礙）人心，這就是允執其中。

這是本於人，志於道的進展過程中，所有恰到好處（中）的方針。孔子曾說：『

道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也』。」([1] pp. 150)

顯然，孔子對矯枉過正的「賢者」道德教條者也是不同意的，儒家的取中是重人事相對，「人心」反應的現世當下時空的「部分真理」；子曰：「

吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。

」(《論語》子罕篇)，又「

不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。 

」(《論語》子路篇)

就是說，凡事因時制宜，如果找不到奉行中庸之道的人做朋友，不妨與狂者或狷者相交往。狂者敢做敢為，狷者對有些事是堅守原則的，分明是兩邊，卻也各有其部分相對的真實或優點。

這是一種不以為有一個本體存在，對人性的高度寬容，依「空相應」緣起而說的概念，並沒有那種道學家的絕對道德論，孔子是這樣看的，想想，我們是不是有時候對人也都苛求了?

哪裡有那麼多完全中庸恰到好處的「好人」呢，大部分不都是凡夫俗子嗎? 又要馬兒好，又要馬兒不吃草，難怪我們被這些人為的標準困住，常常想不開了。

至於道家，是比較忽略人心，反智性較強，直接跳躍到道心；絕對真理層次，比較不關心現實的相對差異改善，甚至反對去改善，如《莊子》裡說：「 

泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡於沫，不如相忘於江湖 

」。這表示仁義的教化，不如反樸。忘仁義而契於大道。

而不知道，正由於人心惟危，人事凌奪，而不能沒有仁義。正如魚處陸地，自然會相呴相濡一樣。處於這一現實，而高推「畸於人」的大道（如魚在陸地，命在不久，而高談江湖一樣）。

對人心、道心來說，這不是執中，而是迷真背俗。「蔽於天而不知人」，(『荀子』的評語) ([1], pp 172)

限於篇幅，就省略道家的看法 ([1] 有很好的說明)。

佛陀的中與邊
 
佛陀的取中，對真理(「道心」)的看法，則是基於對人類苦難根本原因的關懷，所以是關懷「人心」的從當下身心現象描述「五蘊生滅」，拓展到過去、現在、未來時間空間考量下，漸進的細察有無錯覺(無明) 的兩邊，以「道心」明智，支持「人心」的危脆；如說：「

世人顛倒，依於二邊，若有、若無。……

如實正觀世間集(原因)者，則不生世間無見；

如實正觀世間滅，則不生世間有見。……

如來離於二邊，說於中道，

所謂此有故彼有，此生故彼生……」。[5]

說明世人不依於有，則依於無，佛陀離「有」「無」二邊(相對真理) 而說中道法。然所謂離有離無的中道，不是折中於有無，而說亦有亦無或半有半無的。釋迦佛所說者，為「緣起法」，依於緣起的正見，能得不落有無二邊的中道。

釋迦佛所說「緣起中道」；他所以為的真理─法(Dharma)是

◎ 在空間上「不一不異」，如說：「

若見言 命即是身，彼梵行者所無有；

若復見言命異身異，梵行者所無有。

於此二邊， 心所不隨，正向中道。

賢聖出世如實不顛倒正見，

謂緣生老死，……緣無明行」[3]。

◎ 在時間上「不常不斷」，如說：「

自作自覺（受），則墮常見；

他作他覺，則墮斷見。

義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，

所謂此有故彼有，此起故彼起……」[4]。