妙法蓮華經:普賢菩薩勸發品第二十八(略記):
【「世尊,若後世後五百歲、濁惡世中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求索者,受持者,讀誦者,書寫者,欲修習是法華經,於三七日中、應一心精進,滿三七日已,我當乘六牙白象,與無量菩薩而自圍繞,以一切眾生所喜見身、現其人前、而為說法,示教利喜,亦復與其陀羅尼咒,得是陀羅尼故,無有非人、能破壞者,亦不為女人之所惑亂,我身亦自常護是人,惟願世尊聽我說此陀羅尼咒。」即於佛前而說咒曰:
阿檀地 檀陀婆地 檀陀婆帝 檀陀鳩舍隸 檀陀修陀隸 修陀隸 修陀羅婆底佛馱波羶禰 薩婆陀羅尼阿婆多尼 薩婆婆沙阿婆多尼 修阿婆多尼 僧伽婆履叉尼 僧伽涅伽陀尼 阿僧祇 僧伽波伽地 帝隸阿惰僧伽兜略 阿羅帝婆羅帝 薩婆僧伽三摩地伽蘭地 薩婆達磨修波利剎帝 薩婆薩埵樓馱憍舍略阿冕伽地 辛阿毗吉利地帝】
【世尊!若後世後五百歲,濁惡世中,比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,求索者,受持者,讀誦者,書寫者,欲修習是法華經,於三七日中,應一心精進】
解說:世尊!若佛滅後最後之五百歲,在此濁惡的時代裡,如有出家的比丘、比丘尼,或者在家學佛的士女,他們如果是想求覓此經,或者想受持此經,或者想讀誦此經,或者想書寫此經,或者欲修習這部法華經的話,則在於三七日,應該要專心一意的精進才對!
世到末法,人心不古,這是常常出現於經裡面的事。如果不是世到末法的話,雖然也有惡人惡事的存在,雖然也有不為天地人神之指責,而大膽的大行其惡事之人,可是那是所謂有一定的人,也就是特別凶惡之人的分內事,可是世到末法時,則這種極端的凶惡之事,好像很自然,好像大言不懺的大作其惡事也不怕什麼似的。古時的所謂惡事,雖然也無奇不有,但是不像現在世界各地之視為常事,一點人心之道德觀念也沒有那樣的,這是為什麼?許多人都在研究,多人都在想盡辦法,想消滅這種惡風,可是這並不是三言兩語,也不是一朝兩夕,則可改觀的問題。說實在的,其皈根究源,均為「物質享受之念超過精神修養而致」的結果!所謂「濁惡事」,所謂「道不行」是也。在濁世當中。行惡的人,均為堂堂而不畏忌一切的行其凶惡之能事,釋尊之一再的呼叫大家在於惡世當中應該要發起善念的原因也在於此!好哉,釋尊也曾預言,雖然惡世的眾生,極端的險惡,但也因人人均有佛性的存在的緣故,不至於每人都是墮落的一途,你看每日雖有凶惡之事件發生,但是以人口的比 律來說,還是微乎其微,還是可以告慰其於我們的,惟人心慢慢的被物質過於渲染而不古,也是實事,不過凶惡之事還不致於人人如是而已。
釋尊已看透惡世時代的眾生之心,有極端的險惡,但也有「求索」真理的人,求索就是求覓法華經,也就是正在追求真理之意。因為會有人看不慣末法之衰微的狀態,會想起如不改正現在的生活方式的話,不知將來會如何?為了改正自己的精神生活,則會想起了聖賢們所傳留下來的教訓,在許多聖書當中,定會精益求精,會追求到好的真理解釋之經書,就是會求覓到法華經,這就是真理之所以不會斷滅,就是真理之所以會傳留開來之基礎哩!有求索經典的心理的話,自會求到後進一步的去「受持」,也就是會領受經理而憶持經理,會認真的去深信而至於了解。受持經典的真理後,則會重新的「讀誦」,重新的「書寫」,也就是藉讀誦、書寫的機會以幫「助」自己的「正行」,在一次一次的讀誦,書寫經典當中,將會愈發見真理之奧秘,也會愈來愈加深其功行。為了自己的功夫有所深進,則讀誦、書寫〈包括解說〉等工作是不能放鬆的事。所謂讀經、誦經、書寫經典、解說經典,乃是屬於「助」行之事,「受持」經典即為「正行」,然而欲達成正行,則助行也是非常重要的事。
至於「欲修習是法華經」,這是將上面所說的「正行」和「助行」一概重說之謂。所謂受持、讀、誦、書寫、〈包括解說〉等行,均為是修習之意。修就是認真的去修行,習即是認真的去用功,也就對於真理不斷的用功修行,以期成為自己之物!普賢菩薩敎我們如果想學成法華經的真理的話,則應於「三七日中,應一心精進」,也就是學道維始,應特別的認真用功,雖然不限定於「三七」二十一日,但是最初的三七二十一日當中,如果專心一意的用功精進,如果攝淨一心而努力的話,則會將從來的雜念放置於腦後而不顧,會成為一新的觀念,而得到新的慧命來!
【滿三七日已,我當乘六牙白象,與無量菩薩,而自圍繞,以一切眾生所喜見身,現其人前,而為說法,示教利喜】
解說:滿三七日的修習期間後,我就會乘騎六個牙齒的大白象,會被算不進的菩薩們所圍繞,會以一切眾生所喜見的上妙色身,和眾菩薩現出在此人的前面,為此人說法,而開示、教訓、利益、令他歡喜!
三七二十一日的修期完滿之日,正是普賢菩薩和算不盡的菩薩們降臨之期。菩薩會降臨來鼓勵他,會賜大法益給他,當然要看此人是否認真的用功修行與否而定,並不是說凡三七日期當中修習法華之行,則會受菩薩的大恩賜,雖然菩薩有意降臨而傳授妙法給你,然而你卻白白的把寶貴的大好時光浪費,這樣,定不會得到菩薩的垂慈,要有迎承菩薩的心行,始有感應道交可言!
普賢菩薩曾說後世後五百歲,故這正是末世時代之事,也是特為現在的吾人而設之事,故吾人應特別注意這種事情。也許佛陀離世後。已相當的久,在世間裡,所謂「道」,所謂「教」,都已荒廢,因之而容易被現實的一切所惹,而過著無意義的生活者多,在於此時,會有人看不慣現實的世態,而想追求真理,以期改善人生。既有求索經理之心,則對於真理會認真的去修磨,在一定的期間內,努力的只想這一件事,則會符普賢菩薩的心願,而承受他的降臨,這種事情正是學道的吾人切身的問題,是非常珍貴的教訓,也是一種絕大的鼓勵!
【亦復與其陀羅尼咒,得是陀羅尼故,無有非人,能破壞者,亦不為女人,之所惑亂,我身亦自常護是人,惟願世尊,聽我說此陀羅尼咒。即於佛前而說咒曰:】
解說:也會再與陀羅尼咒保護了他,此人得到我的陀羅尼咒的緣故,絕對沒有「非人」能夠破壞他的道心的,也不會被男女之間的情愛所惑亂的,我本身也自會常常保護這一種人,但願世尊您,聽我唱說這種護教的陀羅尼咒!普賢菩薩把話說完後,就在於佛前唱說咒語說:
「非人」就是人類以外的眾生,所謂妖魔鬼怪是也,同時凡是會阻礙修道的人,或弘法者的工作的一切妨害也均被算在非人之列。「不為女人,之所惑亂」,是針對男人而說的,如果以女人為對象的話,則為「不為男人,之所惑亂」,是有關於男女間的性慾的問題,學道和弘法的人,最忌的事就是所謂有所牽掛的事,一旦有所牽掛,則不能專心一意的去用功修磨,以及專心一意的去做那弘法的工作,故應去除掛慮之念。陀羅尼咒就是為了棄除一切障礙之重要的咒語,因為學道與弘法的人,最緊要的一件事就是平心靜氣,如被種種的魔難和牽掛之念所侵,則其道心恐會遲遲不進而難成就大事,因此,普賢菩薩很關心這種事而為了徹底保護弘法者,而要將咒護之語說出來。
菩薩不惟要咒護弘法者,也願意以此身常護此人,是菩薩大行願力有以致之,雖然如是,但是普賢菩薩是很明理的緣故,既然佛陀在上,則事事應向佛陀報告,也應承受佛陀的認可,才敢行事,故說「唯願世尊,聽我說此陀羅尼咒」,也就是願世尊您,許允我唱說咒語之意‧這是一種很珍貴的舉動,因為菩薩對於每件事,都絕不會認為是自己之力,都會認為是佛光加庇始有可能成就,不管是自己的智慧,或德行是如何的高超,都不敢認為是自己的功德,一一均應推崇佛陀,這是大乘佛教一貫的思想,因為菩薩正在繼續的學,雖然具有之高超的智德堪以度人度世,但是還會覺得有所缺欠之處,故每遇一件事大概都會向佛請示,會說:這樣做是否對的?自己認為是應該這樣做,可是佛陀是否會認定而允許我這樣做?
【阿檀地(一)】
解說:『阿橝地』譯為「無我」,是有著如下之二種意義;第一就是自我乃不能靠得住之物,因為是無常遷易而不能自在的緣故,是由消極的方面以論斷的。第二就是這裡所要闡明的忘記了自我利害損得之心,而去為人為世效力,也就是犧牲小我而完成大我之義。
【檀陀婆地(二)】
解說:『檀陀婆地』譯為「除我」,是和前面所唱的「無我」類似之語,「除我」就是除棄了自己的自私心,將有關於自我一身的利害損得的問題拋棄而不顧,也就是不執著自己的一切,是專門以世間和世人為中心,以為人為世的精神,為自己的精神,去利益一切。
【檀陀婆帝(三)】
解說:『檀陀婆帝』譯為「方便」,是常常提過一件事。方便還是要將自己的自私心理棄除,才能辦得到之事,也因不自私而會回顧眾生的緣故,才不會擇人而度,也就是對無任何人都想救度的緣故,才會想盡辦法應赴一切眾生,在對付不同類的眾生的度脫方法,莫過於以方便法,因為方便法者能適應於每類眾生的緣故!
【檀陀鳩舍 隸(四)】
解說:『檀陀鳩舍隸』譯為「仁和」,是仁慈而和眾之意。有了仁慈之心,才有和眾之行,弘揚妙法的人,不應你行我素,應該要捨棄自私的心理,應該要有和合一致的精神,因為有了這種心行,大法之弘揚才有希望,如果不然,則不能做健全的工作,應該要以「仁和」為目標而向前邁進!
【檀陀修陀 隸(五)】
解說:『檀陀修陀隸』譯為「甚柔輭」。真正為妙法而努力的人,應該要有柔輭的心常。所謂「柔輭」的心情就是不執者,不剛復自強之謂,如不將個己的執着心理改正的話,則遇事則不能圓滑,定會有所阻滯,於此時也,大法之弘揚定會因這種固執心理而被打折,故柔輭的心情是弘法者必須具有的一件事。
【修陀隸(六)】
解說:『修陀隸』譯為「甚柔弱」。前面之「甚柔輭」乃是由心理方面來說的,這裡所說的「甚柔弱」則由行動方面來論的,不強與人互爭就是柔輭心,以禮讓人,為之柔弱。柔弱不是輭弱,是以他人的立場為先,自己則有退讓之行,是以他人幸福為著想之行,以心來說即為柔輭,表示在行動的這種表現為之柔弱。
【修陀羅婆底(七)】
解說:『修陀羅婆底』譯為「苟見」,是見到端睨之意。學佛的人目的在於「見佛」,見佛則為證明已了悟,但是見佛證悟乃不是一件容易的事,如有一點眉目,一點端睨,也就是片端的見到佛陀,則已有開悟的象徵,不能見到全體,而能見到片段,則會由之而漸漸的積諸功行,因之而慢慢的會了解佛陀的心情,故「苟見」還是學佛人的重要事。
【佛馱波羶禰(八)】
解說:『佛馱波羶禰』譯為「諸佛廻」。廻為廻向,廻向有二種意義,第一為廻向自己的功德到某處,以便臨終後去領受,另外一種為將自己所種的善行廻向給一切眾生,也就是讓眾生去享受之意。「諸佛迴」就是諸位佛陀所做的善事,所開的覺悟,自己不享受而讓給我們,廻向我們去享受之謂。因為佛陀之成佛乃是積聚久遠的功行,而我們則不費什麼大的腦筋,就能依靠他所說的「經驗談」裡面去發見真理,可說是諸佛的慈懷才能讓我們這麼安逸的能夠大嚐其法味哩。
【薩婆陀羅尼阿婆多尼(九)】
解說:『薩婆陀羅尼阿婆多尼』譯為「諸總持廻」,這裡所說的「迴」乃是其感化力會影響到其他的眾生之意,「總持」則防止一切惡,使他不再生起,以及持守一切,令其不遺失而一再的生長,因向於這種目標而努力的結果,則會有所得也會感化其他的人,「諸總持迴」就是以種種的功行去迴向於一切眾生,使大家都有行善止惡之效來。
【薩婆婆沙阿婆多尼(十)】
解說:『薩婆婆沙阿婆多尼』譯為「行眾說」,是入大眾當中去勵行善行,使他人看到你的善行而感動後,則開始講經說教,也就是一種示範作用之意。欲度人必先度己,自己有了善行,眾人才會欽敬,是處在末世當中,欲度眾生的一種最有效的方法,如果不然,則度化之力,定是有限,是不能湊到美滿的。
【修阿婆多尼(十一)】
解說:『修阿婆多尼』譯為「皆迴轉」,是善行會不斷的迴轉而普及一切之意。一人行善,則有好多人去跟之而行善,由一人而二人,二人而三人,一值的迴轉下去,一直的感化周圍而普及於一切,學大乘的人,都已利生為家務,這種心理,這種善行,終會得到好多人的共鳴,會成為大家都願意行善的原動力。
【僧伽婆履叉尼(十二)】
解說:『僧伽婆履叉尼』譯為「盡集會」,是大家均會集到一處之意,也就是大家的意見會融合為一,不會有爭端可言的了。吾人雖然沒有什麼智德可言,可是我們均為有緣而互相的在研究法華經,此後有的會成就,有的恐因因緣的關係,會變成如何,乃是未知之數‧然而我們的現在確確實實的在研究法華經,確確實實的為法華經而同一條心的在學習,有了這種意見相同的人聚集在一起,同信法華經,同為真理而奮鬪,就是所謂的「盡集會」!
【僧伽涅伽陀尼(十三)】
解說:『僧伽涅伽陀尼』譯為「除眾趣」,是除棄了眾惡趣之謂。眾惡趣就是種種惡的境界,人的迷惑愈重,則會依之而墮落惡的境界,瞋恚之念充塞於心裡時,則有地獄的惡境會出現,如果惟有貪慾之念時,則餓鬼的惡境自然會產生出來,假使是被愚痴愚弄的話,則會出現畜生之境,這一咒語就是教人除去貪瞋痴等迷惑,而放棄了諸惡境之意。當然要以大慈大悲為吾人的心情,方能棄除眾惡之趣。
【阿僧祇(十四)】
解說:『阿僧祇』譯為「無數」,是救度無量數的眾生之謂。一人正信而漸漸的近於佛陀時,在後面會有算不盡的眾生同時起信而跟之去學佛,會一連串的眾生化度,慢慢的會達到無量無邊的眾生得大法益。學大乘的人應存有這種信念,在這種信念之下,不怕沒有眾生會救度,恐怕被度的人是算不盡之多哩!
【僧伽婆伽地(十五)】
解說:『僧伽婆伽地』譯為「計諸句」,是將佛陀所說的一字一句審諦計量而了解之意。因為佛陀所說的一字一句裡面都有佛陀的靈魂在裡面,是有著無限的價值,有著無限的力量在裡,依一字一句則能產生出無限的功德。雖然研讀佛經,應該不可以跳讀,應該要從頭至尾研讀下去,可是真正的想研磨出真理來的話,還是不可忽略經裡面的一字一句,所謂「求精不求多」,由一字一句也可以了解到宇宙的真理來的。
【帝隷阿惰僧伽兜略阿羅帝波羅帝(十六)】
解說:『帝隸阿惰僧伽兜略阿羅帝波羅帝』譯為「三世數等」,是說過去、現在、未來的三世之數〈道〉,同為一樣之意。數為人類應履行之道,不管是過去應履行之道,現在應履行之道,或者是未來是應履行之道,人類應履行之道均為一樣,是方便品以來的思想,也就是說真理之道惟有一種,不論是過去世的佛陀,不管是現在世的佛陀,或者是未來世的佛陀,其所說的教裡都是一樣的真理,是不會受時代之任何的演變而有所變易,境遇、時間、地點雖然有異,但是真理總是皈於真理,是無限絕對的!
【薩婆僧伽地三摩地伽蘭地(十七)】
解說:『薩婆僧伽地三摩地伽蘭地』譯為「越有為」,是超越凡愚之意。「有為」為有所作為,以一般來說,是屬於好的句,如那人為一有前途的人為之「有為的人」」,可是佛教乃將「有為」解說為有私心,有執著心理的人,「無為」則解釋為棄除了煩惱,而皈於原來的無所作為的超越境界,也就是已捨棄了自私之心,而「有為」則以個己的中心為思想,是未脫離凡塵的世界,「越有為」就是道破法華的真理,是超越凡塵的境地!
【薩婆達磨修波利剎帝(十八)】
解說:『薩婆達磨修波利剎帝』譯為「學諸法」,諸法不一定是佛陀所說之法,是所有事物之謂。為了弘法,則弘法者應充實智慧和德行而學佛陀所說之教法,可是弘法的目的在於救度眾生,度眾生應能適應於對方方能收到弘法之效,為了適應對方,則應無所不知,無所不曉,故研究所有的事物,也就是善知一切,可說也是弘法者的要務。
【薩婆薩埵樓馱憍舍略阿 ﹝少/兔﹞伽地(十九)】
解說:『薩婆薩埵樓馱憍舍略阿(少/兔)伽地』譯為「曉眾生音」,是聽了很多人之聲音能曉知其意義之意,曉眾生之音就是了解人人的希望,如此人的苦難在那裡?那人的困境在何處?世人到底是在想求什麼?為了救度對方,則須了解對方的聲音,如觀世音菩薩之善觀一切音聲,而善能就度一樣,如不能了解眾生在苦海當中求救聲音的話,則不能依之而度脫眾生,故「曉眾生音」也是弘法的要務!
【辛阿毗吉利地帝(二十)】
解說:『辛阿毗吉利地帝』譯為「獅子娛樂」,獅子為獸中之王,佛陀的教理猶如獅子之遠勝一切,以得到這一種之最優勝之教為自己的快樂,為之「獅子娛樂。為了創造出度種的機運,則應由吾人開始,雖然現在的我們並沒有什麼了不起,可是有了信心而努力於教理的弘揚的話,真理總世會普遍於眾生,總是會開闢一條大道來,這種為法而努力的精神,將會成為度眾之根本,也會建設未來的寂光佛土,以這種理想為吾人的精神之糧食,為吾人的法悅,是學大乘教理的人必須具有的心,也才能算為是獅子娛樂。
資料出處來源(轉戴):網路. 妙法蓮華經講話-悟慈和尚述
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