電影【可憐的東西】的部份內容分析
文 ｜ 方傑
1.如何成為「好」女人
在Bella展開歷險之旅後，她的「父親」God又創造了Felicity，Felicity 在英文帶有幸福的意思。
God 說：「他創造Bella時，犯下的錯就是讓她發展感情（I allowed feelings to develop.）」（見下圖）
這段話，會讓我們直接聯想到兩個父權神話，一是聖經裡，因為好奇而聽信蛇，吃下禁果的夏娃，另一個神話則是也是因為好奇而打開神秘盒子的潘朵拉。（見下圖）
在里斯本的一家餐廳裡，Duncan Wedderburn 也曾對Bella說： 「reason does not penetrate」這句話帶有「邏輯或理性無法理解或解釋某種情況或現象」，換句話說，Bella按自己的本能探索她自己，已超出了邏輯或理性的範圍，無法用常規的思維方式來解釋或理解。（見下圖）
連結了這兩個神話與電影中的幾段對話，電影要傳達的主題已經呼之欲出：
如果女人沒有情感，不再好奇，這世界就比較不會失控。
於是God創造出不會好奇、沒有太多情緒的Felicity。這不就是傳統父權社會底下理想的女人嗎？傳統父權社會剝奪了女人的受教權和行動力，好讓她們像Felicity那樣，好無力擺脫男人的宰制。
電影中的Felicity，被剝奪了探索的熱情，透過平庸與無知好得到幸福，諷刺的是，這種幸福與智能障礙無異。我們的傳統不就是一直要女人不要太聰明，即使很聰明，也要裝笨來討男人歡心嗎？
這也是電影讓人玩味之處，它讓人免不了想到女人在文明演變的遭遇，她們原本都是對萬事萬物充滿好奇的夏娃和潘朵拉，然而像Bella那樣難以馴服的女人讓男人頭痛，於是在文明的第二階段（父權社會開始後），男人將女人改造成Felicity，好讓他們更安心，而女人則透過讓自己變笨，來獲取幸福。
2.如何成為男人
God接着說：「他終於瞭解何以父親對他冷酷，因為那是科學必要之惡。」
他自小就被父親拿來作實驗，為了忍受痛苦，他學會了將注意力轉移到科學研究之上。
這部份當然也在隱喻傳統父權社會的男人，自小就被訓練壓抑自己的情感，用理性來抑制各種情感（好比說男孩子自小就被訓斥：男子漢，流血不流淚。）在男性創造的社會中，一直都將真情流露視為是不得體的，甚至感情流露被視為軟弱。
在早期許多英雄電影中的硬漢（如藍波Rambo），他們可以忍受身體的痛苦，不掉一滴眼淚。這些電影都在暗示我們：只有軟弱的人才會有情緒波動，而一個擁有情緒的人，是較劣等的人。（見下圖）
近年來，好萊塢已經不太常見這類「不合時宜」的硬漢了，然而，一直到今天，我們還是生活在父權社會的迷思中，我們還是會崇拜那些不受情緒影響、沒有情緒的大師，我們總認為一個看起來平靜的人，是比一個看起來有情緒的人來得更厲害，沒有情緒波動的人總被視為是層次比較高的人。
佛洛伊德曾指出，我們的文明讓我們避免痛苦的方式，就是儘量不要去欲求（古今中外大部份宗教都如此主張），然而，佛洛伊德認為，其實在不去欲求外，還有另一種生活方式，那就是是許多藝術家所奉行的，去過愛恨交織的生活，去享受愛的美好，也去承受愛的痛苦。
這也就是Bella 在電影中體驗到的，也是她在妓院裡閱讀的史賓諾沙《倫理學》中的觀點，史賓諾沙認為：我們不必去抗拒各種負面情緒，這些情緒，就像大自然中的打雷、閃電、暴風雨，作為一個人，我們應該去體驗，並瞭解這些情緒的規律，就像瞭解大自然那樣。
人如果安全地活着，自然沒有太多情緒，因此，許多宗教都叫人過着與世隔絕、不去期待、也不去渴望什麼、平淡的生活。然而，人一旦想要像尼采說的，過着危險的生活，去體驗生命的種種滋味，就不可能沒有情緒了。
如果一個人想要避開各種負面情緒，那他會讓自己生活的界限會愈來愈小，好保有內心的平靜，而倘若一個人不害怕各種突發狀況所引發的負面情緒，他就會無所畏懼地拓展他的世界，愈活愈豐富。
（見下圖：電影中God要Max不要哭，眼淚會讓他感染敗血，背後隱喻的就是父權社會的理想：人最好沒有情緒。）
3. 歇斯底里症
【可憐的東西】以19世紀中後期的維多利亞時代為背景，電影場景剛好在倫敦，而Bella在跳河自殺前的名字，剛好也叫維多利亞，這當然不是巧合，而是導演的刻意安排。
維多利亞是近代史上最壓抑、機械化的時代，在工廠中生活的人，必須過着規律的生活。這種生活當然容不下太多情感和情緒，這樣的社會氛圍到了19世紀末發展到前所未有的高點。那個年代的人，把不合理性的情緒統稱為歇斯底里。
當然，人類的情緒不會因為文明的排擠而消失，佛洛伊德相信，這些情緒就像廚房裡的蒸氣，悶在家裡，如果沒有適時清理煙囪，住在房子裡的人也許就會生病。因為能量不滅，它們潛伏着，藏在「潛意識」裡，等待時機成熟，化身為各種心理或生理的疾病，來提醒我們去正視它。
倘若一個人的情緒無法被控制，就被歸類為歇斯底里。而女人天生就比男人更具同理心、情緒更敏感，因此，她們的各種強烈情緒，在父權社會中，往往被視為歇斯底里症。
在19世紀晚期，最讓醫生（那時還沒有我們今天的心理醫師）困擾的，大概就是歇斯底里症了。據一些文獻的說法，當時有90%的女人都患有歇斯底里症。歇斯底里症，英文叫Hysteria，它來自子宮一詞，在當時，它被視為是以女性為主的病症，它與女人的子宮病變有關。
在當時，患有嚴重的歇斯底里症女人，醫生會為她們切除子宮。佛洛伊德在1895年，與他的老師布雷爾合著了《歇斯底里研究》，試圖顛覆傳統醫學的解釋，也從此改變了我們對人性的看法。
在他看來，文明對人類（女人）的過度宰制、壓抑，才是歇斯底里症的成因。
歇斯底里症一詞在1950年代之後，被心理學界束之高閣，不再使用這字，原因就在於它太籠統了，如今它已被細分為各種專有的名詞。
從現代的角度看，許多被判為歇斯底里症的女人，不過是在對抗着不合理，壓抑她們的父權社會。人的身心，從來就不會乖乖聽從理性的命令，現在看來，那是人的身心想對抗不合理的制度而被判的罪。
說到這裡，我們已交待了形成【可憐的東西】這部電影的背後的思潮，這部電影以壓抑的維多利亞時代為背景，突發奇想，創造了一個與父權社會理想完全背道而馳的女人。
因此，在觀看這部電影，內心的衝擊與被引發各種驚駭的情緒都是必然的，然而，這些被電影引發的情緒，正是我們要去思考的問題。
說到這裡，我們已交待了形成【可憐的東西】這部電影，背後的思想，明天會討論剩下的20分鐘，也預告了我們接下來要討論的問題，我們會透過電影【佛洛伊德（1962年的版本）】（見下圖）討論：
- 歇斯底里症的成因
- 佛洛伊德的躺椅法、解夢與歇斯底里症的關係。
1樓. 府城古意廣衡藝術郭老師2025/03/20 21:05好好的也讚了
