10樓. 狐禪2022/01/29 15:12回9樓
只為拉信眾而不求虔誠，這不是傳教，是宗教公司的推銷員衝業績。美國福音派的標準手法--因為在19世紀時，所傳的對象大多是目不識丁的村夫婦，不能期望太多。很認真的推銷員倒是。
9樓. Taiga2022/01/28 10:19狐禪：所說那位美國「傳教士」的心態就是狐假虎威的神棍。
當時是我們一群人約七八個要學英語，這個傳教士願意教我們，以聖經為課本。我們當中有兩人是虔誠的基督徒，我不是。
我英語沒學得多少，但就像路人乙兄所說的「"十誡"中的第一誡, "除了我之外, 你不可有別的神."」的這個印象是很深刻的，這應該是所有基督徒的共識。我可以保證那個傳教士不是「神棍」。-
8樓. 路人乙2022/01/26 17:04
續七樓
東西文化, 尤其是表達 "抽象的思想" 時, 常常沒有相當的 "一對一" 詞語. 故探尋彼此本意及用法時, 精確度就很重要了 ,否則會陷於"雞同鴨講", 滋生無謂的誤解.
一般而言，中國道教分立宗派,始於宋元之際。有正一宗（張道陵）、南宗（吕纯陽）、北宗（王重陽）、真大宗、太一宗、五大宗之分法和天师道、全真道、灵宝道、清微道四大派的分法。还有道德、先天、灵宝、正一、清微、净明、玉堂、天心八派等说法 .
至於佛"教" ,流傳於中土則有八宗 ,分別是 ,三論宗 ,,瑜珈宗 ,,天台宗 華嚴宗 禪宗, 淨土宗 ,律宗 密宗.
故依中國文化及中文用法,
我們對西方三大宗教, 基督教, 伊斯蘭教 , 猶太教 ,應稱為 **教 的 “基督宗, 伊斯蘭宗, 猶太宗” .但西方人絕不會同意我們這種用法,;
同樣的 ,西方如何能分辦我們文化中, 道教的 "道和德", 儒家的"天和天命".
故東西文化不可冒然移植適用.
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7樓. 路人乙2022/01/26 13:37
"宗教" 的英文原字是 religion
根據英國 Longman 所編著的 Longman Dictionary of Contemporary English 的注釋如下: belief in one or more gods, esp. the belief that he/they made the world and control it and give man life after death.
根據英國人自己定義的宗教是 ,必需有一個或多個神, 而且這個神創造了萬物, 且掌控人類死後的命運.
根據 "上海師範大學 ,人文與傳播學院 ,周聖來 ,發表的 ,談 "宗教 " 一詞的來源及洐變, 現摘要如下
漢语的“宗”、“教” 在古代漢语中，“宗教”並非一合成词，而是 兩個字。 “宗”的本義是祭祀和尊祖庙。《说 文 解 字》［4］说: “宗者，尊祖庙也”。分析其字形，“宀” 表示建筑物之意，“示”则表示祖先或神祇之意， 结合两 者，即代表供奉祖先或神祇的建筑物。 其引申的意義有: 祖先、本 源、氏族、尊敬、崇拜、主要的，等等。 “教”，是指教育和教化。《說 文 解 字》說: “教，上所施、下所效也。”“教”從“孝”與“攴”， “孝”是對父母長辈的侍奉，“攴”指教導人者。结 合两者的意思是指長辈對晚辈指導督責之意。 其引申的意義 有: 教化、规矩、訓诲、教育、傳授、 然而“宗教”作为一合成词，首先出现在中国 的佛教论典。
接著受中國文化影響的日本,學習使用這一名詞, 接著歐美聖經傳入日本, 再經翻譯等等因素,而通俗採用現今"宗教"一詞,對應西方的 "religion"
如用東方文化 "直觀" 的去理解漢字 "宗教" 一詞, 所代表的意義, 就會得到與西方人士雞同鴨講, 會錯意的情況.
何謂 "一神教"? 沒有了 "神", 就沒有了 "教", 沒有了一切.
"十誡"中的第一誡, "除了我之外, 你不可有別的神."
這也說明了這個宗教的重點及涵意,
這原本就是 "政教合一" 的一種宗教
- 6樓. 狐禪2022/01/26 11:22
三樓
所說那位美國「傳教士」的心態就是狐假虎威的神棍。有本「為神而辯」（The case for God）就是要糾這種心態。
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5樓. 路人乙2022/01/24 23:01三樓 Taiga 兄 所述, 確實無誤 . 本人完全贊同 .
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4樓. 路人乙2022/01/24 22:53
格主云:
"如果讀一些16、17世紀間來華傳教的基督教傳教士的歷史記載，可以看到，他們必須長期經歷非常艱苦的一段，乃至於生死交關的劫。..........., 就神是外在的力量而言 ,這些傳教士是以神的工具的角色在承受苦難。 "
格主可知 ,早在7世紀時, 印度佛教, 波斯拜火教, 在漢唐之際已傳入中國. 不知格主對這些 "其他宗教的傳播者",是否也有相同的評價 ?
格主可知 ,基督教信徒有 “宣教的義務”, 其更有專門負責宣教的組織, 就是 "傳教士" 這個職稱和職務 .
一般而言, 這種專門負責推廣業務的人, 在基督教中被稱為 "傳教士或宣教士", 在商業行為中我們稱之 "銷售員", 在學校則被稱為 "老師". 但他們的差別卻是很大的.
銷售員和老師 "會推銷但不會強迫" 消費者,一定得接受其產品; 消費者可以接受, 可以不接受, 也可以買別家的產品. 但一神教的基督教徒告訴你, 你不可買別家的產品, 即使是買相同的一神教也不可以, 甚至連什麼都不買也不可以.
這種強迫性.排它性極強的宗教,如果與政治團体. 政治結構相掛勾;
其結果究竟實現了什麼樣的社會 ?我們不妨睜大眼睛去看看吧 !
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3樓. Taiga2022/01/24 21:10狐襌兄說：「宗教的神聖性來自於虔誠與敬畏，奉什麼神倒是其次。」狐禪兄這是標準的東方式的思考方式，我雖然沒有信基督教，但我跟美國傳教士讀過聖經，他們的想法和狐禪兄正好相反，奉什麼神是主要的，有沒有虔誠、敬畏心，再說。
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2樓. 路人乙2022/01/24 14:00
本篇題為- 漫說宗教的 “神聖性”.
格主文中指出了 "宗教" 和 "神" 這兩個的名詞 ,
一 不知格主指的是 "任何" 宗教,或是 "某一" 宗教派別 ?
二 文中提及了"神" 這一名詞, 不知格主指的是單一特定的神 或是包括其他的神祇 ?
三 一般而言 "神聖性" 是一形容詞,可以修飾形容任何一主体物件, 格主在此特加雙引號標注,是否有特別涵意?
- 1樓. 狐禪2022/01/24 13:38宗教的神聖性來自於虔誠與敬畏，奉什麼神倒是其次。極權政府想要以政治取代宗教。過去沒成功過，未來也不會有，因為一下就穿幫了。
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漫說宗教的“神聖性”
2022/01/24 11:03
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費爾巴哈說，人若沒有對“外在”的神的崇拜，就永遠只有晦暗的意識。
神究竟是“外在”於人，還是“內在”於人的存在，這恐怕是個最微妙的問題。
我以為，神既外在，也內在於人。所以，祂是雙重性的存在。
藉著神的外在性，祂能夠以外在力量的形式來矯正個人的自私、貪婪與偏執...等人性的較屬肉體的一面。那麼，祂又為什麼是內在的呢？因為是人自己應了祂的召喚，於是人把自己的美好特質純粹化，並且積極展現。這時候，神性是人性的一個主導面向，卻不是外在於人的事物。人信仰神，並且展現人性的美好一面，這既是人的主體性的展現，卻也同時具有工具性、客體性的性質。
人作為“工具”，從近代主流的人本主義思潮來說，是人失去主體性的狀態，是“異化”，是應該被否定、被揚棄的問題性狀態。但是，現實裡，人卻又常常不得不處於作為工具的處境。這顯露出現代性的矛盾。事實上，人作為工具，真這麼不堪嗎？真應該逕予揚棄嗎？
如果讀一些16、17世紀間來華傳教的基督教傳教士的歷史記載，可以看到，他們必須長期經歷非常艱苦的一段，乃至於生死交關的劫。不說物質條件的匱乏，僅僅是遭遇到的抵制，以及文化上的適應之困難與必要，就夠挑戰的。那不是傳教士們肉體上所欲的生活，也不是一般人在追求自尊過程中所樂於承受的。他們是應神的呼召而來經歷這些。就神是外在的力量而言，這些傳教士是以神的工具的角色在承受苦難。唯有當他們把這種呼召高度內化，視同自己對自己的期許時，他們的行動才符合主體性的精神。這是一種微妙的狀態。這種狀態只能從神的雙重存在的性質才能較好的理解。
問題可能在於人性也有雙重性，既有屬靈的面向，卻也有肉體的面向。而兩者並沒有誰主誰從的確定關係。如果屬靈的部分當然掌管肉體的部分，那麼，人在受苦的時候也並不會有心理的困擾。
反之，如果屬靈的部分從屬於肉體的部分，或者受到後者的掌管，這其實也不會在心理上產生困擾。如果會有問題，可能是在於人際之間的衝突可能，是人與人的欲望彼此間的衝突。名利皆人所欲，但是資源有限，特別是權力更是當然的稀有物。衝突遂成為必然。要化解、預防衝突，就必須限制人的肉體欲望。
只是，限制肉體欲望的做法，大體有兩種，一種是帶有暴力性的外力壓抑，一種是內在自發的克制。後者顯然比較和平。只是，人未必情願自我克制。自我克制欲望，也可以再大體分成兩種：一種是認為這種自我克制具有神聖性，一種是條件性的、功利性的算計行為。如果是後者，顯然會促成極端複雜的人際關係，而且很可能會被權勢等因素導致系統性的結構扭曲。前者的問題則在於如何維護某種必要的事物神聖性。在當代世俗化的社會裡，對神聖性的維護顯然更困難。
人的肉體欲望，隨時可能反擊屬靈的部分；或者，欲掌管人的全部，包括屬靈的部分。所謂的屬靈的部分倒可能成為工具或裝飾。人性也在這個過程中容易陷入迷亂。而且，特定的社會文化結構對這種迷亂的加深或澄清也許會有影響。
神本思潮社會顯然會以各種途徑來強化人性屬靈的部分。反之，人本主義社會很可能會弱化那所謂屬靈的部分。在泛人本主義中，可能有些思潮會嘗試維護某種類似屬靈的事物。社會學鼻祖孔德，提倡人類教(religion of humanity)，也可以說是一種人道教（humanitarian religion），是在期望維護人性善良面的基礎上，以人類，而非神，作為崇拜對象。因為他認為人類才是人類真正的崇拜對象。孔德的問題可能是在於他放棄了對超越層面的追求，而沒有預料到這樣做的嚴重副作用：美德的意義也隨之淡去。如果還沒有完全消失，可能只是舊習的殘留。
涂爾幹作為孔德的門徒，似乎想要把人的崇拜對象稍作轉移，從“人類”移向“社會”。社會比人類更具體，人更可以意識到自己對社會的主觀感情。但是，雖然人們確實崇拜、獻身於所屬社會，但是，問題顯然還在。傳統被認為是“美德”的人格特質，還是在快速失去其神聖意義。
舉個大家可能比較容易體會的例子。前不久，在高雄的國家藝文中心裡，演出了“勸世三姊妹”的音樂劇，劇中八字髒話狂噴。演出單位顯然認為這樣演出並無不妥。那麼，妥當與否的判斷標準究竟為何？沒有了被設想為神聖的事物，是非的判斷標準當然由人自定。對此，“人類”、“社會”並不說話，至少不能在面對這種爭議的時候直接發言。僧侶的代言權也沒有了。只剩有權力、有勢力的人最有發言權。毛澤東提倡“無法無天”，無法無天也就成為許多人的行動原則。即使有人認為不妥，也無可奈何。至少，在沒有其他權力足以抗衡的時候，最有權力與影響力的毛澤東說的就是真理。
要維護事物/原則的神聖性，有賴於一種特定的世界觀---有神的存在的世界觀，或者是有超越世界的世界觀。這就是宗教所提供的思維模式。拆除宗教的結果，很可能會把這種世界觀也一併拆除了。所產生的影響，是不是那些拆除者真正願意見到的呢？
當今世界，共產主義是最不遺餘力拆除宗教勢力的思潮。他們究竟實現了什麼樣的社會呢？我們不妨睜大眼睛去看看吧！
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