大乘無量壽經
淨空法師開示
（第二十一集）1/4
請掀開經本，第六面第二行：
【遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
這是八相成道第七「轉法輪」，這一段到了末後的一節。經中所說的都是諸佛如來示現在六道裡面，為我們做出弘法利生最好的榜樣。等這一節講完之後，我們再做一個總結，如何將佛的示現，落實在我們自己的生活當中，在自己的工作環境裡面，這樣我們才能學到真正的佛法。
『遠超聲聞辟支佛地』，就是決定不會墮落在二乘，二乘人在我們凡夫眼光當中也是聖人，也不是凡夫，他們有能力超越六道輪迴。說實在的話，他們那種修持的功夫、毅力，我們一般常人確確實實是比不上，但是他們跟菩薩比起來，要差很大的一個距離。在此地我們必須要懂得，佛對於小乘人，聲聞就是阿羅漢，辟支佛就是緣覺，在大乘法裡面，世尊常常責備這兩種人，這個責備實際上是鼓勵他們，是勸他們回小向大。小乘雖然破了我執，也就是說執著他捨掉了，但是他還有分別，所以他不能夠超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而這些人，佛說過，他們也不過是在偏真涅槃裡面住一段時期而已，不可能永遠墮在二乘裡面，一定會回頭，不過回頭早晚不同。緣覺比較聰明，根比較利，回頭得快；阿羅漢根性比較鈍，回頭比較晚，決定是會回頭。回頭也是回小向大，一個是根性不同，另外一個是遇緣有差別，我們一般講機會，他要常常遇到大乘，常常遇到善知識，回頭就快。
小乘跟菩薩的差別，是小乘人不肯主動的去幫別人的忙，像這一段經文下面所說的，「作一切眾生不請之友」，這小乘人決定做不到。小乘人不是不度眾生，要眾生去求他，他還得看看你有沒有善根、有沒有緣分，你有善根有緣分，他歡喜幫助你也教導你；他看你沒有善根沒有緣分，他對你就很冷淡。不像菩薩，菩薩對一切眾生平等心，沒有分別、沒有執著，這一點德行上比不上菩薩，當然定功、道力、智慧，也都比不上菩薩。縱然菩薩斷證的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。
譬如大經裡面告訴我們，圓教七信位的菩薩，斷見思煩惱，他這一層功夫跟阿羅漢是相同。阿羅漢也斷見思煩惱，七信位的菩薩也斷見思煩惱，所以這是平等。除了斷煩惱是相等之外，神通、道力、智慧、禪定不相同，七信位的菩薩比阿羅漢就高得太多。這個道理我們並不難懂，菩薩的心量大，阿羅漢的心量小，這就不一樣，差別地方。所以《華嚴經》在末法時期，這當機的人是什麼人？「大心凡夫」。大心凡夫根性比聲聞、緣覺還要可貴，聲聞、緣覺沒有機緣修學大經，像《華嚴》、《法華》他們沒分。不是佛不平等，他不相信，他不願意接受，在這一點遠遠比不上大心凡夫。所謂凡夫是一品煩惱也沒斷，不要說阿羅漢比不上，小乘須陀洹也比不上，可是論心量、論見解，真的是超越小乘，超越聲聞、緣覺，這是說圓教一乘一類的根性，這非常非常的可貴。與會的這些菩薩遠遠的超越二乘，這是對菩薩的讚歎。
下面第六小段「契入三昧」，『入空無相無願法門』。「空、無相、無願」，無願有的經裡面叫無作，意思相同，大小乘都有；又叫做「三解脫門」，也就是說這三種法，在小乘裡面講，你能夠脫離六道輪迴，一定是從這三個法門裡面成就，你能夠脫離六道輪迴，在大乘法裡面講，這三個法門能幫助你超越十法界，你就證得一真法界。所以三解脫門通大小乘，這個名相雖然一樣，境界不相同。譬如說空門，小乘人證得我空，這就能超越六道；大乘人證得法空，不但我是空，法也空，所以他能夠超越十法界，他能夠證得一真法界。
「空」門是從自性上講，是從一切萬事萬物理體上說，這是經上常講，「相有性空，事有理空」。他能夠從相見到性，從事能夠觀察到理，他真正明瞭事相是幻化。像《金剛經》上所講的「夢幻泡影」，你不能說它沒有，你也不能說它有。你要說它沒有，它現相，確實有這個相存在；你說它有，相是假相不是真相，這個相剎那生滅不是實在。如果你認為相是真有，你就錯了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。從這個門進去，也就是從這個法門、這個方法悟入而了生死超三界，你就是從空門入，從空門裡面證道。如果這個門入不進去，學這個門不得利益，我們常講的不契機，不契自己的機，自己不是這個根機，修學這個法門，你很不容易契入。
這個門不能入，還有一個門「無相」。入空是從空門入，這個無相，相是有門，可以從有門裡面去入。「有」怎麼稱無相？因為相是緣生的。《般若經》上常講「萬法緣生」，凡是因緣所生法都沒有自性。所以從這個地方仔細去觀察，看出相是假相，你要真正能夠看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通達，這事實真相被你看穿，看穿之後，你對於現相自然就不執著，你就能放下。放下什麼？放下執著，執著一放下六道就超越。這個樣子入門，你就是從無相入門。
如果這個門也沒有法子入，還有一個門「無願」，無願剛才說過，也叫「無作」。佛法裡面第一就是教你發願，沒有願怎麼行？沒有願怎麼能夠成功？所以有一些同修來問我，他說我們做好事，如果一無所求，那才真正好事。這個話說得沒錯，實際上似是而非。你無所求，你真的到無所求嗎？肚子餓了還要吃飯，你還是有所求；累了你還要休息，你怎麼能說無所求？如果到真正無求，那不是我們凡夫境界，最低限度《華嚴經》上講的「法身大士」，那是真的到無念，他們可以，我們不可以；即使在那個境界裡面，他還示現有所求。別說是圓初住菩薩、等覺菩薩，諸佛如來倒駕慈航來幫助我們眾生，也要示現發願。釋迦牟尼佛不在此地示現八相成道嗎？不是教給我們要發四弘誓願？阿彌陀佛發了四十八願，怎麼無願？無願怎麼能成就？所以這裡面的文字，它的含義一定要搞清楚、搞明白，要是望文生義，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞錯了。這個地方的「無願」是說「離能所心」，這個願才叫真實之願。
世間人，人人都有個願望，可是世間人的願望不耐久，過幾天他又改變，那個主意又變了，遇到緣他又退心了，這是什麼原因？這是因為他所發的願是妄心，不是真心。也是我們一般世間人所謂的，你為什麼要發這個願？那個為什麼，你還真的有一個道理，有個理由在那裡去做。你這個理由失掉，你怎麼辦？那個願不是退轉就是轉變，由此可知，那是假的不是真的。真正發願沒有條件，諸佛如來「無緣大慈，同體大悲」，就是沒有條件。對於一切眾生，有情無情，清淨平等的關懷，平等的愛護，那是真的不是假的。凡是有條件的都是假的，都不是真的，有條件是有能有所，能所是二法，六祖惠能大師所說的，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。能夠把能所兩邊打斷，這才叫做無願，這才叫真的無作。然後我們才會懂得，古大德所謂的「作而無作，無作而作」，這是兩邊都離開，兩邊都不執著；不是說無願就不做，做。阿彌陀佛四十八願，願願都兌現，這是有願。我們再問，阿彌陀佛對於四十八願有沒有執著？沒有，心地清淨一塵不染，他就無願。有願跟無願是一不是二，這個妙。由此可知，無願這一門就是常講的不二法門。所以入道，有從「空門」入、有從「有門」入、有從「不二門」入。無作、無願就是不二門，二而不二，「願即無願，無願即願」。許多大乘菩薩，從這個門契入如來果地上的境界，就是一真法界。
我們修學淨土，生在末法時期，這些道理我們要懂，我們有沒有能力從這三門去入？恐怕這三門任何一門，我們都擠不進去，沒法子入進去。這個三門是通途的途徑，我們現在要開後門，不走這三門，所以淨土宗叫特別法門，「門餘大道」。這是正規三門之外還有一門，這一門很特別，這一門很多菩薩都不知道，所以這一門叫難信之法。你要給人家說「空、無相、無願」，大家知道不會懷疑，這個都曉得，他很容易相信；你說是念佛往生他不相信，念佛往生好像沒門，不在這三門裡面。它是另外一個特別法門，門餘大道。這是說大小乘一般契入的，無論他修學哪一個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，到最後歸源都不外這三門，這是大小乘經上常說的。
而我們淨宗，淨宗也有入門的祕訣。現在我們念佛堂建立，每一位同修進入念佛堂都生歡喜心，得佛力加持。你沒有進念佛堂之前你懷疑，你很難相信。也有人懷疑自己體力不夠，這一天一夜怎麼能受得了，兩天兩夜更受不了。可是進入念佛堂之後愈念愈歡喜，自己都感覺得很意外，不相信自己有這個體力，怎麼兩天兩夜也行？你的信心生起來了。不但兩天兩夜行，七天七夜也行，你的體力決定夠，怎麼曉得夠？諺語常講，人逢喜事精神爽，你進念佛堂一團歡喜，歡喜，精神就來了，你要進入念佛堂不歡喜，你精神就沒有了，從歡喜來的。歡喜是我們生理最好的養分，什麼樣的營養都比不上歡喜的營養，這個要知道。大乘佛法教人常生歡喜心，可是哪有那麼多歡喜事情？念佛才是真正歡喜，念佛的歡喜要你親身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。
同樣這個道理，在我們六道裡面，色界天人他不要飲食，所有一切飲食他都斷絕，不但他不要吃東西，水他也不要喝，色界天人沒聽說生病。我們要問他，他用什麼方法維持他的色身？經上告訴我們「禪悅為食」，食是比喻養分。我們要飲食來滋養身體；他們不要飲食，禪悅，禪定裡面的快樂，能養他的身體。我們今天在念佛堂是「念佛三昧」，比色界天人的禪悅還要濃、還要高。他們的禪悅，說老實話沒有佛力加持，我們念佛三昧，不但得阿彌陀佛本願威神的加持，這我常常跟諸位同修報告，十方三世一切諸佛如來都加持，你怎麼會不歡喜？我沒有進念佛堂，我聽到都歡喜，何況在念佛堂當中，確確實實法喜充滿，精神百倍，愈念愈歡喜，愈念愈有精神，愈念愈有體力。常常在念佛堂，諸位如果身體不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都沒有，都念掉。我們自己要有信心，要知道不可思議佛菩薩威神的加持，所以念佛的法門無比的殊勝。
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