聲聞地-第三瑜伽處
2014/07/13 13:42
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如是已說補特伽羅品類建立，及所緣等，乃至趣修有果、無果。如應安立，我今當說。總嗢柁南曰：往慶問尋求，方安立護養，出離、一境性，障淨、修作意。
[解]1)前面這一大段，已經宣說補特伽羅的品類建立，及修瑜伽的四種所緣等，乃至到最後，趣修有果無果。如應安立，我今當說。如其所應，就是隨你所請問的問題，來回答你這個問題，就叫做安立。安立，就是施設，就是隨順眾生的根性，為你特別地宣說這樣的瑜伽的法門，叫做安立。安立學習瑜伽的法門，我現在應當為你宣說。
2)後邊說的這個瑜伽這一大段文，究竟裡邊都說的什麼事情呢？用頌把它標出來：往慶問尋求，方安立護養；遠離一境性，障淨修作意。嗢柁南裡邊，
a)往慶問尋求，就是發出離心，想要修行瑜伽的這個人，想要修止觀這個人，到善知識那裡請問。善知識讚歎這個請法的人，進一步審問這個請法的人，以尋求他的根性。b)方安立護養，經過尋求以後才安立這個瑜伽。安立瑜伽裡邊，有保護、長養，就是在虛妄分別心裡邊，修學瑜伽的止觀，要不斷地叫它長養，叫它增長，有清淨的止觀的清淨功德，要加以保護，叫作護養定資糧。
c)出離、一境性，也還有遠離，就是有身遠離、有心遠離。還有一境性，就是修行止，成就三摩地。
d)障淨、修作意，你的障礙得到清除，心清淨。修止觀的時候，要怎麼樣作意。
1.往問
若有自愛補特伽羅初修業者，始修業時，為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽，或軌範師，或親教師，或餘尊重似尊重所。云何四處？ 一、專求領悟，無難詰心處；二、深生恭敬，無憍慢心處；三、唯求勝善，非顯己能處；四、純為安立自他善根，非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已，先求開許請問時分，然後安詳躬申請問。將請問時，偏覆左肩右膝著地，或居下坐曲躬而坐，合掌恭敬深生愧畏，低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行欲求受學，唯願慈悲為我宣說。
[解]1)假設在眾生的世界裡邊，有一個眾生，自己愛護他自己。什麼是自愛？站在佛法的態度來說，只有發出離心，想要修學聖道的人，才是自愛；其他的人，都不是愛護自己。因為在世間的塵勞的境界裡邊，放縱自己的貪、瞋、癡，然後就是受生死苦，這是自己苦惱自己，不是自愛。現在這位修行人，想要解脫煩惱賊、要得涅槃，就是到安穩處的地方，這是真實地愛護自己。
2)假設有這樣的人，這種人也是有很多的，但是現在只是說才開始修學聖道的人，就是初修業者。開始修學聖道的時候，應該怎麼做呢？這位始修業者，為了隨順證得自義利。證得，就是成就。自義利，自己的義利，就是有道理的利益，合乎道理的利益，是什麼呢？就是涅槃，為了自己成就涅槃，用功修行得涅槃，是你自己的一種清淨莊嚴的功德，所以叫義利。為了成就聖道，要怎麼辦呢？先應該在四個地方安住你的正念。然後再到能夠善巧通達瑜伽的止觀的次第的人的地方。這個人是誰呢？或軌範師，就是阿闍黎。或親教師，就是和尚，有責任教導你，要親自教導你。或者其餘的我們應該尊重的人，就是在佛法上有成就的大善知識，還有其他的和你尊重的人相似的人，也是善知識。你應該到這些人的地方來。
3)云何四處？一、專求領悟無難詰心處。二、深生恭敬無憍慢心處。三、唯求勝善非顯己能處。四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。
一、專求領悟無難詰心處，就是這位始修業者，心裡面應該這樣，我到善知識那裡，我的目的，是專一地希求，能夠領解開悟，什麼叫做瑜伽？怎麼樣學習瑜伽？我的目的只是這樣。我不是來難問他，沒這個心，你應該在這裡安住正念。
二、深生恭敬無憍慢心處，對軌範師、親教師、或者尊重、似尊重，都應該在內心深處生起恭敬心。沒有自己自大，瞧不起他，沒這種心情。
三、唯求勝善非顯己能處，到善知識那裡學習瑜伽，就希望我能成就殊勝的聖道，這個不是世間善法所能比，它是超過其餘的一切善法的，所以叫勝善。不是說顯示我有能力，我比你們都強，沒有這種心情。
四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處，純就是專一，純是安立自他善根，就是成就我自己的善根，成就他人的善根，我的目的只是這樣；不是希求利養、恭敬、名聞，沒這種希圖。什麼是安立善根？這位善知識對於這位初修業的人，如緣起的道理，如四諦的教法，能善巧地為他宣說佛法、宣說瑜伽。能令初修業者發起、建立正信，對於佛法有信心而後能夠安住淨戒。受持淨戒之後，要學習佛法，在心裡面能夠攝持、領納在心，而不忘失。能增長自己惠捨的心情，同情別人的苦難、不如意的事情，以我的體力、我的心力、我的智慧、我的種種的力量，利益他人。這個善知識為他說法，能令他調柔諸見，就是我見、我所見，乃至常見、斷見，戒禁取見、見取見、邪見，這一切錯誤的思想，不像以前那麼剛強，逐漸地柔軟，容易息滅。這是最初的時候，來到佛法裡邊所成就的善根，就是信、戒、聞、捨、慧這五種善根。那個瑜伽師有這種堪能，能安立你自己的善根，能安立他人的善根，或者說這個瑜伽師能安立他自己的善根，也能安立其他人的善根，你就到這個善知識那裡請求教授。非為依護邪瑜伽師貪求利養恭敬名聞，那樣的瑜伽師，你就不要去。
4)這個初修業者，像前面這一段文，安住四種正念。到那位善知識的住處以後，先要請求他的同意，同意什麼呢？請問他開示你的瑜伽的時間，要先跟他約會面的時間。然後到時候，再安詳地，就是很穩重地，不浮動、躁動，親自地向他請問。將請問時遍覆左肩，左肩用衣服覆蓋起來，把右肩袒露出來。右膝蓋著在地下，就是跪下來。或者是居在師長的下邊的一個坐位，身體稍微彎曲一點坐下來。合掌恭敬，深深地生慚愧心、生恐懼心。愧畏，就是恭敬的相貌。低顏軟語，低頭，說話要稍微柔和地請問瑜伽。我對於這樣瑜伽行，想要請求善知識教導我，我接受你的教導，唯願慈悲為我宣說。瑜伽行，行，就是聖道，瑜伽的聖道。
evaṃ kṛte pudgalavyavasthāne ālambanavyavasthāne yāvad bhāvanāphalavyavasthā-ne ātmakāmena pudgalena svārtham anuprāptukāmena ādikarmikeṇa / tat prathāma-karmikeṇa yogajña ācāryo vā upādhyāyo vā gurūṣo gurūsthānī yo vā caturṣu sthāneṣu smṛtim upasthāpya upasaṃkramitavyaḥ / abhijñābhiprayeṇa nopalambhacittatayā sa gauraveṇa na samānastambhatayā/kiṃ kuśalagaveṣiṇā /nātmodbhāvanārtha/ ātmānaṃ parāṃś ca kuśalamūlena yojayiṣyāmīti / na labhastkārārtham evaṃ ca punar ūpasaṃ-kramya kālenāvakāśaṃ kṛtvā ekāṃsamuttarāsaṃgaṃ kṛtvā dakṣiṇaṃ jānumaṇḍalaṃ pṛthivyāṃ pratitaṣṭhāpya nīcataram evāsane niṣadya sapratīśena yoga āyācitavyaṃ /
aham asmim yogenārthī yogaṃ ādikṣv ānukampām upādāya /
2.慶慰
如是請已，善達瑜伽諸瑜伽師，為欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰。又應稱揚修斷功德。歎言善哉！善哉！賢首！汝今乃能於墮放逸、樂著放逸、沈沒境界、樂著境界眾生類中，獨不放逸樂修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦、險惡牢獄眾生類中，獨求解脫如是牢獄。汝今乃能於被種種貪瞋癡等杻械、枷鎖常所固縛眾生類中，獨求斷壞如是固縛。汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中，獨求超度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中，獨求獲得豐饒善根。汝今乃能於墮種種煩惱怨賊、廣大怖畏眾生類中，獨求證得究竟安穩常樂涅槃。汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中，獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中，獨求越度如是瀑流。汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中，獨求獲得大智光明。
[解]1)這位初修業者這樣請求以後，那位善達瑜伽的諸瑜伽師，他的內心想要安立初修業者瑜伽作意。單獨為你安排，為你宣說，用語言文字表達出來的瑜伽的次第，叫做安立。為這初修業者安排的瑜伽作意。怎麼辦呢？應以慈愍，就是內心裡面是慈愍他。柔軟的言詞，不是強暴的言詞。讚勵，讚歎這位請法者，勉勵他。慶慰，就是安慰，也是祝賀他。又應該稱揚修學瑜伽，斷除煩惱的功德。
2)讚歎這個請法者，說：你很好！你很好！賢首，就是指這請法者。賢，就是能調伏自己的身、口、意，使令他清淨，所以叫賢。首，是一個領導者，就是以智慧為首，他的身、口、意三業的動作以智慧為導首。為什麼稱之為賢呢？因為他能以智慧為首，這位初修業者還沒有正式的修止觀，他的貪、瞋、痴什麼都具足，但是他現在想要做這件事，就是理智的行動，所以稱之為賢首。汝今乃能，你現在才能。於墮放逸、樂著放逸，世間上的眾生都是入在放逸的境界裡邊，就是歡喜放逸。放逸，指心，把這個心放縱它，願意幹什麼就幹什麼，不管什麼叫因果，也不管法律怎麼說。沈沒境界，就是所放逸的境界。放逸指心說，沈沒在五欲的境界裡邊不能出來。樂著境界，心裡面非常地歡喜執著五欲的境界。眾生類中，歡喜五欲境界的眾生，廣大的眾生的世界裡面。獨不放逸、樂修出行，你單獨地不願意放逸，歡喜出家修學聖道，歡喜出離生死苦海的聖道的德行。
3)你現在才能夠，從無始劫來這麼長久之中，墮落在種種的憂苦中，險惡這些苦惱的境界。眾生都是墮落在種種的憂苦的苦惱的境界裡邊，和世間上的牢獄一樣，眾生都是在這裡面生活。而你現在想要解脫憂苦，要從這牢獄裡面出來。
4)汝今乃能於彼種種貪瞋痴，就是各式各樣的煩惱。這個煩惱於眾生來說，就像杻械枷鎖似。杻和械，用木頭做的刑具，放在他的腳上、放在他的手上，使令他不自由。枷，是放在他的脖子上面的刑具，這是木頭做的。鎖，是用金屬的那些東西，也是放在你脖子上、放你手上、放你腳上面，這樣子來苦惱這個人，叫他不能自由。貪瞋痴的煩惱，對於眾生來說，就類似杻械枷鎖那樣。常所固縛，從久遠以來到現在，非常地堅固的繫縛你。眾生類中，所有的眾生都是在這樣的杻械枷鎖裡面苦惱。單獨你現在想要請求斷壞杻械枷鎖、貪瞋痴的繫縛。
5)汝今乃能於入生死，在生死裡邊受種種苦。曠野嶮道，在曠野裡面，有獅子、虎、狼，有毒蛇惡獸，很危險的地方，也是苦惱的境界。所有的眾生都是在生死曠野嶮道中生活。現在你單獨要希求超度曠野嶮道，要解脫生死之苦。
6)汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中。遭，就是你的周圍，周圍的一切大環境裡面。
窮儉，窮就是少；儉也是少。就是各式各樣的善根都是很少，信、戒、聞、捨、慧，這是善根。他沒能栽培很多的信、戒、聞、捨、慧的善根，都是很少的善根。眾生類中，這樣少善根的眾生類裡邊，你單獨的要希求獲得豐饒善根，豐饒就是多、殊勝。
7)汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中，你現在才能夠於墮種種煩惱裡邊，煩惱就是怨賊。賊和你沒有怨，只是想要偷取你的財富；現在賊還有怨，這個賊是更厲害，和你有仇恨。這是特別可怖畏的事情，廣大怖畏，而這種怨賊是誰？就是自己的煩惱。有這樣煩惱的眾生類中，你單獨地希求要成就究竟的安隱，常樂的涅槃，那裡永久也不會再有老病死。
8)汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中，煩惱是心病，身體也有老病死，各式各樣的病，但是心病最難醫治，所以煩惱這個心病，是最重的病，不容易醫治。吞食，眾生為煩惱病所吞食。在這樣的眾生類裡邊，獨求證得第一無病，永久也不會再有病，永久地安樂自在的涅槃。
9)汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中，四種瀑流就是欲流、有流、見流、無明流。欲流，就是欲界的眾生都有色、聲、香、味、觸的欲，為這樣的欲的煩惱所漂溺，跳不出來。有流，就是色界天、無色界天，愛著禪定，色界天、無色界天對於四禪、四空定有愛著心，這也是流，為這些煩惱流漂溺，而不能夠跳出來。見流，就是外道的眾生，他有特別的思想，譬如說有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，有這麼多的邪見，為邪見所漂溺，跳不出來。無明流，通於一切眾生，都是在無明煩惱裡邊流轉生死，而不能夠超越。在這樣的眾生類裡邊，你單獨地想要越度這個瀑流，不為四種瀑流所漂溺。
10)汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中，無明是非常廣大的。遇見這樣的境界有貪煩惱，這個貪煩惱只限於這個境界才有貪煩惱，另外的境界有瞋煩惱，有疑惑的煩惱，有高慢的煩惱，有邪知邪見的煩惱，都是一個範圍。但是無明不是，所有的煩惱裡面都有無明，所以說無明是特別廣大的。黑闇眾生類中，黑闇就是沒有光明，所有的眾生都有這樣的廣大的無明，也就是在黑闇中，在這裡邊活動。你能夠希求獲得佛法中，一切阿羅漢、一切辟支佛、一切菩薩、一切佛的大智慧光明。
ity evañ ca punar āyācitena yoginā yogajñena sa ādikarmikaḥ,tat prathamakarmikaḥ yoga-manasikāre prayoktukāmaḥ / ślakṣṇaślakṣṇair vvacanapathair ūdvejayitavyaḥ / saṃpraharṣayitavyaḥ / prahāṇe cānuśaṃso varṇṇayitavyaḥ / sādhu sādhu durmukha yas tvaṃ pramādāpagatāyāṃ prajāyāṃ viṣayanimnāyāṃ viṣayādhyavasitāyāṃ apra-mādāya prayoktukāmaḥ / apāyadhārakapraviṣṭāyām apāyadhārakān nirgantukāmaḥ / rāgadveṣamohavigatabandhanāyāṃ bandhanāni kṣeptukāmaḥ / saṃsāramahādāvīdu-gamārgapraviṣṭānāṃ(yāṃ) nistarttukāmaḥ /kleśakuśalamūlamahādurbhikṣaprāptāyāṃ kuśalamūlasubhikṣam anuprāptukāmaḥ / kleśataskaramahābhayānugatāyāṃ / nirvā-ṇaṃ kṣemam anuprāptukāmaḥ / kleśamahāvyādhigrastāyāṃ paramamāno nirvāṇam anuprāptukāmaḥ / caturotmā(ghā) nusrotopahatāyām oghān utarttukāmaḥ / mahāvi-dyānukārapraviṣṭāyāṃ mahājñāna[ā]okam anuprāptukāmaḥ /
長老當知汝若定能如是精勤修瑜伽行，乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教，不捨靜慮、成就勝觀 ；增長樂居空閑法侶；精勤修學自義瑜伽；不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故來問爾。
[解]1)長老當知，你如果是決定能這樣精勤勇猛的修學止觀的聖行，聖人的德行的話，你才可以名為不虛受用國人信施。這個國土裡邊的人，對於佛法有信心的人，他有所布施給你，你就能享受信施。你若能修行聖道，享受信施就不會白享受，就會令信施者得大功德。他有所供養，你受用，使令施主得大功德。如果你不修學止觀，受用人家的信施，信施就沒有什麼功德，你不能為他生福，就是虛受信施。
2)真實奉行如來聖教。你若能精進勇猛的真實的奉行。奉，就是隨順，隨順佛陀的聖教去修學，你真實的奉行如來所開示的聖教，就是瑜伽。
3)你這樣修行能不捨靜慮，這時候應該修止，這時候應該修舉，這時候應該修捨，止、舉、捨用這三個方法來調心，使令這個心不浮動能夠明靜而住，你能這樣修學瑜伽。
4)能這樣修止、舉、捨，還修毘婆舍那殊勝的智慧觀察，修學般若智慧，不是世間的智慧；這是出世間勝道的智慧，所以叫勝觀。
5)你若能這樣修行，就是樂居空閒的人就加多、增長。又多一個人歡喜樂居，歡喜居住在空閒處的這樣的法侶，就是修學聖道的好朋友，就會多。
6)你能精進的修學自義瑜伽，你為了得涅槃而修學聖道，你若能這樣做的話呢？就不辱有智同梵行者。你知道和你修學同梵行的，有智慧的同梵行者，你若能這樣修行，就不污辱那些有智同梵行者，你們就可以成為同梵行者。
7)你現在為了想要勤修自利的正行，利他的正行，都是瑜伽。汝今為欲利益安樂無量眾生，你若能夠發無上菩提心、發大悲心廣度眾生，那麼就能利益安樂無量的眾生。現在得到的利益，叫利益；將來還能得到利益，就叫安樂。你自己修學瑜伽有成就，你又能發出來慈悲心哀愍世間受苦的眾生，天、人、和阿修羅這三種眾生，為令獲得義利安樂，所以你到這裡來請問瑜伽，這個聖道法門。
anya(tra) tvam āyuṣmann evaṃ prayujyamānaḥ / samohaṃ ca rāṣṭrapiṃḍaṃ paribho-kṣyate / śāstur vacanakaro bhavaṣyasi / ānirākṛtadhyāyī vipaśyanayā samanvāgataḥ / bṛmhayitā śūnyāgārāṇāṃ svakāyayogam anuyuktaḥ / avigarhito vijñaiḥ sabrahma-cāribhis tulyahitāya pratipannaḥ / parahitāya bahujanahitāya lokānukampāyai ārthāya hitāya sukhā yad evam anuṣyāṇām ity
3.審問
以如是等柔軟言詞讚勵、慶慰、稱揚修斷諸功德已，復於四種審問處法，應審問之。告言長老！汝已一向歸佛法僧，非外道師及彼邪法弟子眾不？汝已最初淨修梵行、善淨尸羅、正直見不？汝已於其總標、別辯諸聖諦法，若少、若多，聞受持不？汝於涅槃深心信解，為證寂滅而出家不？
[解]這位善達瑜伽的善知識，以像前面這一段文，柔軟言詞，但是也是合道理的言詞，
讚勵、慶慰、稱揚這位初修業者，他能夠發心修瑜伽能斷煩惱有很多的功德。這位
善達瑜伽的善知識，又在四種審問處這個地方，按照這四個地方來審問他。
1)對於這個請法者說，你一向，就是從來都是這樣，歸依佛、歸依法、歸依僧的嗎？你不是佛法以外的外道師及彼邪法的弟子？
2)你已經從一開始就清淨的修學聖道，修梵行。你受戒而能持戒清淨，你已經在佛法裡面得到正知見嗎？什麼是最初淨修梵行？能受學遠離一切行非梵行習淫欲法，能夠禁止這些事。什麼是善淨尸羅？戒善清淨，是名善淨尸羅。前面只是單獨說是能遠離非梵行，戒善清淨，就是很多的戒條。什麼是正直見？就是你的見，你的智慧與相信佛法的淨信在一起，也有勝解與你的智慧相應，善思法義無惑無疑加行出離。
3)你從初來到佛法裡邊來，對於總標四聖諦法、別辯四聖諦法。總標，是大意。別辯，就是詳細的解釋四聖諦。關於善知識為你開示四聖諦法，你能夠是少或者是多的學習，聞就是學習，能夠受持嗎？你學習的佛法能夠領納在心而不忘失嗎？
4)你對於涅槃，就是一切佛，一切阿羅漢、辟支佛所居住的地方就是涅槃。對於涅槃這裡邊，很深刻的相信這件事。為成就涅槃而出家嗎？你出家的目的是想要得涅槃嗎？
evaṃ bhāgīyaiḥ ślakṣṇair vacanapathaiḥ/ saṃharṣayitvā (saṃharṣya) prahāṇe cānu-śaṃsaṃ darśayitvā caturṣu paripṛcchāsthānīyeṣu dharmeṣu paripraṣṭavyaḥ / kaścid āyuṣmān ekāntena buddhaśaraṇaṃ gato dharmaṃ saṃghaṃ no cetobahirdhānyaṃ śāstāraṃ vā dakṣiṇīyam vā saṃjānāti kaścit te ādipariśodhitād brahmacaryasya bhā-vanāyai śīlaṃ ca te saviśuddhaṃ dṛṣṭiś ca ṛjvī kaścit te āryasatyānām uddeśavibhaṃ-gam āramya dharmaḥ śrutaś codgṛhītaś ca /alpo vā prabhūto vā kaścit te nirvāṇādhi-muktaṃ cittaṃ / nirvāṇābhiprāyaś ca prabrajitaḥ /
4.尋求
4.1.以審問
如是問已，彼若云：爾！次後復於四種處所，以四因緣應正尋求。何等名為四種處所？ 一、應尋求其願；二、應尋求種姓 ；三、應尋求其根；四、應尋求其行。云何名為四種因緣？ 一、應以審問而正尋求；二、應以言論而正尋求； 三、應以所作而正尋求；四、應以知他心差別智而正尋求。
[解]這位善達瑜伽得善知識，或者是軌範師、或者是親教師，這樣審問他以後。那個初修業者，假設說是這樣。以後還應該在四個地方，以四種因緣，應該鄭重的特別注意，還是要審問他。
1)四種處所是什麼呢？一、應尋求其願。二、應尋求種性。三、應尋求其根。四、應尋求其行。
2)云何名為四種因緣？一、應以審問而正尋求。二、應以言論而正尋求。三、應以所作而正尋求。四、應以知他心差別智而正尋求。
sacet pṛṣṭa evam iti prajānāti / tata uttari caturṣu sthāneṣu caturbhiḥ kāranaiḥ sama-nveṣitavyaḥ / praṇidhānataḥ samanveṣitavyaḥ / gotrata indriyataḥ / caritataś ca sama-nveṣitavyaḥ kathayā ceṣṭayā cetaḥ paryāyasthānena paryeṣitavyaḥ /
云何名為應以審問尋求其願？謂如是問：長老於何已發正願？聲聞乘耶？獨覺乘耶？無上正等菩提乘耶？彼得此問，隨自所願，當如是答。如是名為應以審問，尋求其願。
[解]云何名為應以審問尋求其願？這個善達瑜伽的善知識應該這樣問他，長老！你在三乘佛法裡邊，那一種佛法裡邊，已發正願呢？你在聲聞乘裡面發願，我想要得阿羅漢？你發心，我將來出於無佛、無佛法的地方得獨覺、得辟支佛，你發這個願嗎？我也不做阿羅漢，也不做辟支佛，我想要成佛！你這樣發願嗎？那個初修業者，善知識這樣問他，隨你自己發的什麼願，你就那樣回答。如是名為應以審問尋求其願。
tatra kathaṃ pṛcchayā praṇidhānataḥ samanveṣitavyaḥ / evaṃ paripraṣṭavyaḥ / kutrāyuṣmān kṛtapraṇidhāna iti / śrāvakayāne,pratyekabuddhayāne mahāyāne[/]
sa yatra yatra kṛtapraṇidhāno bhaviṣyati / tatraivātmānaṃ vyākariṣyati / evaṃ pṛcchayā praṇidhānataḥ samanveṣitavyaḥ /
云何名為應以審問尋求種性及以根、行？謂如是問：長老！於自種性、根、行，能審察不？謂我本來有何種性？聲聞乘耶？獨覺乘耶？大乘等耶？有何等根？為鈍、為中、為利根耶？有何等行？為貪行耶？為瞋行耶？廣說乃至尋思行耶？彼若黠慧，能自了知前後差別，種性、根、行，善取其相，如問而答。若性愚鈍，不能自知前後差別，乃至不能善取其相，由是不能如問而答。
[解]怎麼叫做應以審問尋求他的種性及他的根行呢？
1)應該這樣問，長老！對於你自己，你是聲聞的種性？你是獨覺乘的種性？你是無上正等菩提的一佛乘的種性？你自己能夠反省自己來觀察自己，是那種種性嗎？我本來有什麼樣的種性？我是聲聞乘的種性？我是獨覺乘？我是大乘？這樣來反問自己，我是那一種？
2)這個善知識問他，你是那一種根性？你是鈍根，你是中根，你是利根。這三種根性，你是屬於那一種呢？
3)你自己觀察你自己的內心的煩惱，是屬於那一種煩惱特別多。你是貪煩惱特別多？是瞋煩惱特別多？愚痴的煩惱多？就是不懂得緣起就是愚痴。高慢的煩惱多？散亂心特別多？
4)那個初修業者如果是特別有智慧的人，他自己能知道，我過去以前怎麼樣，我現在怎麼樣，前後怎麼樣，這樣子差別的情形，就知道自己是什麼種性。我是聲聞種性、我是辟支佛種性、是一佛乘的種性，就能知道；我是利根、我是鈍根、我是中等的根行，也都能知道；我的煩惱，那一種煩惱是偏重的，我也都能知道。他能夠取得自己內心的相貌，是那一種種性，什麼根，什麼行。如善知識的問，回答這個問題。
5)若是這個人愚痴、遲鈍，不能自知前後的差別，乃至不能善取其相，他不能回答這個問題。
kathaṃ pṛcchayā gotram indriyaṃ caritaṃ ca[/] samanvṣitavyaṃ /sa evaṃ paripraṣṭa-vyaḥ / āyuṣmān ātmano gotram vā indriyam vā caritaṃ vā[/] kiṃ gotrohaṃ / kīdṛśāni me indriyāṇi mṛdūni madhyāni tīkṣṇāni kiṃ rāgacaritaḥ / atha dveṣacaritaḥ / evaṃ tāvad vitarkavicārita(vicāracarita) iti /sacet sa prājño bhavati / paurvāparyeṇa cāmuno gotram indriyaṃ caritañ copalakṣitaṃ bhavati / nimittīkṛtaṃ[/] tañ cai-(c caiva) va vyākaroti / sacet punar yukto bhavati / na cānena paurvāparyeṇa yāvan nimittīkṛtaṃ bhavati / tataś caritaṃ copalakṣitaṃ bhavati / sa pṛṣṭo na vyākaroti /
4.2.以言論
從此已後，應以言論尋求彼三。謂對其前，應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞，說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有聲聞種性，於此言論，便發最極踊躍歡喜，深生信解。若身中有獨覺種性、大乘種性，於此言論，不發最極踊躍歡喜，不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有獨覺種性，於此言論，便發最極踊躍喜，深生信解。若身中有聲聞種性、大乘種性，則不如是。後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有大乘種性，於此言論，便發最極踊躍歡喜，深生信解。若身中有聲聞種性、獨覺種性，則不如是。
[解]他自己若是不能回答這個問題，那怎麼辦呢？就是以言論的辦法可以知道。應以三乘的言論，尋求彼三種，一個種性，一個根，一個行，尋求彼三種的差別。
1)這個善知識，在他的前面，這樣對他說話，怎麼說呢？應以顯了，就是話要容易明白，說出這話要很明顯。但是是有正理，這種語言表達這個正理，表達的非常顯明，就是與正理相應的言論。這個言詞裡邊還有很多夾雜上很美妙的一種言詞，很容易明白的言詞，這些言詞究竟說什麼呢？與聲聞乘相應的這種言論。發聲聞乘的出離心，為他解釋苦集滅道，生死是苦，涅槃是樂，怎麼樣修學四念住。
2)那個初修業者聽聞善知識宣說聲聞乘言論的時候，假設這位初修業者的色、受、想、行、識裡面，有聲聞乘的種性的話。對這樣的佛法發歡喜心，深深的生出來信解心。若他不是這種種性的人，身中有獨覺種性、大乘種性，聽聞聲聞乘的佛法，他不發最極踴躍歡喜，他不信解。
3)次復為其說獨覺乘的相應言論，也還是要親近諸佛，聽聞無量無邊的佛法，要修學四念住的聖道、栽培善根。但是他發願，我在無佛、無佛法的世間得聖道，因為見佛多、聞法多、栽培善根也多；所以因緣成熟的時候，就是那個世界上也沒有佛，也沒有佛法流行世間，他的善根成熟，有小小的因緣觸發他，就得辟支佛道。這樣言論。若他有這樣的種性，就是他的色、受、想、行、識裡邊有無漏的辟支佛的種性，這個時候聽善知識說辟支佛乘的佛法，生歡喜心。若身中有聲聞種性、大乘種性，不歡喜。
4)後復為其宣說大乘相應言論。要發無上菩提心，行六波羅蜜；也要修止觀，斷煩惱，發大悲心，廣度眾生。生死是苦，但是菩薩得聖道他不怕苦，世間上一切染污法不能染污菩薩的清淨心，他能這樣，長時期無量劫的在生死裡面度眾生。彼聞宣說此言論時，若身中有大乘種性；於此言論，便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種性、獨覺種性，他就不信解，不歡喜。
tasya tata uttarakālaṃ kathayā tāvat trīṇi samanveṣitavyāni / tasya puras tāc chrāvaka-yānapratisaṃyuktā kathā karaṇīyā / citrair gamakaidhurair vacanapathaiḥ sa tasyāṃ kathāyāṃ kathyam ānāyāṃ sacec chrāvakagotro bhavaty atyarthaṃ tayā kathayā prī-yate / hṛṣyate,ānandījātaḥ,saumanasyajāto bhavati / (na) prasīdati nādhi(adhi)mucyate / mahāyānapratisaṃyuktāyām vā punaḥ kathāyāṃ kathyam ānāyāṃ yo mahāyāna-gotraḥ sotyarthaṃ prīyate / hṛṣyate / yāvat prasīdaty adhimūcyate / śrāvakapratyeka-buddhas tu na tathā /
若有鈍根，雖聞宣說麤淺言論，而於法義勵力審思，方能領受解了通達。若有利根，雖聞宣說深細言論 ，而於法義速能領受解了通達。若有中根，則不如是。
[解]1)若這個初修業者，是一個鈍根的人，他的眼、耳、鼻、舌、身、意不是那麼銳利。雖然聽善知識為他宣說麤淺的言論，不是深奧的言論。這位初修業者聽聞這樣的法義，特別努力的思惟法義，方能領受、方能解了，方能通達。這樣，這人就是鈍根。
2)若是這個初修業者的人，他的眼、耳、鼻、舌、身、意非常的銳利而不遲鈍。雖然聽聞善知識宣說甚深微細的法義，這樣的言論。這個利根的人，深細的言論不是容易懂，但是他對於這樣的法義速能領受、速能解了、速能通達。領受，就是把你所說的法義領納在心。解了是法，通達是義。領受是總說，一個是法，一個是義；解了與通達就是別說。就很明顯知道這個人是利根。什麼是深細言論？就是說十二緣起，或者四諦，或者六波羅蜜這一切的佛法。
3)若是中等根性的人，也不是鈍根那樣子，也不是利根這樣子。
sacet punaḥ mṛdvindriyo bhavati / satyarthañ ca prīyate / dharmasya cārthasya copa-lakṣaṇāya / udgrahṇāya prativedhāya ca / tikṣṇendriyas tu / āsudharma copalakṣayaty udgṛhṇāti / pratividhyati / gambhīrāyām api kathāyāṃ kathyam ānāyāṃ / madhyendriyo na
若有貪行，彼聞為說淨妙言論，便發最極淨信愛樂，悟入其趣；身毛皆豎，悲涕墮淚；其身外現潤滑相狀，其心內懷柔軟怡悅。若有瞋行，當知一切與上相違。若有癡行，彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論，便生最極驚恐怖畏。如說鈍根，如是癡行，當知亦爾。若有慢行，彼聞為說正法言論，不甚恭敬屬耳樂聞，不極安住求欲領解奉教行心；雖作方便引發其心令受正化，而不分明發言稱善。若尋思行，彼聞為說正法言論，雖攝耳聽而心散亂，惡受所受。凡所領受不堅不住，隨受隨失，數重請問。如是名為應以言論尋求種性及以根、行。
[解]1)若是這個眾生，他的貪煩惱特別重這樣的人。怎麼知道他貪煩惱重呢？如果是這個眾生聽善知識為他宣說清淨微妙的言論這樣的佛法，便發最極淨信愛樂，就生歡喜心。能夠明白那件事的道理，身毛都豎起來，悲涕墮淚，其身外現潤滑的現象，他內心裡面柔和、柔軟、喜悅，這樣的現象。淨妙言論是什麼言論呢？施論、戒論、生天之論，是名淨妙言論，感可愛生淨妙果的緣故。
2)若是這個初修業者，很多煩惱雖然都是有，但是瞋煩惱特別重。他聽聞佛法的反應，和那個貪行者是不同的。若說淨妙言論，他不會發出最極淨信愛樂，不會悟入其趣。
3)若是這個眾生他的煩惱裡邊愚痴的煩惱特別重。如果善知識為他宣說決定通達涅槃離染相應言論。涅槃，是一切聖人住處，這是肯定的，不須要猶豫的事情。若通達這個涅槃的境界，那是離一切相的境界，不生不滅。離染相應言論，離一切染污相應的這種語言，表達涅槃緣起的境界。聽聞這樣的佛法，愚痴的行者就會生出來很大的恐怖。那地方沒有我，也沒有色、受、想、行、識，也沒有色、聲、香、味、觸、法，也沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，離一切相的境界，心裡恐怖。表示這人是愚痴行者。如前面說鈍根人是那樣相貌，現在痴行者也是那樣。什麼是決定通達涅槃離染相應言論？即顯示諸行無常是法爾的道理，諸法無我是法爾道理，涅槃寂靜也是法爾道理。依無常義，此說決定。依無我義，此說通達。依涅槃寂靜義，此說涅槃離染。
4)若有慢行，他聽聞善知識為他宣說正法言論的時候，心不是很恭敬，不能夠屬耳樂聞，把耳朵注意這個法的音聲，心裡面不是很願意聽。心裡也可以有一點安住，但是不是極安住，不是求欲領解奉教行心。善知識雖然知道這人是這種根性，就用一種善巧方便引發他求法的誠懇心，令他接受正法的教化。雖然善知識給他這樣接引他，他還是不能明白的表達出來，佛法真是善法，是第一義最殊勝，他還不能這樣稱揚讚嘆的。高慢心特別多的人是這樣。
5)若是妄想特別多，散亂的人。彼聞為說正法言論，雖然他也注意聽，心裡面散亂成習慣，還是不能專注。惡受所受，惡受就是散亂種種雜染的這種境界，他就是在這上面東想西想，習慣在雜染的境界上虛妄分別，叫惡受所受。不管他領受甚麼事情，都是不能堅固、不能夠深刻，不能夠安住在那裡。隨受隨失，隨他領受一件事的時候，隨時也就失掉。數重請問，又失掉，想要知道是甚麼，還要再請問是甚麼？如是名為應以言論尋求種性，應以言論尋求他的根、行，就是這樣。
sacet puna[ā]rāgacarito // bhavati / sa prasadanīyāyāṃ kathāyāṃ kathyamānāyā //[/] matyarthaṃ prasīdati ramate / kā(yā)va ta(d) dhyānaṃ praviśati / cāptā ca magru (aśru？) prapātaṃ ca snigdhasantānatāṃ mṛducittatāṃ dravacittatām copadarśayati /
saced dveṣacarito bhavati / nirvedhikāyāṃ kathāyāṃ kathyamānāyāṃ nirvāṇaprati-saṃyuktāyāṃ nirāmiṣamu[t]trasya saṃtrāsamāpadyate / yathā mṛdvindriyasyoktaṃ tathātrāpi veditavyam / sacet sa dharmānucarito bhavati / jānāty arthaṃ śuśrūṣate / na śrotram avadadhāti / na tathā prajñācittam upasthāpayati / āvarjito 'pi na tathā sānukā-ramanu prayacchati /sacet punar vicarito (rvicārānucarito) bhavati tasya svavahitasyā-pi cittaṃ vikṣipyate / durgṛhītagrāhī bhavati /na dṛḍhaṃ gṛhṇāti /na sthiraṃ udgṛhītañ ca nāśayati / na puna[ḥ] kaya(tha)yā paripṛcchana kaś ca bhavati / evaṃ kathayā / gotram indriyaṃ caritaṃ ca samanveṣitavyaṃ /
4.3.以所作
云何名為應以所作尋求彼三？謂如前說聲聞種性，及貪等行補特伽羅所有相狀，是名所作。由此所作，如其所應，當正尋求種性、根、行。
[解]云何名為應以所作尋求彼三？謂如前面說聲聞種性，這個人從無始劫來他的眼、耳、鼻、舌、身、意，有聲聞的無漏的種性；這個人從無始劫來就有辟支佛的無漏種性；這個人從無始劫來自然而然有佛乘的無漏種性。這個人有聲聞種性、有辟支佛種性的人，沒有佛性。也有的人有聲聞、有辟支佛、佛性，三種都有；有的人只有一種；有的人統統沒有。也是各式各樣不同。前面有說過聲聞種性的相狀、有辟支佛種性的相狀、有一佛乘種性的相狀；有貪、瞋、痴、慢、散亂，各式各樣的相狀，這就叫做所作。他有這樣的種性，有這樣的利根、鈍根，有這樣的煩惱，就表現出來這樣的相狀，這叫做所作。由這個種性和利、鈍根和煩惱的行相，隨其所應，你就可以尋求，就知道這個人是甚麼種性。這個人是利根、鈍根，這個人是那一種煩惱偏強就知道。
4.4.以知他心差別智
云何名為應以知他心差別智，尋求種性及以根、行？謂如有一善達瑜伽修瑜伽師，已得知他心差別智。彼由如是他心智故，如實了知種性、根、行。
[解]怎麼叫做應以知他心差別智，尋求種性及以根、行？知他心差別智，就是他心通。知道他內心的差別，他現在想甚麼事，各式各樣的差別的事情叫做差別。你通達別人內心的差別相，叫做智慧。用這樣的智慧，尋求那個人是聲聞種性、是辟支佛種性、是一佛大乘的佛種性，就可以知道。這個人是利根、是鈍根，是那一種煩惱偏強都可以知道。就是譬如有這麼一個人，善達瑜伽修瑜伽師已得知他心差別智，彼由如是他心的智慧的關係，用他心通觀察這個人，知道這人甚麼種性，是利根、鈍根，是那一種煩惱偏重都知道。
kathaṃ ceṣṭayā [/] yāni purvoktāni liṅgāni / śrāvakagotrasya rāgacaritānāṃ ca pudga-lānāṃ tāni ceṣṭety ucyate / tayā ca ceṣṭayā yathāyogaṃ gotram indriyaṃ caritaṃ ca samanveṣitavyaṃ /
5.安立
於四種處，以四因緣正尋求已，復於五處如應安立。云何五處？ 一、護養定資糧處；二、遠離處；三、心一境性處；四、障清淨處；五、修作意處。
[解]於四種處以四因緣正尋求已，還要在五個地方，安立瑜伽教化這個人。云何五處？一、護養定資糧處。二、遠離處。三、心一境性處。四、障清淨處。五、修作意處。
etāni catvāri sthānāny ebhiś caturbhiḥ kāraṇais samanveṣya pañcasu sthāneṣu vina-yate / tad yathā samādhisaṃbhārarakṣopacaye prāvivekye cittaikāgratāyāḥ(yāṃ)
āvaraṇaviśuddhau manaskārabhāvanāyāṃ ca /
5.1.護養定資糧
云何護養定資糧？謂若成就戒律儀者，即於是處為令不退，住不放逸；如佛所誡、如佛所許，圓滿戒蘊學處差別，精進修行，常無懈廢。如是能於已所證得尸羅相應學道無退，亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀，如是成就根律儀、於食知量、初夜後夜覺寤瑜伽、正知而住，如是乃至成就所有沙門莊嚴，隨所獲得資糧所攝善法差別，皆能防護令不退失。於後勝進善法差別，為速圓滿，為如所說無增無減，平等現行。發生樂欲，增上欣慕，恒常安住，勇猛精進。是名護養定資糧。
[解]怎麼叫做護養定資糧？
1)若是這個初修業者，成就戒的律儀清淨，受戒就能持戒清淨。就在清淨律儀這個地方，為令自己的道心不退，安住在不放逸，這個心要能保持內心的清淨，不違犯戒，一直的不犯戒。如佛所告誡，這件事不可以做。如佛說這件事情可以做。佛叫你不要做我就不做，佛叫我做我就做，若能這樣你的戒律儀就圓滿。這個戒裡面各式各樣的不同，所以叫做差別。持戒要長時期精進這樣修行，長期的不要懈廢。
2)前面這樣已經成就的尸羅相應的律儀，這樣學習聖道而能夠不退，一直能這樣持戒清淨。若是長時期持戒清淨，還能夠成就以前，就是持戒所未成就的尸羅相應的殊勝學道，那就是定、慧，已經有能力能成就。戒律有護養定慧的功能。
3)如說成就戒律儀，如是成就根律儀，就是守護根門，守護眼、耳、鼻、舌、身、意，叫它清淨。飲食要知道量，不要過量，不要吃太多。初夜後夜不要睡覺，中夜可以休息。初夜後夜要覺寤，不要睡眠，要修習止觀。正知而住，若來、若往、若視、若瞻這些行住坐臥，一切時、一切處，要保持內心的清淨。如是乃至成就所有沙門莊嚴。這些沙門莊嚴的事情，都是聖道的資糧，你能成就這些聖道的資糧，就叫做獲得資糧所攝善法的差別。這位初修業者想要修瑜伽，這些事情都要防護使令它不失掉。
4)前面是修學聖道的資糧。後面，就是正式修學聖道、修瑜伽、修四念處。勝進善法差別，就是更有力量向前進步的善法，就是修習四念住等善法的差別。為求聖道迅速的圓滿，為如佛所說的聖道瑜伽的法門，不要自作聰明增加，也不要減少。平等現行，佛怎麼說就怎麼做，不增不減，就叫平等。平等的把佛所說的這樣修行，叫平等現行。發出歡喜心我希望成就這件事，是發生樂欲。增上欣慕，是有力量的一個仰慕心情，我也希望成就這樣的聖道。恒常安住勇猛精進，要長時期的安住在勇猛精進裡面。勇猛是甚麼呢？不怕苦惱，我不怕困難，怎麼苦我不怕這件事。在勇猛的心情裡面，修學聖道，而不退轉這個境界。這就叫做護養定資糧。前面這一切善法能護養定，是定的因緣，能建立定的一個因緣，所以叫做資糧。
tatra samādhisaṃbhārarakṣopacayaḥ yāvatā śīlasamvareṇa samanvāgato bhavati / tatra cāpramādavihārī bhavaty apapariṇāya buddhānuśiṣṭasya ca buddhānujñātasya pudgalasya śīlaskandhasya śikṣāpadapratipattyā vīryaṃ na sransa(sraṃsa)yati / evam ayam avigatāc chīlapratisamvarāc chikṣāmārgān na parihīyate / anadhigataṃ ca śikṣā-mārgam adhigacchati /yathā śīlasamvara evam indriyasamvaraḥ bhojane matrajñatā // pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikānuyogaḥ saṃprajānad vihāritā evaṃ yāvac chamaṇāla-ṃkāra iti / yasya yasya saṃbhāraparigṛhītasya dharmapravibhāgasya lābhī bhavati / sa taṃ vā rakṣaty uttari(raṃ) ca pravibhāgasya pa(ā)ripūraye / yathoktād bhūrādhika-kasamudācārāya [c]chandajāto viherayu(ret)mu(mū)kajāta ārūbdhavīryaś cāyam ucyate samādhisaṃbhārarakṣopacayaḥ /sa evaṃ hānabhāgīyāṃś ca dharmān virajyati śeṣabhāgīyāṃś ca dharmān pratiṣevamāṇaḥ praviviktavihārī bhavati /
5.2.遠離
5.2.1.處所圓滿
如是遠離順退分法，修習能順勝分法時，樂住遠離。云何遠離？謂處所圓滿、威儀圓滿、遠離圓滿，是名遠離。云何處所圓滿？謂或阿練若、或林樹下、或空閑室。山谷、巖穴、稻秆積等，名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。當知如是山谷、巖穴、稻秆積等，大樹林中，空迥、塚間、邊際臥坐、或阿練若、或林樹下，或空閑室，總名處所。
[解]前邊這一段文，能夠受持清淨戒法，安住淨戒；又能夠密護根門，就是修根律儀；又能夠修覺寤瑜伽、於食知量、正知而住，能夠這樣用功修行的話，就遠離順退分法。順退分法，就是持戒不清淨、不密護根門、不修覺寤瑜伽、不能夠於食知量，不正知而住，這是隨順退墮的一種事情。前邊護養定資糧這些事情，都能這樣學習，就遠離順退分法，就不退，一直地向前進步。順退分法的這種墮落的事情遠離，就有資格修習能順勝分法，正式的可以修瑜伽，可以學習四念住。在這個時候，還需要歡喜在遠離處住。什麼叫做遠離呢？第一是處所圓滿，就是修瑜伽所應該居住的地方是圓滿的。第二個是威儀圓滿，第三個是遠離圓滿，這三個圓滿就叫做遠離處，才能夠用功修行。
怎麼叫做修學聖道所應該居住的地方是圓滿？謂或阿練若，或者居住的這個地方是個寂靜處。或者是在林樹下，或者是在空閑室。
1)山谷、巖穴、稻稈積等，名空閑室。山谷，四面都有山，中間有一個谷，這是空閑室。巖穴，高山上的巖石中有一個洞，那也是空閑室。稻稈積等，稻草有莖，用那個莖搭一個茅蓬，搭一個小房子，就叫做空閑室。
2)大樹林中，名林樹下。林裡邊有樹，在那兒居住。
3)空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。空迥，迥是很遠的地方，空，就是空曠，空迥 應該是平原的地方，但是離聚落、離城市很遠，那個地方很空曠，在那個地方住。塚間，就是埋死人的地方，也是學習聖道應該居住的地方。邊際臥坐，就是你所坐的這些資具，你所臥的地方的資具，都是最下級的，棄在地上都沒有人要的東西，這樣叫阿練若處。
4)當知這樣的山谷、巖穴、稻稈積等，大樹林中，空迴、塚間、邊際臥坐、或阿練若、或林樹下、或空閑室，總名處所。這就是修聖道的人應該居住的地方。
prāvivekyaṃ katamat /yā sthānasampad īryāpathasampat/tatra sthānasampat tad yathā / araṇyam vā vṛkṣamūlam vā śūnyāgāram vā tatra parvatakandaraṃ vā giriguhā vā palālapuṃjāni vā śūnyāgāram ity ucyate / tatra vanaprasthaṃ vṛkṣamūlam ity ucyate / tatra bhyavakāśaṃ śmaśānaṃ prāntaś ca śayanāsanam araṇyam ity ucyate / tad idam abhisamasya sthānaṃ veditavyaṃ / yad utāraṇyavṛkṣamūlaśūnyāgāraparvatagiriguhā-palālapuṃjābhyavakāśaśmaśānavana-prasthāni prāntāni śayanāsanāni /
處所圓滿，復有五種。謂若處所，從本已來形相端嚴，眾所喜見，清淨無穢。園林池沼，悉皆具足，清虛可樂。地無高下，處無毒刺，亦無眾多磚石瓦礫。能令見者心生清淨，樂住其中修斷加行，心悅、心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧，夜少音聲，亦少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所，無惡獅子、虎豹、豺狼，怨敵、盜賊，人、非人等，諸恐怖事。於是處所，身意泰然，都無疑慮，安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所，隨順身命眾具易得，求衣服等不甚艱難；飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所，有善知識之所攝受，及諸有智同梵行者之所居止，未開曉處能正開曉；已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達，善巧方便殷勤開示，能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。
[解]什麼是處所圓滿？復有五種。
1)這個地方從久遠以來，那個地方的形相就是很美好，不是人工美，本來就是很好。很多人都很歡喜，看見都生歡喜心。這個地方清淨無穢，那裡面有很多的花，有很多的樹，還有池，還有沼。圓的叫做池，有彎曲的形相叫做沼。這地方都具足。這個地
方很清淨、很空虛，沒有一切不如意的事情。什麼是清淨無穢？就是這個地方很平坦，沒有有毒的刺，也沒有眾多磚石瓦礫。看見的人心就生清淨心，歡喜在這個地方住，修行斷煩惱的聖道加行。在這裡住心裡很歡喜，天天努力修行將來一定有成就，心裡面也歡喜。心悅是對地點喜悅，心喜是在這個地方自己推測自己將來會有成就，心裡會心喜。任持，天天照著功課表都做好。於斷是甚麼？主要是斷除一切貪憂的煩惱，斷除一切煩惱。是名第一處所圓滿。
2)這地方白天的時候，沒有憒鬧，沒有雜亂、諠鬧的事情。夜間不能說決定沒有聲音，但是很少。這個地方也少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡有毒的這些觸，是名第二處所圓滿。
3)又若處所，無惡獅子、虎、豹、豺、狼，沒有怨敵和盜賊和人非人，非人就是鬼神等，沒有諸恐怖的事情。在這個地方住用功修行，身心都是很安和，都是很平安。不會有什麼顧慮，在這裡一天用功心裡很快樂。是名第三處所圓滿。
4)又這個地方隨順生命的生存所需要的眾具，容易得到。求衣服等，不太難。因為自己的時間都用於修學聖道，不能生產；所以就要乞求飲食，這件事也能支持，也不缺少，是名第四處所圓滿。
5)又若處所，有善知識之所攝受，修行的事情需要有善知識的關照，還要有善知識來照顧。在這個地方住修學聖道，還要有智慧的和你同一志願修學聖道的人在這住，這些都是思想相同的人，共同修學聖道的人。若有善知識，或者有智同梵行者在這裡同住有什麼好處呢？修學聖道的事情，對所學習的法門還有不通達的地方，那個道理還隱藏在裡面沒能顯示出來，善知識有智同梵行者，能幫助你顯示這個道理。有些地方已經明白，但是善知識能令你更進一步的明白那件事，使令你的智慧更增長，心裡面沒有疑惑，沒有無明的這些覆障。諸法實相的甚深文句所詮顯的義理，是要用智慧才能通達，這種智慧自己可能不完全具足，需要善知識的幫助，善知識能夠善巧方便的殷勤的開示，不厭煩的一次又一次的講解這個道理，能令你的智慧，令你的見地，很快的就得成聖道，是名第五處所圓滿。
sthānasampat punaḥ pañcavidhā / iha sthānam ādita evābhirūpaṃ bhavati darśanīyaṃ prāsādikamārāmasampannaḥ vanasampannaṃ puṣkariṇīsampannaṃ śubhaṃ ramaṇī-yaṃ notkūlanikūlaṃ na sthāṇukaṇṭakadhānaṃ / na bahupāṣāṇaśarka-rakapālaṃ / ya-trāsya dṛṣṭavā cittamabhiprasīdati / vāsāya prahāṇāya prayogāya / hṛṣṭacittaḥ / pramu-dita-cittaṃ / prahāṇaṃ pradadhāti iyaṃ prathamā sthānasampat / punar ayaṃ na diva-bcā alpavilokaṃ bhavati / rātrāv alpaśabdavanyanirghoṣam alpadaṃśamaśakavātāta-pasarīsṛpa-saṃsparśam iyaṃ dvitīyā sthānasampat /yat punar aparaṃ siṃha-vyāghra-dvīpitaskaraparacakram anuṣyām anuṣyabhayabhair avāpagataṃ bhavati /yatra viśva-sto niḥśaṃkitamānasaḥ / sukhaṃ sparśaṃ viharati / itīyaṃ tṛtīyā sthānasampat / punar aparaṃ ye te ānulomikā jīvitapariṣkārāś cīvarādayaḥ/ te [a] trālpakṛccheṇa sampadya-nte / yenāyaṃ piṇḍakena na klāmyati / yatrāsamvidhāna iyaṃ caturthī sthānasampat / punar apatraṃ(raṃ) kalyāṇamitraparigṛhītaṃ bhavati / tadrūpā atra vijñāḥ sabrahma-cāriṇaḥ prativasanti / yesyākṛtāni nottānī kurvanti / gaṃbhīraṃ cārthapadaṃ prajñayā pratividhyam suṣṭhu ca prakāśayanti / jñānadarśanasya viśuddhaye / iyaṃ pañcamī sthānasampat /
5.2.2.威儀圓滿
云何威儀圓滿？謂於晝分，經行、宴坐；於初夜分，亦復如是；於中夜分，右脅而臥；於後夜分，疾疾還起，經行、宴坐。即於如是圓滿臥具，諸佛所許大小繩床、草葉座等，結跏趺坐，乃至廣說。
[解]什麼叫做威儀圓滿呢？就是白天，要經行，也要宴坐。夜間在初夜的時候，也是經行、宴坐。於中夜分，右脅臥在這個床上。於後夜分，趕快要起來經行、宴坐。即於如是圓滿的臥具，臥的時候需要的資具，是諸佛所同意，或是大的繩床，或是小的繩床，或者是用草葉把它編織起來成為座。在這上面結加趺坐，乃至廣說。
tatra katamā īryāpathasampat / divabcā caṃkrameṇa vātināmayati / niṣadya yāvatā evaṃ rātrayāḥ prathamaṃ yāmaṃ madhyame na(ca)yāme dakṣiṇena pārśvena(ṇa) śayyāṃ klpayati / paśicame ca yāme laghulaghve vottiṣṭhate / caṃkramaniṣadyayā vātināmayati / tasminn idaṃ sampanne śayanāsane,tathā buddhānujñāte mañcevā pīṭhe vā tṛṇe vā saṃstaraṇe vā niṣīdati / paryaṅkamābhujya tu /
何因緣故結跏趺坐？謂正觀見五因緣故。一、由身攝斂速發輕安，如是威儀順生輕安最為勝故。二、由此宴坐能經久時，如是威儀不極令身速疲倦故。三、由此宴坐是不共法，如是威儀外道他論皆無有故。四、由此宴坐形相端嚴，如是威儀令他見已極信敬故。五、由此宴坐佛佛弟子共所開許，如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣，是故應當結跏趺坐。
[解]什麼原因要跏趺坐呢？正觀見，就是依據正，就是佛的聖教就是正，依據聖教很明顯的看出來有五個理由。
一、由於結跏趺坐這個身體，就攝歛在一起，不管是手或足，都是屈曲的坐在這裡，就是攝斂。這樣的坐法能很快速的令你得到禪定；得到禪定，然後才有輕安樂，從未到地定以上就開始有輕安樂。結跏趺坐的威儀，能隨順而不違背，能夠引生出來輕安樂，這是最殊勝的坐法，所以應該結跏趺坐。
二、因為這樣的結跏趺坐的關係，能經過很長久的時間，這樣結跏趺坐的威儀，不會很快的就疲倦，能經很長的時間。
三、因為這個結跏趺坐的方法是不共法，這樣結跏趺坐，外道和他論，就是佛法以外的這些書，都沒有說這種坐法，所以是不共。
四、這樣結跏趺坐的威儀，別人看見以後，對你也會生出信心、生恭敬心，形相端嚴。
五、這個結跏趺坐是過去佛、現在佛、未來佛、十方三世佛、十方三世佛的弟子，大家共同的同意這件事。這樣的結跏趺坐，一切的賢人、一切聖人都共同稱揚讚歎它是最好。正觀如是五個理由，所以佛教徒想要修禪，應該結跏趺坐。
kena kāraṇena pañca kāraṇāni samanupaśyan saṃpiṇiḍatena kāyena praśrābdhirūt-padyate / praśrabdhyutpattaye anukūloyam īryāpatha iti / tathā cārikā[kā]laṃ niṣad-yayāśakto vyatināmayituṃ / nā cāsyāneneryāpathena kāya-kleśo bhavati / tathā asād-hāraṇo yamīryāpathonyatīrthikaiḥ / parapravādibhiḥ / tathā pare aneneryāpathena niṣaṇṇaṃ dṛṣṭvā atyartham abhiprasīdanti buddaiś ca buddhaśrāvakaiś cāyaṃ īryā-patho niṣevitaś cānujñātaś ca [//] imāni paṃcakāraṇāni / saṃpaśyati niṣīdati / parya-ṅkamābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya /
身端身正願者，云何端身？謂策舉身令其端直。云何正願？謂令其心離諂、離詐，調柔、正直。由策舉身令端直故，其心不為昏沈、睡眠之所纏擾。離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者，云何名為安住背念？謂如理作意相應念，名為背念；棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念，名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。
[解]1)端身正願者是什麼意思呢？
a)怎麼樣端正他的身相呢？謂策舉身，令其端直。策舉身，策就是內心下命令，心這樣作意，運動自己的身體使令它端嚴正直，不能向前傾，也不能向後仰，也不能左右的傾斜，要端正。
b)什麼叫作正願？在這裡坐，內心裡面不要有諂曲，也不要有欺詐。如果結跏趺坐，是修行人的相貌；但是內心裡若不修行，就有欺詐的行為，內心裏面也可能另有所圖，就變成諂媚，所以不應該這樣，應該遠離諂曲、遠離欺詐。調柔正直，使令心裡面沒有諂詐的煩惱，叫做調柔。心裡面很真誠，叫做正直。外現的相貌是修行，而內心裡面也是真實修行，就叫正直。
c)由於內心的作意，使令身體端直，這個身體若端直的時候，心裡面就不會有惛沈睡眠來纏擾，心裡容易明靜，修止、修觀都容易相應。因為心裡面沒有諂，沒有詐的原故，所以心就不為外面的境界所纏擾，外面的境界就是散亂、動亂的境界。因為若是只有修學聖道，那是調柔正直；若是另外有所希圖名聞利養，那都是散亂的境界。若能離諂詐，就不會有外面的境界所纏擾，散亂的境界所纏擾。
2)安住背念者，怎麼叫做安住背念？就是在修止觀的時候，身體是端直，策身令其端直，心裡面如理作意，如你所學習的法門的道理作意，警覺你的心，這樣相應的念，就叫做背念。
a)為什麼叫做背念呢？棄捨違逆聖道，一切有過失的這些心理活動，這些染污心都棄捨。能按照你所學習的法門如理作意，當然是一切染污心都不現行，就叫做背念。
b)又緣這個定相為境。定相，就是修三昧有一個所緣境，在那個所緣境上安住其心，就叫做定相為境。你的心就是注意的觀察那個定的相貌，就是明靜的境界為境，這樣的心念，就叫做背念。因為什麼呢？就是棄捨，也就是除遣、排遣出去一切不定散亂虛妄分別的所緣境，都棄捨，所以叫做背念。就叫做威儀圓滿。
tatra katamā kāyasaṃjñatā / kāyasya spaṣṭocchita-praṇihitatā / cittena na niḥśocyena kuhanāpagatenārjavena / tatra ṛjunā kāyena pragṛhītena styānamiddhaṃ cittaṃ na paryādāya tiṣṭhati / niṣkuhakena citte bahirdhā-vikṣepo na paryādāya tiṣṭhati / prati-mukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya / tatra katamā pratimukhā(khī)smṛtiḥ / yām upas-thāpayati yoniśo manasikārasaṃprayuktā smṛtiḥ pra[ti]mukhe(kh ī)ty ucyata / sarva kṛṣṇapakṣapramukhatayā,prativilomatayā / api ca samādhinimittālambanā pratibhāla-mbanā smṛtiḥ pratimukhe(khī)ty ucyate / sarvasamāhitabhūmikālambanapramukha-tayā[ā] iyam ucyate īryāpathasampat /
5.2.3.遠離圓滿
云何遠離圓滿？謂有二種。一、身遠離；二、心遠離。身遠離者，謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。心遠離者，謂遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意，是名心遠離。如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿、若身遠離、若心遠離：總攝為一，說名遠離。
[解]云何叫做遠離圓滿呢？有二種遠離圓滿。一、身遠離，二、心遠離。
1)什麼是身遠離？就是你的身體要有所遠離，遠離什麼呢？不和那些在家人和出家人在一起住，獨自一個人，沒有其他的伴侶，是名身遠離。不是同一志願的人不要在一起住，思想不同的人，不是修同一個法門，要有距離，是名身遠離。
2)什麼是心遠離？
a)就是內心裡面修止觀的時候，要遠離一切染污不清淨的心理，不清淨心現起來立刻要把它消除。遠離一切無記，也不是染污，也不是不染污，這樣的心理活動也要遠離。
b)內心裡面的作意是什麼呢？就是一定要在善的範圍內，修行屬於善的這種作意，如果說能引義利的定地作意，就是使令你心裡面能得到四禪八定的這種作意，定地作意是指果。定資糧加行作意，是定的因。這樣的作意修習一切其性是善，這樣的作意能引義利，引出什麼義利呢？定地作意及定資糧加行作意，是名心遠離。
c)或是這樣解說，什麼是染污作意？你的作意不符合佛陀所說的修行聖道的作意，就是染污作意。如果不是修學聖道，而是修學世間善法，也是染污作意。什麼是無記作意？非如理非不如理作意，如理就是善，非不如理就不是惡。也不是善，也不是惡的作意，是名無記作意。這二種作意，一個染污作意，一個無記的作意，都應該棄捨。如理作意是善的作意，還有二種不同，一、謂能引義利及與定地作意。二、謂定資糧及定加行作意。義利，指涅槃，涅槃的因是義，涅槃的果是利，這是智慧。定地作意，這是屬於奢摩他的定地。定資糧及定加行作意，定的加行，是屬於煖、頂、忍、世第一的範圍；定資糧是在四加行之前的那個階段，在準備修行的因緣的時候的作意。
3)如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿，若身遠離、若心遠離，總攝為一，說名遠離。
vyapakarṣaḥ katamaḥ / āha / dvividhaḥ kāyavyapakarṣaḥ / cittavyapakarṣaś ca / tatra kāyavyapakarṣo yo gṛhasthapravrajitaiḥ sārdham avihāritā // tatra cittavyapakarṣaḥ yaḥ kliṣṭam avyākṛtaṃ ca manaskāraṃ ca varjayitvā /samāhitabhūmikaṃ vā samādhi-saṃbhāraprāyogikaṃ vā manaskāraṃ bhāvayati / kuśalam arthopasaṃhitam ayam ucyate cittavyapakarṣaḥ / tatra sthānasampat yā ceyam īryāpathasampat / yaś cāyaṃ kāyavyakarṣaḥ / yaś ca cittavyapakarsaḥ (yaś cittavyapakarṣas) tad ekatyam abhisaṃ-kṣipya prāvivekyam ity ucyate /
5.3.心一境性
5.3.1.出體性
云何心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續，名三摩地；亦名為善心一境性。何等名為數數隨念？謂於正法聽聞受持，從師獲得教誡教授增上力故，令其定地諸相現前。緣此為境，流注無罪適悅相應，所有正念隨轉、安住。云何名為同分所緣？謂諸定地所緣境界，非一眾多種種品類，緣此為境，令心正行，說名為定，此即名為同分所緣。問：此所緣境是誰同分，說為同分？答：是所知事相似品類，故名同分。復由彼念，於所緣境無散亂行、無缺無間，無間殷重加行適悅相應而轉，故名流注適悅相應。又由彼念，於所緣境無有染污，極安穩住，熟道適悅相應而轉，故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣，流注、無罪適悅相應，令心相續，名三摩地；亦名為善心一境性。
[解]什麼叫做心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名為善心一境性。
1)數數隨念這句話是什麼意思呢？
a)假設你是修定，選擇好這個所緣境，心安住在所緣境上，要數數隨念，就是一次又一次的，重覆的憶念這個所緣境，這樣妄想不容易進來，縱使它來了，很快會發覺，把它驅逐出去。數數隨念，隨有不棄捨的意思，一直的憶念所緣境，心就不會散亂，不會跑到別的地方，所以很容易得三摩地。
b)這個修行人於正法聽聞受持，就是於佛的十二分教，聽聞受持。你能夠聽善知識的講解，講解以後你能夠領納在心裡而不忘失，這叫受持。從師獲得教誡教授，從就是親近，你要親近一個善知識，從那裡獲得教誡、教授。他開導你，這個事情不可以作，這個事情可以作。這位善知識開導法門的時候，也是有強大的力量，令其定地諸相現前。修習這個法門的時候，諸相現前，就是像前面所開導，道前的資糧這些事情。要把地點選擇好，然後也要安住淨戒這些事情，這都是定地諸相，這是前面方便的事情。正式開始修行的時候，選擇一個所緣境，也是定地諸相。選擇好所緣境，憶念就安住在所緣境，這個叫做定地諸相現前。
c)選擇好所緣境，這一念清淨心是能緣，那個所緣境是所緣。緣此為境，流注無罪。流注，就是相續，像水一直的向下流，或者下雨時從房簷下滴這個水滴，一滴一滴的叫注。無罪，念所緣境的時候，相續清淨，無染沒有罪。適悅相應，就是很舒服、很喜悅。那個能緣所緣境的正念，隨順這個不管心也好，其他一切法也好，剎那剎那的相續下去，安住不動，這就叫做數數隨念。
2)云何名為同分所緣？
a)謂諸定地所緣境界，修定的所緣境是各式各樣。若修不淨觀，有九個所緣境，一個一個所緣境，最後就是白骨作所緣境，所以，它有很多的非一眾多種種品類的所緣境界。若修無常觀、修無我觀，譬如觀色、受、想、行、識無常、無我，修眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，前面蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧，這個所緣境都是不同。定地所緣境界，不是單一的所緣境，是眾多種種品類的所緣境。以此為你的所緣境，使令你的心明靜而住，不惛沈、也不散亂，叫做正行。使令你的心正行，這叫做定，這叫同分所緣。
b)問：此所緣境是誰同分說為同分？同，此和彼是相同。現在這修行人的所緣境，叫做同分所緣，它和誰相同？此所緣境是誰的同分說明為同分呢？答：是所知事的同分，與所知事是相似的一類，品就是類，故名為同分。
3)什麼是流注適悅相應？
a)由於從經論上，從學習佛法得到的正念，佛法裡面、經論裡面告訴你這是正念，依據經論這樣學習，心裡面就出現一個正念。這個正念觀所緣境的時候，沒有其他的雜亂的妄想來干擾你。行，就是你的心，無散亂的心行。什麼是無散亂行？在修止觀的時候，沒有色、聲、香、味、觸、貪、瞋、痴、男、女共十相來干擾，就是無散亂行。
b)無缺、無間，缺就是缺少，前一剎那無散亂心，後一剎那就散亂，無散亂行有所缺少。間是間雜，其他的雜亂妄想跑來，就使令這個無散亂的境界變成散亂，這叫間雜。
c)無間殷重加行，能夠用功修行，一直的保持無散亂轉，就是無間。殷重加行，殷重就是正念有力量，雜亂妄想不能干擾，這樣用功修行，叫做加行。
d)適悅相應而轉，這樣用功修行的時候，生理上感覺到舒服，心理上也感覺到喜悅，與你的內心相應而轉，就是相續的這樣下去。這裡面說是流注適悅相應，就是九心住的專注一趣。
4)什麼是無罪適悅相應？你的正念在所緣境上，一直的沒有染污。若是這個時候，有貪心出現，有瞋心出現，有欲尋思、恚尋思、害尋思、鄉里尋思、不死尋思，有這些妄想進來，就是染污。你正念失掉，心理染污。現在這修行人，正念有力量於所緣境，沒有這些染污，非常的安穩，很自在的住。心裡面非常的熟練，就是很自在。生理上感覺到舒服，心理上也感覺到喜悅，與你的內心相應而轉，就是相續的這樣下去。
a)什麼是無有染污？就是九種心住最後一個住叫等持，由於沒有種種欲尋思、恚尋思、害尋思等諸惡尋思，沒有這些有過失的尋思。沒有貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些都是隨煩惱，令心擾動。什麼是隨煩惱？我們的心常有煩惱隨逐它，心就為煩惱所污染，叫做隨煩惱。這樣所有的煩惱都叫做隨煩惱。或是說貪、瞋、痴是根本的煩惱。其它的忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕這些是隨煩惱。
b)什麼是極安隱住熟道而轉？由無加行、無功用的時候，內心的止觀是任運轉。
5)是故說言數數隨念、同分所緣、流注無罪、適悅相應、令心相續名三摩地。什麼是三摩地？淺一點說就是九心住最後一個住就是等持。等持，就是三摩地，亦名為善心一境性。什麼是善心一境性？佛教徒有出離的願，要這樣修行三摩地，就是善心一境性；如果沒有出離的願，像外道所修行也能夠得到這樣的境界，就不是善。
tatra ekāgratā katamā/ āha / punaḥ punaḥ smṛtisabhāgālambanā pravāhānavadyarati-yuktā / citta-santatir yā sā samādhir ity ucyate / kuśalacittaikāgratāpi[/] kim punaḥ punar anusmarati /āha / ye dharmā udgṛhītā[ḥ] śrutā yā cāvavādānuśāsanī pratilabdhā bhavati / gurūbhyas tām adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmika-nimittaṃ saṃmukhīkṛtya tadālambanāṃ pravāhayuktāṃ smṛtim anuvarttayati upanibadhnāti /tatra katamat sa-bhāgālambanaṃ / yat kiṃcit samāhitabhūmikam ālambanam anekavidhaṃ / bahunā-nāprakāraṃ / yenālambane cittaṃ paraṃ samāhitam idam ucyate / sabhāgam ālam-banaṃ [/] kasyaitat / sabhāgaṃ[/]āha / kṣayasya vastunaḥ pratirūpakam etat tasmāt sabhāgam ity ucyate / yā punar abhikṣayākārā nichidrā (niśchidrā) nirantarā smṛtiḥ pravartate / tenālambanena satataṃ ca satkṛtya ceyaṃ pravāhayuktatā / yat punas tasminn evālambane abhiratasyāsaṃkliṣṭavihāritā / vāhimārgatā smṛtir iyam avad-yaratiyuktatā / tenāha punaḥ punar aparānusmṛtisabhāgālambana-prava[ā]hāna- vadyaratiyuktā citta-santatiḥ / samādhir iti
5.3.2.辨品別
5.3.2.1.九種心住
5.3.2.1.1.九種心住
復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘鉢舍那品。若於九種心住中心一境性，是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。
[解]復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘缽舍那品。奢摩他就是屬於止，毘缽舍那就是屬於觀。有止的品，有觀的品，有這二種類別。若是這個心一境性，是屬於九種心住中的心一境性，那就是奢摩他品，就屬於止。若有四種智慧的觀察，那樣的心一境性，就是毘缽舍那品，就屬於智慧，有二種不同。九種心住是什麼意思呢？謂有苾芻令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。
sā khalv eṣā ekāgratā śamathapakṣyā vipaśyanāpakṣyā ca / tatra yā navākārāyāṃ cittasaṃtathau (sthitau) vā [sā] śamathapakṣyā yā punaś caturvidhe prajñāhāre sā vipaśyanāpakṣyā / tatra navākārā cittasthitiḥ katamā / iha bhikṣur adhyātmam eva cittaṃ sthāpayati / saṃsthāpati / avasthāpayaty upasthāpayati / damayati / śamayati / vyupaśamayati / ekotīkaroti / samādhatte[/]
云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內不外散亂，故名內住。
[解]怎麼叫做內住呢？
1)沒有修奢摩他的時候，心都是在外面色、聲、香、味、觸上，色、聲、香、味、觸，是我們的所緣境界，我們在那裡妄想分別，在那裡面做種種的顛倒迷惑的事情。現在修行的時候，就是從這外面的攀緣境界，攝錄其心，把它抓回來，把這攀緣的心抓住。攝，就是抓住它。錄，就是約束它，叫它不要亂動。把它捉回來，叫它不要動，是攝錄其心。如何攝錄其心？以念，它有一種力量，這個力量也很強大。以念防護其心。怎麼叫做防護其心？不要叫這一念心跑到外面的色、聲、香、味、觸的境界上，在那裡跑來跑去。
2)繫在於內，繫就是把它綁住它，綁在內裡面，就是修奢摩他的時候，一定要有一個所緣境，把這個心安住在所緣境上。繫是用繩子綁起來，表示要特別的努力才可以。3)令不散亂，叫這個心安住在所緣境上，不要胡思亂想，不要東想西想。
4)這時候是最初開始的時候，把你的心抓住它，令住於內所緣境上，不到外面散亂，故名內住。所以，選擇一個所緣境，把心從外面的色、聲、香、味、觸抓回來，安住在所緣境這裡，就這樣叫內住。
kathaṃ sthāpayati / sarva bāhmebhya ālambanebhyaḥ pratisaṃkṣipyādhyātmam avikṣepāyopanibaghnati / yat tat prathamopanibaddho vikṣepāya iyaṃ sthāpanā /
云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麤動未能令其等住、遍住故；次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細遍攝令住，故名等住。
[解]等住怎麼講呢？
1)就是最初一開始修奢摩他止的時候，把那一念心抓住，把它繫縛住。那個心從無始劫來習慣自由，東想西想，特別的粗。為什麼叫作麤？心在一切境界上活動的時候，只是概略的認識，不是微細的境界，所以叫做麤。動，就是亂，這裡想一想，又跑到那個地方。
2)初開始內住的時候，正念的力量，不能使令這一念心等住、遍住，沒有這個力量。a)什麼是未等住？若心不能安住平等捨位，就叫作未等住。平等，就是不散亂，也不惛沈。沒有修奢摩他的人，心不是惛沈睡眠，再不然就是散亂，東想西想，這是不平等。現在修奢摩他的時候，要使令心平等，就是也不惛沈、也不散亂，這時候就叫做平等。能安住平等捨位，就是把惛沈也棄捨，把散亂也棄捨，這個心明靜而住。但是初開始修行的時候，沒能達到這個境界，叫名未等住。
b)什麼是未遍住？若於所緣不能遍攝令住，名未遍住。若心安住在所緣境的時候，一開始的時候，可能安住在那裡沒有動；但是忽然間又跑，你不能普遍、不能夠時時的相續不斷地叫他安住不動，所以叫做不能遍攝令住。遍住，就是一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時，普遍的心裡面是明靜而住，就叫等住，亦名遍住。
3)初開始用功就是這個樣子，這樣的情形怎麼辦呢？次即於此所緣境界，
a)以相續的方法，就是要加強念力，叫它一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時的相續的方法，叫它繼續的明靜而住，就是加強念力。
b)以澄淨的方法，若水混濁就是不澄清，叫它不要動，水就逐漸地澄清。這個心不是貪就是瞋，各式各樣的污濁都是污染，現在這個心安住在所緣境上，就是沒有貪、瞋、痴的境界，就把所有染污的都排除。用功修行的時候，這個念心所，就是清淨的，念叫它進來；染污的把它排除出去，一方面繼續明靜而住；一方面叫所有的染污心都排除出，就叫澄淨方便。
c)挫令微細，強迫的叫這個心微細。微細，就是寂靜，叫它寂靜下來不要動亂。
d)遍攝令住，就是剎那剎那，一秒一秒鐘的，一分鐘一分鐘，一小時一小時的普遍的約束你的心，叫它明靜而住不要動亂，故名等住。
e)或是說，由無間殷重加行，令心相續無間斷，殷重就是加強正念的力量，令心相續明靜而住，住一所緣，是名相續方便。止息諸惡尋思及貪欲蓋等隨煩惱，由是因緣令心清淨，是名澄淨方便。
kathaṃ saṃsthāpayati / tat prathamopanibaddhaṃ yad eva cittaṃ tadva[la]m audāri-kam asaṃsthitam aparisaṃsthataṃ tasminn evālambane pravarddhanayogena prasā-dayogena sābhinigrahaṃ sūkṣmīkurvan abhisaṃkṣipan saṃsthāpayati /
云何安住？謂若此心雖復如是內住等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境，故名安住。
[解]什麼是安住？這個修行人，雖然這一念心還能這樣內住、等住，然而由於正念失掉，心又跑到外面的色、聲、香、味、觸，打妄想。怎麼辦呢？再把它抓回來，安置到內裡面的所緣境，這叫做安住。
katham avasthāpayati / sa cec cittam eva sthāpayataḥ / smṛtisaṃpramoṣād bahirdhā vikṣipyate / sa punar api tatha eva pratisaṃharanti(ti) / evam avasthāpayati /
云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意內住其心，不令此心遠住於外，故名近住。
[解]什麼是近住？就是開始靜坐的時候，應該這樣這樣親近念住，就是心裡面有這麼一個願望，我希望我坐在這裡，能夠接近定的境界，接近念住，就是定的境界。正念安住在所緣境，我希望我能夠與它接近，希望能成就這個境界。親近，就是與它接近。最初有這麼一個願，有這樣的念，我要成就，使令這個念住能現前。一次又一次的警覺你的心，再反觀我現在是不是安住在所緣境上，常常心裡要做這個念。不要叫這個心，跑到色、聲、香、味、觸上活動，故名近住。近住，就是數數作意，使令這一念心叫它安住在所緣境上。要反省自己我是不是親近念住呢？是不是打妄想呢？這就叫做近住。什麼是念住？要守護這一念心，使令於境不要有煩惱的染污，使令這個心清淨的安住在所緣境上，名為念住。
云何調順？謂種種相令心散亂，所謂色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等相故，彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心不令流散，故名調順。
[解]怎麼叫做調順呢？
1)就是靜坐的人，心裡面常常有種種相來搗亂、破壞奢摩他。哪些相？色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等十相。怎麼辦呢？這個修行人，先應該取那十個相為過患想。心裡面作念，說這是有過患。我在色聲香味觸相上虛妄分別，在貪瞋癡的虛妄分別，和男女相的虛妄分別，這是有過患。使令我墮落三惡道，使令我苦惱的事情，我一定要把它排斥出去，要這樣喝斥自己。
2)由如是想，就是取彼諸相為過患想，它叫我苦惱不得解脫。這樣作如是觀，它就有增上的力量故。於彼十種相折挫其心，強迫自己排斥出去這些虛妄分別，不令這個心在十相上流動散亂，故名調順。要這樣喝斥自己，做過患想的觀察的時候，這個煩惱散亂的力量就被調伏，心就能夠柔順，就能順於奢摩他，順於明靜而住。
kathaṃ damayati / yair nimittair asya tac cittaṃ vikṣipyate / tad yathā gatvarasaṃ spraṣṭavyanimittai rāgadveṣa-mohastrīpurūṣanimitaiś ca[/] tatra anena pūrvam evādī-navasaṃjñodgṛhītā bhavati / tām adhipatiṃ kṛtvā teṣu nimitteṣu tasya cittasya prasa-raṃ na dadāti / evaṃ damayati //
云何寂靜？謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故，於諸尋思、及隨煩惱，止息其心，不令流散，故名寂靜。
[解]什麼叫做寂靜住呢？
1)前邊調順，色、聲、香、味、觸是前五識的境界，前五識與色、聲、香、味、觸、男、女相接觸的時候，當時會有貪、瞋、癡的煩惱現起，這是不靜坐的時候。靜坐的時候，前五識不與色、聲、香、味、觸接觸，只是第六識在靜坐的時候在活動，什麼活動呢？有種種的欲尋思、恚尋思、害尋思，這些有罪過的尋思，就是虛妄分別。還有貪欲蓋、瞋恚蓋，及疑等這五種蓋的隨煩惱，使令心裡面動亂，不得安寧。怎麼辦呢？心裡面有種種的惡尋思，有種種的蓋出現的時候，要喝斥自己。這些法都是有過患，使令我不得成聖道、不得解脫，把你停留在凡夫的境界，把你引到三惡道。這樣思惟有過患。喝斥自己。
2)這樣思惟過患，喝斥自己的時候，心就不同，就把這些惡尋思及隨煩惱停下來，不令心流散。這個時候，這些擾亂的煩惱賊就遠走，不再擾亂，心裡面寂靜。
kathaṃ śamayati / yair vitarkaiḥ kāmavitarkādibhiḥ / yaiś copakleśaiḥ / kāma[ca]cha-ndanivaraṇādibhiḥ / tasya cetasaḥ saṃkṣobho bhavati /tatra anena pūrvam evādīnava-saṃjñodgṛhītā bhavati / tām adhipatiṃ kṛtvā tasya cetasaḥ / teṣu vitarkopakleśeṣu / prasaraṃ na dadāty evaṃ śamayati /
云何名為最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思，及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。
[解]什麼叫做最極寂靜呢？正念又失掉，一失掉，諸尋思、隨煩惱這二種，暫時出現的時候，隨著這些惡尋思、這些隨煩惱一出現的時候，內心裡面立刻就覺知，能夠不忍受，立刻的就把他們斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。就是現在靜坐的程度，明靜而住的心裡面，暫時有一點染污，立刻就能把它驅逐出去，這就是進步。經過調順、寂靜，這兩個方法的調整、對治，煩惱的力量就減少。這個時候就能到達這個程度，立刻就能把它消滅出去，所以叫做能不忍受，尋即除滅、除遣、變吐。
kathaṃ vyupaśamayati / smṛtisampramoṣāt tadubhaya-samudācāra(re)satyutpannot-pannān vitarkopakleśān nādhivāsayati / prajahāti / evaṃ vyupaśamayati /
云何名為專注一趣？謂有加行有功用，無缺無間三摩地相續而住，是故名為專注一趣。
[解]怎麼叫做專注一趣呢？這個時候沒有那二種的現行，靜坐的時候，心裡面一直是明靜而住，所有的這些惡尋思、這些煩惱都不出現。前面的最極寂靜還是出現，出現立刻能消除；現在專注一趣，就是有加行、有功用，就是正念在所緣境上安住不動，叫做加行。有功用，就是要勇猛精進。這個時候，就能達到無缺、無間，在時間上，
完全是明靜而住，在內心的止觀情況上看，也沒有雜亂的妄念來侵犯。這個時候，這個明靜而住的三摩地，能相續不間斷的下去，就是專一的住在所緣境上。正念剎那剎那都是安住在所緣境，就是專注一趣。一趣，就是一個所緣境上。
katham ekotīkaroti / sābhisaṃskāraṃ nicchi(schi)draṃ nirantaraṃ samādhiprava[ā]-hamā(m a)vasthāpayaty evam ekotīkaroti /
云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉，故名等持。
[解]云何等持？
1)謂數修、數習、數多修習為因緣故。修，是開始。開始以後不斷的這樣用功叫習。一次又一次的這麼樣的修習，多修習，就是不斷的重覆，一次又一次的這麼修習。以此為因緣，常常這樣子修行，最後就得到一種境界，無加行，心裡面不需要作意。無功用，也不需要特別的精進勇猛。任運轉道，正念一提起來，自然地就是清淨、自然地就是明靜而住，這麼樣相續下去，叫做轉。
2)由於達到這麼一個境界，不須要加行，不須要心裡面要有意的安住在所緣境，叫它明靜而住，不須要。不由功用，也不需要特別的精進、勇猛，而內心的等持，任運相續，無散亂轉，這時候心裡面也不惛沈也不散亂，這樣相續，這叫做等持。等，就是也不惛沈也不散亂，明靜而住叫做等。這個明靜而住的境界能保持住，一切時都相續，叫做持。這是九心住，由開始降伏散亂心，到最後無散亂轉，有九個次第，這是欲界定。欲界定想得到很難，但是失掉很容易。得到欲界定，還要繼續努力就能得到未到地定；得到未到地定以後，得到色界初禪也容易。所以，最難的是得到欲界定。
kathaṃ samādhatto / āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād anābhogavā-hanaṃ / svarasavāhanaṃ // mārgaṃ labhate / yenānabhisaṃskāra(re)vā(ṇā)-nābhoge-nāsya cittasamādhipravāhaḥ / avikṣepe pravarttate / evaṃ samādhatte /
5.3.2.1.2.六種力
當知此中由六種力，方能成辦九種心住。一、聽聞力；二、思惟力；三、憶念力； 四、正知力；五、精進力；六、串習力。初由聽聞、思惟二力，數聞數思增上力故，最初令心於內境住；及即於此相續方便、澄淨方便，等遍安住。如是於內繫縛心已，由憶念力，數數作意攝錄其心，令不散亂，安住、近住。從此已後，由正知力，調息其心，於其諸相、諸惡尋思、諸隨煩惱，不令流散，調順、寂靜。由精進力，設彼二種暫現行時，能不忍受，尋即斷滅除遣變吐，最極寂靜、專注一趣。由串習力，等持成滿。
[解]應當知道這九心住裡邊，是由六種力量才能成辦九種心住。靜坐的時候，成就九心住是要有六種力量才可以成就。什麼叫做六種力量呢？一、聽聞力。二、思惟力。三、憶念力。四、正知力。五、精進力。六、串習力。
1)內住是怎麼成就的呢？就是開始靜坐的時候，先要有聽聞、思惟二力。怎麼叫做聽聞力、思惟力呢？一次又一次的要聽聞修奢摩他止的方法，要先認識學習這個方法，叫數聞。聞，是聽人講解，也包括自己閱讀在內。數聞的時候，攝心不亂，安住在所緣境上，學會這件事。然後，心裡面一次又一次的思惟這個方法，然後用這個方法攝心不亂在所緣境上，這是思。因為這樣做，聽聞也有力量、思惟也有力量，這個力量也是很強大，所以叫做增上力故。你有這樣的力量，靜坐最初開始的時候，使令心在所緣境上安住下來。
2)等住是怎麼成就的呢？即於此相續方便，就是另有一種境界，不同於內近住。內住是初開始，開始以後，就是這一念心安住在所緣境上，一個很短的時間以後要相續下來，叫你的心繼續的安住，所以叫做相續方便，就是原來的方法繼續下去，不是說安住短的時間就停下來，要繼續下去。澄淨方便，還要澄清一切的煩惱不要現起來，用這樣的方法。等遍安住，等，是普遍的意思，遍在時間上說，就是前一剎那、第二剎那、第三剎那、第四剎那，一直地相續下來令心安住在所緣境，這叫做等住，也有的文上叫做續住。前面是聽聞力、思惟力，用這二種力量來成就內住和等住。
3)前面內住、等住，在內住、等住之中，思惟這個方法，用這個方法使令心安住之後。現在憶念，就是把所緣境分明的顯現在心裡面，由於憶念所緣境的力量，數數作意，這個憶念也是一次一次的憶念。由念的力量，使令心安住於所緣，而念的力量要數數作意，要一次一次的憶念。攝錄其心，就是約束這一念心令不散亂，不要跑到色、聲、香、味、觸上活動。這時候，由憶念的方法，就會成就兩個住，安住、近住。
4)若是念有困難的時候，怎麼辦呢？就是由正知的力量調息其心。怎麼叫做由正知力調息其心呢？於其諸相、諸惡尋思、諸隨煩惱，不令流散。
a)諸相，就是色、聲、香、味、觸，還有貪、瞋、癡、男、女這些相，在色、聲、香、味、觸、男、女上，起貪、瞋、癡。這個念，老念這個貪、瞋、癡，念這個男、女，念這個色、聲、香、味、觸，就不能修止觀。現在，由正知力，就是呵斥自己，這是三惡道的門，要關閉這個門，才能停止這一切的過患。正知，這裡面有智慧，觀察諸相是大過患，大災難，一定要停下來，我不可以這樣妄想。這樣來調息其心，調轉，就是染污心把它調轉過來，停止一切染污的念頭。
b)還有諸惡尋思，欲尋思，恚尋思，害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣就打妄想。現在由正知力，知道這些惡尋思是錯誤，是罪過，我不要這樣子，呵斥自己。
c)控制這一念心，不要叫這一念心跑到諸相那裡虛妄分別，跑到諸惡尋思、諸隨煩惱那裡虛妄分別，停止下來。由正知力，就是由智慧的觀察，來呵斥自己。這樣就成就調順、寂靜。調順，就能寂靜住。
5)因為經過呵斥棄捨這一切的虛妄分別，經過這樣的調順，功夫進步，其中有一個念頭，只有一點妄想。一直努力不怕辛苦，減少吃飯、減少睡眠、減少一切雜務，其他事都不願意做。這樣精進的靜坐，就出現一個相貌，假設彼惡尋思，諸隨煩惱暫時活動的時候，立刻就覺悟，能夠不接受，立刻拒絕這個妄想，立刻的就把這個雜念斷滅，除遣、變吐。這個時候就成就最極寂靜、專注一趣。最極寂靜到什麼程度呢？雜念將要現起就知道，立刻把它停下來。若是專注一趣的時候，就是完全沒有妄念。精進力，就是本身要勇猛精進這樣做，才可以成就最極寂靜、專注一趣。
6)這個時候，不需要特別的努力，不需要特別的勇猛精進，自然的就是明靜而住，不
惛沈也不散亂，明靜而住。這樣三摩地就成功、圓滿。所以，由六種力成就九種心住。
tatra ṣaḍvidhadbalair navākārā cittasthitiḥ sampadyate / tad yathā śrutacintābalena / smṛtibalena / vīryabalena / paricayabalena ca/tatra śrutacintābalena tāvat / yac chutaṃ yā cintā[tā]m adhipatiṃ kṛtvā cittam ādita ālambane sthāpayati / tatra eva ca praban-dhayogena saṃsthāpayati / tatra upanibaddhaṃ cittaṃ smṛtibalena pratisarann ava-sthāpayati / upasthāpayati / tataḥ saṃprajanyabalena nimittavitarko pakleśeṣu pra-saram ananuprayacchan damayati / śamayati / vīryabalena / tadubhayasamudācāraṃ ca nādhivāsayati / ekotīkaroti/ paricayabalena samādhatte[/]
5.3.2.1.3.四種作意
即於如是九種心住，當知復有四種作意。一、力勵運轉作意；二、有間缺運轉作意；三、無間缺運轉作意；四、無功用運轉作意。於內住、等住中，有力勵運轉作意。於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜中，有有間缺運轉作意。於專注一趣中，有無間缺運轉作意。於等持中，有無功用運轉作意。當知如是四種作意，於九種心住中，是奢摩他品。即如是獲得內心奢摩他者，於毘鉢舍那勤修習時，復即由是四種作意，方能修習毗缽舍，故此亦是毘鉢舍那品。
[解]就是前面說的經過多少歲月的辛苦，成就九種心住。要知道九心住裡面還有四種作意。一、力勵運轉作意。二、有間缺運轉作意。三、無間缺運轉作意。四、無功用運轉作意。力勵運轉作意，不在七種作意之內，是七種作意的前方便。有間缺運轉作意，包括了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意，包括這四個作意。無功用運轉作意，就是加行究竟作意、加行究竟果作意這兩個作意。無間缺運轉作意，應該是觀察作意。或是說，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，是屬於無間缺運轉作意。有間缺運轉作意是包括了相作意。九種心住，通說未得作意及已得作意諸相差別，九種心住就是已得作意，就是已得到未到地定。未得作意，前面內住、等住，還沒有得到未到地定。
1)在九心住的內住、等住裡面，有力勵運轉作意，就是特別的要加強力量，來運轉你的內心。運轉，就是聽聞、思惟的力量，把這一念心，綁住在所緣境上不要動，就是特別的要用力才可以。於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜這五個住裡面，有有間缺運轉作意。因為，安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜這裡邊還有雜念，有間缺。於專注一趣中，沒有妄念，所以有個無間缺運轉作意。於等持中，有無功用運轉作意，就不需要特別的勇猛的精進，特別努力，自然是明靜而住。
2)這樣用功的時候，還應該知道，四種作意在九種心住裡邊，是屬於止這一類。這九心住也好，四種作意也好，都是屬於止，就是把內心的雜念都停下來，叫它明靜而住。
3)前面不怕辛苦，成就九心住，內心裡面有止的功夫，修止的時候，不能只修止，還應該修觀，於毘缽舍那勤修習時，復即由是四種作意，方能修習毘缽舍那，才能修觀。這樣有兩個差別：一個是沒得未到地定的時候，心裡邊也有九心住，九心住就是欲界定。在欲界定裡邊，也用四種作意修毘缽舍那。一個是得未到地定的時候，也是用四
種作意修毘缽舍那。修毘缽舍那，初開始的時候，也還是不熟悉，修無我觀也要力勵運轉、有間缺、無間缺、無功用，也有這種次第。所以四種作意也是屬於觀這一類。
tatra navākārāyāṃ cittasthitau catvāro manaskārā veditavyhāḥ / balavāhanaḥ sa[c]chi-dravāhano nichi-(śchi)dravāhanaḥ / anābhogavāhanaś ca / tatra sthāpayataḥ saṃsthā-payato balavāhano manaskāraḥ / avasthāpayata upasthāpayato damayataḥ śamayataḥ vyupaśamayataḥ sacchidravāhano manaskāraḥ / ekotī-kurvvato nichi(śchi)dravāhano manaskāraḥ / samādadhataḥ / anābhogavāhano manaskāro bhavati / evam ete manas-kārāyāṃ cittasthitau śamathapakṣyā bhavati /yaḥ punar evam adhyātmaṃ cetaḥ śama-thasya (ābhī vipaśyanāyāṃ) prayujyate / tasyaita eva catvāro manaskārā vipaśyanāpa-kṣyā bhavanti //
5.3.2.2.四種毘鉢舍那
5.3.2.2.1.能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察
云何四種毘鉢舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。
[解]怎麼叫做四種毘缽舍那呢？就是有出家受大戒的苾芻，依此明靜而住的奢摩他的內心為依止。依止，可以是依靠，也可以是住處，就是依奢摩他為住處。毘缽舍那在什麼地方安住呢？就在奢摩他上住。於諸法中能正思擇，諸法就是所緣境，如果用色、受、想、行、識為所緣境；色、受、想、行、識就是諸法。或者十八界、十二處，或者十二緣起為所緣境，就是這些諸法。能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，就是這四種毘缽舍那。
1)怎麼叫做能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。
a)淨行，行就是心，就是清淨這個心。這個心不清淨，有貪、瞋、癡，有很多的問題就不清淨。或者是依在這個境界上修觀。
b)或於善巧所緣境界，有蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這也是所緣境。
c)淨惑所緣境界，分世間，出世間。世間，就是厭下苦麤障，欣上淨妙離這樣修止觀。出世間的止觀，就是苦、集、滅、道。淨惑所緣，就是清淨這些煩惱的迷惑，依此為所緣境。
d)能正思擇盡所有性，就是依據佛陀的法語觀察，叫做正思擇。思擇什麼呢？思擇盡所有性。什麼是盡所有性？思擇諸事及彼自相。思擇諸事，就是淨行所緣、或者是善巧所緣、或者是淨惑所緣。譬如蘊善巧，觀色、受、想、行、識為所緣境。思擇彼諸事都是緣起的，色、受、想、行、識都是由因緣現起，叫思擇諸事。及彼自相，緣起的色、受、想、行、識它有自己的相貌。色以變礙為相。受以領納為相。想以取相為相，內心裡面觀察一切、一切事情的相貌，或者取可愛的相，或者取可憎的相。行以造作為相。識以了別為相。思惟這件事是有過患，令我到三惡道，若不這樣做，就不到三惡道；這樣做，我就升到天上去；我這樣做，可以得聖道。這就是思惟諸法及彼自相，是名思惟盡所有性。
2)什麼叫做最極思擇呢？就是前面所緣境界，或者是淨行所緣境界、善巧所緣境界、淨惑所緣境界，這些所緣境界。最極思擇，就是最高明、最究竟的觀察。究竟是什麼呢？最極思擇如所有性，就是思擇諸法一切共相，及品時理。諸法的共相是什麼呢？色、受、想、行、識各有各的自相，但是它們有共同的相貌，就是無常、無我。能斷煩惱的觀察智慧是要思惟共所有性，才能夠斷煩惱；思惟諸法自相不行，不能斷煩惱。但是思惟諸法的自相，是思惟諸法如所有性的前方便。
3)云何名為周遍尋思？就是前面盡所有性和如所有性，都是所緣境界。由慧俱行，由智慧還有其他的心心所法和它在一起，這裡邊也一定有定、念、作意、觸、作意、受、想、思、欲、勝解這些心所在一起活動。這是一個有分別，以慧為首的分別作意。取彼相狀周遍尋思，取這個盡所有性的相狀，或如所有性的相狀，這樣普遍的觀察思惟。
4)云何名為周遍伺察？就是前面這個盡所有性、如所有性，也還是這個所緣境界。但是現在是審諦，前邊是取彼相狀周遍尋思，還是淺一層的境界。這個地方是深一層的境界。思惟這個盡所有性，也是深一層；這個如所有性也是深一層，就是深一層地思惟觀察。周遍地伺察，更微細地、更深刻的叫做伺。尋就是淺一層的，或者是粗略。但是也是周遍的思惟。
caturvidhā vipaśyanā /katamā /bhikṣur dharmān vicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmāṃsām āpadyate / yadutādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya [/] kathaṃ ca vicinoti / caritaviśodhanaṃ vā ālambanaṃ / kauśalyālambanaṃ vā kleśaviśodhanaṃ vā /yāvadbhāvikatayā vicinoti /yathāvadbhāvikatayā /pravicinoti /savikalpena manas-kāreṇa prajñāsahagatena / nimittīkurvann eva parivitarkayati/santīrayaty adhimīmāṃ-sām āpadyate /
5.3.2.2.2.三門
又即如是毘鉢舍那，由三門、六事差別所緣，當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那？ 一、唯隨相行毘鉢舍那；二、隨尋思行毘鉢舍那；三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那？謂於所聞、所受持法，或於教授、教誡諸法，由等引地，如理作意暫爾思惟，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思、量、推、察，爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。
[解]又就是前面說這四種毘缽舍那，由三門、六事的差別所緣，當知復有多種的差別。怎麼叫做三門毘缽舍那？就是進去一道門，再進去還有一道門，再進去又有一道門，就是分這麼三個階級。一、唯隨相行毘缽舍那。二、隨尋思行毘缽舍那。三、隨伺察毘缽舍那。
1)云何名為唯隨相行毘缽舍那？
a)就是你所聽聞的這個法門，可能聽聞很多的法門，但是我不歡喜。所受持法，其中有個法門我歡喜，就放在心裡面，永久也不忘失，這叫做持。放在心裡面，叫做受。或善知識教授你、教誡你那些各式各樣的法門。這二句話表示這法門是有傳承。
b)由等引地如理作意，暫爾思惟。這個等引地，不是欲界定、不是未到地定，一定要四禪八定，才名之為等引定。就是引導你到等的境界來，就是成就四禪八定。在這個禪裡面如理作意，如理作意是什麼呢？就是原來所學習的法門，按照那法門思惟、觀察，等引就是有定，如理作意就是觀。但這個如理作意是暫時，很少的時間思惟一下，按照這個道理或者修蘊善巧、界善巧、乃至緣起善巧，這麼樣地思惟觀察，時間很短。
c)未思、未量、未推、未察。思、量，就是思所成慧；推、察是修所成慧。思所成慧，初開始是思，到最後思慧圓滿叫做量。修所成慧，先開始是推求、觀察，到最後修慧圓滿叫做察。現在未思、未量、未推、未察，表示這個時候暫爾思惟的這個境界，在等引地裡面有聞所成慧的境界。而還沒能到思慧、到修慧的境界。如是名為唯隨相行毘缽舍那。唯隨相行毘缽舍那，在三種智慧裡是屬於聞所成慧。但是這個聞所成慧是在禪裡邊的境界，和一般的聞所成慧還不同。這個聞所成慧的相貌是什麼？就是依靠文句思惟觀察，不可以離開所學習經論的文句，不可以離開師長的教授教誡，要依據那個觀察。聞所成慧的能力，就能夠如文所說的那樣，不可以超越它，文裡邊的意趣不能夠特別的通達，是故名為唯隨相行。隨著文句的相貌思惟觀察，不可以超越文句。
2)若是這位修行人，在等引地裡面，就是色界的禪裡面，復於彼所緣境思量、觀察，那就是超過聞所成慧，進步到思所成慧這個境界，叫思量、觀察。這個時候，這個人就是他不完全是依照文句裡面的義去為人講解，他能超越這段的文句，會另外說出一句話來；但是與佛法的要義不違背，這就是智慧增長，能善意趣。
3)若是這一位修止觀的禪師，又於彼所緣境思量、推察之後，如所安立復審觀察，安立就是內心的分別心，表示思惟分別。如你在思慧的時候，思量、推察，現在又進一步更深刻的觀察思惟，如是名為隨伺察行毘缽舍那，就是修慧。通常解釋聞、思、修三慧，修慧是在禪定裡面；聞慧和思慧是定外的境界。但是這裡面說由等引地如理作意，完全都是在禪定裡面，有三個階段：有暫爾思惟的境界；有復思量審察的境界；又復審觀察，有三個階段。是名三門毘缽舍那。
sā khalv eṣā vipaśyanā trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā veditavyā(ḥ) / katamāni trīṇi mukhāni [/] vipaśyanā yannimittamātrānucaritā / vipaśyanā paryeṣaṇānucaritā paryeṣitā ca / pratyavekṣaṇānucaritā /tatra nimittamātrānucaritā[/] yena (yayā) śrutam udgrhītaṃ dharmaṃ avavādasyāsamāhitabhūmikena manaskāreṇa manasi karoti / na cintayati / na tulayati / mopaparīkṣate / iyan nimittamātrānucaritā bhavati /yadā punaś cintayati / tīrayati tulayaty upaparīkṣate / tadā paryeṣaṇānucaritā bhavati / yadā punas tīrayitvā upaparīkṣya yathā vyavasthāpitam eva pratyavekṣate / tadā pratyavekṣaṇā-nucaritābhavatīyaṃ trimukhā(khī)vipaśyanā /
5.3.2.2.3.六事
云何六事差別所緣毘鉢舍那？謂尋思時，尋思六事：一、義；二、事；三、相；四、品；五、時；六、理。尋思已，復審伺察。云何名為尋思於義？謂正尋思如是如是語，有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事？謂正尋思內、外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相？謂正尋思諸法二相：一者自相，二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品：一者黑品，二者白品。尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思如是事，曾在過去世；尋思如是事，當在未來世；尋思如是事，今在現在世。如是名為尋思於時。
[解]什麼叫做六事差別所緣的毘缽舍那呢？就是在三摩地裡面尋思的時候，思惟、觀察六種事的時候。一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理，就是六事。
既尋思已，復審伺察。尋思，是粗淺的境界。伺察，是更深微的境界。
1)怎麼叫做尋思於義呢？就是在禪定裡面這樣思惟，這樣這樣的語言，語言就是文句；這一段文有這樣的道理，另一段文有另一段文的道理，如是名為尋思於義。
2)怎麼叫做尋思於事？謂正尋思內外二事，如是名為尋思於事。因緣所生的事，有內外的不同。自家的眼耳鼻舌身意，色受想行識，這是叫內事。其他的人的眼耳鼻舌身意，色受想行識，就是外事，這就叫做尋思於事。
3)云何名為尋思於相？謂正尋思一切法都有兩種相：一者、自相，二者、共相。自相，就是這個法本身，不同於其他法的相貌。共相，一切法有共同的相貌。如是名為尋思於相。
4)云何名為尋思於品？謂正尋思諸法有二種品：一個是黑品，一個是白品。怎麼樣尋思黑品呢？尋思黑品的過失，有這樣的過失，有這樣的過患。過失是因，過患就是果。現在做這種錯誤的事情，就引起很多的問題，這是過失。將來還有後患，將來可能要到三惡道，這是患。尋思白品，就是做一切善法，對自己有利益，對他人有利益；將來還有勝利。或者生到天上；或者到色界天、無色界天上；或者到佛世界；或得涅槃。
5)云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思現在色、受、想、行、識是個人；過去世也是人，也有這樣的色、受、想、行、識。尋思如是事，當在未來世，現在多做白品的功德，未來世或者是天上的色、受、想、行、識。尋思如是事，今在現在世。就是現在的色、受、想、行、識，沒有決定性，也可能是黑品，也可能是白品；今生得聖道，就超越一般白品和黑品。如是名為尋思於時。
katamāni ṣaḍvastuprabhedālambanāni / sa paryeṣamāṇaḥ / ṣaḍvastūni paryeṣate / arthaṃ vastu lakṣaṇaṃ pakṣaṃ kālaṃ yuktiñ ca paryeṣyann etāny eva (paryeṣamāṇa etānyeva) pratyavekṣate/ katham arthaṃ paryeṣata / asya bhāṣitasyāyam arthasya bhāṣitasyāyam artha(ta) ity evam arthaṃ paryeṣate/ kathaṃ vastu paryeṣate / dvivi-dhaṃ vastu[/] ādhyātmikaṃ bāhmañ ca[/] evaṃ vastu paryeṣate / kathaṇ lakṣaṇaṃ paryeṣate / dvividhaṃ / svalakṣaṇaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ ca / evaṃ lakṣaṇaṃ paryeṣate / kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / dvividhaḥ pakṣaḥ kṛṣṇapakṣaḥ śuklapakṣaḥ[/] kṛṣṇapa-kṣaṃ doṣataḥ / ādīnavataḥ / śuklapakṣaṃ punar gṛṇato 'nuśaṃsataś caivaṃ [pakṣaṃ] paryeṣte / kathaṃ kālaṃ paryeṣate / trayaḥ kālāḥ[/] atītonāgato vartamānaś ca / evam etad abhūdatītedhvani evam etad bhaviṣyati / anāgatedhavani / evam etad etarhi / pra-tyutpannedhvanīty evaṃ kālaṃ paryeṣate /
云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理，一、觀待道理；二、作用道理；三、證成道理；四、法爾道理。當知此中，由觀待道理尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。由證成道理尋思三量，一、至教量；二、比度量；三、現證量。謂正尋思如是如是義，為有至教不？為現證可得不？為應比度不？由法爾道理，於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性應生信解，不應思議、不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。
[解]云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理。哪四種道理呢？一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。
1)當知此中由觀待道理。觀待，就是這一件事的出現不能憑空的就出來，它要有所憑藉。譬如由因緣有所生法，所生法要觀待因緣，要憑藉因緣才有所生法；沒有因緣這個所生法不能出現。這個所生法要有所憑藉，這就叫做觀待。
a)尋思世俗以為世俗，就是有名言相，用語言、用文字來表達道理，都叫做世俗，所以在禪定裡尋思這個道理，就是觀待道理。尋思世俗，用名言來表達，都是世俗諦。
b)尋思勝義以為勝義，勝義，就是殊勝的道理，就是離名言相。尋思勝義，是離名言相，那才是勝義。離名言相的勝義世界，就是聖人的境界。
c)尋思因緣以為因緣，前面是說是有名言相或者離名言相，現在說因緣，就是一切因緣生法。不管說不說話，反正高山是出來，出來一個色、受、想、行、識，出來一個眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是因緣所生法，這樣叫做因緣。這就叫做觀待道理。
d)觀待有二種，一、施設觀待。二、生起觀待。施設觀待，就是名言，名言是由有智慧的人施設安排。生起觀待，就是沒有這件事，現在出現這件事。若是這樣的事情是言語的活動，語言文字在這上活動，都叫做施設世俗，可以名為世俗。不是言語能在這上活動，就可以名之為勝義。什麼叫做生起觀待呢？各式各樣的因，各式各樣的緣，因也是有勢力，緣也是有勢力，他們都是有力量，這些力量聚合，各式各樣的色、受、想、行、識出現，各式各樣的山河大地也出現。
2)什麼是作用道理？在禪定裡思惟世間上一切法，色法、心法、心所法、無為法，思惟諸法所有的作用，謂如是如是法，有如是如是作用，譬如說眼睛能看，這是它的作用。耳能夠聞，鼻、舌、身、意都有它的作用。地水火風各有各的作用，這叫做作用道理。
3)怎麼叫做證成道理呢？就是由證成道理尋思三量。一、至教量。二、比度量。三、現證量。量，就是以它為標準。有三種量。在禪定裡面這樣思惟，這樣的道理、這樣的道理，為有至教為證明否？他有佛陀的法語來證明有這樣的道理嗎？這個道理為現量可以證明這件事是真實的嗎？你說這個道理我看不見，但是可以比量，可以證明這件事是對的嗎？說那邊有火，怎麼知道那邊有火？它冒煙，就表示證明有火，這就是可以比量，這樣可以承認，可以接受這件事。
4)怎麼叫做法爾道理呢？法爾道理，自然是這樣子。
a)如實諸法，就是有因緣具足出現一件事，這就是真實，就是事實有這麼回事。
b)成立法性，由這些因緣生法上，就可以成立諸法的法性的道理，說諸法是無常的，諸法是畢竟空的，就可以成立。這件事不是今天有的，無始劫來就是這樣子。也不是佛出世才有，佛出世告訴我們才知道，但是這個道理不是從佛出世才有的，從久遠就是這樣。
c)難思法性，這個法性的道理，是離名言相，不可以思惟，就叫難思法性。
d)安住法性，但是眾生不明白法性的道理，佛菩薩的大智慧安立名言，來表達法性的道理，於是我們可以學習、可以修學、可以得聖道，這叫安住法性。所以，對於這樣的道理，自然是這樣，不是誰創造，該相信這件事。不可以用凡夫的分別心思議這件事情，分別這件事。如是名為尋思於理。如是六事的差別所緣毘缽舍那，和前面那一
段三門毘缽舍那，加起來是略攝一切毘缽舍那，都可以包括在內。
kathaṃ yuktim paryeṣate / catasro yuktayaḥ / apekṣāyuktiḥ kāryakāraṇayuktiḥ upapa-ttisādhanayuktir dharmatāyuktiś ca //tatra(trā) upekṣāyuktyā saṃvṛtiṃ ca saṃvṛtitaḥ / paramārthaṃ ca paramārthataḥ / nidānaṃ ca nidānataḥ /paryeṣate / kāye(rya)kāraṇa-yuktyā kāritraṃ dharmāṇāṃ paryeṣate / ayan dharmaḥ idaṃ kāritraṃ ayam idaṃ kā-ritra iti [/] upapattisādhanayuktyā trīṇī pramāṇāni paryeṣate/ āptāgamam anumānaṃ pratyakṣaṃ ca[/] kim asti atrātmā nāstīti kiṃ pratyakṣam upalabhyate na veti kim anumānena prayujyate na veti / tatra dharmatāyuktayā tathābhūtatāṃ dharmāṇāṃ pra-siddhadharmatām acintyadharmatām avasthitadharmatām adhimucyate na cintayati / na vikalpayaty evaṃ yuktim paryeṣate // iyaṃ ṣaḍvastuprabhedālambanā(ni) trimu-khā(khī)-vipaśyanā samāsataḥ / anayā sarvavipaśyanāsaṃgrahaḥ /
問：何因緣故，建立如是六事差別毘鉢舍那？答：依三覺故，如是建立。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。尋思義故，起語義覺。尋思其事及自相故，起事邊際覺。尋思共相、品、時、理故，起如實覺。修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義及所知事盡所有性、如所有性。
[解]什麼理由建立這樣六種事的差別的毘缽舍那？答：依三種覺，建立六事的差別毘缽舍那。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。
1)尋思義故，起語義覺。這個修止修觀的人，在靜坐的時候，思惟這個義，由種種名顯示種種義。他依據名思惟義，這樣的情形起語義覺，在內心裡面就現出來如是如是語，顯如是如是義的觀察的智慧。
2)尋思其事、及自相故，起事邊際覺。在修毘缽舍那觀的時候，內心裡面思惟因緣所生的種種事；思惟色、受、想、行、識，思惟眼、耳、鼻、舌、身、意這種種事。這個種種事裡面所含的義也是非常廣博，在這個時候，思惟什麼義呢？思惟種種事的自相。色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取相為相，行以造作為相，識以了別為相。這樣思惟觀察的時候呢？這位修行人，內心裡面就現出來，因緣所生法的事的邊際的思惟觀察。譬如色以變礙為自相，變礙就是他的邊際；受以領納為相，領納就是受的一個邊際；想以取相為相；乃至識以了別為相，這不是了別的，就不是識。就現出來種種事的邊際相，有這樣的觀察智慧。
3)尋思共相、品、時、理故。這位禪師在修毘缽舍那的時候，不只是觀察事的自相，同時也思惟觀察諸法的共相。思惟無常義，色是無常，受、想、行、識，識也是無常的，就是它的共有的相貌。也思惟這個品，黑品是有過失，白品是有功德的品類。也思惟這個時間，這件事出現在過去、出現在未來、也出現在現在。思惟這個理，就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理，這種種的道理。就出現六種事，義、事、相、品、時、理。
4)起如實覺。這位禪師修毘缽舍那的時候，心裡面現出來這個如實覺，一切法是因緣有，就思惟它是因緣有，那就是如實覺。思惟這個因緣有的法是無常、是苦的、是空的、是無我的，這也是如實覺。所以就有這三種覺，有語義覺和事邊際覺和如實覺，就有這六種的毘缽奢那的不同。這是有三種覺配合這六事。
5)這位禪師在修毘缽舍那觀的時候，就有那麼多所知的境界，那麼多是多少呢？所謂語義覺、及所知事盡所有性、如所有性就這麼多。所知事的盡所有性，就是事邊際覺，就是也包括因緣事的自相在內。如所有性，就是共相。品、時、理都包括在內。就是這麼多。這三種覺、六種事，就包括瑜伽師所有的所知境界。
kena punaḥ kāraṇena ṣaṭprabhedā vyavasthāpitā[ḥi] āha / trividham avabodham adhi-kṛtya bhāṣitārthā(na)-vabodham vastuparyeṣantatāvabodhaṃ / yathābhūtāvabodhaṃ ca / tatra arthaparyeṣaṇayā bhāṣitarthāvabodhaḥ / vastu-paryeṣaṇayā svalakṣaṇapa-ryeṣaṇayā ca vastuparyeṣantatāvabodhaḥ / tatra sāmānyalakṣaṇaparyeṣaṇayā pakṣa-paryeṣaṇayā kālayuktiparyeṣaṇayā yathābhūtāvabodhaḥ / etavac ca yoginā jñeyaṃ / yad uta bhāṣitasyārthaḥ jñeyasya vastunaḥ yāvadbhāvikatā / yathāvadbhāvikatā ca /
5.3.2.2.4.釋所緣
5.3.2.2.4.1.不淨觀
云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故，由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭 。由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。
[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門？他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣？六事是所緣；能緣的就是智慧，就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。
修不淨觀，不是自己隨便虛妄分別，要根據不淨的增上正法，就是佛陀開示我們不淨觀的正法，它有強大的力量，所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故，聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持，聽聞以後，能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉，就是念，也就是聞所成慧。這樣又聽聞，又能受持，在心裡面就有一個力量，有一個強大的力量故。
2)可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由等引地，就是四禪八定，在禪定裡邊如理作意，就是如佛所說的正法，所表達的道理作意、觀察、思惟，就明白這不淨觀的意義。
3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是不淨，真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這有漏的果報，是污穢的境界，實為不淨。深深的令我們厭惡這件事，這個心是不隨順這件事，不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭，下面的文有解釋。
4)由於這位修行人這樣像前面說，不淨觀有種種的行相，於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法，解了其義。依，是根據，也是隨順的意思，佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法，正就是聖人的意思，聖人依據種種的文句宣說這個真理，就叫做正法。解了其義，就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門，能夠思惟其義。
5)佛說不淨觀，不淨這句話，是總說，臭穢就是別說。什麼是臭穢？欲界的人要有飲食來長養，飲食到胃裡面，到腸子裡面它就變化，變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢？就是屎和尿，這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就，故叫做臭處。屎尿不淨，就是惡臭。生臭怎麼講呢？在身體裡面，由於飲食的變化成就這個肉血，它也是臭，故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢？受用淫欲的人，這個身體也是由飲食變壞所成，淫欲也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀，是臭穢，心裡面就厭煩它。
tatra aśubho(bhe)prayukto yogī ṣaḍvastūni paryeṣate / āha [/] aśubhādhipateyaṃ dharmaṃ śrutam udagṛhītam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇaivam arthapratisaṃvedī bhavati / aśubhayā aśubhy etat pratirūpanetpratika(gha)m etad durgandhamāmagandham iti / ebhir ākārair evaṃ bhāgīyais tasyaivāśubhādhikṛtasya dharmasya purvaśru tasyārthapratisaṃvedanā[/] evam aśumatayārthaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分：謂內、及外。如是名為尋思彼事。
[解]云何名為尋思彼事？那個修行人在禪定裡面，在等引裡面，思惟這個義的時候，解了義以後。觀察生命體這個不淨物，建立兩個部分，內是一部分，外是一部分。內是什麼呢？就是這個身體存在的時候，叫做內。外是什麼？就是在死亡的時候，叫做外。尋思內、外，叫做尋思彼事，就是因緣所生的生命體分這麼兩部分，一個內；一個外，這叫做尋思事。
kathaṃ vastu paryeṣate[/] sa evam arthapratisaṃvedī tām aśubhatāṃ dvayor bhāva-yor vyavasthāpitāṃ paśyaty adhyātmam bahirdhā ca /
云何名為尋思自相？謂且於內身中所有朽穢不淨，發起勝解，了知身中有髮毛等，廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物，攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界：始於髮毛，乃至大便，起地勝解；始於淚汗，乃至小便，起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。
[解]怎麼叫做觀察自相呢？它自己的相貌，不同於其他的事情。
1)謂姑且於你內身裡邊，所有的朽穢不淨，發動你的思惟觀察，而非常的有力量，思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解，究竟指什麼說呢？就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情，廣說有三十六物，乃至腦膜、小便，就是這些朽穢不淨，發起勝解，這是指所有的生命這些不淨。
2)這位禪師在禪定裡邊，又作如是觀，就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物，把它總在一起，分成二個部分，發起勝解，也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候，心裡面也可以作不淨觀，但是那不是勝解；若是得定的時候，在定裡面觀察，這個時候的認識的力量，是有力量的，所以叫做勝解。哪兩個界呢？就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便，起地勝解，這裡邊屬於堅固性，就是地界。始於淚汗、乃至小便，這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨，尋思不淨的自相。
kathaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / adhyātmaṃ tāvad antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ pra-tyaśubhatām adhimucyate // santy asmin kāye keśaromāṇi vistareṇa yāvan mastakaṃ masta-kaluṃgaṃ praśrava(prasrāva)iti / tāṃ punar anekavidhām antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ dvābhyāṃ dhātubhyāṃ saṃgṛhītām adhimucyate pṛthivīdhātunā abdhātu-nā ca[/] tatra keśaromāṇy upādāya / yāvad yakṛtpurīṣā pṛthivīdhātur adhimucyate / aśrudvedanām upādāya yāvat praśrāvād abdhātum adhimucyate /
復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍，死經一日，血流已盡，未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日，已至膿爛未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆，身體已壞，於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡，唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離散在處處，或有其肉或無其肉或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散，唯取麤相，不委細取支節屈曲；如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起骨鎖勝解。
[解]什麼叫做外諸不淨物呢？就是青瘀等，顏色變成青瘀，各式各樣的行相，發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候，先要發起青瘀的勝解。觀察死屍，變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌，或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍，不管是親自見也好，從他聞也好，一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌
。青瘀的死屍，或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性，不親也不怨，或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德，沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體，或者是少年人，或者是中年人、或者是老年人。
1)在禪定裡邊，觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍，死亡才經過一天，身體裡面的血，已經不流，就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度，所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。
2)若這個身體死亡經過二天，已經到膿爛的境界，但是蟲蛆還沒有生，於是發起膿爛的勝解。
3)若此死屍死經七天，已經生出來蟲蛆，蟲蛆都爬出來，身體已經敗壞，於是發起爛壞的勝解，膨脹的勝解。
4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗，這些禽獸所食噉，於是發起食噉勝解。
5)即此死屍，被禽獸吃掉，這個皮也沒有，肉也沒有，血也沒有，唯獨筋還纏著骨頭，於是發起異赤勝解。赤，在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服，裸體叫做赤；現在這裡這也是赤，可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有，骨頭露出來，叫做赤，所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。
6)若這個身體被鳥獸食噉以後，支節分離，分散在各地方，或者還有一點肉，或者是沒有肉，或餘很少的肉，於是發起分散的勝解。
7)若此死屍骨節分散的時候，手骨異處，手骨、腕骨、指骨，骨到另一個地方。足骨，又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處，髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處，脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處，牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨，髑髏骨也在另外一個地方，所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察，就是發起骨的勝解。
8)若是這位禪師在禪定裡面，又這樣思惟，像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散，唯獨觀察麤相，就是概略的相貌，沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解，因為連在一起就像個鎖鏈似的。
9)若委細取支節屈曲，要詳細、很清楚，不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲，這時候叫做骨鎖勝解。
bahirdhā vā punar bāhyagatām aśubhatāṃ vinīlakādibhirākārair adhimucyate / tatra vinīlakam adhimucyate / yad anena mṛtakuṇapaṃ svayaṃ vā dṛṣṭaṃ bhavati / purato vā śrutaṃ parikalpitaṃ vā (puna[ḥ] striyā vā purūṣasya vā mitrasya vā amitrasya vā udāsīnasya vā/hīnam vā madhyam vā praṇītam vā dahrasya vā madhyasya vā vṛddha-sya vā[/] tatra nimittam udgṛhya ekāhamṛtaṃ pragaḍitaśoṇitam ayaṃ prāptapūyabhā-vaṃ vinīlakam ity adhimucyate / dvyahamṛtaṃ prāptapūyabhāvāṃ / asaṃjātakṛmivi-pūyakam ity adhimucyate / saptāhamṛtaṃ saṃjātakṛmi ādhmātaṃ ca vimadrāmakaṃ vyādhmātakam ity adimucyate kākaiḥ kṛraiḥ khādyamānaṃ gṛddhaiḥ ivabhiḥ śṛgālair vikhādikam ity adhimucyate /viravāditam vā punar apagatatvaṅ mānsaśoṇitaṃ snāyu-mātropanibaddhaṃ vilohitakam ity adhimucyate / diśodiśam aṃgapratyaṃgeṣu vikṣi-pteṣu viśleṣiteṣu samāṃseṣu nirmāṃseṣu kim cic chiṣṭamāṃseṣu vikṣiptakam ity adhimucyate // anyato vā hastāsthīny anyataḥ pādāsthīny anyato jānvasthīnyūrvyas-thīni bāhvasthīni prabāhvasthīni / pṛṣṭhā(ṣṭhī) vaṃśaḥ / hanunakraṃ dantamālā madh-yataḥ / śiraskapālaṃ dṛṣṭvānya[ā]sthīny adhimucyate / yadā punaḥ sambaddhamari-kṣakaraṃkamavisīrṇṇaṃ manasikaroti / kevalaṃ nimittagrāhī bhavati / na tu tasyāga-pratyaṃgeṣu vyaṃjanagrāhī / evaṃ śaṃkalikām adhimucyate / yadā[tvanu]vyaṃja-nagrahī bhavati tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又有二鎖，一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者，謂從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂髆等骨連鎖，及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。復有二種取骨鎖相，一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
[解]1)又有二種鎖，哪兩種呢？一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖？就是從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。鑊，就是鍋。血鑊，就是人的肚子、腹部。脊骨，肚子後面就是脊骨，一直通到上面乃至頭骨所住處，他們連接起來。什麼是支節鎖？就是臂髆等骨連鎖，髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨，這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖，髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面，乃至從肩骨等骨，這就比較全部，都連鎖在一起。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。
2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的，或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟，就是假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
api ca dve śaṃkalike dehaśaṃkalikā pratyaṃgaśaṃkalikā ca / tatra deha-śaṃkalikā śroṇīkaṭāham upādāya / pṛṣṭhīvaṃśo yāvat,yatra śiraskapālaṃ pratiṣṭhitaṃ / praty-aṃgaśaṃkalikā sambaddhāni bāhvasthīni ca sambaddhāni / tatra yā dehaśaṃkalikā ca / ūrūjaṃghāsthīni ca / tatra yā dehaśaṃkalikā / sā śaṃkalikaviocyate/ yā punaḥ praty-aṃga śaṃkalikā sā asthiśaṃkalikety ucyate / api ca dvau śaṃkalikāyānimittagrāhau citra-kṛtāyāḥ pāṣāṇa kāṣṭaśādakṛtāyā vā / bhūtaśaṃkalikāyā vā / abhūtaśaṃkalikāyā vā / nimittaṃ manasikaroti / tadāśaṃkalikām evādhimucyate nāsthiśaṃkalikāṃ yadā punar bhūtaśaṃkalikāyā nimittaṃ manasi karoti / tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又即此外造色色相，三種變壞。一、自然變壞；二、他所變壞；三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹，是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
[解]又即此以外的造色的色相，就是四大所造的這一切色的形相，也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞，也有自然的變壞，也有他所變壞。一天一天的時間久，自然的會變壞，就叫做自然變壞。他所變壞，或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。
1)始從青瘀，乃至膨脹，這是自然的變壞。
2)始從食噉，乃至分散，是他所變壞，這是外力的變壞。
3)若骨若鎖，及以骨鎖，是俱品變壞，也有自然的力量的變壞，也有他力的變壞。若能像上面這一段文，這樣的如實了知死亡以後的不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
sa khalveṣa bāhyāyā varṇṇanibhāyā upādāyarūpagatāyās trividho vipariṇāmaḥ /svara-savipariṇāmaḥ / parakṛtas tadubhayapakṣyaś ca /tatra vinīlakam upādāya / yāvad vyā-dhmātakāḥ (kāt) svarasavipariṇāmaḥ / tatra vikhāditakam upādāya yāvad vikṣiptakāt parakṛto vipariṇāmaḥ / tatra asthikā(vā)，śaṃkalikā vā ity ayam ubhayapakṣyo vipa-riṇāma iti / ya evaṃ yathābhūtaṃ prajānāti / bahirdhā aśubhatāmākārata evaṃ bahir-dhā aśubhatāyāḥ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何尋思不淨共相？謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解，能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。
[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢？
1)就是若內裡面的這個身體，這個身體的外邊就一層的薄皮，這個薄皮叫做相似的清淨，叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤，他還沒有變青瘀膿爛，所以沒有變壞。若是死的時候，這個身體不淨色相，就變成青瘀膿爛，那時候就是已經有變壞。
2)現在這個修行人，在禪定裡面的時候，觀察內身的不淨，觀察它的時候，裡面沒有死亡，但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間，有個平等法性，還有相似法性，彼此是相似。發起勝解，發起這樣的觀察，這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢？自己就會明白，我現在這個沒有青瘀膿爛的色相，也有如是死亡的那個色相，相同的法性，和那死亡的境界一樣。
3)若諸有情成就如是淨色相者，他還沒死亡，成就這個正常的色相。他那個清淨的色相，也有死亡的色相，相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相，生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞？我們內身今天也活著還沒死，明天也沒死，相續的生存下去的時候，成就的皮分相似的清淨，與清淨相似，是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡，但是他不會永久的存在的，所以是無常。若是死掉，這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界，這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身，都有平等的這種道理，有相似的道理。
katham aśubhatāyāḥ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate/ yathā cādhyātmaṃ bahiḥ kāyasyā-śubhāvarṇṇanibhayā apariṇatā yāvad vahidhā bahiḥ kāyasyāśubhā varṇṇa-nibhā vipa-riṇatā adhyātmikayā aśubhayā varṇṇanibhā samānadharmatāṃ tulyadharmatām adhi-mucyate iyam api me śubhā varṇṇanibhā evaṃ dharmiṇīti / ye 'pi kecit sattva anayā śubhayā varṇṇanibhayā samanvāgatās teṣām api sāśubhāyāṃ evaṃ dharmiṇī tad yatheyam bāhyā // evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼品？謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性，不如實知。於內、於外諸淨色相，發起貪欲，便為顛倒黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒白品所攝。是無諍法，無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若諸白品，我今於彼未生應生；生已，令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。
[解]云何名為尋思彼品？
1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察，若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相，他也是不淨，他也是污穢的法性，不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起
貪欲，這個是自體愛。於外邊的色相，發起貪欲，就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗，有貪心出現，那叫做黑品。我的心裡活動，是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界，就會有苦惱。有煩惱時，就會對於自己有傷害，可能對於對方也有傷害，有諸災患，就是老、病、死，或者到三惡道。有遍燒惱，事情如意不如意，如意也有燒惱，不如意也有燒惱。由於內心有煩惱，煩惱一動，由於這個因緣，發起將來的生、老、病、死，就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。
2)若是我能夠於彼清淨的色相，是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話，心裡面就不會生貪心，能夠滅除顛倒迷惑。這個時候，內心就清淨，所以屬於白品所攝，是沒有煩惱的法，沒有煩惱，所以也就沒有苦，也就沒有害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治，就有這種作用。貪心就不起，內心就清淨。
3)若是屬於不明、不如實知，是不淨的法性，我就生起貪心，若是這樣的話，我現在對於這個貪心不應該忍受，就是把這個貪心排除出去，應該把這個貪的現行斷除，貪的種子也應該除遣，叫我這內心清淨。
4)若是在白品，無貪心的時候，沒有貪煩惱，心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話，我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就，這個無貪的清淨心生起，生起以後，令它安住不退。這個無貪的心，叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yadāham asyā (anayā) [śubhayā] var-ṇṇanibhayā etām aśubhamatā(tāṃ) yathābhatam aprajānann adhyātmaṃ vā bahirdhā vā śubhāyāṃ varṇṇanibhāyāṃ saṃrāgamatpādayāmi viparyāsa eva kṛṣṇapakṣasaṃ-gahitaḥ / niḥsaraṇadharmaḥ saduḥkhaḥ savighātaḥ sopadravaḥ saparidāhaḥ / ato nidā-nā utpadyante / āyatyāṃ jātijarāvyādhimaraṇśoka-paridevaduḥkhadaurmanasyopāyā-sāḥ / yā punar asyāṃ śubhāyām varṇṇanibhāyāṃ / aśubhadharmatānugatā yathābhū-tānupaśyanā śuklapakṣyā[/] eṣa dharmaḥ aduḥkhaḥ /avighātaḥ /yavad ato nidānā upā-yāsā nirūdhyante / tatra yoyaṃ kṛṣṇapakṣasamayo nādhivāsayitavyaḥ / prahātavyo viśodhayitavyaḥ / śuklapakṣyaḥ punar anutpanna utpādayitavyaḥ / utpannasya ca sthi-tirvṛddhir vipulatā karaṇīyā / evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼時？謂作是思若內所有諸淨色相在現在世，若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無有是處。我此色身，去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。
[解]云何名為尋思彼時？
1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相，在現在世，在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相，就是外所有不淨的色相，也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。
2)這樣思惟，過去世他沒有過去的時候，還是現在，他曾經清淨過。那個過去的不淨色相，雖然曾經有淨相，而今天的時候，如是次第，就是有青瘀、膿爛、爛壞，蟲蛆流出來，禽獸吃掉，變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。
3)諸現在世這個淨色相，我自己所有的這個似淨色相，此淨色相於現在世，雖然看上去好像清淨似。在未來的時候，我這個身體不會不淨，我這個身體死掉還是清淨，像現在的外色的不淨色，沒有這個道理，也一定是要不淨。
4)我現在這個生命體的色相，過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像，現在的時候，生存的時候，好像是清淨，未來的時候，一定也是不淨。將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。
kathaṃ kālaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yeyam adhyātmaṃ [a]śubhā varṇṇani-bhā seyam varttamānam adhvānamupādāya yā punar iyaṃ bahirdhā aśubhā varṇṇa-nibhā iyam api vartamāna(tā)m evādhvānamupādāya /atītaṃ punar adhvānamupādāya /śubhā babhūva/saiṣā tāvad atītamadhvānamupādāya śubhā satī tad yathā me etarhi / vartamānam adhvānamupādāya / evam ānupūrvyā etarhi vartamānam upādāya aśubhā saṃvṛttā sā me iyaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā varttamānam adhvānamupādāyāśubhā satī / anāgate [a]dhvanyaśubhā na bhaviṣyatīti / nedaṃ sthānaṃ vidhyate / tad yathaiṣā bāhyā evaṃ vartamānam adhvānamupādāya / iti hy atītānāgatapratyutpanneṣv adhva-su ayam api me kāya evaṃ bhāvī evaṃ bhūta etāṃ ca dharmatām anatīta ity evaṃ kālaṃ samanveṣate /
云何名為尋思彼理？謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨，唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相，似可了知，而內身中若內、若外，於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理，尋思彼理。
[解]怎麼叫做尋思彼理呢？
1)在禪定裡面就這樣想，若內若外都無有我，生存的時候也是沒有我，死亡以後也是沒有我，也沒有有情可得。有情還是我，沒有我可得，也沒有有情可得。為什麼叫有情？有情，就是我，是有分別心，所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西，是沒有我可得。沒有我可以說我是淨，我是不淨。沒有有情可以說他是淨，或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體。無有我，無有有情，或說為淨、或說不淨，這就是真諦的形相。於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨，這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。
2)又像阿含經上說，生命存在的時候有壽，就是生理和心理連在一起的那個力量，就是壽。這個識要在身體裡的時候，這個身體才會有煖，還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西，一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡，識也就滅，就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體，沒有識保護這個身體，這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想，就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我，也沒有名言分別，什麼也沒有，所以這是證明前面說這個道理。死掉以後，逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛，爛壞，生蛆、生蟲，乃至鳥獸吃掉，又是各各異處，逐漸地這些不淨的現象都出來。
3)我這個臭皮囊為什麼會有呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有所引發，就是出現那個身體。人間的人是胎生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃乾飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存。
4)先業煩惱之所引發，就是因。父母不淨和合所生，就是緣。糜飯等食之所增長，就是由藉，其實也是緣。由這三種的關係，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現，好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外，於常常時，種種不淨，皆悉充滿，內身裡面很多臭穢的東西，不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。世俗、勝義，也是觀待道理。這裡說因緣，也是觀待道理。能這樣思惟觀察，就叫做尋思彼理。世俗、勝義，這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面說由於先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養，這是生起觀待，這個所生法要觀待因緣才有所生法。
kathaṃ yuktiṃ samanveṣate / tasyaivaṃ bhavati / nāstīti sa kścid ātmā vā sattvo vā-dhyātma vā bahirdhāvopalabhya[mānaḥ] yaḥ śubho vā syād aśubho vā[/] api ca rūpa-mātram etat kaṇḍavaramātram etad yatreyaṃ saṃjñā-sama[ā]jñā prajñaptir vyavahā-raḥ / śubham iti vā aśubham iti vā /api ca āyurūṣmāthavijñāanaṃ yadā kāyaṃ jahaty-amī[/] apaviddhas tadā śete yathā kāṣṭham acetanaṃ // tasyāsya mṛtasya kālagatasyā-nupūrveṇa vipariṇatā imā avasthāḥ prajñāyante / yad uta vinīlakamiti vā yāvad asthi-śaṃkalikāyā vā ayam api me kāyaḥ /pūrva-karmakleśaviddhaḥ / mātāpitryaśucisaṃ-bhūta odanaka-(ku)lmāṣopacitaḥ / yena hetunā yena nidānena iyaṃ tāvat kālikī śubhā varṇṇanibhā / prajñāyate / antaḥkāyaḥ punar nityaṃ nityakālam adhyātmaṃ ca bahir-dhā cāśubhā evaṃ saṃvṛtiparamārthanidānataḥ / apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
復作是思於此不淨，若能如是善修、善習，善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理，尋思彼理。
[解]復作是思，若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀，若能隨順聖教，能夠善修、又能善習、又能善多修習，能這樣努力的學習的話，能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話，內心裡面這個染污，決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候，可以得阿羅漢道。如是名依作用道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavatīyam aśubhatā / evam āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇā-ya samvartate / kāmarāgaś ca prahātavyaḥ / evaṃ kāryakāraṇa yuktyā samanveṣate /
復作是思，如世尊說若於不淨善修、善習，善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內，自能現見於諸不淨，如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法，亦有可得。謂作是思，云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生？如是名依證成道理，尋思彼理。
[解]1)復作是思，這位禪師心裡面這樣觀察，如世尊所說，若於不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做量。
2)我如果在禪定裡面修如是觀，能看見於內，自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習，如是如是令欲貪纏，未生的就不生，生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。
3)比度量法亦有可得。謂作是思，我怎麼會現在作意思惟，在警覺我的心，我應該作如是觀，怎麼會這樣子呢？我現在作意思惟能對治法，就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生，沒有修不淨觀的人，在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候，用這個能治，能對治所緣境界的煩惱，煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀，和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavaty uktaṃ hi bhagavatā /aśubhā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāga-prahāṇāya samvarttata ity ayaṃ tā vanme āptāgamaḥ / pratyātmam pi me jñānadarśa-naṃ pravarttate / aham asmi yathā yathā aśubhatāṃ bhāvayāmi manasi karomi / tathā kāmarāgaparyavasthānaṃ anutpannaṃ ca notpadayate / utpannaṃ ca prativigacchati / ānulomikotyeṣa vidhirasit / katham idānīm vipakṣaṃ dharmaṃ manasikurvataḥ / tad-vipakṣālambanena kleśa utpadyate / evam upapattisādhanayuktyā paryeṣate/
復作是思如是之法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法爾道理，尋思彼理。是名勤修不淨觀者，思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又作這樣的觀察，修不淨觀能滅煩惱這件事，成立法性，難思法性，安住法性。你修不淨觀的時候，能夠對治內心裡邊的貪心，這件事不應思議、不應分別，不要再思惟，不要再分別。唯應信解，就這樣相信就好，修不淨觀就能對治欲貪，就這樣信解，這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾，自然是這樣子。是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀，也有六種毘缽舍那的觀察。
tasyaivaṃ bhavati / prasiddhā dharmatā khalveṣā acintyadharmatā / yadaśubhā bhā-vanā kāmarāgasya prahāṇapratipakṣa iti / sā ca cintayitavyā / na vikalpayitavyā /adhi-moktavyā / evaṃ dharmatāyuktyā aśubhatām paryeṣate / iyaṃ tāvad aśubhāprayukta-sya trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā vipaśyanā /
5.3.2.2.4.2.慈愍觀
云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法，聽聞、受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍，尋思其義。
[解]云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？依慈愍心，佛說的正法，殊勝的正法。聽聞受持的力量，所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益，指現在說；安樂，指未來說。對於一切有情，心裡面主動的這樣思惟，我想要給他們安樂、給他們利益，發起這樣有力量的觀察，這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義，就是慈愍觀法門的意義，就是由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解，就是這樣意思。
kathaṃ maitrīprayukto vipaśyan ṣaḍvastūni paryeṣate / maitryadhipateyaṃ dharmam adhipatiṃ kṛtvā hitasukhādhyāśayagatasya sarveṣu sukhopasaṃhārādhimokṣalakṣaṇā
maitrītyetam arthapratisamvedyarthaṃ paryeṣate /
彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍，尋思其事。
[解]1)彼既如是解了義已，還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人，是怨家。這個人也不是親，也不是怨，是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解，你就知道這是另外的一個生命體，有這樣認識。
2)又把三品分成兩種。親品，是內。怨品、中庸品，是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。
sa evam arthaprati-saṃvedī punar vicinotīty ayaṃ mitrapakṣoyam amitrapakṣoyam udāsīnapakṣaḥ / sarva ete pakṣāḥ parasantānapatitatvād vāhyaṃ vastv ity adhimu-cyate /mitrapakṣaṃ vā adhyātmam amitrodāsīnapakṣaṃ bahirdhā evaṃ ca vastuni maitrīṃ samanveṣate /
復能思擇如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中有饒益相，名為親品。不饒益相，名為怨品俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。
[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟，這樣一共有三品。若是無苦無樂的人，心裡面就想要求樂，這個禪師在禪定裡面這樣思惟：這個無苦無樂的人，希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。今於此中，有親品的人，他內心裡面願意我的父母得到安樂，饒益他。不歡喜他好，希望他倒楣才好，這不饒益相就是怨品。俱相違相，那就是中庸品，這是按照一般的分別心來說。或是說，我從他那裡得到利益、得到安樂，這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是不饒益相。
2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品，其中若無苦樂這種人，他的心情想要求得安樂，應該怎麼樣滿足他呢？樂有三種差別可得。
一者、欲求欲界諸樂，就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂，他想要求得色界天禪定的樂，這個禪定的樂裡面有喜，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂，就是初禪和二禪是有喜。
三者、欲求離喜諸樂，有的人，欲求第三禪的樂，是沒有喜而有樂。
3)前面是說所求的樂有三品的差別，現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面，他的心情是這樣。前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就是匱乏。這位禪師在禪定裡面，就是有這樣的慈，能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂，和離喜的諸樂有所缺乏，應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂，就給你有喜的樂，願意離喜的諸樂，就給你離喜的樂，所以當知亦爾。前面這一大段文說的話，就叫做尋思慈愍的自相。
sa punar vicinoti / ya ete trayaḥ pakṣāḥ aduḥkhāsukha(ta)āḥ /sukhakāmāste sukhitā bhavantv iti / tatra upakāralakṣaṇaṃ mitraṃ / apakāralakṣaṇam amitraṃ / tad ubhaya-parītalikṣaṇam udāsīnapakṣaṃ(ṇa udāsīnapakṣaḥ) / ye punar ete aduḥkhāsukhitāḥ pakṣāḥ sukhakāmās teṣāṃ trividhā sukhakāmatā prajñāyate / eke kāmasukham iccha-nty eke rūpāvacaraṃ saprītikam eke niṣprītikaṃ / tatra ye kāmasukhena vihanyate / amitraṃ tadubhayavipa-rītalakṣaṇā(naṃ) tena kāmasukhino bhavantv anavadyena[/] evaṃ saprītikena niṣprītikena ca sukhena veditavyam /evaṃ svalakṣaṇato maitrīṃ samanveṣate /
復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂，何況親品、及中庸品而不與樂。 何以故？此中都無能罵、所罵，能瞋、所瞋，能弄、所弄，能打、所打；唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸，謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識，不攝一切有情之類以為自體。
[解]1)這位禪師在禪定裡面，審諦的思擇。若諸親品，就是對我有饒益的人。若諸怨品，有恨的人。若中庸品，有無怨、無恨的。我對於這三種人，都應該發動相同的性質的心情，平等的心情來對待他們。
2)什麼原因要平等呢？要相同呢？我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來。於中庸品作意與樂，這不算是難。若於怨品作意與樂，這就比較困難。這位禪師他這樣想，我對於同我有怨恨的人，我都應該觀想願與其樂，何況親品、及中庸品，而不與樂呢？他這麼樣觀想。
3)什麼原因要平等呢？這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是罵，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。能瞋，就是心裡面忿怒。罵，是表現出來的行為。瞋，就是在心裡面的思想，是忿怒。能弄、所弄，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。能打、所打，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，能、所是沒有的，就是因為沒有我的關係，唯有音聲，唯有彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢？譏弄誰呢？什麼是唯有音聲唯有名字？有我、有你、有他，自他的差別的對立，這是假安立，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，安立自他的差別。因為我不可得，就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字，是假安立的不是真實的，是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候，帶有一個音聲而已，音聲裡面也有名字，這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
4)又我現在這個身體，是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力，現在現出來這個有色的麤重，地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方，因為有麤重的這麼一個身體，就是有人會打你，有人會譏弄你、會罵你，來逼惱我。觸有兩種不同，謂音聲觸，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等，來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體，和這些觸的事情，手足塊刀杖等，都是剎那剎那變易的。另外有一個人，或者用手，或者用足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常，都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候，那一剎那間就過去；第二個剎那那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該恨前一剎那的那個人，但是前一剎那已經過去；現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候，我不應該執著那個人打我、罵我。或是說，我這個身體是前生的業力得的果報，我做了罪過的事情，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的，不是因為那個人。
5)前面是修無常觀，現在是修苦觀，用苦來看這件事。又復一切有情之類，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生之類，皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱，故我不應於本性苦諸有情上，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，而不與他快樂，希望他苦。什麼是本性是苦？眾生都有色、受、想、行、識，這個麤重的身體，名本性苦。這個麤重苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦，行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。
6)又我是佛教徒，是學習佛法，我應該生慈悲心，不應該不與怨家作善知識，我應該與怨家做個好朋友，我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體，我不去觀想一切有情之類和我是同體的，我們若有恨心，那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂。
sa punaḥ pravicinoti /yaś ca mitrapakṣo yaś cāmitrapakṣo yaś codāsīnapakṣaḥ / tulya-cittatā tu mayā karaṇīyeti / samacittatā / tatkasya hetoḥ / yas tāvan mitra[pakṣa]s tatra me na duṣkaraḥ / sukhopasaṃhāraḥ / yopy ayam udāsīnapakṣaḥ / tatra api ye (me) nātiduṣkaraḥ /yas tv ayam amitrapakṣaḥ / tatra ayam amitrapakṣah/ tatra atiduṣkaraḥ /
tatra tāvan mayā sukhopasaṃhāraḥ karaṇīyaḥ / kaḥ punar vvādaḥ / mitrapakṣe vodā-sīnapakṣe vā / tat kasya hetoḥ / nātra kaś cid yaḥ ākrośate / vā ākruśyate vā / roṣayati vā roṣyate vā / bhaṇḍayati vā bhaṇḍyate vā / tāḍayati vā tāḍyate vā anyatrākṣarāṇy etāni ravanti / śabdamātra[ṃ] māṣamātram etad api ca tathā saṃbhūtoyaṃ kāyo rūpī audārikaś catur-mahā-bhūtiko yatra me sthitasyeme evaṃ rūpāḥ sparśāḥ krāmanti/
yad uta śabdasaṃsparśā vā pāṇiloṣṭhadaṇḍaśastrasaṃsparśā vā aya[ṃ] me kāyaḥ / anitya ete ‘pi sparśa ye te apakārakās te ‘py anityāḥ / api ca / sarvva eva sattvā jāti-jaravyādhimaraṇa-dharmāṇaste prakṛtyaiva duḥkhitās tan me pratirūpaṃ syāt / yady ahaṃ prakṛtiduḥkhiteṣu sattaveṣu bhūyoduḥkhopasaṃhāram eva kuryāṃ na sukhopa-saṃhāraṃ tadamitro(traṃ) mitrasya kuryād yad ete sattvā ātmanaivātmanaḥ kurvanti /
又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死，長時流轉，不互相為或父或母，兄弟姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品。又怨親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時轉成怨品，怨品餘時轉成親品，是故一切無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂，安樂意樂，與樂勝解。是名尋思慈愍共相。
[解]1)又佛說，我看不見有這種人，什麼人呢？沒有開頭那一天，時間太久，我們在生死裡面流轉，長時期的流轉，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，兄弟、姊妹。若出家就做軌範師，或者是親教師，若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係。
2)由於佛說這句話的因緣，所以，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的親品，都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突。
3)又和我有怨的，和我有親的人，都不是決定。什麼理由呢？我和這個人是有感情，可是經過一個時期，就變成怨家。這個有怨恨的人，又過一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。
4)由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於一切有情這類別，不管是什麼種類的，我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來平等性的見地，這樣的智慧來處理這件事。平等性心，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣。平等性見，就是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母，這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家，也給他和我父母相同的；我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂，對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂，也要這樣做。我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣。利益意樂，就是現在的意樂，現在我給他很多的饒益。安樂意樂，給他將來的，將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解，利益意樂、安樂意樂分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。勝解，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉。是名尋思慈愍共相。
api coktaṃ bhagavatā / nāhaṃ taṃ sulabharūpaṃ samanupaśyāmi / yonena dīrghas-yādhvanotyayān mātā vā bhu[t] pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācārye vā upādhyāyo vā gurūrvā gurūsthānīyo veti / tad anenāpi paryāyeṇāmitrapakṣa eva[ṃ] me [a]mitrapa-kṣaḥ / na cātra kasya cit pariniṣ pattiḥ,mitrābhitrabhāvo / mitro ‘pi (tram api) ca kālā-ntareṇāmitro(traṃ) bhavati / amitro(tram a)pi mitrībhavati tasmān na sarvasattveṣu samacittatā / samatādṛṣṭiḥ karaṇīyā / tulyaś ca hitāśayaḥ sukhādhyāśayaḥ sukhopa-saṃhāraḥ / sukhopasaṃhārādhimokṣa iti / evaṃ sāmānyalakṣaṇena maitrīṃ sama-nveṣate /
復審思擇：我若於彼不饒益者發生瞋恚，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。
[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察，這個人以前他傷害過我，我今天應該報復他，我應該觸惱他，這樣這個忿怒就來，我若這樣作，我就是錯，就是糊塗，那是有罪過的行為，有罪過的思想，這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害，各式各樣苦惱的境界來了，廣說如前。
2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事，我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，那就沒有錯誤。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義、有功德，就是沒有錯誤。這樣處理事情，都是屬於有功德這一類，是沒有煩惱的，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類，一個是有功德，一個是有罪過。
sa punaḥ pravicinoti / yo me pāpakāriṣu sattaveṣu vyāpādaḥ maraṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ a(ma)raṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ evaṃ maitryā(ḥ) kṛṣṇa-śuklaśuklapakṣaṃ paryeṣate /
復審思擇，諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。
[解]復審思擇，諸過去世的求欲得樂的有情之類，已經過去，現在不在。那個人不在，我怎麼能夠令他得樂呢？這是不可能。很多的現在的有情，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。要有這種慈愍心，要這樣學習。這就是你在禪定裡面，在時間上修這個慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /ye tāvad atītam adhvānamupādāya sukhakāmāḥ sattvāḥ te atitāḥ teṣāṃ kiṃ punaḥ sukhopasaṃhāraṃ kariṣyāmaḥ /ye punar varttamānāḥ sattvās te var-ttamānam adhvānamupādāya / yāvad anāgatādadhvano nityakālaṃ sukhino bhavan-ti(ntī)ty evaṃ maitryā(ḥ) kālaṃ paryeṣate /
復審思擇：此中都無我、及有情，或求樂者，或與樂者，唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論此求樂者，此與樂者。又彼諸行，業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。
[解]1)在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候，此中都無我及有情，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有我可得的，都是沒有有情可得的。有情也是我，也是執著我，執著我是有情。或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者，就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行，求樂者也好，與樂者也好，他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多。唯有諸行，唯有這個變動，變動的色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面，想它都是假，就叫做假想。施設言論，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在求
樂的；這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字，他現在也不求樂，也不與樂。他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性。前面約真俗辨，沒有我，就是真諦。但假想施設言論，此求樂者、此與樂者，這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。
2)又彼諸行，業煩惱等以為因緣，而得果報，這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /nāsti kaścid ātmā vā,sattvo vā ga eṣa sukhakāmo vā syāt / yasya vā sukham upasaṃhriyate /api tu skandhamātram etat saṃskāramātrakam etad yatrai-ṣā saṃjñā saṃjñaptir vyavahāraḥ / te punaḥ saṃskārāḥ karmakleśahetukā ity evam apekṣāyuktyā maitrīm paryeṣate /
若於慈愍，善修、善習，善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
[解]若是這個佛教徒，對於慈愍觀肯努力的學習，又能善修、善習、善多修習的話，能斷瞋恚，就有這種作用，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去，如是名依作用道理尋思慈愍，觀察慈愍的法門，學習慈愍法門。
prasiddhadharmatā khalveṣā[ā]cintya-dharmatā yan maitrīvyāpādabhāvanā prahāṇāya samvarttata ity evaṃ dharmatāyuktyā maitrīmparyeṣate /
如是之義，有至教量；我內智見，現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。
[解]這樣修慈愍觀，是有至教量，是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀，我內心裡面的這個智慧和見，見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀，現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現，這是一個事實，這叫現轉可得。比度量法亦有可得，就是我若不修習慈愍觀，內心有瞋恨，就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候，事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。
又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別，應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又就是慈愍觀這個法，這裡邊有成立的法性，這個法性的成立，從無始劫來就有，就是成立法性，很久就成立這種法性。難思法性，這個法性是不可思議。安住法性，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀，就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問，為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢？不要再這樣想，不要分別，那應該怎麼樣呢？應生勝解，就這樣認識就好，認識達到一個有力量的程度，不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾，這個法就是那樣，就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人，它有六事，有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境；慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣；六事差別是所緣。
5.3.2.2.4.3.緣起觀
云何勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依緣性緣起增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知：如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。
[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那？
1)依緣性緣起，修緣起觀的人，要有根據，根據什麼呢？就是根據佛說的緣性，就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣，裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣，所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法，就是緣起，就是十二緣起。
2)增上正法，佛這樣為我們宣說的十二緣起，是增上的正法，就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論，只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿，能解決問題，所以，叫增上正法。
3)聽聞、受持增上力故，我們能夠學習佛說的緣起的正法，還能受持，這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後，就成就增上力呢？就是能正了知，會正確的明白。明白什麼事情？這樣法、這樣法出現的時候，另外一個法就出現。就是此有故彼有，此無故彼無。如是如是諸法滅故，彼彼法滅。就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。
4)從因緣生起一切法，因緣滅則一切法滅，從這個道理上看，這裡面沒有自在，沒有作者，沒有生者，沒有化者。
a)自在，這個人有這樣的思想，認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦，你只是受者，是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思，也沒有這個大自在天。
b)作者，他是一切法的作者，他能創造一切法，佛法不承認這件事。
c)生者、化者，作者是總說；生者和化者是別說。原來沒有這件事，他現在把這件事創造出來，叫作生者。化者，原來有這件事，但是他有這個力量把它轉化一下子，變化一下，叫作化者。
d)能造諸法，生者、化者的力量，能創造世間上的一切法；或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮，都是大自在天。現在佛法說，沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造諸法。
5)亦無自性、士夫，數論者主張宇宙間有一個自性，士夫就是我，原來這個世間上是什麼事沒有，但是這沒有事情的那種休閒的境界，這個我感覺到不舒服，感覺不自在。他希望有點事情好享受，所以這個自性就給他變化世間上的一切法，叫這個我來享受，
這一享受，我就被迷惑，就苦惱，他就再修禪定。修禪定的時候，一離欲，然後自性就把變化的諸法又收回去，就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地，士夫就是我，他不是因緣有；這個自性能變出來這一切法，是因緣有。
6)中間能轉變者，自性和士夫中間，這一切有為法，是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性，他所變現的這一切法是可以轉變，可以這樣，也可以那樣，就是二十五諦的意思。在佛法裡面講，這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有，此無故彼無如是等義，是名尋思諸緣起義，緣起的道理你就明白。
tatra katham idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādālambana-(ā)vipaśyanāprayuktārthaṃ paryeṣate/ tad adhipateyaṃ dharmam adhimatiṃ kṛtvā teṣāṃ tesāṃ dharmāṇām utpā-datte te dharma utpadyante tesāṃ tesāṃ dharmānāṃ nirodhātte te dharmā nirūdhya-nte[/] nāsty atra dharmī kaścid īśvara kartā sraṣṭā nirmāta dharmāṇaṃ na prakṛtir na purūṣāntaraṃ pravartta ko dharmāṇām ity evam arthapratisaṃvedīarthaṃ paryeṣate /
復審思擇，十二有支，若內若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。
[解]復審思擇十二有支，就是無明緣行這十二有支，這裡面有內、外的不同，而起勝解。思惟十二緣起的道理，今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢？從生來，生緣老死，生從那裡來的呢？從有來。有就是業力，業力沒有達到這個程度的時候，不能名之為有；達到能招感果報的時候，這業力叫做有。有從那裡來呢？取緣有，愛緣取，由愛、取來。愛、取從那裡來呢？從受，受緣愛。受從那裡來呢？從觸來。受的時候，若有般若的智慧，明相應受、明相應觸，這時候不顛倒迷惑，就沒有老病死的苦惱事情，就得涅槃。什麼是內外？內六根、外六境。無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意，也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以分出十二種差別。
punaḥ punaḥ pravicinoti / dvādaśabhavāṃgāni / adhyātmabahirdhā ādhimucyate / evaṃ vastu paryeṣate /
復審思擇，無明支等，前際無知，後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。復審思擇，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故，其性是苦。不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。是名尋思緣起共相。
[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？前際無知、後際無知，就是不知道過去怎麼回事？也是無我，但是我們不懂；未來是怎麼回事？我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。不知道無我，就叫做無明。如是廣說，如前分別緣起支中有解釋，這裡不重覆。是名尋思緣起自相。
2)復審思擇如是一切緣生諸行，這一切有為法，行是向前進，就是流動變化，剎那剎那的變化，這一切法都是這樣。
a)沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有，就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄？地獄是沒有，那麼怎麼有？因為你造罪，你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，為什麼有呢？眾生造這個罪業，這罪業就把自己變成老虎，變成毒蛇，變成餓鬼，變成人天，所有世間上一切有為法，都是本無今有。有以後，也不是永久的有。它的因緣是有時間性，到時候就結束，這件事情沒有，不是決定。所以，無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化，都是無常，不是永久。
b)無常的法，它就是生，有生、有老、有病、有死法，所以就是苦。它那個體性，是令你苦惱的事情。
c)這些有為法，是令你不自在，不能夠我要怎麼地，就怎麼地。造因的時候，每一樣事情開始的時候，創造的時候，你有自由。願意做佛的事情也可以，願意做地獄的事情，都是聽你自己。等到結果的時候，你不願意受，也得受，沒有你的自由，所以不自在，就是無我。在色受想行識裡邊，在眼耳鼻舌身意裡邊，是沒有我可得，那裡面沒有個常恆住不變異，有主宰性的我可得。這一切有為法的體性，本身是沒有，是空
的，是沒有我，空就是沒有我，叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。
punaḥ pravicinoti / avidyā yatta(t) pūrvante ajñānam iti vistareṇa yathā pratītyasamu-tpādavibhaṃge evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate[/] punaḥ pravicinoti / evaṃ pratītyasa-mutpannāḥ saṃskārāḥ sarva eta abhūtvā bhāvād bhūtvā ca prativigamāt pūrvāpary-eṇānityā jātijarāvyādhimaraṇadharmakatvāt/ duḥkhā asvatantratvād antaḥ purūṣānu-palambhāc ca śūnyā anātmānaś ca // eṣāṃ ca sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
復審思擇，我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理，發生迷惑，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。若不迷惑，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
[解]又審思擇，我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行，真實的道理，我發生迷惑，我不同意是無常、苦、空、無我，就是糊塗，不明白這個道理，貪瞋痴就來，就會造種種罪過，就是黑品所攝，廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理，就不會發生錯誤，就屬於白品所攝，這時候就有大智慧，有種種功德出現，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
sa punaḥ pravicinoti / yo(ya)-eṣv anityeṣu duḥkhaśūnyānatmakeṣu saṃskāreṣu yathābhūtaṃ pratisammohaḥ / maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣya[ḥ/] asammohaḥ / punaḥ śuklapakṣa iti vistareṇa [/] empakṣaṃ samanveṣate /
復審思擇，於過去世，所得自體無正常性，如是已住；於現在世，所得自體無正常性，如是今住；於未來世，所得自體無正常性，如是當住。是名尋思諸緣起時。
[解]復審思擇，
1)於過去世的時候，所得的自體，可能過去世在天上，或者是在人間，得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。那個身體，也是過去，就是它不能常住。這樣過去的身體，已經在過去的時候，它是存在；但是現在，它已經變過去，也是不存在。
2)現在得到的眼耳鼻舌身意，色受想行識，今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性，它也變成過去，這個生命體，現在是存在。
3)於未來世所得自體無正常性，也是沒有常性，也不是永久，將來它會存在。是名尋思諸緣起時。
復審思擇，唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得。所謂作者及與受者，唯有於法，假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說為作者及與受者，有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。
[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果，我們現在這個生命體裡面，就是有業。業主要是你的心動，表現在身口上，就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；及這個業力所得的果報，就是這二件事。在這個業和異熟果裡面，說是有個主宰性，常恆住、不變易的東西是不可得，沒有我可得。有我論者認為有一個作者，有受者。在因名為作者，在果名為受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我，是作者、是受者。但是佛法說，其中主宰都不可得，也沒有作者，也沒受者。那麼裡邊有什麼呢？就是於這一切有為法，色受想行識有為法，由假想所建立的事情，只有業和果報，另外沒有。
2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面，在十二緣起裡面，發起假想施設言論，說為作者及與受者。就是這個人，在十二緣起裡邊，發動一個假想，不是真實的，就是有所憑藉，有所憑藉叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就給它安立名字，就是假想。這個假想有什麼作用呢？能安立種種言論，說種種話。現在說什麼話呢？十二緣起裡面有一個我會作，有個我會受。我在因地的時候，是作者；在果地的時候，是受者。
3)有如是名，現在或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裡邊，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。如是種，種類，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性，性就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。如是飲食，就是他得到的果報，他的生活情況怎麼樣？如是領受若苦若樂，或者說這個人走運，做十年宰相，就是受樂。或者被人家搞跨，下台，就是受苦。如是長壽，他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。如是久住，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的眾生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長。如是極於壽量邊際，阿羅漢，心清淨，應該活兩百歲，就能活兩百歲。若是放逸，就是折損自己的壽命。
sa punaḥ pravicinoti / asti karmāsti vipākaḥ / kārakas tu nopalabhyate /yaḥ karttā vā pratisaṃvedako vā syānnānyatra dharmasaṃketāt / teṣv evāvidyāpratyayeṣu saṃskā-reṣu yāvaj jātipratyate jarāmaraṇa saṃjñā prajñaptir vyavahāraḥ kārako vedaka ity evaṃ nāmā evaṃ ja[ā]tya evaṃ gotra evam āhāra evaṃ sukhaduḥkha pratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryanta iti /
又於此中，有二種果，及二種因。二種果者，一、自體果；二、受用境界果。二種因者，一、牽引因；二、生起因。自體果者，謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者，謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者，謂於二果發起愚癡，愚癡為先，生福、非福及不動行，行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故，令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子，為令當來生支想所攝識 、名色、六處、觸、受，次第生故，今先攝受彼法種子。如是一切，名牽引因。生起因者，謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取，由此勢力，由此功能潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。由此二因增上力故，便為三苦之所隨逐，招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理，尋思緣起所有道理。
[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢？一、自體果，就是你這個身體，就是自體果。二、受用境界果，眼耳鼻舌身意這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。二種因是什麼呢？一、牽引因、二、生起因。牽引因，就是無明、行，熏習識，就有識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有。這樣說，由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來，就是得生老死，就是果。
1)什麼是自體果？就是由現在世，眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意，你的六處等法，這就是你的自體果。所以真實地說，果報是什麼？就是你的一念心，現在的明了的心，是你果報的主要的東西。
2)什麼是受用境界果？謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。
就是在過去生存的時候，造作一些業力，有的是得可愛果報的業力；有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，心裡面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報。
3)什麼是牽引因？
a)就是對這二個果，自體果、受用果，發起愚癡，就是不明白是苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果，生起的這些惑業苦，是以愚癡的迷惑為最先開始。
b)因為不明白是無我、無我所的道理，所以就會生起種種的行動。福就是修學善法，非福就是造罪業。不動行，不動行就是修學禪定，色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明，然後造作罪業，或者是福業，或者是不動業，都是由無明發動出來。
c)不管是福行、非福行、不動行，它都有一種功能，是什麼呢？攝受後有之識，攝受就是栽培，栽培後有的識，後有是對現在的有說的，現在的有，就是現在的色受想行識的生命體，現在的生命以後，繼續有生命，所以後來的生命叫後有。後來的生命，主要是有識，就是果報，果報裡邊，識是最主要的。識是從那兒來？就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。
d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些，這些一開始是屬於種子，由種子又得到愛取的薰習，就變成有。在這裡，這個有還不是果報，還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候，它又成就下一期的果報，那個一開始的時候，就是識，然後名色、六處、觸、受，這個時候就叫做芽。這個種子生芽，就是業力開始得果報，叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業，由造業而得果報的次第。
e)眾生因為無明，而發動福業，或者是非福業，或者是不動業，這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子，因為下一個生命它還沒有出現，但是先造成它的種子。並不單是識的種子，這個業力，福行、非福行、不動行，還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子，因為有識的種子，不會就停留在這裡，又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處，就接觸色聲香味觸法的六種境界，接觸就會有感受，這個也是先栽培它的種子。栽培的時候，識為先，有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子，栽培這個種子做什麼呢？就是為了使令將來的生命，生支就是十二有支的生支，生支是什麼？生支就是識，這個時候並不是種子，種子生現行。那個識支和想所攝的識，生支是識。想是什麼？想是名色的名，名裡面所攝的識。名裡面所攝的識，就是前六識，前面那個識支裡邊就是阿賴耶識，阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識，為簡別不是識支的識，這樣加起來就是名色，名就是受想行識，色就是眼耳鼻舌身，有識支現行，一開始得果報的時候，先是識支現行，而後有名色支的現行，而最後有六處的現行，也有觸受的現行。這生起的時候，是有前後的次第的。栽培種子，也是以識為先，但是種子的存在是同時，但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候，眾生的無明和行，先攝受彼果法的種子，就是識、名色、六處、觸、受，成就這些種子。如是一切名牽引因。所以，無明、行，識、名色、六處、觸，這七支是牽引因，遠遠的能牽引未來的生老死，所以叫做牽引因。
4)什麼是生起因？
a)假設現在六根接觸六種境界的時候，心裡面有所覺受，受是以觸的因緣而出現，所以受這個地方有觸，而觸這個地方也有無明，就是不知道是眼耳鼻舌身意，都是苦、空、無常、無我，也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我，就是沒有這種智慧，所以觸裡面有無明，有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。
b)有受的時候，對於色聲香味觸法的境界有愛，由這個愛又生出來後有愛，這個生命以後的生命的愛，也就是我愛，就是在色受想行識上，有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛，這是境界愛，生後有愛，就是愛緣取，就是四種取的我語取。在這個同時，在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候，還能攝受愛品，這就是欲取，四取裡面的欲取，對色聲香味觸這個欲，這個煩惱也現起。癡品，就是見取、戒禁取。有常見、斷見，或者其他宗教的一些軌則，這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取，這四取都具足，所有的這些取著、煩惱都在內。
c)由此愛、取的勢力，愛、取的勢力發生作用的時候，就是叫做功能。潤業種子，就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子，愛取的煩惱一現行的時候，就加強識、名色、六處、觸、受的種子，使令他的力量增長。增長到什麼程度呢？就使令他有力量，能夠送給你一個果報，能有這個力量，這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有，這就是生起生老死的因。
5)由前面牽引因和生起因，這兩種因的強大的力量故，就有三種的苦惱隨逐你，它和你不分離，終究是要遇到這種苦惱的，就是生、老、死出現，生、老、死三苦之所隨逐，你就招集來很多的純大的苦蘊，就是色受想行識這個蘊就出現，或者人天的，或者三惡道的，這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因，令你得到生老死的果。生老死的出現，要待牽引因和生起因；若沒有這種因，生老死是沒有的，所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理，也就是思惟緣起所有的道理。
api ca dvividhame tat phalaṃ / dvividho hetur ātma-bhāvaphalaṃ ca viṣayopabhoga-phalaṃ ca /ākṣepakaś ca hetur abhinirvarttakaś ca [/] tatra atmabhāvaphalaṃ yad etad vipākajam ṣaḍāyatanaṃ viṣayopabhogaphalaṃ yo(yā)iṣṭāniṣṭakarmādhipateyā ṣaṭspa-rśasaṃbhavā vedanā[/] tatra akṣepako hetur dvividhe phale sammohe[ā]sammohapū-rva kāś ca puṇyāpuṇyāniṃjyāḥ saṃskāraparigṛhītaṃ ca punar bhaṃvavijñānāṃ kura prādurbhāvāya tadvījaṃ vijñānaparigṛhītaṃ paunarbhavikanāmarūpabījaṃ ṣaḍāyata-nabījaṃ sparśavedanābījam iti / ya evam āyatyāṃ jāti-saṃjñakānāṃ vijñā[na]nāma-rūpaṣaḍāyatanasparśavedanānām utpattaye / ānupūrvyā pūrvaṃ eva bījaparigrahaḥ /
ayam ākṣepa[ko] hetuḥ / yat punar avidyāsaṃsparśaja[ā] vedanā vedayamānas tadā-lambanayā tṛṣṇayā paunarbhavikīṃ tṛṣṇām utpādayati / tṛṣṇāpakṣyaṃ mohapakṣyaṃ copādānaṃ / parigṛhṇāti / yadvalena yatsāṃmukhyena tatkarma vipākadānadā na samarthaṃ bhavaty ayam abhinirvaṛttihetuḥ / imaṃ ca dvividhaṃ hetum adhipatiṃ kṛtvā evaṃ asya trividhaḥ duḥkhatānupakṣasya kevalasyāsya duḥkhaskandhasya samudayo bhavatīti / evam apekṣāyuktim paryeṣate/
復審思擇，於是緣性緣起觀中，善修、善習、善多修習，能斷愚癡。又審思擇，如是道理，有至教量、有內現證、有比度法，亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]1)這個修緣起觀的這位禪師，在禪定裡面，還很認真的觀察。觀察什麼呢？於是緣性緣起觀中，就是對這緣性，就是四種因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣的體性。緣起，就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊，善修、善習，又能夠多修習，就能把自己內心的糊塗、無明，就能夠息滅，它有這樣的作用。這就是作用道理。
2)又審思擇這個緣起的道理，是有佛陀的法語為證，自己長時期的這樣觀察，也能夠
深刻的，有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同，這是比度法。
3)而這樣緣起的道理，從無始劫來，就成就這種法性，法性、法界、法住，這些事情。
這樣這一大段所說的話，就是根據作用道理，根據證成道理，根據法爾道理，尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣，毗缽舍那是能緣。前面這一大段，就屬於緣起觀的所緣和能緣。
idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādaḥ / āsevito bhāvīto mahoprahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmika ānumānikhopyeṣa vidhiḥ /prasiddhadharmatāpy eṣa te (ṣeti) evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktiñ ca paryeṣate //
5.3.2.2.4.4.界差別觀
云何勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依界差別增上正法聽聞、受持增上力故，能正解了一切界義。謂種性義、及種子義、因義、性義，是其界義。如是名為尋思界義。
[解]怎麼叫做勤修界差別觀，尋思六事差別所緣毗缽舍那？謂依界差別的增上教法，就是佛陀為我們開示的界差別法門，這是增上的正法。我們能夠發心聽聞，能夠受持一心而不忘失，這樣就有強大的力量，就能夠正確的通達了所有界的道理。界差別這個界，是指什麼說的呢？或者是聲聞種性、辟支佛種性、或者是菩薩的種性。也有種子義，他有一種功能，能令你得果報。因義，這個為果作因。性義，性也有功能的意思。種性義、種子義、因義、性義，就是界差別這個界字的意思。這就叫做尋思界義，尋思它是有種性、有種子、有因義、有性義，就是界義。
tatra kathaṃ dhātuprabhedālambanavipaśyanāprayuktam arthaṃ paśyana paryeṣate / gotrārtho dhātvarthaḥ saṃjñārtho hetvarthaḥ prakṛtyartha ity evam arthapratisamvedī arthaṃ paryeṣate/
又正尋思地等六界內外差別，發起勝解。如是名為尋思界事。
[解]又正尋思地等六界，地、水、火、風、空、識，有內、有外的差別，有內六界、有外六界的差別。在禪定裡面思惟的時候，對於界差別的認識，就會有力量，所以叫做發起勝解。如是名為尋思界事。什麼是內外？自己本身的六界，為內。他有情數的六界，說名為外。
pṛthi vyādīn ṣaḍdhātūnn adhyātmabahirdhādhimucyamāno vastu paryeṣate /
又正尋思地為堅相，乃至風為輕動相，識為了別相，空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界，以要言之，皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。
[解]1)又正尋思這六法本身的相貌，地是堅固；水是濕；火是暖；乃至風為輕動的相貌；識為了別的相貌；空界就是虛空的相貌，虛空應該是無障礙的境界，但是他裡面遍滿一切的青黃赤白的相，空也是一種顯色；比如有太陽出來，全部是光明，是遍滿色相，或者這個迴色，都是指虛空說，是遍滿色相。總而言之，他是個無障礙的相貌。
是名尋思諸界的自相。
2)又正尋思此一切界，地水火風空識，舉其綱要來說，地水火風空識都是無常相，虛空也是無常，有色法出現的時候，就有障礙，就不是虛空。都是沒有常恆住、不變易的我體，是名尋思諸界的共相。
kharalakṣaṇā pṛthivī /yāvat samudīraṇa-lakṣaṇo vāyuḥ vijānanalakṣaṇaṃ vijñānaṃ / sauṣiryalakṣaṇā rūpagatā sphuḍālakṣaṇaś cākāśadhātur ity evaṃ svalakṣaṇaṃ parye-ṣate / sarva ete dhātavaḥ / anityatayā samasamāḥ yāvan nirātmatayety evaṃ sāmānya-lakṣaṇaṃ paryeṣate / iti
又正尋思於一合相界差別性不了知者，由界差別所合成身，發起高慢，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。
[解]1)又正尋思一合相，就是地水火風空識組合在一起，叫一合相，這一合相的六界差別的體性，不了知，若是不明白這個一合相，不明白地水火風空識組合起來。由六界的差別所組合的身體，如果不明白無我義的時候，就會發起高慢心，這就是顛倒。執著有我，就會有我慢，這個我慢是錯誤，不應該有我慢，便為顛倒，這是有過失的這一類的東西。像前面不淨觀那個地方說。我慢和瞋心有點相似，瞋心之前你一定執著有我，愛著這個我，就是貪，有瞋、有貪、也有愚癡，各式各樣的煩惱，使令你受老病死的苦惱。
2)與上面這一段文不同，便無顛倒，觀察這個六界所合成身，是無常、是無我，你能這樣覺悟，把智慧增長廣大，就不會有生老死的這一切苦惱。廣說如前。如是名為尋思界的品類，有白、有黑品的不同。
yaḥ piṇḍasaṃjñano dhātunānātvaṃ ajāna-[ā]nasyā[ne]na kāyena nānādhātukena unnatirmanya-(nvā)nā maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ viparyayāc chukla-pakṣya ity eva[ṃ] pakṣaṃ paryeṣate /
又正尋思去、來、今世六界為緣，得入母胎。如是名為尋思界時。
[解]又正尋思，六界有過去、有現在、有未來的不同。其中主要是什麼呢？六界為緣得入母胎，這就是中有，中有就是地水火風空識六界組合的為緣，這時候能夠入母胎，入母胎就捨棄中有，變成生有。如是名為尋思界的時間，過去是這樣，未來也是這樣，現在也是這樣子，除非你得阿羅漢道才會有變化。什麼是六界為緣得入母胎？三處現前得入母胎，就是有中陰身、有父母合會的這些事情，母親沒有病，正是那個時候，那麼就入母胎。阿賴耶識同那個不淨和合，以不淨為它所依託的地方。這裡，產處沒有障礙的過患，就是空界為緣。若無種子障礙過患，就是父母的不淨，沒有病，就是地界乃至風界，不淨還是地水火風組成的為緣。阿賴耶識和合依託，是即識界為緣。
atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu ṣaḍdhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrā-ntir bhavati/ evaṃ kālaṃ paryeṣate /
又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空，數名為舍。如是六界為所依故，筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空，假想、等想施設言論，數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子，以為因緣。如是名依觀待道理，尋思諸界差別道理。
[解]1)又這位禪師在禪定裡面思惟，如要造房子，或者須要草、或者須要木、須要人工各式各樣的，這些眾多的條件都具足，組合起來，中間有個空間，就數名為房舍。這個房舍就是草木等眾緣和合圍繞虛空，這就叫房舍。
2)這樣地水火風空識為所憑藉，就造成筋骨血肉眾緣和合。就是這些地水火風四大造色，組成我們的身體裡面的筋骨血肉眾緣和合，圍繞著虛空。這個時候，從無始劫來，有智慧的人就在這裡面假想，暫時有這樣的想法，等想就是經過一個時期，就是有眾多差別的思惟觀察。施設言論，因為有想，有等想的關係，就會安排出來各式各樣的名言，什麼名言呢？就是把這件事，給它個名字，叫做身體。
3)眾多因緣這是一個世俗諦；由這個世俗諦可以看出來，是沒有我可得的，這是約真俗辨。復由宿世諸業煩惱，這是約因緣辨，要因緣才能生起。還有過去世造的業力，或者是福業，或者罪業，或者不動業。造業就熏習為種子，以此種子為因緣，就出現這個生命體。前面這就是依據觀待的道理，思惟諸界的差別道理。
tad yathā tṛṇaṃ vā pratītya kāṣṭham vā cākāśaṃ parivāritam agāro[a]gāra iti saṃrū-yāṃ gacchaty evam eva ṣaḍdhātūn upādāya / asthi ca pratitya snāyu[ś] ca / tvaṅmā-nsa(māṃsa)śoṇitaṃ cākāśe parivārite saṃjñā prajñaptir vyavahāro bhavati / kāyaḥ kāya iti / paurāṇāś ca karmakleśāḥ svabījaṃ caiṣāṃ nidānam ity evam apekṣāyuktim paryeṣate /
又正尋思若於如是界差別觀，善修、善習、善多修習，能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又於如是六界差別觀，能夠努力地修、習、多修習，就把我慢心消滅，因為沒有我，也就沒有我慢。又依六界，觀察六界組合成身體，沒有我可得，沒有我慢可得，這麼尋思，這是有佛陀的法語開示我們這樣修行。有內證智，你這樣修行，就開智慧，知道是無常、無我。有比度法，能這樣觀察，修六界法門，就知道能得聖道；也知道不修六界，就不能得聖道。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
dhātuprabheda āsevito bhāvito (taḥ)styā na prahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānam anumānikopyeṣa vidhiḥ prasiddha-dharmatā 'cintyadharmatety evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisanayuktiṃ dharmatāyuktiṃ ca paryeṣate //
5.3.2.2.4.5.阿那波那念
云何勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依入出息念增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知，於入出息所緣境界，繫心了達，無忘、明記，是阿那波那念義。如是名為尋思其義。
[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？這個禪師根據這個入出息念的增上正法，入出息是所念，另外要有能念，明靜而住。聽聞、受持增上力故，這個修行人就會知道，於入出息所緣境界，把心安住這裡，注意地思惟它，你會明白。這個入出息，一直地能憶念而不會忘掉，這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。
katham ānāpānasmṛtyālambananicayaprayuktārthaṃ paryeṣate / āśvāsapraśvāsālam-banopanibaddhā cittasyāsaṃpramoṣobhilapanatā / ānāpānasmṛtir ity evaṃ paryeṣate /
又正尋思入息、出息在內可得，繫屬身故、外處攝故，內外差別。 如是名為尋思其事。
[解]又正尋思入息出息，在你的身內，是很明顯地可以知道有這件事，這個入出息是繫屬於身體的，是身體所有的事情。外處也有風，這就是外，所以內外有差別。如是名為尋思其事。
adhyātmam upalamyate /āśvāsapraśvasāḥ kāyapratibaddhatvād bāhyāyaṃtanasaṃgṛ-hīta[ā]ś cety evaṃ vastu paryeṣate /
又正尋思入息有二，出息有二。若風入內，名為入息；若風出外，名為出息。復正了知，如是為長入息、出息；如是為短入息、出息；如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生，出息滅已有入息生，入出息轉繫屬命根及有識身；此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。
[解]1)又正尋思，入息有兩種，出息也有兩種。若是風，從鼻入於臍輪以下，就是入息。若風從臍輪開始到鼻，由臍至鼻，從鼻出去，這就叫做出息。靜坐的時候，會知道，這時候入息、出息，有時候長，時間長一點。這息、出息就短，有長短的差別。息普遍到身體的各部份，乃至到腳指頭還有息，全身都有息。是名尋思諸息的自相。
2)又正尋思入息，它不能一直入，到時候就停止，入息就沒有，就是有出息出現。出息，不能一直的出息，到時候出息就不出，這時候就會有入息出現。入息、出息，它的現起是屬於這個命根，就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根，如果沒有命的時候，也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體，沒有身體，當然也就沒有入出息。入、出息本身，及它所依止的身體，也都不是永久的，終究有一天，老、病、死結束。是名尋思諸息的共相，因為無常是諸息共有的相貌。
dvāv āśvāsau yaś ca vāyuḥ praviśati / ya(sa)āśvāso[yaś ca niṣkrāmati / sa ni[ḥ]śvāsaḥ [/] amī dīrghā āśvāsapraśvāsā,amī hrasvā imān sarvakāyena pratisaṃvedayāmi / imān ity evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / nirūddhe āśvāsapraśvāsa utpadyate / nirūddhe āś-vāse (praśvāse) āśvāsaḥ /āśvāsapraśvāsapravṛddhipratisambaddhaṃ ca jīvitendriyam ayaṃ ca kāyaḥ sa-vijñānaka ity anityā āśvāsapraśvāsā mahāśravaṇety evaṃ (ṇā ity)
evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
又正尋思若於如是入息、出息，不住正念，為惡尋思擾亂其心，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。
[解]又正尋思，入息、出息的時候，心裡面不能住在清淨正念上面，為惡尋思擾亂其心，就是親里的尋思、國土的尋思，各式各樣的尋思，擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念，正念不出現的時候，就是一定有顛倒心，有我、我所的分別心，屬於黑品，這是有煩惱的境界，像前面解釋，有煩惱就會對自己有傷害，有苦惱，有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理，是不相順，就沒有這個煩惱，那就是有清淨的戒定慧，沒有煩惱的境界。廣說如前，沒有煩惱就是智慧，智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。
evam āśvāsapraśvāseṣv anupasthismṛteḥ yo vitarkakṛtaḥ saṃkṣebhaś cetasaḥ maraṇa-(dharma) eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ/viparyayāc chuklapakṣya iti / vistareṇa ity evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
又正尋思去、來、今世，入出息轉繫屬身心，身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。
[解]又正尋思，過去的、未來的、現在世，觀察入出息繼續的出現的時候，這個入出息是繫屬於身心，要有身，還要有心，才能夠有入出息。入出息繫屬於身，而身繫屬於誰呢？身心繫屬於入出息，互相繫屬。尋思它的時間，有過去、未來、現在的不同。
atītānāgata pratyutpanneṣv adhvasvā[śvāsapra]-śvāsapratibaddhaḥ kāyaḥ kāyacitta(ḥ) pratibaddhāś cāśvāsapraśvāsā ity evaṃ kālaṃ paryeṣate /
又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼，唯於從因從緣所生諸行，發起假想施設言論，說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。
[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者，入息、出息繫屬於彼，這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心，身心也繫屬入出息；現在說思惟沒有持入息者，和持出息者。入息、出息繫屬這個身心，身心一剎那間就滅，剎那剎那滅，沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行，因是名言種子，緣就是增上緣，也應該加上次第緣、所緣緣；從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來，這都是假和合，沒有真實的我可得，就施設這個假和合的這個境界，就安立一種言論，什麼言論呢？就說有一個能持入出息的，就是你的身心，或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。
nānyatra kaśicadya āśvasiti praśvasiti vā asya caite āśvāsapraśvāsāḥ / api tu hetusa-mutpanneṣu pratītyasamutpanneṣu saṃskāreṣv iyaṃ saṃjñā / prajñaptir vyavahāraḥ ity evam apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
又正尋思若於如是入出息念，善修、善習、善多修習，能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法；有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又正尋思，若有入出息是所念、是所緣境，能緣的是誰呢？就是這個念，就是數數的憶念入出息，這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候，能夠修習這個念，善多修習的話，就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法，有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議，不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
ānāpānasmṛtir āsevitā bhāvitā vitarkopacchedāya saṃvarttate / āptāgamopyeṣa pra-tyātmajñānānusārikopyeṣa vidhiḥ / prasiddhadharmatācintya dharmatety evaṃ kārya-ka[ā]raṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktim paryeṣate /
如是依止淨行所緣，尋思六事差別觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思，以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故，令毘鉢舍那速得清淨，復由毘鉢舍那為依止故，令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣，及淨惑所緣，尋思六事差別所緣毘鉢舍那，於其自處，我後當說。
[解]前面這五大段，依止淨行所緣的尋思六事差別觀已，這六事是毘缽舍那觀。
1)一次又一次地重覆，不斷地重覆，在心裡邊要學習寂靜的方法，令它不動，不思惟六事差別，就是修止，令心寂靜。
2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別，以殊勝的、有力量的觀慧，很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止，也不斷地修觀，為什麼修止又修觀、修觀又修止？就是它互相增上。
3)那個禪師，有奢摩他的止，做你的依止處，做你的住處，就能使令觀慧得到清淨，力量也廣大。復由毗缽舍那為依止，修毗缽舍那之後，再修奢摩他，使令奢摩他的力量的增長廣大，是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進，也是由毗缽舍那的幫助成就，互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候，感覺到不如意，你就修奢摩他；修奢摩他不如意，你也可以修毗缽舍那，這樣互相有幫助。
4)這位禪師現在想要依止善巧所緣，就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及淨惑所緣：有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣；這善巧所緣和淨惑所緣，也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候，我再解釋。
evaṃ caritaviśodhanenālambanena ṣaḍvastūni paryeṣya adhyātmaṃ cittaṃ punaḥ śamayataḥ (yan) punaḥ punar etad eva yathāparyeṣitaṃ /vipaśyanākāraiḥ paryeṣate / tasya śamathaṃ niśritya vipaśyanā viśudhyate / vipaśyanāṃ niśritya śamatho vaipu-layatāṃ(vipulatāṃ) gacchati/ kauśalyālambane ca / kleśāviśodhane ca yā vipaśyanā[/] ṣaḍvastukarmitāṃ paścād vikṣmāmi svasthāne /
5.3.3.加行
復次，此中有九種白品所攝加行。與此相違，當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行；二、串習加行；三、不緩加行；四、無倒加行；五、應時加行； 六、解了加行；七、無厭足加行；八、不捨軛加行；九、正加行。由此九種白品所攝加行故，能令其心速疾得定，令三摩地轉更勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，速疾能往、能得，無有稽遲。黑品所攝九種加行，不能令心速疾得定，不令三摩地轉更勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，不能速疾往趣獲得。
[解]1)復次，這個六種事的毗缽舍那，這裡邊有九種不同的白品所攝加行，就是有功德，而沒有過失的這種努力修行的方法，有九種。與此九種白品相違的，當知即是九種黑品所攝的加行。
2)云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行，二、串習加行，三、不緩加行，四、無倒加行，五、應時加行，六、解了加行，七、無厭足加行，八、不捨軛加行，九、
正加行。
3)這個修行人，若能夠修持九種白品所攝加行故，能令散亂的心，很快地就會得定，就是由欲界定，進一步就得到未到地定。使令未到地定，又進步得到初禪。又這個修行人，由此九種加行，若肯努力用功修行的話，於所應往的那個禪定，或者是二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，及隨所應得的定的境界，就是每一個定都有近分定和根本定，是所應得。隨所應得，是分別說；所應往地，是總合說。若修這九品加行的話，很快地就能有成就，得四禪八定，不會拖累很久很久。
4)若是學習與白品相違的九種加行，就是黑品所攝九種加行，不能令散亂心得到未到地定，不會再進步得到初禪的更圓滿的境界。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，很緩慢很緩慢。不能速疾往趣獲得，想要得而不能得。
tatra navavidhaḥ śuklasaṃgṛhītaḥ prayogas tadviparyayeṇa ca navavidhaḥ kṛṣṇapa-kṣasaṃgṛhīto yoginā veditavyaḥ / tad yathā[a]nurūpa-prayogatā abhyasta-prayogatā aviparītaprayogatā / aśithila prayogatā / kālaprayogatā / upalakṣaṇa-prayogatā / asaṃ-tuṣṭaprayogatā / avidhuraprayogatā / samyak prayogatā ca / anayā navavidhayā śukla-pakṣasaṃgṛhītayā tvaritatvāritaṃ cittaṃ samādhīyate / viśeṣāya ca samādheḥ paraiti / yāvatī cānena bhūmir gantavyā bhavaty anuprāptavyā tāṃ laghu ladhvevāgantā bha-vaty adhandhāyamānaḥ/ kṛṣṇapakṣasaṃgṛhītābhir navavidhābhiḥ prayogatābhir na tvaritatvarita[ṃ] cittaṃ samādhīyate / nāpi samādhiviśeṣāya paraiti / yāvatī cānena bhūmir gantavyā bhavaty anuprāptavyā / tatra dhandhāyate gamanaya /
5.3.3.1.相應加行
云何名為相應加行？謂若貪行者，應於不淨安住其心。若瞋行者，應於慈愍安住其心。若癡行者，應於緣起安住其心。若憍慢行者，應於界差別安住其心。若尋思行者，應於阿那波那念安住其心。若等分行者、或薄塵行者，應隨所樂攀緣一境安住其心，勤修加行。 如是名為相應加行。
[解]什麼叫作相應加行？若各種煩惱中，貪煩惱特別強的人，就應該修學不淨觀，就會成功。若瞋心特別大的人，應於慈愍觀安住其心，破除你的瞋心。若愚癡心很大，不知道一切法是緣起、苦、空、無常、無我，就是愚癡。這種人應該怎麼修行呢？應於十二緣起安住其心，就會開智慧。若我慢心很強，應於界差別觀安住其心。若妄想多的人，應於阿那波那念安住其心，修出入息、入出息觀。若等分行者或薄塵行者，這兩種人，這五種止觀，隨你歡喜那一種都可以，應該安住其心，之後，要努力的修行。這就是相應，就是有這樣的病，就應該吃這種藥，那麼相應，就容易有成就。
katamānurūpa prayogatā(ca) / saced rāgacarito 'śubhāyāṃ cittam upanibadhnāti/ dve-ṣacirito maitryāṃ yāvad vitarkacarita ānāpānasmṛtau samabhāgacaritaḥ mandarajasa-kaḥ punaḥ patrālambane priyārohatā bhavati/tena prayujyate/iyam anurūpaprayogatā/
5.3.3.2.串習加行
云何名為串習加行？謂於奢摩他、毘鉢舍那，已曾數習乃至少分，非於一切皆初修業。所以者何？初修業者，雖於相應所緣境界勤修加行，而有諸蓋數數現行，身心麤重。由是因緣，不能令心速疾得定。如是名為串習加行。
[解]1)怎麼叫作串習加行呢？謂於奢摩他、毗缽舍那，這個人以前已經數數地學習過，或者學習其中一少分，並不是所有的法門都開始修行，這就叫作串習加行。
2)為什麼是這樣子呢？初開始靜坐修止觀的人，雖然這個人與自己煩惱合適的法門，這個所緣境界努力修加行，但修止觀時而有貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沈蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，各式各樣的煩惱數數的現行。這個時候身心麤重，身心都沒有輕安，就是很粗劣，感覺到不舒服。由於這樣的關係，雖然靜坐，不能令你的心速疾得定。這就是串習加行。串習加行什麼意思呢？就是沒有諸蓋數數現行。諸蓋現行，就表示沒得未到地定；串習加行，應該是得到未到定地以後，從了相作意、勝解作意、遠離作意，這七種作意開始修行，就叫作串習加行。什麼是已曾數習？如前說有初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師，這三種瑜伽師。現在說由已習行瑜伽師，中間五種作意，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，這個人他已經修習這五種作意，修習得蠻好。什麼是少分？若唯修習了相作意，這叫少分作意。因為修習了相作意，心裡面很粗劣，沒能夠微細的、深刻的修行。
katamā abhyastaprayogatā /abhyāsonena kṛto bhavati yo antataḥ parītto 'pi na sarveṇa sarvam ādikarmika eva bhavati / tathā hy adikarmikasyānurūpe ‘py ālambane na pra-yuktasya niva(ā)raṇāni nābhīkṣṇaṃ samudācarita(ranti) kāya-cittadauṣṭhulyaṃ ca / yenāsya tat(ca) cittaṃ samādhīyate / iyam abhyasta prayogatā /
5.3.3.3.不緩加行
云何名為不緩加行？謂無間方便、殷重方便，勤修觀行。若從定出或為乞食、或為恭敬承事師長、或為看病、或為隨順修和敬業、或為所餘如是等類諸所作事；而心於彼所作事業，不全隨順、不全趣向、不全臨入。唯有速疾令事究竟，還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、剎帝利、婆羅門等種種異眾共相會遇，雖久雜處，現相語儀，而不相續安立言論，唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今，定當趣證所應證得，不應慢緩。何以故？我有多種橫死因緣。所謂身中或風、或熱、或痰發動；或所飲食不正消化，住在身中成宿食病；或為於外蛇蝎、蚰蜒、百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫；或復為人、非人類等之所驚恐，因斯夭沒。於如是等諸橫死處，恒常思惟，修無常想住不放逸。由住如是不放逸故；恒自思惟：我之壽命倘得更經七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、半時、須臾、或半須臾、或經食頃、或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教精勤作意修習瑜伽，齊爾所時於佛聖教，我當決定多有所作。如是名為不緩加行。
[解]1)怎麼叫作不緩加行？因為這個禪師修加行的時候，心裡面不間斷，一直地修行。殷重方便，就是常委念，就是很誠懇、很周遍、很微細的思惟觀察，這叫作殷重加行。不緩加行，就是不間斷，又能殷重的方便，勤修觀行。
2)這位修行人從未到地定裡面出來，出來幹什麼呢？他要吃飯，所以到聚落裡面乞食。或為恭敬承事師長，自己的師長有事情，為師長做事。或者自己有病要看醫生。或者隨順佛陀的教導，隨順尸羅波羅密，隨順毘奈耶，修和敬業。這是同梵行者之間，要互相恭敬，互相謙讓，見到長老要問訊、禮拜，或者學習戒定慧這些事情。或者是有其他的事情，可能自己要做衣服，或者要去廁所這些事情，一定要出定。有事情要做，就應該去做，但是他的內心，對於所做的事情，不是把所有的心，完全隨順所做的事情。不是完全向於這件事，心裡面還有其他的事。不是完全投入在所做事裡面。那究竟怎麼回事情呢？就是趕快的把所做的事情做完，立刻地又回去精勤地靜坐，修止觀。應該做還是得要做，但是心裡面不是完全投入。
3)若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦，剎帝利或者婆羅門等不同的人，共相遇見。雖然時間稍久一點，在同住所，或者說話，同在一起，現出一種和敬、和氣的相貌，同那些人說話這些威儀。而不能夠不斷地同他說話，不能太久。唯樂遠離，而內心同這些人都遠離，然後勤修觀行。什麼是現相語儀？問安穩吉祥，問這人生活情況，安穩吉祥否？或問諸界調適，你有沒有病，四大調合否？或問晝夜怡樂，你的睡眠怎麼樣？有沒有睡好？示現如是互相慰問的語言，隨世間人的威儀活動。
4)這一位禪師，又能這樣勇猛精進的靜坐修行。怎麼叫作勇猛精進呢？這位禪師心裡面自己說：我現在決定當趣證所應證得。趣，是向前進，到什麼地方呢？證所應證得，是成就所應成就的事情。不應該很緩慢的這樣用功，應該精進的勇猛修行。
5)為什麼不應慢緩呢？我有很多種橫死因緣，就是不合道理，不應該死，就死掉，有這種因緣。就是我的身體裡面，或者是風發動，或者是熱發動，或者是痰發動。或者是我的飲食裡面，吃下去不能夠消化，住在身中，成宿食病。或者是在外面的毒蛇、蝎、蚰蜓、百足等類，這些惡毒蟲之所蛆螫。蛆螫，就是這些蟲子用它的毒來傷害人，叫作蛆螫。或者是我為人所驚恐，或者為非人，就是鬼神之類的來驚恐，因此壽命沒有，死掉。就像前面列出這麼多的橫死的因緣，常常這樣思惟，在內心裡面修習無常的觀想，這個壽命不是永久能存在，有些意外的因緣就死掉，所以要趁著生命還沒有死，要趕快的用功修行，安住於不放逸。
6)由於這位禪師，安住在這樣的不放逸境界故，常是這樣的思惟，我的壽命，假設還有七天的壽命，或者是六日、五日、四日、三日、二日、一日，或者是一時。一時，晝夜是六時，一時就是四小時，我還有四小時的壽命。或者還有二個鐘頭的壽命。須臾，一晝夜有三○須臾，一須臾是四十八分鐘。或半臾須，就是二十四分鐘。或者經過吃東西，那麼大的時間。或從入息至於出息，那麼多的時間。或從出息至於入息，那麼多的時間。乃至存活經爾所時，就是我的生命的存在，經過那麼多的時間，乃至到存活很短的時間，對於佛陀所宣揚的聖教，我應該再精進勇猛的觀察思惟，修習止觀，我不應該空過時間。齊爾所時，就是限定那麼多的時間，我對於佛的聖教，我應該決定能夠有很多的成就，我不應該浪費時間。如是名為不緩加行。
tatra katamā aśithilaprayogatā/sātatyaprayogī bhavati /satkṛtyaprayogī ca/ sacet punar vyuttiṣṭhate samādheḥ piṇḍapātahetoś ca gurūgauravopasthānahetor vā / glānopasthā-nārtham vā sāmīcīkarmaṇo vā anyasyaivaṃ bhāgīyasyeti karaṇaṃ yasyārthā ya sa tannimnena cetasā tat pravaṇena tat prāstāreṇa (bhāreṇa) ca sarva karoti / laghulaghv eva ca kṛtvā pariprāpya punar eva prayujyate / niyamya prātasaṃlayanāya saced bhi-kṣubhikṣuṇyupāsakakṣatriyabrāhmaṇaparṣadbhiḥ sārdhaṃ samāgacchati / na ciraṃ saṃsargeṇātināmayati /mitaṃ ca saṃlapati / na ca bhāṣyaprabandham utthāpayati / nānyatra vyapakarṣati /evaṃ ca punar ārabdhavīryo bhavati /yannvahamad yaiva prā-ptavyam adhigaccheyaṃ / tatkasya hetoḥ / bahavo me pratyayā maraṇasya vāto vāme kupyeta pittam vā śleṣmam vā (śleṣma vā) bhuktaṃ vā viṣamyeta yena me viṣūcikā kāye santiṣṭheta / ahir vā me (māṃ) daśeta(t)/ vṛśicako vā śatapadī vā[/] manuṣyād api me bhayam ity etāni sthānāni nityakālasya na karoty apramattaś ca viharaty evaṃ ca punar apramatto viharati api bata jīveyaṃ saptāhaṃ ṣat pañcacatustridvire(dvaye)-kāhayāmamardhayāmam api muhūrtam api ardhamuhūrtam api[/] aho bata jīveyaṃ yāvat piṇḍapātaṃ parimuñjeyaṃ / yāvad āśkasitvā(sya)praśvaseyaṃ / yāvac ca jīve-yaṃ tāvad yogamanasikāreṇa śastuḥ śāsane yogamāpadyeyaṃ / yadi yatā mayā bahu-kṛtyaṃ syād yad uta śāstuḥ śāsane itīyam aśithilaprayogatā /
5.3.3.4.無倒加行
云何名為無倒加行？謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學；於法、於義，不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執；於尊教誨，終不輕毀。 如是名為無倒加行。
[解]怎麼叫作不顛倒的加行呢？這位禪師自己要求，我能夠同於善達修瑜伽行的諸瑜伽師，瑜伽師對於止觀的事情，他能夠通達無礙，他所開示的止觀，我就這樣學習止觀。對於止觀的法，和止觀的義，我要正確的認識它，不要弄錯。不要感覺自己很了不起，不要有這種想法，也不要停留在自己的見解這裡，不要有謬誤的執著。對於善達修瑜伽行諸瑜伽師的教誨，我永久都不敢輕視、輕毀他，應該尊重他，尊重他的開示。如是名為無倒加行。
tatra katamā / aviparītaprayogatā /
5.3.3.5.應時加行
5.3.3.5.1.修習止
云何名為應時加行？謂於時時間修習止相；於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。又能如實了知其止、止相、止時；了知其觀、觀相、觀時；了知其舉、舉相、舉時；了知其捨、捨相、捨時。云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。云何止相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。由此所緣，令心寂靜。因緣相者，謂依奢摩他所薰習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，是名因緣相。云何止時？謂心掉舉時、或恐掉舉時，是修止時。又依毘鉢舍那所薰習心，為諸尋思之所擾惱，及諸事業所擾惱時，是修止時。
[解]怎麼叫作應時加行呢？就是這一個時間，那一個時間。因為修止觀的事情，有的時候，有這個情形；有的時候，有那個情形。沒有成功的時候，常會有問題，所以這個時間不是一個時間，這個時候修習止相，於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。修止觀的人，要如實的了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其捨，捨相、捨時。
1)怎麼叫作止呢？九個相貌的心住的學習，能使令我們的心，無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。
a)什麼是無相？相，色等十相：色、聲、香、味、觸這是五相；另外貪瞋痴加上男女，這十個相。如果我們的心，在這十個相上分別的話，心就會匆忙，不能夠安閒。現在是靜坐的時候，沒有這十個相，就沒有遽務的事情。這是在所緣的境界上說。
b)什麼是無分別？欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，這些事，很多的尋思，使令心裡面動亂。現在沒有這些尋思令心動亂，所以名無分別。無分別，是在心上說；無相，是在所緣境上說。所以在所緣境上是無相，在心上是無分別。
c)什麼是寂靜？沒有貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，叫作寂靜。
d)什麼是極寂靜？心裡面遠離一切煩惱的時候，煩惱就是動亂的相貌，不寂靜；沒有煩惱，心裡面就寂靜下來，寂靜下來是很快樂的。所以叫作極寂靜。
e)什麼是等住寂止？九心住的專注一趣，叫作等住寂止。就是安住在寂靜裏面。
f)什麼是純一無雜？前後一味無散亂轉，是名純一無雜。
2)怎麼叫作止相呢？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。
a)什麼是所緣相？靜坐的時候，所緣相是怎麼說的呢？屬於止這一類，這個所緣相，就是所知事的同分，是內心裡面的影像，不是直接觀察外面的境界，叫做所緣相。由於這個所緣境，你能夠安住在所緣境上，心裡面就寂靜。
b)什麼是因緣相？謂依奢摩他所熏習心，就是心是所熏習，能熏習的就是奢摩他，你常能夠學習寂靜其心，這是奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故，修奢摩他的時候，是可能有短時間的寂靜住，但過一會兒心裡又妄想，這樣的奢摩他是不理想，希望怎樣呢？希望我後一個時間的奢摩他，完全不散亂、也不昏沈，奢摩他皆清淨故。修習毘缽舍那所有加行，那麼修習毘缽舍那觀，這個時候，奢摩他就會好一點，毘缽舍那幫助奢摩他清淨的因緣。
3)怎麼叫作止時呢？
a)這一念心，掉舉的時候，掉舉，就是回想過去所經驗的如意的事情。心現在掉舉的時候，就是修止的時候。或是心裡還沒有掉舉，在那裡害怕，顧慮要掉舉，這時候應該修止，這是修止的時間，是這個時候。
b)又依毘缽舍那所熏習心，毘缽舍那就是修觀，就是在熏習這一念心。為諸尋思之所擾惱，修毘缽舍那的時候，心不聽招呼，它不修毘缽舍那，為諸欲尋思、恚尋思、害尋思，這些惡尋思的擾亂。及諸事業所擾惱時，就是辦種種的事情，也是自己內心所經過的事情，由於內心裡面的作意，這事情就在心裡面出現。心裡是準備修毘缽舍那，但這事情出來擾亂，這個時候是修止時，也是應該修止把這些散亂停下來。什麼是諸事業所擾惱時？或為乞食，或為恭敬承事師長的事情，或為看病，或為隨順修和敬業這些事情，這些都是合法的事情。但是你做了，在內心裡經驗過，等你修止觀的時候，它會現出來，擾亂你的毘缽舍那修不好。
kālena kālaṃ śamathanimittaṃ pragrahanimittam upekṣānimittaṃ bhāvayati / śama-thaṃ ca jānāti śamathanimittaṃ ca / śamathakālañ ca[/] vipaśyanāṃ vipaśyanānimi-ttaṃ vipaśyanākālaṃ pragrahaṃ pragrahanimittaṃ,pragrahakālaṃ / upekṣām upekṣā-nimittam upkeṣākālañ ca / tatra śamathaḥ navākārā cittasthitiḥ / nirnimittañ ca tac cittaṃ tatra bhavati nirvikalpaṃ śāntapraśāntaṃ śamathasthitaṃ niṣkevalaṃ teno-cyate śamatha iti / tatra śamathanimitta dvividham ālambananimittaṃ nidānanimittañ ca / jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbam ālambananimittaṃ / yenālambanena tac cittaṃ śamayati śamathaparibhāvite cetasi uttaratra śamathasya pāriśuddhaye /yo vipaśyanā-prayoga idaṃ nidānanimittaṃ[/] śamathakālaḥ katamaḥ / āha / uddhate citte ūrdhvam vābhiśaṃkini śamathasya kālo bhāvanāyai / tathā vipaśyanāparibhāvite citte iti kara-ṇīyavyākṣepopahate śamathakālo bhāvanāyai /
5.3.3.5.2.修習觀
云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。云何觀相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣，令慧觀察。因緣相者，謂依毘鉢舍那所薰習心，為令後時毘鉢舍那皆清淨故，修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時？謂心沈沒時、或恐沈沒時，是修觀時。又依奢摩他所薰習心，先應於彼所知事境如實覺了；故於爾時是修觀時。
[解]1)怎麼叫做觀？就是四種慧行，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這四種。能正思擇盡所有性，最極思擇是如所有性；這個思擇盡所有性和思擇如所有性，都有周遍尋思、周遍伺察的事情，這四種是屬於觀行。三門，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這也是毘缽舍那觀。盡所有性也有這三種；如所有性的觀察，也是有這三種。六種事差別所緣，義、事、相、品、時、理。這些都叫做觀，這是觀的體性。
2)云何觀相？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。
a)什麼是所緣相？謂毘缽舍那品所知事同分影相，由於這位禪師，有這樣的所緣境，就令你的毘缽舍那的慧，觀察這個所緣相。
b)什麼是因緣相？謂依毘缽舍那所熏習的心，為令後時毘缽舍那皆清淨故。初開始修觀也不是那麼理想，希望我以後修的毘缽舍那能清淨，沒有昏沈，也沒有散亂的干擾，使令它清淨。怎麼辦呢？修習內心奢摩他定所有加行，就修習內心，叫它停下來，這樣努力地修行，就能幫助毘缽舍那以後能夠清淨，這是因緣相。
3)云何觀時？
a)修止的時候，或者一開始是這樣，或者過一會兒心就沈沒。心沈沒是什麼意思？就是失掉所緣境，但是心裡面並沒有什麼妄想，這個時候容易誤會是得禪定，這時叫做沈沒。或恐沈沒的時候，這時候應該修觀。修觀，所緣境就回來，而且能有如理作意。
b)又依奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了，應該真實地、深刻地，要覺了這所緣境。熏習心於所知事境如實覺了，這叫做修觀。
tatra vipaśyanā caturākāra[ā] trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambana-vyavacārā // tatra vipaśyanānimittaṃ dvividham ālambananimittaṃ nidānanimittañ ca / tatra alambana-nimittaṃ vipaśyanā-nimittaṃ [śamatha]pakṣyaṃ jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbabā-lambanamimittaṃ yenālambanena prajñāṃ vyavacārayati / tatra nidānanimittaṃ vi-paśyanāparibhāvite cetasi uttaratravipaśyanāpariśuddhaye cetaḥ śamathabimbayogaḥ/ tatra vipaśyanākālaḥ śamathaparibhāvite cetasi ādita eva cājñeyavastuyathābhūtāva-bodhāya vipaśyanāyāḥ kālo bhāvanāyai
5.3.3.5.3.修習舉
云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心。云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。云何舉時？謂心沈下時、或恐沈下時，是修舉時。
[解]1)什麼叫做舉？就是隨自己的意拿到一種淨妙的所緣境，或者是觀佛像的光明這些事情。把這個境界顯示在心裡面，這個心得到這個所緣境，也就是等於是勸導自己，慶慰其心。
2)云何舉的相貌？就是你有淨妙的所緣境界的時候，就會鞭策、勉勵你的心。以及隨順這所緣境，做如是觀的時候，心的勇猛就現起來，就能發勤精進的修止觀。
3)什麼時候是修舉的時候呢？謂心沈下時，心裡面的所緣境沒有，就是沈下的時候。或者是恐怕心沈下，心失掉明了性，這時候應該舉，把心的力量把它舉起來。這時候，明了性就現前，精神就振作起來。這是修舉的時候。
tatra pragrahaḥ katamaḥ / yānyatamānyatamena prasada-nīyenālambanenodgṛhītena cittasamharṣaṇā saṃdarśanā samādāpanā[/] tatra pragrahanimittaṃ yena ca prasadanī yenālambanena nimittena cittaṃ pragṛhṇāti / yasya vīryārambhaḥ tadānulomikas
tatra pragrahakālaḥ līnaṃ cittaṃ līnatvābhiśaṃkini pragrahasya kālo bhāvanā yai /
5.3.3.5.4.修習捨
云何為捨？謂於所緣心無染污心平等性，於止觀品調柔、正直任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣，不發所有太過精進。云何捨時？謂於奢摩他、毘鉢舍那品，所有掉舉心已解脫，是修捨時。如是名為應時加行。
[解]1)怎麼叫做捨呢？就是這個時候，對於所緣境，心裡面沒有貪瞋痴的染污，也沒有惛沈、睡眠的染污。心平等性，就是又能夠寂靜住，也不惛沈、也不散亂，這時候叫做平等。於止觀品調柔、正直，對於修止、修觀這二類的事情，調柔，煩惱是剛強的，現在沒有煩惱來干擾這個止觀，所以止觀是調柔，就是表示沒有煩惱，隨意自在的意思。正直，就是沒有煩惱的干擾，止觀就正直；修止，止就現前；修觀，觀就現前，叫正直。任運轉性，這個止觀的運轉是很自然的，不須要特別的努力。及調柔心有堪能性，心裡面沒有煩惱的干擾，心裡面調柔，有堪能性，就是有能力修止、也有能力修觀。令心隨與，修止觀的時候，止觀也就是捨，這個捨能令你的心隨與，與就是幫助，就是給你；你修止，這個捨給你力量；你修觀，這個捨也給你力量。給你力量的時候，這個止觀就現前。任運作用，自然的止的作用，自然的觀的作用，就出現，這就叫做捨。或是說，令心隨與任運作用者，止也任運相續，觀也任運相續，沒有散亂的干擾，這樣相續不斷的明靜而住。這時候你的心，能隨順止和觀，能給你這個增上力，為你作增上緣，這時候這就叫做捨。捨就是止觀相應，而且是任運現前的境界。
2)什麼是捨的相貌？安住在所緣境的時候，使令心達到上捨的境界，及於所緣不發所有太過精進，這都是捨相。什麼是上捨？謂由捨相為所緣時，令心安住九心住的最極寂靜，就是這一坐中，可能還有小小的雜念，正念一提起，很快的這些雜念就沒有，把所有不相應的東西，都捨棄，只是純淨的止觀，在任運相續而轉，叫上捨。遠離掉舉和惛沈這些煩惱，這時候就建立名為捨。
3)云何捨時？謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉，明了心很強，在掉舉的時候，而能夠把掉舉棄捨，是修捨的時候。如是名為應時加行。
tatropekṣā katamā / yā ālambane asaṃkliṣṭacetasaḥ cittasamatā śamathavipaśayanā-pakṣe / prasa(śa)-ṭhasvarasaṃvāhitā / karmaṇyacittasya ca karmaṇyatā cittasyānupra-dānamanābhegakriyā/ tatropekṣānimittaṃ / yena cālambanena cittam adhyupekṣate / yā ca tasminn evālambane vīryodrekāpratikāyatā / tatropekṣākālaḥ śamathavipaśya-nāpekṣālayau(lau)ddhatyavinirmukte cetasi upekṣāyāḥ kālo bhāvanāyai / iyaṃ kāla prayogatā /
5.3.3.6.解了加行
云何名為解了加行？謂於如是所說諸相，善取、善了，善取、了已，欲入定時，即便能入；欲住定時，即便能住；欲起定時，即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像，作意思惟諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。
[解]怎麼叫做解了加行呢？就是說像前面說止、觀、舉、捨諸相。你能夠認識的很好，也能夠明了這些相。能夠認識，又能明白這四種相的時候，想要入定的時候，就能入；於住定時，即便能住；於起定時，即便能起，這就叫做解了加行。或者有的時候，棄捨諸三摩地所行的影像，就是所緣境。思惟不定地的事情。所有本性所緣境界，前面是同分所緣，是相似的影像；現在是本性不是影像，如果是修白骨，從定裡面出來，再去看那個白骨，叫做所有本性所緣境界，這樣對靜坐也有幫助，如是名為解了加行。
tatra katamā upekṣā lakṣaṇā (upalakṣaṇa) prayogatā [/] tāny eva nimittāni sugṛhītāni bhavanti / susaṃ-lakṣitāni yeṣaṃ sūdgṛhītatvāt / yadā ākāṃ kṣate / tadā vyuttiṣṭhate samādhigocaraṃ pratibimbam utsṛjya samāhitabhūmikāprākṛtālambanamanasikāreṇa/
iyam upalakṣaṇa(ā) prayogatā /
5.3.3.7.無厭足加行
云何名為無厭足加行？謂於善法無有厭足，修、斷無廢；於展轉上展轉勝處，多住希求。不唯獲得少小靜定，便於中路而生退屈；於餘所作，常有進求。如是名為無厭足加行。
[解]云何名為無厭足加行？就是說修止觀這個人，對於所成就止觀的功德的善法，沒有滿足的時候。修學止觀，斷煩惱這件事，沒有停止的時候。展轉，就是一次又一次地這樣修止觀的展轉，向成就這一個方向進步。心裡面希望能有成就，這個希望心很強。不是只獲得少分的靜定，就是未到地定，就在中間，還沒有到地方，得了未到地定，還沒有到應該停下來的時候，而在路途中間而生退屈，他不會這樣退下來。對於剩餘所應該作的事情，他應該得初禪、得二禪、得三禪、得四禪，剩餘的工作常有進求的心，一直的沒有停下來。如是名為無厭足加行。
tatra katamā asaṃtuṣṭa prayogatā /asaṃtuṣṭo bhavati kuśalai-kuśalair dhamaiḥ / apra-tivā(bhā)ṇi(ṇī) ca / prahāsair ūttaraṃ praṇītataraṃ sthānam abhiprārthayamānarūpī bahulaṃ viharatīti / nālpamātrakenā(ṇā)varamātrakenā-(ṇā)ntarā viṣādam āpadyate / atyuttare karaṇīye / iyam asaṃtuṣṭa prayogatā /
5.3.3.8.不捨軛加行
云何名為不捨軛加行？謂於一切所受學處，無穿、無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相、不取隨好；於食平等；勤修覺寤；少事、少業、少諸散亂；於久所作久所說等，能自隨憶，令他隨憶。如是等法，說名不捨軛加行。由此諸法，能正隨順心一境性，不捨其軛，令心不散；不令其心馳流外境；不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。
[解]云何名為不捨軛加行？
1)軛，牛馬在拉車的時候，有一個東西控制牠的脖子，叫牠不能離開這裡；這裡的軛，就是持戒，就是佛陀所制定的戒，永久的遵守而不棄捨。就是這個禪師對於所受學的戒，能夠受持的很清淨，不會穿缺；就像一個器，穿一個洞，就不能夠盛水。或者是缺少一個地方，也不能當器用，不是載道之器。
2)雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相，不取隨好，不取相是指前五識說，指眼識說；不取相，是意識說。
3)飲食平等，吃這麼多就合適，就吃這麼多，就是平等；如果吃太多，也不平等，吃太少，也不平等。於食平等，就是於食知量。
4)勤修覺悟，勤修覺寤瑜伽，初夜、後夜就要用功，中夜要休息。
5)少事、少業、少諸散亂。少事是什麼？就是若多欲，事情就會多；現在少事就是少欲，所希望的事情，所希望的衣食住，少少的就好，就滿足，所以要少欲，就叫做少事。少業，就是不儲蓄很多的資具、衣服、飲食這些東西不儲蓄，叫做少事少業。少諸散亂，修止觀的時候心裡面散亂，在什麼地方散亂呢？就是在事業上散亂。就是因為犯戒也容易散亂；心有所取相、取隨好，於食不平等，不能勤修覺寤瑜伽，就是多事、多業、多諸散亂。
6)於久所作，久所說等，能自隨憶，這表示常常修止觀，記憶力會增強、增上，很久以前所作的事，很久以前所說的話，能自己憶念起來，不會忘失；也有這個力量，令他人隨憶。如是等法，名不捨軛加行。
7)前面說的這麼多，能夠隨順佛教，心能安住一境，而不捨掉戒律的法，令心不散。怎麼叫做令心不散呢？就是不令其心，馳流外境，就叫做不散。不令其心，內不調柔，若多生煩惱，心就剛強，心沒有生煩惱，心就調柔。如是名為不捨軛加行。
tatra katamā avidhuraprayogatā / śikṣāpadasamādānam vā na khaṇḍīkaroti na chi(cch-i)drīkaroti / na ca śiśumudāravarṇṇaṃ raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā nimittagrāhī bhavaty anuvyamjanagrāhī bhojane ca samakārī bhavati / jāgarikānuyuktaś ca ‘lpār-tho ‘lpakṛtyo ‘lpavyāsakaḥ / cirakṛtacirabhāṣitam anusmarttā bhavaty anusmārayitā / ity evaṃ bhāgīyā dharmā avidhura prayogatety ucyate/ anukūlā ete dharmāś cittaikā-gratāyāḥ / avidūrā na ca cittakṣepāya samvarttante / tena bahirdhā vyāsaṃgāya nādh-yātmacittākarmaṇyatāyai / iyam ucyate avidhuraprayogatā /
5.3.3.9.正加行
云何名正加行？謂於所緣數起勝解，數正除遣，是名正加行。如有勤修不淨觀者，數正除遣於諸不淨，作意思惟諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那而起作意，於所緣境，數數除遣，數數現前。其正除遣，復有五種。一、內攝其心故。二、不念作意故。三、於餘作意故。四、對治作意故。五、無相界作意故。當知此中由九相心住、毘鉢舍那而為上首，故名內攝其心。由於最初背一切相，無亂安住，故名不念作意。由緣餘定地境，思惟餘定地，故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨，乃至思惟阿那波那念對治尋思，思惟虛空界對治諸色，故名對治作意。由於一切相不作意思惟，於無相界作意思惟，故名無相界作意。雖遍安立一切所緣，正除遣相，總有五種，然此義中，正意唯取內攝其心、不念作意。
[解]1)怎麼叫做正加行呢？應該怎麼樣修止觀的方法？就是對於所緣境，數數的現起勝解，就是來觀察所緣境。還是很頻繁的把所觀察的境界棄捨、除掉，叫作正加行。
2)如有勤修不淨觀的人，譬如說修青瘀的觀想，作如是觀以後，再把青瘀境界棄捨。棄捨這個境界，就觀察膿爛、觀察膨脹、觀察白骨。
3)由隨相行毘缽舍那而起作意，就是暫時的這樣觀察一下，這樣的毘缽舍那而起作意，就是時間不是很長，於所緣境，把它棄捨，然後又把它在心裡面又現出來。
4)把所緣境不現前，又棄捨，這裡面有五種的不同。一、內攝其心故，二、不念作意故，三、於餘作意故，四、對治作意故，五、無相界作意故。
a)什麼叫做內攝其心？九相心住是止，毘缽舍那是觀，這裡邊以觀為上首，就是心是向外攀緣，現在把它收回來，放到裡面。
b)什麼叫做不念作意？由於最初靜坐的時候，是棄捨很多的相，色聲香味觸的相，很多都棄捨，使令心安住在內裡面，無散亂而能安住不動。
c)什麼叫做於餘作意？譬如修青瘀想，現在把青瘀想棄捨，觀想膿爛，或者膿爛棄捨，觀膨脹，這都是定地所緣境，但是把這棄捨，思惟其他的定地所緣相。
d)什麼叫做對治作意？就是由思惟不淨的所緣境，來對治於淨所生的貪心；乃至思惟阿那波那念的出入息，來對治虛妄分別妄想。思惟虛空界，對治其他的諸色相。
e)什麼叫做無相界作意？除了你的所緣境之外，一切相都不要作意思惟，那麼那些相都不現前，止觀的力量強的時候，能夠把一切世俗的相，都完全不現前。對於無相界，作意思惟，無相界，離一切相的境界，就是真如，思惟無相界是離一切相，這無相顯現在心中。雖然是佛陀的慈悲，為我們開示一切所緣境界，把所有的境界都棄捨總有五種。然而這裡面的正意，唯取內攝其心，不念作意這兩個作意，其他的都不取。
tatra samyak prayogatā katamā / adhimucyādhimucyālambanasya vibhāvanayā samyakprayoga ity ucyate / saced aśubhāprayukto bhavaty aśubhāṃ cāśubhākārair manasikaroti / nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā[/] tena manasikāras tadālambano muhurmuhur vibhāvayitavyo muhur muhuḥ saṃmukhīkartavyaḥ / vibhāvanā punaḥ pañcavidhā adhyātmacittābhisaṃkṣepataḥ / asmṛtyamanasikārataḥ/ tadanyamanasi-kārataḥ / pratipakṣamanasikārataḥ / ānimittadhātumanasikārataś ca / tatra navākā-racittasthityā vipaśyanā pūrvaṃ gamayā adhyātmaṃcittābhisaṃkṣepataḥ / sarvani-mittavaipulyena āditaḥ / avikṣepāyopa nibadhnato 'smṛtyamanasikārataḥ / samāhita-bhūmikād ālambanālambanāntaraṃ samāhitabhūmikam eva manasi kurvatas tadanya-manasikārataḥ / śubhatā pratipakṣeṇā-śubhāṇtā(bhatāṃ) yāvad vitarkapratipakṣeṇa ānāpāna-smṛtiṃ / rūpapratipakṣeṇākāśadhātu[ṃ] manasi kurvataḥ pratipakṣamanasi-kārataḥ / sarvanimittānām amanasikārād a[ā]nimittasya ca dhātor manasikārād ānini-mitta-dhātumanasikārataḥ / api ca / vyāpya tadālambanam vibhāvanālakṣaṇaṃ vyava-sthāpitam asmiṃs tv arthe adhyātmaṃ nimittābhisaṃksepataḥ /asmṛtyamanasikārataś cābhipretā /
初修業者始修業時，最初全不於所緣境繫縛其心。或於不淨，或復餘處唯作是念：我心云何得無散亂、無相無分別、寂靜極寂靜、無轉無動、無所希望、離諸作用，於內適悅？如是精勤，於所生起一切外相，無所思惟，不念作意；即由如是不念作意，除遣所緣。彼於其中修習瑜伽，攝受適悅，復行有相、有分別不淨等境，云何而行？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘鉢舍那行彼境界，而非一向精勤修習毘鉢舍那。還捨觀相，復於所緣思惟止行。由是因緣，彼於爾時於所緣境，不捨、不取。由於所緣，止行轉故，不名為捨；即於所緣不作相故、無分別故，不名為取。即由如是內攝其心，除遣所緣。又於其中不取觀相故，於緣無亂；取止行故，而復緣於所知事相。
[解]1)初開始用功修行的人，開始修止觀的時候，一開始的時候，心裡面的寂靜力量沒有，完全不能在所緣境繫縛其心。這是什麼境界？或於不淨所緣境，或者是出息入息為所緣境，這個時候這位修禪的人心裡面這樣想：我這一念心，怎麼辦法能夠不散亂，沒有相，也沒有分別，寂靜最極寂靜，無轉無動，無所希望，離諸作用，於內適悅，我的心怎麼辦法能夠成就這樣的相貌呢？在這樣的境界裡面喜悅，能夠很舒服。這裏面是說明九相心住，從內住、等住、安住、近住，四住，這裡面是得無散亂。調順、寂靜、最極寂靜，即此無相無分別、寂靜極寂靜。專注一趣，即此無轉無動。最後等持，即此無所希望、離諸作用。
2)這樣精進勇猛地，於所生起的一切外相，外邊的事相，無所思惟，不念作意，即由如是不念作意，除遣所緣，就把所緣的雜亂的境界除遣出去。
3)那個禪師在止觀裡面，修習止觀的時候，能夠令心安下來，感覺到適悅，不管是眼耳鼻舌身，乃至到意，都是感覺到很喜悅。初開始也有的人修觀比較相應，也能夠令你的身心適悅；有的人修止的時候，也會感覺到適悅。現在這個文是在止上說。前面是修止，令你的身心適悅，但是不要貪著這個適悅，你又能夠把心，行於有相有分別不淨等境，還在這裡觀察。
4)怎麼樣來行於有相有分別不淨等境呢？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘缽舍那行彼境界，分這三個階段，三門的毘缽舍那，用這三個次第來行於境。但用這三個相，觀察所緣境的時候，不要一直精勤的修毘缽舍那。又把這三種次第的觀察又棄捨，復於所緣思惟止行。什麼是思惟？就是思惟所緣境，你的心容易安住在所緣境。功夫稍微進步，只是用念，就能安住在所緣境，可是功夫不到，用念心裡又跑，用思惟就是有力量。
5)由於前面這樣用功修行，這位禪師在那個時候，對於所緣境，也不捨，也不取。由於內心在所緣境上，止的心行在活動，在修止，這樣作的時候，不叫作捨，因為沒有可捨。在所緣境上，你不去分別相，不名為取。若分別，就是取所緣境。由於這樣，使令心不要向外攀緣，棄捨外面的境界，內攝其心，在所緣境上安住下來，就是除遣所緣的一切相，令心安住。
6)又於所緣境中，不取觀相，觀相就是觀察所緣境種種的差別相，周遍尋思、周遍伺察。不取觀相，你的心在所緣境上就不會散亂。因為這時候修止，還是緣所知事的同分影像的境界，這樣令心離一切分別。
tatrādikarmike(ṇa) tat prathamakalipiko (karmikeṇa) ādita eva cittaṃ na kañca(kva-ci)d ālambane upanibandhitavyaṃ /aśubhāyām vā tadasmin vā nānyatra vikṣepāyaiva / kaccin me cittaṃ nirnimittaṃ nirvikalpaṃ śāntaṃ praśāntam avicalam avikampyam anutsukaṃ nirvyāpāpāram adhyātmam abhiramata iti / tathā prayakta utpannotpanne-ṣu sarvabāhyanimitteṣu asmṛtyamanasikāraṃ karoti / iyam asyāsmṛtyamanasikāreṇā-lambanavibhāvanā sa tatra yogaṃ kurvan pratigṛhṇāti,sa nirmimitte cālambane sa-vikalpam aśubhādike carati / kathaṃ ca punaś carati / nimittamātrānusāriṇyāvipaś-yanayā paryeṣaṇāpratyavekṣaṇānucāriṇyā[/] na caikāṃśena vipaśyanāprayukto bha-vati / punar eva vipaśyanā-nimittaṃ pratyudāvartya tadevālambanaṃ śamathākāreṇa manasikaroti / tena tadālambanaṃ tasmin samaye muktaṃ bhavati nodgṛhītaṃ / yas-māt tadālambanaḥ śamatho vartate / tasmān na muktaḥ / yasmān na nimittī-karoti / na vikalpayati / tasmān nodgṛhītam evam adhyātmam abhisaṃkṣepataḥ / ālambanaṃ vi-bhāvayati / tatra vipaśyanānimittam udgṛhītavataḥ /punar jñeyavastunimittālambanaṃ
若於所緣，唯數勝解，不數除遣；即不令彼所有勝解，後後明淨，究竟而轉，不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解、數除遣故，後後勝解，展轉明淨，究竟而轉，亦能往趣，乃至現觀所知境事。
[解]1)若是這位修止觀的人，在所緣境上，唯獨是數數地觀察所緣境，就是強有力地思惟。不數數地把所緣境棄捨，一直地這樣思惟觀察。這樣的觀察有什麼不對呢？即不能夠令彼所有的勝解，作如是觀察的時候。後後明淨，後來的勝解，又後來的勝解，比前面的勝解明淨，就做不到這裡。究竟而轉，使令你勝解的智慧，愈來愈進步，達到最圓滿的境界。不能往趣，乃至現觀所知境事，因為不除遣的話，只是做如是觀，就不能向前進達到一個境界，什麼境界呢？現觀所知境事，就是無分別智見到諸法無我的真理，就是入聖道，就是聖人。這件事，你達不到那個境界。
2)由於一次又一次地觀察所緣境，而又能數數地把所緣境棄捨，數數除遣等於是修止。後來的勝解的智慧，比以前的智慧，就是明了性特別的強；而又是特別清淨，沒有貪瞋痴的煩惱，也沒有惛沈，也沒有散亂，達到圓滿的境界。亦能往趣，乃至現觀所知境事。
saced ayam ekāṃśenālambanam adhimucyate /na punaḥ punar vibhāvayet / nāsyādhi-mokṣa uttarottaraḥ / pariśuddhaḥ paryavadātaḥ / pravartate / yāvaj jñeyavastupratya-kṣopagamāya / yataś ca punaḥ punar adhimucyate / punaḥ punar vibhāvayati / tato ‘syottarottaro ‘dhimokṣaḥ /pariśuddhataraḥ pariśuddhatamaḥ pravartate / yāvaj jñeya-vastupratyakṣopagamāya /
譬如世間畫師弟子，初習畫業。先從師所，受所學樣。諦觀諦觀，作彼形相。 作已、作已，尋即除毀。既除毀已，尋復更作。如如除毀，數數更作，如是如是，後後形相，轉明轉淨，究竟顯現。如是正學，經歷多時，世共推許為大畫師，或墮師數。若不數除所作形相，即於其上數數重畫，便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理，當知亦爾。
[解]譬如世間上的畫師和弟子，跟他學畫的人，那個弟子初開始學習畫的事情的時候，先從他的老師那裡，拿到一個所學的樣本，要認真地觀察這個樣本，觀一次又觀一次，然後用筆把那個所觀的像，自己寫出來。作一次， 又作一次，然後就把所作的像，所畫出來的像，棄捨。但是過一會兒，又根據那樣本，再作出這個像。如是如是的除毀，又一次一次地把它畫出來。後來畫出來的這個像，就會明淨，就圓滿的出現。這樣經歷多時的畫，社會上的大眾，共同地讚歎你是大畫師，或者是夠資格為人老師，教人學畫。若不數除所作的形相，即於其上數數的重畫，便於形相永無明淨，究竟明顯的實現。畫畫是這樣，現在修止觀的道理，也是這樣。所以也應該，數數勝解，又數數除遣；數數除遣，又數數勝解，要這樣修止觀。
tad yathā citrakaraś citrakarāntevāsī vā tat prathamaś citrakarmaṇi prayuktaḥ syāt / sa ācāryasyāntikāc chikṣāpūrvagamaṃ rūpakam ādāya dṛṣṭvā dṛṣṭavā pratirūpakaṃ ka-roti / kṛtvā kṛtvā vibhāvayati vināśayati / punar eva ca karoti / ya yathā yathā bhaṅ-ktyā bhaṅktyā karoti / tathā tathāsyottaraṃ rūpakaṃ pariśuddhataraṃ paryavadāta-taraṃ khyāti / evaṃ hi samyak prayuktaḥ kālāntareṇācāryasamatāḥ gacchati / tat pra-tiviśiṣṭatām vā[/] sacet punar abhaṃ(narbhaṃ？)// ktyā tadrūpakaṃ tasyaivopariṣṭāt paunaḥpunyena kuryāt / na janvandhasya tadrūpaka-pariśuddhiṃ nigacched evam ihāpi nayo veditavyaḥ /
若於此境起勝解已，定於此境復正除遣；非於此境正除遣已，定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣。廣大、無量，當知亦爾。於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於其廣大及於無量，當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現，當知是麤，變化相似。諸無色法假名為先，如所領受增上力故，影像顯現。如是一切名正加行。
[解]1)若於這個境界、這個樣品，起勝解以後，這個所緣境做如是觀以後，又把這個境界棄捨。不是對這個境界除遣以後，定於此境復起勝解。
2)最初開始心力不夠，這個所緣的境界不要太廣大。比如說觀白骨，就觀一個白骨，於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣，又把它放棄。如果以後又進步，觀察這個白骨，從所靜坐的房間全是白骨，乃至到海邊、到城市裡去所有的人，在那裡走路的人、在那裡說話的人，統統都是白骨。這是廣大。無量，全世界的人統統都是白骨。也是這樣子要數數除遣。
3)於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。
但是把狹小境棄捨以後，還是觀察觀察這個狹小的境界而起勝解；或者是於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於廣大的境界起勝解，然後又除遣，除遣以後，又可能於狹小的境界起勝解，是這樣，這是不定的。
4)若是你的所緣境，就是觀白骨，觀青瘀、觀膿爛、觀這些散壞這些境界，這是色法的相。所有相貌的影像顯現出來，當知是麤，因為這個色法是有形相的，是粗的。變化相似，它前後的變化是相似的，或者是不相似。就是觀察這個所緣境，前作觀的時候，起勝解是這樣子；後來除遣以後，又觀察和前面是相似的，或者是不相似。
5)其他的無色，不是屬於四大的無色法，怎麼樣才能顯現呢？就要假借名字為先，就是以文句來顯示這個所緣境。如你領受那個善達瑜伽師的教授，這領受有一個強大的力量，把所領受的這個法義，影像顯現在心裡面，就是以名、以文句，把它顯現出來。如是一切，名正加行。
tatra yāvad ālambanam adhimucyate / tāvad vibhāvayati /na tv avaśyaṃ yāvad vibhā-vayati / tāvad adhimucyate / parīttam adhimucyate,parīttam eva vibhāvayati / evaṃ yāvan mahadgatapramāṇaṃ / parīttaṃ punar vibhāvayitvā(bhāvya) kadācit parīttam evādhimucyate / kadācin mahadgatam eva / pramāṇam evaṃ mahadgate / pramāṇe veditavyaṃ / tatra rūpiṇāṃ dharmāṇāṃ yannimittaṃ pratibimbaṃ,pratibhāsaṃ(saḥ) tadaudārikaṃ nirmāṇasadṛśam arūpiṇām vā punar dharmāṇāṃ nāmasaṃketa pūrva-kaṃ yathānubhāvādhipateyaṃ / pratibhāsam iyam ucyate samyak-prayogatā /
如是九種白品加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知隨順。與是相違九種加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知違逆。如是黑品白品差別，建立加行，有十八種。如是名為心一境性。
[解]前面這一大段，九種的白品，屬於善的、屬於有功德的加行的方法，對於所修的奢摩他、毘缽舍那，當知是隨順的，容易令它增長、令它有進步。和前面相違反的九種加行，就是黑品。於奢摩他、毘缽舍那的修行，當知是違逆的，就是不隨順，就是不能進步。如是黑品九種、白品九種，有十八種，如是名為心一境性。
saiṣā navavidhā śuklapakṣyā śamathavipaśyanānulomā prayogatā veditavyā / evaṃ paryāyeṇa navākāraiva vilomatā / sa eṣa kṛṣṇa-śuklapakṣavyavasthānenāṣṭādaśavi-dhaprayogo bhavatīyam ucyate ekāgratā //
5.4.淨障
5.4.1.遍知諸障自性
云何淨障？謂即如是正修加行諸瑜伽師，由四因緣能令其心淨除諸障。何等為四？一、遍知自性故；二、遍知因緣故；三、遍知過患故；四、修習對治故。云何遍知諸障自性？謂能遍知障有四種：一、怯弱障；二、蓋覆障；三、尋思障；四、自舉障。怯弱障者，謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污思慕、不樂、希望、憂惱。蓋覆障者，謂貪欲等五蓋。尋思障者，謂欲尋思等染污尋思。自舉障者，謂於少分下劣智見安穩住中而自高舉，謂我能得，餘則不爾，乃至廣說如前應知。是名遍知諸障自性。
[解]怎麼叫做淨障呢？清淨自己內心的障礙。就是這樣正修加行諸瑜伽師，由四個方法，能令你從心裡面排遣出去一切的障礙。何等為四？遍知障的自性，遍知障的因緣，遍知過患，修習對治這四種。怎麼叫做遍知諸障的自性？諸障的體性？謂能遍知障有四種不同。一、怯弱障，二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障。
1)什麼叫做怯弱障呢？就是對於出離生死的繫縛，以及遠離這些諠鬧，待在寂靜處勤修行的時候，所有染污、思慕、不樂、希望、憂惱，這就叫作怯弱障。
a)就是這個人歡喜和在家人在一起住，歡喜和出家的人在一起住。他歡喜同某一個人在一起住，如果沒有遇見在一起的時候，心裡面就想念，想要和他見面，叫作思慕。
b)如果在一起住，就不願意分離，不歡喜遠離，遠離這些在家人，遠離這些出家眾，單獨一個人寂靜而住，是名不樂。
c)廣大希欲，吃東西，要吃這一樣，還要一樣，再吃一樣，很多樣；穿衣服，再做一件，再做一件。反正食、衣、住，要很多很多。不知喜足，這一樣、兩樣不感覺滿足。如果這樣，就不容易滿足，心情就不舒服。
d)你的希欲、希望心太多，這個妙的五欲，若求不得的時候，心裡不歡喜；得已復失的時候，心裡也是憂愁，叫做憂惱。這些事情，都是屬於染污，這就是障。
2)怎麼叫作蓋覆障呢？就是貪欲、瞋恚、睡眠、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些蓋。要修止的時候，它來做障礙；修觀的時候，也做障礙。
3)怎麼叫作尋思障呢？就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的尋思，這個是通於靜坐、不靜坐的事情。
4)怎麼叫作自舉障呢？就是這個人，沒有前面這些怯弱障、蓋覆障、尋思障，他能放下心來安住地修止觀，有了成就，一開始當然是少分的、下劣的智見，就是得到未到地定。得到未到地定，心裡也很能安隱地在這裡面，自己就高起來。自高舉是什麼相貌呢？他說我才能得到，你們都不能得，有這樣的分別心，如前面說過應知。是名遍知諸障的體性。
tatrāvaraṇaviśuddhiḥ katamā / āha / caturbhiḥ kāraṇair evaṃ samyak prayukto yogī āvaraṇe svañcittaṃ pariśodhayati / svabhāvaparijñānena,nidānenādīnavaparijñānena pratipakṣabhāvanayā ca / tatra katama āvaraṇasvabhāvaḥ / āha / catvāry āvaraṇāni / paritamanā nivaraṇaṃ vitarkaḥ ātmasaṃpragrahaś ceti / tatra paritamanā yā naiṣkra-myapravivekyaprayuktasya kliṣṭā utkaṇṭhā,aratiḥ/ spṛhaṇā daurmanasyam upāyāsaḥ /
tatra nivaraṇaṃ kāma-cchandādīni pañcanivaraṇāni / tatra vitarkaḥ kāmavitarkādayaḥ / kliṣṭā vitarkāḥ / tatrātmasaṃpraygraho yadaṇumātrekā(ṇā)varamātrekena(ṇa)jñāna-darśanasparśa-mātrakenā(ṇā)tmānaṃ saṃpragṛhṇāti / aham asmi lābhī anye ca na tatheti / pūrvavad vistareṇa veditavyam ayam āvaraṇasvabhāvaḥ/
5.4.2.遍知諸障因緣
云何遍知諸障因緣？謂能遍知初怯弱障，有六因緣。一、由先業增上力故，或由疾病所擾惱故，其身羸劣；二、太過加行；三、不修加行；四、初修加行；五、煩惱熾盛；六、於遠離猶未串習。遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意多分串習，是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。若不作意思惟不淨，而於淨相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍，而於瞋相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相，而於親屬、國土、不死，昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起，而於三世諸行計我我所，不如理想作意思惟，是名此中非理作意。
[解]怎麼樣才知道這麼多的障礙生起的因緣？
1)能夠遍知第一個障礙，就是怯弱障，它有六個因緣生起。
一、由先業增上力故，怯弱就是自己對自己沒有信心，修學聖道，認為自己沒有這個能力，就叫怯弱。怯弱的因緣，第一個是先業力，就是前一生的業的力量，使令他現在有這樣怯弱的心理。或者是因為有病擾亂他，使令他的身體不夠強壯，身不強壯，心理也受影響，就沒有信心。
二、太過加行，就是用功修行的時候，用的力量太過，對身體不好，所以也會引起這樣的想法。
三、不修加行，他不努力修行，就感覺到自己不能得聖道，他就會有這種怯弱的心情。
四、初修加行，初開始努力修行的時候，就感覺到自己不行，自己很難得聖道。初修加行的時候，自己的身口意都是很粗重，所以會有很多的困難，就會有怯弱的想法。
五、煩惱熾盛，用功修行就是調伏煩惱，但是感覺煩惱特別重，不容易調伏，也就不能得聖道，所以自己就會有這種想法。
六、遠離猶未串習，修學聖道須要有遠離，像前面說，在寂靜處，身遠離、心遠離有這些種種的因緣。但是他對於這種遠離，修學聖道的因緣，他沒有串習，沒有習慣這件事，修道的因緣不具足，所以也就感覺到困難，就有怯弱的這種想法。
2)要能夠詳細的知道蓋覆障、尋思障、自舉障，這三種障生起的因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意。這三種障的因緣，總而言之，是隨順蓋覆障、隨順尋思障、及隨順自舉障的處所，就是引起蓋覆、引起尋思、引起自舉障的處所，處所就是生起這種障的因緣，就叫處所。在這些法中，不合乎道理的分別思惟。多分串習，在自己的身口意裡邊，尤其是在第六識裡邊，多數習慣這樣非理的作意，這樣就容易生起蓋覆障、尋思障、及自舉障，就有這種困難。是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。
3)這位發心用功修行的人，不作意、不警覺他的心，一直的隨順原來的習慣，不作意思惟不淨。思惟不淨這是修行人的作意，現在這個人不警覺自己思惟不淨；隨順原來的習慣，就是對於淨相作意思惟，這就是蓋覆障的非理作意，這樣，貪欲就會強起來，修止觀的時候，就受到障礙。
4)若不作意思惟慈愍，就是平常的時候，沒有慈愍的作意思惟，遇見惱亂的因緣的時候，更沒有慈愍的作意思惟。對忿怒相這樣思惟，這就是瞋恚蓋的非理作意。
5)若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。這是睡眠蓋，惛沈睡眠蓋的生起因緣，是名此中的非理作意。
6)若這位修行人，不作意思惟奢摩他相，奢摩他相就是九心住，但是不這樣約束自己，對於親屬、國土的尋思、不死的尋思，過去所曾經經過的事情，歡娛、戲笑的事情，男女承奉等事，諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意，掉舉、惡作的事情就很多。
7)這位修行人，若不作意思惟緣性緣起，不思惟這個道理，而於三世諸行計我、我所，執著我，我現在怎麼樣；我未來要怎麼樣；過去怎麼樣。這樣不如理的思想，作意思惟，就會引起很多的疑惑。對三寶有疑惑，對自己有疑惑，是名此中非理作意。
tatra paritamanā yāvat ṣaṇnidānāni / tad yathā pūrvakarmādhipatyā vyādhiparikleśād vā āśrayadaurbalyaṃ/ atiprayogaḥ /ardhaprayogaḥ / ādiprayogaḥ / kleśa-pracuratā / vivekānabhyāsaś ca nivaraṇasya vitarkāṇām ātmasaṃpragrahasya nivaraṇasthānīye avivatarkasthānīye svātmasaṃpragrahasthānīyeṣu dharmeṣv ayoniśomanasikāro bahulīkāranivaraṇavitarkasaṃpragrahāṇaṃ nidānaṃ// yad aśubhatāmamanasi // kṛtya śubhatāṃ manasikaroty ayam atrāyoniśaḥ / evaṃ maitrīṃ[ṃ] manasikṛtya prahāya naimittam(tti)[kī]m ālokasaṃjñā[ṃ] manasikṛtyāndhakāranimittaṃ śamatham amana-sikṛtya jñātija[ā]napadāmaravitarkaṃ paurāṇakrīḍitahasitarasitaparicāritaṃ / iyaṃ (daṃ) pratyayatā pratītyasamutpādam amanasikṛtya traiyaghvikeṣv aham iti vā mameti vā ayogavihitāṃ saṃjñaṃ manasi karoty ayam atrāyoniśas ta(śaḥ) /
5.4.3.遍知諸障過患
云何遍知諸障過患？謂遍了知此障有故，於其四種未證不證，已證退失。敗壞瑜伽所有加行，有染污住、有苦惱住、 自毀、毀他；身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。
[解]怎麼樣才知道諸障的過患呢？謂普遍通達，明白前面這四種障，若是有的話，對於這個四禪，若沒有證得四禪，就不能證得；若有這四種障，已經證得，還會退失。有這四種障的時候，就能破壞瑜伽的所有的加行，努力修行的事情都被這四種障破壞。你內心裡面，長時在染污的境界裡邊活動，是染污住。在染污境界裡邊活動有什麼不對？就會有很多的苦惱，染污就會引出來種種的苦惱。有染污的煩惱，引起苦惱以後，會怎麼樣呢？就是自己破壞自己，也破壞他人，這個身體敗壞以後，生命結束，就生諸惡趣。是名遍知諸障的過患。什麼是瑜伽所有加行？初夜後夜經行宴坐，就是愛惜時間，睡眠減少，爭取時間經行宴坐，你的身口意的活動，隨順障礙的境界，現在修行的時候，清淨自己的心，來破除一切障礙，是名瑜伽所有的加行。什麼是有染污住？這位修行人有這個障礙的時候，看見欲的時候，心裡歡喜，因欲而有喜，愛著欲的心情，還不能斷除。有欲會有喜，但是也會有憂。還有其他的一切惡不善法所引喜，或者不善所引憂，不善所引捨。什麼是有苦惱住？他不能夠修習於善法，於戒定慧有歡喜心，於善法加行，不能生歡喜心。所以，善法不成就，反而成就染污法。
tatrādīnavaḥ katamaḥ / asminn āvaraṇe sati saṃvidyamāne caturvidhepy anadhigataṃ nādhigatāt parihīyate / yogaprayogād bhraśyate / saṃkliṣṭavihārī ca bhavati duḥkha-vihārī ca bhavaty ātmā caitam avavadati / parataś cāvavādaṃ labhate / kāyasya ca bhedāt paraṃ maraṇād apāyeṣūpapadyate / ayam atrādīnavaḥ /
5.4.4.遍知諸障修習對治
云何名為修習對治？謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣、未生不生。其身羸劣，太過加行，初修加行，用於精進平等、通達以為對治。不修加行，用恭敬聽聞、勤加請問以為對治。煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。若未串習，即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是。故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。
[解]現在有這樣的問題，怎麼樣來對治？怎麼樣才能夠修學一種法門，滅除這些過患、這些錯誤呢？
1)有怯弱障的時候，怎麼樣來對治呢？就是總起來說，用隨念的方法對治怯弱障。修隨念作意的時候，令自己內心就會生歡喜，生歡喜心之後，就能使令這些怯弱的心情，已經生起的能滅除；怯弱不生起，也就不會生起。
2)由先世的因緣，現在身體有病，使令身體力衰弱，也會有怯弱障。或者是用功太過頭，睡眠太少，飲食太少，也會引起怯弱障。或者初修加行的時候，用於精進平等通達以為對治。精進不要太過頭，也不要不及，就叫做平等，用平等的精進來對治這件事。用通達以為對治，就是對於自己雖然發出離心，願意修學聖道，但是還有很多不明白的，就會引起錯誤，引起很多的障礙；現在通達，就不犯錯誤，怯弱的心情就不生起。要這樣來對治。什麼是精進平等？發勤精進的時候，不緩不急，平等雙運，平等就是不緩不急，這叫平等雙運。什麼是通達？若是在靜坐的時候，種種的境界出現的時候，這個時候應該用止，這個時候應該用舉，這個時候應該用捨、用觀。這個時候應該入定，應該住定，應該出定，這些事情。能知道是怎麼樣用，到那個時候應該用舉，沒有忘，就用舉。能善通達，無間修作，殷重修作。由是當知，其身贏劣，太過加行，用平等精進以為對治；初修加行，用於通達眾相相應精進以為對治。
3)不修加行，就是出離心不夠，沒有力量；或者是不明白怎麼樣加行，所以不修加行。怎麼辦法呢？用自己的恭敬心，聽聞善巧通達瑜伽的善知識，聽聞他的教導。要多次的請問這位善知識，來對治自己的這些問題，繼續地修學聖道。
4)欲煩惱很重，就要用不淨觀來對治；如果瞋煩惱，就用慈愍所緣對治。就是五停心的這種方法對治。
5)若我也修加行，修行得非常緩慢，有時修，有時不修。不能夠連續不斷地修行。如何處理？就要用這樣的思惟抉擇的方法，來對治自己的未串習的這種障礙。怎麼叫做思擇方便呢？謂我以前對於遠離這件事，不與人同住，在寂靜處用功，身遠離、心遠離，這些事情，我沒有這種經驗，沒有這樣做過；現在要到遠離處修學聖道，心裡面有點恐怖，不歡喜。我若在現在的時候，不學遠離，不願意在遠離處修學聖道。將來還是這樣子，就不能修學聖道，不能解脫生死苦。所以我現在應該要認真的觀察這件事，對於遠離的這件事，我要放棄不歡喜的心情，歡喜遠離處，修學聖道。
6)其他的這些蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，一共五蓋，那些非理的作意。這些蓋，就是內心的問題，都是不合理的思惟。用彼相違的如理作意以為對治。應知是名修習對治。
tatra pratipakṣaḥ katamaḥ / tatra paritamanā yā samāsato 'nusmṛtayaḥ / pratipakṣaḥ anusmṛtimanasikāreṇāyaṃ cittaṃ saṃhaṣayitvā (saṃhaṣrya)utpannāṃ paritamanāṃ prativinodayaty anutpannāṃ ca notpādayati / tatra yac ca kāyadaurbalyaṃ yaś cāpra-tiyogo yaś cādiprayogaḥ / tatra vīryasamatāpratiṣe(ve)dhaḥ / pratipannaḥ yordhapra-yogaḥ[/]tatra śuśrūṣā,paripṛcchā pratipakṣaḥ / yā kleśapracuratā tasyā yathāyogam aśubhādyālambanaprayogaḥ / pratipakṣaḥ / yo 'nabhyāsas tasya vavidhaṃ pratisaṃ-khyānaṃ pratipakṣaḥ / pūrvaṃ me(mayā) vivekābhyāso na kṛto,yena me etarhi vive-kaprayuktasya paritamanā utpadyate[/] saced etarhi na kariṣyāmy abhyāsaḥ (saṃ) evam āyati[ḥ] punar bhava evaṃ-rūpo bhaviṣyati / pratisaṃkhyāya mayā aratis tya-ktavyā / ratiḥ karaṇīyety evam iṣṭānāṃ nivaraṇādīnām ayoniśo manasikāraviparya-ryeṇa yoniśo manasikārabhāvanā pratipakṣo veditavyaḥ /
又遍了知諸障自性，是能障礙，是能染污，是黑品攝，是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。能遍了知於應遠離不遠離者有何過患，故應尋求諸障過患。既遠離已，更復尋思如是諸障，云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣，能令其心淨除諸障。
[解]1)又遍了知諸障礙的自性，能障礙你修學止觀，染污你的心，令你的心不清淨，這是黑品攝，有過失的，你應該遠離這些障礙，不應該為這個障所障礙。
2)能遍了知如是諸障遠離的因緣，你知道這樣，才能夠遠離，所以應該知道，要去探求、去觀察，諸障生起的因緣。
3)能遍了知於應遠離而不遠離的話，會有什麼過患？將來就能解脫生死苦，故應尋求諸障過患。
4)修遠離以後，還應該知道諸障，怎麼樣用功修行，來世的時候，沒有這些障礙的生起，故應尋求修習對治。將來沒有障礙的生起，一定現在發心修習對治，把障礙除掉，將來就不會再有這件事；如果不修習對治，現在有障礙，將來還是有障礙。由是因緣，能令其心淨除諸障。這樣思惟、觀察，能令其心淨除諸障。
tatra svabhāvaṃ parijñāya āvaraṇataḥ saṃkleśataḥ tāvac chamathabāhulyaṃ/sā khalv eṣā vipaśyanā jñeyā kṛṣṇapakṣataḥ / parivarjanīyam etad iti / nidāna-parivarjanāc ca punar asya parivarjaneti / nidānaṃ paryeṣate / aparivarjanāc ca punar asya parivaria-nīyasya ko doṣa ity ata ādīnavaṃ paryeṣate / parivarjitasya cāyatyāṃ katham anutpā-do bhavatīty ataḥ pratipakṣaṃ bhāvayaty evam anenāvaraṇebhyaś cittaṃ pariśoddhi-taṃ bhavati /
5.4.5.總顯
當如此中，由隨順教有眾多故，毘鉢舍那亦有眾多；毘鉢舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。又復即此毘鉢舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門，及六種事，一一無邊品類差別。悟入道理正修行者，如如毘鉢舍那串習清淨增上力故，增長廣大。如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉復增長。如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依、展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依 ，方乃究竟。得轉依故，於所知事現量智生。
[解]1)當知此中，由於佛陀隨順眾生的根性，所說的教法有很多，修觀的觀法也是有很多。因為修觀是很多，所以使令所修止的方法，也是有很多。什麼是隨順教？佛說的教法，有淨行所緣、有善巧所緣，有很多的所緣境。因為有的人歡喜淨行所緣，有的人歡喜善巧所緣。有的補特迦羅，歡喜令心解脫一切煩惱，於相稱緣安住其心。就是你歡喜修不淨觀，你歡喜修緣起觀，這樣與你的心相稱；或是與你的煩惱相稱，多貪眾生修不淨觀，愚痴眾生修緣起觀，這也是相稱。這是隨順眾生所宣示的教。
2)又復即此毘缽舍那，毘缽舍那是智慧，這個智慧所知道的境界是無邊際；就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這是所知道的境界。智慧所知境是無量無邊，智慧亦無邊際，究竟指什麼說的呢？就是由三門，就是前面說的唯隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那。及六種事，義、事、相、品、時、理，有六種事。一一無邊品類差別。
3)這個正修行者，經過一個時期的學習，能明白修止觀的這些法門的道理，悟入道理，
然後可以努力開始修行。如如，就是如是如是，你歡喜修緣起觀，你歡喜修數息觀，這樣地、這樣地毘缽舍那觀，連續不斷地，用這個法門來調心，使令心清淨。因為每次修行有多少相應，就在心裡面造成一個力量。最開始造成力量，不斷修行，就不斷地使令這個力量加強；所以一次又一次這麼修，這個道力就增長廣大。這樣、這樣能生起身輕安、心輕安的奢摩他品，要知道毘缽舍那增長廣大，奢摩他也一樣能增長廣大的，也會強大起來。什麼是悟入道理正修行？就是瑜伽師對於所緣，沒有錯誤的安住其心，隨應解了所知境界，如實無倒能遍了知。
4)如是如是地，這樣的修奢摩他的止、修觀，使令身心獲得輕安樂。如是如是於所緣境，使令你的心一境性展轉地又增長廣大，就是得定。這樣在緣心一境性，定力展轉增長，如是如是轉復獲得身心輕安，就是由未到地定進步到初禪，初禪的輕安樂就是強過未到地定，若是到二禪又強過初禪，轉復就是獲得身心輕安。
5)心安住在一個所緣境界上不散亂，也不昏沈，就是成就身心的輕安。身心輕安和心一境性，是展轉相依止，展轉相屬，心一境性是屬於身心輕安，身心輕安也屬於心一境性，互相依止，互相繫屬。身心輕安、心一境性，這兩種法若得到轉依，你的身心輕安，心一境性方能究竟圓滿。得轉依故，依就是你的身心，就是所依，輕安樂也好，心一境性也好，還是以身心為所依止。現在所依止轉變，是什麼意思呢？我們這個依止，這個身心，也就是色受想行識裡，除貪瞋痴還是貪瞋痴；現在修止觀的時候，就是把所依止的色受想行識轉變。轉變什麼呢？就是把貪瞋痴轉變為無貪瞋痴的境界。於所知事現量智生，所知事就是蘊處界，能知事就是智慧。得轉依以後，你的智慧在所緣境上，現量智生，就是無分別的智慧現起，就是得聖道，或者得初果、得二果、得三果、得四果。什麼是得轉依？謂由修習止舉捨相為因緣故，一切麤重悉皆息滅，麤重就是煩惱的種子，麤重有不堪能的意思，所以，煩惱種子在的時候，使令你不堪能修學聖道。現在修奢摩他、毘缽舍那的時候，使令麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨，色、受、想、行、識清淨，叫作得轉依。轉依分兩種，一種就是煩惱種子，被止觀力量損滅，不能夠發生現行，這也叫做轉依。一種是把它滅掉，也叫做轉依。現在就是由止觀的力量，使令種子不容易現行；或者一部份的種子被消滅，得初果的時候，正好是這樣。什麼是於所知事現量智生？若得初果，見到真諦理的時候，分別我執被消滅，這一部份的麤重被消滅，所以成就我空觀的無分別智，就是所知事現量智生。
sa tatra yāvad deśanābāhulyaṃ vipaśyanānulomikaṃ tāvad vipaśyanābāhulyaṃ yā-vad vipaśyanābāhulyaṃ nānyād anantā veditavyā/ yad uta ebhir eva tribhir mukhaiḥ śaṇṇāṃ vastūnām ekaikaśyā(syā a)nantākāra-praveśanayena yathā ca yathā vipaśyanā samyak prayuktasya pṛthuvṛddhivaipulyatāṃ(vipulatāṃ) gacchaty abhyāsapāriśud-dhibalam adhipatiṃ kṛtvā tathā tathā śamathapakṣasyāpi // kāyacittapraśrabdhijana-kasya pṛthuvṛddhivaipulyatā(vipulatā) veditavyā / tasya yathā yathā kāyaḥ praśra-bhyate cittaṃ ca tathā tathālambanacittaikāgratāyāś ca yadutāśraya[ṃ] vivarddha-yate / yathā cittaikāgratā vivardhate tathā tathā kāyaḥ praśrabhyate,cittaṃ ca ity etau dvau dharmāv anyonyaṃ nirvṛtāv anyonyaṃ pratibaddho yad uta cittaikāgratā pratya-kṣajñānotpattiḥ/
問：齊何當言究竟獲得不淨觀耶？乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶？答：以要言之，修觀行者於不淨觀正加行中，親近、修習、多修習故，若行、若住雖有種種境界現前，雖復觀察所有眾相，而住自性 ，不由加行，多分不淨行相顯現，非諸淨相。由於不淨善修習故，於能隨順貪欲纏處法，心不趣入、心不愛樂、心不信解，安住於捨，深生厭逆。當於爾時，修觀行者應自了知我今已得不淨觀，我今已得所修果。齊此名為於不淨觀已得究竟。與此相違，當知名為未得究竟。如不淨觀，如是慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念，當知亦爾。
[解]問：不淨觀到什麼境界，不淨觀修圓滿呢？慈愍觀，究竟獲得慈愍觀？乃至到什麼境界說是究竟獲得持息念？
1)答：說的簡要一點，修止觀的這個人，正在努力修行不淨觀中，有親近、修習、多修習故，不淨觀就成就。什麼是親近？聽聞善知識講解不淨觀，你能夠認真的學習，這就叫做親近，這是聞所成慧。什麼是修習？就是聽聞不淨觀之後，還要經過專精思惟這個階段。有專精思惟的時候，就有能力入於修所成慧。什麼是多修習？由正修習修所成慧。或是說，由修習了相作意，叫親近。修習勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，這幾個作意，叫做修習。修習加行竟究作意，叫做多修習。
2)這位修行人正在加行中，親近、修習、多修習不淨觀的時候。若是到什麼地方，若是住在什麼地方，雖然遇見種種的境界，有種種境界現前；或者看見一個老人，或者看見一個年輕人，或者是端正的，或者是醜陋的，各式各樣的現前。雖然看見各式各樣地不同的境界，而他的心是安住在自性上面。什麼叫做自性？他遇見各式各樣的境界的時候，他心裡面不須要特別努力，多分是任運地就現出來不淨觀，就現出白骨觀，不管是老年人，是小孩子，是男、是女，看見都是白骨，自然是這樣境界現前。不現出來顛倒妄想所看的這些境界，那些境界不現前，就叫做住自性。表面上只是一層皮，看上這個人是老年人，這個人是小孩子，裡面都是不淨，就叫做自性。
3)由於這一位禪師，常常地對不淨觀，這樣用功修行。對於能夠隨順貪欲煩惱現起的境界，心對於這個境界不趣入，心裡面不愛樂這個能引起貪心的境界。因為不管是什麼境界，都是不淨，不隨順表面上理解，他有兩個心情，一個是安住於捨，或者說是把愛樂心，趣入的境界，信解心都棄捨；或者就是心裡面，一個平靜的境界，也不喜、也不憂，也叫做捨。另一個心情就是深生厭逆，對於這些境界，心裡面有厭離心，不愛樂。什麼是於諸欲中心不趣入？謂於彼處不見勝功德故。看見那個表皮，不見有勝妙的功德。什麼叫做不美呢？謂於彼處喜悅不生故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著不如理相故。云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。於平等位中心遊觀故，就是沒有這些煩惱的境界。何故為厭？謂由於彼深見過患棄背為性。此復三種，謂無常故，苦故，變壞法故。用無常觀察這是老、病、死，一定是這樣變化；觀察這都是苦惱的境界；現在還沒有老、病、死，將來非要老、病、死不可，這就是變壞法故。
4)當於這個時候，這個修觀行的人，應該自己就知道。為什麼？因為不淨顯現、不順貪欲，他有這兩個相貌現前的時候，應該自己知道。知道什麼呢？我今已成就不淨觀，我今已得所修果。齊此名為於不淨觀，已經究竟圓滿。不淨觀只能降伏煩惱，不能斷煩惱，但是它的力量很大，使令你的心清淨。與這個境界相違反，常常努力修不淨觀，但是遇見種種境界的時候，不淨觀不現前；而內心裡邊，還是貪著，就知道沒成功。如不淨觀修成的境界是這樣，沒有修成的境界是這樣，如是慈愍觀、緣性緣起觀、界差別觀、阿那波那念，當知也是這樣子。
tatra kiyatā aśabhā pratilabdho (dhā) bhavati / kiyatā yāvad ānāpānasmṛtiḥ pratilab-dhā bhavatīti / peyālaṃ /ataś cāsya yogīnaḥ aśubhāprayogasyāsevanānvayāt bhāva-nānvayād bahulīkārānvayāc carato vā viharato vā viṣayasaṃmukhībhāve [a]pi nimi-ttapratyavekṣaṇayāpi prakṛtyaivānabhisaṃskāreṇa bahutarāśubhatāsaṃprarkhyānaṃ / yathāpi tatsubhāvitatvād aśubhāyāḥ kāmarāsthānīyeṣu dharmeṣu cittaṃ[na] praskan-dati /na prasīdati /nādhimucyate /upekṣā saṃtiṣṭhate /nirvitpratikūlatā veditavyaṃ(yā) / yoginānuprāpto(ptaṃ) me aśubhāprāptaṃ me,bhāvanāphalam iyatā aśubhā pratila-bdhā bhavati / viparyayeṇa [a]pratilabdhā veditavyā // yathā aśubhā evaṃ maitrī idaṃ pratyayatāpratītyasamutypādaḥ / dhātuprabhedaḥ / ānāpāna-smṛtiś ca veditavyā
於中差別者，謂多分慈心行相顯現非瞋恚相。於能隨順瞋恚纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分無常、苦、空、無我行相顯現，非彼常、樂、身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分種種界性、非一界性身聚差別相想顯現，非身聚想。於能隨順憍慢纏處法心不趣入，乃至廣說。多分內寂靜想、奢摩他想顯現，非戲論想。於能隨順尋思纏處法，心不趣入，乃至廣說。
[解]1)於中差別者，常常修慈愍觀的時候，若到什麼地方，到什麼地方住，遇見一些觸惱你的境界的時候，多分是慈愍心就現出來，瞋恚相不現前。對於能隨順生起瞋恚煩惱的境界，心裡面不生瞋心，心不趣入，乃至廣說，就像前面說的不淨觀的相貌，這是慈愍觀修成的相貌。
2)遇見一切境界的時候，遇見可愛的境界，心裡面不生貪心；遇見令你煩惱、瞋心的境界，心裡面不生瞋心。心裡面生出什麼心情？多數是觀這是無常，此妙色相不久將為無常所滅，就是老病死。修苦，這都是苦惱的境界。有空、無我的境界，無我觀分兩種，一個是即所知事是無我，一個是離所知事也是無我。兩種無我，一種是無我，另一種就變成空。這個時候現出來的心情是：無常、苦、空、無我的智慧現前。不是沒修止觀的人都是常樂身見俱行愚痴行相。非彼常，感覺到這個人今天這麼好，明天也是好，乃至多少年以後還是好，不會這麼想。非彼樂，不會觀察這是可愛的境界，是快樂的境界。非彼身見，不會觀察色受想行識裡面有我可得。非彼常樂身見是顛倒的妄想，和你的心在一起活動的愚痴。你若觀察是常、是樂、是我、是淨，這就是愚痴，這個愚痴是心所法，心所法和心王在一起活動，叫做俱行愚痴行相，現在這位修行人不是這樣。對於能隨順愚痴纏的生起的境界，心不到那個地方，不觀察這個東西是常樂我淨，像前面說。
3)修界差別觀成功的時候，就是多分種種界性，非一界性，身聚差別相想顯現。就是他遇見一切境界的時候，心裡面多數是這樣顯現。顯現什麼呢？看這個人的身體是地水火風空識，各式各樣的界，不是一種界性，是這麼多的界性聚合在一起，有這麼多的差別相顯現；或男或女、或老或少、或者是各式各樣的差別相顯現。種種相現前的時候，這位修行人不觀察這聚合的身體，有種種的美、種種的醜陋，沒有這種想法。所以於能隨順憍慢纏處法，心不趣入，不會生高慢心，乃至廣說。
4)如果阿那波那念修行成功的話，遇見一切境界的時候，多數內心裡面還是寂靜住的這種想，就是奢摩他想，就是止想顯現出來，非是引起煩惱的這些虛妄分別。對於能隨順引起你的虛妄分別的境界，心裡面不去虛妄分別，乃至廣說。
tatrāyaṃ viśeṣaḥ bahutaraṃ maitracittatā khyāti / na pratighanimittaṃ / vyāpādasthā-nīyeṣu dharmeṣu cittaṃ na praskandatīti vistaraḥ /bahutaram anityatā duḥkhatā nairā-tmyaṃ khyati na nitya-sukhasattvāya dṛṣṭisahagataṃ sammohanimittaṃ mohaparya vasthānīyeṣu dharmeṣu / cittaṃ (na) praskandatīti vistaraḥ /bahutaraṃ nānādhātukatā [ta]d ekadhātukatā kāyapi(ci)ttaprabhedasaṃjñā khyati / na tv eva pi(ci)ttasaṃjñā mā-naparyavasthānīyeṣu dharmeṣu cittaṃ na praskandatīti vistaraḥ / bahutarā adhyātmam upaśamasaṃjñā / śamathasaṃjñā / khyati / na tv eva prapañcasaṃjñā vitarkaparyava-sthānīyeṣu dharmeṣu cittaṃ na praskandatīti vistaraḥ /
問：齊何當言奢摩他、毘鉢舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道？答：若有獲得九相心住中第九相心住，謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止，於法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故，任運轉道，無功用轉，不由加行，毘鉢舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受、如奢摩他道攝受而轉。由此名為奢摩他、毘鉢舍那，二種和合，平等俱轉。由此名為奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。
[解]問：到什麼境界才可以說奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉呢？平等，就是奢摩他的力量，和毘缽舍那的力量是相平衡，叫做平等。二種和合，就是奢摩他和毘缽舍那都是同時存在，是和合在一起活動。由於這二種和合平等俱轉，就說是止觀雙運的境界？
1)答：假設有人用功修行，獲得九相心住中第九相心住的時候，就是等持，就是三摩呬多地，也就是色界無色界的四禪八定。未到地定也叫等持，初禪、二禪、三禪、四禪乃至到無色界四空定，都叫等持。所以欲界定的第九相心住的這個等持，範圍很廣。
2)彼用如是圓滿三摩地為所依止，這個修行人，不是以虛妄分別散亂心，作觀察的依止處，而是用圓滿的三摩地，就是得色界四禪，而且沒有愛、見、慢，就是圓滿三摩地為所依止，是修法觀、修毘缽舍那觀的依止處。什麼是法觀？在圓滿的三摩地的住處裡邊，修毘缽舍那觀，叫做法觀。比如說：觀緣起、無我，是法觀。修增上慧，這樣在三摩呬多裡邊，修增上慧，是很有力量的毘缽舍那觀。
3)那位修行人在奢摩他裡面修法觀故，自然地好像自己沒有推動，毘缽舍那觀就現起，無功用轉，就是不須要特別努力。毘缽舍那很清淨鮮白，沒有垢染，就是沒有愛、見慢的煩惱。毘缽舍那觀，隨順奢摩他，奢摩他是調柔的，同毘缽舍那在一起活動，叫作攝受。這個時候，毘缽舍那觀也是任運轉道、無功用轉，和奢摩他是相通、相等的。和合攝受，就是奢摩他和毘缽舍那和合在一起，奢摩他的力量，能幫助毘缽舍那發生作用，叫作攝受。就是這樣現起毘缽舍那觀，同時也有奢摩他的現起。這個時候奢摩他也是無功用轉，不由加行；毘缽舍那也是任運轉道，無功用轉，不由加行。齊此名為奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他、毘缽舍那雙運轉道，就是得聖道的時候，是由雙運轉道成就，沒到雙運轉的時候，還不能得聖道。止觀雙運轉的時候，也就是得初果、二果、三果、四果的時候。
tatra niyatā(taṃ) śamathaś ca vipaśyanā cobhe mitrībhūte samayugam varttete / yena yuganaddhavāhīmārga ity ucyate / āha / yo lābhī bhavati navākārāyāṃ cittasthitau na-vamasyākārasya yad uta samāhitatāyāḥ[/] sa ca taṃ pariniṣpannaṃ samādhiṃ niśritya adhiprajñaṃ dharmavipaśyanāyāṃ prayujyate / tasya tasmin samaye dharmavipaśya-taḥ [/] svarasavāhana eva mārgo bhavaty anābhogavāhanaḥ / anabhisaṃskāreṇa vipa-śyanā pariśuddhā paryavadātā śamathānuyoga(ta)ā kalpa(lpi)tā parigṛhītā pravarttate/
yathaiva śamathamāsate[te]nocyate śamathaś cāsyavipaśyanā cobhe mitrībhūtesama-yugam varttete / śamathavipaśyanāyuganaddhavāhī ca mārgo bhavatīti //
中嗢柁南曰：相、尋思、伺察隨行有三門；義、事、相、品、時、理六事差別。初相應加行，次串習、無緩、 無顛倒、應時、 解了、無厭足、不棄捨善軛，最後正加行。是九應當知，有二品差別。知自性、因緣，見彼諸過患；正修習對治，令障得清淨。
[解]1)相尋思伺察，隨行有三門，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這是三種毘缽舍那。義事相品時理，六事差別，這是六種毘缽舍那觀。
2)初相應加行，次是串習加行、無緩慢加行、無顛倒加行、應時加行、解了加行、無厭足加行、不棄捨善軛加行、最後正加行，這是九種加行當知。九種加行，前面說的是白品的加行，還有九種黑品的加行。有白品、黑品，二品差別。
3)知障的自性、障的因緣、障的過患、障的修習對治，這樣令障得清淨。
anantaroddānaṃ // nimittagrāhaparyeṣṭiḥ pratyavejñāmukhānugā / arthavastu lajña-ṇauḥ paccaiḥ(pajñaiḥ) kālaiś ca saha yuktibhiḥ // anurūpaṃ tathābhyāsamāśaithilyaṃ viparyayaḥ (anurūpastathābhyāsa ā śaithilyād viparyayaḥ) kālopalajñaṇā tuṣṭiravaidh-uryaṃ prayogatā //samyak prayogatā caiva navādhārā dvidhā matā / svabhāvato nidā-nāc ca tathādīnavadarśanāt // pratibhāvitā caiva śuddhirāvaraṇasya //[/] hi //
5.5.修作意
5.5.1.四種作意
5.5.1.1.四種作意
云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障，離邪加行，學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性、及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四？一、調練心作意；二、滋潤心作意；三、生輕安作意；四、淨智見作意。云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法，令心欣樂，是名滋潤心作意。云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間於可厭法，令心厭離；於時時間於可欣法，令心欣樂已；安住內寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麤重，能令一切身心適悅、生起一切身心輕安，是名生輕安作意。云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。
[解]怎麼叫修作意呢？初發心修學聖道的人，開始修聖道的時候。於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行。什麼是如是所安立普遍相？前面說五處，就是護養定資糧處、遠離處、心一境性處、障清淨處、修作意處，這叫作普遍相。對於佛陀這樣安立的普遍相裡面，由一境性，就是得到或者是欲界定的等持，或者未到定地、四禪八定。及淨諸障，前面說四種障，遠離邪加行，學習正加行的時候。這個時候他應該這樣想，我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。什麼是斷喜樂？世間上的富貴榮華的事情，富貴榮華被人家搞垮就衰損，或者是沒有搞垮還是很興盛，雖然世間上的事情，衰損也好、興盛也好，都是可厭患，不是可愛的事情，應該精進，歡喜修學聖道，斷除世間上可厭患的事情，這叫斷喜樂。哪四種作意呢？一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕安作意，四、淨智見作意。
1)怎麼叫做調練心作意呢？這位禪師由於修行此作意，怎麼樣修習呢？於可厭患的事情，心裡面對它應該生厭離心，時常地在奢摩他裡面，作意厭離此種事情。就是心裡面時常地思惟它的過患，把厭離心發動起來。心原來顛倒迷惑，把它調轉過來，叫它心裡面厭患它，這叫做調練心作意。
2)怎麼叫做滋潤心作意呢？由於這位禪師心裡面常常這樣觀察，怎麼觀察呢？就是對於可以歡喜、可以尊重的事情，但是原來對這種事情，沒有興趣，不歡喜；可是因為學習，有正知正見的時候，要改變自己，就是令心欣樂，時常地思惟這件事是有功德的，令我們轉變凡夫的境界，成為聖人。這樣發歡喜心，這件事它能令我轉凡成聖，對它應該生歡喜心，時常思惟它的功德，是名滋潤心作意。
3)這位禪師這樣學習，從這個時候到那個時候，於可厭惡的事情，常常地作意令心厭離。於時時間，於可欣法，使令心歡喜這件事，歡喜戒定慧。厭惡可厭惡的事情，歡喜可歡喜的聖道，這樣的心情就是發願，就是修學聖道開始的前方便。有這樣的願以後，調轉自己的心，安住在寂靜不要動亂，心裡面能夠沒有相，沒有色聲香味觸、貪瞋痴男女的相。無分別中，不要分別欲尋思、恚尋思的分別。一境念轉，心就是安住在一個境界上，相續不斷地明靜而住，應該這樣。由於時常地訓練這一念心，不要顛倒妄想，叫它明靜而住的關係，逐漸地就消除一切身麤重和心麤重。麤重是什麼意思呢？是沒有堪能性，沒有這個能力。沒有什麼能力呢？就是沒有修學聖道的能力。現在常常地靜坐，就把這個無堪能性，逐漸地消除；有身堪能、心堪能，就是能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。時常地靜坐，就能使令身和心適悅，感覺到舒服。初開始感覺到舒服，逐漸地就生起輕安樂。先生起心輕安樂，而後生起身輕安樂，生起輕安樂，就表示得定，最低限度得未到地定。身體有輕安樂，這個時候身心有堪能性，有堪能調伏煩惱、堪能得聖道、堪能夠利益眾生。是名生輕安作意。
4)什麼是淨智見作意？生輕安作意，只是成就止，也就是得未到地定，還應該再學習淨智見作意。怎麼樣學習呢？謂由此作意，於時時間，不要懈怠，用所成就的內心寂靜為所依止，所依止就是住處，就是用內心寂靜為住處、為基礎。由於成就內心的寂靜，由這個寂靜的心，一次又一次的努力修行。怎麼修行呢？於法觀中修增上慧，於法觀中，就是苦集滅道四諦。修增上慧，修習這個殊勝的智慧，就是觀法無我、觀心無常、觀法無我這些智慧，是名淨智見作意。在內心寂靜的基礎上，繼續地修無我觀，這就是使令你的智見得清淨，沒有我、我所的執著，就得聖道，得初果、二果、三果、四果。什麼是淨智見作意？智慧就是見，智慧是決斷，見是推求。由於觀察推求，而得到這樣的智慧，主要是指無我的智慧。從文字的佛法，學習什麼叫做無我？事實上心裡面還是有我、我所，現在由於在奢摩他裡面，時常地修無我觀，就使令文字上，無我的智慧得清淨，真實地證悟無我的道理，而在內心裡面沒有我、我所的執著，貪瞋痴也逐漸地輕微，所以叫做淨智見作意。
tatra manaskārabhāvanā katamā[/] āhādikarmikas tat prathamakarmika evaṃ vyāpini-laksaṇe vyavasthāpite ekāgratāyāmā(ā)varaṇaviśuddheś ca mithyāprayogaṃ ca varja-yati / samyakprayoga ca śikṣate / sa tat prathamata ekāgratāṃ prahāṇābhiratiṃ cādhi-gamiṣyāmīti caturbhir manaskāraiḥ prayujyate / katamaiś ca caturbhiś cittasantā panī-yena manaskāreṇa cittābhiṣyandanīyena praśrabdhijanakena jñānadarśanaviśodhake-na ca manaskāreṇa /tatra cittasantāpano manaskāraḥ katamaḥ/ āha /yenāyaṃ manas-kāreṇa / saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayaty ayaṃ cittasantāpano manaskā-raḥ/tatra katamaś cittābhiṣyandano manaskāraḥ/yenāyaṃ prasadanīyena manaskāreṇa cittam abhipramodayaty ayaṃ cittābhiṣyandano manaskāraḥ / tatra katamaḥ praśrab-dhijanako manaskāraḥ / āha / yenāyaṃ manaskāreṇa kālena kālaṃ cittaṃ samvejanī-yeṣu dharmeṣu saṃvejayitvā (saṃvejya) kālena kālam abhipramodanīyeṣu dharmeṣu cittam abhipramodayitvā (modyā')dhyātmaṃ śamathayati / nirnimittāyāṃ / nirvikal-pakatāyām evaṃ sthāpayaty ekāgrāṃ smṛtiṃ pravarttayati yenāsya hetunā yena pra-tyayena kāyacittadauṣṭhulyapratipakṣena kāyacittahlādanakarī kāyapraśrabdhiś citta-praśrabdhiś cotpadyate / ayam ucyate praśrabdhijanako manaskāraḥ / tatra jñānadar-śana viśodhano manaskāraḥ katamaḥ / yena manaskāreṇa kālena kālaṃ cittena tathā-dhyātmaṃ saṃśayam iti (saṃśamayati) tena punaḥ punar abhīkṣṇaṃ adhiprajñaṃ dharmavipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti / yad uta tam evādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya / ayam ucyate jñānadarśana-viśodhano manaskāraḥ /
5.5.1.2.可厭法
彼修行者，於時時間於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱、等熱，生厭、等厭。何等名為可厭患處？略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損，現在、會遇、正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛及他興盛，過去、盡、滅、離、變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。
[解]1)這位禪師，於時時間，觀察老病死，是可厭惡的，令心厭離。因為時常的觀察可厭惡的法，思惟它的過失，這樣的修行之後，內心裡面就起變化，什麼事情呢？對於漏及漏處法，漏就是煩惱，漏處法就是生煩惱的因緣。對於這個事情，生厭惡心，這是苦惱的境界，就是生熱。等熱，就是各式各樣的煩惱，它就是火，能令我苦惱。
a)什麼是漏？比喻煩惱，漏就是人生瘡，瘡往外流膿、流血。眼、耳、鼻、舌、身、意，都是瘡，從眼耳鼻舌身意，流出來貪瞋痴的煩惱，所以也叫作漏。
b)什麼是漏處法？眼耳鼻舌身意六根，接觸到色聲香味觸法的時候，有不如理作意，隨順煩惱的生起。這些生煩惱的因緣，名漏處法。
c)什麼是熱等熱？這些煩惱和生煩惱的因緣，就像火似的，能夠燒惱自己的心，就是熱。遍燒惱，就是普遍的都感覺到不合適，時常地、普遍地感覺到燒惱，感覺到被火燒，就是等熱。
d)什麼是厭等厭？這個修行人對於這件事，心裡面生煩惱這件事，深深地看見這是有過失、有災患的，心自動地生起棄背煩惱的心情，這叫作厭。厭還有三種不同，就是觀察一切法是無常的，一切法是苦的，是變壞法故，這叫作等厭。
2)何等名為可厭患處？略有四種可厭患的地方。是哪四種呢？
a)第一種是自衰損，第二種是他衰損。自衰損，可意的事情，滿意的事情給破壞，身體健康是我所滿意，忽然間身體不健康，這是衰損。老、病、死的事情，都是這樣子。他衰損，不是我衰損，別人有這種事情。這個衰損的事情，不是過去，也不是未來，是現在與這個衰損的事情相會遇，倒楣的事情正現前的時候，這叫作自衰損或他衰損。這些不如意的事情現前的時候，應該怎麼辦法呢？應該如理作意，根據經論上佛菩薩的法語，來觀察這件事，而且應該一次又一次的思惟，這件事就成為可厭煩的地方。b)若自興盛，及他興盛，這是第三、第四可厭患處。若自興盛，若自己滿意的事情正現前時，及他人滿意的事情正現前的時候，這都是叫作興盛。這些興盛的事情是過去時候，所以站在現在的立場來看，這些興盛的事情滅了。離，與我的眼耳鼻舌身意的感覺，有距離，因為不是現在。變壞時，就是這些興盛的事情，轉變、破壞、沒有。你能夠如理作意，數數的思惟興盛的事情，及他興盛的事情，這是一個可厭患的地方，而且要數思惟才能夠厭患。
katamaḥ kālena kālaṃ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayaty evam asya tac cittaṃ taptaṃ bhavati / santaptam udvignaṃ saṃvignaṃ yadutāsravasthānīyeṣuṃ ca dharmeṣu / sarva saṃvejanīyāni sthānāni / katamāni / āha / catvāri tadyathā ātmavipa-ttiḥ paravipattiś ca vartamāne samavahite saṃmukhībhūte yoniśo manasikārānvayāt samvejanīyaṃ sthānaṃ bhavati / tatrātmasampattiḥ / parasampattiś ca / abhyatīte kṣa-ṇe virūddhe vigate vipariṇate yoniśo manasikārānvayāt samvejanīyaṃ sthānaṃ bha-vati /
5.5.1.3.可欣法
即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。
[解]1)什麼叫作可欣尚法呢？即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂，譬如說三十七道品，這是一個可歡喜的事情；但是我原來的心情，並不是那麼積極的歡喜，現在應該令心欣樂，時常地思惟它的功德，心裡就會生起歡喜。
2)如是對聖道生歡喜心的關係，今天也這樣思惟觀察，明天也這樣思惟觀察，就能夠使令自己的心極成津潤，被這些可欣尚法的威力所滋潤。有什麼好處呢？融適澄淨，融就是消遣，消遣出去一切的污染。適，就是歸，歸於澄淨，歸於清淨，能令自己身心清淨。
3)什麼是可欣尚的境界呢？簡單的說，有三種值得我們特別歡喜的地方。一者、三寶，佛寶、法寶、僧寶。二者、學處清淨、尸羅清淨，就是所應學的這些清淨的戒律。分兩句，學處清淨，是初受戒的時候；尸羅清淨，是受戒以後，能夠持守，令他身心清淨。這是可欣尚法，就是戒律。三者、於自所證差別深生信解，心無怯弱，這也是一個可欣尚法，就是對於自己在佛法裡邊，所歡喜的聖道，自所證差別，深深的相信，這個聖道是能斷煩惱，能見真理的，是真實不虛。對於修學聖道，能斷惑證真，這件事心裡面很勇猛，而不怯弱。
sa kālena kālam abhipramodanīyeṣu dharmeṣu cittam abhipramodayati / tasyābhipra-modayataḥ / evam asya tac cittaṃ snigdhaṃ bhavaty ārdraṃ ca,dravañ cācchaṃ ca prasannaṃ ca / tatrābhipramodanīyāḥ dharmāḥ katame // āha / trividhā[ḥ] a (catvāro ') bhipramonādhiṣṭhānaṃ ratnāni śikṣāpadapāriśuddhiḥ / ātmani ca viśeṣādhigamasaṃ-bhāvanājātasya cetaso [a] saṃkocaḥ /
云何隨念三寶令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘奈耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德，忍辱柔和、成賢善法，同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞歿，當得賢善趣於後世。 如是名為隨念三寶，令心欣樂。
[解]云何隨念三寶的功德，令我們的心，對三寶發歡喜心呢？
1)謂我應該這樣的警覺，我現在能夠獲得這樣的大利益，什麼呢？就是我能夠得到佛陀的慈悲，為我作大師，所以這個是一個大善利。
2)我今善得這樣的大利益，什麼大利益呢？謂善說法毘奈耶中，一個法、一個律，在這個地方，我能夠在這個地方，能夠出家，做比丘、做比丘尼。
3)我今善得如是大利，得什麼大利呢？謂我與諸具戒、具德，這個比丘、比丘尼，具足清淨戒、具足定慧的功德。忍辱柔和，在大眾裡住，他能夠忍受他人的羞辱；而他的性格不粗暴，特別的柔和。成賢善法，這位比丘、比丘尼，成就賢善法，就是聖人的功德。同梵行者，共為法侶，這些同修聖道的人，和我做好朋友；我一出家，這些人都是我的好朋友，所以共為法侶。
4)我現在已經出家，在這三寶裡面生活，我應該在三寶裡面有所成就，能斷惑證真，能成就阿羅漢道。賢善命終，心裡面沒有貪瞋痴，貪無餘斷、瞋無餘斷、痴無餘斷，成就大智慧的境界。這樣的人，臨命終的時候，是很安詳自在的，所以是賢善的命終。賢善的殞沒，得阿羅漢叫作賢善命終；如果得三果、得二果、得初果的時候，就是賢善殞沒，就是雖然是死，死得很好，心裡面正念分明，沒有煩惱的現行，所以叫做賢善殞沒。當得賢善趣於後世，如果是沒得阿羅漢道，不能入涅槃，由初果、二果、三果都是這樣。但是這個時候，心裡面也是有無漏的聖道，得到賢善的聖道，就是來到後世的時候，心裡面也還是有聖道。前面這一段文，這就是隨念佛寶、法寶、僧寶，使令心裡面歡喜。我在這樣的境界裡面出家，修學聖道，心裡面歡喜。什麼是賢善命終？就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，所以死亡的時候，是賢善的境界。
sa evaṃ ratnāny anusaraṃś cittam abhipramo-dayati/ lābhā me sulabdhāḥ / yasya me śastā tathāgatorhan samyak saṃbuddhaḥ / lābhā me sulabdhā yo [a]haṃ svākhyāte dharmavinaye pravrajitaḥ / lābhā me sulabdhāḥ / yasya me sabrahmacāriṇaḥ śīlavanto guṇavantaḥ peśalāḥ /kalyāṇadharmāṇaḥ / bhadrakaṃ me maraṇaṃ bhaviṣyati / bha-drikā kālakriyā bhadrako [a]bhisaṃ parāyaḥ / evaṃ catvāry anusmaraṃś cittamabhi-pramodayati/
云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂於如來、應、正等覺大師、善說法毘奈耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學，同修慈仁身、語、意業，同其所見，同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。
[解]怎麼叫做隨念學處的清淨、尸羅清淨？我現在能得到，能成就這樣的大利益，什麼利益呢？謂於如來、應、正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行，我在這樣的清淨的大環境裡面，能修行八正道。聲聞眾中都是修八正道。我和這些聲聞人，是同修梵行的人。同戒，戒和同修，都是一樣的戒。同學同修慈仁身語意，還能夠共同的學習慈悲仁愛的身語意，身也是慈悲、語也是慈悲、意也是慈悲，三業都是這樣。同其所見，我和這些聖人，同是一個見地，他們也是觀法無我，我也觀法無我，但是他們是成功的人。同所受用，共同地受用飲食、衣服、臥具、醫藥，這是六和敬。就是戒和同修，同修慈仁的身業，慈仁的語業，慈仁的意業，這是身語意業都是和的。同其所見，這是見和同解，就是共同的有無我論的思想。同所受用，就是財，利和同均。前面這段文所說的話，也就是隨念學處清淨、尸羅清淨，能這樣憶念：我受戒的時候清淨，受戒以後我又能持戒清淨，心裡面發歡喜心。因為持戒就沒有悔。如果犯戒，就會後悔，就有憂惱；現在因為無悔，開始的時候原先就是持戒清淨，我沒有犯戒的過失，心裡歡喜。
kathaṃ śikṣāpadapāriśuddhiṃ śīlapāriśuddhiṃ anusmarata(raṃ)ś cittam abhipramo-dayati / lābhā me sulabdhā [ḥ] so [a]haṃ śāstari tathāgate [a]rhati samyak saṃbuddhe tasya ca svākhyate dharmavinaye tatra ca supratipanne śrāvakasaṃghe ahamebhiḥ sabrahmacāribhiḥ śīlasāmānyagataḥ / śikṣāsāmānyagato maitrakāyavāṅmanaskarmā-ntaḥ dṛṣṭi-sāmānyagataḥ / sādhāraṇaparibhogī [/] evaṃ śikṣāpada-pāriśuddhiṃ śīla-pāriraśuddhim anusmaran(raṃ)ś cittam abhipramodayati / yad uta vipratisāra pūrva keṇa prāmodyena
云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處令心欣樂？謂作是念我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器，得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行於現法中能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜！如是名為於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又，由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。
[解]云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？
1)用自己現在的智慧，能知道自己在佛法僧裡面，所成就的各式各樣的功德。對於聖道，我深深的生起信心，我也可以得聖道，心無怯弱。處，欣樂之處，令心欣樂，你能在這個地方，使令心生歡喜心。
a)這個修行人，因為持戒清淨，所以心裡有這個想法：我今有力量，什麼力量呢？有所堪能。什麼呢？我決定能持戒清淨，我這個清淨的身語意業，可以做為載道的器具，堪為法器。
b)我能夠和這些同梵行的人，共同的持清淨戒。
c)我又能夠與有智慧正至善士，我的所見與他是相同的。正至，就是至正。正就是法性，至就是達到法性這裡，就是與法性相應的聖人，從初果到四果都是這樣。
d)我持戒清淨，所以有這個能力能精進地修學如是正行，就是四念處。
e)於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證，就是現在，能得未得的初果，能觸未觸的二果三果，能證未證的四果。還沒得四果，但是思惟自己持戒清淨，將來能得四果，這樣思惟的時候，心裡生大歡喜。如是名為於自所證的差別，我將來能得初果、二果、三果、四果。深深的相信，我有這種堪能性，不會說我不能得聖道，雖然沒得聖道，認為自己能得聖道，心裡就生歡喜。
2)又，由於初發心的時候，勇猛精進的學習佛法；以後又相信自己能得聖道，都會勇猛精進。這個人能夠安住在這樣清淨信心的境界裡邊，還有種種不同的功能。由於這位修行人，在奢摩他裡面這樣憶念，我在佛法裡面，能得到信進念定慧的善根所證的差別，深生信解，心裡面也歡喜。什麼是異門？就是對於三寶，是三個門。由於念，持戒清淨這裡面有六和敬；又由於前後勇猛所證的差別，這些事情就叫做異門，有這麼多的門，可以悟入聖道。
tatra katham ātmaneḥ adhigamasaṃbhāvanām adhiṣṭhāya bhavyo [a]ham asmy eva[ṃ] pariśuddhaśīlaḥ /pratibalaś ca bhājanabhūtaś ca / ebhiḥ sabrahmacāribhiḥ śīla-sāmānyagato dṛṣṭisāmānyagataḥ sadbhiḥ sāmānyagataiḥ (samyag-gataiḥ) satpuriṣaūḥ bhavyo [a]ham asmy evaṃbhūta evaṃ pratipanno dṛṣṭa eva dharme aprāptasya prāp-taye anadhigatasyādhigamāya āsākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / iti prāmodyam utpāda-yaty evam ātmano adhigamasaṃbhāvanā-dhiṣṭhānena cittam abhipramodayati /api ca / yadaneva pūrveṇāparam ārabdhavīryeṇa viharatā viśeṣādhigamaḥ kṛto bhavati / tad anusmarann uttari ca viśeṣādhigamam abhiśraddhyā"dadhaṃś cittam abhipramo-dayaty ayam aparaḥ /
5.5.1.4.明修習
彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，令心不向，違逆、棄背、離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向、附著、喜樂，和合而住。如是彼心，由厭由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故。向諸白品，由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心，由生輕安作意故。於時時間於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，由淨智見作意故。如是彼心，於時時間為奢摩他、毘鉢舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得勝進。
[解]1)彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，對於煩惱和煩惱因緣有厭患故。使令他的心，不趣向這煩惱染污，違逆煩惱的染污，棄背煩惱的染污，和這些染污法有距離這樣住。
2)對於可歡喜的佛、法、僧，和聖道，這是可欣慕的法，用它來滋潤自己的心。對於修學聖道能夠出，已得聖道就能離染污的境界；在出的時候是因，在離的時候是果。對於出、離所生諸法的功德，有親愛心。現在還沒得聖道，因為生歡喜心，心裡面就趣向於聖道；心裡面常常有加行，有聖道的氣氛。有聖道的喜樂與心和合而住。
3)前面這一段文說的情形，這位禪師的內心，因為心裡面厭惡這些有過失的法，因為歡喜這些有功德的法門。厭和欣這二種形相，使令它能棄捨一切有過失的事情；心裡面念念趣向於清淨功德法。易脫而轉，有二個解釋：一個是用厭離心、背棄心，棄捨一切染污法，心裡面念念趣向於清淨的功德法。用一個厭、一個欣，來熏習自己的心，使令心容易解脫一切煩惱，而成就聖道，叫作轉。第二個解釋，我們沒有修行的心，長夜歡喜雜染法。今得轉變，令清淨故，這叫作易脫而轉。
4)那個修行人的內心是這樣棄捨這一切黑品，因為時常的調練心作意，所以能夠背諸黑品。由於背諸黑品，所以能夠向諸白品，因為用白品來滋潤其心作意。於時時間，依奢摩他內攝持心，向裡面攝持其心，令他不要向外攀緣，因為常常靜坐，修奢摩他的關係，所以內心裡面有這樣的相貌。於時時間，對於色、受、想、行、識的法，思擇是苦、空、無常、無我，思惟不淨。最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這是四種慧行。四種慧行，就是能清淨你的智慧，能清淨你的見地的作意故，所以有這件事。
5)像前面這個文的說明，就可以知道彼禪師的內心裡面，於時時間，為奢摩他的止、毘缽舍那的觀所攝受、所熏習、所栽培。所以這時候有堪能，與彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作為攝受因。能這樣修行，就是能成就一切行相，能成就一切功德，能成就這樣的聖道之因。時時的為奢摩他的止、毘缽舍那觀的熏習，在經歷彼彼日夜，那樣的、那樣的，一天也和這個初夜、後夜，和剎那剎那的和臘縛和須臾，逮得升進，成就進步。用功相應的時候，一天一天都感覺到有進步，昨天心裡面還有執著，今天這執著沒有，那就是很明顯的有進步。
saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittam abhisaṃtāpayann āsravam āsravasthānīyebhyo dhar-mebhyaś cittaṃ vimukhī karoti / viguṇī karoti / pratimukhyenāva sthāpayati / viśleṣa-yaty abhipramodanīyeṣu dharmeṣv abhipramodayannamiṣyandayannaiṣkramyapravi-vekajeṣu dharmeṣu sasnehaṃ cittam abhimukhīkaroty upaśleṣayati / ramayati / saṃ-yojayaty evam asya tac citte(ttaṃ) yābhyāṃ dvābhyāṃ dharmābhyāṃ / sarvakṛṣṇa-pakṣavimukhaṃ sarvaśukla pakṣābhimukhaṃ ca pravarttate / yad uta saṃvegapra-harṣābhyāṃ yataś cittam evaṃ kṛṣṇapakṣavimukhaṃ ca / kṛtvā cittasantāpanīyena manaskāreṇa śuklapakṣābhimukhaṃ krtvā,(abhiṣyandanīyena manaskāreṇa kālena kālam adhyātmaṃ ca pradadhāti / yad uta cetaḥśamathena praśrabdhijanakena manas-kāreṇa kālena kālaṃ dharmānvicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmānsa (māṃsā) māpadyate / jñānadarśanaviśodhake(ne) na manaskāreṇa [/] evam asya tac cittaṃ kālena kālaṃ śamathavipaśyanāparigṛhītaṃ / sarvākārasarvaguṇahetūpakṛtaḥ (taṃ)teṣām teṣāṃ rātridivabcasānāmatyayat / kṣaṇalavamuhūrttānāṃ(ṇāṃ) [/] viśe-ṣāya paraiti /
譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任，調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已；用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。
[解]1)譬如有智慧的鍛鍊金與銀的師傅，或那個金銀師的徒弟，他在工作的時候，時時的燒鍊金銀，令它精緻。燒鍊金銀幹什麼呢？經過燒鍊，金銀就把裡面的垢穢棄捨。燒鍊以後，還要時時間把它投入到清冷水裡面，使令金銀成為各式各樣的莊嚴具的這種業，就是作這種事情，有堪能性，使令金銀有這個能力，使令它作各式各樣的莊飾品，很容易就作成。金銀本身是調柔，能隨順金師、銀師，及彼弟子作什麼、什麼樣的器，都能作上來。
2)這樣燒鍊金銀，還時時的投入清冷水，於是有智慧的鍛金銀師或彼弟子，徒弟的妙工巧智和師父相似，知道這個金銀成就，有這種堪能性，就用這個金銀造成各式各樣的器，各式各樣的莊嚴具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變，都可以作成。
tad yathā jātarūparajataṃ dakṣeṇa karmāreṇa // vā karmā [rā]ntevāsinā vā kālena kālaṃ yadā saṃtāpitaṃ ca bhavati / vigatamalakaṣāye bhāvenābhiṣyanditaṃ ca bhavati/tatra tatrālaṃkārakarmaṇāṃ mṛdukarmaṇyatāyogenābhimukhīkṛtaṃ bhavati / tam enaṃ dakṣaḥ karmāro vā,karmā-[rā]ntevāsī vā tadupamena śilpajñānena karmāntavastunā yatreṣṭa[ā'](ma)laṃkāravikṛ[ti]tas tatra pariṇamayatyena-(va)m)
如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘鉢舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動；隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。
[解]1)這個精勤修止觀的這個人，金銀就是譬喻自己的心，為令其心，棄捨貪、瞋、痴的垢穢，就是五蓋的煩惱，也就是於十相裡面，生種種虛妄分別心。斷除五蓋以後，就是欲尋思、恚尋思這些染污的憂惱。於可厭法深生厭離，為令自己的心，趣向所有清淨善品的喜樂。修止觀之前，對清淨法的喜樂，對染污法的厭離，要有這樣的心情才可以。對於可欣法發生歡喜心，所以修止觀的時候，心裡是歡喜。
2)前面你已經準備好了，對染污法的厭惡，對清淨法的好樂，隨這個行者，那個行者，各各行者；這個人願意修不淨觀，那個人願意修緣起觀，就是彼彼欲自安立，想要這個樣成就。或者先修奢摩他，或者先修毘缽舍那品。這位修行者，他歡喜這樣，就能夠於彼彼法門，這樣修學，能善親附，能善和合，能使令那個法門，和自己一念心相合，心與止相合；心與觀相合。無動無轉，他不退轉，他不失掉。隨他所歡喜的種種的義中，種種的境界裡面，就是五停心，如所信解的都能成辦。
eva yoginā yadā tac cittam abhidhyādima-lakaṣāye vimukhībhāvenodvejitaṃ ca bhavati kliṣṭa-daurmanasya vimukhībhāvena cābhipramoditaṃ bhavati / tam enaṃ yogī yatra yatra niyojayati /śamathapakṣe vā vipaśyanāpakṣe vā tatra tatra sūpaśli-ṣṭaṃ ca bhavati / sulagnaṃ cāvikalaṃ cāvikampyaṃ ca /yathābhipretārthasampattaye ca paraiti/
5.5.2.如應安立修習作意
5.5.2.1.正教誨
5.5.2.1.1.最初教誨
5.5.2.1.1.1.取五種相
云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證於斷喜樂、心一境性？謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相；二、欣樂相；三、過患相；四、光明相；五、了別事相。
[解]怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？怎麼能夠成就未到地定？善通達修止觀的這個人，對他的弟子應該怎麼樣教導呢？最初於彼依瑜伽行初修業者，對他這個弟子，應該這樣來教誨他。怎麼教誨？你到這裡來學習止觀太好了。賢首，賢中之首。汝等現在應以三種取相因緣，那三種呢？或者由見分別取五種相，或者由聞取五種相，或心比度，就是內心裡面起這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是心裡面這樣比度，也就知道這樣分別。取五種相，要拿到這五種事情。那五種呢？一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。
tatra katham ādikarmikaḥ tat prathamakarmiko manaskārabhāvanāyāṃ viniyujyate / yathāyaṃ viniyujyamānaḥ pratipadyamānaś ca spṛśati / tat prathamataḥ prahāṇābhira-tiṃ cittasyaikāgratāṃ/ iha yogajño yogaprayuktenādikarmi(tam ādikarmi)kaḥ (kaṃ) / tat prathamata evam avavadate ehi tvaṃ bhadramukha trīṇi nimittodgra[ā]hakāni (ṇi)-kāraṇāni niśritya yad uta dṛṣṭam vā śrutam vā cintānumānādhipateyaṃ vā/parikalpaṃ pañca nimittāny udgṛhṇīṣva / samvejanīyaṃ,prasadanīyam ādīnavanimittam āloka-nimittaṃ vasturūpaṇānimittañ ca [/]
5.5.2.1.1.1.1.厭離相
問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相？答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落；
或男、或女先受安樂，後遭苦厄。或彼男女，自遭重病，命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。
[解]問：假設根據瑜伽，就是止觀，修行的初修業的人，這個人的貪欲心是特別強，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。要怎麼樣教導他取擇五種相貌呢？
1)答：應如是教誨：善來賢首！隨你們依止的那個聚落，又一個聚落，在村邑中，就是住在那個村落、住在那個城市。若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女，原來是身體健康，生活很安樂，後來突然間就有苦惱、有病痛，這是病衰損。
2)或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉。
3)或者那個男女所有的知識，就是他認識的人，這是一般的人。親戚，就是和他有親厚關係的人，是一個族姓裡邊的人，遇見這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。
4)或彼聚落村邑邊際喪失財寶，他的財寶失掉。為什麼財寶失掉呢？或者是另外別的人來，有強大力量的敵人給他搶去。或火所燒，或水所漂，失掉財富。或者是由於作種種有罪過的事情，失掉財寶。就是由過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。或者是這個人，不善於作種種事業，把財寶失掉。或者事業已經開辦，但是已經發生事情的時候不善於處理，失掉財富。或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意和你共同管理財富，得到機會的時候，就把財富偷跑，這樣喪失。或由家火而有喪失，這是聞因緣這樣子。
sacet sa yoga-prayukta ādikarmiko rāgacarito bhavaty aśubhāvineyaḥ kathaṃ sa pañ-cānāṃ nimittānām udgrahaṇāyā [va] bodhyate/evam a[va]bodhyate /ehi tvaṃ bhadra-mukha /yaṃ yam eva gramam vā nigamam vopaniśritya viharasi/saced anyatra grāme nigame vānyatamaṃ purūṣam vā striyam vā ābādhikaṃ śṛṇoṣi / duḥkhitam bāḍhaglā-naṃ mṛtam vā kālagataṃ,purūṣam vā striyam vā [/] api tu tasya purūṣasya vā striyā vānyatamānyatamaṃ mitrāmātyajñātisālohitaṃ paracakrakṛtam vā tadgrāmaparyāpa-nnasya janakāyasya bhojanavyasanam agnidāhakṛtam vā,udakāpaharaṇakṛtam vā ku-vihitapraviṇāśakṛtam vā kuprayuktakarmāntapralujyanākṛtam vā apriyadāyādādhiga-makṛtam vā kulāṃgāra vipraṇāśakṛtam vā [/]
若汝現見，非是傳聞。或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患，如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病病法性，死死法性。
[解]1)若是你所看見，非是傳來的聽人說，或即於此村邑聚落，不是別的村邑聚落，或非是此村邑聚落，不是別的人，是你自己自身。以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉，像前面這一段文裡面所說。
2)你既然這樣聞已和見已，得到這些消息，應該生起深深的厭患這些事情。在生死裡邊的人，有很大的痛苦，所得的生命是特別辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道裡受種種苦，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。得各式各樣的果報，受各式各樣的痛苦，太多，所以極深心厭患，應該這樣。
3)得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道，而於其中有如是等自衰損、他衰損的差別，現在是可以知道。就是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損；病，病的法性；死，死的法性。什麼意思？病和死現前，這叫病及死。現在也沒有病，也沒有死，將來一定會有病，一定會死掉的，名病法性，及死法性。我們得到這個身體，自然應該是這樣，不可能永久沒有病，永久也不死。
no cec chṛṇoṣi / api tu pratyakṣaṃ paśyasi /no vānyasmiṃ (smin) grāmanigame no ca tasminn eva grāmanigame na pareṣāma(rair a)pi tv ātmanaiva spṛṣṭo bhavasi / śārīri-kābhir vedanābhir duḥkhābhis tīvrābhir iti vistareṇa pūrvavat / sarvaṃ dṛṣṭvā śrutvā caivaṃ cittaṃ saṃvejaya / duhkho batāyaṃ saṃsāraḥ,kṛcch ātmabhāvapratilabdho yatremā evaṃ rūpātmamaś ca (rūpā ātmanaś ca) pareṣāñca vipattaya upalabhyante / yadutārogyavipattir api jātivipattir api bhogavipattir api vyādhir vyādhidharmatā ca / maraṇaṃ maraṇadharmatā ca /
復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生，於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常，現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意，如理受持。
[解]1)復有一類淨戒衰損、正見衰損。淨戒衰損，他破戒，淨戒沒有，這是一種衰損。正見衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見。有的人正見沒有衰損，戒衰損；或者戒也衰損，見也衰損。由於病等的衰損，由於戒見衰損的因緣，這些眾生在現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面，因為受到這樣的衰損，心情很苦惱。戒衰損、正見衰損，作很多惡事，當來跑到三惡道裡面受苦。
2)戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，這樣眾多的興盛，雖然在現在的生命體裏面，就安住諸安樂裏面，心情快樂。因為戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，於當來世就不會到三惡道，往諸善趣，或者天上或者人間，在這裡享受五欲之樂。這有什麼不好呢？人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受，它是無常，會有變化。怎麼知道無常呢？現在就看出來，人世間也有很富貴的人，它都是無常；天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉，應該可以知道。
3)若如意的事情很多，令他很感覺快樂，但是要知道後時衰損決定會出現，就是如意的事情會失掉。若是已經有衰損的事情出現，出現以後，又有興盛事情出現，這事是不容易。這些令人滿意的事情，身體的健康失掉，失掉再想健康還不容易。財富失掉，還想要有財富，不容易。這些都是不容易得到，而容易失掉。
4)像前面說的你應該深心厭患，對於興盛的事也好，衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。要特別努力觀察它，都是令我們苦惱的事情，衰損的事情令我們苦惱；興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦。應該特別的觀察，要有這樣的認識，要合理的受持這件事，不能忘失。衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道。
api caikeṣāṃ śīlavipattir api dṛṣṭivipattir api yato nidānaṃ sattvā dṛṣṭe ca dharme duḥkhavihāriṇo bhavanti / samparāye ca durgati-gāminaḥ / yāś ca sampattayo dṛṣṭa-dharmasukhavihārāya abhisamparāye ca sugatigamanāyatā apy anityā[ḥ] tāsām api anityatā prajñāyate//vipattiś cet saṃmukhībhūtā vimukhībhūtā tasmin samaye sampa-ttiḥ asaṃmukhībhūtāyām api vipattau durlabhā sampattir vināśa-dharmiṇī ca evaṃ ca punaś cittam udvejayitvā(jya ) sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pradadhatsva /
如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信。如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。
[解]1)在這個世間上無常的境界裡邊，很難令你決定相信，可以保證令你相信，沒有這回事情。如何說？我現在在生死裡流轉，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。現在相信善惡果報，不敢做惡事，靠不住，過幾天不又相信，難可保信。有時候做善，有時候也會做惡。衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。
2)不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裡，令我墮在如是處所裡面，生起特別猛利、特別剛彊的辛楚，辛楚就是苦惱，不能順我意的這種苦惱。由於他人的衰損，或自家的衰損，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不放逸，努力的修止觀。
3)又我這樣安住於正知正見裡邊，修學止觀，就有可能對於無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情。前面這一大段文，你應該特別的在心裡邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧，就如理的受持不要失掉這個智慧。
anāśvāsyam etat sthānam aviśvāsyaṃ / yatsaṃsāre me saṃsarataḥ aparinirvṛtasyāvi-muktacetasaḥ etā vipattisampattayo na me saṃmukhī-bhāvaṃ vimukhībhāvaṃ ca gaccheyuḥ /na vā ato nidānaṃ me duḥkham utpadyate(dyeta) / tīvraṃ kharaṃ kaṭu-kamanālāpamalabhyam etat sthānaṃ tasmād etat savārtham adhipatiṃ kṛtvā prahāṇa-ratiratena me bhavitavyam apramattena evaṃ bahula-vihāriṇo me apy evāsyānartha-syākriyā syād ity evaṃ yoniśaḥ pradadhatsva
5.5.2.1.1.1.2.取欣樂相
汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，於諸學處有所違犯。既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心，更不毀犯。我於所作，當正應作；於非所作，不復當作。以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨；雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔；若起如是清淨無悔，雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者，定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。
[解]1)前面你這樣觀察厭離相已，還應該努力的拿到歡喜的這件事。應該自己觀察自己所秉受的戒法，為是能夠清淨的守護？為是不清淨的守護，有所違犯呢？這樣觀察自己，我或者是由失掉正念，犯戒；或者是對於戒沒有恭敬心；或者是煩惱太多犯戒；或由不知道犯戒，就犯戒，於諸學處有所違犯。
2)我以前這樣犯戒，我應該如法，如佛所規定的法和毘奈耶，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發勇猛的心。增上意樂，特別有力量的意願，我想要得聖道，對於佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心，不再毀犯。
3)前面是發願，這是由願而行。我對於所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；於非所應做的事情，以後不要再做。
4)前面這一大段文的要意應該是這麼說：於諸學處的戒法，要使令自己有強大的意願，使令戒法能夠圓滿，也令在事實上身口意經歷一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。
5)汝於如是正觀察的時候，若自了知戒蘊清淨，我所受的戒，守護的很清淨。雖然不必特別的思惟，我是持戒清淨，我心裡面就不會後悔。我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。可是自然是持戒清淨的人，內心清淨就不後悔。
6)若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，一定生歡喜心。像前面這一段文，就是持戒這一件事，是歡悅所依處所，汝應生起清淨戒，沒有違犯，就不會後悔，因為無悔為先，連接著就有歡喜心。
evaṃ tvaṃ saṃvejanīyaṃ nimittam udgṛhya punaḥ prasadanīyaṃ nimittam udgṛhṇī-ṣva / evaṃ ca punar ūdgṛhṇīṣva [/] ātmanaḥ śīlāni pratyavekṣasva / kiṃ pariśuddhāni me śīlāny apariśuddhāni [vā] yā (yo) me smṛtisaṃpramoṣād vā,anādarād vā kleśapra-curatayā vā avyutpannato vāsti kaś cic chikṣāvyatikramaḥ / vyatikrānte vā me(mayā)-śikṣā[ṃ] yathādharmaṃ pratikṛtyādhyāśayena ca punar akaraṇāye cittam utpāditaṃ / kaś cin me kartavyaṃ kṛtam akarttavyañ ca (vyaṃ vā) / na kṛtaṃ samasataḥ / kaccid adhyāśayasampanno [a]smi prayogasampannaś ca / yad uta / śikṣāpadeṣu / evaṃ na te pratyavekṣamāṇena/sacet pariśuddhaḥ śīlaskandhaḥ na punas te cetanā karaṇīyā /kac-cin me vipratisāraḥ utpadyetāpi tu dharmaṃ taiveyaṃ / yad evaṃ viśuddhaśīlasyāvi-pratisāra utpadyate / evaṃ cāvipratisāriṇā na cetanā karaṇīyā,kaccin me pramodyaṃ utpadyeta / api tu dharmataiveyaṃ yad avipratisāriṇaḥ prāmodyam utpadyate / anena tāvad ekena prāmodyādhiṣṭhānena dvayāvipratisāra-pūrvakaṃ prāmodyam utpādayi-tavyaḥ(m) / utpādya pareṇa saṃpraharṣādhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya /
復於除障喜悅處所，當生喜悅。謂我今者尸羅清淨，有力有能，安住世尊所制學處。於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別。謂諸如來或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意，先名歡悅，今名喜悅，總名悅意。如是名為取欣樂相。
[解]1)復於除障喜悅處所，當生喜悅。除障，就是除遣五種障礙，就是五蓋。喜悅，能除障，所以心裡面喜悅；除障是喜悅的處所，於這樣的處所當生喜悅。前面於歡悅是自己觀察自己持戒清淨，所以心裡面歡喜。這裡生喜悅心，是什麼呢？謂我今者尸羅清淨，持戒清淨，有這個能力，安住在佛所制立的戒法裡面。安住在學處裡面有什麼好處呢？就是於現在的生命體裡面，能得未得、能觸未觸、能證未證，這有兩個意思：一個是能得禪定；一個是能得聖道，有這種堪能性。由是除障的處所，有這樣的堪能性，所以生歡喜心。
a)什麼是障？即五蓋，所謂貪欲、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及與疑蓋。由於內心有這五種障礙，對於希望由靜坐能夠得到四禪八定，得清淨的禪定，能作障礙。
b)什麼是除障？初夜後夜經行宴坐，從隨順障礙的法裡面，也就是貪欲、瞋恚這些障礙，修止觀能令心清淨，解脫一切障礙。能令彼五種障礙，若沒有現起，它就不現起，若已經現起，它能夠把它除遣。除障是說減少睡眠，努力地修止觀才能破除障礙。由於能夠除障，所以心裡面喜悅。
c)什麼是喜？正式修四念住之前先要準備道的資糧，就是前方便；前方便就是持戒清淨，修覺寤瑜伽，於食知量，這些事情。深深地喜悅這件事，心裡面有踴躍性，叫做喜。以這心踴躍性為依止，相信自己有能力得四禪八定。
2)若是你自己獲得前後所證的少分差別，就是在道前準備資糧的時候，持戒清淨，能夠修覺寤瑜伽、於食知量，還有正知而住這些事情，能夠有這些事情，這是少分差別，以後就是正式開始用功修四念處，又得到多少相應的功德。由於前後所成就的這樣功德，它就是有力量。自己得到少分的功德，對於別的人得到圓滿的功德，那些聖人所成就的各式各樣的差別的功德，指誰說的呢？謂諸如來，或者是聖弟子，這些阿羅漢，初果、二果、三果、四果；或者是煖、頂、忍、世第一，這些修行人。以及自己準備道前的資糧以後，正式地修學四念處，成就五根、五力，所證差別。這樣對於他人的圓滿所證差別，對於自己以後所證的差別，要有自己的信心，我能有成就，當然會生歡喜心。
3)前後這些的修行的相貌，這麼多的喜悅的心情，前面那一段文叫作歡悅，此是說我持戒清淨就不後悔，不後悔故生喜樂。現在這個生喜悅是又進一步，進一步有堪能得上人法，今名喜悅。總合起來叫做悅意。如是名為取欣樂相。
sacet punar bhavasi pūrveṇāparaṃ parīttas yāpi viśeṣādhigame prītir janayitavyā bha-vyoham asmi pratibalaḥ/evaṃ pariśuddhaśīlo bhagavataḥ śikṣāsu supratiṣṭhitaḥ/ dṛṣṭe dharme prāptasya prāptaye anadhiga tasyādhigamāya / asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / anenāpy adhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya // sacet punar lābhī bhavati pūrvam āparaṃ paracittasyāpi viśeṣādhigamasya [/] sa tvaṃ / tam adhipatiṃ kṛtvā pareṣāṃ ca paripūrṇṇe viśeṣādhigame yad uta tathāgate,tathāgataśrāvakeṣu vā,ātmanaś cottari viśeṣādhigamasaṃpratyayajāto mānasaṃ saṃpraharṣaya iti ya ebhir ākārair manasas te sa praharṣa iti /ya ebhir ākāraiḥ sa pūrva pramuditasyaitarhi trītimanaskatety ucyate / evaṃ prasadanīyaṃ nimittam udgrāhayaty
取是相已；復應教授，告言：賢首！汝由如是厭離相故調練其心，復由如是欣樂相故滋潤其心，汝於斷滅世間貪憂，應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行，或奢摩他品、或毘鉢舍那品；即於彼彼所緣境界當令心住內住、等住，汝當獲得身心輕安及一境住 。
[解]1)這位學生能這樣用功，取得厭離相，又取得欣樂相之後，善知識還應該教授他。怎麼教授呢？你由於開始學習，成就這樣的厭離相；世間上衰損的事情，世間上興盛的事情，都是可厭惡。你要在奢摩他裡面作如是思惟，調練其心；不然的話，我們的心情總感覺世間上的榮華富貴是可愛的事情，現在要調轉過來，都是令人苦惱的事情。
2)成就厭離相之後，也就改變自己的思想，以前的顛倒迷惑的思想，經過調練，其心就改變過來。學習厭離相之後，又要學習欣樂相，就是持戒清淨是可歡喜的，清淨而後有堪能性，得上人法，這些事情。原來心情對這個不是十分的歡喜，但是時常地觀察它的功德，沒有過失，而有功德，是聖人法，是上人法；常常這樣思惟，慢慢地內心就轉變，就會尊重這件事，所以滋潤其心。
3)善知識告訴他：你已經成就調練其心、滋潤其心的功德，應該對於斷滅世間的貪憂，多多地安住在這裡，住於無貪無憂的境界。世間的貪，就是愛著世間，如果有所得，也有憂，因為要保護所得的境界；若是真是失掉，也是憂苦。取厭離相及欣樂相，由是能滅世間貪憂，於如是事常住正念及與正知，叫做安住。正念是念所緣境，常安住在所緣境上就叫正念。正知，知道這時候是正念，是不正念； 如果不正念，再把心收回來安住正念。
4)怎麼樣斷滅世間的貪憂呢？隨於那樣、那樣的所緣境界，若修不淨觀，就以不淨為所緣境界，就是眼耳鼻舌身意所緣的一切境界，以不淨為所緣境界；若修慈愍觀，有慈愍的所緣境界；修緣起觀有緣起為所緣境界；乃至持息念有持息念的所緣境界。要精進地努力修行。怎麼修行呢？調心就是兩個方法，一個是止，一個是觀，而內容就是四念處，就是八正道。這樣努力修行，就能斷滅世間貪憂。即於彼彼所緣境界的時候，當令心住，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這樣，汝當獲得身心輕安，進一步到未到地定，有身輕安、心輕安，及安住一境，心不散亂，明靜而住。
udgrāhayitvā(hyo) punas samanuśāsti /ehi tvaṃ bhadramukha saṃvejanīyena nimi-ttena saṃtāpitacittaḥ,prasadanīyena cittenābhiṣyanditacittaḥ prahāyābhidhyādaurma-nasyaṃ(sye) loke bahulaṃ vihariṣyasi / yatra ca yatrālambane prayokṣyase // śama-thapakṣe vipaśyanāpakṣe vā tatra tatrālambane cittaṃ sthitaṃ bhaviṣyati / adhyātmaṃ susaṃsthitaṃ / kāyacitta-praśrabdhicittaikāgratāś ca pratilapsyase [/]
5.5.2.1.1.1.3.取過患相
汝若如是背諸黑品、向諸白品，由調練心、滋潤心故。復應數數取過患相，謂於所有諸相、尋思及隨煩惱，取過患相。言諸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨煩惱者，謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作，思慕躁擾尋思所作，恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住；是故如是諸相、尋思、及隨煩惱，是苦非聖 ，能引無義，令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是取過患相。
[解]善知識對弟子說，你若能這樣背諸黑品，棄拾一切顛倒妄想；向諸白品，心裡面念念歡喜戒定慧這白品，由於經過調鍊心、滋潤心的努力修行，你還應該數數的取過患相，前面已經背諸黑品，就是取過患相，現在還應該這樣做，取過患相，怎麼樣取過患相呢？前面是或者聽人說，或者自己看見，或者是自己的親友，或者不是親友，有這種或者衰損的事情，或者興盛的事情，或者自己遭遇到這些事情。這是沒有開始修行的時候，所遭遇到的可厭患、有過患的事情。現在是開始修行的時候，有什麼過患的呢？所有諸相，開始修行就是出家，但是還不能把前五根關閉，所以還是會接觸到色、聲、香、味、觸、男、女、貪、瞋、癡的這種境界，叫做諸相。還有尋思，就是有八種尋思：欲尋思、恚尋思、害尋思這些事情，就是靜坐的時候。及隨煩惱，就是五蓋，你要在這些事情上，取得這些事情都是有過患，有過失、有災患。
1)什麼是諸相呢？謂色等十相。什麼是尋思？謂欲等八，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，還有不死尋思、輕懱相應尋思，還有家勢相應尋思。不死尋思，總感覺到我還能活幾百年，不會死。輕懱相應尋思，就是說生高慢心，自己有些優點，比較強一點的優點，心裡面想別人，都不如我。家勢相應尋思，就是和我來往的居士，都是有勢力的、有財富，思惟這些事情，也容易生高慢心。什麼是隨煩惱？謂貪欲等五，就是五蓋。你應該於這三種事取過患的相。
2)如是諸相，能令你的心很忙，不能寂靜住。欲尋思、恚尋思、乃至家勢相應尋思，輕懱相應尋思，這些尋思的事情，能令心裡面思慕，心裡面動亂。貪欲、瞋恚、睡眠惛沈這些隨煩惱，使令心裡面不寂靜。
3)若是心裡面，老是在那裡動，就是那十種相的作用。若是靜坐的時候，心裡面老是思惟、仰慕那件事，躁擾、躁動就是八種尋思所作的事情。恆不寂靜，那是隨煩惱所作的事情。這樣心裡面不寂靜住，心裡面有動亂，就是安住在苦惱裡面。是故如是十種相，和八種尋思及隨煩惱，是苦非聖，能引無義。什麼是苦？在這些五欲的境界裡面活動，煩煩惱惱的，是是非非的，這是凡夫的境界，唯凡夫住，說名是苦。什麼叫做非聖呢？就是不是安樂住，心裡不自在，所以叫做非聖。什麼是能引無義？這些諸相和八種尋思、或者隨煩惱，能引導你到無意義的事情裡面，就是徒勞。這些無意義的事，有什麼過患呢？令你心裡面分散、動亂，令你的心煩躁擾亂，令你的心不清淨，就是有這些過患，不能轉凡成聖。汝應這樣取過患相。
evaṃ kṛṣṇapakṣa-vimukhībhūtaḥ śuklapakṣābhimukhībhūtasya yad uta saṃvegābhi-ṣyandanatayā sarvaṃ punar asyādīnavanimittam udgṛhṇīṣva yad uta nimittebhyo vi-pakṣebhyahyaś copakleśebhyaś ca [/] tatra nimittāni rūpanimittādīni daśa vītarkāḥ kāmavitarkādayo ṣṭau upakleśāḥ kāmacchandādayaḥ (/) pañca / evañ ca punas teṣv ādīnavam udgṛhṇīṣva / itīmāni nimittāni vyāpārakārakāni cittasya/ itīme vitarkā aun-muktasaṃkṣobhaka [ā]rakāś cittasya [/] itīme upakleśā anupaśamakārakāś cittasya/ yaś ca cittasya vyāpāro nimittakṛtaḥ / yas conmukta-saṃkṣobho vitarkakṛtaḥ / yaś cānupa-kleśakṛtaḥ duḥkhāvihāra eṣa cittasya tasmād ime nimittavitarkopakleśāḥ duḥ-khā anāryā anarthopasaṃhitāś cittavikṣepasaṃkṣobhakarāḥ] evam ādīnavanimittam udgṛhya
又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。何等為六？一、無相想；二、於無相中，無作用想；三、無分別想；四、於無分別中，無所思慕無躁擾想；
五、寂靜想；六、於寂靜中離諸煩惱，寂滅樂想。
[解]又汝應依據自己能夠安住在一境性上面，或者是未到地定，或者是四禪八定。心一境性是什麼呢？就是心裡面安住在所緣境，明靜而住，沒有那些動亂的境界，沒有那些顛倒迷惑的境界。可以六種行相來認識這個行相。何等為六？一、無相想，二、於無相中，無作用想，三、無分別想，四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，五、寂靜想，六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想。
一、無相想，就是心裡安住在一境性的時候，心裡面就沒有那十種相。
二、是於無相中，無作用想，因為心裡面沒有那個相，就沒有那十種相發起來的作用，
就是令你顛倒。
三、無分別想，就是沒有八種尋思。
四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，不再思慕那些事情，心裡面就不因此而動亂。
五、寂靜想，就是沒有五蓋。
六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想，在寂靜明靜而住的時候，就是遠離五蓋的煩惱；沒有這種煩惱，心裡面是寂滅樂，是寂靜的樂。
cittaikāgratāyāṃ cittasthitau cittāvikṣepaḥ(pe) ṣaḍbhir ākārair nimittam udgṛhāṇa yad uta nimittasaṃjñayā ṇirnimitte vāvyāpārasaṃjñayā nirvikalpasaṃjñayā ṇirvikalpe cānautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñayā upaśamasaṃjñayā upaśamena niṣparidāha nairvṛ-tya[ā]śubhasaṃjñayā [/]
5.5.2.1.1.1.4.取光明相
汝取如是過患相已，復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。
[解]汝取如是過患相以後，復應數數取得光明的相貌。什麼光明呢？謂或燈的光明，或大火的光明，或者是日輪的光明，或者是月輪的光明，取這樣相，就是睜開眼睛看這光明相，然後閉上眼睛由第六意識思惟。思惟這光明相，就這樣，一次又一次的做，就把光明相取在心裡面。
evaṃ nimittam udgṛhya punar apanaṃ cālokanimittam udgṛhāṇa [/] yad uta pradīpād vā agniskandhaprabhāsād vā suryamaṇḍalād vā candramaṇḍalād vā
5.5.2.1.1.1.5.了別事相
既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木、石所作如是諸相。
[解]既取如是光明相以後，還是要到塚間，墳墓的地方，取青瘀相，就是死屍沒有火化，也沒有埋起來，死屍變成青瘀，要把青瘀相取在心裡面，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取綵畫木石，畫家用各式各樣的顏色、彩筆，畫出來這些青瘀相，膿爛相乃至骨鎖相，或者是木頭做，或者是石頭做，如是諸相，這樣了別事相。
nimittam udgṛhya śmaśānādyupasaṃkramya vinīlakādvā nimittam udgṛhāṇa / yāvad asthī-(sthi)nām vā asthiśaṃkalikānām vā no ceccha-maśānād api tu citrakṛtād vā kāṣṭhaśmaśānakṛtād vā nimittam udgṛhāṇa
5.5.2.1.1.2.修習作意
5.5.2.1.1.2.1.勤方便
取是相已，還所住處。或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座。先洗足已，結跏趺坐；端身正願，安住背念。先於一境令心不散，繫念在前。
[解]取是相已，回到自己的住處，或者是在阿練若處，或者是林樹下，或者是空閒的、寂靜的室，或在大床，或小繩床，或草葉為座。坐之前先要洗足，洗足以後，再結跏趺坐。結跏趺坐的時候，端身正願，安住背念。先修止，在一個所緣境上面，使令心裡面不要散亂，不要動亂。繫念這個所緣境，安住在這個所緣境這裡。
udgṛhaya śayanāsanāsanam upasaṃkrama upasaṃkramyāraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā maṃce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstarake vā niṣīdo/paryaṅkam ābhujya pādau prakṣālya ṛjuaṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya niṣadya tat prathamata ekāgratāyāṃ cittāvikṣepe smṛtyupanibaddhaṃ kurū
復於其中，依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
[解]復於其中，隨順六種想，學習這六種想作意思惟。哪六種想呢？無相想、無分別想、寂靜想。無作用想，就是無相，沒有相在心裡面引起的作用。無所思慕無躁擾想，就是無分別想，沒有那八種思惟，就無所思慕無躁擾想。離諸煩惱寂滅樂想，就是寂靜想，就是沒有五蓋，沒有這個煩惱來擾亂，心裡面就叫寂滅樂想，不是說到聖人的境界。
tatra ca ṣaḍsaṃjñāṃ(ḥ) nirvikalpasaṃjñām upasaṃśamasaṃjñāṃ nirvyāpārasaṃjñām anautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñān niṣparidāhanairvṛtya[ā]śubhasaṃjñāṃ /
又於其中，汝當審諦周遍了知亂、不亂相，分明現前。如如審諦周遍了知亂、不亂相，如是如是汝能了知諸相、尋思、隨煩惱中所有亂相；及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂、不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止，諸心相續、諸心流注，前後一味，無相無分別，寂靜而轉。
[解]1)修這六種想之後，又於其中，你應該審諦，不應該馬虎地、疏略地。應該周遍地了知，就是普遍的了知亂不亂相。時時刻刻反省觀察自己的一念心，是亂、是不亂？觀察地非常地分明，很清楚地。
2)如如審諦，就是如是如是地、認真地觀察，周遍地了知內心裡面是亂、是不亂相？就是這樣這樣你會知道，內心裡面有諸相，有十種相，內心裡面有八種尋思，內心裡面有五種蓋隨煩惱，這樣就是所有亂相，就是心裡面亂。你也能知道，有的時候不亂相也會現出來。無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想，就現出來，就叫做不亂相。
3)又你對這個是亂相不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，把這個亂排遣出去，安住在一所緣境，令心不亂。安住於內住、等住、安住、近住，內心寂靜，停止一切妄念。諸心相續，剎那剎那的心，相續地安住。諸心流注，這一念心剎那剎那都是注意一個所緣境，剎那剎那地安住，緣念同一個所緣境，前一個剎那和後一個剎那都是一個滋味，都是明靜而住，也沒有十相，也沒有八種尋思，也沒有五種隨煩惱，心裡面是沒有相，也沒有分別，寂靜地現起，剎那剎那現起。
tatra ca te vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānaṃ pratyupasthitaṃ bhavatu / yena vikṣe-pāvikṣepaparijñāvadhānena tathā tathā nimittavitarkopakleśeṣu vikṣepañ ca parijā-nīṣva cittaikāgratā[yā]ñca ṣaḍsaṃjñābhāvanānugatāyāmavikṣepaṃ [/] tatra ca vikṣe-pāvikṣepe(payoḥ) tathā tathāvahito bhava yathā te ekāgratopanibaddhā adhyātmaṃ cetaḥśamatho panibaddhā sarvā cittasantatiś cittadhārā paurvāparyeṇa nirnimittā pravarteta / nirvikalpā upaśāntā [/]
5.5.2.1.1.2.2.治過失
又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意除遣散滅，當令畢竟不現在前。
[解]1)又若是這一念心，現在靜坐坐的合適，心裡面很寂靜住，忽然間由於失掉正念，就把所緣境忘，就是修行的所緣境失掉。心就跑到原來的這個境界，因為無始劫來，我們習慣在色、聲、香、味、觸上活動，在貪、瞋、癡那裡活動，在男、女那裏活動，習慣這件事，所以修行的所緣境失掉。還有八種尋思，還有五種隨煩惱諸過失，由失掉正念以後，心裡面又跑到原來的境界，就是有這個過失。
2)像人在照鏡子，鏡子裡邊現出一個頭面來，所緣的那個頭面的影像，很清楚，一次又一次地就顯現出來。隨自己的不正念，這個境界要現前，怎麼會現前呢？就是因為憶念才現前。隨你生出，不管是諸相裡邊的那一相，或是尋思那一個尋思，或者是五種隨煩惱那一個煩惱，隨那一種生起，即於其中，當更修習不念作意，就不要念它，所念的境界就不存在。現在因為你得心一境性，力量強大，要不念，它就不念。
3)以前曾經修行過，對於這個諸相，或是諸尋思，或者是隨煩惱都是過患相，你心裡面有厭離心，這個厭離心是有力量，很快的會覺悟，即於如是所緣的境界，由所修習不念的作意，這個所緣的境相就沒有，就除遣排除出去，就不現前，就散失，就滅除，當令畢竟不現在前。問題就是你要有力量，常常修習正念有力量，就能使令這些諸相、
諸尋思、諸隨煩惱，究竟地不現在前，令你心清淨。
sacet punaḥ saṃpramoṣā[t]smṛtisaṃpramoṣāt tathā śamathaprāpte cetasi nimitta-vitarkopakleśān abhyāsadoṣād ābhāsam āgacchanti / sukham ādarśayanti / ālambanī-kurvanti / teṣūtpannotpanneṣu smṛtyamanasikāraḥ kartavyaḥ / yad uta purva dṛṣṭam evam adhipatiṃ kṛtvā evaṃ tadālambanam a[nu]smṛtya-manasikāreṇa vibhāvitaṃ / viśvastam anābhāsagatāyām avasthāpitaṃ bhaviṣyati /
賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。世尊依此所緣境相，密意說言汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。
[解]1)這時候善知識又告訴他，當知顛倒迷惑的這些所緣境，也是很微細的。我沒有故意地念，它就出來，這是很微細的事情。在道理上，不容易明白，我沒有作意，怎麼忽然間出來這些諸相，出來諸尋思呢？不容易明白這件事。怎麼辦法才能夠明白呢？才能令它畢竟不現在前呢？你應該對欣樂相，對無相、無分別，寂滅樂的境界，要生起猛利的樂欲、歡喜心。為求通達，要精進的用功。怎麼樣精進用功呢？
2)這善知識告訴學生說，世尊根據這個所緣境界，就是已經開始用功修行的人，內心面有諸相的事情，有八種尋思，有隨煩惱的所緣境界。密意說言，就是佛說法的密意隱藏在裡邊，沒有明白的表示出來，但含藏在裡邊，就對你說，你們修止觀的苾芻，要知道眾善這件事。
a)怎麼叫做眾善呢？就是很多人集會在一起的時候，有盛壯的美色。怎麼叫做此眾善最殊勝？很多的美女在那裡，又唱歌又跳舞。
b)假設有一個有智慧的人，從外面來，然後告訴一個人說：咄哉男子！你現在可以拿著缽裡面裝上油，這個油很平、很滿，拿著它以後，不要叫這個油流出來。現在有大眾，就從大眾裡走過去，不能撞到人，就是躲避開，從中間走過去，所有的眾善，那些最勝的歌舞倡妓，和那個大等生等要避開，從中間走過去。大等生等是什麼呢？就是大眾。
c)你拿這個缽油，不要叫它流出來，在大眾中過，另外還有一個魁膾，魁膾就是長得很魁偉的人，以殺生為職業的這個人，手裡拿出利劍，隨著在你後邊，隨著你走。若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話，此之魁膾，即以利劍當斬汝頭，就是斬你的頭，斷汝命根，你就活不下去。
tac caitad bhadramukha,sūkṣmam ālambanaṃ /duḥpra(duṣpra) tividhyam asya te pra-tivi(ve)dhāya tīvra[c]cchandaś ca vyāyāmaś ca karaṇīyaḥ idaṃ cālambanaṃ sandhā-yoktaṃ bhagavatā/janapadakalyāṇī janapadakalyāṇīti bhikṣavo mahājanakāyaḥ sanni-pateta/atha purūṣa āgacched abālajātīyaḥ/taṃ kaścid eva[ṃ] vadedidaṃ te bhoḥ purū-ṣa tailapātrapurṇṇaṃ samatittikaman abhiṣekyamantarā ca janakāyaḥ sannipateta / sā khalu janapadakalyāṇīma (a)ntarā ca mahāsamājaṃ /pariharttavyam ayaṃ ca te utkṣi-ptāsiko badhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddhaḥ /sacet tvam asmātailapā-trādekabindum api pṛthivyāṃ cipātayiṣyasi tatas te utkṣapta [ā] siko badhakapurūṣa ucchinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati //
苾芻！汝等於意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首、斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意、思念、觀視；唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重、專心憶念修四念住，當知亦爾。
[解]1)苾芻！你們心裡面怎麼樣？拿缽的這個人，他可能會不注意，不專一其心注意這個油缽，不注意拔劍的魁膾，不注意地不平的事情，而能夠作意，看女人及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？他心裡面會去注意這些事情嗎？
2)不也，世尊！這些苾芻說不會，什麼原因呢？是持缽人既見魁膾，拿著利劍，隨逐而行，極大的怖畏，很恐怖！心裡面祇能這樣注意，我所持缽，油既彌滿，從大眾中經過，很難從這裡走過去，將者行也，極難從大眾中走過去。假設有一滴油，流到地下來，定為如是拔劍魁膾，當斬我者，斷我的命根。這個人那時候，對於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓等，大等生等，他不會動念頭去看看他們在幹什麼。祇是注意這個油缽，護持這個油缽，叫這個油不要流出來，祇能注意做這件事。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知也是這樣。
kiṃ manyadhve bhikṣavaḥ // api nu sa purūṣaḥ amanasikṛtvā tailapātram amanasikṛ-tvo tailapātram amanasikṛtvā utkṣiptāsikiṃ badhakapuruṣaṃ janapadakalyāṇī[ṃ] ma-nasi kuryān mahājanasamājamno no bhadanta tatkasya hetos tathāhi tena puru-ṣeṇo-[tkṣi]ptāsiko vadhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddho dṛṣṭaḥ tasyaivaṃ syāt [/] sa ced aham asmāt tailapātrādekabindum api pṛthivyāṃ patayiṣyāmi / ato me utkṣiptāsiko badhaka-purūṣaḥ ucehinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati / nānyatra sa purū-ṣaḥ amanasikṛtya(tvā) janapadakalyaṇī[ṃ] mahāsamājamvā / tad eva tailapātraṃ sar-vacetasā samanvāhṛtya samyargeva pariharedevem eva bhikṣavaḥ / ye kecic catvāri smṛtyupasthānāni satkṛtya bhāvayanti / gurūkṛtya sarvacetasā samanvāhṛtyate me (ta ime) śrāvakā iti [/]
言眾善者，喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者，喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別、寂靜而轉；不起一心緣於諸相，或緣尋思及隨煩惱。
[解]1)眾善是什麼呢？就是比喻能隨順生起貪欲纏的煩惱等，能隨順生起隨煩惱等法，叫做眾善。
2)於中最勝歌舞倡妓，比喻能隨順尋思戲論躁擾處法，就比喻那八種尋思。
3)什麼是大等生等者？喻色相等十種相法。
4)智慧丈夫，就是比喻你的老師。
5)平滿油缽是什麼呢？就比喻坐在那裡修奢摩他，安住其心，令心不動的那一念心就是油缽。常常修奢摩他的時候，能令身心輕安破除一切粗重，所以叫輕安潤澤，這就是奢摩他的意思。
6)露拔利劍隨行魁膾，這是什麼意思呢？比喻所取諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相，就是令心動亂。
7)專心將護不令缽油一滴墮地是什麼意思呢？就是喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道，就是專心的注意內心的奢摩他，不要昏沈、也不要妄想。奢摩他道，奢摩他就是道，所以叫做道，它是往涅槃的路。
8)因為這樣專心注意心不散亂的關係，也無相、無分別，寂滅而住。能使令剎那剎那的心，相續的明靜而住，相續的流注一境。因為精進的力量，不懈怠、不間斷的鞭策自己，發起精進。前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一剎那心有妄想攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱，不會這樣，心裡面能寂靜住。此中諸心相續諸心流注，就是九心住那個第八住，專注一趣。有加行有功用相續而轉，是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相無分別，寂靜而轉，就是九心住最後一個住。無加行，無功用任運而轉，是故說言不起一心緣諸相等。
tatra janapadakalyāṇīti kāya [c]chandādyupakleśaparyavasthānīyānāndharmāṇām etad adhivacanaṃ / parama-pradhānā nṛttagītavādita iti vitarkaprapañcasaṃkṣo-bhasthānīyānāṃ dharmāṇām etad adhivacanaṃ / mahāsamāja iti/ rūpanimittādīnāṃ daśānāṃ nimittānām etad adhivacanaṃ / abālabhāgīyaḥ purūṣa iti/ yogācārasyādhiva-canaṃ tailapātram iti/ śamathopanibaddhasya cittasya etad adhivacanaṃ / kāyacitta-praśrabdhisnehanārthena utkṣiptāsiko badhakapurūṣa iti nimitta-vitarkopakleśaṣu pūr-vodgṛhītasyādīnasyaitad adhivacanaṃ [/] satkṛtya viharati / na caikabindum api pṛthi-vyāṃ pātayatīti vikṣepāvikṣepaparijñānāvadhānaparigṛhītasya śamathamārgasyaitad adhivacanaṃ / yenāyaṃ sarvo(sarvāṃ) citta-santatiṃ cittadhārāṃ nirmimittāṃ nirvi-kalpām upaśāntāṃ vīryabalena nirantarāṃ paurvāpayeṇa pravarttayati /na caikacittam utpādayati / nimittālambanamvā vitarkopakleśālambanam vā //
5.5.2.1.2.復次教誨
5.5.2.1.2.1.於修止觀
是瑜伽師復應如是殷勤教誨，於奢摩他初修業者，告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念、正知俱行有喜樂心，乃名善修奢摩他道。
[解]這個瑜伽師還應該慇懃的教誨，教誨初開始學習奢摩他的這個人，告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，用這樣的方法，捉住正念和正知，正知和正念，要和合在一起。在正知、正念的時候，心裡面有喜樂心，這叫做善修奢摩他。
tam enam evaṃ śamathaprayuktam ādikarmikaṃ yogī samanuśāsti / yāvat te bhadra-mukha evaṃ śamatha-mārgaprayuktasya evam upāyaparigṛhītaṃ smṛtisaṃprajanya-sahagataṃ sābhirāmaṃ cittaṃ bhavati / tāvat te śamathamārga eva bhāvayitavyaḥ /
若復串習諸過失故，不能於中深心喜樂，極大艱辛勵力策發方現前者；還應速疾出無分別所緣境相，於有分別所緣境相繫念在前，如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毘鉢舍那，或觀青瘀、或觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖、或觀骨鎖。汝於如是初修觀時，於一青瘀，廣說乃至於一骨鎖，當起勝解。若於其中已串修習，觀道明淨，於所緣相明了勝解相續轉時，復應於二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十、或百青瘀、或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，起無量行遍一切處無間勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀，如是乃至骨鎖亦爾。
[解]1)若是說你能正念正知俱行有喜樂心，這樣修奢摩他道，當然這是很好。若一時失掉正念，心裡面又有諸相、又有諸尋思，又有隨煩惱，不能於奢摩他心一境性裏面深心喜樂，要費很大的辛苦，勵力策發，奢摩他才能夠出現，那個時候要怎麼辦呢？應該趕快，從無分別所緣境裡邊出來，就不要修奢摩他。怎麼辦呢？於有分別所緣境相，就是毗缽舍那，繫念在前，把修止觀的這些緣起法，用念心所把他憶念出來，如你以前修不淨觀的這個相，就可以用念心所把他念出來。
2)你現在又應該作意思惟，因為修止修得很辛苦，就趕快出來，修觀。修觀怎麼修呢？先應用彼唯隨相行毗缽舍那，隨相行毗缽舍那就是暫時，很略的思惟這個所緣境、所緣境的道理，不用思惟得很多。隨相行的毗缽舍那的所緣境，或是觀青瘀，或是觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖或觀骨鎖，這樣修不淨觀。
3)汝這樣初修觀的時候，於一個青瘀做所緣境的時候，廣說乃至於一骨鎖做所緣境的時候，要發動你有力量的觀察。就是觀青瘀，要用極大的力量觀察它，思惟這個青瘀的相貌。
4)若是觀察青瘀的所緣境，已串修習，因為長時期觀青瘀的所緣境，觀道明淨，觀即是道，觀察的非常明淨，明了而清淨，就是青瘀的境界現前。現前的時候，現的非常分明，非常的清淨，清淨者，心裡面沒有一切雜念。
5)對於所緣的青瘀的相，很分明的現出來的時候，要觀察這個青瘀，觀的非常有力量，叫勝解。相續的這樣觀的時候，轉就是現起，現起甚麼？就是勝解現起，就是有力量的這樣觀察。再觀察二個青瘀，於三個青瘀，於四個青瘀，於五個青瘀，於十、二十、三十、四十、五十，或百青瘀，這麼多的青瘀做所緣境。或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，方就是東西南北，維就是東南、西南、東北、西北就是四維，廣大的虛空裏面都是青瘀。現出來無量無邊的心行，就是能觀的心，現出來無量無邊能觀青瘀的心，這個心遍一切處都是青瘀，沒有其他事情的間隔，這樣觀，你的能觀的心，就是很有力量。就是在諸方諸維裡邊，於中乃至沒有容受一杖端很小的地方。完全都是青瘀，這樣很廣大無邊。如於青瘀，觀膿爛也是這樣，乃至觀骨、觀鎖、觀骨鎖也是這樣子，遍一切處。
sacet punar anabhyāsamoṣānn aramate sopāyaṃ ca tadālamba tasmān nirvikalpādāla-mbanād vyutthāya savikalpa ālambane smṛtyupanibaddhaṃ kurūte/yad eva te pūrvo-dgṛhītam aśubhanimittaṃ tad eva manasi kurū tat prathamato nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā yad uta vinīlakam vā vipūyakam vā yāvad asthiśaṃkalikām vā // tathā prayuktaś ca tat prathamava (ta) ekaṃ vinīlakam adimucyasva yāvad ekām asthiśam-kalikāṃ yataś cātra kṛtaparicayo bhavasi / prabhāsvaraś ca tedhimokṣaḥ pravartate / tadālambanan dvau tadā dvau trīṇi catvāri paṃca daśa viṃśa trimśac catvārimśat / pañcāśad vinīlakaśataṃ vinīlakasahasraṃ yāvat sarvā diśo vidiśaś ca / pramāṇākāreṇa pūrvā[ṃ] nirantarām adhimucyasva /yesāṃ na syād avakāśaḥ antato daṇḍaviṣṭambha-nakoḍīmātram api / yathāvinīlakānām evaṃ yāvad asthiśaṃkalikānāṃ sarvam / evam adhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram avatara evaṃ ca punar avatara yāv-antyetāni vinīlakāni mayādhimuktāni yāvad asthiśaṃkalikā ato [a]pramāṇavarāṇi me pūrvāntabhārabhya
汝依如是勝解作意，應當趣入真實作意。於趣入時應作是念：如我今者勝解所作無量青瘀，廣說乃至無量骨鎖，真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知。所以者何？從前際來，於彼彼有、彼彼趣中，輪迴生死。我所曾經命終夭歿所棄屍骸、所起青瘀，廣說乃至所起骨鎖，無量無邊。如是所起，推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸、乃至骨鎖，假使有能斂在一處，其聚量等廣大脅山。如從前際，後際亦爾，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。
[解]1)你現在成就這樣的勝解作意，又怎麼辦呢？應當趣入真實作意，趣就是進一步，進一步能成就真實的作意。什麼是勝解作意？謂修靜慮者，隨自己的歡喜，於諸事相，就是青瘀膿爛、或是那一種相，增益作意就是增多作意。真實作意是甚麼意思呢？謂以自相共相及真如相，如理思惟諸法作意。
2)已經觀察青瘀而成就勝解，現在要轉變趣入真實的話，於趣入的時候，心裡面應該這樣念。如我現在的勝解，由勝解的觀想所作出的無量青瘀，就是唯心所現的意思。廣說乃至無量的骨鎖，都是由勝解作意變現出來，觀想出來。這樣的青瘀乃至骨鎖已經很多，但是真實的青瘀乃至骨鎖，那個數量是超過這個所觀境的，不可以計算出來。
3)所以者何？怎麼會真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知呢？從前際來，就是過去世的邊際，實在是找不到前際，前際還有前際，前際還有前際，所以就是從無始以來。於彼彼有，說那一個眾生都是一樣，在欲有、色有、無色有裡邊，或者不算無色界。於彼彼趣中，如果在欲有裡邊，有地獄、餓鬼、畜牲、人、天、阿修羅，在這裡輪迴，生了又死，死了又生。我自己曾經命終過，壽命到了才死，壽命沒有到就死掉。這樣在生死裡所棄捨的屍骸，那個屍體現出青瘀，廣說乃至所起的骨鎖無量無邊的，太多。
4)如是所起，推其前際，不可知故。前還有前，所以是不可知，前際不可知。假使有一個人，有能力把這麼多的屍骸集聚在一起，讓它不壞還是保持原來樣子，那麼多的屍骸放在一個地方，這個大地都不能容受，太多。於一劫中所棄屍骸，乃至骨鎖，假使有能收斂在一處，其聚量等廣大脅山，就像大脅山。如從前際來棄捨的屍骸是這麼多，後際也是那麼多，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。
tatra tatra bhavagaticyutyupapādeṣu mṛtasya kālagatasya yāni vinīlakāni nirva(ṛ)ttāni yāvad asthiśaṃkalikā-nivra(ṛ)tyāṃ / yeṣāṃ pūrvākoṭir na prajñāyate nivartamānānāṃ tāḥ sacet kaścit saṃharet saṃhṛtāś ca na vinaśyeyuḥ na ca pūtībhaveyuḥ / nāsti sa pṛ-thivīpradeśo yatra teṣām avakāśaḥ syāt / ekakalpikānām api,tāvad yāvad asthiśaṃka-likānāṃ sacet kaścit saṃhārako bhavet / tāsāṃ syāt saṃhṛtānāṃ vipulapārśva-parva-tasamā rāśiḥ / yathā pūrvasyāntara (pūrvānta)-m ārabhyaivamaparāntam api yāvat (/) duḥkhasyāntaṃ na kariṣyāmy evaṃ hi tvam abhiyukṣi(yuṃkṣva) / manaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram anatīrṇṇo bhaviṣyasi(bhava)/
又，非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那應頓觀察。纔應於一屍骸青瘀起勝解已，尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相，喜樂明淨，無諸擾惱，不強勵力。齊爾所時，應於如是屍骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前，爾時於內應修寂靜。如於青瘀，乃至骨鎖當知亦爾。由此道理，乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已，復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心方便除遣；安置眾相不顯現中，不全棄捨有分別相，亦不分別，唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別、寂靜而轉。
[解]1)又修習如是青瘀，乃至骨鎖毘缽舍那應頓觀察，就是一下子把所有的青瘀膿爛都把它觀察出來，頓是很迅速。現在，不要這樣觀察，這樣頓觀察是不對，不要這麼觀察。
2)如何觀察才對呢？剛剛起這個勝解，變現出來一個屍骸青瘀，立刻的令心寂靜住，不要再想那個屍骸，不要再觀察。什麼意思？此顯內攝其心，把所緣的屍骸又把它放棄，就是把觀相棄捨，復於所緣思惟止行，這是修奢摩他。前面修完觀，就告一段落，然後就修止。
3)修觀以後就停下來，修止，於內寂靜，寂靜到甚麼時候呢？到所緣境相，喜樂明淨，心裡面適悅相應就是喜樂。明淨，青瘀的所緣境很分明的顯現出來，而又心裡面還是很清淨。無諸擾惱，沒有欲尋思、恚尋思，這些擾亂的煩惱。不彊勵力，不須要用很大的力量。齊爾所時，就是到那麼多的時間，應於如是屍骸青瘀發起勝解。這時候又修觀。前面是修觀以後修止，修止以後又修觀。
4)若是這個時候於此所緣境界，前面說是不彊勵力，現在說是勵力，要特別用力，這個所緣境才現前，爾時於內應修寂靜，這個時候就不要勉強，就修止，再修止。青瘀是這樣修，修觀又修止，修止又修觀。乃至到骨鎖也是這樣子，修觀又修止，修止又修觀。由這個道理，就是一個青瘀乃至一個骨鎖，也是用止和觀，止而後觀，觀而後止的道理，乃至到無量的青瘀、無量的骨鎖，當知也是這樣修觀而後修止，修止而後修觀。
5)前面修止又修觀，修觀又修止，這樣令心寂靜已，復應發起寂靜勝解。就是從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心，方便除遣。內略其心，就是修止的時候心於所緣境，青瘀或是骨鎖不要多分別，等於是修止。方便除遣，這個時候善巧方便的除遣所緣境。青瘀、膿爛乃至無量的骨鎖這個眾相，安置在不顯現中，所緣境裡面沒有青瘀乃至骨鎖。但是還沒有完全棄捨這有分別相，還要保留一點，但是也不分別。
唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別，寂靜而轉。唯即於此所緣境界，安住其心，還是在所緣境上安住其心，這個心是無相、無分別，寂靜而轉。為什說不全棄捨有分別相亦不分別？就是於所緣境，也不棄捨它，也不取它。由於對於在所緣境上是用止行，心是止住在那裡不動，還是有這個所緣境的，所以不名為捨。你不在那裡各式各樣的分別，不名為取。
na caitāni vinīlakāni yāvad asthiśaṃkalikāyā vipaśyanāprayuktena sakṛd vipaśyita-vyā[ni] nānyatraikaṃ vinīlakam adhimucya punaś cittaṃ śamayitavyaṃ tāvac ca tad vinīkam adhimoktavyaḥ(vyaṃ) yāvat tasmenā(sminnā)lambane sābhirāmaprabhāsva-raṃ nopāyāsena paryavanahyate / na tāva(ā)t kālakaraṇīyaṃ bhavati / tasmin samaye adhyātmaṃ sā(saṃ？) śamayitavyaṃ yathā vinīlakam evam yavad asthiśaṃkalikaikā evaṃ yāvad apramāṇā anenaiva nayena veditavyā[ḥ] / cittam adhyātmaṃ saṃśamayi-tvā (saṃśamya)vimoktavyās tataḥ sarvapaścād apramāṇāni vinīlakāny apramāṇā yāvad asthiśaṃkalikā adhyātmaṃ cittābhisaṃkṣepeṇa vibhāvayaty anābhāsagatāyāṃ sthāpayati / na ca tāni nimittāny utsṛjati savikalpāni nāpi ca kalpayati / nānyatra tadālambanam eva nirnimittaṃ nirvikalpam upaśāntaḥ cittam avasthāpayati /
5.5.2.1.2.2.於修光明
彼瑜伽師復應教授。告言：賢首！汝先所取諸光明相，於奢摩他品加行中，及於毘鉢舍那品加行中，皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修奢摩他、毘鉢舍那；如是乃為於奢摩他、毘鉢舍那道，修光明想。若有最初於所緣境多不分明，數習勝解其相闇昧；由是因緣，後所修習所有勝解，亦不分明；雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明，數習勝解，其相明了；由是因緣，後所修習，轉復分明；雖少串習而相明了。
[解]1)那位善知識復應教授這位弟子，告言：賢首！你以前在靜坐的時候，所修的光明相，現在要用，怎麼樣用法呢？在修止的時候，在修觀的時候，都應該思惟光明相，如理的思惟光明相。怎麼叫作意如理思惟光明相呢？
2)假設你在靜坐的時候，能夠以光明俱心，就是心和光明在一起，心裡面有光明相。照了俱心，心裡面有光明，做什麼呢？幫助奢摩他和毘缽舍那，照了所緣境。明淨俱心，照了所緣境是什麼情形呢？就是能將所緣境的相貌，很分明的顯現在心裡面。無闇俱心，明淨的境就是在修止的時候，修觀的時候，沒有闇在心裡面，這叫做明淨俱心，也叫照了俱心，也就叫做光明俱心。心裡面有光明，這樣修奢摩他和毘缽舍那，若能夠達到這個程度，就可以算是奢摩他道、毘缽舍那道，修光明想。或是這樣解說，此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。於所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明淨俱心。無無明疑，是名無闇俱心。
3)若是這位禪師，最初修止觀的時候，心裡面沒有光明想，對於所緣境，不是那麼樣的分明，顯現出來的相貌就不是十分清楚。這樣繼續用功修止、修觀，達到勝解的時候，你的所緣境還是闇昧，就是不分明。由此因緣，以後所修習的不管是止、是觀，所成就的勝解也還是不分明。雖然說是時間也很多，時時的用功修止觀，連續不斷地這樣修習止觀，但是所緣境的相貌，還是不分明，這是沒有光明想的過失。
4)假設這位禪師修過光明想，最初一開始，對於所緣境的相貌，多分是分明很清楚。數習勝解，其相明了，由是因緣，後所修習，轉復分明，雖然串習的時間不是很久，但是所緣境的相貌非常明了，所以有光明想，有這樣的好處。
sa punaś copadiśyate yatte bhadramukha pūrvamevalokanimittam udgṛhītaṃ tattvaṃ śamathapakṣaprayoge [a]pi manasi kurū vipaśyanāpakṣaprayoge [a]pi āloka-sahaga-tena cittena saprabhāsasahagatena prabhāsvareṇānandha-kāreṇa śamathavipaśyanāṃ bhāvaya /evaṃ ca te śamathavipaśyanāmārge ālokasaṃjñāṃ bhāvayataḥ / saced ādita eva avispaṣṭodhivimokṣo bhaviṣyaty ālambane samya[gā]bhāsaḥ / sa tena hetunā tena pratyayena bhāvanābhāsād viśiṣṭatā bhaviṣyati/pracurābhāsagatā ca /sacet punar ādita eva vispaṣṭo bhaviṣyati / pracurābhāsaḥ / sa bhūyasyā mātrayā vispaṣṭataratāḥ pracu-rābhāsataratāñ ca gamiṣyati /
5.5.2.1.2.3.於修念住
5.5.2.1.2.3.1.趣入
如是汝由善取如是厭離相故、善取如是欣樂相故、善取如是奢摩他相故、善取如是毘鉢舍那相故、善取如是光明相故。於時時中，內以寂靜；於時時中，由隨相行毘鉢舍那思擇諸法；即於不淨正修加行增上力故，於諸念住漸次趣入。
[解]1)前面這幾段，汝由善取如是厭離相，世間上的衰損、興盛都是可厭離。善取如是欣樂相，持戒清淨，有堪能性，能得聖道，這是尊貴的事情，值得歡喜的事情，經過一番的修習，你對於這件事的印象很深刻。善取如是奢摩他相，你也經過長時期的修奢摩他，已經得到九心住。善取如是毘缽舍那相故，四種慧行的毘缽舍那相。善取如是光明相故，取得日、月、燈的光明，心裡面有光明，就是取得光明相。共五種相：一個是厭離相、一個欣樂相、一個奢摩他相、毘缽舍那相、光明相，取得這五種相。
2)成就這五種相，隨時，從時至時，心裡面這個正念，念奢摩他的時候，奢摩他就出現，那麼內心就是寂靜，而不動亂。無論是貪煩惱、是瞋煩惱，十種相，八種尋思，和五隨煩惱，五蓋的煩惱，不能夠影響，心裡面能夠寂靜住。
3)一切時中，由正念提起來毘缽舍那，把毘缽舍那建立起來，就是由隨相行的毘缽舍那，思擇諸法，要思惟諸法無常、無我、畢竟空的道理。
4)這幾種相，修成功，隨時都可以做得到這件事，這個時候，也就是以不淨為所緣境的時候，內心裡面這樣修行的時候，是有強大的力量。於身受心法念住，按照次第，向前進步。
sa tvam etat samveganimittena sūdgṛhītena prasadanīyanimittena śamathanīmittena vipaśyanānimittena loka-nimittena sūdgṛhītena kālam adhyātmaṃ cittaṃ saṃśayama-yankālena kālaṃ dharmān vicinvanti(cinvan) nimitta-mātrānusāriṇyā vipaśyanayā smṛtyupasthāneṣv avatara /
汝應先於內身所有三十六物，始從髮毛乃至小便，善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物，先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已；復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀，依自身內而發起故。次應於外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已；復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物，善取其相令心明了；又於他身內外不淨，善取其相，令心明了。於自所愛，汝當發起如是勝解。復於死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地；棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀，依自他身若內、若外而發起故。
[解]1)修身念住的相貌，怎麼樣修呢？將趣入時，還沒有趣入，但是開始趣入於四念住這個法門的時候，汝應先於內身所有三十六物，是什麼呢？始從毛髮，乃至小便，善取三十六物的相。你應該在自己內身裡面的這麼多臭穢的東西，先應該在心裡面，發動你的內心，現起來不淨的勝解，就是三十六物都是不淨，一樣一樣都在心裡面現出來，現出來這樣的勝解。一次又一次地發起這個勝解的觀想，觀想這個身體裡面的不淨，這樣，這就是修毘缽舍那觀。還要，叫這個心於內寂靜住，不修毘缽舍那觀，修奢摩他寂靜住。前面這一段文的要義，就是在內身中修循身觀，就是按照次第，一樣一樣觀察這不淨的相貌。為什麼叫內身中呢？你這個毘缽舍那觀是憑藉你自己的身體裡邊的這些不淨，而發起毘缽舍那觀，所以叫做內身中修循身觀。
2)寂靜住修奢摩他之後，不應該一直地修奢摩他，所以，其次應於外諸不淨物，就是不是你自己的內身，是他人的而是屬於死亡的死屍，叫做外，因為這個死屍這時候不是有情，那個身體變壞，有各式各樣的不淨物，要善巧地觀想那個不淨的相貌。怎麼叫於外諸不淨物，善取其相呢？你應該在內心裡面發動，用毘缽舍那觀，加上念心所，要把青瘀的相貌現起來，要注意地觀察青瘀的相貌，但是這個觀察是有力量的，所以叫做勝解。廣說乃至骨鎖勝解，或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無量的勝解。最初是觀一個死屍的不淨，觀成功，然後還是應該寂靜住。修奢摩他的止是增長定力，但是也同時能加強毘缽舍那觀的力量。這樣，再觀第二個、再觀第三個、第四個，乃至到大海邊，都是屍體，乃至全世界都是屍體。一次又一次不斷地現起來這不淨觀，這樣強有力的觀想以後，再令你的心修奢摩他。如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故，因為是觀察外邊的死屍而發起的毘缽舍那，所以名之為外身。
3)修外身的循身觀以後，復應於自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了。自身的內，就是現在在生存的時候，這一層皮是相似的清淨，但是裡面的三十六物，完全都是不清淨的。外諸不淨物，就是自家這個身體死掉，變成什麼樣的不淨物。又於他人的身體，內就是生存的時候，外就是死亡的時候，這兩種不淨是不一樣，善取其相，令心明了。對於自己所愛的這個臭皮囊，要發動這樣不淨的勝解，這樣觀察，破除這個愛。
4)這個人死亡以後，把他送到埋葬的地方。至塚間已，丟棄在地面上。棄在地已，至青瘀位，至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身，若內、若外，而發起故。
yadutāśubhāprayogam evādhipatiṃ kṛtvā evaṃ ca punar vicinvan bahirdhā ṣaṭtriṃśa-to (t)dravyāṇi kāyāt keśādi prasāva paryantā(ntaṃ) nimittam udgṛhya adhyātmam etā-ni sarvāṇi aśucidravyāṇy adhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya(sva) idaṃ te bhav-iṣyaty adhyātmaṃ kāyena kāyānupaśyanāyāḥ yadutātmano ntaḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar api bahirdhā aśubhānimittenodgṛhītena vinīlakaṃ cādhimucyasva yāvad asthi vā śaṃkalikām vā parīttena vādhimokṣeṇa mahadgatena vā [a]pramāṇena vādhi-mucyādhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā kāyena kāyānupaśyanāyā yad uta parasāntatikaṃ bahiḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar apy āt-manaḥ antaḥkāye śubhatāparibhāvitena cetasāś cāśubhatāparibhāvitena cetasā parakā-ye cāntarbahiś cāśubhatāparibhāvitena cetasā 'tmānaṃ ghri(mri)yamāṇam adhimucy-asva mṛtam vā punaḥ śmaśāne [a]bhirnirhriyamāṇam abhinirhṛtamvā śmaśāne cchr-itaṃ choritam vā vinīlakāvasthaṃ vipūyakāvasthaṃ yāvad asthiśaṃkālikāvastham adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātma-bahirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ
汝復應於四無色蘊，由聞思增上力分別取相；於其三分，發起勝解。一、 於奢摩他品；二、於無散亂品；三、於毘鉢舍那品。於奢摩他品者，謂若汝心於內略時，起無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕無躁動，離諸煩惱寂滅樂想行；於所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉；汝應於此，如理思惟，發起勝解。如是名為於內受、心、法，修循受、心、法觀。
[解]你還應該於四無色蘊，就是受、想、行、識，這四個蘊是沒有四大。怎麼樣修法呢？由聞思力，聽聞經論，經論上告訴你，怎麼樣修受、心、法，就是自己學習。從經論上學習以後，要內心裡面專精思惟。由這兩個力量，分別取相，認識、觀察，取得受、想、行、識的相貌。在三個部份那裡，發起毘缽舍那觀。那三部份呢？一、於奢摩他品。二、於無散亂品。三、於毘缽舍那品。從這三個部份，發起受、想、行、識觀。什麼是於奢摩他品？
1)這位禪師，從奢摩他來學習，來修行受、心、法的觀察。怎麼修法呢？修止的時候，你心安住於內所緣境不分別，所以叫做略。雖然不分別，還是有一點分別，在心裡現出來沒有這種十相，也沒有八種尋思的分別，也沒有五蓋的隨煩惱，所以內心裡面是寂靜住。這是什麼境界呢？這樣的無相、無分別、寂靜，就是想、行。心裡面取無相的相貌，取無分別，取寂靜的相貌，就是想。而取就是行，就是這樣做把這個境界能現出來。
2)及無作用，就是沒有十種相的作用，無相的想行就現出來。無思慕、無躁動，沒有八種尋思的分別，你心裡面就不會思慕，就不會躁動。離諸煩惱寂滅樂，心裡面有寂靜想行的時候，就能離諸煩惱，就沒那個貪欲瞋恚五蓋的分別，這時候心裡面有寂滅的快樂。無作用想、無作用行、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂的想行。這些事情還是想行。
3)前面的無相、無分別，寂靜的這個境界，這個所緣境，沒有散亂的事情。這樣的境界，就是受等四無色蘊，就是受、想、行、識，你受無相、無分別寂靜想行，這是一種受。受、想、行、識四無色蘊，就是包括受念住、心念住、法念住。你在觀察四無色蘊的時候，它是剎那剎那展轉的變異，前一剎那不是後一剎那，後一剎那又不是後一剎那，展轉在剎那剎那的變異、差別。
4)剎那剎那都是新，而不是舊。剎那就滅了，滅了又生，所有生的剎那都是新，沒有停留到第二剎那，所以都是新的，而不是舊的。剎那剎那的生滅變化，雖有生滅，但是還是相續的、相續的變化。
5)你應該對這個受、想、行、識，無相、無分別、寂靜而住的受、想、行、識，相續的流轉，思惟它是無常，就是受念住，就是心念住、法念住，這是修無常觀。若是這樣的修行，這就叫做於內受、心、法，修循受、心、法觀。
sa tvaṃ punar api catvāvo 'rūpiṇah skandhāḥ śrutacintādhipate yena parikalpanimitta-graheṇa triṣu bhāgeṣv adhimucyasva śamathapakṣye vikṣepapakṣye vipaśyanāpakṣye ca / yadādhyātmaṃ cittam abhisaṃkṣipasi tatra nirmimittanirvikalpopaśamākārā nirv-yāpārānutsukāsaṃkṣobhaniḥparidāha nairvṛtyasukhasaṃjñākārā avikṣepālambanā ve-danādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandāḥ / pratikṣaṇaṃ pratikṣaṇamanyo 'nyatayā navana-vaniṣpurāṇatayā pravartanta ity adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātmabahirdhā vedanāsu citte dharmeṣu dharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ /
於無散亂品者，謂汝於先取諸境界，緣諸境界，墮不定地，過去盡滅及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊；汝應於此，如理作意思惟：如是諸法，其性皆是誑幻所作，暫時而有，率爾現前，多諸過患，其性無常，不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受、心、法 ，修循受心法觀。
[解]前面是於奢摩他品，在止裡面現出來，無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂想，先修止，而後又修無常觀，受、心、法都是無常的，這叫做受、心、法觀。什麼是於無散亂品？
1)你這位修行人，沒有修行的時候，最初是不修行，而後才修行。在你沒有修行的時候，受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界。取著之後，就在這個境界上虛妄分別，這個時候你沒有心一境性，所以是入於不定地的境界。
2)但是，這是過去的時候，不是現在，現在已得心一境性，過去的時候這些散亂的境界，在今天來看都不存在。散亂的境界現在盡滅，就是無散亂。現在心裡面不是那麼散亂，但是有的時候會失掉正念，心裡面還會攀緣，顛倒妄想。你的心就亂，就會在原來串習的境界上打妄想，就是所生出來的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡，男女這個相。尋思，就生出來八種尋思。隨煩惱境，隨順煩惱的境界，就是五蓋。失掉正念的時候，心裡面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量，有力量的受等四無色蘊，受、想、行、識都是有力量的。汝應於此，如理作意思惟，觀察這個境界，把這個境界要排遣出去，就不散亂，所以叫做於無散亂品，這樣修行。
3)過去沒得定的時候，虛妄分別的境界；現在得定以後，偶然的有失念的、散亂的境界，這些法的體性都是虛誑、都是如幻如化，都是虛妄所作，就是心裏虛妄分別所作的。怎麼叫做誑幻呢？因為暫時而有。率爾現前，就是忽然間就出現，就是心的分別。多諸過患，這種虛妄境界本身有欺誑性，糊塗的人會被這些虛妄境界所迷惑。其性無常，它的體性是剎那變異，而沒有常恆住。不可保信，保就是信，是不可以相信它的。如是名為於外受心法，修循受心法觀。
ye pūrvaṃ viṣayopādānā viṣayālambanā asamāhitabhūmipatitā abhyapatitāḥ kṣīṇā ye caitarhi smṛtisaṃpramoṣāc cittakṣepe saty utpadyante nimittavitarkopakleśālambanā-dhipateyā vedanādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandhās teṣām ā(yā)pāyikatāṃ tavat kālika-tāmitvarapratyupasthāyitāṃ sādīnavatāṃ sadhruvatām anāśvāsikatām aparimucyasva/ idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā vedanācittadharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ
於毘鉢舍那品者，謂汝善取毘鉢舍那相已；住有相、有分別作意，於有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊，如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。如前所說，發起勝解。如是名為於內外受、心、法，修循受心法觀。如是汝由依不淨觀正修加行增上力故，於四念住當得趣入。
[解]什麼是於毘缽舍那品？你這個修行人，要取得毘缽舍那的相貌，就是作觀的時候，他是安住在有相，就是有所緣境的相貌。有分別，就是相是所緣境，分別是能緣，就是在所緣境上有種種分別作意。有相所緣境上，是內所生的受想行識無色蘊。如佛所教導的法語，按照那個道理觀察、思惟。思惟什麼呢？思惟此法剎那剎那的展轉的別異，前一剎那和後一剎那不同。唯是新新而非故故，這個法生滅而不中斷，所以還是相續的流轉。如前所說，發起勝解。如是名為，於內外受心法，修循受心法觀。你能這麼樣依不淨觀，正修加行的力量，就能悟入四念住的境界。
punar api vipaśyanānimittam udgṛhya sanimitte saṃkalpe manaskāre sthitaḥ / ye sa-vikalpasanimittālambanādhipateyā adhyātmam utpadyante / vedanādayacatvāro ‘rūpi-ṇaḥ skandhās teṣāṃ pratikṣaṇaṃ navanavatāṃ niṣpurāṇatāmanyo 'nyatā pūrvavad adhimucyasva / idaṃ te bhaviṣyati bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānupa-śyanāyāḥ [sattvaṃ]/evaṃ hi tvam aśubhāprayogam adhipatiṃ kṛtvā catvāri smṛtyupa-sthānāny avatīrṇṇo bhaviṣyasi /
5.5.2.1.2.3.2.明勝進
又汝應於念住加行，時時修習勝奢摩他、毘鉢舍那。汝於如是四念住中，安住正念，隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界，汝應捨此所緣境相，入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸，坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢、及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相，不應策發諸根。汝應於彼不作功用，善守諸根。若於如是諸境界相，應當策發諸根。汝應於彼正作功用，善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。於彼作意，善知其量，受用飲食。
[解]又你這位禪師，應該時時地要坐禪，就是對於四念住的加行，時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毘缽舍那。你於這樣的四念住裡邊，安住正念，就是苦、空、無常、無我，這樣的正念觀察。你在這個聚落邊住，或者在那個聚落邊住，乞食容易。修四念住的時候，修時間久了，四念住在心裡面，是相隨順的，也向前進步，叫做趣向。而後能夠相應，就是臨入。隨順所緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。這個時候，因為有事情要做，要到聚落，就應該心裡面捨掉這個所緣境相，不能再修觀。入彼村邑聚落乞食，就來到這個聚落裡邊，城邑的裡邊，乞食去。
1)到聚落裡邊乞食，你應該好好注意，要躲避開惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。澗就是水，兩邊是山，中間是水，就是澗。濠塹，濠也就是塹，塹也就是濠，就是週圍城牆外邊的水，繞城的水，叫做濠塹。株杌毒刺，這個株杌就是樹根，樹根露在外面的叫株，不露在外面的叫做根。杌就是樹裡沒有枝，沒有枝幹的樹，叫做杌。毒刺，有毒的刺。泥水糞穢，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，要避免這些事情。你自己到城市裡、聚落裡乞食，要遠離這些不好的威儀。污穢的坐具、污穢的臥具，都應該遠離。總而言之，你應該這樣善巧地保護你的身體。
2)若於如是諸境界相現前的時候，不應策發諸根。你應該不要採取什麼行動，你好好保護住自己，不要受到傷害。
3)若於如是諸境界相出現的時候，應當自己警策自己，發動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，汝應於彼正作功用。作什麼功用呢？善住正念，要保護住自己有正念，與道相應的正念，令諸煩惱不起現行。
4)汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。這樣修行、用功。遇見什麼境界，心裡面也要有所覺察，這個作意就好，受用飲食的時候，要知道量，不要吃太多，也不吃太少。
smṛtyupasthāne prayoge ‘pi tra/te kālena kālaṃ śamathavipaśyanāyāṃ prayoktavyaṃ / sa tvam evam upasthitayā smṛtyā caturṣu smṛtyupasthāneṣu yaṃ yam eva grāmaṃ vā nigamaṃ vopaniśritya viharasi sa tvaṃ tam eva grāṃaṃ vā nigamaṃ vā / tan nityena cittena tatpravaṇena tatprābho(bhā)reṇa ālambanam ālambananimittam utsṛ-jatā piṇḍāya praviśa /caṇḍasya hastinaś caṇḍasyāśvasya,caṇḍasya goś caṇḍasya kura-rasya ahiśvabhrasthāṇukaṇṭka-palvalaprapātasyandikagūthakaṭhallapāpike yā caryā śayanā-sanaparivarjanā [/] araksitas te ātmā bhavati / yeṣu ca te viṣayanimitteṣv ind-riyāṇi prerayitavyāni teṣv anābhogatayā asaṃvṛtānīndriyāṇi bhavantu /yeṣu vā punar nimitteṣv indrīyāṇi prerayitavyāni / teṣu teṣūpasthitā smṛtiḥ / bhavatu yad uta kleśāsa-mudācārāya / sa tvam evaṃ surakṣitena kāyena susaṃvṛtair indriyaiḥ sūpasthitayās-mṛtyā tadgatena mānasena mātrayā piṇḍapātaṃ paribhuṃkṣva /
又汝應與在家出家，說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。 一切世間非法言論，皆當遠離。雖復宣說如法言論，不應諍競。何以故？若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰，其心便住多戲論中，多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。
[解]1)又汝應與在家出家的人，同他們說話，說應量語，說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。說這樣的言論。世間上不合道理的言論，都應該遠離。
a)什麼是說應量語？說出的話，要不違背現量、比量及正教量。現量是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識能夠察覺到。
b)什麼是說應理語？合乎佛法的道理說出來的話。不違背觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
c)什麼是說應時語？這個時候這個話是有道理，但是這個時候不應該說，要注意時間。應順時機，能引義利，應該隨順當時聽你說話的人的根性，能夠引發那個人的智慧，能引發他的道心。
d)什麼是說正直語？聖道支攝，名正直語。屬於聖道，七覺支、八聖道，或者是符合三十七道品都是聖道。
e)什麼是說寂靜語？趣涅槃宮，名寂靜語。說出這個話，能幫助人到涅槃那裡。涅槃是寂靜的，你的語言能有這種作用，也就名為寂靜語。
2)雖然能夠宣說如法的言論，但是不要和別人爭論。別人不贊成你這個法語，他就和你辯論，你不要和他爭論。什麼原因不要和人爭論呢？若是這個人歡喜同人諍論，這樣住諍競語，互相難詰，你說東我就說西。若這樣，心就是住在很多的戲論裡面。這是沒有真實意義的事情，心安住在這裡，就是煩惱的境界。歡喜和人諍論，那麼靜坐的時候心裡就掉舉，就是把以前的事情，自己又說一遍，所以其心掉動，不安靜。
心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故，便令其心遠三摩地，就不容易得到三摩地。
mitabhāgī(ṇī) ca bhava,sārdhaṃ gṛhasthapravrajitair yuktakā(bhā)ṇī kālabhāṇī ārja-vabhāṇī / praśāntabhāṇī / adharmyā ca te[tvayā] kathā sarveṇa sarvaṃ parivarjayita-vyā/ dharmyām api te[tvayā] kathā[ṃ] kathayatā na vigṛhya kathā karaṇīyā / tat kasya hetoḥ [/] vigṛhya kathāsaṃrambhānuyogam anuyuktasya purūṣapudgalasya viharataḥ kathābāhulye cittaṃ santiṣṭhate /tathā bāhulye saty auddhatya manudhatye saty avyu-paśamaḥ / avyupaśāntacittasyārāc cittaṃ samādher bhavati / na tvam evaṃ cārī tvari-tatvaritam anutsṛṣṭe nālambanena bhe[a]dya-śamathavipaśyanāyāṃ yathodgṛhītenai-va nimittena pratanu-kāritayā vā,antakāritayā ca / yogaṃ kurū te (sa tvam) agnima-thanaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtya-prayogatayā pratatakārī bhava
如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐，於奢摩他、毘鉢舍那，如所取相，由恒常作、及畢竟作，修瑜伽行。猶如世間鑽火方便，起無間加行及殷重加行，汝應如是恒常修作、畢竟修作。又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身，我亦盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意勝奢摩他、毘鉢舍那，精勤修習，時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故，何況如是少分壽量、少時存活，雖極遠去不過百年，委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。若為此義受習於斷，汝於此義必當獲得，汝當最初證得下劣身心輕安，心一境性，後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。
[解]1)如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐。於奢摩他、毘缽舍那，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毘缽舍那相、光明相，恆常作，恆作、常作，就是不間斷的作，精進的這樣修行。及畢竟作，就是決定把這件事情作成功、圓滿。修瑜伽行，修止觀，修四念住。猶如世間上的人鑽木取火的方法，鑽火的時候，還要不間斷的鑽火，及殷重加行，就是專心一意的做鑽火的事情。汝應如是恆常修作，畢竟修作。
2)又汝應起這樣的願心，什麼願呢？假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，就是所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來。這麼多人的壽量現在都總集在一起，放在你的身上，那活的歲壽很大。我有這麼長的壽命，我也會盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意，就是能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毘缽舍那精進的修習，從時至時，我不會暫時的棄捨。
3)由於這個修行人，能夠正確的了知，如是所修瑜伽加行，會有大勝果、有大勝利。或者是禪定算一果，毘婆舍那的智算一果；或者是得禪定，進一步可以修聖道。閻浮提所有人的生命都集中在你一個人身上，都應該努力修學聖道，何況你的壽量是少分的壽量，少時的存活、生存。雖然說我能活很久，最久也不過是百年。就算要詳細的來計算，你這個生命不過須臾間而已。須臾就是四十八分鐘。如是汝應隨佛陀、善知識的教誨，恆常修作，要不懈怠，少少的事情不能夠耽誤自己用功，所以恆常修作止觀。畢竟修作，決定把這件事做完。
4)若是你為這件義利，接受這個法門，修學這個斷煩惱，證悟法性的法門。汝於此義，有這樣的決心的話，對於證悟法性這件事，一定會成功。
5)你應該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性，就是未到地定。先得到心一境性以後，繼續努力就會得到世間的廣大圓滿，就是四禪八定；出世間的廣大圓滿，就是得聖道，得阿羅漢道。
6)初修業的人才開始用功的時候，善達瑜伽諸瑜伽師，根據佛陀說不淨觀，而這樣教誨你，這是一個正當的教誨。你這樣用功修行，就是修不淨觀的修行，這是一個正當的修行。
evaṃ tu punaś cittaṃ praṇidhatsva saced yāvad āyur jambūdvīpe sarveṣāṃ jambūdvī-pakānāṃ manuṣyāṇām abhūt tatsarvam abhisamastaṃ mamaikasyaitarhi syāt/so ‘haṃ tāvad apramāṇenāyuṣā pramāṇayogaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtyaprayogatayā pratata-kārī bhava[āmi] [/] evaṃ ca punaś cittaṃ praṇidhatsva /saced yāvad āyur jaṃbūdvīpe manasikāre śamathavipaśyanāyāṃ yogaṃ na rimcayaṃ(yan) yadutāsyaiva yogapra-yogasya mahā-phalatāṃ mahānuśaṃsatāṃ ca viditvā pragevāsmin pari-(praṇi)dhatte [/] āyuṣītvare jīvite dūram api gatvā varṣaśati(ta)ke parigaṇyamānamauntike [/] evaṃ hi tvaṃ yathānuśisṭaḥ pratatakārī vātyantakārī ca / yasyārthe prahāṇam upagatas tasy-ārthasyābādhako bhaviṣyasi / tat prathamata[s tam pra[kṣya]si / mṛdukāṃ kāyapraśra-bdhiṃ cittaikāgratāṃ tataś cottari vipulālaukikalokottarāṃ sampadamārāgayiṣyati-(si) / evam ayam ādikarmikas tat prathamakarmikaḥ / aśubhāprayukto yogajñenācār-yeṇa codyamānaḥ samyag a(k)codito bhavaty evaṃ ca pratipadyamānaḥ / samyak pratipanno bhavati /
5.5.2.1.3.慈愍觀
如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。其中差別餘趣入門，我當顯示。依慈愍觀初修業者，於外親品、怨品、及中庸品，善取相已；處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所，發起勝解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親、或於三親、或於四親、或於五親、十親、二十、三十、如前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是於怨及中庸品當知亦爾。
[解]1)如說貪行，是不淨觀之所調伏。如是瞋行，是慈愍觀之所調伏。乃至最後就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調伏。就是修持息念，能破除一切妄想。如其所應，這些事情都應該明白。其中差別的、不同的地方，除數息觀、不淨觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進入聖道，也就是入門，我應該顯示給你、開示你。
2)依慈愍觀初修業的人，靜坐時也是先修奢摩他，在奢摩他裡面要修毘缽舍那的時候，對於你有親厚感情的人，於你有仇恨的人，也不怨、也不親的中品，這三種人都能把他的相貌取在心裡。這個時候應安住在一個如法的坐位上面。由於你內心裡面有慈愍心，有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂，有這樣的好心腸，這個意樂不是在散亂心裡面，而是同時在禪定裡面。作意，這樣心裡面想。初開始時簡單一點，先於一個親愛的人，一個怨恨的人，一個中等的人，在這裡面發起勝解，把勝解的觀想發起來。
3)於此三品，就是對於怨親中是平等的利益安樂，這是一個很有力量的意願，這樣的意願和這個作意在一起活動，欲與這三種人的利益安樂的意樂。你心裡面就這樣作念：希望那些希求快樂的人，都能得到他所求的快樂。這個安樂，有三種不同。哪三種呢？就是欲界的快樂有兩種：一種是有罪的快樂，一種無罪的快樂。現在這位修行人在禪定裡面作如是觀，要布施眾生什麼快樂呢？沒有罪過的快樂。或是無罪有喜樂，就是初禪和二禪，樂裡面有歡喜，這也是無罪的一種喜樂。或無罪無喜樂，就是無罪，但是是沒有喜的安樂，就是三禪，這是最殊勝的樂。這三種樂，他平等地布施給親怨和中庸的人。
4)前面是初位，初位就是先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。這樣的觀想完以後，復於兩位親愛的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無間，發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品是這樣，我送給他無罪的欲樂，無罪的有喜樂，無罪的無喜樂，送給他們。如是於親品是這樣子，於怨及中庸品，也是為他們準備種種的樂來布施給他們。
yathā[a]śubhāvineyo [a]śubhāyāṃ tathā maitryavineyādayo [a]pi ānāpānasmṛtiparya-vasānāye yathāyogaṃ veditavyās tatrāyaṃ viśeṣaḥ / tadanyeṣv avataraṇamukheṣu taṃ vibhāvayiṣyāmi / tatra maitrībhāvanāprayuktenādikarmikā(ṇa) bahirdhā mitra-pakṣād udāsīnapakṣāc ca nimittam udgṛhya pratirūpaśayanāsanagato hi sukhādhyā-śayagatena manaskāreṇa samāhitabhūmikena pūrvam ekaṃ mitrarm adhimoktavyam ekam amitram ekam udisīnaṃ(naḥ) teṣu ca tripakṣeṣu tulyaṃ hitasukhādhyāśayoga-tena manaskāreṇopasaṃhāraś ca karaṇīyaḥ / sukhitā bhavanty ete sukhakāyāḥ sattvā yadutānavadya kāmasukhena anavadya-saprītikasukhena anavadya-niṣprītikasukhena / tataḥ paścād dve mitrāṇi trīṇi catvāri pañca daśa viṃśa triṃśat purvavad yāvat sarvā diśo vidiśaś ca mitrāmitra (tvaiḥ) pūrṇṇā adhimucyante /nirantarā yatra nāsty antaram antato daṇḍakoṭīviṣkambhanamātram api yathā mitra-pakṣeṇaivam amitrodāsīnapa-kṣeṇa vedītavyaṃ /
又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於諸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入時，應當發起如是勝解：如彼於我，謂親、謂怨、謂中庸品；我既欲樂、厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼 ，謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾；彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂；彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
[解]又那個禪師在禪定裡面，沒有棄捨慈愍的行動，既由修習如是慈愍的關係，於這個四念住，他就能悟入。修慈愍觀的時候，能悟入四念住。怎麼趣入呢？
1)謂趣入時，應當在內心裡面發動這樣的觀想，那個人對於我來說，我是他親愛的人，我是他的冤家，也不親、也不怨中庸品。那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品，我本人的情形怎麼樣呢？我也是歡喜快樂，生活快樂一點，不高興苦惱的境界。這就是內身修循身觀。就是我在禪定裏面，自己觀察自己，我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂，乃至色界天的快樂。
2)我這樣的想法，別人怎麼想法呢？其他人對於那個人認為是親，認為是怨，認為是中庸品，像我是歡喜快樂，不歡喜苦惱，那個人也同樣有這樣的心情。如是名為於其外身修循身觀。
3)我是這樣，別的人也是這樣，是什麼呢？像我也想要求得殊勝的安樂自在，彼諸有情亦復如是。那些有情和我一樣，與己相似，就叫作平等；我也願意快樂，不願意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣。我當與彼利益安樂，這都是在禪定裡面這樣思惟，與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
sa ca maitriprayogaṃ ca na jahāti / nānyatra bhāvayann eva maitrīṃ smṛtyupasthāne-ṣv avatarati /kathaṃ punar avataraty adhimucyamano [a]vatarati /yathāham apy anye-ṣāṃ mitra sammato [a]mitra sammataś codāsīnasammataś ca [/] aham api sukhakāmo duḥkhapratikūlaḥ / idam asyādhyātmaṃ kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam] / ete [a]pi sattvāḥ pareṣāṃ mitrabhūtā amitrabhūtā udāsīnabhūtāś ca yathā me te [a]pi sukhakā-māḥ duḥkhapratikūlā idam asya bahirdhā kāyānupaśyanāyāḥ [sattvaṃ] yathāhaṃ ta-thaite sattvā yathā me ātmanaḥ sukham eṣaṇīyaṃ sattvānām ātmasamatayātmatulyata yā eṣāṃ sattvānāṃ mayābhihita-sukhopasaṃhārakaraṇaya itīdam asyādhyātmabalir-dhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam]
此四念住，總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。若修行者，但取色相，謂取顯相、形相、表相，於親品、怨品及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解：我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增上意樂。如是我從先際已來，所有親品、怨品及中庸品，落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨、親已，復為中庸；為中庸已，復為怨、親。由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心，平等應與利益安樂。如從先際，如是後際，於生死中當復流轉，應知亦爾。
[解]1)此四念住，就是身受心法的四念住，它是總緣色、受、想、行、識諸蘊，以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故，當知說名壞緣念住，這個壞字就是間雜的意思。就是身念住裡面有受、心、法念住，法念住裡面有身、受、心念住，就是每一個念住都有其餘的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。
2)若是這位禪師但取色相，就是青黃赤白是顯相，長短方圓是形相，身體的活動表現於外的相貌。對於親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣觀察而起勝解。由此建立唯身念住。
3)這位禪師原來是修勝解作意，現在以勝解作意作依止處，能正趣入，就是能進步到真實作意的法門裡邊。就是這位修行人，趣入真實作意的時候，在奢摩他裡面作這樣的觀想，我一開始做勝解的觀想的時候，是少數的有情，親品、怨品和中庸品，乃至到很多無量無邊的有情，心裡面觀想，現出來無量無邊的有情，對這些有情，有利益的增上意樂，有安樂的增上意樂，這樣的觀想。
4)前面的這個觀想，我從無始劫以來，與我有親厚感情的人，或者是有仇恨的人，或者是無親無怨的人，在今天來說，這些人都是落謝過去，都已經不在。這些過去的有情類，或者是人間的人，或者是天上的人，或者是三惡道的人，所以叫做類。數目是太多，超過今天我做觀想的這個數目，比這個數目多得太多，這是數無量。
5)本來在觀想裡邊所現出來的有情是有親、有怨、有非親非怨的差別。但是實在是沒有差別，是平等的。怎麼知道呢？如是過去諸有情類，和我有親厚關係，但是都是無常的，為親厚以後，又變成我的怨家。同我做一個時期的怨家以後，又變成親厚的人，親愛的人。為怨為親以後，又變成中庸性的人，也沒有親，也沒有怨。也可能在這一世之中有這樣的變化，也可能經過多少世，前一生是怨家，這一生變成親友，或者經過多少世的變化。復為中庸，為中庸已，復為怨親。
6)由前面這樣的觀想，這就是個門，由這個門就達到平等的境界，就是由差別的境界進入到平等的境界，由這樣的觀想為義之門。一切有情平等平等，所有的眾生和我都是一樣的，今天同我是怨家，實在他以前和我是親愛的人，今天是親愛的，原來和我做過怨恨的人，都是這樣的，所以一切有情平等平等。沒有一點的親性、怨性、及中庸性這三種人，不是真實的。
7)由於前面在奢摩他裡這樣的觀想，這樣的勝解，我就普遍的於三品的眾生裡邊起平等心，大家都一樣，起平等心，我平等，不是說和我親厚的人，我給他利益安樂；不親厚的人、有怨恨的人，不要給他。都一樣，平等應與利益安樂。
8)如從先際這一段的觀想、勝解，從過去際是這樣，將來的時候，還在生死裡流轉，也是和我關係都是一樣，沒有親厚的差別。
catvāri caitāni smṛtyupasthānāni saṃbhinna-skandhālambanatayā saṃbhinnālamba-naṃ smṛtyupasthānaṃ bhavati / rūpanimittan tu yogī udgṛhya varṇṇasaṃsthānanimi-ttaṃ vijñaptinimittaṃ ca mitrā mitrodāsīnapakṣād (kṣebhyo) 'dhimucyate / tenedaṃ kāyasmṛtyupasthānam eva vyāvasthāpyate / so ‘dhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūta-manaskāramas yāvat araty evaṃ ca punar adhimucyamāno ‘vatarati/yāvad apramāṇāḥ sattvā ete mayā [a]dhimuktā /hitasukhagatenādhyāśayena / ato [a]pramāṇatarāḥ sattvā ye mama pūrvāntam ārabhya mitrā mitrodāsīnapakṣatayā [a]bhy atītā ye mama mitra-tāṃ gatvā amitratām upagatā amitratāṃ gatvā mitratāṃ codāsīnatāṃ topa(copa)-gatās tadanena paryāyeṇa sarva eva sattvās samasamā nāsty atra kācin mitratā vā,amitratā vodāsīnatā vā pariniṣpannety anenaiva paryāyeṇa tulyahitasukhopasaṃhāratā ca kara-ṇīyā /yathā pūrvāntam ārabhya evam aparāntam apy āramya satyāṃ saṃsṛtau saṃsāre
又我於彼先際已來，諸有情類未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍復有何益？但為除遣自心垢穢，令得清淨故起念言：當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤、諸善滋潤；望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚；彼於百分，不及此一；彼於千分，不及此一；彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分，不及此一。餘如前說。
[解]1)又我與彼三種有情，從無始以來，我以前沒有這樣修行過，所以沒有發起這樣的慈愍心。以前的事情都是過去，今天生出來這樣的慈愍心，普遍的布施他們，利益
安樂，但是對他們有什麼好處嗎？修慈愍觀的目的是破出去我自己心裡面的污穢，就是向來都沒有發利益人的心，總是有的時候希望別人倒楣，就是沒有好心腸，這都是垢穢。現在在禪定裡邊做如是觀，就是破除內心的污穢，使令內心清淨而已，不是真實對於那些人有什麼利益，這個難問是不須要。所以，就發動這樣的勝解，當令過去諸有情類，皆得安樂，這就是破除自己內心的污穢而已。
2)過去的這些有情，我對他們發好心，諸未來世這些眾生，還沒有出現，我也發出這種慈愍心，令彼當得安樂，也發這個心，使令我心裡面清淨。
3)前面這一段文，說明這位禪師在奢摩他裡邊，由勝解作意進步到真實作意裏邊。但是這個真實作意是什麼作意？是慈愍的作意。這個禪師住在慈愍作意裡邊，做如是觀，或者經過一個小時或者是二個小時，或者是多少時間。就有福、善的滋潤。福或者是從果說；善是從因說。滋潤，就是薰習，由薰習，由如是薰習，將來會得到可愛的果報，得到福果。諸善滋潤，現在有這個慈愍的良善的心情，薰習自己這一念心，這是在因上說，有因有果。望前邊所修的勝解作意，祇是慈愍作意，這二種作意來對比。
由真實作意的慈愍住中所得到的功德，前面的勝解作意，於此真實作意分成一百分，是真實作意分成一百分，前面那個勝解作意，還不如此百分之一，這個真實作意的功德殊勝。彼於千分不及此一，就是把真實作意分成一千分，前面那個勝解作意還不如它的千分之一。彼於數分、算分、計分，鄔波尼殺曇分，不及此一。數分，就是說百分不及一，千分不及一，百千萬分不及其一。算分，就是以強弱來計算。計分，還是計算，但是以貧賤的人和富貴的人相比。鄔波尼殺曇分，就是約因果說，就是真實
作意的因果和勝解作意的因果，也不能相比，也是不及其一分。餘如前說，前不淨觀說趣念住及勝修習，今於此中唯說趣入，其勝修習義無差別。故指如前，餘差別觀，皆應準之。
ye ‘pi ca mayā sattvāḥ pūrvāntam ārabhya tan maitreṇa cittenānukampitāh / kiṃ cāpi te [a]bhyatītā api tu tān etarhy anukampe yad uta cittaniṣkāluṣya(kaluṣa) tām avyāpa-nnatām upādāya /sukhitā bata te sattvā bhūtā bhaviṣyan (abhūvan) ye ‘pi ca na bhūtā anāgate ‘dhvani sukhita bhavantu evaṃ bhūtamanaskārān upratiṣṭhasya maitrīvihari-ṇaḥ yaḥ puṇyābhiṣyandaḥ kuśalābhiṣyandaḥ / tasyādhimokṣikamaitrīvihāragataḥ puṇ-yaskandhaḥ / śatimām api kalāṃ naupeti /sahasrimām api / saṃbhyām api kalām api / gaṇanām apy upaniṣadamapi nopaiti śeṣaṃ pūrvavat //
5.5.2.1.4.緣性緣起觀
又於緣性緣起觀中，初修業者由聞思慧增上力故，分別取相。謂諸有情，由有種種無智愚癡，現見無常妄計為常；現見不淨妄計為淨；現見其苦妄計為樂；現見無我妄計為我。彼諸有情，有如是等種種顛倒；顛倒為因，於現法受、及後所生諸自體中，發起貪愛；由貪愛故，造作種種生根本業；此煩惱、業為因緣故，感得當來純大苦蘊。[解]1)又於緣性緣起觀中，初開始用功的人，怎麼樣學習這個法門呢？初開始學習這個法門的人，由於自己肯努力拿出時間學習緣性緣起觀，學習以後，又能夠專精思惟緣性緣起觀的道理，這樣內心裡面就成就一個殊勝的力量。你這個智慧的力量，能分別緣性緣起的相貌，能把緣性緣起的相貌拿過來，顯現在你的心裡邊。
2)就是很多的眾生，由有種種的沒有智慧，很多的事情都沒有智慧，就是愚癡不明白道理。現見無常，眼前的這個大的局面，很明顯的就會有變化，你本身的榮華富貴會失掉，但是總是認為我有希望，妄計為常。現見不淨，妄計為淨，自己所愛著的境界都是不美妙的，但是就認為是美的。現見其苦，妄計為樂，根本吃很多的苦頭，但是還認為這裡面還是有樂。現見無我，妄計為我，從眼耳鼻舌身意的經驗上看，很多事情都不能自主，但總感覺到我能主宰，還是有我的。
3)這個欲界、色界、無色界的眾生，有這麼多的、各式各樣的顛倒迷惑。這個顛倒迷惑就是煩惱，以煩惱為因，在現在這個色受想行識的生命體裡邊，有很多的覺受；在這裡就是生出貪愛心。及後所生諸自體中，現在這個生命體終究有一天結束，又生出個生命體。現在這個時候，假設這個人不認為是斷滅，將來還有生命的話，也是發起貪愛。自體，就是自體愛。現法受，文句上好像偏於境界受，於境界受起愛。境界受也一定有自體受；有自體受也就有境界受。這兩種受都是發起貪愛。
4)由於自己有貪愛，貪愛的時候一定是有所不足，要進一步的爭取，就要採取行動，所以造作各式各樣的業力。這個業力是將來的生命生起的因緣，所以叫做種種生根本業。以業為因而得果，所以業就是根本。但是業的生起，以貪愛為根本，貪愛就是煩惱，所以是貪愛和業和果報，惑、業、苦。前面因煩惱而有業，因煩惱業為因緣故，就是招感將來的純大苦蘊，得到的色受想行識是苦惱的境界。
5)什麼是由貪愛故造作種種生根本業？愛有三種，謂欲愛、色愛、及無色愛，由此三愛近感當生，就是距離這個生命最近的，就是下一生，是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛，於爾所時，無明與愛非不俱有，無明緣行的時候，沒有愛嗎？也是有愛。受緣愛的時候沒有無明嗎？也是有，都是非不俱有。然而發業的是在無明這一方面它的力量，它的作用大，就是無明發業為初。貪愛能幫助你去受生死，就是無明造的業，那個業還不一定得果報，若有貪愛的時候，那個業才能得果報。貪愛在潤生這一方面說，無明就在發業這一方面說。貪愛能使令這個業最後圓滿，有招感果報的力量。所以雖然過去由無明造業，現在得阿羅漢道，就沒有愛，那個業就不能得果報，所以有這麼一個差別。是故當知造作種種生根本業，於中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛。
tatredaṃpratyayatāpratītyasamutpāda ādikarmikaḥ śruta-cintādhipateyena parikalpi-taṃ na nimittam udgṛhṇāty anyeṣāṃ sattvānām ajñānaṃ sammoho yeneme pratya-kṣam anityaṃ nityato [a]vagacchanti pratyakṣam aśuci śucitaḥ duḥkhaṃ sukhataḥ nirātmakatām ātmataḥ /viparyastā ete sattvā viparyāsahetor d(ṛ)ṣṭe dharme vedanāsu samparāye cātmabhāvābhirnivṛttau tṛṣyanti tṛṣitāś ca jatimūlakāni karmāṇi kṛtvā evam āyatyāṃ karmakleśahetu [...] kevalaṃ saṃduḥkhamabhimirvartayanty evaṃ nimittam udgṛhyādhyātmam adhimucyate /ayam api kevalo duḥkhaskandha evam eva saṃbhūta iti /
彼既善取如是相已，復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊，亦如是生。又我自體無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。如是緣性、緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於外身、受、心、法住彼循觀。若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。
[解]1)那個修行人，既然能夠取得緣起的相貌，在奢摩他裡邊，在他心裡面又發起勝解的觀想。我這個純是大苦惱的生命體，也是無明緣行、行緣識、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生，也是這樣現起的，沒有例外。
2)又我這個生命也是很多的，並不只是這一個生命。怎麼很多呢？從無始劫以來，從什麼時候開始的，不可知，推不到那個第一因。從久遠來就是這麼生的，不只是今天，所以這個生是很多。其他的三界內一切眾生，過去、未來、現在一切的生命體，苦蘊所攝，也都是這樣，也是無量無邊。有的是已生，有的是將來。
3)如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。我這樣觀想，這樣思惟，和事實是相符合，真實是這樣。離開真實作意之外，另外並沒有其他的勝解作意。
為什麼？因為觀緣起自相、共相及真如相，是故說言一切皆是真實作意，無別安立事相可得，是故說言更無所餘勝解作意。
4)這是由真實作意，轉入到修四念處觀。若是這位修行人，在奢摩他裡邊，能夠對自己現在的生命的色受想行識的諸蘊的緣性緣生。緣生是在果上說的，因緣所生的果；緣起是在因上說。作意思惟，思惟現在的色受想行識就是十二因緣這樣生起，是名於內身受心法住彼循觀。就是從緣起上來觀察色受想行識，觀察身受心法這四念住，這樣觀察，這就是於內修四念住觀。
5)若於他身現在諸蘊緣性緣生，作意思惟，是名於外身受心法住彼循觀。
6)前邊於自、他，都是約現在說。現在這個內外，若於自他過去、未來的諸蘊，緣性緣生作意思惟，這就叫作內外的身受心法住彼循觀。趣入是這樣，對勝進也像前面說。
ye cātmabhāvā nānantā[ḥ] paryantāḥ pūrvāntam ārabhya yeṣām ādir eva na prajñāya-te /te'py evaṃ bhūtā eṣām api sattvānām atītānāgatapratyutpannāḥ sarva evātmabhāvā duḥkhaskandhasaṃgṛhītā evam evābhimirva(ṛ)ttāḥ āyatyāṃ notpadyante / sa khalv ayam iyaṃ(daṃ)pratyayatāpratītyasamutpādamanaskāraḥ sarva-bhūtamanaskāra eva nāstya [ā]dhimokṣikaḥ / yadi na punar ātmano vartamanān skandhān pratītyasamutpa-nnān manasikaroti / tadādhyātmaṃ kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadā ca punaḥ pareṣāṃ vartamānān skandhān pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyātmabahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadātmanaś ca pareṣāṃ cātītānāgatān [skandhān] pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyatma-bahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / śeṣaṃ pūrvavat /
5.5.2.1.5.界差別觀
又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相，所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、珍珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等；取彼相已，復於內堅，而起勝解。次取其外諸大水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等；取彼相已，復於內濕，而起勝解。次取其外諸大火相，所謂熱時、烈日、炎熾，焚燒山澤、災火蔓莚窯室等中，所有諸火；取彼相已，復於內煖而起勝解。次取其外諸大風相，所謂東西南北等風，乃至風輪；取彼相已，復於內風，而起勝解。次取其外諸大空相，所謂諸方無障無礙，諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受；善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。後由聞思增上力故，起細分別，取識界相。所謂內眼處不壞，外色處現前，若無能生作意正起，所生眼識亦不得生。與是相違，眼識得生。如是乃至意法、意識，當知亦爾。取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識。諸種子界、種性、自性。
[解]1)又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相。外，就是生命體之外，取堅相，怎麼取這個堅相呢？所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、珍珠、琉璃、螺貝、
珊瑚、玉等。這些上面都有堅固的性質，取這個堅相。前邊取相是外邊，身外這個世界的四大的堅相，地大的堅相。復於內堅，內就是這個生命體，生命體裡面也有堅固的性質。起勝解，發起觀想，作如是觀。
2)復取其外諸大的水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等，這裡面都有水，取這個水的相貌。取外邊身外水大的相貌之後，又觀察內裡邊身體裡面的濕，作如是觀。
3)次取其外諸大火相，所謂熱的時候，極熱的太陽，大火燒得很盛，焚燒山澤，災火蔓莚，窯室等中，就是燒陶器的那個房子。你取這個火的相。取彼相已，復觀察身體裡面這個溫暖，取這個火相，而起勝解。
4)次取其外諸大的風相，所謂東西南北等風，乃至風輪的風，這個風輪應該就是大氣層。取彼相已，復於內風而起勝解，作這樣的觀想。
5)次取其外諸大空相，所謂諸方，諸方就是東西南北，無障無礙，這是大空相。諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受，這也是空相。善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。
6)由聞思增上力故，能夠取識相，怎麼取呢？要聞思，要學習佛法，然後才能明白識的相貌。識和地水火風來對比，地水火風是很粗顯，識是沒有地水火風，所以要分別它是要細分別，這個心要特別細，就是智慧，取識的相貌。就是內裏邊眼根，眼的組織沒有壞，沒有病。眼識所見的色法，就是外色處，也現前，就是在你觀的能力之內；若超過你的眼的能力之外的就看不見。眼識要現起，還須要有作意，來令眼識生起。若是沒有作意的現起、生起、正起，所生的眼識也不能生。與這個作意不具足相違，就是有作意，這個眼識才能生起。如是乃至意法意識，意根和法塵相對和合，才有意識，當知也是這樣，要有作意才可以。取這個相貌之後，次起勝解，就作如是觀，就知道我們這生命體裡面有地水火風四大，四大裡邊還有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。諸種子界，還有地界、水界、火界、風界在身體裡面，是種性。種性就是種子，山河大地都是由地水火風的種子現起，都是種子的體性，叫自性。做如是觀，這是起內勝解。
tatra dhātu prabhedaprayogaprayukta ādikarmiko bahirdhā pṛthivīkāṭhinya nimittam udgrahya tad yathā bhūparvata-tṛṇavanaśarskarakaṭhillamaṇimuktivaiḍūryaśilāpra-vālādikebhyaś cādhyātmaṃ kāṭhinyam adhimucyate /bahirdhā apsvabdhātor nimittam udgṛhya tad yathā nadīprasravaṇa-taḍāgakūpādibhya[ḥ] tathā mahato ‘gniskandhasya bdhau vādityakiraṇasaṃtāpitā bhūrāviṣṭebhyo [vā] sarvebhyaḥ / udārāgnisaṃpratāpi-tebhyo vā praśrayebhyaś ca no bahirdhā vāyuskandhāt pūrvad akṣiṇapaś cimottare-bhyo vāyubhyo yāvad vāyu-maṇḍalebhyaḥ / ye deśā [asty ādestāraṇīyā] vāyugatena sacchidrāḥ suśirāḥ sāvakāśāḥ tasmād ākāśadhātor nimittam udgṛhṇāty adhyātmam abdhātuṃ tejo dhātuṃ vāyudhā-tum ākāśa-dhātum adhimucyati (te) / śrutacintādhi-pateyena ca parikalpitena [/] evaṃ vijñānadhātor nimittam udgṛhṇāti / cakṣurādhyāt-mikam āyatanam aparibhinnaṃ ced bhavati / rūpam ābhāsagataṃ /na ca tajjo manas-kāraḥ pratyupasthito bhavati/ na tajjasya cakṣurvijñānasya prādurbhāvo bhavati / viparyayād bhavati / evaṃ yāvan manodharmān manovijñānaṃ veditavyam / evaṃ nimittam udgṛhyāpy eṣāṃ sarveṣāṃ vijñānānām asmin kāye ca[ā]tur-mahā-bhūtike bījaṃ dhātur gotraṃ prakṛtir ity adhimucyate /
又於如是四大種中，先起支節麤大勝解；後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析，乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分，尚起無量、最極、微塵積集勝解，何況身中一切支分。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。
[解]1)又於如是四大種，就是地水火風是一切所造的地水火風的種，所以叫做種子。先起支節麤大勝解，先要發起身體的肢節，它是頭、兩手、兩足，還有脊骨這一些肢節是粗大的、很顯著的，先作如是觀。
2)先作粗大的觀想之後，再觀察它作微細的分析，就變成微細的東西，就這樣觀。
3)如是漸次分析，由粗而細、由大而小，這樣逐漸的把它分析，變成微細的時候，就像甚麼似呢？就像向遊塵量，向就是窗戶，窗戶開了，有陽光照進來，就看到虛空裡邊有微塵在那裡動，這叫做遊塵。觀察你的身體，逐漸地把它分析到像窗戶裡邊遊塵那樣的量，像那麼微細，這麼粗大的身體不見，就看見微細的塵那樣子。如是漸漸乃至到極微，作這樣的勝解，作這樣觀。
4)一一支分，尚能夠發起無量，那麼多無量數、最極微小的微塵的積集，身體就是那麼多的微塵積集而成，作如是觀。何況身中一切的支分，就是全體是更多的微塵。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。
tāny etāni catvāri mahābhūtāni tat prathamato [a]ṅgapratyaṃgo(gato) [a]rthaṃ vinā-py adhimucyate / tataḥ paścāt / śūkṣmatarāvayava prabhedāna (ā)dhimuayate / evaṃ yāvad gatāyanapraviṣṭa-[s]tu[ṭi] samatayā evaṃ yāvac chanaiḥ śanaiḥ paramānuśo ‘dhimucyate / sa ekaikam aṅgāvayavapramāṇa paramāṇu-sañcayasanniviṣṭam adhimucyate /
次於空界，先當發起所有麤大空界勝解。所謂眼、耳、鼻、喉筒等種種竅穴，由是吞咽、於是吞咽；既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。
[解]次於虛空界，先當發起所有粗大的空界勝解，無障礙的空是很廣大無邊際，做這樣的觀想。就是在內身裡邊，眼睛裡邊也有空隙；耳裏頭也是有；鼻子裏頭也是有；喉嚨也是有，筒就是指喉嚨，食道就像一個筒。種種竅穴，身體裡面各式各樣的竅穴都是虛空。由於要滋養生命，就是身體有這樣的喉，就可以吞咽食品。就是在喉這裡，食道也是到胃裡面。既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細的勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。初開始先觀察粗大的空，然後逐漸觀察小的，乃至到最小的，就是身體裡面周身的毛孔也都有空。
cakṣuḥsauṣiryaṃ vā śrotraghrāṇasya kaṇṭhanāḍaṃ yenābhyavaharati/ yatra cābhyava-harati/ yena cāsyābhyavaharitam adhobhāgena pragharitam audārikam ākāśadhātuṃ tatprathamato ‘dhimucyate/ tataḥ paścāc chanaiḥ śanair yāvat sarvaromakūpānugataṃ sauṣiryam adhimucyate/
後於識界，漸漸發起所依、所緣、及以作意，三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時，由諸所依、所緣勝解，分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析，此亦如是。
[解]1)後於識界，逐漸的觀察所依、所緣，識要有所依，依止處，就是眼耳鼻舌身意，這六根為六識的依止處。眼識以眼根為依止處。所緣，就是它所緣的色聲香味觸法。有所依的根，有所緣的境，還要有一個作意的心所，這個識才能現起。三世時分，有過去、有未來、有現在。有前一剎那，有現在的一剎那，還有後一剎那。品類差別，有善念、有惡念，有不善、不惡這些差別。無量勝解，這樣來計算心的微細，心的境界是很多很多。對於識界這方面，發動觀想的時候。由諸所依、所緣勝解，分析識界，分析識它是剎那剎那的變異，也就是微細的境界。
2)不但是於識作觀想，也以十種所造諸色，十種就是眼耳鼻舌身、色聲香味觸，加起來十種所造諸色，要發動這個觀想。前面說到四大種微細的分析，這個四大造色也是這樣分析。
vijñānadhātuṃ punaḥ śanair śanair āśrayālambanamanasikārād ca prakārabhedenā-pramāṇam adhimucyate/ vijñānadhātum eva cādhimucyamāna āśrayālambanādhimo-kṣeṇa tasyaiva vijñānadhātor daśavidham upādāyarūpam adhimucyate/ tad api tathai-va yathaiva mahābhūtāni//
若於自身各別諸界而起勝解，是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界而起勝解，是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解，名於內外住彼循觀。
[解]1)這位修行人在奢摩他裡邊於自家的生命體，各別的諸界而起勝解，做這樣的觀想，是名於內諸念住中住彼循觀。
2)若於其餘非有情數所有諸界，而起勝解，是名於外住彼循觀。
3)若於其餘諸有情數所有諸界，而起勝解，名於內外住彼循觀。其餘的諸有情，不是無情數，有情數生命體裡邊，也有地水火風空識諸界而起觀想的時候，叫做內外住彼循觀。因為自家生命體之外所以叫外，而屬於有情所以叫做內。
yady ātmanaḥ pratyāmikaṃ dhātum adhimucyate/ so ‘dhyātmaṃ smṛtyupasthāneṣu carati // atha pareṣām asattvasaṃkhyātānām evaṃ bahirdhā/ atha pareṣām sattvasaṃ-khyātānām evam adhyātmabahirdhā//
復有異門，謂於己身而起勝解，臨捨命時，如前廣說，至青瘀位、或復膿爛，即於膿爛發起種種流出勝解，漸漸膿流展轉增廣，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。發起如是膿勝解已，次復發起火燒勝解。謂此身分，無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已，復起餘骨、餘灰勝解；復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。既飄散已，不復觀見所飄灰骨，及能飄風；唯觀有餘渺茫空界。
[解]1)還有一個不同立場的解釋，就是對於自己的生命體而發動觀察，就是接近要棄捨這個生命的時候，像前邊意地裡面說，死掉以後把他送到葬埋死人的地方，放在那裡，到青瘀的階段，青瘀以後經過一個時期，身體就壞、就流膿。即於膿爛發起種種流出的勝解，就作如是觀。流出，怎麼叫流出呢？漸漸地，初開始時是流血，而後流膿，展轉地就特別多，青瘀膿爛，流膿、流血的境界愈來愈大，像大海那麼多、像大地那麼多，到大地的邊際，都是死屍，都是流膿、流血充滿，在奢摩他裡作如是觀。
2)發起這樣的膿勝解以後，次復發起火燒的勝解，這個身體的部分，有無量無邊的品類差別；人有各式各樣的人，還有老虎、還有狼、還有很多的眾生的品類差別。這些死屍在那裡，有大火、有無量無邊的品類這些屍體，都被燒燼。燼，是火燒剩下來的部份。
3)火熄滅以後，還要做如是觀，還有骨頭，還有灰的勝解，要做如是觀。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。
4)心裡面再觀想，有很多的風，有很大的風，飄散此細末，普遍到十方世界。
5)既飄散已，不復觀見所飄骨灰，及能飄風；唯有看這是一個廣大的虛空而已，其他都不見。
paryāyaḥ punar aparam imaṃ kāyam ātmano mriyamāṇam adhimucyate/ pūrvavad yāvad vipūyakāvasthaṃ vipūyakaṃ vā punaḥ pūyapraghariṇam adhimucyate / sa śanair śanais tat pūyasrotas tāvad abhivardhayati/ yāvat samudraparyantāṃ mahāpṛ-thivīṃ pūyasaṃpūrṇām adhimucyate // angina vā dahyamānaṃ taṃ kāyam anantākā-rādhimuktim adhimucyate mahatāgniskandhenānantenāparyantena // nirvṛte vā punar agnāv asthiśeṣaṃ bhasmaśeṣaṃ adhimucyate ‘nantenāparyantenādhimokṣeṇa// tāni vā punar asthīni cūrṇāni kṛtvā/ apramāṇena vāyuskandhena diśo diśo ‘pahriyamāṇāny apahṛtāni vādhimucyate// apahṛteṣu ca tāny asthīni tac ca bhasmaṃ taṃ ca vāyuṃ na paśyasya/ ākāśadhātum evāvaśiṣṭaṃ paśyasy/
如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別，於其身相住循身觀；從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意，於內外身住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界、火界、地界、風界、虛空界相。我從無始生死流轉，所經諸界無量無邊，甚過於此，謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊，擁逼劫掠，穿牆解結。由是因緣，遭無量度截手刖足，斬頭劓鼻，種種解割身諸支節。由是因緣，血流無量。如是所有淚、乳、血攝水界水聚，四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸，如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨，狼籍在地，亦無比況。又經無量風界生滅，分析屍骸，亦無比況。又經無量諸屍骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉。如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。
[解]1)像前面這一段的這些作意。依於內身的不淨、外身的不淨，就這樣努力地修觀行、修觀想，入六界差別。在身相，這個不淨相，乃至到死亡的住循身觀。從這裡，就入到真實的作意，入到虛空。
2)謂由如是勝解作意於內外身住循身觀的時候，由勝解的力量，我此所作，就是由勝解所作，由觀想的力量變現出來的無量無邊的水、無量無邊的火界、地界、風界、虛空界，這些相貌，都是內心的觀想。觀想自己從無始以來，一直地生了又死，死了又生，在三界裡面流轉，所經過的地水火風空識諸界是無量無邊，多過如此前面說的這種境界。
3)謂由父母，有兄弟、有姊妹，這些眷屬可愛的人喪亡，及由親友財寶、祿位的離散失壞。這些不可意的事情出現，就是心裡面悲傷，淚流得就像下雨似。又飲母乳。又由作賊，擁逼，就是擁有廣大的力量，把國王打垮，他做國王。劫掠，就是強盜，強盜人家的權勢。穿牆解結，小偷把人家的牆擣個洞，然後把人家的寶解開，盒子解開，拿人家的財富。因為你做這種事情，人家會反抗，你就被捉住，無量劫來很多次，被人家截斷手，刖足把足割斷，斬斷頭，鼻子割掉，種種的解割身諸支節，由是因緣血流無量。如是所有，淚攝的、乳攝的、血攝的水界、水聚、四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一，太多了，廣說如前。
4)又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸如是火聚，亦無比況。
5)又經無量的棄捨的骸骨，死掉就棄捨。狼籍在地，狼籍，就是很混亂的境界，亦無比況，太多也不能比況。
6)又經無量風界生滅，分析屍骸，也不能比況，也是太多。
7)又經無量諸屍骸中眼等竅穴，也是很多。
8)又經無量諸識流轉，後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉，也是無量無邊。如是安立後際諸趣，期限不決定；怎麼不決定呢？有人發菩提心，能夠精進修學聖道，可能三生得阿羅漢；若是懈怠，很多劫還沒得阿羅漢，所以這個時間不決定。如是乃至無量識界。
evaṃ tāvad adhimuktimanaskāreṇādhyātmabahirdhāśubhāprayogasaṃniśrayeṇa dhātuprabhedapraveśāt kāye kāyānudarśī viharati bhūtamanaskāreṇa punar evam adhimucyamāna/ adhyātmabahirdhākāye kāyānudarśī viharati/ yāvad apramāṇo me ‘yam abdhātus tejodhātus pṛthivīdhātur vāyudhātur ākāśadhātuś cādhimuktaḥ/ ato ‘pramāṇataro yo me ‘navarāgre jātisaṃsāre saṃsarataḥ mātṛmaraṇeṣu pitṛmaraṇeṣu bhrātṛbhaginījñātimaraṇeṣu bhogakṣaye dhanakṣaye ‘śruprasyanditaṃ pragharitaṃ/
mātuḥ stanyapānaṃ pītaṃ/ corapāripanthakabhūtena ca sandhicchedakena granthi-mocakena satā/ apramāṇāni hastacchedanāni pādacchedanāni śīrṣacchedanāni nāsikā-cchedanāni vividhāny aṅgapratyaṅgacchedanāny anubhūtāni/tatra cāpramāṇaṃ rudhi-raṃ pragharitaṃ yasyāśrukṣīrarudhirasaṃgṛhītasyābdhātor apskandhasya catvāro ‘pi mahāsamudra udakahradapratipūrṇaḥ śatimām api kalāṃ nopayānti/ vistareṇa pūrva-vat// apramāṇāni ca tatra tatra bhavati cyutyupapādeṣu kaḍevarāṇy anginā dagdhāni/ yasyāgniskandhasyopamā ‘pi nāsty apramāṇāni cāsthīni pṛthivīnidhānāni saṃvṛttāny/ apramāṇaś ca vāyudhātur niruddho yena tāni kaḍevarāṇi pravibhaktāny/ apramāṇaṃ ca teṣāṃ kaḍevarāṇāṃ cakṣurādisauṣiryam abhūd/ apramāṇaṃ ca vijñānasrotam utta-rottarāṇi kaḍevarāṇi navanavāny upādāya yāvad etad bhūmiṃ paścime kaḍevare tad vijñānasrotaḥ saṃniviṣṭam/ āparāntikā ‘pi gatir asyā niyatā/ evam apramāṇo ‘yaṃ yāvad vijñānadhātur iti/
5.5.2.1.6.阿那波那念
又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師，或鍛金銀師，吹筒櫜袋，或外風聚入出往來，善取相已，由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麤穴往來，而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱。無量風聚於中積集，如妒羅綿，或疊、絮等，諸輕飄物，於是諸相而起勝解。
[解]1)又於阿那波那念正加行中，初修業的人，先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡，這有風進來、有風出去；或打鐵師、或者鍛金銀師，他們需要有火，要吹筒發動這個火。囊袋，就是皮袋，也是發動這個火用。或者外邊有風入進來，或者裡面有風吹出去，風一往一來，你要取到這個相。知道外邊的風的出入，從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體，有入息、有出息，入出息念，要觀想入息、觀想出息。
2)彼又要先對微細的息風，就是這個息也叫做風，經過心臟和胸部，粗大的空穴，它是一出一入，像這樣觀察。
3)然後漸漸於眾多風而起勝解，就是有眾多的風，去觀想。風者，動也。氣在流動我們自己感覺到，就是血也在流動，舉手動足也都是動，也都是風。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入，這樣觀察。
4)這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐，到處都有風，是風所統攝。這個風在身體裡面運行，就可以使令這個身體，成為一個靈活的一種生命體，所以是它所統攝的；如果它不動，這個身體就結束，所以是風聚所攝。在這個身體到處都有風的藏隱，藏隱在一切處，這個身體每一部分它都有風，這個風在身體裡邊，就像是輕飄物那樣，非常的靈活。如妒羅綿或疊絮等，諸輕飄物。妒羅綿是什麼呢？就是柔軟的花草。疊，就是特別微細的毛布做的手巾。絮，就是柳花。這些東西都是輕飄物，為風所動，就知道那是有風。學習這個法門的時候，可以在這麼多的相狀上起觀想。
tatrānāpānasmṛtiprayogaḥ prayuktādikarmika ubhayato dvārakād vā avavarakād aya-skārabhastrābhyāṃ suvarṇakāram adhamanānyā vā bahirdhā vā vāyuskandhāt prave-śaniṣkramaṇopagaman āpagamananimittam udgṛhyādhyātmāśvāsapraśvāsālambanayā smṛtyā āśvāsapraśvāsān adhimucyate// sa tatprathamatas tad anukān vāyuparipelavān hṛddeśaudārikasauṣiryagamanāgamanatayādhimucyate// tataḥ śanaiḥ śanais tān vāyūn prabhūtatarān prabhūtatamān adhimucyate/ evaṃ sarvaṃ kāyaṃ vāyuskandhānuga-taṃ vāyuskandhatvaparivṛtaṃ vāyuskandhopagūḍham apramāṇavāyuskandhasya ma-dhye saṃniviṣṭaṃ/ tadyathā tūlapicur vā karpāsapicur vā laghukam adhimucyate//
彼若於內入息出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解；或於已死入息出息無有流轉而起勝解；或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故，爾時名為於內外身住循身觀。
[解]1)若是那個人體內的入息和出息，流轉不絕，不斷的在流動，這位禪師就這樣的作意思惟出入息在流動。爾時名為於其內身住循身觀，你這樣觀察，能使令心寂靜、不散亂。
2)若這個人生命結束，身體變壞，觀察他的身體，就是他的入出息不活動，作意思惟，爾時名為，於其外身住循身觀。
3)若是這位禪師，對於自己臨欲死亡的時候，這個時候他還是修阿那波那念，觀想這個身體氣息的情況，這是內。或者這個人已經死掉，觀察入息、出息不流轉的情況，作如是觀，這就是於外。或者這位禪師，對於生命體還沒有死亡的時候，他的入息、
出息就不動，作這樣的觀想。沒有死這就是內，沒有出入息就是外，所以於內外，這是兩種觀想。沒有死亡，怎麼會沒有出入息呢？如果得到色界第四禪，或者是在母腹中，在胎藏的時候，是沒有出入息。修行到第四禪，自然是這樣子。小孩子沒有出胎的時候，也是沒有出入息，自然是這樣子，爾時名為，於內外身住循身觀。
sa yadādhyātmam āśvāsapraśvāsānāṃ pravṛttim anuparatāṃ manasikaroti/ tasmin samaye ‘dhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati// yadā punar apareṣāṃ mṛtakaḍevareṣu vinīlakādiṣv avasthāsu / uparatām āśvāsapraśvāsapravṛttiṃ manasikaroti / tadā bahir-dhākāye kāyānupaśyī viharati// yadā tu punar ātmānaṃ mriyamāṇam adhimucyate/ mṛtaṃ vāśvāsapraśvāsapravṛttivirahitam adhimucyate/ tasmiṃ samaye ‘dhyātma-bahirdhākāye kāyānudarśī viharati//
5.5.2.2.正加行
遍於一切正加行中，應修如是止品助伴、止品所攝無倒加行。所餘一切，如前應知。
[解]這位禪師普遍於一切正加行裡面，這裡是說，所有的九種加行，都名為正加行。應該學習前面說的阿那波那念這個加行。助伴，因為沒得聖道，沒有與第一義相應，心是有助伴。止品所攝，無倒加行，這個加行是屬於止品，是最正確的，沒有錯誤的一種修行。這裡說無倒加行，其餘八個加行如前面三十一卷那裡面說的應該知道。
1)什麼是遍於一切正加行？如說阿那波那念所緣，若是處轉，就是出入息，就是由臍至鼻，這叫出息；由鼻至臍，這是入息。出入息就在這個地方流動，這叫是處轉。若乃至轉，就是出息，是由臍到鼻，這就是至；入息，是由鼻到臍，臍是它所至的地方。若如所轉，入息的情況，和出息的情況，如其自然地活動，不要控制它。若時而轉，就是修入出息的時候，知息出、知息入；知息長、知息短，十六勝行裡面有這件事。因為能夠安住在出入息，正念分明，就是隨著出入息這樣，沒有散亂、掉舉，也沒有昏沈，隨時這樣做。那個時候，由於自己用功就會明白，這個修行有這樣的相貌。
2)什麼是止品助伴？即於阿那波那念的法門裡面，就修習這樣的觀想，像前面的數息觀，所說的那個勝解，也就是這裡邊說的這一段文，就叫作止品助伴。
sarvaprayogeṣu ca śamathapakṣe sahāyaṃ śamathapakṣe parigṛhītaṃ prayogaṃ karoti/ pūrvavac cānyat satyaṃ sarvaṃ śeṣaṃ veditavyam/
如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。
[解]像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，初開始坐禪的人，蒙受善知識的教誨，就開始努力修行的時候。安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，正知也具足正念，調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂，就是得自在。
1)若於如是正加行中，恆常修作，不懈怠，常是這樣用功。畢竟修作，所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意，沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂，能這樣長時期用功，雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你，是名熾然。
2)若是這樣修五停心觀，修奢摩他，修毗缽舍那。很真實，很認真知道這時候心裡面是亂，有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。不亂，這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果打妄想，就失掉所緣境，就沒有正念。不忘所緣境，一直的憶念所緣境，就是具足正念。 就是打妄想，自己還不知道打妄想，就沒有正知。
3)假設這位修行人，能夠取得諸厭離相，老、病、死是可厭離的事情，身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，有厭離心。若能善取諸欣樂相，有歡喜學習戒、定、慧，對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧，如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪，就是有厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣，這是調伏貪。調伏世間的憂，就是有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道。
4)前面這三段的解釋，由這個因緣，由這樣的理由，就宣說那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。
evaṃ sati ādikarmikaḥ/ samyag evoditaḥ samyag eva ca pratipadyamāna ātāpī vihara-ti saṃprajānaḥ smṛtīmān vinīyābhidhyādaurmanasyaṃ/ yat tāvat tasmiṃ prayoge sa-tatakārī bhavaty atyantakārī/ na ca samyag āgataṃ manasikāraṃ saṃgaṇikādibhir vikṣipati/ idam asyātāpitāyāḥ// kaḥ punar vādah sarvakāyamayaṃ(yam / ayaṃ) dhātu-prabhedaprayuktasya cārthaprabhede-paryantaḥ rūpiṇāṃ tā baddhātūnām ākāśadhā-toḥ punaḥ / yat punar asya tasmin prayoge śamathavipaśyanābhāvanāyāṃ vikṣepā-vikṣepaparijñāvadhānam idam asya saṃprajanyasya smṛtisamatāyāś ca [/] yat punaḥ saṃveganimittaṃ prasadanīyaṃ ca nimittaṃ sūdgṛhītaṃ bhavatīdam asyābhidhyā-daurmanasya vinayasya tasyaivam ātāpino viharato yāvat(d) dvitīyaloke [a]bhidhyā-daurmanasyaṃ
5.5.2.3.最初觸證於斷喜樂心一境性
5.5.2.3.1.加行
先發如是正加行時，心一境性、身心輕安、微劣而轉，難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘鉢舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長，能引強盛、易可覺了心一境性、身心輕安，謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時，不久當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。
[解]1)最初由善知識的教導，先發就是開始，開始這樣努力修行。這個時候，能夠把這一念散亂的心安住在所緣境，但是時間不是很長，又跑了，再把它收回來，再安住
在所緣境上。這樣用功修行的時候，身心也是有輕安樂，只要心裡安住在所緣境上，不要昏沈，也不要散亂，就是會有輕安樂。但是微劣而轉，力量很小、很隱微，不明顯，在你身心上活動，就是不明顯。不容易覺知，不容易明白。
2)初開始用功修行，但是你的意願沒有滿願，還繼續努力修習勝奢摩他，展轉殊勝，初開始修奢摩他，奢摩他是不值得讚歎，但是展轉，它就不錯了，同時也修觀。身心澄淨，因為有這樣好的奢摩他、毘缽舍那出現，身清淨，心也清淨，就是沒有這些不合道理、不如法的事情。身也調柔、心也調柔，調柔就是表示煩惱不那麼強，有煩惱是一個動亂的相貌，是一個剛強的相貌。身心也是有輕安樂。什麼是澄淨？就是滅除垢穢，就是五蓋。什麼是調柔？就是有能力修更殊勝的法門。
3)在內心裡面，初開始用功的時候，就有身心輕安，但是微劣的心一境性，身心輕安，逐漸地就增長。因為一直地修奢摩他、毘缽舍那呢，奢摩他、毘缽舍那有增長，心一境性，身心輕安也增長。逐漸地能引發出來力量強大的，容易覺了的心一境性，身心輕安出來，知道有輕安樂。
4)謂由因力展轉引發方便道理。由因力，就是依止於它，能發展出來更殊勝的境界叫因。而這因力不是頓，不是忽然間就完全成功，是展轉的引發。由小小的一個境界引發出來一個比較好一點，比較好一點的力量，又引發殊勝的境界。那個禪師在那個時候，不久自己知道會生起來彊盛的易了的身心輕安心一境性。前面由展轉引發的道理，輕安樂逐漸強盛起來，一直到最後，有強盛的輕安樂出現的時候，在出現之前有一個相貌，在頭頂上感覺到重，感覺到沈重，但是這個時候不是有病的那個重，是饒益相。
pūrvam eva samyak prayoga-[sa]mārambhakāle / sūkṣmacittapraśrab-dhirdurūpala-bhyā pravarttate / yā tatra śamatham vā bhāvayato vipaśyanām vā prasvathacittatā prasvasthakāyatā / cittakāyakarmaṇyatā / iyam atra kāyacittapraśrabdhiḥ / tasya saiva sūkṣmā cittaikāgratā cittakāyapraśrabdhiś cābhivara[ṃ] nī audārikāṃ sūpalakṣyāṃ cittaikāgratāṃ kāyapraśrabdhim āvahati / yad uta hetupāraṃ paryādānayogena na tasya na cirasyedānīm audārikīcittakāyapraśrabdhiś cittaikāgratā ca / sūpalakṣyotpa-tsyatīti / yāvad asyā pūrvanimittaṃ purva nigauravapratibhasamutpadyate / na caita-dvādhalakṣaṇaṃ /
5.5.2.3.2.觸證
即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品，心麤重性，皆得除滅。能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增，眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。能對治彼身調柔性、身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踊躍、令心悅豫，歡喜俱行；令心喜樂所緣境性，於心中現。
[解]1)就由於這個重相，於你的身體裡面生起，頭頂上也屬於身體，在那上面生起。重相就是感覺到頭頂上有點重，重相現起之後，表示能障礙你樂斷諸煩惱品的心粗重性皆得除滅。心麤重性能障礙你樂斷諸煩惱品。樂斷諸煩惱品，心裡面歡喜斷煩惱，有煩惱的時候，心裡厭煩這件事。什麼是心麤重性？心裡面有貪欲，有瞋恨這五種障礙，你有這個煩惱的時候，它能擾亂你的心，使令你心裡面動亂，不寂靜。
2)麤重性怎麼會除去呢？就是能破除麤重性的，就是心調柔、心輕安，是能對治心麤重性。心調柔、心輕安樂現起，心麤重性就沒有。
3)由於心調柔、心輕安現起，能破除心麤重的關係，就有能隨順起身輕安風，就是身輕安的現起，先要現起來風，這個風是隨順生起身輕安，有這個風的時候就能使令你身體裡有輕安。風大徧增，本來身體是有風的，但是現在這個是隨順身輕安的風，這一方面徧增，單獨地它的力量強大一點。就是眾多的風大的種來到你的身體裡面。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。什麼是身麤重性？貪欲瞋恚和這個身體同時流轉，同時生住滅在一起。身體裡面有貪欲、瞋恚等煩惱，就使令這個身體沈重，就沒有定的能力。
4)能對治彼身調柔性、身輕安性，普遍的充滿你的身體裡邊。
5)身調柔、身輕安樂，初開始現起的時候，心裡面很踴躍，心裡可能是跳起來，心裡面非常喜悅，這時候有歡喜和你的心一同的活動。身輕安，身調柔，心調柔；身輕安、心輕安，這個變成你心的所緣境，在心裡面現出來。
tasyānantatrotpādād yatprahāṇara-tivivandhakarī(ri)ṇāṃ kleśānāṃ pakṣyaṃ cittaṃ dauṣṭhulyaṃ tatprahīyate / tatpratipakṣeṇa ca cittakarmaṇyatā cittapraśrabdhir ūtpa-dyate / tasyotpādāt kāyapraśrabdhyutpādānukūlāni //vāyūr dhva[mu]ktāni mahābhū-tāni kāye 'vakramanti / teṣām avakramaṇahetor yatkāya-dauṣṭhulyaṃ tadvigacchati / prahāṇaratir iva [da ka]rakleśāpakṣyakāyapraśrabdhyā ca tatpratipakṣikayā sarvakā-yaḥ pūryate / syādā[…dhyāti / tataḥ prathamopanipāte cittausṭhilyaṃ (cittadauṣṭhu-lyaṃ) cittasumanaskāraprāmodyasahagatālambanasābhirāmatā ca / cittasya tasmin samaye khyāti /
從此已後，彼初所起輕安勢力，漸漸舒緩。有妙輕安隨身而行，在身中轉。由是因緣，心踊躍性，漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。
[解]1)先有心的調柔輕安，而後才有身的調柔輕安，從此以後，彼初開始所生起的輕安的勢力，初開始生起的時候很勇猛、很強大，可是生起來以後，逐漸的逐漸的就緩和下來。這個時候原來那個輕安的境界過去，有更微妙的、更好的輕安樂隨身而入，隨順身心繼續的相續下去，在身體裡面活動。
2)由是因緣，最初心裡面生歡喜的境界，現在也漸次退減，由定攝持的力量，心在所緣境上，它是寂靜的這麼活動下去，而不是動亂。
tasyordhvaṃ yo 'sau tat prathamopanipātī praśrabdhivegaḥ / sa śanaiḥ śanaiḥ pariślatharo bhavati / chāyevānugatā praśrabdhiḥ kāye ca pravarttate / yac ca tadauddhilyaṃ(ddhtyaṃ) cetasa-stadapyavahīyate / praśāntākāracittasālambane śamatho yas tac ca (yassa) pravarttate /
從是已後，於瑜伽行初修業者，名有作意；始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣，名有作意。
[解]從此以後，在這個修禪的，初修業的禪師裡面說，算是有作意。就是有這樣的作意，就是有奢摩他成就，有輕安樂與你的心相續而行，這叫有作意。這時候得到這個未到地定，這時候才入於有作意的這個範圍內。何以故？由此最初獲得，成就色界定地所攝的，它還是屬於色界定，但是又是少分，是色界定的少分，是很微妙的正作意故。由是因緣，名有作意。什麼是有作意？謂彼已得所修的作意。七作意中除了相作意不算在內，從勝解作意乃至加行究竟作意，這五個作意皆定地所攝，名修作意。以彼猶未能住加行究竟果故，究竟果就是初禪，還沒能得初禪，由是說言少分微妙作意。
tata ūrdhvamayaṃ yogī ādi-karmikaḥ samanaskāro bhavati / [sa] manaskāra iti ca saṃkhyāṃ gacchati / tatkasya hetoḥ / rūpārtha[ā]-nurodhena samāhitabhūmiko manaskāraḥ partitastaprathamataḥ pratilabdho bhavati / tenocyate samanaskāra iti /
5.5.2.3.3.相狀
得此作意初修業者，有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身、心輕安心一境性，有力、有能善修淨惑所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起。雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時，即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極為諸身麤重性之所逼惱；不極數起諸蓋現行；不極現行思慕；不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢，隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。
[解]得到這個作意，這是初修業的人的成就，他是有這樣的相狀。
1)得到這個作意，就是已經得到色界定，初禪所攝的一少分的定心，獲得少分身心輕安心一境性。這一少分的定心有什麼作用呢？這個人有能力善修淨惑所緣加行，他有能力使令這個心繼續地靜坐，得到奢摩他、毗缽舍那的滋潤，一點一點的滋潤他，叫它繼續的活動下去。正念一提起來，奢摩他就出現，奢摩他就能保護你的心。所以，能清淨你的色受想行識，逐漸逐漸的清淨。
2)雖行走在種種可愛的境界裡面，很猛利的貪欲心它不生起。雖然小小的有一點貪欲心，但是依止少分、微劣的對治，就是不淨觀，很短的時間觀察，就把欲心排遣出去。如可愛的境界是這樣子，只是小小的有一點愛心，小小的正念提起就能對治；那麼其餘的可憎惡的瞋心，還有可愚，可生憍慢的、可尋思境，這裡面種種妄想的境界。應該知道也是和前面的貪心一樣，這個境界它還是有，還是有這個瞋心，這些愚癡心、
高慢心還是有，但是很容易對治就清淨。
3)在一個寂靜的房子裡面靜坐，暫時、小小的時間，就攝持其心不要亂，這時候身心輕安就疾疾生起，很快地就現起來。他的色受想行識不是很厲害的，為身的麤重性，就是這些煩惱所逼惱。他不是很厲害的生出來五蓋的現行。不是生起來很大的思慕，也沒有這些憂慮這些事情，這樣的諸想的作意。
4)雖從定起，出外面經行的時候，而有少分輕安餘勢，靜坐的時候有輕安樂，現在從定裡面出來以後，輕安樂不會一下子就沒有的，它還有少分的輕安樂的餘勢，剩餘的力量。隨你的身和心繼續的下去。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。
tasyāsya samanaskārasyādikarmikasyemani liṅgāni bhavanti / parīttam anena rūpāva-caraṃ cittaṃ pratilabdhaṃ bhavati / parīttākāyapraśrabdhiś cittapraśrabdhiś cittaikā-gratā bhavyo bhavati pratibalaḥ / kleśaviśodhanālambanaḥ prayogo 'sya stigvā(mā) cāsya cittasantatiḥ pravarttate / śamathopagūḍhāc caritaṃ tadānena viśodhitaṃ bha-vati / saced raṃjanīye viṣaye carati na tīvraṃ rāga-paryavasthānam utpādayati / alpa-mātrekaṇāvaramātrakeṇa ca / pratipakṣasanniśrayeṇābhogamātrakeṇā 'śakta-tiprati-viśoda (dha)yituṃ / yathā raṃjanīye evaṃ dveṣaṇīye mohanīye mānasthānīye vitar-kasthānīye veditavyam /niṣaṇṇasya cāsya pratisaṃlayane cittaṃ pratidadhatas tvarita-tvaritaṃ cittaṃ praśrabhyate // kāyaś ca kāyadauṣṭhulyāni ca nātyarthaṃ bādhante / na cātyarthaṃ nivaraṇasamudācāro bhavati / na cātyarthammutkaṇṭhāratiparitamanā-sahagatā[ḥ] saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti / vyutthitasyāpi manasa[ś](vyutthita-manaso'pi)carataḥ / praśrabdha-(bdhi) mātrā kāciccitte kāye (citte) cānugatā bhavatīty evaṃ bhāgīyāni [sa]manaskārasya [ādikarmi-kasya] liṅgāni nimittāny avadātāni vedi-tavyani // // piṇḍoddānam //
upasaṃkhamaṇaṃ yā ca harṣaṇā pṛcchanaiṣaṇā / viniyogarajñopacayaḥ prāvivekya-bhavaikatā // āvaraṇaśuddhayutkṛṣṭeha manaskārasye bhāvanā //
/ yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃtṛtīyaṃ yogasthānaṃsamāptam//
[解]1)前面這一大段，已經宣說補特伽羅的品類建立，及修瑜伽的四種所緣等，乃至到最後，趣修有果無果。如應安立，我今當說。如其所應，就是隨你所請問的問題，來回答你這個問題，就叫做安立。安立，就是施設，就是隨順眾生的根性，為你特別地宣說這樣的瑜伽的法門，叫做安立。安立學習瑜伽的法門，我現在應當為你宣說。
2)後邊說的這個瑜伽這一大段文，究竟裡邊都說的什麼事情呢？用頌把它標出來：往慶問尋求，方安立護養；遠離一境性，障淨修作意。嗢柁南裡邊，
a)往慶問尋求，就是發出離心，想要修行瑜伽的這個人，想要修止觀這個人，到善知識那裡請問。善知識讚歎這個請法的人，進一步審問這個請法的人，以尋求他的根性。b)方安立護養，經過尋求以後才安立這個瑜伽。安立瑜伽裡邊，有保護、長養，就是在虛妄分別心裡邊，修學瑜伽的止觀，要不斷地叫它長養，叫它增長，有清淨的止觀的清淨功德，要加以保護，叫作護養定資糧。
c)出離、一境性，也還有遠離，就是有身遠離、有心遠離。還有一境性，就是修行止，成就三摩地。
d)障淨、修作意，你的障礙得到清除，心清淨。修止觀的時候，要怎麼樣作意。
1.往問
若有自愛補特伽羅初修業者，始修業時，為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽，或軌範師，或親教師，或餘尊重似尊重所。云何四處？ 一、專求領悟，無難詰心處；二、深生恭敬，無憍慢心處；三、唯求勝善，非顯己能處；四、純為安立自他善根，非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已，先求開許請問時分，然後安詳躬申請問。將請問時，偏覆左肩右膝著地，或居下坐曲躬而坐，合掌恭敬深生愧畏，低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行欲求受學，唯願慈悲為我宣說。
[解]1)假設在眾生的世界裡邊，有一個眾生，自己愛護他自己。什麼是自愛？站在佛法的態度來說，只有發出離心，想要修學聖道的人，才是自愛；其他的人，都不是愛護自己。因為在世間的塵勞的境界裡邊，放縱自己的貪、瞋、癡，然後就是受生死苦，這是自己苦惱自己，不是自愛。現在這位修行人，想要解脫煩惱賊、要得涅槃，就是到安穩處的地方，這是真實地愛護自己。
2)假設有這樣的人，這種人也是有很多的，但是現在只是說才開始修學聖道的人，就是初修業者。開始修學聖道的時候，應該怎麼做呢？這位始修業者，為了隨順證得自義利。證得，就是成就。自義利，自己的義利，就是有道理的利益，合乎道理的利益，是什麼呢？就是涅槃，為了自己成就涅槃，用功修行得涅槃，是你自己的一種清淨莊嚴的功德，所以叫義利。為了成就聖道，要怎麼辦呢？先應該在四個地方安住你的正念。然後再到能夠善巧通達瑜伽的止觀的次第的人的地方。這個人是誰呢？或軌範師，就是阿闍黎。或親教師，就是和尚，有責任教導你，要親自教導你。或者其餘的我們應該尊重的人，就是在佛法上有成就的大善知識，還有其他的和你尊重的人相似的人，也是善知識。你應該到這些人的地方來。
3)云何四處？一、專求領悟無難詰心處。二、深生恭敬無憍慢心處。三、唯求勝善非顯己能處。四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。
一、專求領悟無難詰心處，就是這位始修業者，心裡面應該這樣，我到善知識那裡，我的目的，是專一地希求，能夠領解開悟，什麼叫做瑜伽？怎麼樣學習瑜伽？我的目的只是這樣。我不是來難問他，沒這個心，你應該在這裡安住正念。
二、深生恭敬無憍慢心處，對軌範師、親教師、或者尊重、似尊重，都應該在內心深處生起恭敬心。沒有自己自大，瞧不起他，沒這種心情。
三、唯求勝善非顯己能處，到善知識那裡學習瑜伽，就希望我能成就殊勝的聖道，這個不是世間善法所能比，它是超過其餘的一切善法的，所以叫勝善。不是說顯示我有能力，我比你們都強，沒有這種心情。
四、純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處，純就是專一，純是安立自他善根，就是成就我自己的善根，成就他人的善根，我的目的只是這樣；不是希求利養、恭敬、名聞，沒這種希圖。什麼是安立善根？這位善知識對於這位初修業的人，如緣起的道理，如四諦的教法，能善巧地為他宣說佛法、宣說瑜伽。能令初修業者發起、建立正信，對於佛法有信心而後能夠安住淨戒。受持淨戒之後，要學習佛法，在心裡面能夠攝持、領納在心，而不忘失。能增長自己惠捨的心情，同情別人的苦難、不如意的事情，以我的體力、我的心力、我的智慧、我的種種的力量，利益他人。這個善知識為他說法，能令他調柔諸見，就是我見、我所見，乃至常見、斷見，戒禁取見、見取見、邪見，這一切錯誤的思想，不像以前那麼剛強，逐漸地柔軟，容易息滅。這是最初的時候，來到佛法裡邊所成就的善根，就是信、戒、聞、捨、慧這五種善根。那個瑜伽師有這種堪能，能安立你自己的善根，能安立他人的善根，或者說這個瑜伽師能安立他自己的善根，也能安立其他人的善根，你就到這個善知識那裡請求教授。非為依護邪瑜伽師貪求利養恭敬名聞，那樣的瑜伽師，你就不要去。
4)這個初修業者，像前面這一段文，安住四種正念。到那位善知識的住處以後，先要請求他的同意，同意什麼呢？請問他開示你的瑜伽的時間，要先跟他約會面的時間。然後到時候，再安詳地，就是很穩重地，不浮動、躁動，親自地向他請問。將請問時遍覆左肩，左肩用衣服覆蓋起來，把右肩袒露出來。右膝蓋著在地下，就是跪下來。或者是居在師長的下邊的一個坐位，身體稍微彎曲一點坐下來。合掌恭敬，深深地生慚愧心、生恐懼心。愧畏，就是恭敬的相貌。低顏軟語，低頭，說話要稍微柔和地請問瑜伽。我對於這樣瑜伽行，想要請求善知識教導我，我接受你的教導，唯願慈悲為我宣說。瑜伽行，行，就是聖道，瑜伽的聖道。
evaṃ kṛte pudgalavyavasthāne ālambanavyavasthāne yāvad bhāvanāphalavyavasthā-ne ātmakāmena pudgalena svārtham anuprāptukāmena ādikarmikeṇa / tat prathāma-karmikeṇa yogajña ācāryo vā upādhyāyo vā gurūṣo gurūsthānī yo vā caturṣu sthāneṣu smṛtim upasthāpya upasaṃkramitavyaḥ / abhijñābhiprayeṇa nopalambhacittatayā sa gauraveṇa na samānastambhatayā/kiṃ kuśalagaveṣiṇā /nātmodbhāvanārtha/ ātmānaṃ parāṃś ca kuśalamūlena yojayiṣyāmīti / na labhastkārārtham evaṃ ca punar ūpasaṃ-kramya kālenāvakāśaṃ kṛtvā ekāṃsamuttarāsaṃgaṃ kṛtvā dakṣiṇaṃ jānumaṇḍalaṃ pṛthivyāṃ pratitaṣṭhāpya nīcataram evāsane niṣadya sapratīśena yoga āyācitavyaṃ /
aham asmim yogenārthī yogaṃ ādikṣv ānukampām upādāya /
2.慶慰
如是請已，善達瑜伽諸瑜伽師，為欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰。又應稱揚修斷功德。歎言善哉！善哉！賢首！汝今乃能於墮放逸、樂著放逸、沈沒境界、樂著境界眾生類中，獨不放逸樂修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦、險惡牢獄眾生類中，獨求解脫如是牢獄。汝今乃能於被種種貪瞋癡等杻械、枷鎖常所固縛眾生類中，獨求斷壞如是固縛。汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中，獨求超度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中，獨求獲得豐饒善根。汝今乃能於墮種種煩惱怨賊、廣大怖畏眾生類中，獨求證得究竟安穩常樂涅槃。汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中，獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中，獨求越度如是瀑流。汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中，獨求獲得大智光明。
[解]1)這位初修業者這樣請求以後，那位善達瑜伽的諸瑜伽師，他的內心想要安立初修業者瑜伽作意。單獨為你安排，為你宣說，用語言文字表達出來的瑜伽的次第，叫做安立。為這初修業者安排的瑜伽作意。怎麼辦呢？應以慈愍，就是內心裡面是慈愍他。柔軟的言詞，不是強暴的言詞。讚勵，讚歎這位請法者，勉勵他。慶慰，就是安慰，也是祝賀他。又應該稱揚修學瑜伽，斷除煩惱的功德。
2)讚歎這個請法者，說：你很好！你很好！賢首，就是指這請法者。賢，就是能調伏自己的身、口、意，使令他清淨，所以叫賢。首，是一個領導者，就是以智慧為首，他的身、口、意三業的動作以智慧為導首。為什麼稱之為賢呢？因為他能以智慧為首，這位初修業者還沒有正式的修止觀，他的貪、瞋、痴什麼都具足，但是他現在想要做這件事，就是理智的行動，所以稱之為賢首。汝今乃能，你現在才能。於墮放逸、樂著放逸，世間上的眾生都是入在放逸的境界裡邊，就是歡喜放逸。放逸，指心，把這個心放縱它，願意幹什麼就幹什麼，不管什麼叫因果，也不管法律怎麼說。沈沒境界，就是所放逸的境界。放逸指心說，沈沒在五欲的境界裡邊不能出來。樂著境界，心裡面非常地歡喜執著五欲的境界。眾生類中，歡喜五欲境界的眾生，廣大的眾生的世界裡面。獨不放逸、樂修出行，你單獨地不願意放逸，歡喜出家修學聖道，歡喜出離生死苦海的聖道的德行。
3)你現在才能夠，從無始劫來這麼長久之中，墮落在種種的憂苦中，險惡這些苦惱的境界。眾生都是墮落在種種的憂苦的苦惱的境界裡邊，和世間上的牢獄一樣，眾生都是在這裡面生活。而你現在想要解脫憂苦，要從這牢獄裡面出來。
4)汝今乃能於彼種種貪瞋痴，就是各式各樣的煩惱。這個煩惱於眾生來說，就像杻械枷鎖似。杻和械，用木頭做的刑具，放在他的腳上、放在他的手上，使令他不自由。枷，是放在他的脖子上面的刑具，這是木頭做的。鎖，是用金屬的那些東西，也是放在你脖子上、放你手上、放你腳上面，這樣子來苦惱這個人，叫他不能自由。貪瞋痴的煩惱，對於眾生來說，就類似杻械枷鎖那樣。常所固縛，從久遠以來到現在，非常地堅固的繫縛你。眾生類中，所有的眾生都是在這樣的杻械枷鎖裡面苦惱。單獨你現在想要請求斷壞杻械枷鎖、貪瞋痴的繫縛。
5)汝今乃能於入生死，在生死裡邊受種種苦。曠野嶮道，在曠野裡面，有獅子、虎、狼，有毒蛇惡獸，很危險的地方，也是苦惱的境界。所有的眾生都是在生死曠野嶮道中生活。現在你單獨要希求超度曠野嶮道，要解脫生死之苦。
6)汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中。遭，就是你的周圍，周圍的一切大環境裡面。
窮儉，窮就是少；儉也是少。就是各式各樣的善根都是很少，信、戒、聞、捨、慧，這是善根。他沒能栽培很多的信、戒、聞、捨、慧的善根，都是很少的善根。眾生類中，這樣少善根的眾生類裡邊，你單獨的要希求獲得豐饒善根，豐饒就是多、殊勝。
7)汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中，你現在才能夠於墮種種煩惱裡邊，煩惱就是怨賊。賊和你沒有怨，只是想要偷取你的財富；現在賊還有怨，這個賊是更厲害，和你有仇恨。這是特別可怖畏的事情，廣大怖畏，而這種怨賊是誰？就是自己的煩惱。有這樣煩惱的眾生類中，你單獨地希求要成就究竟的安隱，常樂的涅槃，那裡永久也不會再有老病死。
8)汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中，煩惱是心病，身體也有老病死，各式各樣的病，但是心病最難醫治，所以煩惱這個心病，是最重的病，不容易醫治。吞食，眾生為煩惱病所吞食。在這樣的眾生類裡邊，獨求證得第一無病，永久也不會再有病，永久地安樂自在的涅槃。
9)汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中，四種瀑流就是欲流、有流、見流、無明流。欲流，就是欲界的眾生都有色、聲、香、味、觸的欲，為這樣的欲的煩惱所漂溺，跳不出來。有流，就是色界天、無色界天，愛著禪定，色界天、無色界天對於四禪、四空定有愛著心，這也是流，為這些煩惱流漂溺，而不能夠跳出來。見流，就是外道的眾生，他有特別的思想，譬如說有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，有這麼多的邪見，為邪見所漂溺，跳不出來。無明流，通於一切眾生，都是在無明煩惱裡邊流轉生死，而不能夠超越。在這樣的眾生類裡邊，你單獨地想要越度這個瀑流，不為四種瀑流所漂溺。
10)汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中，無明是非常廣大的。遇見這樣的境界有貪煩惱，這個貪煩惱只限於這個境界才有貪煩惱，另外的境界有瞋煩惱，有疑惑的煩惱，有高慢的煩惱，有邪知邪見的煩惱，都是一個範圍。但是無明不是，所有的煩惱裡面都有無明，所以說無明是特別廣大的。黑闇眾生類中，黑闇就是沒有光明，所有的眾生都有這樣的廣大的無明，也就是在黑闇中，在這裡邊活動。你能夠希求獲得佛法中，一切阿羅漢、一切辟支佛、一切菩薩、一切佛的大智慧光明。
ity evañ ca punar āyācitena yoginā yogajñena sa ādikarmikaḥ,tat prathamakarmikaḥ yoga-manasikāre prayoktukāmaḥ / ślakṣṇaślakṣṇair vvacanapathair ūdvejayitavyaḥ / saṃpraharṣayitavyaḥ / prahāṇe cānuśaṃso varṇṇayitavyaḥ / sādhu sādhu durmukha yas tvaṃ pramādāpagatāyāṃ prajāyāṃ viṣayanimnāyāṃ viṣayādhyavasitāyāṃ apra-mādāya prayoktukāmaḥ / apāyadhārakapraviṣṭāyām apāyadhārakān nirgantukāmaḥ / rāgadveṣamohavigatabandhanāyāṃ bandhanāni kṣeptukāmaḥ / saṃsāramahādāvīdu-gamārgapraviṣṭānāṃ(yāṃ) nistarttukāmaḥ /kleśakuśalamūlamahādurbhikṣaprāptāyāṃ kuśalamūlasubhikṣam anuprāptukāmaḥ / kleśataskaramahābhayānugatāyāṃ / nirvā-ṇaṃ kṣemam anuprāptukāmaḥ / kleśamahāvyādhigrastāyāṃ paramamāno nirvāṇam anuprāptukāmaḥ / caturotmā(ghā) nusrotopahatāyām oghān utarttukāmaḥ / mahāvi-dyānukārapraviṣṭāyāṃ mahājñāna[ā]okam anuprāptukāmaḥ /
長老當知汝若定能如是精勤修瑜伽行，乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教，不捨靜慮、成就勝觀 ；增長樂居空閑法侶；精勤修學自義瑜伽；不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故來問爾。
[解]1)長老當知，你如果是決定能這樣精勤勇猛的修學止觀的聖行，聖人的德行的話，你才可以名為不虛受用國人信施。這個國土裡邊的人，對於佛法有信心的人，他有所布施給你，你就能享受信施。你若能修行聖道，享受信施就不會白享受，就會令信施者得大功德。他有所供養，你受用，使令施主得大功德。如果你不修學止觀，受用人家的信施，信施就沒有什麼功德，你不能為他生福，就是虛受信施。
2)真實奉行如來聖教。你若能精進勇猛的真實的奉行。奉，就是隨順，隨順佛陀的聖教去修學，你真實的奉行如來所開示的聖教，就是瑜伽。
3)你這樣修行能不捨靜慮，這時候應該修止，這時候應該修舉，這時候應該修捨，止、舉、捨用這三個方法來調心，使令這個心不浮動能夠明靜而住，你能這樣修學瑜伽。
4)能這樣修止、舉、捨，還修毘婆舍那殊勝的智慧觀察，修學般若智慧，不是世間的智慧；這是出世間勝道的智慧，所以叫勝觀。
5)你若能這樣修行，就是樂居空閒的人就加多、增長。又多一個人歡喜樂居，歡喜居住在空閒處的這樣的法侶，就是修學聖道的好朋友，就會多。
6)你能精進的修學自義瑜伽，你為了得涅槃而修學聖道，你若能這樣做的話呢？就不辱有智同梵行者。你知道和你修學同梵行的，有智慧的同梵行者，你若能這樣修行，就不污辱那些有智同梵行者，你們就可以成為同梵行者。
7)你現在為了想要勤修自利的正行，利他的正行，都是瑜伽。汝今為欲利益安樂無量眾生，你若能夠發無上菩提心、發大悲心廣度眾生，那麼就能利益安樂無量的眾生。現在得到的利益，叫利益；將來還能得到利益，就叫安樂。你自己修學瑜伽有成就，你又能發出來慈悲心哀愍世間受苦的眾生，天、人、和阿修羅這三種眾生，為令獲得義利安樂，所以你到這裡來請問瑜伽，這個聖道法門。
anya(tra) tvam āyuṣmann evaṃ prayujyamānaḥ / samohaṃ ca rāṣṭrapiṃḍaṃ paribho-kṣyate / śāstur vacanakaro bhavaṣyasi / ānirākṛtadhyāyī vipaśyanayā samanvāgataḥ / bṛmhayitā śūnyāgārāṇāṃ svakāyayogam anuyuktaḥ / avigarhito vijñaiḥ sabrahma-cāribhis tulyahitāya pratipannaḥ / parahitāya bahujanahitāya lokānukampāyai ārthāya hitāya sukhā yad evam anuṣyāṇām ity
3.審問
以如是等柔軟言詞讚勵、慶慰、稱揚修斷諸功德已，復於四種審問處法，應審問之。告言長老！汝已一向歸佛法僧，非外道師及彼邪法弟子眾不？汝已最初淨修梵行、善淨尸羅、正直見不？汝已於其總標、別辯諸聖諦法，若少、若多，聞受持不？汝於涅槃深心信解，為證寂滅而出家不？
[解]這位善達瑜伽的善知識，以像前面這一段文，柔軟言詞，但是也是合道理的言詞，
讚勵、慶慰、稱揚這位初修業者，他能夠發心修瑜伽能斷煩惱有很多的功德。這位
善達瑜伽的善知識，又在四種審問處這個地方，按照這四個地方來審問他。
1)對於這個請法者說，你一向，就是從來都是這樣，歸依佛、歸依法、歸依僧的嗎？你不是佛法以外的外道師及彼邪法的弟子？
2)你已經從一開始就清淨的修學聖道，修梵行。你受戒而能持戒清淨，你已經在佛法裡面得到正知見嗎？什麼是最初淨修梵行？能受學遠離一切行非梵行習淫欲法，能夠禁止這些事。什麼是善淨尸羅？戒善清淨，是名善淨尸羅。前面只是單獨說是能遠離非梵行，戒善清淨，就是很多的戒條。什麼是正直見？就是你的見，你的智慧與相信佛法的淨信在一起，也有勝解與你的智慧相應，善思法義無惑無疑加行出離。
3)你從初來到佛法裡邊來，對於總標四聖諦法、別辯四聖諦法。總標，是大意。別辯，就是詳細的解釋四聖諦。關於善知識為你開示四聖諦法，你能夠是少或者是多的學習，聞就是學習，能夠受持嗎？你學習的佛法能夠領納在心而不忘失嗎？
4)你對於涅槃，就是一切佛，一切阿羅漢、辟支佛所居住的地方就是涅槃。對於涅槃這裡邊，很深刻的相信這件事。為成就涅槃而出家嗎？你出家的目的是想要得涅槃嗎？
evaṃ bhāgīyaiḥ ślakṣṇair vacanapathaiḥ/ saṃharṣayitvā (saṃharṣya) prahāṇe cānu-śaṃsaṃ darśayitvā caturṣu paripṛcchāsthānīyeṣu dharmeṣu paripraṣṭavyaḥ / kaścid āyuṣmān ekāntena buddhaśaraṇaṃ gato dharmaṃ saṃghaṃ no cetobahirdhānyaṃ śāstāraṃ vā dakṣiṇīyam vā saṃjānāti kaścit te ādipariśodhitād brahmacaryasya bhā-vanāyai śīlaṃ ca te saviśuddhaṃ dṛṣṭiś ca ṛjvī kaścit te āryasatyānām uddeśavibhaṃ-gam āramya dharmaḥ śrutaś codgṛhītaś ca /alpo vā prabhūto vā kaścit te nirvāṇādhi-muktaṃ cittaṃ / nirvāṇābhiprāyaś ca prabrajitaḥ /
4.尋求
4.1.以審問
如是問已，彼若云：爾！次後復於四種處所，以四因緣應正尋求。何等名為四種處所？ 一、應尋求其願；二、應尋求種姓 ；三、應尋求其根；四、應尋求其行。云何名為四種因緣？ 一、應以審問而正尋求；二、應以言論而正尋求； 三、應以所作而正尋求；四、應以知他心差別智而正尋求。
[解]這位善達瑜伽得善知識，或者是軌範師、或者是親教師，這樣審問他以後。那個初修業者，假設說是這樣。以後還應該在四個地方，以四種因緣，應該鄭重的特別注意，還是要審問他。
1)四種處所是什麼呢？一、應尋求其願。二、應尋求種性。三、應尋求其根。四、應尋求其行。
2)云何名為四種因緣？一、應以審問而正尋求。二、應以言論而正尋求。三、應以所作而正尋求。四、應以知他心差別智而正尋求。
sacet pṛṣṭa evam iti prajānāti / tata uttari caturṣu sthāneṣu caturbhiḥ kāranaiḥ sama-nveṣitavyaḥ / praṇidhānataḥ samanveṣitavyaḥ / gotrata indriyataḥ / caritataś ca sama-nveṣitavyaḥ kathayā ceṣṭayā cetaḥ paryāyasthānena paryeṣitavyaḥ /
云何名為應以審問尋求其願？謂如是問：長老於何已發正願？聲聞乘耶？獨覺乘耶？無上正等菩提乘耶？彼得此問，隨自所願，當如是答。如是名為應以審問，尋求其願。
[解]云何名為應以審問尋求其願？這個善達瑜伽的善知識應該這樣問他，長老！你在三乘佛法裡邊，那一種佛法裡邊，已發正願呢？你在聲聞乘裡面發願，我想要得阿羅漢？你發心，我將來出於無佛、無佛法的地方得獨覺、得辟支佛，你發這個願嗎？我也不做阿羅漢，也不做辟支佛，我想要成佛！你這樣發願嗎？那個初修業者，善知識這樣問他，隨你自己發的什麼願，你就那樣回答。如是名為應以審問尋求其願。
tatra kathaṃ pṛcchayā praṇidhānataḥ samanveṣitavyaḥ / evaṃ paripraṣṭavyaḥ / kutrāyuṣmān kṛtapraṇidhāna iti / śrāvakayāne,pratyekabuddhayāne mahāyāne[/]
sa yatra yatra kṛtapraṇidhāno bhaviṣyati / tatraivātmānaṃ vyākariṣyati / evaṃ pṛcchayā praṇidhānataḥ samanveṣitavyaḥ /
云何名為應以審問尋求種性及以根、行？謂如是問：長老！於自種性、根、行，能審察不？謂我本來有何種性？聲聞乘耶？獨覺乘耶？大乘等耶？有何等根？為鈍、為中、為利根耶？有何等行？為貪行耶？為瞋行耶？廣說乃至尋思行耶？彼若黠慧，能自了知前後差別，種性、根、行，善取其相，如問而答。若性愚鈍，不能自知前後差別，乃至不能善取其相，由是不能如問而答。
[解]怎麼叫做應以審問尋求他的種性及他的根行呢？
1)應該這樣問，長老！對於你自己，你是聲聞的種性？你是獨覺乘的種性？你是無上正等菩提的一佛乘的種性？你自己能夠反省自己來觀察自己，是那種種性嗎？我本來有什麼樣的種性？我是聲聞乘的種性？我是獨覺乘？我是大乘？這樣來反問自己，我是那一種？
2)這個善知識問他，你是那一種根性？你是鈍根，你是中根，你是利根。這三種根性，你是屬於那一種呢？
3)你自己觀察你自己的內心的煩惱，是屬於那一種煩惱特別多。你是貪煩惱特別多？是瞋煩惱特別多？愚痴的煩惱多？就是不懂得緣起就是愚痴。高慢的煩惱多？散亂心特別多？
4)那個初修業者如果是特別有智慧的人，他自己能知道，我過去以前怎麼樣，我現在怎麼樣，前後怎麼樣，這樣子差別的情形，就知道自己是什麼種性。我是聲聞種性、我是辟支佛種性、是一佛乘的種性，就能知道；我是利根、我是鈍根、我是中等的根行，也都能知道；我的煩惱，那一種煩惱是偏重的，我也都能知道。他能夠取得自己內心的相貌，是那一種種性，什麼根，什麼行。如善知識的問，回答這個問題。
5)若是這個人愚痴、遲鈍，不能自知前後的差別，乃至不能善取其相，他不能回答這個問題。
kathaṃ pṛcchayā gotram indriyaṃ caritaṃ ca[/] samanvṣitavyaṃ /sa evaṃ paripraṣṭa-vyaḥ / āyuṣmān ātmano gotram vā indriyam vā caritaṃ vā[/] kiṃ gotrohaṃ / kīdṛśāni me indriyāṇi mṛdūni madhyāni tīkṣṇāni kiṃ rāgacaritaḥ / atha dveṣacaritaḥ / evaṃ tāvad vitarkavicārita(vicāracarita) iti /sacet sa prājño bhavati / paurvāparyeṇa cāmuno gotram indriyaṃ caritañ copalakṣitaṃ bhavati / nimittīkṛtaṃ[/] tañ cai-(c caiva) va vyākaroti / sacet punar yukto bhavati / na cānena paurvāparyeṇa yāvan nimittīkṛtaṃ bhavati / tataś caritaṃ copalakṣitaṃ bhavati / sa pṛṣṭo na vyākaroti /
4.2.以言論
從此已後，應以言論尋求彼三。謂對其前，應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞，說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有聲聞種性，於此言論，便發最極踊躍歡喜，深生信解。若身中有獨覺種性、大乘種性，於此言論，不發最極踊躍歡喜，不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有獨覺種性，於此言論，便發最極踊躍喜，深生信解。若身中有聲聞種性、大乘種性，則不如是。後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時，若身中有大乘種性，於此言論，便發最極踊躍歡喜，深生信解。若身中有聲聞種性、獨覺種性，則不如是。
[解]他自己若是不能回答這個問題，那怎麼辦呢？就是以言論的辦法可以知道。應以三乘的言論，尋求彼三種，一個種性，一個根，一個行，尋求彼三種的差別。
1)這個善知識，在他的前面，這樣對他說話，怎麼說呢？應以顯了，就是話要容易明白，說出這話要很明顯。但是是有正理，這種語言表達這個正理，表達的非常顯明，就是與正理相應的言論。這個言詞裡邊還有很多夾雜上很美妙的一種言詞，很容易明白的言詞，這些言詞究竟說什麼呢？與聲聞乘相應的這種言論。發聲聞乘的出離心，為他解釋苦集滅道，生死是苦，涅槃是樂，怎麼樣修學四念住。
2)那個初修業者聽聞善知識宣說聲聞乘言論的時候，假設這位初修業者的色、受、想、行、識裡面，有聲聞乘的種性的話。對這樣的佛法發歡喜心，深深的生出來信解心。若他不是這種種性的人，身中有獨覺種性、大乘種性，聽聞聲聞乘的佛法，他不發最極踴躍歡喜，他不信解。
3)次復為其說獨覺乘的相應言論，也還是要親近諸佛，聽聞無量無邊的佛法，要修學四念住的聖道、栽培善根。但是他發願，我在無佛、無佛法的世間得聖道，因為見佛多、聞法多、栽培善根也多；所以因緣成熟的時候，就是那個世界上也沒有佛，也沒有佛法流行世間，他的善根成熟，有小小的因緣觸發他，就得辟支佛道。這樣言論。若他有這樣的種性，就是他的色、受、想、行、識裡邊有無漏的辟支佛的種性，這個時候聽善知識說辟支佛乘的佛法，生歡喜心。若身中有聲聞種性、大乘種性，不歡喜。
4)後復為其宣說大乘相應言論。要發無上菩提心，行六波羅蜜；也要修止觀，斷煩惱，發大悲心，廣度眾生。生死是苦，但是菩薩得聖道他不怕苦，世間上一切染污法不能染污菩薩的清淨心，他能這樣，長時期無量劫的在生死裡面度眾生。彼聞宣說此言論時，若身中有大乘種性；於此言論，便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種性、獨覺種性，他就不信解，不歡喜。
tasya tata uttarakālaṃ kathayā tāvat trīṇi samanveṣitavyāni / tasya puras tāc chrāvaka-yānapratisaṃyuktā kathā karaṇīyā / citrair gamakaidhurair vacanapathaiḥ sa tasyāṃ kathāyāṃ kathyam ānāyāṃ sacec chrāvakagotro bhavaty atyarthaṃ tayā kathayā prī-yate / hṛṣyate,ānandījātaḥ,saumanasyajāto bhavati / (na) prasīdati nādhi(adhi)mucyate / mahāyānapratisaṃyuktāyām vā punaḥ kathāyāṃ kathyam ānāyāṃ yo mahāyāna-gotraḥ sotyarthaṃ prīyate / hṛṣyate / yāvat prasīdaty adhimūcyate / śrāvakapratyeka-buddhas tu na tathā /
若有鈍根，雖聞宣說麤淺言論，而於法義勵力審思，方能領受解了通達。若有利根，雖聞宣說深細言論 ，而於法義速能領受解了通達。若有中根，則不如是。
[解]1)若這個初修業者，是一個鈍根的人，他的眼、耳、鼻、舌、身、意不是那麼銳利。雖然聽善知識為他宣說麤淺的言論，不是深奧的言論。這位初修業者聽聞這樣的法義，特別努力的思惟法義，方能領受、方能解了，方能通達。這樣，這人就是鈍根。
2)若是這個初修業者的人，他的眼、耳、鼻、舌、身、意非常的銳利而不遲鈍。雖然聽聞善知識宣說甚深微細的法義，這樣的言論。這個利根的人，深細的言論不是容易懂，但是他對於這樣的法義速能領受、速能解了、速能通達。領受，就是把你所說的法義領納在心。解了是法，通達是義。領受是總說，一個是法，一個是義；解了與通達就是別說。就很明顯知道這個人是利根。什麼是深細言論？就是說十二緣起，或者四諦，或者六波羅蜜這一切的佛法。
3)若是中等根性的人，也不是鈍根那樣子，也不是利根這樣子。
sacet punaḥ mṛdvindriyo bhavati / satyarthañ ca prīyate / dharmasya cārthasya copa-lakṣaṇāya / udgrahṇāya prativedhāya ca / tikṣṇendriyas tu / āsudharma copalakṣayaty udgṛhṇāti / pratividhyati / gambhīrāyām api kathāyāṃ kathyam ānāyāṃ / madhyendriyo na
若有貪行，彼聞為說淨妙言論，便發最極淨信愛樂，悟入其趣；身毛皆豎，悲涕墮淚；其身外現潤滑相狀，其心內懷柔軟怡悅。若有瞋行，當知一切與上相違。若有癡行，彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論，便生最極驚恐怖畏。如說鈍根，如是癡行，當知亦爾。若有慢行，彼聞為說正法言論，不甚恭敬屬耳樂聞，不極安住求欲領解奉教行心；雖作方便引發其心令受正化，而不分明發言稱善。若尋思行，彼聞為說正法言論，雖攝耳聽而心散亂，惡受所受。凡所領受不堅不住，隨受隨失，數重請問。如是名為應以言論尋求種性及以根、行。
[解]1)若是這個眾生，他的貪煩惱特別重這樣的人。怎麼知道他貪煩惱重呢？如果是這個眾生聽善知識為他宣說清淨微妙的言論這樣的佛法，便發最極淨信愛樂，就生歡喜心。能夠明白那件事的道理，身毛都豎起來，悲涕墮淚，其身外現潤滑的現象，他內心裡面柔和、柔軟、喜悅，這樣的現象。淨妙言論是什麼言論呢？施論、戒論、生天之論，是名淨妙言論，感可愛生淨妙果的緣故。
2)若是這個初修業者，很多煩惱雖然都是有，但是瞋煩惱特別重。他聽聞佛法的反應，和那個貪行者是不同的。若說淨妙言論，他不會發出最極淨信愛樂，不會悟入其趣。
3)若是這個眾生他的煩惱裡邊愚痴的煩惱特別重。如果善知識為他宣說決定通達涅槃離染相應言論。涅槃，是一切聖人住處，這是肯定的，不須要猶豫的事情。若通達這個涅槃的境界，那是離一切相的境界，不生不滅。離染相應言論，離一切染污相應的這種語言，表達涅槃緣起的境界。聽聞這樣的佛法，愚痴的行者就會生出來很大的恐怖。那地方沒有我，也沒有色、受、想、行、識，也沒有色、聲、香、味、觸、法，也沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，離一切相的境界，心裡恐怖。表示這人是愚痴行者。如前面說鈍根人是那樣相貌，現在痴行者也是那樣。什麼是決定通達涅槃離染相應言論？即顯示諸行無常是法爾的道理，諸法無我是法爾道理，涅槃寂靜也是法爾道理。依無常義，此說決定。依無我義，此說通達。依涅槃寂靜義，此說涅槃離染。
4)若有慢行，他聽聞善知識為他宣說正法言論的時候，心不是很恭敬，不能夠屬耳樂聞，把耳朵注意這個法的音聲，心裡面不是很願意聽。心裡也可以有一點安住，但是不是極安住，不是求欲領解奉教行心。善知識雖然知道這人是這種根性，就用一種善巧方便引發他求法的誠懇心，令他接受正法的教化。雖然善知識給他這樣接引他，他還是不能明白的表達出來，佛法真是善法，是第一義最殊勝，他還不能這樣稱揚讚嘆的。高慢心特別多的人是這樣。
5)若是妄想特別多，散亂的人。彼聞為說正法言論，雖然他也注意聽，心裡面散亂成習慣，還是不能專注。惡受所受，惡受就是散亂種種雜染的這種境界，他就是在這上面東想西想，習慣在雜染的境界上虛妄分別，叫惡受所受。不管他領受甚麼事情，都是不能堅固、不能夠深刻，不能夠安住在那裡。隨受隨失，隨他領受一件事的時候，隨時也就失掉。數重請問，又失掉，想要知道是甚麼，還要再請問是甚麼？如是名為應以言論尋求種性，應以言論尋求他的根、行，就是這樣。
sacet puna[ā]rāgacarito // bhavati / sa prasadanīyāyāṃ kathāyāṃ kathyamānāyā //[/] matyarthaṃ prasīdati ramate / kā(yā)va ta(d) dhyānaṃ praviśati / cāptā ca magru (aśru？) prapātaṃ ca snigdhasantānatāṃ mṛducittatāṃ dravacittatām copadarśayati /
saced dveṣacarito bhavati / nirvedhikāyāṃ kathāyāṃ kathyamānāyāṃ nirvāṇaprati-saṃyuktāyāṃ nirāmiṣamu[t]trasya saṃtrāsamāpadyate / yathā mṛdvindriyasyoktaṃ tathātrāpi veditavyam / sacet sa dharmānucarito bhavati / jānāty arthaṃ śuśrūṣate / na śrotram avadadhāti / na tathā prajñācittam upasthāpayati / āvarjito 'pi na tathā sānukā-ramanu prayacchati /sacet punar vicarito (rvicārānucarito) bhavati tasya svavahitasyā-pi cittaṃ vikṣipyate / durgṛhītagrāhī bhavati /na dṛḍhaṃ gṛhṇāti /na sthiraṃ udgṛhītañ ca nāśayati / na puna[ḥ] kaya(tha)yā paripṛcchana kaś ca bhavati / evaṃ kathayā / gotram indriyaṃ caritaṃ ca samanveṣitavyaṃ /
4.3.以所作
云何名為應以所作尋求彼三？謂如前說聲聞種性，及貪等行補特伽羅所有相狀，是名所作。由此所作，如其所應，當正尋求種性、根、行。
[解]云何名為應以所作尋求彼三？謂如前面說聲聞種性，這個人從無始劫來他的眼、耳、鼻、舌、身、意，有聲聞的無漏的種性；這個人從無始劫來就有辟支佛的無漏種性；這個人從無始劫來自然而然有佛乘的無漏種性。這個人有聲聞種性、有辟支佛種性的人，沒有佛性。也有的人有聲聞、有辟支佛、佛性，三種都有；有的人只有一種；有的人統統沒有。也是各式各樣不同。前面有說過聲聞種性的相狀、有辟支佛種性的相狀、有一佛乘種性的相狀；有貪、瞋、痴、慢、散亂，各式各樣的相狀，這就叫做所作。他有這樣的種性，有這樣的利根、鈍根，有這樣的煩惱，就表現出來這樣的相狀，這叫做所作。由這個種性和利、鈍根和煩惱的行相，隨其所應，你就可以尋求，就知道這個人是甚麼種性。這個人是利根、鈍根，這個人是那一種煩惱偏強就知道。
4.4.以知他心差別智
云何名為應以知他心差別智，尋求種性及以根、行？謂如有一善達瑜伽修瑜伽師，已得知他心差別智。彼由如是他心智故，如實了知種性、根、行。
[解]怎麼叫做應以知他心差別智，尋求種性及以根、行？知他心差別智，就是他心通。知道他內心的差別，他現在想甚麼事，各式各樣的差別的事情叫做差別。你通達別人內心的差別相，叫做智慧。用這樣的智慧，尋求那個人是聲聞種性、是辟支佛種性、是一佛大乘的佛種性，就可以知道。這個人是利根、是鈍根，是那一種煩惱偏強都可以知道。就是譬如有這麼一個人，善達瑜伽修瑜伽師已得知他心差別智，彼由如是他心的智慧的關係，用他心通觀察這個人，知道這人甚麼種性，是利根、鈍根，是那一種煩惱偏重都知道。
kathaṃ ceṣṭayā [/] yāni purvoktāni liṅgāni / śrāvakagotrasya rāgacaritānāṃ ca pudga-lānāṃ tāni ceṣṭety ucyate / tayā ca ceṣṭayā yathāyogaṃ gotram indriyaṃ caritaṃ ca samanveṣitavyaṃ /
5.安立
於四種處，以四因緣正尋求已，復於五處如應安立。云何五處？ 一、護養定資糧處；二、遠離處；三、心一境性處；四、障清淨處；五、修作意處。
[解]於四種處以四因緣正尋求已，還要在五個地方，安立瑜伽教化這個人。云何五處？一、護養定資糧處。二、遠離處。三、心一境性處。四、障清淨處。五、修作意處。
etāni catvāri sthānāny ebhiś caturbhiḥ kāraṇais samanveṣya pañcasu sthāneṣu vina-yate / tad yathā samādhisaṃbhārarakṣopacaye prāvivekye cittaikāgratāyāḥ(yāṃ)
āvaraṇaviśuddhau manaskārabhāvanāyāṃ ca /
5.1.護養定資糧
云何護養定資糧？謂若成就戒律儀者，即於是處為令不退，住不放逸；如佛所誡、如佛所許，圓滿戒蘊學處差別，精進修行，常無懈廢。如是能於已所證得尸羅相應學道無退，亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀，如是成就根律儀、於食知量、初夜後夜覺寤瑜伽、正知而住，如是乃至成就所有沙門莊嚴，隨所獲得資糧所攝善法差別，皆能防護令不退失。於後勝進善法差別，為速圓滿，為如所說無增無減，平等現行。發生樂欲，增上欣慕，恒常安住，勇猛精進。是名護養定資糧。
[解]怎麼叫做護養定資糧？
1)若是這個初修業者，成就戒的律儀清淨，受戒就能持戒清淨。就在清淨律儀這個地方，為令自己的道心不退，安住在不放逸，這個心要能保持內心的清淨，不違犯戒，一直的不犯戒。如佛所告誡，這件事不可以做。如佛說這件事情可以做。佛叫你不要做我就不做，佛叫我做我就做，若能這樣你的戒律儀就圓滿。這個戒裡面各式各樣的不同，所以叫做差別。持戒要長時期精進這樣修行，長期的不要懈廢。
2)前面這樣已經成就的尸羅相應的律儀，這樣學習聖道而能夠不退，一直能這樣持戒清淨。若是長時期持戒清淨，還能夠成就以前，就是持戒所未成就的尸羅相應的殊勝學道，那就是定、慧，已經有能力能成就。戒律有護養定慧的功能。
3)如說成就戒律儀，如是成就根律儀，就是守護根門，守護眼、耳、鼻、舌、身、意，叫它清淨。飲食要知道量，不要過量，不要吃太多。初夜後夜不要睡覺，中夜可以休息。初夜後夜要覺寤，不要睡眠，要修習止觀。正知而住，若來、若往、若視、若瞻這些行住坐臥，一切時、一切處，要保持內心的清淨。如是乃至成就所有沙門莊嚴。這些沙門莊嚴的事情，都是聖道的資糧，你能成就這些聖道的資糧，就叫做獲得資糧所攝善法的差別。這位初修業者想要修瑜伽，這些事情都要防護使令它不失掉。
4)前面是修學聖道的資糧。後面，就是正式修學聖道、修瑜伽、修四念處。勝進善法差別，就是更有力量向前進步的善法，就是修習四念住等善法的差別。為求聖道迅速的圓滿，為如佛所說的聖道瑜伽的法門，不要自作聰明增加，也不要減少。平等現行，佛怎麼說就怎麼做，不增不減，就叫平等。平等的把佛所說的這樣修行，叫平等現行。發出歡喜心我希望成就這件事，是發生樂欲。增上欣慕，是有力量的一個仰慕心情，我也希望成就這樣的聖道。恒常安住勇猛精進，要長時期的安住在勇猛精進裡面。勇猛是甚麼呢？不怕苦惱，我不怕困難，怎麼苦我不怕這件事。在勇猛的心情裡面，修學聖道，而不退轉這個境界。這就叫做護養定資糧。前面這一切善法能護養定，是定的因緣，能建立定的一個因緣，所以叫做資糧。
tatra samādhisaṃbhārarakṣopacayaḥ yāvatā śīlasamvareṇa samanvāgato bhavati / tatra cāpramādavihārī bhavaty apapariṇāya buddhānuśiṣṭasya ca buddhānujñātasya pudgalasya śīlaskandhasya śikṣāpadapratipattyā vīryaṃ na sransa(sraṃsa)yati / evam ayam avigatāc chīlapratisamvarāc chikṣāmārgān na parihīyate / anadhigataṃ ca śikṣā-mārgam adhigacchati /yathā śīlasamvara evam indriyasamvaraḥ bhojane matrajñatā // pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikānuyogaḥ saṃprajānad vihāritā evaṃ yāvac chamaṇāla-ṃkāra iti / yasya yasya saṃbhāraparigṛhītasya dharmapravibhāgasya lābhī bhavati / sa taṃ vā rakṣaty uttari(raṃ) ca pravibhāgasya pa(ā)ripūraye / yathoktād bhūrādhika-kasamudācārāya [c]chandajāto viherayu(ret)mu(mū)kajāta ārūbdhavīryaś cāyam ucyate samādhisaṃbhārarakṣopacayaḥ /sa evaṃ hānabhāgīyāṃś ca dharmān virajyati śeṣabhāgīyāṃś ca dharmān pratiṣevamāṇaḥ praviviktavihārī bhavati /
5.2.遠離
5.2.1.處所圓滿
如是遠離順退分法，修習能順勝分法時，樂住遠離。云何遠離？謂處所圓滿、威儀圓滿、遠離圓滿，是名遠離。云何處所圓滿？謂或阿練若、或林樹下、或空閑室。山谷、巖穴、稻秆積等，名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。當知如是山谷、巖穴、稻秆積等，大樹林中，空迥、塚間、邊際臥坐、或阿練若、或林樹下，或空閑室，總名處所。
[解]前邊這一段文，能夠受持清淨戒法，安住淨戒；又能夠密護根門，就是修根律儀；又能夠修覺寤瑜伽、於食知量、正知而住，能夠這樣用功修行的話，就遠離順退分法。順退分法，就是持戒不清淨、不密護根門、不修覺寤瑜伽、不能夠於食知量，不正知而住，這是隨順退墮的一種事情。前邊護養定資糧這些事情，都能這樣學習，就遠離順退分法，就不退，一直地向前進步。順退分法的這種墮落的事情遠離，就有資格修習能順勝分法，正式的可以修瑜伽，可以學習四念住。在這個時候，還需要歡喜在遠離處住。什麼叫做遠離呢？第一是處所圓滿，就是修瑜伽所應該居住的地方是圓滿的。第二個是威儀圓滿，第三個是遠離圓滿，這三個圓滿就叫做遠離處，才能夠用功修行。
怎麼叫做修學聖道所應該居住的地方是圓滿？謂或阿練若，或者居住的這個地方是個寂靜處。或者是在林樹下，或者是在空閑室。
1)山谷、巖穴、稻稈積等，名空閑室。山谷，四面都有山，中間有一個谷，這是空閑室。巖穴，高山上的巖石中有一個洞，那也是空閑室。稻稈積等，稻草有莖，用那個莖搭一個茅蓬，搭一個小房子，就叫做空閑室。
2)大樹林中，名林樹下。林裡邊有樹，在那兒居住。
3)空迥、塚間、邊際臥坐，名阿練若。空迥，迥是很遠的地方，空，就是空曠，空迥 應該是平原的地方，但是離聚落、離城市很遠，那個地方很空曠，在那個地方住。塚間，就是埋死人的地方，也是學習聖道應該居住的地方。邊際臥坐，就是你所坐的這些資具，你所臥的地方的資具，都是最下級的，棄在地上都沒有人要的東西，這樣叫阿練若處。
4)當知這樣的山谷、巖穴、稻稈積等，大樹林中，空迴、塚間、邊際臥坐、或阿練若、或林樹下、或空閑室，總名處所。這就是修聖道的人應該居住的地方。
prāvivekyaṃ katamat /yā sthānasampad īryāpathasampat/tatra sthānasampat tad yathā / araṇyam vā vṛkṣamūlam vā śūnyāgāram vā tatra parvatakandaraṃ vā giriguhā vā palālapuṃjāni vā śūnyāgāram ity ucyate / tatra vanaprasthaṃ vṛkṣamūlam ity ucyate / tatra bhyavakāśaṃ śmaśānaṃ prāntaś ca śayanāsanam araṇyam ity ucyate / tad idam abhisamasya sthānaṃ veditavyaṃ / yad utāraṇyavṛkṣamūlaśūnyāgāraparvatagiriguhā-palālapuṃjābhyavakāśaśmaśānavana-prasthāni prāntāni śayanāsanāni /
處所圓滿，復有五種。謂若處所，從本已來形相端嚴，眾所喜見，清淨無穢。園林池沼，悉皆具足，清虛可樂。地無高下，處無毒刺，亦無眾多磚石瓦礫。能令見者心生清淨，樂住其中修斷加行，心悅、心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧，夜少音聲，亦少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所，無惡獅子、虎豹、豺狼，怨敵、盜賊，人、非人等，諸恐怖事。於是處所，身意泰然，都無疑慮，安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所，隨順身命眾具易得，求衣服等不甚艱難；飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所，有善知識之所攝受，及諸有智同梵行者之所居止，未開曉處能正開曉；已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達，善巧方便殷勤開示，能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。
[解]什麼是處所圓滿？復有五種。
1)這個地方從久遠以來，那個地方的形相就是很美好，不是人工美，本來就是很好。很多人都很歡喜，看見都生歡喜心。這個地方清淨無穢，那裡面有很多的花，有很多的樹，還有池，還有沼。圓的叫做池，有彎曲的形相叫做沼。這地方都具足。這個地
方很清淨、很空虛，沒有一切不如意的事情。什麼是清淨無穢？就是這個地方很平坦，沒有有毒的刺，也沒有眾多磚石瓦礫。看見的人心就生清淨心，歡喜在這個地方住，修行斷煩惱的聖道加行。在這裡住心裡很歡喜，天天努力修行將來一定有成就，心裡面也歡喜。心悅是對地點喜悅，心喜是在這個地方自己推測自己將來會有成就，心裡會心喜。任持，天天照著功課表都做好。於斷是甚麼？主要是斷除一切貪憂的煩惱，斷除一切煩惱。是名第一處所圓滿。
2)這地方白天的時候，沒有憒鬧，沒有雜亂、諠鬧的事情。夜間不能說決定沒有聲音，但是很少。這個地方也少蚊虻、風日、蛇蠍諸惡有毒的這些觸，是名第二處所圓滿。
3)又若處所，無惡獅子、虎、豹、豺、狼，沒有怨敵和盜賊和人非人，非人就是鬼神等，沒有諸恐怖的事情。在這個地方住用功修行，身心都是很安和，都是很平安。不會有什麼顧慮，在這裡一天用功心裡很快樂。是名第三處所圓滿。
4)又這個地方隨順生命的生存所需要的眾具，容易得到。求衣服等，不太難。因為自己的時間都用於修學聖道，不能生產；所以就要乞求飲食，這件事也能支持，也不缺少，是名第四處所圓滿。
5)又若處所，有善知識之所攝受，修行的事情需要有善知識的關照，還要有善知識來照顧。在這個地方住修學聖道，還要有智慧的和你同一志願修學聖道的人在這住，這些都是思想相同的人，共同修學聖道的人。若有善知識，或者有智同梵行者在這裡同住有什麼好處呢？修學聖道的事情，對所學習的法門還有不通達的地方，那個道理還隱藏在裡面沒能顯示出來，善知識有智同梵行者，能幫助你顯示這個道理。有些地方已經明白，但是善知識能令你更進一步的明白那件事，使令你的智慧更增長，心裡面沒有疑惑，沒有無明的這些覆障。諸法實相的甚深文句所詮顯的義理，是要用智慧才能通達，這種智慧自己可能不完全具足，需要善知識的幫助，善知識能夠善巧方便的殷勤的開示，不厭煩的一次又一次的講解這個道理，能令你的智慧，令你的見地，很快的就得成聖道，是名第五處所圓滿。
sthānasampat punaḥ pañcavidhā / iha sthānam ādita evābhirūpaṃ bhavati darśanīyaṃ prāsādikamārāmasampannaḥ vanasampannaṃ puṣkariṇīsampannaṃ śubhaṃ ramaṇī-yaṃ notkūlanikūlaṃ na sthāṇukaṇṭakadhānaṃ / na bahupāṣāṇaśarka-rakapālaṃ / ya-trāsya dṛṣṭavā cittamabhiprasīdati / vāsāya prahāṇāya prayogāya / hṛṣṭacittaḥ / pramu-dita-cittaṃ / prahāṇaṃ pradadhāti iyaṃ prathamā sthānasampat / punar ayaṃ na diva-bcā alpavilokaṃ bhavati / rātrāv alpaśabdavanyanirghoṣam alpadaṃśamaśakavātāta-pasarīsṛpa-saṃsparśam iyaṃ dvitīyā sthānasampat /yat punar aparaṃ siṃha-vyāghra-dvīpitaskaraparacakram anuṣyām anuṣyabhayabhair avāpagataṃ bhavati /yatra viśva-sto niḥśaṃkitamānasaḥ / sukhaṃ sparśaṃ viharati / itīyaṃ tṛtīyā sthānasampat / punar aparaṃ ye te ānulomikā jīvitapariṣkārāś cīvarādayaḥ/ te [a] trālpakṛccheṇa sampadya-nte / yenāyaṃ piṇḍakena na klāmyati / yatrāsamvidhāna iyaṃ caturthī sthānasampat / punar apatraṃ(raṃ) kalyāṇamitraparigṛhītaṃ bhavati / tadrūpā atra vijñāḥ sabrahma-cāriṇaḥ prativasanti / yesyākṛtāni nottānī kurvanti / gaṃbhīraṃ cārthapadaṃ prajñayā pratividhyam suṣṭhu ca prakāśayanti / jñānadarśanasya viśuddhaye / iyaṃ pañcamī sthānasampat /
5.2.2.威儀圓滿
云何威儀圓滿？謂於晝分，經行、宴坐；於初夜分，亦復如是；於中夜分，右脅而臥；於後夜分，疾疾還起，經行、宴坐。即於如是圓滿臥具，諸佛所許大小繩床、草葉座等，結跏趺坐，乃至廣說。
[解]什麼叫做威儀圓滿呢？就是白天，要經行，也要宴坐。夜間在初夜的時候，也是經行、宴坐。於中夜分，右脅臥在這個床上。於後夜分，趕快要起來經行、宴坐。即於如是圓滿的臥具，臥的時候需要的資具，是諸佛所同意，或是大的繩床，或是小的繩床，或者是用草葉把它編織起來成為座。在這上面結加趺坐，乃至廣說。
tatra katamā īryāpathasampat / divabcā caṃkrameṇa vātināmayati / niṣadya yāvatā evaṃ rātrayāḥ prathamaṃ yāmaṃ madhyame na(ca)yāme dakṣiṇena pārśvena(ṇa) śayyāṃ klpayati / paśicame ca yāme laghulaghve vottiṣṭhate / caṃkramaniṣadyayā vātināmayati / tasminn idaṃ sampanne śayanāsane,tathā buddhānujñāte mañcevā pīṭhe vā tṛṇe vā saṃstaraṇe vā niṣīdati / paryaṅkamābhujya tu /
何因緣故結跏趺坐？謂正觀見五因緣故。一、由身攝斂速發輕安，如是威儀順生輕安最為勝故。二、由此宴坐能經久時，如是威儀不極令身速疲倦故。三、由此宴坐是不共法，如是威儀外道他論皆無有故。四、由此宴坐形相端嚴，如是威儀令他見已極信敬故。五、由此宴坐佛佛弟子共所開許，如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣，是故應當結跏趺坐。
[解]什麼原因要跏趺坐呢？正觀見，就是依據正，就是佛的聖教就是正，依據聖教很明顯的看出來有五個理由。
一、由於結跏趺坐這個身體，就攝歛在一起，不管是手或足，都是屈曲的坐在這裡，就是攝斂。這樣的坐法能很快速的令你得到禪定；得到禪定，然後才有輕安樂，從未到地定以上就開始有輕安樂。結跏趺坐的威儀，能隨順而不違背，能夠引生出來輕安樂，這是最殊勝的坐法，所以應該結跏趺坐。
二、因為這樣的結跏趺坐的關係，能經過很長久的時間，這樣結跏趺坐的威儀，不會很快的就疲倦，能經很長的時間。
三、因為這個結跏趺坐的方法是不共法，這樣結跏趺坐，外道和他論，就是佛法以外的這些書，都沒有說這種坐法，所以是不共。
四、這樣結跏趺坐的威儀，別人看見以後，對你也會生出信心、生恭敬心，形相端嚴。
五、這個結跏趺坐是過去佛、現在佛、未來佛、十方三世佛、十方三世佛的弟子，大家共同的同意這件事。這樣的結跏趺坐，一切的賢人、一切聖人都共同稱揚讚歎它是最好。正觀如是五個理由，所以佛教徒想要修禪，應該結跏趺坐。
kena kāraṇena pañca kāraṇāni samanupaśyan saṃpiṇiḍatena kāyena praśrābdhirūt-padyate / praśrabdhyutpattaye anukūloyam īryāpatha iti / tathā cārikā[kā]laṃ niṣad-yayāśakto vyatināmayituṃ / nā cāsyāneneryāpathena kāya-kleśo bhavati / tathā asād-hāraṇo yamīryāpathonyatīrthikaiḥ / parapravādibhiḥ / tathā pare aneneryāpathena niṣaṇṇaṃ dṛṣṭvā atyartham abhiprasīdanti buddaiś ca buddhaśrāvakaiś cāyaṃ īryā-patho niṣevitaś cānujñātaś ca [//] imāni paṃcakāraṇāni / saṃpaśyati niṣīdati / parya-ṅkamābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya /
身端身正願者，云何端身？謂策舉身令其端直。云何正願？謂令其心離諂、離詐，調柔、正直。由策舉身令端直故，其心不為昏沈、睡眠之所纏擾。離諂詐故，其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者，云何名為安住背念？謂如理作意相應念，名為背念；棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念，名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。
[解]1)端身正願者是什麼意思呢？
a)怎麼樣端正他的身相呢？謂策舉身，令其端直。策舉身，策就是內心下命令，心這樣作意，運動自己的身體使令它端嚴正直，不能向前傾，也不能向後仰，也不能左右的傾斜，要端正。
b)什麼叫作正願？在這裡坐，內心裡面不要有諂曲，也不要有欺詐。如果結跏趺坐，是修行人的相貌；但是內心裡若不修行，就有欺詐的行為，內心裏面也可能另有所圖，就變成諂媚，所以不應該這樣，應該遠離諂曲、遠離欺詐。調柔正直，使令心裡面沒有諂詐的煩惱，叫做調柔。心裡面很真誠，叫做正直。外現的相貌是修行，而內心裡面也是真實修行，就叫正直。
c)由於內心的作意，使令身體端直，這個身體若端直的時候，心裡面就不會有惛沈睡眠來纏擾，心裡容易明靜，修止、修觀都容易相應。因為心裡面沒有諂，沒有詐的原故，所以心就不為外面的境界所纏擾，外面的境界就是散亂、動亂的境界。因為若是只有修學聖道，那是調柔正直；若是另外有所希圖名聞利養，那都是散亂的境界。若能離諂詐，就不會有外面的境界所纏擾，散亂的境界所纏擾。
2)安住背念者，怎麼叫做安住背念？就是在修止觀的時候，身體是端直，策身令其端直，心裡面如理作意，如你所學習的法門的道理作意，警覺你的心，這樣相應的念，就叫做背念。
a)為什麼叫做背念呢？棄捨違逆聖道，一切有過失的這些心理活動，這些染污心都棄捨。能按照你所學習的法門如理作意，當然是一切染污心都不現行，就叫做背念。
b)又緣這個定相為境。定相，就是修三昧有一個所緣境，在那個所緣境上安住其心，就叫做定相為境。你的心就是注意的觀察那個定的相貌，就是明靜的境界為境，這樣的心念，就叫做背念。因為什麼呢？就是棄捨，也就是除遣、排遣出去一切不定散亂虛妄分別的所緣境，都棄捨，所以叫做背念。就叫做威儀圓滿。
tatra katamā kāyasaṃjñatā / kāyasya spaṣṭocchita-praṇihitatā / cittena na niḥśocyena kuhanāpagatenārjavena / tatra ṛjunā kāyena pragṛhītena styānamiddhaṃ cittaṃ na paryādāya tiṣṭhati / niṣkuhakena citte bahirdhā-vikṣepo na paryādāya tiṣṭhati / prati-mukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya / tatra katamā pratimukhā(khī)smṛtiḥ / yām upas-thāpayati yoniśo manasikārasaṃprayuktā smṛtiḥ pra[ti]mukhe(kh ī)ty ucyata / sarva kṛṣṇapakṣapramukhatayā,prativilomatayā / api ca samādhinimittālambanā pratibhāla-mbanā smṛtiḥ pratimukhe(khī)ty ucyate / sarvasamāhitabhūmikālambanapramukha-tayā[ā] iyam ucyate īryāpathasampat /
5.2.3.遠離圓滿
云何遠離圓滿？謂有二種。一、身遠離；二、心遠離。身遠離者，謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。心遠離者，謂遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意，是名心遠離。如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿、若身遠離、若心遠離：總攝為一，說名遠離。
[解]云何叫做遠離圓滿呢？有二種遠離圓滿。一、身遠離，二、心遠離。
1)什麼是身遠離？就是你的身體要有所遠離，遠離什麼呢？不和那些在家人和出家人在一起住，獨自一個人，沒有其他的伴侶，是名身遠離。不是同一志願的人不要在一起住，思想不同的人，不是修同一個法門，要有距離，是名身遠離。
2)什麼是心遠離？
a)就是內心裡面修止觀的時候，要遠離一切染污不清淨的心理，不清淨心現起來立刻要把它消除。遠離一切無記，也不是染污，也不是不染污，這樣的心理活動也要遠離。
b)內心裡面的作意是什麼呢？就是一定要在善的範圍內，修行屬於善的這種作意，如果說能引義利的定地作意，就是使令你心裡面能得到四禪八定的這種作意，定地作意是指果。定資糧加行作意，是定的因。這樣的作意修習一切其性是善，這樣的作意能引義利，引出什麼義利呢？定地作意及定資糧加行作意，是名心遠離。
c)或是這樣解說，什麼是染污作意？你的作意不符合佛陀所說的修行聖道的作意，就是染污作意。如果不是修學聖道，而是修學世間善法，也是染污作意。什麼是無記作意？非如理非不如理作意，如理就是善，非不如理就不是惡。也不是善，也不是惡的作意，是名無記作意。這二種作意，一個染污作意，一個無記的作意，都應該棄捨。如理作意是善的作意，還有二種不同，一、謂能引義利及與定地作意。二、謂定資糧及定加行作意。義利，指涅槃，涅槃的因是義，涅槃的果是利，這是智慧。定地作意，這是屬於奢摩他的定地。定資糧及定加行作意，定的加行，是屬於煖、頂、忍、世第一的範圍；定資糧是在四加行之前的那個階段，在準備修行的因緣的時候的作意。
3)如是此中，若處所圓滿、若威儀圓滿，若身遠離、若心遠離，總攝為一，說名遠離。
vyapakarṣaḥ katamaḥ / āha / dvividhaḥ kāyavyapakarṣaḥ / cittavyapakarṣaś ca / tatra kāyavyapakarṣo yo gṛhasthapravrajitaiḥ sārdham avihāritā // tatra cittavyapakarṣaḥ yaḥ kliṣṭam avyākṛtaṃ ca manaskāraṃ ca varjayitvā /samāhitabhūmikaṃ vā samādhi-saṃbhāraprāyogikaṃ vā manaskāraṃ bhāvayati / kuśalam arthopasaṃhitam ayam ucyate cittavyapakarṣaḥ / tatra sthānasampat yā ceyam īryāpathasampat / yaś cāyaṃ kāyavyakarṣaḥ / yaś ca cittavyapakarsaḥ (yaś cittavyapakarṣas) tad ekatyam abhisaṃ-kṣipya prāvivekyam ity ucyate /
5.3.心一境性
5.3.1.出體性
云何心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續，名三摩地；亦名為善心一境性。何等名為數數隨念？謂於正法聽聞受持，從師獲得教誡教授增上力故，令其定地諸相現前。緣此為境，流注無罪適悅相應，所有正念隨轉、安住。云何名為同分所緣？謂諸定地所緣境界，非一眾多種種品類，緣此為境，令心正行，說名為定，此即名為同分所緣。問：此所緣境是誰同分，說為同分？答：是所知事相似品類，故名同分。復由彼念，於所緣境無散亂行、無缺無間，無間殷重加行適悅相應而轉，故名流注適悅相應。又由彼念，於所緣境無有染污，極安穩住，熟道適悅相應而轉，故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣，流注、無罪適悅相應，令心相續，名三摩地；亦名為善心一境性。
[解]什麼叫做心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名為善心一境性。
1)數數隨念這句話是什麼意思呢？
a)假設你是修定，選擇好這個所緣境，心安住在所緣境上，要數數隨念，就是一次又一次的，重覆的憶念這個所緣境，這樣妄想不容易進來，縱使它來了，很快會發覺，把它驅逐出去。數數隨念，隨有不棄捨的意思，一直的憶念所緣境，心就不會散亂，不會跑到別的地方，所以很容易得三摩地。
b)這個修行人於正法聽聞受持，就是於佛的十二分教，聽聞受持。你能夠聽善知識的講解，講解以後你能夠領納在心裡而不忘失，這叫受持。從師獲得教誡教授，從就是親近，你要親近一個善知識，從那裡獲得教誡、教授。他開導你，這個事情不可以作，這個事情可以作。這位善知識開導法門的時候，也是有強大的力量，令其定地諸相現前。修習這個法門的時候，諸相現前，就是像前面所開導，道前的資糧這些事情。要把地點選擇好，然後也要安住淨戒這些事情，這都是定地諸相，這是前面方便的事情。正式開始修行的時候，選擇一個所緣境，也是定地諸相。選擇好所緣境，憶念就安住在所緣境，這個叫做定地諸相現前。
c)選擇好所緣境，這一念清淨心是能緣，那個所緣境是所緣。緣此為境，流注無罪。流注，就是相續，像水一直的向下流，或者下雨時從房簷下滴這個水滴，一滴一滴的叫注。無罪，念所緣境的時候，相續清淨，無染沒有罪。適悅相應，就是很舒服、很喜悅。那個能緣所緣境的正念，隨順這個不管心也好，其他一切法也好，剎那剎那的相續下去，安住不動，這就叫做數數隨念。
2)云何名為同分所緣？
a)謂諸定地所緣境界，修定的所緣境是各式各樣。若修不淨觀，有九個所緣境，一個一個所緣境，最後就是白骨作所緣境，所以，它有很多的非一眾多種種品類的所緣境界。若修無常觀、修無我觀，譬如觀色、受、想、行、識無常、無我，修眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，前面蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧，這個所緣境都是不同。定地所緣境界，不是單一的所緣境，是眾多種種品類的所緣境。以此為你的所緣境，使令你的心明靜而住，不惛沈、也不散亂，叫做正行。使令你的心正行，這叫做定，這叫同分所緣。
b)問：此所緣境是誰同分說為同分？同，此和彼是相同。現在這修行人的所緣境，叫做同分所緣，它和誰相同？此所緣境是誰的同分說明為同分呢？答：是所知事的同分，與所知事是相似的一類，品就是類，故名為同分。
3)什麼是流注適悅相應？
a)由於從經論上，從學習佛法得到的正念，佛法裡面、經論裡面告訴你這是正念，依據經論這樣學習，心裡面就出現一個正念。這個正念觀所緣境的時候，沒有其他的雜亂的妄想來干擾你。行，就是你的心，無散亂的心行。什麼是無散亂行？在修止觀的時候，沒有色、聲、香、味、觸、貪、瞋、痴、男、女共十相來干擾，就是無散亂行。
b)無缺、無間，缺就是缺少，前一剎那無散亂心，後一剎那就散亂，無散亂行有所缺少。間是間雜，其他的雜亂妄想跑來，就使令這個無散亂的境界變成散亂，這叫間雜。
c)無間殷重加行，能夠用功修行，一直的保持無散亂轉，就是無間。殷重加行，殷重就是正念有力量，雜亂妄想不能干擾，這樣用功修行，叫做加行。
d)適悅相應而轉，這樣用功修行的時候，生理上感覺到舒服，心理上也感覺到喜悅，與你的內心相應而轉，就是相續的這樣下去。這裡面說是流注適悅相應，就是九心住的專注一趣。
4)什麼是無罪適悅相應？你的正念在所緣境上，一直的沒有染污。若是這個時候，有貪心出現，有瞋心出現，有欲尋思、恚尋思、害尋思、鄉里尋思、不死尋思，有這些妄想進來，就是染污。你正念失掉，心理染污。現在這修行人，正念有力量於所緣境，沒有這些染污，非常的安穩，很自在的住。心裡面非常的熟練，就是很自在。生理上感覺到舒服，心理上也感覺到喜悅，與你的內心相應而轉，就是相續的這樣下去。
a)什麼是無有染污？就是九種心住最後一個住叫等持，由於沒有種種欲尋思、恚尋思、害尋思等諸惡尋思，沒有這些有過失的尋思。沒有貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些都是隨煩惱，令心擾動。什麼是隨煩惱？我們的心常有煩惱隨逐它，心就為煩惱所污染，叫做隨煩惱。這樣所有的煩惱都叫做隨煩惱。或是說貪、瞋、痴是根本的煩惱。其它的忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕這些是隨煩惱。
b)什麼是極安隱住熟道而轉？由無加行、無功用的時候，內心的止觀是任運轉。
5)是故說言數數隨念、同分所緣、流注無罪、適悅相應、令心相續名三摩地。什麼是三摩地？淺一點說就是九心住最後一個住就是等持。等持，就是三摩地，亦名為善心一境性。什麼是善心一境性？佛教徒有出離的願，要這樣修行三摩地，就是善心一境性；如果沒有出離的願，像外道所修行也能夠得到這樣的境界，就不是善。
tatra ekāgratā katamā/ āha / punaḥ punaḥ smṛtisabhāgālambanā pravāhānavadyarati-yuktā / citta-santatir yā sā samādhir ity ucyate / kuśalacittaikāgratāpi[/] kim punaḥ punar anusmarati /āha / ye dharmā udgṛhītā[ḥ] śrutā yā cāvavādānuśāsanī pratilabdhā bhavati / gurūbhyas tām adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmika-nimittaṃ saṃmukhīkṛtya tadālambanāṃ pravāhayuktāṃ smṛtim anuvarttayati upanibadhnāti /tatra katamat sa-bhāgālambanaṃ / yat kiṃcit samāhitabhūmikam ālambanam anekavidhaṃ / bahunā-nāprakāraṃ / yenālambane cittaṃ paraṃ samāhitam idam ucyate / sabhāgam ālam-banaṃ [/] kasyaitat / sabhāgaṃ[/]āha / kṣayasya vastunaḥ pratirūpakam etat tasmāt sabhāgam ity ucyate / yā punar abhikṣayākārā nichidrā (niśchidrā) nirantarā smṛtiḥ pravartate / tenālambanena satataṃ ca satkṛtya ceyaṃ pravāhayuktatā / yat punas tasminn evālambane abhiratasyāsaṃkliṣṭavihāritā / vāhimārgatā smṛtir iyam avad-yaratiyuktatā / tenāha punaḥ punar aparānusmṛtisabhāgālambana-prava[ā]hāna- vadyaratiyuktā citta-santatiḥ / samādhir iti
5.3.2.辨品別
5.3.2.1.九種心住
5.3.2.1.1.九種心住
復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘鉢舍那品。若於九種心住中心一境性，是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。
[解]復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘缽舍那品。奢摩他就是屬於止，毘缽舍那就是屬於觀。有止的品，有觀的品，有這二種類別。若是這個心一境性，是屬於九種心住中的心一境性，那就是奢摩他品，就屬於止。若有四種智慧的觀察，那樣的心一境性，就是毘缽舍那品，就屬於智慧，有二種不同。九種心住是什麼意思呢？謂有苾芻令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。
sā khalv eṣā ekāgratā śamathapakṣyā vipaśyanāpakṣyā ca / tatra yā navākārāyāṃ cittasaṃtathau (sthitau) vā [sā] śamathapakṣyā yā punaś caturvidhe prajñāhāre sā vipaśyanāpakṣyā / tatra navākārā cittasthitiḥ katamā / iha bhikṣur adhyātmam eva cittaṃ sthāpayati / saṃsthāpati / avasthāpayaty upasthāpayati / damayati / śamayati / vyupaśamayati / ekotīkaroti / samādhatte[/]
云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內不外散亂，故名內住。
[解]怎麼叫做內住呢？
1)沒有修奢摩他的時候，心都是在外面色、聲、香、味、觸上，色、聲、香、味、觸，是我們的所緣境界，我們在那裡妄想分別，在那裡面做種種的顛倒迷惑的事情。現在修行的時候，就是從這外面的攀緣境界，攝錄其心，把它抓回來，把這攀緣的心抓住。攝，就是抓住它。錄，就是約束它，叫它不要亂動。把它捉回來，叫它不要動，是攝錄其心。如何攝錄其心？以念，它有一種力量，這個力量也很強大。以念防護其心。怎麼叫做防護其心？不要叫這一念心跑到外面的色、聲、香、味、觸的境界上，在那裡跑來跑去。
2)繫在於內，繫就是把它綁住它，綁在內裡面，就是修奢摩他的時候，一定要有一個所緣境，把這個心安住在所緣境上。繫是用繩子綁起來，表示要特別的努力才可以。3)令不散亂，叫這個心安住在所緣境上，不要胡思亂想，不要東想西想。
4)這時候是最初開始的時候，把你的心抓住它，令住於內所緣境上，不到外面散亂，故名內住。所以，選擇一個所緣境，把心從外面的色、聲、香、味、觸抓回來，安住在所緣境這裡，就這樣叫內住。
kathaṃ sthāpayati / sarva bāhmebhya ālambanebhyaḥ pratisaṃkṣipyādhyātmam avikṣepāyopanibaghnati / yat tat prathamopanibaddho vikṣepāya iyaṃ sthāpanā /
云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麤動未能令其等住、遍住故；次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細遍攝令住，故名等住。
[解]等住怎麼講呢？
1)就是最初一開始修奢摩他止的時候，把那一念心抓住，把它繫縛住。那個心從無始劫來習慣自由，東想西想，特別的粗。為什麼叫作麤？心在一切境界上活動的時候，只是概略的認識，不是微細的境界，所以叫做麤。動，就是亂，這裡想一想，又跑到那個地方。
2)初開始內住的時候，正念的力量，不能使令這一念心等住、遍住，沒有這個力量。a)什麼是未等住？若心不能安住平等捨位，就叫作未等住。平等，就是不散亂，也不惛沈。沒有修奢摩他的人，心不是惛沈睡眠，再不然就是散亂，東想西想，這是不平等。現在修奢摩他的時候，要使令心平等，就是也不惛沈、也不散亂，這時候就叫做平等。能安住平等捨位，就是把惛沈也棄捨，把散亂也棄捨，這個心明靜而住。但是初開始修行的時候，沒能達到這個境界，叫名未等住。
b)什麼是未遍住？若於所緣不能遍攝令住，名未遍住。若心安住在所緣境的時候，一開始的時候，可能安住在那裡沒有動；但是忽然間又跑，你不能普遍、不能夠時時的相續不斷地叫他安住不動，所以叫做不能遍攝令住。遍住，就是一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時，普遍的心裡面是明靜而住，就叫等住，亦名遍住。
3)初開始用功就是這個樣子，這樣的情形怎麼辦呢？次即於此所緣境界，
a)以相續的方法，就是要加強念力，叫它一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時的相續的方法，叫它繼續的明靜而住，就是加強念力。
b)以澄淨的方法，若水混濁就是不澄清，叫它不要動，水就逐漸地澄清。這個心不是貪就是瞋，各式各樣的污濁都是污染，現在這個心安住在所緣境上，就是沒有貪、瞋、痴的境界，就把所有染污的都排除。用功修行的時候，這個念心所，就是清淨的，念叫它進來；染污的把它排除出去，一方面繼續明靜而住；一方面叫所有的染污心都排除出，就叫澄淨方便。
c)挫令微細，強迫的叫這個心微細。微細，就是寂靜，叫它寂靜下來不要動亂。
d)遍攝令住，就是剎那剎那，一秒一秒鐘的，一分鐘一分鐘，一小時一小時的普遍的約束你的心，叫它明靜而住不要動亂，故名等住。
e)或是說，由無間殷重加行，令心相續無間斷，殷重就是加強正念的力量，令心相續明靜而住，住一所緣，是名相續方便。止息諸惡尋思及貪欲蓋等隨煩惱，由是因緣令心清淨，是名澄淨方便。
kathaṃ saṃsthāpayati / tat prathamopanibaddhaṃ yad eva cittaṃ tadva[la]m audāri-kam asaṃsthitam aparisaṃsthataṃ tasminn evālambane pravarddhanayogena prasā-dayogena sābhinigrahaṃ sūkṣmīkurvan abhisaṃkṣipan saṃsthāpayati /
云何安住？謂若此心雖復如是內住等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境，故名安住。
[解]什麼是安住？這個修行人，雖然這一念心還能這樣內住、等住，然而由於正念失掉，心又跑到外面的色、聲、香、味、觸，打妄想。怎麼辦呢？再把它抓回來，安置到內裡面的所緣境，這叫做安住。
katham avasthāpayati / sa cec cittam eva sthāpayataḥ / smṛtisaṃpramoṣād bahirdhā vikṣipyate / sa punar api tatha eva pratisaṃharanti(ti) / evam avasthāpayati /
云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意內住其心，不令此心遠住於外，故名近住。
[解]什麼是近住？就是開始靜坐的時候，應該這樣這樣親近念住，就是心裡面有這麼一個願望，我希望我坐在這裡，能夠接近定的境界，接近念住，就是定的境界。正念安住在所緣境，我希望我能夠與它接近，希望能成就這個境界。親近，就是與它接近。最初有這麼一個願，有這樣的念，我要成就，使令這個念住能現前。一次又一次的警覺你的心，再反觀我現在是不是安住在所緣境上，常常心裡要做這個念。不要叫這個心，跑到色、聲、香、味、觸上活動，故名近住。近住，就是數數作意，使令這一念心叫它安住在所緣境上。要反省自己我是不是親近念住呢？是不是打妄想呢？這就叫做近住。什麼是念住？要守護這一念心，使令於境不要有煩惱的染污，使令這個心清淨的安住在所緣境上，名為念住。
云何調順？謂種種相令心散亂，所謂色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等相故，彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心不令流散，故名調順。
[解]怎麼叫做調順呢？
1)就是靜坐的人，心裡面常常有種種相來搗亂、破壞奢摩他。哪些相？色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等十相。怎麼辦呢？這個修行人，先應該取那十個相為過患想。心裡面作念，說這是有過患。我在色聲香味觸相上虛妄分別，在貪瞋癡的虛妄分別，和男女相的虛妄分別，這是有過患。使令我墮落三惡道，使令我苦惱的事情，我一定要把它排斥出去，要這樣喝斥自己。
2)由如是想，就是取彼諸相為過患想，它叫我苦惱不得解脫。這樣作如是觀，它就有增上的力量故。於彼十種相折挫其心，強迫自己排斥出去這些虛妄分別，不令這個心在十相上流動散亂，故名調順。要這樣喝斥自己，做過患想的觀察的時候，這個煩惱散亂的力量就被調伏，心就能夠柔順，就能順於奢摩他，順於明靜而住。
kathaṃ damayati / yair nimittair asya tac cittaṃ vikṣipyate / tad yathā gatvarasaṃ spraṣṭavyanimittai rāgadveṣa-mohastrīpurūṣanimitaiś ca[/] tatra anena pūrvam evādī-navasaṃjñodgṛhītā bhavati / tām adhipatiṃ kṛtvā teṣu nimitteṣu tasya cittasya prasa-raṃ na dadāti / evaṃ damayati //
云何寂靜？謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故，於諸尋思、及隨煩惱，止息其心，不令流散，故名寂靜。
[解]什麼叫做寂靜住呢？
1)前邊調順，色、聲、香、味、觸是前五識的境界，前五識與色、聲、香、味、觸、男、女相接觸的時候，當時會有貪、瞋、癡的煩惱現起，這是不靜坐的時候。靜坐的時候，前五識不與色、聲、香、味、觸接觸，只是第六識在靜坐的時候在活動，什麼活動呢？有種種的欲尋思、恚尋思、害尋思，這些有罪過的尋思，就是虛妄分別。還有貪欲蓋、瞋恚蓋，及疑等這五種蓋的隨煩惱，使令心裡面動亂，不得安寧。怎麼辦呢？心裡面有種種的惡尋思，有種種的蓋出現的時候，要喝斥自己。這些法都是有過患，使令我不得成聖道、不得解脫，把你停留在凡夫的境界，把你引到三惡道。這樣思惟有過患。喝斥自己。
2)這樣思惟過患，喝斥自己的時候，心就不同，就把這些惡尋思及隨煩惱停下來，不令心流散。這個時候，這些擾亂的煩惱賊就遠走，不再擾亂，心裡面寂靜。
kathaṃ śamayati / yair vitarkaiḥ kāmavitarkādibhiḥ / yaiś copakleśaiḥ / kāma[ca]cha-ndanivaraṇādibhiḥ / tasya cetasaḥ saṃkṣobho bhavati /tatra anena pūrvam evādīnava-saṃjñodgṛhītā bhavati / tām adhipatiṃ kṛtvā tasya cetasaḥ / teṣu vitarkopakleśeṣu / prasaraṃ na dadāty evaṃ śamayati /
云何名為最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思，及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。
[解]什麼叫做最極寂靜呢？正念又失掉，一失掉，諸尋思、隨煩惱這二種，暫時出現的時候，隨著這些惡尋思、這些隨煩惱一出現的時候，內心裡面立刻就覺知，能夠不忍受，立刻的就把他們斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。就是現在靜坐的程度，明靜而住的心裡面，暫時有一點染污，立刻就能把它驅逐出去，這就是進步。經過調順、寂靜，這兩個方法的調整、對治，煩惱的力量就減少。這個時候就能到達這個程度，立刻就能把它消滅出去，所以叫做能不忍受，尋即除滅、除遣、變吐。
kathaṃ vyupaśamayati / smṛtisampramoṣāt tadubhaya-samudācāra(re)satyutpannot-pannān vitarkopakleśān nādhivāsayati / prajahāti / evaṃ vyupaśamayati /
云何名為專注一趣？謂有加行有功用，無缺無間三摩地相續而住，是故名為專注一趣。
[解]怎麼叫做專注一趣呢？這個時候沒有那二種的現行，靜坐的時候，心裡面一直是明靜而住，所有的這些惡尋思、這些煩惱都不出現。前面的最極寂靜還是出現，出現立刻能消除；現在專注一趣，就是有加行、有功用，就是正念在所緣境上安住不動，叫做加行。有功用，就是要勇猛精進。這個時候，就能達到無缺、無間，在時間上，
完全是明靜而住，在內心的止觀情況上看，也沒有雜亂的妄念來侵犯。這個時候，這個明靜而住的三摩地，能相續不間斷的下去，就是專一的住在所緣境上。正念剎那剎那都是安住在所緣境，就是專注一趣。一趣，就是一個所緣境上。
katham ekotīkaroti / sābhisaṃskāraṃ nicchi(schi)draṃ nirantaraṃ samādhiprava[ā]-hamā(m a)vasthāpayaty evam ekotīkaroti /
云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉，故名等持。
[解]云何等持？
1)謂數修、數習、數多修習為因緣故。修，是開始。開始以後不斷的這樣用功叫習。一次又一次的這麼樣的修習，多修習，就是不斷的重覆，一次又一次的這麼修習。以此為因緣，常常這樣子修行，最後就得到一種境界，無加行，心裡面不需要作意。無功用，也不需要特別的精進勇猛。任運轉道，正念一提起來，自然地就是清淨、自然地就是明靜而住，這麼樣相續下去，叫做轉。
2)由於達到這麼一個境界，不須要加行，不須要心裡面要有意的安住在所緣境，叫它明靜而住，不須要。不由功用，也不需要特別的精進、勇猛，而內心的等持，任運相續，無散亂轉，這時候心裡面也不惛沈也不散亂，這樣相續，這叫做等持。等，就是也不惛沈也不散亂，明靜而住叫做等。這個明靜而住的境界能保持住，一切時都相續，叫做持。這是九心住，由開始降伏散亂心，到最後無散亂轉，有九個次第，這是欲界定。欲界定想得到很難，但是失掉很容易。得到欲界定，還要繼續努力就能得到未到地定；得到未到地定以後，得到色界初禪也容易。所以，最難的是得到欲界定。
kathaṃ samādhatto / āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād anābhogavā-hanaṃ / svarasavāhanaṃ // mārgaṃ labhate / yenānabhisaṃskāra(re)vā(ṇā)-nābhoge-nāsya cittasamādhipravāhaḥ / avikṣepe pravarttate / evaṃ samādhatte /
5.3.2.1.2.六種力
當知此中由六種力，方能成辦九種心住。一、聽聞力；二、思惟力；三、憶念力； 四、正知力；五、精進力；六、串習力。初由聽聞、思惟二力，數聞數思增上力故，最初令心於內境住；及即於此相續方便、澄淨方便，等遍安住。如是於內繫縛心已，由憶念力，數數作意攝錄其心，令不散亂，安住、近住。從此已後，由正知力，調息其心，於其諸相、諸惡尋思、諸隨煩惱，不令流散，調順、寂靜。由精進力，設彼二種暫現行時，能不忍受，尋即斷滅除遣變吐，最極寂靜、專注一趣。由串習力，等持成滿。
[解]應當知道這九心住裡邊，是由六種力量才能成辦九種心住。靜坐的時候，成就九心住是要有六種力量才可以成就。什麼叫做六種力量呢？一、聽聞力。二、思惟力。三、憶念力。四、正知力。五、精進力。六、串習力。
1)內住是怎麼成就的呢？就是開始靜坐的時候，先要有聽聞、思惟二力。怎麼叫做聽聞力、思惟力呢？一次又一次的要聽聞修奢摩他止的方法，要先認識學習這個方法，叫數聞。聞，是聽人講解，也包括自己閱讀在內。數聞的時候，攝心不亂，安住在所緣境上，學會這件事。然後，心裡面一次又一次的思惟這個方法，然後用這個方法攝心不亂在所緣境上，這是思。因為這樣做，聽聞也有力量、思惟也有力量，這個力量也是很強大，所以叫做增上力故。你有這樣的力量，靜坐最初開始的時候，使令心在所緣境上安住下來。
2)等住是怎麼成就的呢？即於此相續方便，就是另有一種境界，不同於內近住。內住是初開始，開始以後，就是這一念心安住在所緣境上，一個很短的時間以後要相續下來，叫你的心繼續的安住，所以叫做相續方便，就是原來的方法繼續下去，不是說安住短的時間就停下來，要繼續下去。澄淨方便，還要澄清一切的煩惱不要現起來，用這樣的方法。等遍安住，等，是普遍的意思，遍在時間上說，就是前一剎那、第二剎那、第三剎那、第四剎那，一直地相續下來令心安住在所緣境，這叫做等住，也有的文上叫做續住。前面是聽聞力、思惟力，用這二種力量來成就內住和等住。
3)前面內住、等住，在內住、等住之中，思惟這個方法，用這個方法使令心安住之後。現在憶念，就是把所緣境分明的顯現在心裡面，由於憶念所緣境的力量，數數作意，這個憶念也是一次一次的憶念。由念的力量，使令心安住於所緣，而念的力量要數數作意，要一次一次的憶念。攝錄其心，就是約束這一念心令不散亂，不要跑到色、聲、香、味、觸上活動。這時候，由憶念的方法，就會成就兩個住，安住、近住。
4)若是念有困難的時候，怎麼辦呢？就是由正知的力量調息其心。怎麼叫做由正知力調息其心呢？於其諸相、諸惡尋思、諸隨煩惱，不令流散。
a)諸相，就是色、聲、香、味、觸，還有貪、瞋、癡、男、女這些相，在色、聲、香、味、觸、男、女上，起貪、瞋、癡。這個念，老念這個貪、瞋、癡，念這個男、女，念這個色、聲、香、味、觸，就不能修止觀。現在，由正知力，就是呵斥自己，這是三惡道的門，要關閉這個門，才能停止這一切的過患。正知，這裡面有智慧，觀察諸相是大過患，大災難，一定要停下來，我不可以這樣妄想。這樣來調息其心，調轉，就是染污心把它調轉過來，停止一切染污的念頭。
b)還有諸惡尋思，欲尋思，恚尋思，害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣就打妄想。現在由正知力，知道這些惡尋思是錯誤，是罪過，我不要這樣子，呵斥自己。
c)控制這一念心，不要叫這一念心跑到諸相那裡虛妄分別，跑到諸惡尋思、諸隨煩惱那裡虛妄分別，停止下來。由正知力，就是由智慧的觀察，來呵斥自己。這樣就成就調順、寂靜。調順，就能寂靜住。
5)因為經過呵斥棄捨這一切的虛妄分別，經過這樣的調順，功夫進步，其中有一個念頭，只有一點妄想。一直努力不怕辛苦，減少吃飯、減少睡眠、減少一切雜務，其他事都不願意做。這樣精進的靜坐，就出現一個相貌，假設彼惡尋思，諸隨煩惱暫時活動的時候，立刻就覺悟，能夠不接受，立刻拒絕這個妄想，立刻的就把這個雜念斷滅，除遣、變吐。這個時候就成就最極寂靜、專注一趣。最極寂靜到什麼程度呢？雜念將要現起就知道，立刻把它停下來。若是專注一趣的時候，就是完全沒有妄念。精進力，就是本身要勇猛精進這樣做，才可以成就最極寂靜、專注一趣。
6)這個時候，不需要特別的努力，不需要特別的勇猛精進，自然的就是明靜而住，不
惛沈也不散亂，明靜而住。這樣三摩地就成功、圓滿。所以，由六種力成就九種心住。
tatra ṣaḍvidhadbalair navākārā cittasthitiḥ sampadyate / tad yathā śrutacintābalena / smṛtibalena / vīryabalena / paricayabalena ca/tatra śrutacintābalena tāvat / yac chutaṃ yā cintā[tā]m adhipatiṃ kṛtvā cittam ādita ālambane sthāpayati / tatra eva ca praban-dhayogena saṃsthāpayati / tatra upanibaddhaṃ cittaṃ smṛtibalena pratisarann ava-sthāpayati / upasthāpayati / tataḥ saṃprajanyabalena nimittavitarko pakleśeṣu pra-saram ananuprayacchan damayati / śamayati / vīryabalena / tadubhayasamudācāraṃ ca nādhivāsayati / ekotīkaroti/ paricayabalena samādhatte[/]
5.3.2.1.3.四種作意
即於如是九種心住，當知復有四種作意。一、力勵運轉作意；二、有間缺運轉作意；三、無間缺運轉作意；四、無功用運轉作意。於內住、等住中，有力勵運轉作意。於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜中，有有間缺運轉作意。於專注一趣中，有無間缺運轉作意。於等持中，有無功用運轉作意。當知如是四種作意，於九種心住中，是奢摩他品。即如是獲得內心奢摩他者，於毘鉢舍那勤修習時，復即由是四種作意，方能修習毗缽舍，故此亦是毘鉢舍那品。
[解]就是前面說的經過多少歲月的辛苦，成就九種心住。要知道九心住裡面還有四種作意。一、力勵運轉作意。二、有間缺運轉作意。三、無間缺運轉作意。四、無功用運轉作意。力勵運轉作意，不在七種作意之內，是七種作意的前方便。有間缺運轉作意，包括了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意，包括這四個作意。無功用運轉作意，就是加行究竟作意、加行究竟果作意這兩個作意。無間缺運轉作意，應該是觀察作意。或是說，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，是屬於無間缺運轉作意。有間缺運轉作意是包括了相作意。九種心住，通說未得作意及已得作意諸相差別，九種心住就是已得作意，就是已得到未到地定。未得作意，前面內住、等住，還沒有得到未到地定。
1)在九心住的內住、等住裡面，有力勵運轉作意，就是特別的要加強力量，來運轉你的內心。運轉，就是聽聞、思惟的力量，把這一念心，綁住在所緣境上不要動，就是特別的要用力才可以。於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜這五個住裡面，有有間缺運轉作意。因為，安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜這裡邊還有雜念，有間缺。於專注一趣中，沒有妄念，所以有個無間缺運轉作意。於等持中，有無功用運轉作意，就不需要特別的勇猛的精進，特別努力，自然是明靜而住。
2)這樣用功的時候，還應該知道，四種作意在九種心住裡邊，是屬於止這一類。這九心住也好，四種作意也好，都是屬於止，就是把內心的雜念都停下來，叫它明靜而住。
3)前面不怕辛苦，成就九心住，內心裡面有止的功夫，修止的時候，不能只修止，還應該修觀，於毘缽舍那勤修習時，復即由是四種作意，方能修習毘缽舍那，才能修觀。這樣有兩個差別：一個是沒得未到地定的時候，心裡邊也有九心住，九心住就是欲界定。在欲界定裡邊，也用四種作意修毘缽舍那。一個是得未到地定的時候，也是用四
種作意修毘缽舍那。修毘缽舍那，初開始的時候，也還是不熟悉，修無我觀也要力勵運轉、有間缺、無間缺、無功用，也有這種次第。所以四種作意也是屬於觀這一類。
tatra navākārāyāṃ cittasthitau catvāro manaskārā veditavyhāḥ / balavāhanaḥ sa[c]chi-dravāhano nichi-(śchi)dravāhanaḥ / anābhogavāhanaś ca / tatra sthāpayataḥ saṃsthā-payato balavāhano manaskāraḥ / avasthāpayata upasthāpayato damayataḥ śamayataḥ vyupaśamayataḥ sacchidravāhano manaskāraḥ / ekotī-kurvvato nichi(śchi)dravāhano manaskāraḥ / samādadhataḥ / anābhogavāhano manaskāro bhavati / evam ete manas-kārāyāṃ cittasthitau śamathapakṣyā bhavati /yaḥ punar evam adhyātmaṃ cetaḥ śama-thasya (ābhī vipaśyanāyāṃ) prayujyate / tasyaita eva catvāro manaskārā vipaśyanāpa-kṣyā bhavanti //
5.3.2.2.四種毘鉢舍那
5.3.2.2.1.能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察
云何四種毘鉢舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。
[解]怎麼叫做四種毘缽舍那呢？就是有出家受大戒的苾芻，依此明靜而住的奢摩他的內心為依止。依止，可以是依靠，也可以是住處，就是依奢摩他為住處。毘缽舍那在什麼地方安住呢？就在奢摩他上住。於諸法中能正思擇，諸法就是所緣境，如果用色、受、想、行、識為所緣境；色、受、想、行、識就是諸法。或者十八界、十二處，或者十二緣起為所緣境，就是這些諸法。能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，就是這四種毘缽舍那。
1)怎麼叫做能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。
a)淨行，行就是心，就是清淨這個心。這個心不清淨，有貪、瞋、癡，有很多的問題就不清淨。或者是依在這個境界上修觀。
b)或於善巧所緣境界，有蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這也是所緣境。
c)淨惑所緣境界，分世間，出世間。世間，就是厭下苦麤障，欣上淨妙離這樣修止觀。出世間的止觀，就是苦、集、滅、道。淨惑所緣，就是清淨這些煩惱的迷惑，依此為所緣境。
d)能正思擇盡所有性，就是依據佛陀的法語觀察，叫做正思擇。思擇什麼呢？思擇盡所有性。什麼是盡所有性？思擇諸事及彼自相。思擇諸事，就是淨行所緣、或者是善巧所緣、或者是淨惑所緣。譬如蘊善巧，觀色、受、想、行、識為所緣境。思擇彼諸事都是緣起的，色、受、想、行、識都是由因緣現起，叫思擇諸事。及彼自相，緣起的色、受、想、行、識它有自己的相貌。色以變礙為相。受以領納為相。想以取相為相，內心裡面觀察一切、一切事情的相貌，或者取可愛的相，或者取可憎的相。行以造作為相。識以了別為相。思惟這件事是有過患，令我到三惡道，若不這樣做，就不到三惡道；這樣做，我就升到天上去；我這樣做，可以得聖道。這就是思惟諸法及彼自相，是名思惟盡所有性。
2)什麼叫做最極思擇呢？就是前面所緣境界，或者是淨行所緣境界、善巧所緣境界、淨惑所緣境界，這些所緣境界。最極思擇，就是最高明、最究竟的觀察。究竟是什麼呢？最極思擇如所有性，就是思擇諸法一切共相，及品時理。諸法的共相是什麼呢？色、受、想、行、識各有各的自相，但是它們有共同的相貌，就是無常、無我。能斷煩惱的觀察智慧是要思惟共所有性，才能夠斷煩惱；思惟諸法自相不行，不能斷煩惱。但是思惟諸法的自相，是思惟諸法如所有性的前方便。
3)云何名為周遍尋思？就是前面盡所有性和如所有性，都是所緣境界。由慧俱行，由智慧還有其他的心心所法和它在一起，這裡邊也一定有定、念、作意、觸、作意、受、想、思、欲、勝解這些心所在一起活動。這是一個有分別，以慧為首的分別作意。取彼相狀周遍尋思，取這個盡所有性的相狀，或如所有性的相狀，這樣普遍的觀察思惟。
4)云何名為周遍伺察？就是前面這個盡所有性、如所有性，也還是這個所緣境界。但是現在是審諦，前邊是取彼相狀周遍尋思，還是淺一層的境界。這個地方是深一層的境界。思惟這個盡所有性，也是深一層；這個如所有性也是深一層，就是深一層地思惟觀察。周遍地伺察，更微細地、更深刻的叫做伺。尋就是淺一層的，或者是粗略。但是也是周遍的思惟。
caturvidhā vipaśyanā /katamā /bhikṣur dharmān vicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmāṃsām āpadyate / yadutādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya [/] kathaṃ ca vicinoti / caritaviśodhanaṃ vā ālambanaṃ / kauśalyālambanaṃ vā kleśaviśodhanaṃ vā /yāvadbhāvikatayā vicinoti /yathāvadbhāvikatayā /pravicinoti /savikalpena manas-kāreṇa prajñāsahagatena / nimittīkurvann eva parivitarkayati/santīrayaty adhimīmāṃ-sām āpadyate /
5.3.2.2.2.三門
又即如是毘鉢舍那，由三門、六事差別所緣，當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那？ 一、唯隨相行毘鉢舍那；二、隨尋思行毘鉢舍那；三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那？謂於所聞、所受持法，或於教授、教誡諸法，由等引地，如理作意暫爾思惟，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思、量、推、察，爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。
[解]又就是前面說這四種毘缽舍那，由三門、六事的差別所緣，當知復有多種的差別。怎麼叫做三門毘缽舍那？就是進去一道門，再進去還有一道門，再進去又有一道門，就是分這麼三個階級。一、唯隨相行毘缽舍那。二、隨尋思行毘缽舍那。三、隨伺察毘缽舍那。
1)云何名為唯隨相行毘缽舍那？
a)就是你所聽聞的這個法門，可能聽聞很多的法門，但是我不歡喜。所受持法，其中有個法門我歡喜，就放在心裡面，永久也不忘失，這叫做持。放在心裡面，叫做受。或善知識教授你、教誡你那些各式各樣的法門。這二句話表示這法門是有傳承。
b)由等引地如理作意，暫爾思惟。這個等引地，不是欲界定、不是未到地定，一定要四禪八定，才名之為等引定。就是引導你到等的境界來，就是成就四禪八定。在這個禪裡面如理作意，如理作意是什麼呢？就是原來所學習的法門，按照那法門思惟、觀察，等引就是有定，如理作意就是觀。但這個如理作意是暫時，很少的時間思惟一下，按照這個道理或者修蘊善巧、界善巧、乃至緣起善巧，這麼樣地思惟觀察，時間很短。
c)未思、未量、未推、未察。思、量，就是思所成慧；推、察是修所成慧。思所成慧，初開始是思，到最後思慧圓滿叫做量。修所成慧，先開始是推求、觀察，到最後修慧圓滿叫做察。現在未思、未量、未推、未察，表示這個時候暫爾思惟的這個境界，在等引地裡面有聞所成慧的境界。而還沒能到思慧、到修慧的境界。如是名為唯隨相行毘缽舍那。唯隨相行毘缽舍那，在三種智慧裡是屬於聞所成慧。但是這個聞所成慧是在禪裡邊的境界，和一般的聞所成慧還不同。這個聞所成慧的相貌是什麼？就是依靠文句思惟觀察，不可以離開所學習經論的文句，不可以離開師長的教授教誡，要依據那個觀察。聞所成慧的能力，就能夠如文所說的那樣，不可以超越它，文裡邊的意趣不能夠特別的通達，是故名為唯隨相行。隨著文句的相貌思惟觀察，不可以超越文句。
2)若是這位修行人，在等引地裡面，就是色界的禪裡面，復於彼所緣境思量、觀察，那就是超過聞所成慧，進步到思所成慧這個境界，叫思量、觀察。這個時候，這個人就是他不完全是依照文句裡面的義去為人講解，他能超越這段的文句，會另外說出一句話來；但是與佛法的要義不違背，這就是智慧增長，能善意趣。
3)若是這一位修止觀的禪師，又於彼所緣境思量、推察之後，如所安立復審觀察，安立就是內心的分別心，表示思惟分別。如你在思慧的時候，思量、推察，現在又進一步更深刻的觀察思惟，如是名為隨伺察行毘缽舍那，就是修慧。通常解釋聞、思、修三慧，修慧是在禪定裡面；聞慧和思慧是定外的境界。但是這裡面說由等引地如理作意，完全都是在禪定裡面，有三個階段：有暫爾思惟的境界；有復思量審察的境界；又復審觀察，有三個階段。是名三門毘缽舍那。
sā khalv eṣā vipaśyanā trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā veditavyā(ḥ) / katamāni trīṇi mukhāni [/] vipaśyanā yannimittamātrānucaritā / vipaśyanā paryeṣaṇānucaritā paryeṣitā ca / pratyavekṣaṇānucaritā /tatra nimittamātrānucaritā[/] yena (yayā) śrutam udgrhītaṃ dharmaṃ avavādasyāsamāhitabhūmikena manaskāreṇa manasi karoti / na cintayati / na tulayati / mopaparīkṣate / iyan nimittamātrānucaritā bhavati /yadā punaś cintayati / tīrayati tulayaty upaparīkṣate / tadā paryeṣaṇānucaritā bhavati / yadā punas tīrayitvā upaparīkṣya yathā vyavasthāpitam eva pratyavekṣate / tadā pratyavekṣaṇā-nucaritābhavatīyaṃ trimukhā(khī)vipaśyanā /
5.3.2.2.3.六事
云何六事差別所緣毘鉢舍那？謂尋思時，尋思六事：一、義；二、事；三、相；四、品；五、時；六、理。尋思已，復審伺察。云何名為尋思於義？謂正尋思如是如是語，有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事？謂正尋思內、外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相？謂正尋思諸法二相：一者自相，二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品：一者黑品，二者白品。尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思如是事，曾在過去世；尋思如是事，當在未來世；尋思如是事，今在現在世。如是名為尋思於時。
[解]什麼叫做六事差別所緣的毘缽舍那呢？就是在三摩地裡面尋思的時候，思惟、觀察六種事的時候。一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理，就是六事。
既尋思已，復審伺察。尋思，是粗淺的境界。伺察，是更深微的境界。
1)怎麼叫做尋思於義呢？就是在禪定裡面這樣思惟，這樣這樣的語言，語言就是文句；這一段文有這樣的道理，另一段文有另一段文的道理，如是名為尋思於義。
2)怎麼叫做尋思於事？謂正尋思內外二事，如是名為尋思於事。因緣所生的事，有內外的不同。自家的眼耳鼻舌身意，色受想行識，這是叫內事。其他的人的眼耳鼻舌身意，色受想行識，就是外事，這就叫做尋思於事。
3)云何名為尋思於相？謂正尋思一切法都有兩種相：一者、自相，二者、共相。自相，就是這個法本身，不同於其他法的相貌。共相，一切法有共同的相貌。如是名為尋思於相。
4)云何名為尋思於品？謂正尋思諸法有二種品：一個是黑品，一個是白品。怎麼樣尋思黑品呢？尋思黑品的過失，有這樣的過失，有這樣的過患。過失是因，過患就是果。現在做這種錯誤的事情，就引起很多的問題，這是過失。將來還有後患，將來可能要到三惡道，這是患。尋思白品，就是做一切善法，對自己有利益，對他人有利益；將來還有勝利。或者生到天上；或者到色界天、無色界天上；或者到佛世界；或得涅槃。
5)云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思現在色、受、想、行、識是個人；過去世也是人，也有這樣的色、受、想、行、識。尋思如是事，當在未來世，現在多做白品的功德，未來世或者是天上的色、受、想、行、識。尋思如是事，今在現在世。就是現在的色、受、想、行、識，沒有決定性，也可能是黑品，也可能是白品；今生得聖道，就超越一般白品和黑品。如是名為尋思於時。
katamāni ṣaḍvastuprabhedālambanāni / sa paryeṣamāṇaḥ / ṣaḍvastūni paryeṣate / arthaṃ vastu lakṣaṇaṃ pakṣaṃ kālaṃ yuktiñ ca paryeṣyann etāny eva (paryeṣamāṇa etānyeva) pratyavekṣate/ katham arthaṃ paryeṣata / asya bhāṣitasyāyam arthasya bhāṣitasyāyam artha(ta) ity evam arthaṃ paryeṣate/ kathaṃ vastu paryeṣate / dvivi-dhaṃ vastu[/] ādhyātmikaṃ bāhmañ ca[/] evaṃ vastu paryeṣate / kathaṇ lakṣaṇaṃ paryeṣate / dvividhaṃ / svalakṣaṇaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ ca / evaṃ lakṣaṇaṃ paryeṣate / kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / dvividhaḥ pakṣaḥ kṛṣṇapakṣaḥ śuklapakṣaḥ[/] kṛṣṇapa-kṣaṃ doṣataḥ / ādīnavataḥ / śuklapakṣaṃ punar gṛṇato 'nuśaṃsataś caivaṃ [pakṣaṃ] paryeṣte / kathaṃ kālaṃ paryeṣate / trayaḥ kālāḥ[/] atītonāgato vartamānaś ca / evam etad abhūdatītedhvani evam etad bhaviṣyati / anāgatedhavani / evam etad etarhi / pra-tyutpannedhvanīty evaṃ kālaṃ paryeṣate /
云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理，一、觀待道理；二、作用道理；三、證成道理；四、法爾道理。當知此中，由觀待道理尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。由證成道理尋思三量，一、至教量；二、比度量；三、現證量。謂正尋思如是如是義，為有至教不？為現證可得不？為應比度不？由法爾道理，於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性應生信解，不應思議、不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。
[解]云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理。哪四種道理呢？一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。
1)當知此中由觀待道理。觀待，就是這一件事的出現不能憑空的就出來，它要有所憑藉。譬如由因緣有所生法，所生法要觀待因緣，要憑藉因緣才有所生法；沒有因緣這個所生法不能出現。這個所生法要有所憑藉，這就叫做觀待。
a)尋思世俗以為世俗，就是有名言相，用語言、用文字來表達道理，都叫做世俗，所以在禪定裡尋思這個道理，就是觀待道理。尋思世俗，用名言來表達，都是世俗諦。
b)尋思勝義以為勝義，勝義，就是殊勝的道理，就是離名言相。尋思勝義，是離名言相，那才是勝義。離名言相的勝義世界，就是聖人的境界。
c)尋思因緣以為因緣，前面是說是有名言相或者離名言相，現在說因緣，就是一切因緣生法。不管說不說話，反正高山是出來，出來一個色、受、想、行、識，出來一個眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是因緣所生法，這樣叫做因緣。這就叫做觀待道理。
d)觀待有二種，一、施設觀待。二、生起觀待。施設觀待，就是名言，名言是由有智慧的人施設安排。生起觀待，就是沒有這件事，現在出現這件事。若是這樣的事情是言語的活動，語言文字在這上活動，都叫做施設世俗，可以名為世俗。不是言語能在這上活動，就可以名之為勝義。什麼叫做生起觀待呢？各式各樣的因，各式各樣的緣，因也是有勢力，緣也是有勢力，他們都是有力量，這些力量聚合，各式各樣的色、受、想、行、識出現，各式各樣的山河大地也出現。
2)什麼是作用道理？在禪定裡思惟世間上一切法，色法、心法、心所法、無為法，思惟諸法所有的作用，謂如是如是法，有如是如是作用，譬如說眼睛能看，這是它的作用。耳能夠聞，鼻、舌、身、意都有它的作用。地水火風各有各的作用，這叫做作用道理。
3)怎麼叫做證成道理呢？就是由證成道理尋思三量。一、至教量。二、比度量。三、現證量。量，就是以它為標準。有三種量。在禪定裡面這樣思惟，這樣的道理、這樣的道理，為有至教為證明否？他有佛陀的法語來證明有這樣的道理嗎？這個道理為現量可以證明這件事是真實的嗎？你說這個道理我看不見，但是可以比量，可以證明這件事是對的嗎？說那邊有火，怎麼知道那邊有火？它冒煙，就表示證明有火，這就是可以比量，這樣可以承認，可以接受這件事。
4)怎麼叫做法爾道理呢？法爾道理，自然是這樣子。
a)如實諸法，就是有因緣具足出現一件事，這就是真實，就是事實有這麼回事。
b)成立法性，由這些因緣生法上，就可以成立諸法的法性的道理，說諸法是無常的，諸法是畢竟空的，就可以成立。這件事不是今天有的，無始劫來就是這樣子。也不是佛出世才有，佛出世告訴我們才知道，但是這個道理不是從佛出世才有的，從久遠就是這樣。
c)難思法性，這個法性的道理，是離名言相，不可以思惟，就叫難思法性。
d)安住法性，但是眾生不明白法性的道理，佛菩薩的大智慧安立名言，來表達法性的道理，於是我們可以學習、可以修學、可以得聖道，這叫安住法性。所以，對於這樣的道理，自然是這樣，不是誰創造，該相信這件事。不可以用凡夫的分別心思議這件事情，分別這件事。如是名為尋思於理。如是六事的差別所緣毘缽舍那，和前面那一
段三門毘缽舍那，加起來是略攝一切毘缽舍那，都可以包括在內。
kathaṃ yuktim paryeṣate / catasro yuktayaḥ / apekṣāyuktiḥ kāryakāraṇayuktiḥ upapa-ttisādhanayuktir dharmatāyuktiś ca //tatra(trā) upekṣāyuktyā saṃvṛtiṃ ca saṃvṛtitaḥ / paramārthaṃ ca paramārthataḥ / nidānaṃ ca nidānataḥ /paryeṣate / kāye(rya)kāraṇa-yuktyā kāritraṃ dharmāṇāṃ paryeṣate / ayan dharmaḥ idaṃ kāritraṃ ayam idaṃ kā-ritra iti [/] upapattisādhanayuktyā trīṇī pramāṇāni paryeṣate/ āptāgamam anumānaṃ pratyakṣaṃ ca[/] kim asti atrātmā nāstīti kiṃ pratyakṣam upalabhyate na veti kim anumānena prayujyate na veti / tatra dharmatāyuktayā tathābhūtatāṃ dharmāṇāṃ pra-siddhadharmatām acintyadharmatām avasthitadharmatām adhimucyate na cintayati / na vikalpayaty evaṃ yuktim paryeṣate // iyaṃ ṣaḍvastuprabhedālambanā(ni) trimu-khā(khī)-vipaśyanā samāsataḥ / anayā sarvavipaśyanāsaṃgrahaḥ /
問：何因緣故，建立如是六事差別毘鉢舍那？答：依三覺故，如是建立。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。尋思義故，起語義覺。尋思其事及自相故，起事邊際覺。尋思共相、品、時、理故，起如實覺。修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義及所知事盡所有性、如所有性。
[解]什麼理由建立這樣六種事的差別的毘缽舍那？答：依三種覺，建立六事的差別毘缽舍那。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。
1)尋思義故，起語義覺。這個修止修觀的人，在靜坐的時候，思惟這個義，由種種名顯示種種義。他依據名思惟義，這樣的情形起語義覺，在內心裡面就現出來如是如是語，顯如是如是義的觀察的智慧。
2)尋思其事、及自相故，起事邊際覺。在修毘缽舍那觀的時候，內心裡面思惟因緣所生的種種事；思惟色、受、想、行、識，思惟眼、耳、鼻、舌、身、意這種種事。這個種種事裡面所含的義也是非常廣博，在這個時候，思惟什麼義呢？思惟種種事的自相。色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取相為相，行以造作為相，識以了別為相。這樣思惟觀察的時候呢？這位修行人，內心裡面就現出來，因緣所生法的事的邊際的思惟觀察。譬如色以變礙為自相，變礙就是他的邊際；受以領納為相，領納就是受的一個邊際；想以取相為相；乃至識以了別為相，這不是了別的，就不是識。就現出來種種事的邊際相，有這樣的觀察智慧。
3)尋思共相、品、時、理故。這位禪師在修毘缽舍那的時候，不只是觀察事的自相，同時也思惟觀察諸法的共相。思惟無常義，色是無常，受、想、行、識，識也是無常的，就是它的共有的相貌。也思惟這個品，黑品是有過失，白品是有功德的品類。也思惟這個時間，這件事出現在過去、出現在未來、也出現在現在。思惟這個理，就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理，這種種的道理。就出現六種事，義、事、相、品、時、理。
4)起如實覺。這位禪師修毘缽舍那的時候，心裡面現出來這個如實覺，一切法是因緣有，就思惟它是因緣有，那就是如實覺。思惟這個因緣有的法是無常、是苦的、是空的、是無我的，這也是如實覺。所以就有這三種覺，有語義覺和事邊際覺和如實覺，就有這六種的毘缽奢那的不同。這是有三種覺配合這六事。
5)這位禪師在修毘缽舍那觀的時候，就有那麼多所知的境界，那麼多是多少呢？所謂語義覺、及所知事盡所有性、如所有性就這麼多。所知事的盡所有性，就是事邊際覺，就是也包括因緣事的自相在內。如所有性，就是共相。品、時、理都包括在內。就是這麼多。這三種覺、六種事，就包括瑜伽師所有的所知境界。
kena punaḥ kāraṇena ṣaṭprabhedā vyavasthāpitā[ḥi] āha / trividham avabodham adhi-kṛtya bhāṣitārthā(na)-vabodham vastuparyeṣantatāvabodhaṃ / yathābhūtāvabodhaṃ ca / tatra arthaparyeṣaṇayā bhāṣitarthāvabodhaḥ / vastu-paryeṣaṇayā svalakṣaṇapa-ryeṣaṇayā ca vastuparyeṣantatāvabodhaḥ / tatra sāmānyalakṣaṇaparyeṣaṇayā pakṣa-paryeṣaṇayā kālayuktiparyeṣaṇayā yathābhūtāvabodhaḥ / etavac ca yoginā jñeyaṃ / yad uta bhāṣitasyārthaḥ jñeyasya vastunaḥ yāvadbhāvikatā / yathāvadbhāvikatā ca /
5.3.2.2.4.釋所緣
5.3.2.2.4.1.不淨觀
云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故，由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭 。由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。
[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門？他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣？六事是所緣；能緣的就是智慧，就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。
修不淨觀，不是自己隨便虛妄分別，要根據不淨的增上正法，就是佛陀開示我們不淨觀的正法，它有強大的力量，所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故，聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持，聽聞以後，能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉，就是念，也就是聞所成慧。這樣又聽聞，又能受持，在心裡面就有一個力量，有一個強大的力量故。
2)可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由等引地，就是四禪八定，在禪定裡邊如理作意，就是如佛所說的正法，所表達的道理作意、觀察、思惟，就明白這不淨觀的意義。
3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是不淨，真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這有漏的果報，是污穢的境界，實為不淨。深深的令我們厭惡這件事，這個心是不隨順這件事，不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭，下面的文有解釋。
4)由於這位修行人這樣像前面說，不淨觀有種種的行相，於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法，解了其義。依，是根據，也是隨順的意思，佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法，正就是聖人的意思，聖人依據種種的文句宣說這個真理，就叫做正法。解了其義，就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門，能夠思惟其義。
5)佛說不淨觀，不淨這句話，是總說，臭穢就是別說。什麼是臭穢？欲界的人要有飲食來長養，飲食到胃裡面，到腸子裡面它就變化，變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢？就是屎和尿，這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就，故叫做臭處。屎尿不淨，就是惡臭。生臭怎麼講呢？在身體裡面，由於飲食的變化成就這個肉血，它也是臭，故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢？受用淫欲的人，這個身體也是由飲食變壞所成，淫欲也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀，是臭穢，心裡面就厭煩它。
tatra aśubho(bhe)prayukto yogī ṣaḍvastūni paryeṣate / āha [/] aśubhādhipateyaṃ dharmaṃ śrutam udagṛhītam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇaivam arthapratisaṃvedī bhavati / aśubhayā aśubhy etat pratirūpanetpratika(gha)m etad durgandhamāmagandham iti / ebhir ākārair evaṃ bhāgīyais tasyaivāśubhādhikṛtasya dharmasya purvaśru tasyārthapratisaṃvedanā[/] evam aśumatayārthaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分：謂內、及外。如是名為尋思彼事。
[解]云何名為尋思彼事？那個修行人在禪定裡面，在等引裡面，思惟這個義的時候，解了義以後。觀察生命體這個不淨物，建立兩個部分，內是一部分，外是一部分。內是什麼呢？就是這個身體存在的時候，叫做內。外是什麼？就是在死亡的時候，叫做外。尋思內、外，叫做尋思彼事，就是因緣所生的生命體分這麼兩部分，一個內；一個外，這叫做尋思事。
kathaṃ vastu paryeṣate[/] sa evam arthapratisaṃvedī tām aśubhatāṃ dvayor bhāva-yor vyavasthāpitāṃ paśyaty adhyātmam bahirdhā ca /
云何名為尋思自相？謂且於內身中所有朽穢不淨，發起勝解，了知身中有髮毛等，廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物，攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界：始於髮毛，乃至大便，起地勝解；始於淚汗，乃至小便，起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。
[解]怎麼叫做觀察自相呢？它自己的相貌，不同於其他的事情。
1)謂姑且於你內身裡邊，所有的朽穢不淨，發動你的思惟觀察，而非常的有力量，思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解，究竟指什麼說呢？就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情，廣說有三十六物，乃至腦膜、小便，就是這些朽穢不淨，發起勝解，這是指所有的生命這些不淨。
2)這位禪師在禪定裡邊，又作如是觀，就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物，把它總在一起，分成二個部分，發起勝解，也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候，心裡面也可以作不淨觀，但是那不是勝解；若是得定的時候，在定裡面觀察，這個時候的認識的力量，是有力量的，所以叫做勝解。哪兩個界呢？就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便，起地勝解，這裡邊屬於堅固性，就是地界。始於淚汗、乃至小便，這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨，尋思不淨的自相。
kathaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / adhyātmaṃ tāvad antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ pra-tyaśubhatām adhimucyate // santy asmin kāye keśaromāṇi vistareṇa yāvan mastakaṃ masta-kaluṃgaṃ praśrava(prasrāva)iti / tāṃ punar anekavidhām antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ dvābhyāṃ dhātubhyāṃ saṃgṛhītām adhimucyate pṛthivīdhātunā abdhātu-nā ca[/] tatra keśaromāṇy upādāya / yāvad yakṛtpurīṣā pṛthivīdhātur adhimucyate / aśrudvedanām upādāya yāvat praśrāvād abdhātum adhimucyate /
復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍，死經一日，血流已盡，未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日，已至膿爛未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆，身體已壞，於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡，唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離散在處處，或有其肉或無其肉或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散，唯取麤相，不委細取支節屈曲；如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起骨鎖勝解。
[解]什麼叫做外諸不淨物呢？就是青瘀等，顏色變成青瘀，各式各樣的行相，發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候，先要發起青瘀的勝解。觀察死屍，變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌，或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍，不管是親自見也好，從他聞也好，一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌
。青瘀的死屍，或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性，不親也不怨，或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德，沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體，或者是少年人，或者是中年人、或者是老年人。
1)在禪定裡邊，觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍，死亡才經過一天，身體裡面的血，已經不流，就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度，所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。
2)若這個身體死亡經過二天，已經到膿爛的境界，但是蟲蛆還沒有生，於是發起膿爛的勝解。
3)若此死屍死經七天，已經生出來蟲蛆，蟲蛆都爬出來，身體已經敗壞，於是發起爛壞的勝解，膨脹的勝解。
4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗，這些禽獸所食噉，於是發起食噉勝解。
5)即此死屍，被禽獸吃掉，這個皮也沒有，肉也沒有，血也沒有，唯獨筋還纏著骨頭，於是發起異赤勝解。赤，在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服，裸體叫做赤；現在這裡這也是赤，可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有，骨頭露出來，叫做赤，所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。
6)若這個身體被鳥獸食噉以後，支節分離，分散在各地方，或者還有一點肉，或者是沒有肉，或餘很少的肉，於是發起分散的勝解。
7)若此死屍骨節分散的時候，手骨異處，手骨、腕骨、指骨，骨到另一個地方。足骨，又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處，髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處，脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處，牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨，髑髏骨也在另外一個地方，所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察，就是發起骨的勝解。
8)若是這位禪師在禪定裡面，又這樣思惟，像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散，唯獨觀察麤相，就是概略的相貌，沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解，因為連在一起就像個鎖鏈似的。
9)若委細取支節屈曲，要詳細、很清楚，不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲，這時候叫做骨鎖勝解。
bahirdhā vā punar bāhyagatām aśubhatāṃ vinīlakādibhirākārair adhimucyate / tatra vinīlakam adhimucyate / yad anena mṛtakuṇapaṃ svayaṃ vā dṛṣṭaṃ bhavati / purato vā śrutaṃ parikalpitaṃ vā (puna[ḥ] striyā vā purūṣasya vā mitrasya vā amitrasya vā udāsīnasya vā/hīnam vā madhyam vā praṇītam vā dahrasya vā madhyasya vā vṛddha-sya vā[/] tatra nimittam udgṛhya ekāhamṛtaṃ pragaḍitaśoṇitam ayaṃ prāptapūyabhā-vaṃ vinīlakam ity adhimucyate / dvyahamṛtaṃ prāptapūyabhāvāṃ / asaṃjātakṛmivi-pūyakam ity adhimucyate / saptāhamṛtaṃ saṃjātakṛmi ādhmātaṃ ca vimadrāmakaṃ vyādhmātakam ity adimucyate kākaiḥ kṛraiḥ khādyamānaṃ gṛddhaiḥ ivabhiḥ śṛgālair vikhādikam ity adhimucyate /viravāditam vā punar apagatatvaṅ mānsaśoṇitaṃ snāyu-mātropanibaddhaṃ vilohitakam ity adhimucyate / diśodiśam aṃgapratyaṃgeṣu vikṣi-pteṣu viśleṣiteṣu samāṃseṣu nirmāṃseṣu kim cic chiṣṭamāṃseṣu vikṣiptakam ity adhimucyate // anyato vā hastāsthīny anyataḥ pādāsthīny anyato jānvasthīnyūrvyas-thīni bāhvasthīni prabāhvasthīni / pṛṣṭhā(ṣṭhī) vaṃśaḥ / hanunakraṃ dantamālā madh-yataḥ / śiraskapālaṃ dṛṣṭvānya[ā]sthīny adhimucyate / yadā punaḥ sambaddhamari-kṣakaraṃkamavisīrṇṇaṃ manasikaroti / kevalaṃ nimittagrāhī bhavati / na tu tasyāga-pratyaṃgeṣu vyaṃjanagrāhī / evaṃ śaṃkalikām adhimucyate / yadā[tvanu]vyaṃja-nagrahī bhavati tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又有二鎖，一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者，謂從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂髆等骨連鎖，及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。復有二種取骨鎖相，一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
[解]1)又有二種鎖，哪兩種呢？一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖？就是從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。鑊，就是鍋。血鑊，就是人的肚子、腹部。脊骨，肚子後面就是脊骨，一直通到上面乃至頭骨所住處，他們連接起來。什麼是支節鎖？就是臂髆等骨連鎖，髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨，這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖，髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面，乃至從肩骨等骨，這就比較全部，都連鎖在一起。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。
2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的，或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟，就是假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
api ca dve śaṃkalike dehaśaṃkalikā pratyaṃgaśaṃkalikā ca / tatra deha-śaṃkalikā śroṇīkaṭāham upādāya / pṛṣṭhīvaṃśo yāvat,yatra śiraskapālaṃ pratiṣṭhitaṃ / praty-aṃgaśaṃkalikā sambaddhāni bāhvasthīni ca sambaddhāni / tatra yā dehaśaṃkalikā ca / ūrūjaṃghāsthīni ca / tatra yā dehaśaṃkalikā / sā śaṃkalikaviocyate/ yā punaḥ praty-aṃga śaṃkalikā sā asthiśaṃkalikety ucyate / api ca dvau śaṃkalikāyānimittagrāhau citra-kṛtāyāḥ pāṣāṇa kāṣṭaśādakṛtāyā vā / bhūtaśaṃkalikāyā vā / abhūtaśaṃkalikāyā vā / nimittaṃ manasikaroti / tadāśaṃkalikām evādhimucyate nāsthiśaṃkalikāṃ yadā punar bhūtaśaṃkalikāyā nimittaṃ manasi karoti / tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又即此外造色色相，三種變壞。一、自然變壞；二、他所變壞；三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹，是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
[解]又即此以外的造色的色相，就是四大所造的這一切色的形相，也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞，也有自然的變壞，也有他所變壞。一天一天的時間久，自然的會變壞，就叫做自然變壞。他所變壞，或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。
1)始從青瘀，乃至膨脹，這是自然的變壞。
2)始從食噉，乃至分散，是他所變壞，這是外力的變壞。
3)若骨若鎖，及以骨鎖，是俱品變壞，也有自然的力量的變壞，也有他力的變壞。若能像上面這一段文，這樣的如實了知死亡以後的不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
sa khalveṣa bāhyāyā varṇṇanibhāyā upādāyarūpagatāyās trividho vipariṇāmaḥ /svara-savipariṇāmaḥ / parakṛtas tadubhayapakṣyaś ca /tatra vinīlakam upādāya / yāvad vyā-dhmātakāḥ (kāt) svarasavipariṇāmaḥ / tatra vikhāditakam upādāya yāvad vikṣiptakāt parakṛto vipariṇāmaḥ / tatra asthikā(vā)，śaṃkalikā vā ity ayam ubhayapakṣyo vipa-riṇāma iti / ya evaṃ yathābhūtaṃ prajānāti / bahirdhā aśubhatāmākārata evaṃ bahir-dhā aśubhatāyāḥ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何尋思不淨共相？謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解，能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。
[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢？
1)就是若內裡面的這個身體，這個身體的外邊就一層的薄皮，這個薄皮叫做相似的清淨，叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤，他還沒有變青瘀膿爛，所以沒有變壞。若是死的時候，這個身體不淨色相，就變成青瘀膿爛，那時候就是已經有變壞。
2)現在這個修行人，在禪定裡面的時候，觀察內身的不淨，觀察它的時候，裡面沒有死亡，但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間，有個平等法性，還有相似法性，彼此是相似。發起勝解，發起這樣的觀察，這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢？自己就會明白，我現在這個沒有青瘀膿爛的色相，也有如是死亡的那個色相，相同的法性，和那死亡的境界一樣。
3)若諸有情成就如是淨色相者，他還沒死亡，成就這個正常的色相。他那個清淨的色相，也有死亡的色相，相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相，生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞？我們內身今天也活著還沒死，明天也沒死，相續的生存下去的時候，成就的皮分相似的清淨，與清淨相似，是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡，但是他不會永久的存在的，所以是無常。若是死掉，這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界，這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身，都有平等的這種道理，有相似的道理。
katham aśubhatāyāḥ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate/ yathā cādhyātmaṃ bahiḥ kāyasyā-śubhāvarṇṇanibhayā apariṇatā yāvad vahidhā bahiḥ kāyasyāśubhā varṇṇa-nibhā vipa-riṇatā adhyātmikayā aśubhayā varṇṇanibhā samānadharmatāṃ tulyadharmatām adhi-mucyate iyam api me śubhā varṇṇanibhā evaṃ dharmiṇīti / ye 'pi kecit sattva anayā śubhayā varṇṇanibhayā samanvāgatās teṣām api sāśubhāyāṃ evaṃ dharmiṇī tad yatheyam bāhyā // evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼品？謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性，不如實知。於內、於外諸淨色相，發起貪欲，便為顛倒黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒白品所攝。是無諍法，無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若諸白品，我今於彼未生應生；生已，令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。
[解]云何名為尋思彼品？
1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察，若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相，他也是不淨，他也是污穢的法性，不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起
貪欲，這個是自體愛。於外邊的色相，發起貪欲，就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗，有貪心出現，那叫做黑品。我的心裡活動，是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界，就會有苦惱。有煩惱時，就會對於自己有傷害，可能對於對方也有傷害，有諸災患，就是老、病、死，或者到三惡道。有遍燒惱，事情如意不如意，如意也有燒惱，不如意也有燒惱。由於內心有煩惱，煩惱一動，由於這個因緣，發起將來的生、老、病、死，就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。
2)若是我能夠於彼清淨的色相，是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話，心裡面就不會生貪心，能夠滅除顛倒迷惑。這個時候，內心就清淨，所以屬於白品所攝，是沒有煩惱的法，沒有煩惱，所以也就沒有苦，也就沒有害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治，就有這種作用。貪心就不起，內心就清淨。
3)若是屬於不明、不如實知，是不淨的法性，我就生起貪心，若是這樣的話，我現在對於這個貪心不應該忍受，就是把這個貪心排除出去，應該把這個貪的現行斷除，貪的種子也應該除遣，叫我這內心清淨。
4)若是在白品，無貪心的時候，沒有貪煩惱，心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話，我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就，這個無貪的清淨心生起，生起以後，令它安住不退。這個無貪的心，叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yadāham asyā (anayā) [śubhayā] var-ṇṇanibhayā etām aśubhamatā(tāṃ) yathābhatam aprajānann adhyātmaṃ vā bahirdhā vā śubhāyāṃ varṇṇanibhāyāṃ saṃrāgamatpādayāmi viparyāsa eva kṛṣṇapakṣasaṃ-gahitaḥ / niḥsaraṇadharmaḥ saduḥkhaḥ savighātaḥ sopadravaḥ saparidāhaḥ / ato nidā-nā utpadyante / āyatyāṃ jātijarāvyādhimaraṇśoka-paridevaduḥkhadaurmanasyopāyā-sāḥ / yā punar asyāṃ śubhāyām varṇṇanibhāyāṃ / aśubhadharmatānugatā yathābhū-tānupaśyanā śuklapakṣyā[/] eṣa dharmaḥ aduḥkhaḥ /avighātaḥ /yavad ato nidānā upā-yāsā nirūdhyante / tatra yoyaṃ kṛṣṇapakṣasamayo nādhivāsayitavyaḥ / prahātavyo viśodhayitavyaḥ / śuklapakṣyaḥ punar anutpanna utpādayitavyaḥ / utpannasya ca sthi-tirvṛddhir vipulatā karaṇīyā / evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼時？謂作是思若內所有諸淨色相在現在世，若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無有是處。我此色身，去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。
[解]云何名為尋思彼時？
1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相，在現在世，在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相，就是外所有不淨的色相，也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。
2)這樣思惟，過去世他沒有過去的時候，還是現在，他曾經清淨過。那個過去的不淨色相，雖然曾經有淨相，而今天的時候，如是次第，就是有青瘀、膿爛、爛壞，蟲蛆流出來，禽獸吃掉，變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。
3)諸現在世這個淨色相，我自己所有的這個似淨色相，此淨色相於現在世，雖然看上去好像清淨似。在未來的時候，我這個身體不會不淨，我這個身體死掉還是清淨，像現在的外色的不淨色，沒有這個道理，也一定是要不淨。
4)我現在這個生命體的色相，過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像，現在的時候，生存的時候，好像是清淨，未來的時候，一定也是不淨。將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。
kathaṃ kālaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yeyam adhyātmaṃ [a]śubhā varṇṇani-bhā seyam varttamānam adhvānamupādāya yā punar iyaṃ bahirdhā aśubhā varṇṇa-nibhā iyam api vartamāna(tā)m evādhvānamupādāya /atītaṃ punar adhvānamupādāya /śubhā babhūva/saiṣā tāvad atītamadhvānamupādāya śubhā satī tad yathā me etarhi / vartamānam adhvānamupādāya / evam ānupūrvyā etarhi vartamānam upādāya aśubhā saṃvṛttā sā me iyaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā varttamānam adhvānamupādāyāśubhā satī / anāgate [a]dhvanyaśubhā na bhaviṣyatīti / nedaṃ sthānaṃ vidhyate / tad yathaiṣā bāhyā evaṃ vartamānam adhvānamupādāya / iti hy atītānāgatapratyutpanneṣv adhva-su ayam api me kāya evaṃ bhāvī evaṃ bhūta etāṃ ca dharmatām anatīta ity evaṃ kālaṃ samanveṣate /
云何名為尋思彼理？謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨，唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相，似可了知，而內身中若內、若外，於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理，尋思彼理。
[解]怎麼叫做尋思彼理呢？
1)在禪定裡面就這樣想，若內若外都無有我，生存的時候也是沒有我，死亡以後也是沒有我，也沒有有情可得。有情還是我，沒有我可得，也沒有有情可得。為什麼叫有情？有情，就是我，是有分別心，所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西，是沒有我可得。沒有我可以說我是淨，我是不淨。沒有有情可以說他是淨，或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體。無有我，無有有情，或說為淨、或說不淨，這就是真諦的形相。於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨，這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。
2)又像阿含經上說，生命存在的時候有壽，就是生理和心理連在一起的那個力量，就是壽。這個識要在身體裡的時候，這個身體才會有煖，還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西，一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡，識也就滅，就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體，沒有識保護這個身體，這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想，就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我，也沒有名言分別，什麼也沒有，所以這是證明前面說這個道理。死掉以後，逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛，爛壞，生蛆、生蟲，乃至鳥獸吃掉，又是各各異處，逐漸地這些不淨的現象都出來。
3)我這個臭皮囊為什麼會有呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有所引發，就是出現那個身體。人間的人是胎生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃乾飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存。
4)先業煩惱之所引發，就是因。父母不淨和合所生，就是緣。糜飯等食之所增長，就是由藉，其實也是緣。由這三種的關係，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現，好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外，於常常時，種種不淨，皆悉充滿，內身裡面很多臭穢的東西，不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。世俗、勝義，也是觀待道理。這裡說因緣，也是觀待道理。能這樣思惟觀察，就叫做尋思彼理。世俗、勝義，這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面說由於先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養，這是生起觀待，這個所生法要觀待因緣才有所生法。
kathaṃ yuktiṃ samanveṣate / tasyaivaṃ bhavati / nāstīti sa kścid ātmā vā sattvo vā-dhyātma vā bahirdhāvopalabhya[mānaḥ] yaḥ śubho vā syād aśubho vā[/] api ca rūpa-mātram etat kaṇḍavaramātram etad yatreyaṃ saṃjñā-sama[ā]jñā prajñaptir vyavahā-raḥ / śubham iti vā aśubham iti vā /api ca āyurūṣmāthavijñāanaṃ yadā kāyaṃ jahaty-amī[/] apaviddhas tadā śete yathā kāṣṭham acetanaṃ // tasyāsya mṛtasya kālagatasyā-nupūrveṇa vipariṇatā imā avasthāḥ prajñāyante / yad uta vinīlakamiti vā yāvad asthi-śaṃkalikāyā vā ayam api me kāyaḥ /pūrva-karmakleśaviddhaḥ / mātāpitryaśucisaṃ-bhūta odanaka-(ku)lmāṣopacitaḥ / yena hetunā yena nidānena iyaṃ tāvat kālikī śubhā varṇṇanibhā / prajñāyate / antaḥkāyaḥ punar nityaṃ nityakālam adhyātmaṃ ca bahir-dhā cāśubhā evaṃ saṃvṛtiparamārthanidānataḥ / apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
復作是思於此不淨，若能如是善修、善習，善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理，尋思彼理。
[解]復作是思，若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀，若能隨順聖教，能夠善修、又能善習、又能善多修習，能這樣努力的學習的話，能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話，內心裡面這個染污，決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候，可以得阿羅漢道。如是名依作用道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavatīyam aśubhatā / evam āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇā-ya samvartate / kāmarāgaś ca prahātavyaḥ / evaṃ kāryakāraṇa yuktyā samanveṣate /
復作是思，如世尊說若於不淨善修、善習，善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內，自能現見於諸不淨，如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法，亦有可得。謂作是思，云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生？如是名依證成道理，尋思彼理。
[解]1)復作是思，這位禪師心裡面這樣觀察，如世尊所說，若於不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做量。
2)我如果在禪定裡面修如是觀，能看見於內，自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習，如是如是令欲貪纏，未生的就不生，生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。
3)比度量法亦有可得。謂作是思，我怎麼會現在作意思惟，在警覺我的心，我應該作如是觀，怎麼會這樣子呢？我現在作意思惟能對治法，就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生，沒有修不淨觀的人，在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候，用這個能治，能對治所緣境界的煩惱，煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀，和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavaty uktaṃ hi bhagavatā /aśubhā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāga-prahāṇāya samvarttata ity ayaṃ tā vanme āptāgamaḥ / pratyātmam pi me jñānadarśa-naṃ pravarttate / aham asmi yathā yathā aśubhatāṃ bhāvayāmi manasi karomi / tathā kāmarāgaparyavasthānaṃ anutpannaṃ ca notpadayate / utpannaṃ ca prativigacchati / ānulomikotyeṣa vidhirasit / katham idānīm vipakṣaṃ dharmaṃ manasikurvataḥ / tad-vipakṣālambanena kleśa utpadyate / evam upapattisādhanayuktyā paryeṣate/
復作是思如是之法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法爾道理，尋思彼理。是名勤修不淨觀者，思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又作這樣的觀察，修不淨觀能滅煩惱這件事，成立法性，難思法性，安住法性。你修不淨觀的時候，能夠對治內心裡邊的貪心，這件事不應思議、不應分別，不要再思惟，不要再分別。唯應信解，就這樣相信就好，修不淨觀就能對治欲貪，就這樣信解，這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾，自然是這樣子。是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀，也有六種毘缽舍那的觀察。
tasyaivaṃ bhavati / prasiddhā dharmatā khalveṣā acintyadharmatā / yadaśubhā bhā-vanā kāmarāgasya prahāṇapratipakṣa iti / sā ca cintayitavyā / na vikalpayitavyā /adhi-moktavyā / evaṃ dharmatāyuktyā aśubhatām paryeṣate / iyaṃ tāvad aśubhāprayukta-sya trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā vipaśyanā /
5.3.2.2.4.2.慈愍觀
云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法，聽聞、受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍，尋思其義。
[解]云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？依慈愍心，佛說的正法，殊勝的正法。聽聞受持的力量，所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益，指現在說；安樂，指未來說。對於一切有情，心裡面主動的這樣思惟，我想要給他們安樂、給他們利益，發起這樣有力量的觀察，這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義，就是慈愍觀法門的意義，就是由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解，就是這樣意思。
kathaṃ maitrīprayukto vipaśyan ṣaḍvastūni paryeṣate / maitryadhipateyaṃ dharmam adhipatiṃ kṛtvā hitasukhādhyāśayagatasya sarveṣu sukhopasaṃhārādhimokṣalakṣaṇā
maitrītyetam arthapratisamvedyarthaṃ paryeṣate /
彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍，尋思其事。
[解]1)彼既如是解了義已，還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人，是怨家。這個人也不是親，也不是怨，是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解，你就知道這是另外的一個生命體，有這樣認識。
2)又把三品分成兩種。親品，是內。怨品、中庸品，是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。
sa evam arthaprati-saṃvedī punar vicinotīty ayaṃ mitrapakṣoyam amitrapakṣoyam udāsīnapakṣaḥ / sarva ete pakṣāḥ parasantānapatitatvād vāhyaṃ vastv ity adhimu-cyate /mitrapakṣaṃ vā adhyātmam amitrodāsīnapakṣaṃ bahirdhā evaṃ ca vastuni maitrīṃ samanveṣate /
復能思擇如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中有饒益相，名為親品。不饒益相，名為怨品俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。
[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟，這樣一共有三品。若是無苦無樂的人，心裡面就想要求樂，這個禪師在禪定裡面這樣思惟：這個無苦無樂的人，希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。今於此中，有親品的人，他內心裡面願意我的父母得到安樂，饒益他。不歡喜他好，希望他倒楣才好，這不饒益相就是怨品。俱相違相，那就是中庸品，這是按照一般的分別心來說。或是說，我從他那裡得到利益、得到安樂，這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是不饒益相。
2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品，其中若無苦樂這種人，他的心情想要求得安樂，應該怎麼樣滿足他呢？樂有三種差別可得。
一者、欲求欲界諸樂，就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂，他想要求得色界天禪定的樂，這個禪定的樂裡面有喜，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂，就是初禪和二禪是有喜。
三者、欲求離喜諸樂，有的人，欲求第三禪的樂，是沒有喜而有樂。
3)前面是說所求的樂有三品的差別，現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面，他的心情是這樣。前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就是匱乏。這位禪師在禪定裡面，就是有這樣的慈，能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂，和離喜的諸樂有所缺乏，應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂，就給你有喜的樂，願意離喜的諸樂，就給你離喜的樂，所以當知亦爾。前面這一大段文說的話，就叫做尋思慈愍的自相。
sa punar vicinoti / ya ete trayaḥ pakṣāḥ aduḥkhāsukha(ta)āḥ /sukhakāmāste sukhitā bhavantv iti / tatra upakāralakṣaṇaṃ mitraṃ / apakāralakṣaṇam amitraṃ / tad ubhaya-parītalikṣaṇam udāsīnapakṣaṃ(ṇa udāsīnapakṣaḥ) / ye punar ete aduḥkhāsukhitāḥ pakṣāḥ sukhakāmās teṣāṃ trividhā sukhakāmatā prajñāyate / eke kāmasukham iccha-nty eke rūpāvacaraṃ saprītikam eke niṣprītikaṃ / tatra ye kāmasukhena vihanyate / amitraṃ tadubhayavipa-rītalakṣaṇā(naṃ) tena kāmasukhino bhavantv anavadyena[/] evaṃ saprītikena niṣprītikena ca sukhena veditavyam /evaṃ svalakṣaṇato maitrīṃ samanveṣate /
復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂，何況親品、及中庸品而不與樂。 何以故？此中都無能罵、所罵，能瞋、所瞋，能弄、所弄，能打、所打；唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸，謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識，不攝一切有情之類以為自體。
[解]1)這位禪師在禪定裡面，審諦的思擇。若諸親品，就是對我有饒益的人。若諸怨品，有恨的人。若中庸品，有無怨、無恨的。我對於這三種人，都應該發動相同的性質的心情，平等的心情來對待他們。
2)什麼原因要平等呢？要相同呢？我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來。於中庸品作意與樂，這不算是難。若於怨品作意與樂，這就比較困難。這位禪師他這樣想，我對於同我有怨恨的人，我都應該觀想願與其樂，何況親品、及中庸品，而不與樂呢？他這麼樣觀想。
3)什麼原因要平等呢？這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是罵，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。能瞋，就是心裡面忿怒。罵，是表現出來的行為。瞋，就是在心裡面的思想，是忿怒。能弄、所弄，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。能打、所打，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，能、所是沒有的，就是因為沒有我的關係，唯有音聲，唯有彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢？譏弄誰呢？什麼是唯有音聲唯有名字？有我、有你、有他，自他的差別的對立，這是假安立，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，安立自他的差別。因為我不可得，就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字，是假安立的不是真實的，是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候，帶有一個音聲而已，音聲裡面也有名字，這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
4)又我現在這個身體，是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力，現在現出來這個有色的麤重，地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方，因為有麤重的這麼一個身體，就是有人會打你，有人會譏弄你、會罵你，來逼惱我。觸有兩種不同，謂音聲觸，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等，來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體，和這些觸的事情，手足塊刀杖等，都是剎那剎那變易的。另外有一個人，或者用手，或者用足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常，都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候，那一剎那間就過去；第二個剎那那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該恨前一剎那的那個人，但是前一剎那已經過去；現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候，我不應該執著那個人打我、罵我。或是說，我這個身體是前生的業力得的果報，我做了罪過的事情，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的，不是因為那個人。
5)前面是修無常觀，現在是修苦觀，用苦來看這件事。又復一切有情之類，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生之類，皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱，故我不應於本性苦諸有情上，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，而不與他快樂，希望他苦。什麼是本性是苦？眾生都有色、受、想、行、識，這個麤重的身體，名本性苦。這個麤重苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦，行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。
6)又我是佛教徒，是學習佛法，我應該生慈悲心，不應該不與怨家作善知識，我應該與怨家做個好朋友，我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體，我不去觀想一切有情之類和我是同體的，我們若有恨心，那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂。
sa punaḥ pravicinoti /yaś ca mitrapakṣo yaś cāmitrapakṣo yaś codāsīnapakṣaḥ / tulya-cittatā tu mayā karaṇīyeti / samacittatā / tatkasya hetoḥ / yas tāvan mitra[pakṣa]s tatra me na duṣkaraḥ / sukhopasaṃhāraḥ / yopy ayam udāsīnapakṣaḥ / tatra api ye (me) nātiduṣkaraḥ /yas tv ayam amitrapakṣaḥ / tatra ayam amitrapakṣah/ tatra atiduṣkaraḥ /
tatra tāvan mayā sukhopasaṃhāraḥ karaṇīyaḥ / kaḥ punar vvādaḥ / mitrapakṣe vodā-sīnapakṣe vā / tat kasya hetoḥ / nātra kaś cid yaḥ ākrośate / vā ākruśyate vā / roṣayati vā roṣyate vā / bhaṇḍayati vā bhaṇḍyate vā / tāḍayati vā tāḍyate vā anyatrākṣarāṇy etāni ravanti / śabdamātra[ṃ] māṣamātram etad api ca tathā saṃbhūtoyaṃ kāyo rūpī audārikaś catur-mahā-bhūtiko yatra me sthitasyeme evaṃ rūpāḥ sparśāḥ krāmanti/
yad uta śabdasaṃsparśā vā pāṇiloṣṭhadaṇḍaśastrasaṃsparśā vā aya[ṃ] me kāyaḥ / anitya ete ‘pi sparśa ye te apakārakās te ‘py anityāḥ / api ca / sarvva eva sattvā jāti-jaravyādhimaraṇa-dharmāṇaste prakṛtyaiva duḥkhitās tan me pratirūpaṃ syāt / yady ahaṃ prakṛtiduḥkhiteṣu sattaveṣu bhūyoduḥkhopasaṃhāram eva kuryāṃ na sukhopa-saṃhāraṃ tadamitro(traṃ) mitrasya kuryād yad ete sattvā ātmanaivātmanaḥ kurvanti /
又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死，長時流轉，不互相為或父或母，兄弟姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品。又怨親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時轉成怨品，怨品餘時轉成親品，是故一切無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂，安樂意樂，與樂勝解。是名尋思慈愍共相。
[解]1)又佛說，我看不見有這種人，什麼人呢？沒有開頭那一天，時間太久，我們在生死裡面流轉，長時期的流轉，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，兄弟、姊妹。若出家就做軌範師，或者是親教師，若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係。
2)由於佛說這句話的因緣，所以，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的親品，都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突。
3)又和我有怨的，和我有親的人，都不是決定。什麼理由呢？我和這個人是有感情，可是經過一個時期，就變成怨家。這個有怨恨的人，又過一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。
4)由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於一切有情這類別，不管是什麼種類的，我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來平等性的見地，這樣的智慧來處理這件事。平等性心，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣。平等性見，就是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母，這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家，也給他和我父母相同的；我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂，對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂，也要這樣做。我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣。利益意樂，就是現在的意樂，現在我給他很多的饒益。安樂意樂，給他將來的，將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解，利益意樂、安樂意樂分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。勝解，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉。是名尋思慈愍共相。
api coktaṃ bhagavatā / nāhaṃ taṃ sulabharūpaṃ samanupaśyāmi / yonena dīrghas-yādhvanotyayān mātā vā bhu[t] pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācārye vā upādhyāyo vā gurūrvā gurūsthānīyo veti / tad anenāpi paryāyeṇāmitrapakṣa eva[ṃ] me [a]mitrapa-kṣaḥ / na cātra kasya cit pariniṣ pattiḥ,mitrābhitrabhāvo / mitro ‘pi (tram api) ca kālā-ntareṇāmitro(traṃ) bhavati / amitro(tram a)pi mitrībhavati tasmān na sarvasattveṣu samacittatā / samatādṛṣṭiḥ karaṇīyā / tulyaś ca hitāśayaḥ sukhādhyāśayaḥ sukhopa-saṃhāraḥ / sukhopasaṃhārādhimokṣa iti / evaṃ sāmānyalakṣaṇena maitrīṃ sama-nveṣate /
復審思擇：我若於彼不饒益者發生瞋恚，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。
[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察，這個人以前他傷害過我，我今天應該報復他，我應該觸惱他，這樣這個忿怒就來，我若這樣作，我就是錯，就是糊塗，那是有罪過的行為，有罪過的思想，這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害，各式各樣苦惱的境界來了，廣說如前。
2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事，我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，那就沒有錯誤。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義、有功德，就是沒有錯誤。這樣處理事情，都是屬於有功德這一類，是沒有煩惱的，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類，一個是有功德，一個是有罪過。
sa punaḥ pravicinoti / yo me pāpakāriṣu sattaveṣu vyāpādaḥ maraṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ a(ma)raṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ evaṃ maitryā(ḥ) kṛṣṇa-śuklaśuklapakṣaṃ paryeṣate /
復審思擇，諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。
[解]復審思擇，諸過去世的求欲得樂的有情之類，已經過去，現在不在。那個人不在，我怎麼能夠令他得樂呢？這是不可能。很多的現在的有情，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。要有這種慈愍心，要這樣學習。這就是你在禪定裡面，在時間上修這個慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /ye tāvad atītam adhvānamupādāya sukhakāmāḥ sattvāḥ te atitāḥ teṣāṃ kiṃ punaḥ sukhopasaṃhāraṃ kariṣyāmaḥ /ye punar varttamānāḥ sattvās te var-ttamānam adhvānamupādāya / yāvad anāgatādadhvano nityakālaṃ sukhino bhavan-ti(ntī)ty evaṃ maitryā(ḥ) kālaṃ paryeṣate /
復審思擇：此中都無我、及有情，或求樂者，或與樂者，唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論此求樂者，此與樂者。又彼諸行，業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。
[解]1)在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候，此中都無我及有情，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有我可得的，都是沒有有情可得的。有情也是我，也是執著我，執著我是有情。或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者，就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行，求樂者也好，與樂者也好，他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多。唯有諸行，唯有這個變動，變動的色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面，想它都是假，就叫做假想。施設言論，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在求
樂的；這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字，他現在也不求樂，也不與樂。他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性。前面約真俗辨，沒有我，就是真諦。但假想施設言論，此求樂者、此與樂者，這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。
2)又彼諸行，業煩惱等以為因緣，而得果報，這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /nāsti kaścid ātmā vā,sattvo vā ga eṣa sukhakāmo vā syāt / yasya vā sukham upasaṃhriyate /api tu skandhamātram etat saṃskāramātrakam etad yatrai-ṣā saṃjñā saṃjñaptir vyavahāraḥ / te punaḥ saṃskārāḥ karmakleśahetukā ity evam apekṣāyuktyā maitrīm paryeṣate /
若於慈愍，善修、善習，善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
[解]若是這個佛教徒，對於慈愍觀肯努力的學習，又能善修、善習、善多修習的話，能斷瞋恚，就有這種作用，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去，如是名依作用道理尋思慈愍，觀察慈愍的法門，學習慈愍法門。
prasiddhadharmatā khalveṣā[ā]cintya-dharmatā yan maitrīvyāpādabhāvanā prahāṇāya samvarttata ity evaṃ dharmatāyuktyā maitrīmparyeṣate /
如是之義，有至教量；我內智見，現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。
[解]這樣修慈愍觀，是有至教量，是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀，我內心裡面的這個智慧和見，見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀，現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現，這是一個事實，這叫現轉可得。比度量法亦有可得，就是我若不修習慈愍觀，內心有瞋恨，就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候，事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。
又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別，應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又就是慈愍觀這個法，這裡邊有成立的法性，這個法性的成立，從無始劫來就有，就是成立法性，很久就成立這種法性。難思法性，這個法性是不可思議。安住法性，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀，就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問，為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢？不要再這樣想，不要分別，那應該怎麼樣呢？應生勝解，就這樣認識就好，認識達到一個有力量的程度，不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾，這個法就是那樣，就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人，它有六事，有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境；慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣；六事差別是所緣。
5.3.2.2.4.3.緣起觀
云何勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依緣性緣起增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知：如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。
[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那？
1)依緣性緣起，修緣起觀的人，要有根據，根據什麼呢？就是根據佛說的緣性，就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣，裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣，所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法，就是緣起，就是十二緣起。
2)增上正法，佛這樣為我們宣說的十二緣起，是增上的正法，就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論，只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿，能解決問題，所以，叫增上正法。
3)聽聞、受持增上力故，我們能夠學習佛說的緣起的正法，還能受持，這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後，就成就增上力呢？就是能正了知，會正確的明白。明白什麼事情？這樣法、這樣法出現的時候，另外一個法就出現。就是此有故彼有，此無故彼無。如是如是諸法滅故，彼彼法滅。就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。
4)從因緣生起一切法，因緣滅則一切法滅，從這個道理上看，這裡面沒有自在，沒有作者，沒有生者，沒有化者。
a)自在，這個人有這樣的思想，認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦，你只是受者，是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思，也沒有這個大自在天。
b)作者，他是一切法的作者，他能創造一切法，佛法不承認這件事。
c)生者、化者，作者是總說；生者和化者是別說。原來沒有這件事，他現在把這件事創造出來，叫作生者。化者，原來有這件事，但是他有這個力量把它轉化一下子，變化一下，叫作化者。
d)能造諸法，生者、化者的力量，能創造世間上的一切法；或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮，都是大自在天。現在佛法說，沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造諸法。
5)亦無自性、士夫，數論者主張宇宙間有一個自性，士夫就是我，原來這個世間上是什麼事沒有，但是這沒有事情的那種休閒的境界，這個我感覺到不舒服，感覺不自在。他希望有點事情好享受，所以這個自性就給他變化世間上的一切法，叫這個我來享受，
這一享受，我就被迷惑，就苦惱，他就再修禪定。修禪定的時候，一離欲，然後自性就把變化的諸法又收回去，就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地，士夫就是我，他不是因緣有；這個自性能變出來這一切法，是因緣有。
6)中間能轉變者，自性和士夫中間，這一切有為法，是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性，他所變現的這一切法是可以轉變，可以這樣，也可以那樣，就是二十五諦的意思。在佛法裡面講，這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有，此無故彼無如是等義，是名尋思諸緣起義，緣起的道理你就明白。
tatra katham idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādālambana-(ā)vipaśyanāprayuktārthaṃ paryeṣate/ tad adhipateyaṃ dharmam adhimatiṃ kṛtvā teṣāṃ tesāṃ dharmāṇām utpā-datte te dharma utpadyante tesāṃ tesāṃ dharmānāṃ nirodhātte te dharmā nirūdhya-nte[/] nāsty atra dharmī kaścid īśvara kartā sraṣṭā nirmāta dharmāṇaṃ na prakṛtir na purūṣāntaraṃ pravartta ko dharmāṇām ity evam arthapratisaṃvedīarthaṃ paryeṣate /
復審思擇，十二有支，若內若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。
[解]復審思擇十二有支，就是無明緣行這十二有支，這裡面有內、外的不同，而起勝解。思惟十二緣起的道理，今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢？從生來，生緣老死，生從那裡來的呢？從有來。有就是業力，業力沒有達到這個程度的時候，不能名之為有；達到能招感果報的時候，這業力叫做有。有從那裡來呢？取緣有，愛緣取，由愛、取來。愛、取從那裡來呢？從受，受緣愛。受從那裡來呢？從觸來。受的時候，若有般若的智慧，明相應受、明相應觸，這時候不顛倒迷惑，就沒有老病死的苦惱事情，就得涅槃。什麼是內外？內六根、外六境。無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意，也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以分出十二種差別。
punaḥ punaḥ pravicinoti / dvādaśabhavāṃgāni / adhyātmabahirdhā ādhimucyate / evaṃ vastu paryeṣate /
復審思擇，無明支等，前際無知，後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。復審思擇，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故，其性是苦。不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。是名尋思緣起共相。
[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？前際無知、後際無知，就是不知道過去怎麼回事？也是無我，但是我們不懂；未來是怎麼回事？我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。不知道無我，就叫做無明。如是廣說，如前分別緣起支中有解釋，這裡不重覆。是名尋思緣起自相。
2)復審思擇如是一切緣生諸行，這一切有為法，行是向前進，就是流動變化，剎那剎那的變化，這一切法都是這樣。
a)沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有，就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄？地獄是沒有，那麼怎麼有？因為你造罪，你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，為什麼有呢？眾生造這個罪業，這罪業就把自己變成老虎，變成毒蛇，變成餓鬼，變成人天，所有世間上一切有為法，都是本無今有。有以後，也不是永久的有。它的因緣是有時間性，到時候就結束，這件事情沒有，不是決定。所以，無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化，都是無常，不是永久。
b)無常的法，它就是生，有生、有老、有病、有死法，所以就是苦。它那個體性，是令你苦惱的事情。
c)這些有為法，是令你不自在，不能夠我要怎麼地，就怎麼地。造因的時候，每一樣事情開始的時候，創造的時候，你有自由。願意做佛的事情也可以，願意做地獄的事情，都是聽你自己。等到結果的時候，你不願意受，也得受，沒有你的自由，所以不自在，就是無我。在色受想行識裡邊，在眼耳鼻舌身意裡邊，是沒有我可得，那裡面沒有個常恆住不變異，有主宰性的我可得。這一切有為法的體性，本身是沒有，是空
的，是沒有我，空就是沒有我，叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。
punaḥ pravicinoti / avidyā yatta(t) pūrvante ajñānam iti vistareṇa yathā pratītyasamu-tpādavibhaṃge evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate[/] punaḥ pravicinoti / evaṃ pratītyasa-mutpannāḥ saṃskārāḥ sarva eta abhūtvā bhāvād bhūtvā ca prativigamāt pūrvāpary-eṇānityā jātijarāvyādhimaraṇadharmakatvāt/ duḥkhā asvatantratvād antaḥ purūṣānu-palambhāc ca śūnyā anātmānaś ca // eṣāṃ ca sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
復審思擇，我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理，發生迷惑，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。若不迷惑，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
[解]又審思擇，我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行，真實的道理，我發生迷惑，我不同意是無常、苦、空、無我，就是糊塗，不明白這個道理，貪瞋痴就來，就會造種種罪過，就是黑品所攝，廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理，就不會發生錯誤，就屬於白品所攝，這時候就有大智慧，有種種功德出現，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
sa punaḥ pravicinoti / yo(ya)-eṣv anityeṣu duḥkhaśūnyānatmakeṣu saṃskāreṣu yathābhūtaṃ pratisammohaḥ / maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣya[ḥ/] asammohaḥ / punaḥ śuklapakṣa iti vistareṇa [/] empakṣaṃ samanveṣate /
復審思擇，於過去世，所得自體無正常性，如是已住；於現在世，所得自體無正常性，如是今住；於未來世，所得自體無正常性，如是當住。是名尋思諸緣起時。
[解]復審思擇，
1)於過去世的時候，所得的自體，可能過去世在天上，或者是在人間，得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。那個身體，也是過去，就是它不能常住。這樣過去的身體，已經在過去的時候，它是存在；但是現在，它已經變過去，也是不存在。
2)現在得到的眼耳鼻舌身意，色受想行識，今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性，它也變成過去，這個生命體，現在是存在。
3)於未來世所得自體無正常性，也是沒有常性，也不是永久，將來它會存在。是名尋思諸緣起時。
復審思擇，唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得。所謂作者及與受者，唯有於法，假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說為作者及與受者，有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。
[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果，我們現在這個生命體裡面，就是有業。業主要是你的心動，表現在身口上，就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；及這個業力所得的果報，就是這二件事。在這個業和異熟果裡面，說是有個主宰性，常恆住、不變易的東西是不可得，沒有我可得。有我論者認為有一個作者，有受者。在因名為作者，在果名為受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我，是作者、是受者。但是佛法說，其中主宰都不可得，也沒有作者，也沒受者。那麼裡邊有什麼呢？就是於這一切有為法，色受想行識有為法，由假想所建立的事情，只有業和果報，另外沒有。
2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面，在十二緣起裡面，發起假想施設言論，說為作者及與受者。就是這個人，在十二緣起裡邊，發動一個假想，不是真實的，就是有所憑藉，有所憑藉叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就給它安立名字，就是假想。這個假想有什麼作用呢？能安立種種言論，說種種話。現在說什麼話呢？十二緣起裡面有一個我會作，有個我會受。我在因地的時候，是作者；在果地的時候，是受者。
3)有如是名，現在或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裡邊，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。如是種，種類，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性，性就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。如是飲食，就是他得到的果報，他的生活情況怎麼樣？如是領受若苦若樂，或者說這個人走運，做十年宰相，就是受樂。或者被人家搞跨，下台，就是受苦。如是長壽，他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。如是久住，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的眾生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長。如是極於壽量邊際，阿羅漢，心清淨，應該活兩百歲，就能活兩百歲。若是放逸，就是折損自己的壽命。
sa punaḥ pravicinoti / asti karmāsti vipākaḥ / kārakas tu nopalabhyate /yaḥ karttā vā pratisaṃvedako vā syānnānyatra dharmasaṃketāt / teṣv evāvidyāpratyayeṣu saṃskā-reṣu yāvaj jātipratyate jarāmaraṇa saṃjñā prajñaptir vyavahāraḥ kārako vedaka ity evaṃ nāmā evaṃ ja[ā]tya evaṃ gotra evam āhāra evaṃ sukhaduḥkha pratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryanta iti /
又於此中，有二種果，及二種因。二種果者，一、自體果；二、受用境界果。二種因者，一、牽引因；二、生起因。自體果者，謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者，謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者，謂於二果發起愚癡，愚癡為先，生福、非福及不動行，行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故，令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子，為令當來生支想所攝識 、名色、六處、觸、受，次第生故，今先攝受彼法種子。如是一切，名牽引因。生起因者，謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取，由此勢力，由此功能潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。由此二因增上力故，便為三苦之所隨逐，招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理，尋思緣起所有道理。
[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢？一、自體果，就是你這個身體，就是自體果。二、受用境界果，眼耳鼻舌身意這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。二種因是什麼呢？一、牽引因、二、生起因。牽引因，就是無明、行，熏習識，就有識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有。這樣說，由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來，就是得生老死，就是果。
1)什麼是自體果？就是由現在世，眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意，你的六處等法，這就是你的自體果。所以真實地說，果報是什麼？就是你的一念心，現在的明了的心，是你果報的主要的東西。
2)什麼是受用境界果？謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。
就是在過去生存的時候，造作一些業力，有的是得可愛果報的業力；有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，心裡面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報。
3)什麼是牽引因？
a)就是對這二個果，自體果、受用果，發起愚癡，就是不明白是苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果，生起的這些惑業苦，是以愚癡的迷惑為最先開始。
b)因為不明白是無我、無我所的道理，所以就會生起種種的行動。福就是修學善法，非福就是造罪業。不動行，不動行就是修學禪定，色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明，然後造作罪業，或者是福業，或者是不動業，都是由無明發動出來。
c)不管是福行、非福行、不動行，它都有一種功能，是什麼呢？攝受後有之識，攝受就是栽培，栽培後有的識，後有是對現在的有說的，現在的有，就是現在的色受想行識的生命體，現在的生命以後，繼續有生命，所以後來的生命叫後有。後來的生命，主要是有識，就是果報，果報裡邊，識是最主要的。識是從那兒來？就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。
d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些，這些一開始是屬於種子，由種子又得到愛取的薰習，就變成有。在這裡，這個有還不是果報，還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候，它又成就下一期的果報，那個一開始的時候，就是識，然後名色、六處、觸、受，這個時候就叫做芽。這個種子生芽，就是業力開始得果報，叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業，由造業而得果報的次第。
e)眾生因為無明，而發動福業，或者是非福業，或者是不動業，這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子，因為下一個生命它還沒有出現，但是先造成它的種子。並不單是識的種子，這個業力，福行、非福行、不動行，還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子，因為有識的種子，不會就停留在這裡，又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處，就接觸色聲香味觸法的六種境界，接觸就會有感受，這個也是先栽培它的種子。栽培的時候，識為先，有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子，栽培這個種子做什麼呢？就是為了使令將來的生命，生支就是十二有支的生支，生支是什麼？生支就是識，這個時候並不是種子，種子生現行。那個識支和想所攝的識，生支是識。想是什麼？想是名色的名，名裡面所攝的識。名裡面所攝的識，就是前六識，前面那個識支裡邊就是阿賴耶識，阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識，為簡別不是識支的識，這樣加起來就是名色，名就是受想行識，色就是眼耳鼻舌身，有識支現行，一開始得果報的時候，先是識支現行，而後有名色支的現行，而最後有六處的現行，也有觸受的現行。這生起的時候，是有前後的次第的。栽培種子，也是以識為先，但是種子的存在是同時，但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候，眾生的無明和行，先攝受彼果法的種子，就是識、名色、六處、觸、受，成就這些種子。如是一切名牽引因。所以，無明、行，識、名色、六處、觸，這七支是牽引因，遠遠的能牽引未來的生老死，所以叫做牽引因。
4)什麼是生起因？
a)假設現在六根接觸六種境界的時候，心裡面有所覺受，受是以觸的因緣而出現，所以受這個地方有觸，而觸這個地方也有無明，就是不知道是眼耳鼻舌身意，都是苦、空、無常、無我，也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我，就是沒有這種智慧，所以觸裡面有無明，有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。
b)有受的時候，對於色聲香味觸法的境界有愛，由這個愛又生出來後有愛，這個生命以後的生命的愛，也就是我愛，就是在色受想行識上，有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛，這是境界愛，生後有愛，就是愛緣取，就是四種取的我語取。在這個同時，在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候，還能攝受愛品，這就是欲取，四取裡面的欲取，對色聲香味觸這個欲，這個煩惱也現起。癡品，就是見取、戒禁取。有常見、斷見，或者其他宗教的一些軌則，這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取，這四取都具足，所有的這些取著、煩惱都在內。
c)由此愛、取的勢力，愛、取的勢力發生作用的時候，就是叫做功能。潤業種子，就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子，愛取的煩惱一現行的時候，就加強識、名色、六處、觸、受的種子，使令他的力量增長。增長到什麼程度呢？就使令他有力量，能夠送給你一個果報，能有這個力量，這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有，這就是生起生老死的因。
5)由前面牽引因和生起因，這兩種因的強大的力量故，就有三種的苦惱隨逐你，它和你不分離，終究是要遇到這種苦惱的，就是生、老、死出現，生、老、死三苦之所隨逐，你就招集來很多的純大的苦蘊，就是色受想行識這個蘊就出現，或者人天的，或者三惡道的，這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因，令你得到生老死的果。生老死的出現，要待牽引因和生起因；若沒有這種因，生老死是沒有的，所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理，也就是思惟緣起所有的道理。
api ca dvividhame tat phalaṃ / dvividho hetur ātma-bhāvaphalaṃ ca viṣayopabhoga-phalaṃ ca /ākṣepakaś ca hetur abhinirvarttakaś ca [/] tatra atmabhāvaphalaṃ yad etad vipākajam ṣaḍāyatanaṃ viṣayopabhogaphalaṃ yo(yā)iṣṭāniṣṭakarmādhipateyā ṣaṭspa-rśasaṃbhavā vedanā[/] tatra akṣepako hetur dvividhe phale sammohe[ā]sammohapū-rva kāś ca puṇyāpuṇyāniṃjyāḥ saṃskāraparigṛhītaṃ ca punar bhaṃvavijñānāṃ kura prādurbhāvāya tadvījaṃ vijñānaparigṛhītaṃ paunarbhavikanāmarūpabījaṃ ṣaḍāyata-nabījaṃ sparśavedanābījam iti / ya evam āyatyāṃ jāti-saṃjñakānāṃ vijñā[na]nāma-rūpaṣaḍāyatanasparśavedanānām utpattaye / ānupūrvyā pūrvaṃ eva bījaparigrahaḥ /
ayam ākṣepa[ko] hetuḥ / yat punar avidyāsaṃsparśaja[ā] vedanā vedayamānas tadā-lambanayā tṛṣṇayā paunarbhavikīṃ tṛṣṇām utpādayati / tṛṣṇāpakṣyaṃ mohapakṣyaṃ copādānaṃ / parigṛhṇāti / yadvalena yatsāṃmukhyena tatkarma vipākadānadā na samarthaṃ bhavaty ayam abhinirvaṛttihetuḥ / imaṃ ca dvividhaṃ hetum adhipatiṃ kṛtvā evaṃ asya trividhaḥ duḥkhatānupakṣasya kevalasyāsya duḥkhaskandhasya samudayo bhavatīti / evam apekṣāyuktim paryeṣate/
復審思擇，於是緣性緣起觀中，善修、善習、善多修習，能斷愚癡。又審思擇，如是道理，有至教量、有內現證、有比度法，亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]1)這個修緣起觀的這位禪師，在禪定裡面，還很認真的觀察。觀察什麼呢？於是緣性緣起觀中，就是對這緣性，就是四種因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣的體性。緣起，就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊，善修、善習，又能夠多修習，就能把自己內心的糊塗、無明，就能夠息滅，它有這樣的作用。這就是作用道理。
2)又審思擇這個緣起的道理，是有佛陀的法語為證，自己長時期的這樣觀察，也能夠
深刻的，有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同，這是比度法。
3)而這樣緣起的道理，從無始劫來，就成就這種法性，法性、法界、法住，這些事情。
這樣這一大段所說的話，就是根據作用道理，根據證成道理，根據法爾道理，尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣，毗缽舍那是能緣。前面這一大段，就屬於緣起觀的所緣和能緣。
idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādaḥ / āsevito bhāvīto mahoprahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmika ānumānikhopyeṣa vidhiḥ /prasiddhadharmatāpy eṣa te (ṣeti) evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktiñ ca paryeṣate //
5.3.2.2.4.4.界差別觀
云何勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依界差別增上正法聽聞、受持增上力故，能正解了一切界義。謂種性義、及種子義、因義、性義，是其界義。如是名為尋思界義。
[解]怎麼叫做勤修界差別觀，尋思六事差別所緣毗缽舍那？謂依界差別的增上教法，就是佛陀為我們開示的界差別法門，這是增上的正法。我們能夠發心聽聞，能夠受持一心而不忘失，這樣就有強大的力量，就能夠正確的通達了所有界的道理。界差別這個界，是指什麼說的呢？或者是聲聞種性、辟支佛種性、或者是菩薩的種性。也有種子義，他有一種功能，能令你得果報。因義，這個為果作因。性義，性也有功能的意思。種性義、種子義、因義、性義，就是界差別這個界字的意思。這就叫做尋思界義，尋思它是有種性、有種子、有因義、有性義，就是界義。
tatra kathaṃ dhātuprabhedālambanavipaśyanāprayuktam arthaṃ paśyana paryeṣate / gotrārtho dhātvarthaḥ saṃjñārtho hetvarthaḥ prakṛtyartha ity evam arthapratisamvedī arthaṃ paryeṣate/
又正尋思地等六界內外差別，發起勝解。如是名為尋思界事。
[解]又正尋思地等六界，地、水、火、風、空、識，有內、有外的差別，有內六界、有外六界的差別。在禪定裡面思惟的時候，對於界差別的認識，就會有力量，所以叫做發起勝解。如是名為尋思界事。什麼是內外？自己本身的六界，為內。他有情數的六界，說名為外。
pṛthi vyādīn ṣaḍdhātūnn adhyātmabahirdhādhimucyamāno vastu paryeṣate /
又正尋思地為堅相，乃至風為輕動相，識為了別相，空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界，以要言之，皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。
[解]1)又正尋思這六法本身的相貌，地是堅固；水是濕；火是暖；乃至風為輕動的相貌；識為了別的相貌；空界就是虛空的相貌，虛空應該是無障礙的境界，但是他裡面遍滿一切的青黃赤白的相，空也是一種顯色；比如有太陽出來，全部是光明，是遍滿色相，或者這個迴色，都是指虛空說，是遍滿色相。總而言之，他是個無障礙的相貌。
是名尋思諸界的自相。
2)又正尋思此一切界，地水火風空識，舉其綱要來說，地水火風空識都是無常相，虛空也是無常，有色法出現的時候，就有障礙，就不是虛空。都是沒有常恆住、不變易的我體，是名尋思諸界的共相。
kharalakṣaṇā pṛthivī /yāvat samudīraṇa-lakṣaṇo vāyuḥ vijānanalakṣaṇaṃ vijñānaṃ / sauṣiryalakṣaṇā rūpagatā sphuḍālakṣaṇaś cākāśadhātur ity evaṃ svalakṣaṇaṃ parye-ṣate / sarva ete dhātavaḥ / anityatayā samasamāḥ yāvan nirātmatayety evaṃ sāmānya-lakṣaṇaṃ paryeṣate / iti
又正尋思於一合相界差別性不了知者，由界差別所合成身，發起高慢，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。
[解]1)又正尋思一合相，就是地水火風空識組合在一起，叫一合相，這一合相的六界差別的體性，不了知，若是不明白這個一合相，不明白地水火風空識組合起來。由六界的差別所組合的身體，如果不明白無我義的時候，就會發起高慢心，這就是顛倒。執著有我，就會有我慢，這個我慢是錯誤，不應該有我慢，便為顛倒，這是有過失的這一類的東西。像前面不淨觀那個地方說。我慢和瞋心有點相似，瞋心之前你一定執著有我，愛著這個我，就是貪，有瞋、有貪、也有愚癡，各式各樣的煩惱，使令你受老病死的苦惱。
2)與上面這一段文不同，便無顛倒，觀察這個六界所合成身，是無常、是無我，你能這樣覺悟，把智慧增長廣大，就不會有生老死的這一切苦惱。廣說如前。如是名為尋思界的品類，有白、有黑品的不同。
yaḥ piṇḍasaṃjñano dhātunānātvaṃ ajāna-[ā]nasyā[ne]na kāyena nānādhātukena unnatirmanya-(nvā)nā maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ viparyayāc chukla-pakṣya ity eva[ṃ] pakṣaṃ paryeṣate /
又正尋思去、來、今世六界為緣，得入母胎。如是名為尋思界時。
[解]又正尋思，六界有過去、有現在、有未來的不同。其中主要是什麼呢？六界為緣得入母胎，這就是中有，中有就是地水火風空識六界組合的為緣，這時候能夠入母胎，入母胎就捨棄中有，變成生有。如是名為尋思界的時間，過去是這樣，未來也是這樣，現在也是這樣子，除非你得阿羅漢道才會有變化。什麼是六界為緣得入母胎？三處現前得入母胎，就是有中陰身、有父母合會的這些事情，母親沒有病，正是那個時候，那麼就入母胎。阿賴耶識同那個不淨和合，以不淨為它所依託的地方。這裡，產處沒有障礙的過患，就是空界為緣。若無種子障礙過患，就是父母的不淨，沒有病，就是地界乃至風界，不淨還是地水火風組成的為緣。阿賴耶識和合依託，是即識界為緣。
atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu ṣaḍdhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrā-ntir bhavati/ evaṃ kālaṃ paryeṣate /
又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空，數名為舍。如是六界為所依故，筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空，假想、等想施設言論，數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子，以為因緣。如是名依觀待道理，尋思諸界差別道理。
[解]1)又這位禪師在禪定裡面思惟，如要造房子，或者須要草、或者須要木、須要人工各式各樣的，這些眾多的條件都具足，組合起來，中間有個空間，就數名為房舍。這個房舍就是草木等眾緣和合圍繞虛空，這就叫房舍。
2)這樣地水火風空識為所憑藉，就造成筋骨血肉眾緣和合。就是這些地水火風四大造色，組成我們的身體裡面的筋骨血肉眾緣和合，圍繞著虛空。這個時候，從無始劫來，有智慧的人就在這裡面假想，暫時有這樣的想法，等想就是經過一個時期，就是有眾多差別的思惟觀察。施設言論，因為有想，有等想的關係，就會安排出來各式各樣的名言，什麼名言呢？就是把這件事，給它個名字，叫做身體。
3)眾多因緣這是一個世俗諦；由這個世俗諦可以看出來，是沒有我可得的，這是約真俗辨。復由宿世諸業煩惱，這是約因緣辨，要因緣才能生起。還有過去世造的業力，或者是福業，或者罪業，或者不動業。造業就熏習為種子，以此種子為因緣，就出現這個生命體。前面這就是依據觀待的道理，思惟諸界的差別道理。
tad yathā tṛṇaṃ vā pratītya kāṣṭham vā cākāśaṃ parivāritam agāro[a]gāra iti saṃrū-yāṃ gacchaty evam eva ṣaḍdhātūn upādāya / asthi ca pratitya snāyu[ś] ca / tvaṅmā-nsa(māṃsa)śoṇitaṃ cākāśe parivārite saṃjñā prajñaptir vyavahāro bhavati / kāyaḥ kāya iti / paurāṇāś ca karmakleśāḥ svabījaṃ caiṣāṃ nidānam ity evam apekṣāyuktim paryeṣate /
又正尋思若於如是界差別觀，善修、善習、善多修習，能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又於如是六界差別觀，能夠努力地修、習、多修習，就把我慢心消滅，因為沒有我，也就沒有我慢。又依六界，觀察六界組合成身體，沒有我可得，沒有我慢可得，這麼尋思，這是有佛陀的法語開示我們這樣修行。有內證智，你這樣修行，就開智慧，知道是無常、無我。有比度法，能這樣觀察，修六界法門，就知道能得聖道；也知道不修六界，就不能得聖道。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
dhātuprabheda āsevito bhāvito (taḥ)styā na prahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānam anumānikopyeṣa vidhiḥ prasiddha-dharmatā 'cintyadharmatety evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisanayuktiṃ dharmatāyuktiṃ ca paryeṣate //
5.3.2.2.4.5.阿那波那念
云何勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依入出息念增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知，於入出息所緣境界，繫心了達，無忘、明記，是阿那波那念義。如是名為尋思其義。
[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？這個禪師根據這個入出息念的增上正法，入出息是所念，另外要有能念，明靜而住。聽聞、受持增上力故，這個修行人就會知道，於入出息所緣境界，把心安住這裡，注意地思惟它，你會明白。這個入出息，一直地能憶念而不會忘掉，這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。
katham ānāpānasmṛtyālambananicayaprayuktārthaṃ paryeṣate / āśvāsapraśvāsālam-banopanibaddhā cittasyāsaṃpramoṣobhilapanatā / ānāpānasmṛtir ity evaṃ paryeṣate /
又正尋思入息、出息在內可得，繫屬身故、外處攝故，內外差別。 如是名為尋思其事。
[解]又正尋思入息出息，在你的身內，是很明顯地可以知道有這件事，這個入出息是繫屬於身體的，是身體所有的事情。外處也有風，這就是外，所以內外有差別。如是名為尋思其事。
adhyātmam upalamyate /āśvāsapraśvasāḥ kāyapratibaddhatvād bāhyāyaṃtanasaṃgṛ-hīta[ā]ś cety evaṃ vastu paryeṣate /
又正尋思入息有二，出息有二。若風入內，名為入息；若風出外，名為出息。復正了知，如是為長入息、出息；如是為短入息、出息；如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生，出息滅已有入息生，入出息轉繫屬命根及有識身；此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。
[解]1)又正尋思，入息有兩種，出息也有兩種。若是風，從鼻入於臍輪以下，就是入息。若風從臍輪開始到鼻，由臍至鼻，從鼻出去，這就叫做出息。靜坐的時候，會知道，這時候入息、出息，有時候長，時間長一點。這息、出息就短，有長短的差別。息普遍到身體的各部份，乃至到腳指頭還有息，全身都有息。是名尋思諸息的自相。
2)又正尋思入息，它不能一直入，到時候就停止，入息就沒有，就是有出息出現。出息，不能一直的出息，到時候出息就不出，這時候就會有入息出現。入息、出息，它的現起是屬於這個命根，就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根，如果沒有命的時候，也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體，沒有身體，當然也就沒有入出息。入、出息本身，及它所依止的身體，也都不是永久的，終究有一天，老、病、死結束。是名尋思諸息的共相，因為無常是諸息共有的相貌。
dvāv āśvāsau yaś ca vāyuḥ praviśati / ya(sa)āśvāso[yaś ca niṣkrāmati / sa ni[ḥ]śvāsaḥ [/] amī dīrghā āśvāsapraśvāsā,amī hrasvā imān sarvakāyena pratisaṃvedayāmi / imān ity evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / nirūddhe āśvāsapraśvāsa utpadyate / nirūddhe āś-vāse (praśvāse) āśvāsaḥ /āśvāsapraśvāsapravṛddhipratisambaddhaṃ ca jīvitendriyam ayaṃ ca kāyaḥ sa-vijñānaka ity anityā āśvāsapraśvāsā mahāśravaṇety evaṃ (ṇā ity)
evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
又正尋思若於如是入息、出息，不住正念，為惡尋思擾亂其心，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。
[解]又正尋思，入息、出息的時候，心裡面不能住在清淨正念上面，為惡尋思擾亂其心，就是親里的尋思、國土的尋思，各式各樣的尋思，擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念，正念不出現的時候，就是一定有顛倒心，有我、我所的分別心，屬於黑品，這是有煩惱的境界，像前面解釋，有煩惱就會對自己有傷害，有苦惱，有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理，是不相順，就沒有這個煩惱，那就是有清淨的戒定慧，沒有煩惱的境界。廣說如前，沒有煩惱就是智慧，智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。
evam āśvāsapraśvāseṣv anupasthismṛteḥ yo vitarkakṛtaḥ saṃkṣebhaś cetasaḥ maraṇa-(dharma) eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ/viparyayāc chuklapakṣya iti / vistareṇa ity evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
又正尋思去、來、今世，入出息轉繫屬身心，身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。
[解]又正尋思，過去的、未來的、現在世，觀察入出息繼續的出現的時候，這個入出息是繫屬於身心，要有身，還要有心，才能夠有入出息。入出息繫屬於身，而身繫屬於誰呢？身心繫屬於入出息，互相繫屬。尋思它的時間，有過去、未來、現在的不同。
atītānāgata pratyutpanneṣv adhvasvā[śvāsapra]-śvāsapratibaddhaḥ kāyaḥ kāyacitta(ḥ) pratibaddhāś cāśvāsapraśvāsā ity evaṃ kālaṃ paryeṣate /
又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼，唯於從因從緣所生諸行，發起假想施設言論，說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。
[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者，入息、出息繫屬於彼，這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心，身心也繫屬入出息；現在說思惟沒有持入息者，和持出息者。入息、出息繫屬這個身心，身心一剎那間就滅，剎那剎那滅，沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行，因是名言種子，緣就是增上緣，也應該加上次第緣、所緣緣；從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來，這都是假和合，沒有真實的我可得，就施設這個假和合的這個境界，就安立一種言論，什麼言論呢？就說有一個能持入出息的，就是你的身心，或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。
nānyatra kaśicadya āśvasiti praśvasiti vā asya caite āśvāsapraśvāsāḥ / api tu hetusa-mutpanneṣu pratītyasamutpanneṣu saṃskāreṣv iyaṃ saṃjñā / prajñaptir vyavahāraḥ ity evam apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
又正尋思若於如是入出息念，善修、善習、善多修習，能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法；有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又正尋思，若有入出息是所念、是所緣境，能緣的是誰呢？就是這個念，就是數數的憶念入出息，這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候，能夠修習這個念，善多修習的話，就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法，有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議，不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
ānāpānasmṛtir āsevitā bhāvitā vitarkopacchedāya saṃvarttate / āptāgamopyeṣa pra-tyātmajñānānusārikopyeṣa vidhiḥ / prasiddhadharmatācintya dharmatety evaṃ kārya-ka[ā]raṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktim paryeṣate /
如是依止淨行所緣，尋思六事差別觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思，以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故，令毘鉢舍那速得清淨，復由毘鉢舍那為依止故，令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣，及淨惑所緣，尋思六事差別所緣毘鉢舍那，於其自處，我後當說。
[解]前面這五大段，依止淨行所緣的尋思六事差別觀已，這六事是毘缽舍那觀。
1)一次又一次地重覆，不斷地重覆，在心裡邊要學習寂靜的方法，令它不動，不思惟六事差別，就是修止，令心寂靜。
2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別，以殊勝的、有力量的觀慧，很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止，也不斷地修觀，為什麼修止又修觀、修觀又修止？就是它互相增上。
3)那個禪師，有奢摩他的止，做你的依止處，做你的住處，就能使令觀慧得到清淨，力量也廣大。復由毗缽舍那為依止，修毗缽舍那之後，再修奢摩他，使令奢摩他的力量的增長廣大，是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進，也是由毗缽舍那的幫助成就，互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候，感覺到不如意，你就修奢摩他；修奢摩他不如意，你也可以修毗缽舍那，這樣互相有幫助。
4)這位禪師現在想要依止善巧所緣，就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及淨惑所緣：有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣；這善巧所緣和淨惑所緣，也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候，我再解釋。
evaṃ caritaviśodhanenālambanena ṣaḍvastūni paryeṣya adhyātmaṃ cittaṃ punaḥ śamayataḥ (yan) punaḥ punar etad eva yathāparyeṣitaṃ /vipaśyanākāraiḥ paryeṣate / tasya śamathaṃ niśritya vipaśyanā viśudhyate / vipaśyanāṃ niśritya śamatho vaipu-layatāṃ(vipulatāṃ) gacchati/ kauśalyālambane ca / kleśāviśodhane ca yā vipaśyanā[/] ṣaḍvastukarmitāṃ paścād vikṣmāmi svasthāne /
5.3.3.加行
復次，此中有九種白品所攝加行。與此相違，當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行；二、串習加行；三、不緩加行；四、無倒加行；五、應時加行； 六、解了加行；七、無厭足加行；八、不捨軛加行；九、正加行。由此九種白品所攝加行故，能令其心速疾得定，令三摩地轉更勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，速疾能往、能得，無有稽遲。黑品所攝九種加行，不能令心速疾得定，不令三摩地轉更勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，不能速疾往趣獲得。
[解]1)復次，這個六種事的毗缽舍那，這裡邊有九種不同的白品所攝加行，就是有功德，而沒有過失的這種努力修行的方法，有九種。與此九種白品相違的，當知即是九種黑品所攝的加行。
2)云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行，二、串習加行，三、不緩加行，四、無倒加行，五、應時加行，六、解了加行，七、無厭足加行，八、不捨軛加行，九、
正加行。
3)這個修行人，若能夠修持九種白品所攝加行故，能令散亂的心，很快地就會得定，就是由欲界定，進一步就得到未到地定。使令未到地定，又進步得到初禪。又這個修行人，由此九種加行，若肯努力用功修行的話，於所應往的那個禪定，或者是二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，及隨所應得的定的境界，就是每一個定都有近分定和根本定，是所應得。隨所應得，是分別說；所應往地，是總合說。若修這九品加行的話，很快地就能有成就，得四禪八定，不會拖累很久很久。
4)若是學習與白品相違的九種加行，就是黑品所攝九種加行，不能令散亂心得到未到地定，不會再進步得到初禪的更圓滿的境界。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，很緩慢很緩慢。不能速疾往趣獲得，想要得而不能得。
tatra navavidhaḥ śuklasaṃgṛhītaḥ prayogas tadviparyayeṇa ca navavidhaḥ kṛṣṇapa-kṣasaṃgṛhīto yoginā veditavyaḥ / tad yathā[a]nurūpa-prayogatā abhyasta-prayogatā aviparītaprayogatā / aśithila prayogatā / kālaprayogatā / upalakṣaṇa-prayogatā / asaṃ-tuṣṭaprayogatā / avidhuraprayogatā / samyak prayogatā ca / anayā navavidhayā śukla-pakṣasaṃgṛhītayā tvaritatvāritaṃ cittaṃ samādhīyate / viśeṣāya ca samādheḥ paraiti / yāvatī cānena bhūmir gantavyā bhavaty anuprāptavyā tāṃ laghu ladhvevāgantā bha-vaty adhandhāyamānaḥ/ kṛṣṇapakṣasaṃgṛhītābhir navavidhābhiḥ prayogatābhir na tvaritatvarita[ṃ] cittaṃ samādhīyate / nāpi samādhiviśeṣāya paraiti / yāvatī cānena bhūmir gantavyā bhavaty anuprāptavyā / tatra dhandhāyate gamanaya /
5.3.3.1.相應加行
云何名為相應加行？謂若貪行者，應於不淨安住其心。若瞋行者，應於慈愍安住其心。若癡行者，應於緣起安住其心。若憍慢行者，應於界差別安住其心。若尋思行者，應於阿那波那念安住其心。若等分行者、或薄塵行者，應隨所樂攀緣一境安住其心，勤修加行。 如是名為相應加行。
[解]什麼叫作相應加行？若各種煩惱中，貪煩惱特別強的人，就應該修學不淨觀，就會成功。若瞋心特別大的人，應於慈愍觀安住其心，破除你的瞋心。若愚癡心很大，不知道一切法是緣起、苦、空、無常、無我，就是愚癡。這種人應該怎麼修行呢？應於十二緣起安住其心，就會開智慧。若我慢心很強，應於界差別觀安住其心。若妄想多的人，應於阿那波那念安住其心，修出入息、入出息觀。若等分行者或薄塵行者，這兩種人，這五種止觀，隨你歡喜那一種都可以，應該安住其心，之後，要努力的修行。這就是相應，就是有這樣的病，就應該吃這種藥，那麼相應，就容易有成就。
katamānurūpa prayogatā(ca) / saced rāgacarito 'śubhāyāṃ cittam upanibadhnāti/ dve-ṣacirito maitryāṃ yāvad vitarkacarita ānāpānasmṛtau samabhāgacaritaḥ mandarajasa-kaḥ punaḥ patrālambane priyārohatā bhavati/tena prayujyate/iyam anurūpaprayogatā/
5.3.3.2.串習加行
云何名為串習加行？謂於奢摩他、毘鉢舍那，已曾數習乃至少分，非於一切皆初修業。所以者何？初修業者，雖於相應所緣境界勤修加行，而有諸蓋數數現行，身心麤重。由是因緣，不能令心速疾得定。如是名為串習加行。
[解]1)怎麼叫作串習加行呢？謂於奢摩他、毗缽舍那，這個人以前已經數數地學習過，或者學習其中一少分，並不是所有的法門都開始修行，這就叫作串習加行。
2)為什麼是這樣子呢？初開始靜坐修止觀的人，雖然這個人與自己煩惱合適的法門，這個所緣境界努力修加行，但修止觀時而有貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沈蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，各式各樣的煩惱數數的現行。這個時候身心麤重，身心都沒有輕安，就是很粗劣，感覺到不舒服。由於這樣的關係，雖然靜坐，不能令你的心速疾得定。這就是串習加行。串習加行什麼意思呢？就是沒有諸蓋數數現行。諸蓋現行，就表示沒得未到地定；串習加行，應該是得到未到定地以後，從了相作意、勝解作意、遠離作意，這七種作意開始修行，就叫作串習加行。什麼是已曾數習？如前說有初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師，這三種瑜伽師。現在說由已習行瑜伽師，中間五種作意，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，這個人他已經修習這五種作意，修習得蠻好。什麼是少分？若唯修習了相作意，這叫少分作意。因為修習了相作意，心裡面很粗劣，沒能夠微細的、深刻的修行。
katamā abhyastaprayogatā /abhyāsonena kṛto bhavati yo antataḥ parītto 'pi na sarveṇa sarvam ādikarmika eva bhavati / tathā hy adikarmikasyānurūpe ‘py ālambane na pra-yuktasya niva(ā)raṇāni nābhīkṣṇaṃ samudācarita(ranti) kāya-cittadauṣṭhulyaṃ ca / yenāsya tat(ca) cittaṃ samādhīyate / iyam abhyasta prayogatā /
5.3.3.3.不緩加行
云何名為不緩加行？謂無間方便、殷重方便，勤修觀行。若從定出或為乞食、或為恭敬承事師長、或為看病、或為隨順修和敬業、或為所餘如是等類諸所作事；而心於彼所作事業，不全隨順、不全趣向、不全臨入。唯有速疾令事究竟，還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、剎帝利、婆羅門等種種異眾共相會遇，雖久雜處，現相語儀，而不相續安立言論，唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今，定當趣證所應證得，不應慢緩。何以故？我有多種橫死因緣。所謂身中或風、或熱、或痰發動；或所飲食不正消化，住在身中成宿食病；或為於外蛇蝎、蚰蜒、百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫；或復為人、非人類等之所驚恐，因斯夭沒。於如是等諸橫死處，恒常思惟，修無常想住不放逸。由住如是不放逸故；恒自思惟：我之壽命倘得更經七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、半時、須臾、或半須臾、或經食頃、或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教精勤作意修習瑜伽，齊爾所時於佛聖教，我當決定多有所作。如是名為不緩加行。
[解]1)怎麼叫作不緩加行？因為這個禪師修加行的時候，心裡面不間斷，一直地修行。殷重方便，就是常委念，就是很誠懇、很周遍、很微細的思惟觀察，這叫作殷重加行。不緩加行，就是不間斷，又能殷重的方便，勤修觀行。
2)這位修行人從未到地定裡面出來，出來幹什麼呢？他要吃飯，所以到聚落裡面乞食。或為恭敬承事師長，自己的師長有事情，為師長做事。或者自己有病要看醫生。或者隨順佛陀的教導，隨順尸羅波羅密，隨順毘奈耶，修和敬業。這是同梵行者之間，要互相恭敬，互相謙讓，見到長老要問訊、禮拜，或者學習戒定慧這些事情。或者是有其他的事情，可能自己要做衣服，或者要去廁所這些事情，一定要出定。有事情要做，就應該去做，但是他的內心，對於所做的事情，不是把所有的心，完全隨順所做的事情。不是完全向於這件事，心裡面還有其他的事。不是完全投入在所做事裡面。那究竟怎麼回事情呢？就是趕快的把所做的事情做完，立刻地又回去精勤地靜坐，修止觀。應該做還是得要做，但是心裡面不是完全投入。
3)若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦，剎帝利或者婆羅門等不同的人，共相遇見。雖然時間稍久一點，在同住所，或者說話，同在一起，現出一種和敬、和氣的相貌，同那些人說話這些威儀。而不能夠不斷地同他說話，不能太久。唯樂遠離，而內心同這些人都遠離，然後勤修觀行。什麼是現相語儀？問安穩吉祥，問這人生活情況，安穩吉祥否？或問諸界調適，你有沒有病，四大調合否？或問晝夜怡樂，你的睡眠怎麼樣？有沒有睡好？示現如是互相慰問的語言，隨世間人的威儀活動。
4)這一位禪師，又能這樣勇猛精進的靜坐修行。怎麼叫作勇猛精進呢？這位禪師心裡面自己說：我現在決定當趣證所應證得。趣，是向前進，到什麼地方呢？證所應證得，是成就所應成就的事情。不應該很緩慢的這樣用功，應該精進的勇猛修行。
5)為什麼不應慢緩呢？我有很多種橫死因緣，就是不合道理，不應該死，就死掉，有這種因緣。就是我的身體裡面，或者是風發動，或者是熱發動，或者是痰發動。或者是我的飲食裡面，吃下去不能夠消化，住在身中，成宿食病。或者是在外面的毒蛇、蝎、蚰蜓、百足等類，這些惡毒蟲之所蛆螫。蛆螫，就是這些蟲子用它的毒來傷害人，叫作蛆螫。或者是我為人所驚恐，或者為非人，就是鬼神之類的來驚恐，因此壽命沒有，死掉。就像前面列出這麼多的橫死的因緣，常常這樣思惟，在內心裡面修習無常的觀想，這個壽命不是永久能存在，有些意外的因緣就死掉，所以要趁著生命還沒有死，要趕快的用功修行，安住於不放逸。
6)由於這位禪師，安住在這樣的不放逸境界故，常是這樣的思惟，我的壽命，假設還有七天的壽命，或者是六日、五日、四日、三日、二日、一日，或者是一時。一時，晝夜是六時，一時就是四小時，我還有四小時的壽命。或者還有二個鐘頭的壽命。須臾，一晝夜有三○須臾，一須臾是四十八分鐘。或半臾須，就是二十四分鐘。或者經過吃東西，那麼大的時間。或從入息至於出息，那麼多的時間。或從出息至於入息，那麼多的時間。乃至存活經爾所時，就是我的生命的存在，經過那麼多的時間，乃至到存活很短的時間，對於佛陀所宣揚的聖教，我應該再精進勇猛的觀察思惟，修習止觀，我不應該空過時間。齊爾所時，就是限定那麼多的時間，我對於佛的聖教，我應該決定能夠有很多的成就，我不應該浪費時間。如是名為不緩加行。
tatra katamā aśithilaprayogatā/sātatyaprayogī bhavati /satkṛtyaprayogī ca/ sacet punar vyuttiṣṭhate samādheḥ piṇḍapātahetoś ca gurūgauravopasthānahetor vā / glānopasthā-nārtham vā sāmīcīkarmaṇo vā anyasyaivaṃ bhāgīyasyeti karaṇaṃ yasyārthā ya sa tannimnena cetasā tat pravaṇena tat prāstāreṇa (bhāreṇa) ca sarva karoti / laghulaghv eva ca kṛtvā pariprāpya punar eva prayujyate / niyamya prātasaṃlayanāya saced bhi-kṣubhikṣuṇyupāsakakṣatriyabrāhmaṇaparṣadbhiḥ sārdhaṃ samāgacchati / na ciraṃ saṃsargeṇātināmayati /mitaṃ ca saṃlapati / na ca bhāṣyaprabandham utthāpayati / nānyatra vyapakarṣati /evaṃ ca punar ārabdhavīryo bhavati /yannvahamad yaiva prā-ptavyam adhigaccheyaṃ / tatkasya hetoḥ / bahavo me pratyayā maraṇasya vāto vāme kupyeta pittam vā śleṣmam vā (śleṣma vā) bhuktaṃ vā viṣamyeta yena me viṣūcikā kāye santiṣṭheta / ahir vā me (māṃ) daśeta(t)/ vṛśicako vā śatapadī vā[/] manuṣyād api me bhayam ity etāni sthānāni nityakālasya na karoty apramattaś ca viharaty evaṃ ca punar apramatto viharati api bata jīveyaṃ saptāhaṃ ṣat pañcacatustridvire(dvaye)-kāhayāmamardhayāmam api muhūrtam api ardhamuhūrtam api[/] aho bata jīveyaṃ yāvat piṇḍapātaṃ parimuñjeyaṃ / yāvad āśkasitvā(sya)praśvaseyaṃ / yāvac ca jīve-yaṃ tāvad yogamanasikāreṇa śastuḥ śāsane yogamāpadyeyaṃ / yadi yatā mayā bahu-kṛtyaṃ syād yad uta śāstuḥ śāsane itīyam aśithilaprayogatā /
5.3.3.4.無倒加行
云何名為無倒加行？謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學；於法、於義，不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執；於尊教誨，終不輕毀。 如是名為無倒加行。
[解]怎麼叫作不顛倒的加行呢？這位禪師自己要求，我能夠同於善達修瑜伽行的諸瑜伽師，瑜伽師對於止觀的事情，他能夠通達無礙，他所開示的止觀，我就這樣學習止觀。對於止觀的法，和止觀的義，我要正確的認識它，不要弄錯。不要感覺自己很了不起，不要有這種想法，也不要停留在自己的見解這裡，不要有謬誤的執著。對於善達修瑜伽行諸瑜伽師的教誨，我永久都不敢輕視、輕毀他，應該尊重他，尊重他的開示。如是名為無倒加行。
tatra katamā / aviparītaprayogatā /
5.3.3.5.應時加行
5.3.3.5.1.修習止
云何名為應時加行？謂於時時間修習止相；於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。又能如實了知其止、止相、止時；了知其觀、觀相、觀時；了知其舉、舉相、舉時；了知其捨、捨相、捨時。云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。云何止相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。由此所緣，令心寂靜。因緣相者，謂依奢摩他所薰習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，是名因緣相。云何止時？謂心掉舉時、或恐掉舉時，是修止時。又依毘鉢舍那所薰習心，為諸尋思之所擾惱，及諸事業所擾惱時，是修止時。
[解]怎麼叫作應時加行呢？就是這一個時間，那一個時間。因為修止觀的事情，有的時候，有這個情形；有的時候，有那個情形。沒有成功的時候，常會有問題，所以這個時間不是一個時間，這個時候修習止相，於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。修止觀的人，要如實的了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其捨，捨相、捨時。
1)怎麼叫作止呢？九個相貌的心住的學習，能使令我們的心，無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。
a)什麼是無相？相，色等十相：色、聲、香、味、觸這是五相；另外貪瞋痴加上男女，這十個相。如果我們的心，在這十個相上分別的話，心就會匆忙，不能夠安閒。現在是靜坐的時候，沒有這十個相，就沒有遽務的事情。這是在所緣的境界上說。
b)什麼是無分別？欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，這些事，很多的尋思，使令心裡面動亂。現在沒有這些尋思令心動亂，所以名無分別。無分別，是在心上說；無相，是在所緣境上說。所以在所緣境上是無相，在心上是無分別。
c)什麼是寂靜？沒有貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，叫作寂靜。
d)什麼是極寂靜？心裡面遠離一切煩惱的時候，煩惱就是動亂的相貌，不寂靜；沒有煩惱，心裡面就寂靜下來，寂靜下來是很快樂的。所以叫作極寂靜。
e)什麼是等住寂止？九心住的專注一趣，叫作等住寂止。就是安住在寂靜裏面。
f)什麼是純一無雜？前後一味無散亂轉，是名純一無雜。
2)怎麼叫作止相呢？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。
a)什麼是所緣相？靜坐的時候，所緣相是怎麼說的呢？屬於止這一類，這個所緣相，就是所知事的同分，是內心裡面的影像，不是直接觀察外面的境界，叫做所緣相。由於這個所緣境，你能夠安住在所緣境上，心裡面就寂靜。
b)什麼是因緣相？謂依奢摩他所熏習心，就是心是所熏習，能熏習的就是奢摩他，你常能夠學習寂靜其心，這是奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故，修奢摩他的時候，是可能有短時間的寂靜住，但過一會兒心裡又妄想，這樣的奢摩他是不理想，希望怎樣呢？希望我後一個時間的奢摩他，完全不散亂、也不昏沈，奢摩他皆清淨故。修習毘缽舍那所有加行，那麼修習毘缽舍那觀，這個時候，奢摩他就會好一點，毘缽舍那幫助奢摩他清淨的因緣。
3)怎麼叫作止時呢？
a)這一念心，掉舉的時候，掉舉，就是回想過去所經驗的如意的事情。心現在掉舉的時候，就是修止的時候。或是心裡還沒有掉舉，在那裡害怕，顧慮要掉舉，這時候應該修止，這是修止的時間，是這個時候。
b)又依毘缽舍那所熏習心，毘缽舍那就是修觀，就是在熏習這一念心。為諸尋思之所擾惱，修毘缽舍那的時候，心不聽招呼，它不修毘缽舍那，為諸欲尋思、恚尋思、害尋思，這些惡尋思的擾亂。及諸事業所擾惱時，就是辦種種的事情，也是自己內心所經過的事情，由於內心裡面的作意，這事情就在心裡面出現。心裡是準備修毘缽舍那，但這事情出來擾亂，這個時候是修止時，也是應該修止把這些散亂停下來。什麼是諸事業所擾惱時？或為乞食，或為恭敬承事師長的事情，或為看病，或為隨順修和敬業這些事情，這些都是合法的事情。但是你做了，在內心裡經驗過，等你修止觀的時候，它會現出來，擾亂你的毘缽舍那修不好。
kālena kālaṃ śamathanimittaṃ pragrahanimittam upekṣānimittaṃ bhāvayati / śama-thaṃ ca jānāti śamathanimittaṃ ca / śamathakālañ ca[/] vipaśyanāṃ vipaśyanānimi-ttaṃ vipaśyanākālaṃ pragrahaṃ pragrahanimittaṃ,pragrahakālaṃ / upekṣām upekṣā-nimittam upkeṣākālañ ca / tatra śamathaḥ navākārā cittasthitiḥ / nirnimittañ ca tac cittaṃ tatra bhavati nirvikalpaṃ śāntapraśāntaṃ śamathasthitaṃ niṣkevalaṃ teno-cyate śamatha iti / tatra śamathanimitta dvividham ālambananimittaṃ nidānanimittañ ca / jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbam ālambananimittaṃ / yenālambanena tac cittaṃ śamayati śamathaparibhāvite cetasi uttaratra śamathasya pāriśuddhaye /yo vipaśyanā-prayoga idaṃ nidānanimittaṃ[/] śamathakālaḥ katamaḥ / āha / uddhate citte ūrdhvam vābhiśaṃkini śamathasya kālo bhāvanāyai / tathā vipaśyanāparibhāvite citte iti kara-ṇīyavyākṣepopahate śamathakālo bhāvanāyai /
5.3.3.5.2.修習觀
云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。云何觀相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣，令慧觀察。因緣相者，謂依毘鉢舍那所薰習心，為令後時毘鉢舍那皆清淨故，修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時？謂心沈沒時、或恐沈沒時，是修觀時。又依奢摩他所薰習心，先應於彼所知事境如實覺了；故於爾時是修觀時。
[解]1)怎麼叫做觀？就是四種慧行，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這四種。能正思擇盡所有性，最極思擇是如所有性；這個思擇盡所有性和思擇如所有性，都有周遍尋思、周遍伺察的事情，這四種是屬於觀行。三門，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這也是毘缽舍那觀。盡所有性也有這三種；如所有性的觀察，也是有這三種。六種事差別所緣，義、事、相、品、時、理。這些都叫做觀，這是觀的體性。
2)云何觀相？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。
a)什麼是所緣相？謂毘缽舍那品所知事同分影相，由於這位禪師，有這樣的所緣境，就令你的毘缽舍那的慧，觀察這個所緣相。
b)什麼是因緣相？謂依毘缽舍那所熏習的心，為令後時毘缽舍那皆清淨故。初開始修觀也不是那麼理想，希望我以後修的毘缽舍那能清淨，沒有昏沈，也沒有散亂的干擾，使令它清淨。怎麼辦呢？修習內心奢摩他定所有加行，就修習內心，叫它停下來，這樣努力地修行，就能幫助毘缽舍那以後能夠清淨，這是因緣相。
3)云何觀時？
a)修止的時候，或者一開始是這樣，或者過一會兒心就沈沒。心沈沒是什麼意思？就是失掉所緣境，但是心裡面並沒有什麼妄想，這個時候容易誤會是得禪定，這時叫做沈沒。或恐沈沒的時候，這時候應該修觀。修觀，所緣境就回來，而且能有如理作意。
b)又依奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了，應該真實地、深刻地，要覺了這所緣境。熏習心於所知事境如實覺了，這叫做修觀。
tatra vipaśyanā caturākāra[ā] trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambana-vyavacārā // tatra vipaśyanānimittaṃ dvividham ālambananimittaṃ nidānanimittañ ca / tatra alambana-nimittaṃ vipaśyanā-nimittaṃ [śamatha]pakṣyaṃ jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbabā-lambanamimittaṃ yenālambanena prajñāṃ vyavacārayati / tatra nidānanimittaṃ vi-paśyanāparibhāvite cetasi uttaratravipaśyanāpariśuddhaye cetaḥ śamathabimbayogaḥ/ tatra vipaśyanākālaḥ śamathaparibhāvite cetasi ādita eva cājñeyavastuyathābhūtāva-bodhāya vipaśyanāyāḥ kālo bhāvanāyai
5.3.3.5.3.修習舉
云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心。云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。云何舉時？謂心沈下時、或恐沈下時，是修舉時。
[解]1)什麼叫做舉？就是隨自己的意拿到一種淨妙的所緣境，或者是觀佛像的光明這些事情。把這個境界顯示在心裡面，這個心得到這個所緣境，也就是等於是勸導自己，慶慰其心。
2)云何舉的相貌？就是你有淨妙的所緣境界的時候，就會鞭策、勉勵你的心。以及隨順這所緣境，做如是觀的時候，心的勇猛就現起來，就能發勤精進的修止觀。
3)什麼時候是修舉的時候呢？謂心沈下時，心裡面的所緣境沒有，就是沈下的時候。或者是恐怕心沈下，心失掉明了性，這時候應該舉，把心的力量把它舉起來。這時候，明了性就現前，精神就振作起來。這是修舉的時候。
tatra pragrahaḥ katamaḥ / yānyatamānyatamena prasada-nīyenālambanenodgṛhītena cittasamharṣaṇā saṃdarśanā samādāpanā[/] tatra pragrahanimittaṃ yena ca prasadanī yenālambanena nimittena cittaṃ pragṛhṇāti / yasya vīryārambhaḥ tadānulomikas
tatra pragrahakālaḥ līnaṃ cittaṃ līnatvābhiśaṃkini pragrahasya kālo bhāvanā yai /
5.3.3.5.4.修習捨
云何為捨？謂於所緣心無染污心平等性，於止觀品調柔、正直任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣，不發所有太過精進。云何捨時？謂於奢摩他、毘鉢舍那品，所有掉舉心已解脫，是修捨時。如是名為應時加行。
[解]1)怎麼叫做捨呢？就是這個時候，對於所緣境，心裡面沒有貪瞋痴的染污，也沒有惛沈、睡眠的染污。心平等性，就是又能夠寂靜住，也不惛沈、也不散亂，這時候叫做平等。於止觀品調柔、正直，對於修止、修觀這二類的事情，調柔，煩惱是剛強的，現在沒有煩惱來干擾這個止觀，所以止觀是調柔，就是表示沒有煩惱，隨意自在的意思。正直，就是沒有煩惱的干擾，止觀就正直；修止，止就現前；修觀，觀就現前，叫正直。任運轉性，這個止觀的運轉是很自然的，不須要特別的努力。及調柔心有堪能性，心裡面沒有煩惱的干擾，心裡面調柔，有堪能性，就是有能力修止、也有能力修觀。令心隨與，修止觀的時候，止觀也就是捨，這個捨能令你的心隨與，與就是幫助，就是給你；你修止，這個捨給你力量；你修觀，這個捨也給你力量。給你力量的時候，這個止觀就現前。任運作用，自然的止的作用，自然的觀的作用，就出現，這就叫做捨。或是說，令心隨與任運作用者，止也任運相續，觀也任運相續，沒有散亂的干擾，這樣相續不斷的明靜而住。這時候你的心，能隨順止和觀，能給你這個增上力，為你作增上緣，這時候這就叫做捨。捨就是止觀相應，而且是任運現前的境界。
2)什麼是捨的相貌？安住在所緣境的時候，使令心達到上捨的境界，及於所緣不發所有太過精進，這都是捨相。什麼是上捨？謂由捨相為所緣時，令心安住九心住的最極寂靜，就是這一坐中，可能還有小小的雜念，正念一提起，很快的這些雜念就沒有，把所有不相應的東西，都捨棄，只是純淨的止觀，在任運相續而轉，叫上捨。遠離掉舉和惛沈這些煩惱，這時候就建立名為捨。
3)云何捨時？謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉，明了心很強，在掉舉的時候，而能夠把掉舉棄捨，是修捨的時候。如是名為應時加行。
tatropekṣā katamā / yā ālambane asaṃkliṣṭacetasaḥ cittasamatā śamathavipaśayanā-pakṣe / prasa(śa)-ṭhasvarasaṃvāhitā / karmaṇyacittasya ca karmaṇyatā cittasyānupra-dānamanābhegakriyā/ tatropekṣānimittaṃ / yena cālambanena cittam adhyupekṣate / yā ca tasminn evālambane vīryodrekāpratikāyatā / tatropekṣākālaḥ śamathavipaśya-nāpekṣālayau(lau)ddhatyavinirmukte cetasi upekṣāyāḥ kālo bhāvanāyai / iyaṃ kāla prayogatā /
5.3.3.6.解了加行
云何名為解了加行？謂於如是所說諸相，善取、善了，善取、了已，欲入定時，即便能入；欲住定時，即便能住；欲起定時，即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像，作意思惟諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。
[解]怎麼叫做解了加行呢？就是說像前面說止、觀、舉、捨諸相。你能夠認識的很好，也能夠明了這些相。能夠認識，又能明白這四種相的時候，想要入定的時候，就能入；於住定時，即便能住；於起定時，即便能起，這就叫做解了加行。或者有的時候，棄捨諸三摩地所行的影像，就是所緣境。思惟不定地的事情。所有本性所緣境界，前面是同分所緣，是相似的影像；現在是本性不是影像，如果是修白骨，從定裡面出來，再去看那個白骨，叫做所有本性所緣境界，這樣對靜坐也有幫助，如是名為解了加行。
tatra katamā upekṣā lakṣaṇā (upalakṣaṇa) prayogatā [/] tāny eva nimittāni sugṛhītāni bhavanti / susaṃ-lakṣitāni yeṣaṃ sūdgṛhītatvāt / yadā ākāṃ kṣate / tadā vyuttiṣṭhate samādhigocaraṃ pratibimbam utsṛjya samāhitabhūmikāprākṛtālambanamanasikāreṇa/
iyam upalakṣaṇa(ā) prayogatā /
5.3.3.7.無厭足加行
云何名為無厭足加行？謂於善法無有厭足，修、斷無廢；於展轉上展轉勝處，多住希求。不唯獲得少小靜定，便於中路而生退屈；於餘所作，常有進求。如是名為無厭足加行。
[解]云何名為無厭足加行？就是說修止觀這個人，對於所成就止觀的功德的善法，沒有滿足的時候。修學止觀，斷煩惱這件事，沒有停止的時候。展轉，就是一次又一次地這樣修止觀的展轉，向成就這一個方向進步。心裡面希望能有成就，這個希望心很強。不是只獲得少分的靜定，就是未到地定，就在中間，還沒有到地方，得了未到地定，還沒有到應該停下來的時候，而在路途中間而生退屈，他不會這樣退下來。對於剩餘所應該作的事情，他應該得初禪、得二禪、得三禪、得四禪，剩餘的工作常有進求的心，一直的沒有停下來。如是名為無厭足加行。
tatra katamā asaṃtuṣṭa prayogatā /asaṃtuṣṭo bhavati kuśalai-kuśalair dhamaiḥ / apra-tivā(bhā)ṇi(ṇī) ca / prahāsair ūttaraṃ praṇītataraṃ sthānam abhiprārthayamānarūpī bahulaṃ viharatīti / nālpamātrakenā(ṇā)varamātrakenā-(ṇā)ntarā viṣādam āpadyate / atyuttare karaṇīye / iyam asaṃtuṣṭa prayogatā /
5.3.3.8.不捨軛加行
云何名為不捨軛加行？謂於一切所受學處，無穿、無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相、不取隨好；於食平等；勤修覺寤；少事、少業、少諸散亂；於久所作久所說等，能自隨憶，令他隨憶。如是等法，說名不捨軛加行。由此諸法，能正隨順心一境性，不捨其軛，令心不散；不令其心馳流外境；不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。
[解]云何名為不捨軛加行？
1)軛，牛馬在拉車的時候，有一個東西控制牠的脖子，叫牠不能離開這裡；這裡的軛，就是持戒，就是佛陀所制定的戒，永久的遵守而不棄捨。就是這個禪師對於所受學的戒，能夠受持的很清淨，不會穿缺；就像一個器，穿一個洞，就不能夠盛水。或者是缺少一個地方，也不能當器用，不是載道之器。
2)雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相，不取隨好，不取相是指前五識說，指眼識說；不取相，是意識說。
3)飲食平等，吃這麼多就合適，就吃這麼多，就是平等；如果吃太多，也不平等，吃太少，也不平等。於食平等，就是於食知量。
4)勤修覺悟，勤修覺寤瑜伽，初夜、後夜就要用功，中夜要休息。
5)少事、少業、少諸散亂。少事是什麼？就是若多欲，事情就會多；現在少事就是少欲，所希望的事情，所希望的衣食住，少少的就好，就滿足，所以要少欲，就叫做少事。少業，就是不儲蓄很多的資具、衣服、飲食這些東西不儲蓄，叫做少事少業。少諸散亂，修止觀的時候心裡面散亂，在什麼地方散亂呢？就是在事業上散亂。就是因為犯戒也容易散亂；心有所取相、取隨好，於食不平等，不能勤修覺寤瑜伽，就是多事、多業、多諸散亂。
6)於久所作，久所說等，能自隨憶，這表示常常修止觀，記憶力會增強、增上，很久以前所作的事，很久以前所說的話，能自己憶念起來，不會忘失；也有這個力量，令他人隨憶。如是等法，名不捨軛加行。
7)前面說的這麼多，能夠隨順佛教，心能安住一境，而不捨掉戒律的法，令心不散。怎麼叫做令心不散呢？就是不令其心，馳流外境，就叫做不散。不令其心，內不調柔，若多生煩惱，心就剛強，心沒有生煩惱，心就調柔。如是名為不捨軛加行。
tatra katamā avidhuraprayogatā / śikṣāpadasamādānam vā na khaṇḍīkaroti na chi(cch-i)drīkaroti / na ca śiśumudāravarṇṇaṃ raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā nimittagrāhī bhavaty anuvyamjanagrāhī bhojane ca samakārī bhavati / jāgarikānuyuktaś ca ‘lpār-tho ‘lpakṛtyo ‘lpavyāsakaḥ / cirakṛtacirabhāṣitam anusmarttā bhavaty anusmārayitā / ity evaṃ bhāgīyā dharmā avidhura prayogatety ucyate/ anukūlā ete dharmāś cittaikā-gratāyāḥ / avidūrā na ca cittakṣepāya samvarttante / tena bahirdhā vyāsaṃgāya nādh-yātmacittākarmaṇyatāyai / iyam ucyate avidhuraprayogatā /
5.3.3.9.正加行
云何名正加行？謂於所緣數起勝解，數正除遣，是名正加行。如有勤修不淨觀者，數正除遣於諸不淨，作意思惟諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那而起作意，於所緣境，數數除遣，數數現前。其正除遣，復有五種。一、內攝其心故。二、不念作意故。三、於餘作意故。四、對治作意故。五、無相界作意故。當知此中由九相心住、毘鉢舍那而為上首，故名內攝其心。由於最初背一切相，無亂安住，故名不念作意。由緣餘定地境，思惟餘定地，故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨，乃至思惟阿那波那念對治尋思，思惟虛空界對治諸色，故名對治作意。由於一切相不作意思惟，於無相界作意思惟，故名無相界作意。雖遍安立一切所緣，正除遣相，總有五種，然此義中，正意唯取內攝其心、不念作意。
[解]1)怎麼叫做正加行呢？應該怎麼樣修止觀的方法？就是對於所緣境，數數的現起勝解，就是來觀察所緣境。還是很頻繁的把所觀察的境界棄捨、除掉，叫作正加行。
2)如有勤修不淨觀的人，譬如說修青瘀的觀想，作如是觀以後，再把青瘀境界棄捨。棄捨這個境界，就觀察膿爛、觀察膨脹、觀察白骨。
3)由隨相行毘缽舍那而起作意，就是暫時的這樣觀察一下，這樣的毘缽舍那而起作意，就是時間不是很長，於所緣境，把它棄捨，然後又把它在心裡面又現出來。
4)把所緣境不現前，又棄捨，這裡面有五種的不同。一、內攝其心故，二、不念作意故，三、於餘作意故，四、對治作意故，五、無相界作意故。
a)什麼叫做內攝其心？九相心住是止，毘缽舍那是觀，這裡邊以觀為上首，就是心是向外攀緣，現在把它收回來，放到裡面。
b)什麼叫做不念作意？由於最初靜坐的時候，是棄捨很多的相，色聲香味觸的相，很多都棄捨，使令心安住在內裡面，無散亂而能安住不動。
c)什麼叫做於餘作意？譬如修青瘀想，現在把青瘀想棄捨，觀想膿爛，或者膿爛棄捨，觀膨脹，這都是定地所緣境，但是把這棄捨，思惟其他的定地所緣相。
d)什麼叫做對治作意？就是由思惟不淨的所緣境，來對治於淨所生的貪心；乃至思惟阿那波那念的出入息，來對治虛妄分別妄想。思惟虛空界，對治其他的諸色相。
e)什麼叫做無相界作意？除了你的所緣境之外，一切相都不要作意思惟，那麼那些相都不現前，止觀的力量強的時候，能夠把一切世俗的相，都完全不現前。對於無相界，作意思惟，無相界，離一切相的境界，就是真如，思惟無相界是離一切相，這無相顯現在心中。雖然是佛陀的慈悲，為我們開示一切所緣境界，把所有的境界都棄捨總有五種。然而這裡面的正意，唯取內攝其心，不念作意這兩個作意，其他的都不取。
tatra samyak prayogatā katamā / adhimucyādhimucyālambanasya vibhāvanayā samyakprayoga ity ucyate / saced aśubhāprayukto bhavaty aśubhāṃ cāśubhākārair manasikaroti / nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā[/] tena manasikāras tadālambano muhurmuhur vibhāvayitavyo muhur muhuḥ saṃmukhīkartavyaḥ / vibhāvanā punaḥ pañcavidhā adhyātmacittābhisaṃkṣepataḥ / asmṛtyamanasikārataḥ/ tadanyamanasi-kārataḥ / pratipakṣamanasikārataḥ / ānimittadhātumanasikārataś ca / tatra navākā-racittasthityā vipaśyanā pūrvaṃ gamayā adhyātmaṃcittābhisaṃkṣepataḥ / sarvani-mittavaipulyena āditaḥ / avikṣepāyopa nibadhnato 'smṛtyamanasikārataḥ / samāhita-bhūmikād ālambanālambanāntaraṃ samāhitabhūmikam eva manasi kurvatas tadanya-manasikārataḥ / śubhatā pratipakṣeṇā-śubhāṇtā(bhatāṃ) yāvad vitarkapratipakṣeṇa ānāpāna-smṛtiṃ / rūpapratipakṣeṇākāśadhātu[ṃ] manasi kurvataḥ pratipakṣamanasi-kārataḥ / sarvanimittānām amanasikārād a[ā]nimittasya ca dhātor manasikārād ānini-mitta-dhātumanasikārataḥ / api ca / vyāpya tadālambanam vibhāvanālakṣaṇaṃ vyava-sthāpitam asmiṃs tv arthe adhyātmaṃ nimittābhisaṃksepataḥ /asmṛtyamanasikārataś cābhipretā /
初修業者始修業時，最初全不於所緣境繫縛其心。或於不淨，或復餘處唯作是念：我心云何得無散亂、無相無分別、寂靜極寂靜、無轉無動、無所希望、離諸作用，於內適悅？如是精勤，於所生起一切外相，無所思惟，不念作意；即由如是不念作意，除遣所緣。彼於其中修習瑜伽，攝受適悅，復行有相、有分別不淨等境，云何而行？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘鉢舍那行彼境界，而非一向精勤修習毘鉢舍那。還捨觀相，復於所緣思惟止行。由是因緣，彼於爾時於所緣境，不捨、不取。由於所緣，止行轉故，不名為捨；即於所緣不作相故、無分別故，不名為取。即由如是內攝其心，除遣所緣。又於其中不取觀相故，於緣無亂；取止行故，而復緣於所知事相。
[解]1)初開始用功修行的人，開始修止觀的時候，一開始的時候，心裡面的寂靜力量沒有，完全不能在所緣境繫縛其心。這是什麼境界？或於不淨所緣境，或者是出息入息為所緣境，這個時候這位修禪的人心裡面這樣想：我這一念心，怎麼辦法能夠不散亂，沒有相，也沒有分別，寂靜最極寂靜，無轉無動，無所希望，離諸作用，於內適悅，我的心怎麼辦法能夠成就這樣的相貌呢？在這樣的境界裡面喜悅，能夠很舒服。這裏面是說明九相心住，從內住、等住、安住、近住，四住，這裡面是得無散亂。調順、寂靜、最極寂靜，即此無相無分別、寂靜極寂靜。專注一趣，即此無轉無動。最後等持，即此無所希望、離諸作用。
2)這樣精進勇猛地，於所生起的一切外相，外邊的事相，無所思惟，不念作意，即由如是不念作意，除遣所緣，就把所緣的雜亂的境界除遣出去。
3)那個禪師在止觀裡面，修習止觀的時候，能夠令心安下來，感覺到適悅，不管是眼耳鼻舌身，乃至到意，都是感覺到很喜悅。初開始也有的人修觀比較相應，也能夠令你的身心適悅；有的人修止的時候，也會感覺到適悅。現在這個文是在止上說。前面是修止，令你的身心適悅，但是不要貪著這個適悅，你又能夠把心，行於有相有分別不淨等境，還在這裡觀察。
4)怎麼樣來行於有相有分別不淨等境呢？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘缽舍那行彼境界，分這三個階段，三門的毘缽舍那，用這三個次第來行於境。但用這三個相，觀察所緣境的時候，不要一直精勤的修毘缽舍那。又把這三種次第的觀察又棄捨，復於所緣思惟止行。什麼是思惟？就是思惟所緣境，你的心容易安住在所緣境。功夫稍微進步，只是用念，就能安住在所緣境，可是功夫不到，用念心裡又跑，用思惟就是有力量。
5)由於前面這樣用功修行，這位禪師在那個時候，對於所緣境，也不捨，也不取。由於內心在所緣境上，止的心行在活動，在修止，這樣作的時候，不叫作捨，因為沒有可捨。在所緣境上，你不去分別相，不名為取。若分別，就是取所緣境。由於這樣，使令心不要向外攀緣，棄捨外面的境界，內攝其心，在所緣境上安住下來，就是除遣所緣的一切相，令心安住。
6)又於所緣境中，不取觀相，觀相就是觀察所緣境種種的差別相，周遍尋思、周遍伺察。不取觀相，你的心在所緣境上就不會散亂。因為這時候修止，還是緣所知事的同分影像的境界，這樣令心離一切分別。
tatrādikarmike(ṇa) tat prathamakalipiko (karmikeṇa) ādita eva cittaṃ na kañca(kva-ci)d ālambane upanibandhitavyaṃ /aśubhāyām vā tadasmin vā nānyatra vikṣepāyaiva / kaccin me cittaṃ nirnimittaṃ nirvikalpaṃ śāntaṃ praśāntam avicalam avikampyam anutsukaṃ nirvyāpāpāram adhyātmam abhiramata iti / tathā prayakta utpannotpanne-ṣu sarvabāhyanimitteṣu asmṛtyamanasikāraṃ karoti / iyam asyāsmṛtyamanasikāreṇā-lambanavibhāvanā sa tatra yogaṃ kurvan pratigṛhṇāti,sa nirmimitte cālambane sa-vikalpam aśubhādike carati / kathaṃ ca punaś carati / nimittamātrānusāriṇyāvipaś-yanayā paryeṣaṇāpratyavekṣaṇānucāriṇyā[/] na caikāṃśena vipaśyanāprayukto bha-vati / punar eva vipaśyanā-nimittaṃ pratyudāvartya tadevālambanaṃ śamathākāreṇa manasikaroti / tena tadālambanaṃ tasmin samaye muktaṃ bhavati nodgṛhītaṃ / yas-māt tadālambanaḥ śamatho vartate / tasmān na muktaḥ / yasmān na nimittī-karoti / na vikalpayati / tasmān nodgṛhītam evam adhyātmam abhisaṃkṣepataḥ / ālambanaṃ vi-bhāvayati / tatra vipaśyanānimittam udgṛhītavataḥ /punar jñeyavastunimittālambanaṃ
若於所緣，唯數勝解，不數除遣；即不令彼所有勝解，後後明淨，究竟而轉，不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解、數除遣故，後後勝解，展轉明淨，究竟而轉，亦能往趣，乃至現觀所知境事。
[解]1)若是這位修止觀的人，在所緣境上，唯獨是數數地觀察所緣境，就是強有力地思惟。不數數地把所緣境棄捨，一直地這樣思惟觀察。這樣的觀察有什麼不對呢？即不能夠令彼所有的勝解，作如是觀察的時候。後後明淨，後來的勝解，又後來的勝解，比前面的勝解明淨，就做不到這裡。究竟而轉，使令你勝解的智慧，愈來愈進步，達到最圓滿的境界。不能往趣，乃至現觀所知境事，因為不除遣的話，只是做如是觀，就不能向前進達到一個境界，什麼境界呢？現觀所知境事，就是無分別智見到諸法無我的真理，就是入聖道，就是聖人。這件事，你達不到那個境界。
2)由於一次又一次地觀察所緣境，而又能數數地把所緣境棄捨，數數除遣等於是修止。後來的勝解的智慧，比以前的智慧，就是明了性特別的強；而又是特別清淨，沒有貪瞋痴的煩惱，也沒有惛沈，也沒有散亂，達到圓滿的境界。亦能往趣，乃至現觀所知境事。
saced ayam ekāṃśenālambanam adhimucyate /na punaḥ punar vibhāvayet / nāsyādhi-mokṣa uttarottaraḥ / pariśuddhaḥ paryavadātaḥ / pravartate / yāvaj jñeyavastupratya-kṣopagamāya / yataś ca punaḥ punar adhimucyate / punaḥ punar vibhāvayati / tato ‘syottarottaro ‘dhimokṣaḥ /pariśuddhataraḥ pariśuddhatamaḥ pravartate / yāvaj jñeya-vastupratyakṣopagamāya /
譬如世間畫師弟子，初習畫業。先從師所，受所學樣。諦觀諦觀，作彼形相。 作已、作已，尋即除毀。既除毀已，尋復更作。如如除毀，數數更作，如是如是，後後形相，轉明轉淨，究竟顯現。如是正學，經歷多時，世共推許為大畫師，或墮師數。若不數除所作形相，即於其上數數重畫，便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理，當知亦爾。
[解]譬如世間上的畫師和弟子，跟他學畫的人，那個弟子初開始學習畫的事情的時候，先從他的老師那裡，拿到一個所學的樣本，要認真地觀察這個樣本，觀一次又觀一次，然後用筆把那個所觀的像，自己寫出來。作一次， 又作一次，然後就把所作的像，所畫出來的像，棄捨。但是過一會兒，又根據那樣本，再作出這個像。如是如是的除毀，又一次一次地把它畫出來。後來畫出來的這個像，就會明淨，就圓滿的出現。這樣經歷多時的畫，社會上的大眾，共同地讚歎你是大畫師，或者是夠資格為人老師，教人學畫。若不數除所作的形相，即於其上數數的重畫，便於形相永無明淨，究竟明顯的實現。畫畫是這樣，現在修止觀的道理，也是這樣。所以也應該，數數勝解，又數數除遣；數數除遣，又數數勝解，要這樣修止觀。
tad yathā citrakaraś citrakarāntevāsī vā tat prathamaś citrakarmaṇi prayuktaḥ syāt / sa ācāryasyāntikāc chikṣāpūrvagamaṃ rūpakam ādāya dṛṣṭvā dṛṣṭavā pratirūpakaṃ ka-roti / kṛtvā kṛtvā vibhāvayati vināśayati / punar eva ca karoti / ya yathā yathā bhaṅ-ktyā bhaṅktyā karoti / tathā tathāsyottaraṃ rūpakaṃ pariśuddhataraṃ paryavadāta-taraṃ khyāti / evaṃ hi samyak prayuktaḥ kālāntareṇācāryasamatāḥ gacchati / tat pra-tiviśiṣṭatām vā[/] sacet punar abhaṃ(narbhaṃ？)// ktyā tadrūpakaṃ tasyaivopariṣṭāt paunaḥpunyena kuryāt / na janvandhasya tadrūpaka-pariśuddhiṃ nigacched evam ihāpi nayo veditavyaḥ /
若於此境起勝解已，定於此境復正除遣；非於此境正除遣已，定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣。廣大、無量，當知亦爾。於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於其廣大及於無量，當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現，當知是麤，變化相似。諸無色法假名為先，如所領受增上力故，影像顯現。如是一切名正加行。
[解]1)若於這個境界、這個樣品，起勝解以後，這個所緣境做如是觀以後，又把這個境界棄捨。不是對這個境界除遣以後，定於此境復起勝解。
2)最初開始心力不夠，這個所緣的境界不要太廣大。比如說觀白骨，就觀一個白骨，於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣，又把它放棄。如果以後又進步，觀察這個白骨，從所靜坐的房間全是白骨，乃至到海邊、到城市裡去所有的人，在那裡走路的人、在那裡說話的人，統統都是白骨。這是廣大。無量，全世界的人統統都是白骨。也是這樣子要數數除遣。
3)於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。
但是把狹小境棄捨以後，還是觀察觀察這個狹小的境界而起勝解；或者是於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於廣大的境界起勝解，然後又除遣，除遣以後，又可能於狹小的境界起勝解，是這樣，這是不定的。
4)若是你的所緣境，就是觀白骨，觀青瘀、觀膿爛、觀這些散壞這些境界，這是色法的相。所有相貌的影像顯現出來，當知是麤，因為這個色法是有形相的，是粗的。變化相似，它前後的變化是相似的，或者是不相似。就是觀察這個所緣境，前作觀的時候，起勝解是這樣子；後來除遣以後，又觀察和前面是相似的，或者是不相似。
5)其他的無色，不是屬於四大的無色法，怎麼樣才能顯現呢？就要假借名字為先，就是以文句來顯示這個所緣境。如你領受那個善達瑜伽師的教授，這領受有一個強大的力量，把所領受的這個法義，影像顯現在心裡面，就是以名、以文句，把它顯現出來。如是一切，名正加行。
tatra yāvad ālambanam adhimucyate / tāvad vibhāvayati /na tv avaśyaṃ yāvad vibhā-vayati / tāvad adhimucyate / parīttam adhimucyate,parīttam eva vibhāvayati / evaṃ yāvan mahadgatapramāṇaṃ / parīttaṃ punar vibhāvayitvā(bhāvya) kadācit parīttam evādhimucyate / kadācin mahadgatam eva / pramāṇam evaṃ mahadgate / pramāṇe veditavyaṃ / tatra rūpiṇāṃ dharmāṇāṃ yannimittaṃ pratibimbaṃ,pratibhāsaṃ(saḥ) tadaudārikaṃ nirmāṇasadṛśam arūpiṇām vā punar dharmāṇāṃ nāmasaṃketa pūrva-kaṃ yathānubhāvādhipateyaṃ / pratibhāsam iyam ucyate samyak-prayogatā /
如是九種白品加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知隨順。與是相違九種加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知違逆。如是黑品白品差別，建立加行，有十八種。如是名為心一境性。
[解]前面這一大段，九種的白品，屬於善的、屬於有功德的加行的方法，對於所修的奢摩他、毘缽舍那，當知是隨順的，容易令它增長、令它有進步。和前面相違反的九種加行，就是黑品。於奢摩他、毘缽舍那的修行，當知是違逆的，就是不隨順，就是不能進步。如是黑品九種、白品九種，有十八種，如是名為心一境性。
saiṣā navavidhā śuklapakṣyā śamathavipaśyanānulomā prayogatā veditavyā / evaṃ paryāyeṇa navākāraiva vilomatā / sa eṣa kṛṣṇa-śuklapakṣavyavasthānenāṣṭādaśavi-dhaprayogo bhavatīyam ucyate ekāgratā //
5.4.淨障
5.4.1.遍知諸障自性
云何淨障？謂即如是正修加行諸瑜伽師，由四因緣能令其心淨除諸障。何等為四？一、遍知自性故；二、遍知因緣故；三、遍知過患故；四、修習對治故。云何遍知諸障自性？謂能遍知障有四種：一、怯弱障；二、蓋覆障；三、尋思障；四、自舉障。怯弱障者，謂於出離及於遠離勤修行時，所有染污思慕、不樂、希望、憂惱。蓋覆障者，謂貪欲等五蓋。尋思障者，謂欲尋思等染污尋思。自舉障者，謂於少分下劣智見安穩住中而自高舉，謂我能得，餘則不爾，乃至廣說如前應知。是名遍知諸障自性。
[解]怎麼叫做淨障呢？清淨自己內心的障礙。就是這樣正修加行諸瑜伽師，由四個方法，能令你從心裡面排遣出去一切的障礙。何等為四？遍知障的自性，遍知障的因緣，遍知過患，修習對治這四種。怎麼叫做遍知諸障的自性？諸障的體性？謂能遍知障有四種不同。一、怯弱障，二、蓋覆障，三、尋思障，四、自舉障。
1)什麼叫做怯弱障呢？就是對於出離生死的繫縛，以及遠離這些諠鬧，待在寂靜處勤修行的時候，所有染污、思慕、不樂、希望、憂惱，這就叫作怯弱障。
a)就是這個人歡喜和在家人在一起住，歡喜和出家的人在一起住。他歡喜同某一個人在一起住，如果沒有遇見在一起的時候，心裡面就想念，想要和他見面，叫作思慕。
b)如果在一起住，就不願意分離，不歡喜遠離，遠離這些在家人，遠離這些出家眾，單獨一個人寂靜而住，是名不樂。
c)廣大希欲，吃東西，要吃這一樣，還要一樣，再吃一樣，很多樣；穿衣服，再做一件，再做一件。反正食、衣、住，要很多很多。不知喜足，這一樣、兩樣不感覺滿足。如果這樣，就不容易滿足，心情就不舒服。
d)你的希欲、希望心太多，這個妙的五欲，若求不得的時候，心裡不歡喜；得已復失的時候，心裡也是憂愁，叫做憂惱。這些事情，都是屬於染污，這就是障。
2)怎麼叫作蓋覆障呢？就是貪欲、瞋恚、睡眠、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這些蓋。要修止的時候，它來做障礙；修觀的時候，也做障礙。
3)怎麼叫作尋思障呢？就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的尋思，這個是通於靜坐、不靜坐的事情。
4)怎麼叫作自舉障呢？就是這個人，沒有前面這些怯弱障、蓋覆障、尋思障，他能放下心來安住地修止觀，有了成就，一開始當然是少分的、下劣的智見，就是得到未到地定。得到未到地定，心裡也很能安隱地在這裡面，自己就高起來。自高舉是什麼相貌呢？他說我才能得到，你們都不能得，有這樣的分別心，如前面說過應知。是名遍知諸障的體性。
tatrāvaraṇaviśuddhiḥ katamā / āha / caturbhiḥ kāraṇair evaṃ samyak prayukto yogī āvaraṇe svañcittaṃ pariśodhayati / svabhāvaparijñānena,nidānenādīnavaparijñānena pratipakṣabhāvanayā ca / tatra katama āvaraṇasvabhāvaḥ / āha / catvāry āvaraṇāni / paritamanā nivaraṇaṃ vitarkaḥ ātmasaṃpragrahaś ceti / tatra paritamanā yā naiṣkra-myapravivekyaprayuktasya kliṣṭā utkaṇṭhā,aratiḥ/ spṛhaṇā daurmanasyam upāyāsaḥ /
tatra nivaraṇaṃ kāma-cchandādīni pañcanivaraṇāni / tatra vitarkaḥ kāmavitarkādayaḥ / kliṣṭā vitarkāḥ / tatrātmasaṃpraygraho yadaṇumātrekā(ṇā)varamātrekena(ṇa)jñāna-darśanasparśa-mātrakenā(ṇā)tmānaṃ saṃpragṛhṇāti / aham asmi lābhī anye ca na tatheti / pūrvavad vistareṇa veditavyam ayam āvaraṇasvabhāvaḥ/
5.4.2.遍知諸障因緣
云何遍知諸障因緣？謂能遍知初怯弱障，有六因緣。一、由先業增上力故，或由疾病所擾惱故，其身羸劣；二、太過加行；三、不修加行；四、初修加行；五、煩惱熾盛；六、於遠離猶未串習。遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意多分串習，是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。若不作意思惟不淨，而於淨相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍，而於瞋相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相，而於親屬、國土、不死，昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起，而於三世諸行計我我所，不如理想作意思惟，是名此中非理作意。
[解]怎麼樣才知道這麼多的障礙生起的因緣？
1)能夠遍知第一個障礙，就是怯弱障，它有六個因緣生起。
一、由先業增上力故，怯弱就是自己對自己沒有信心，修學聖道，認為自己沒有這個能力，就叫怯弱。怯弱的因緣，第一個是先業力，就是前一生的業的力量，使令他現在有這樣怯弱的心理。或者是因為有病擾亂他，使令他的身體不夠強壯，身不強壯，心理也受影響，就沒有信心。
二、太過加行，就是用功修行的時候，用的力量太過，對身體不好，所以也會引起這樣的想法。
三、不修加行，他不努力修行，就感覺到自己不能得聖道，他就會有這種怯弱的心情。
四、初修加行，初開始努力修行的時候，就感覺到自己不行，自己很難得聖道。初修加行的時候，自己的身口意都是很粗重，所以會有很多的困難，就會有怯弱的想法。
五、煩惱熾盛，用功修行就是調伏煩惱，但是感覺煩惱特別重，不容易調伏，也就不能得聖道，所以自己就會有這種想法。
六、遠離猶未串習，修學聖道須要有遠離，像前面說，在寂靜處，身遠離、心遠離有這些種種的因緣。但是他對於這種遠離，修學聖道的因緣，他沒有串習，沒有習慣這件事，修道的因緣不具足，所以也就感覺到困難，就有怯弱的這種想法。
2)要能夠詳細的知道蓋覆障、尋思障、自舉障，這三種障生起的因緣者，謂於隨順蓋覆、尋思及自舉障處所法中，非理作意。這三種障的因緣，總而言之，是隨順蓋覆障、隨順尋思障、及隨順自舉障的處所，就是引起蓋覆、引起尋思、引起自舉障的處所，處所就是生起這種障的因緣，就叫處所。在這些法中，不合乎道理的分別思惟。多分串習，在自己的身口意裡邊，尤其是在第六識裡邊，多數習慣這樣非理的作意，這樣就容易生起蓋覆障、尋思障、及自舉障，就有這種困難。是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。
3)這位發心用功修行的人，不作意、不警覺他的心，一直的隨順原來的習慣，不作意思惟不淨。思惟不淨這是修行人的作意，現在這個人不警覺自己思惟不淨；隨順原來的習慣，就是對於淨相作意思惟，這就是蓋覆障的非理作意，這樣，貪欲就會強起來，修止觀的時候，就受到障礙。
4)若不作意思惟慈愍，就是平常的時候，沒有慈愍的作意思惟，遇見惱亂的因緣的時候，更沒有慈愍的作意思惟。對忿怒相這樣思惟，這就是瞋恚蓋的非理作意。
5)若不作意思惟明相，而於闇相作意思惟，是名此中非理作意。這是睡眠蓋，惛沈睡眠蓋的生起因緣，是名此中的非理作意。
6)若這位修行人，不作意思惟奢摩他相，奢摩他相就是九心住，但是不這樣約束自己，對於親屬、國土的尋思、不死的尋思，過去所曾經經過的事情，歡娛、戲笑的事情，男女承奉等事，諸惡尋思作意思惟，是名此中非理作意，掉舉、惡作的事情就很多。
7)這位修行人，若不作意思惟緣性緣起，不思惟這個道理，而於三世諸行計我、我所，執著我，我現在怎麼樣；我未來要怎麼樣；過去怎麼樣。這樣不如理的思想，作意思惟，就會引起很多的疑惑。對三寶有疑惑，對自己有疑惑，是名此中非理作意。
tatra paritamanā yāvat ṣaṇnidānāni / tad yathā pūrvakarmādhipatyā vyādhiparikleśād vā āśrayadaurbalyaṃ/ atiprayogaḥ /ardhaprayogaḥ / ādiprayogaḥ / kleśa-pracuratā / vivekānabhyāsaś ca nivaraṇasya vitarkāṇām ātmasaṃpragrahasya nivaraṇasthānīye avivatarkasthānīye svātmasaṃpragrahasthānīyeṣu dharmeṣv ayoniśomanasikāro bahulīkāranivaraṇavitarkasaṃpragrahāṇaṃ nidānaṃ// yad aśubhatāmamanasi // kṛtya śubhatāṃ manasikaroty ayam atrāyoniśaḥ / evaṃ maitrīṃ[ṃ] manasikṛtya prahāya naimittam(tti)[kī]m ālokasaṃjñā[ṃ] manasikṛtyāndhakāranimittaṃ śamatham amana-sikṛtya jñātija[ā]napadāmaravitarkaṃ paurāṇakrīḍitahasitarasitaparicāritaṃ / iyaṃ (daṃ) pratyayatā pratītyasamutpādam amanasikṛtya traiyaghvikeṣv aham iti vā mameti vā ayogavihitāṃ saṃjñaṃ manasi karoty ayam atrāyoniśas ta(śaḥ) /
5.4.3.遍知諸障過患
云何遍知諸障過患？謂遍了知此障有故，於其四種未證不證，已證退失。敗壞瑜伽所有加行，有染污住、有苦惱住、 自毀、毀他；身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。
[解]怎麼樣才知道諸障的過患呢？謂普遍通達，明白前面這四種障，若是有的話，對於這個四禪，若沒有證得四禪，就不能證得；若有這四種障，已經證得，還會退失。有這四種障的時候，就能破壞瑜伽的所有的加行，努力修行的事情都被這四種障破壞。你內心裡面，長時在染污的境界裡邊活動，是染污住。在染污境界裡邊活動有什麼不對？就會有很多的苦惱，染污就會引出來種種的苦惱。有染污的煩惱，引起苦惱以後，會怎麼樣呢？就是自己破壞自己，也破壞他人，這個身體敗壞以後，生命結束，就生諸惡趣。是名遍知諸障的過患。什麼是瑜伽所有加行？初夜後夜經行宴坐，就是愛惜時間，睡眠減少，爭取時間經行宴坐，你的身口意的活動，隨順障礙的境界，現在修行的時候，清淨自己的心，來破除一切障礙，是名瑜伽所有的加行。什麼是有染污住？這位修行人有這個障礙的時候，看見欲的時候，心裡歡喜，因欲而有喜，愛著欲的心情，還不能斷除。有欲會有喜，但是也會有憂。還有其他的一切惡不善法所引喜，或者不善所引憂，不善所引捨。什麼是有苦惱住？他不能夠修習於善法，於戒定慧有歡喜心，於善法加行，不能生歡喜心。所以，善法不成就，反而成就染污法。
tatrādīnavaḥ katamaḥ / asminn āvaraṇe sati saṃvidyamāne caturvidhepy anadhigataṃ nādhigatāt parihīyate / yogaprayogād bhraśyate / saṃkliṣṭavihārī ca bhavati duḥkha-vihārī ca bhavaty ātmā caitam avavadati / parataś cāvavādaṃ labhate / kāyasya ca bhedāt paraṃ maraṇād apāyeṣūpapadyate / ayam atrādīnavaḥ /
5.4.4.遍知諸障修習對治
云何名為修習對治？謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣、未生不生。其身羸劣，太過加行，初修加行，用於精進平等、通達以為對治。不修加行，用恭敬聽聞、勤加請問以為對治。煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。若未串習，即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是。故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。
[解]現在有這樣的問題，怎麼樣來對治？怎麼樣才能夠修學一種法門，滅除這些過患、這些錯誤呢？
1)有怯弱障的時候，怎麼樣來對治呢？就是總起來說，用隨念的方法對治怯弱障。修隨念作意的時候，令自己內心就會生歡喜，生歡喜心之後，就能使令這些怯弱的心情，已經生起的能滅除；怯弱不生起，也就不會生起。
2)由先世的因緣，現在身體有病，使令身體力衰弱，也會有怯弱障。或者是用功太過頭，睡眠太少，飲食太少，也會引起怯弱障。或者初修加行的時候，用於精進平等通達以為對治。精進不要太過頭，也不要不及，就叫做平等，用平等的精進來對治這件事。用通達以為對治，就是對於自己雖然發出離心，願意修學聖道，但是還有很多不明白的，就會引起錯誤，引起很多的障礙；現在通達，就不犯錯誤，怯弱的心情就不生起。要這樣來對治。什麼是精進平等？發勤精進的時候，不緩不急，平等雙運，平等就是不緩不急，這叫平等雙運。什麼是通達？若是在靜坐的時候，種種的境界出現的時候，這個時候應該用止，這個時候應該用舉，這個時候應該用捨、用觀。這個時候應該入定，應該住定，應該出定，這些事情。能知道是怎麼樣用，到那個時候應該用舉，沒有忘，就用舉。能善通達，無間修作，殷重修作。由是當知，其身贏劣，太過加行，用平等精進以為對治；初修加行，用於通達眾相相應精進以為對治。
3)不修加行，就是出離心不夠，沒有力量；或者是不明白怎麼樣加行，所以不修加行。怎麼辦法呢？用自己的恭敬心，聽聞善巧通達瑜伽的善知識，聽聞他的教導。要多次的請問這位善知識，來對治自己的這些問題，繼續地修學聖道。
4)欲煩惱很重，就要用不淨觀來對治；如果瞋煩惱，就用慈愍所緣對治。就是五停心的這種方法對治。
5)若我也修加行，修行得非常緩慢，有時修，有時不修。不能夠連續不斷地修行。如何處理？就要用這樣的思惟抉擇的方法，來對治自己的未串習的這種障礙。怎麼叫做思擇方便呢？謂我以前對於遠離這件事，不與人同住，在寂靜處用功，身遠離、心遠離，這些事情，我沒有這種經驗，沒有這樣做過；現在要到遠離處修學聖道，心裡面有點恐怖，不歡喜。我若在現在的時候，不學遠離，不願意在遠離處修學聖道。將來還是這樣子，就不能修學聖道，不能解脫生死苦。所以我現在應該要認真的觀察這件事，對於遠離的這件事，我要放棄不歡喜的心情，歡喜遠離處，修學聖道。
6)其他的這些蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，一共五蓋，那些非理的作意。這些蓋，就是內心的問題，都是不合理的思惟。用彼相違的如理作意以為對治。應知是名修習對治。
tatra pratipakṣaḥ katamaḥ / tatra paritamanā yā samāsato 'nusmṛtayaḥ / pratipakṣaḥ anusmṛtimanasikāreṇāyaṃ cittaṃ saṃhaṣayitvā (saṃhaṣrya)utpannāṃ paritamanāṃ prativinodayaty anutpannāṃ ca notpādayati / tatra yac ca kāyadaurbalyaṃ yaś cāpra-tiyogo yaś cādiprayogaḥ / tatra vīryasamatāpratiṣe(ve)dhaḥ / pratipannaḥ yordhapra-yogaḥ[/]tatra śuśrūṣā,paripṛcchā pratipakṣaḥ / yā kleśapracuratā tasyā yathāyogam aśubhādyālambanaprayogaḥ / pratipakṣaḥ / yo 'nabhyāsas tasya vavidhaṃ pratisaṃ-khyānaṃ pratipakṣaḥ / pūrvaṃ me(mayā) vivekābhyāso na kṛto,yena me etarhi vive-kaprayuktasya paritamanā utpadyate[/] saced etarhi na kariṣyāmy abhyāsaḥ (saṃ) evam āyati[ḥ] punar bhava evaṃ-rūpo bhaviṣyati / pratisaṃkhyāya mayā aratis tya-ktavyā / ratiḥ karaṇīyety evam iṣṭānāṃ nivaraṇādīnām ayoniśo manasikāraviparya-ryeṇa yoniśo manasikārabhāvanā pratipakṣo veditavyaḥ /
又遍了知諸障自性，是能障礙，是能染污，是黑品攝，是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。能遍了知於應遠離不遠離者有何過患，故應尋求諸障過患。既遠離已，更復尋思如是諸障，云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣，能令其心淨除諸障。
[解]1)又遍了知諸障礙的自性，能障礙你修學止觀，染污你的心，令你的心不清淨，這是黑品攝，有過失的，你應該遠離這些障礙，不應該為這個障所障礙。
2)能遍了知如是諸障遠離的因緣，你知道這樣，才能夠遠離，所以應該知道，要去探求、去觀察，諸障生起的因緣。
3)能遍了知於應遠離而不遠離的話，會有什麼過患？將來就能解脫生死苦，故應尋求諸障過患。
4)修遠離以後，還應該知道諸障，怎麼樣用功修行，來世的時候，沒有這些障礙的生起，故應尋求修習對治。將來沒有障礙的生起，一定現在發心修習對治，把障礙除掉，將來就不會再有這件事；如果不修習對治，現在有障礙，將來還是有障礙。由是因緣，能令其心淨除諸障。這樣思惟、觀察，能令其心淨除諸障。
tatra svabhāvaṃ parijñāya āvaraṇataḥ saṃkleśataḥ tāvac chamathabāhulyaṃ/sā khalv eṣā vipaśyanā jñeyā kṛṣṇapakṣataḥ / parivarjanīyam etad iti / nidāna-parivarjanāc ca punar asya parivarjaneti / nidānaṃ paryeṣate / aparivarjanāc ca punar asya parivaria-nīyasya ko doṣa ity ata ādīnavaṃ paryeṣate / parivarjitasya cāyatyāṃ katham anutpā-do bhavatīty ataḥ pratipakṣaṃ bhāvayaty evam anenāvaraṇebhyaś cittaṃ pariśoddhi-taṃ bhavati /
5.4.5.總顯
當如此中，由隨順教有眾多故，毘鉢舍那亦有眾多；毘鉢舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。又復即此毘鉢舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門，及六種事，一一無邊品類差別。悟入道理正修行者，如如毘鉢舍那串習清淨增上力故，增長廣大。如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉復增長。如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依、展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依 ，方乃究竟。得轉依故，於所知事現量智生。
[解]1)當知此中，由於佛陀隨順眾生的根性，所說的教法有很多，修觀的觀法也是有很多。因為修觀是很多，所以使令所修止的方法，也是有很多。什麼是隨順教？佛說的教法，有淨行所緣、有善巧所緣，有很多的所緣境。因為有的人歡喜淨行所緣，有的人歡喜善巧所緣。有的補特迦羅，歡喜令心解脫一切煩惱，於相稱緣安住其心。就是你歡喜修不淨觀，你歡喜修緣起觀，這樣與你的心相稱；或是與你的煩惱相稱，多貪眾生修不淨觀，愚痴眾生修緣起觀，這也是相稱。這是隨順眾生所宣示的教。
2)又復即此毘缽舍那，毘缽舍那是智慧，這個智慧所知道的境界是無邊際；就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這是所知道的境界。智慧所知境是無量無邊，智慧亦無邊際，究竟指什麼說的呢？就是由三門，就是前面說的唯隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那。及六種事，義、事、相、品、時、理，有六種事。一一無邊品類差別。
3)這個正修行者，經過一個時期的學習，能明白修止觀的這些法門的道理，悟入道理，
然後可以努力開始修行。如如，就是如是如是，你歡喜修緣起觀，你歡喜修數息觀，這樣地、這樣地毘缽舍那觀，連續不斷地，用這個法門來調心，使令心清淨。因為每次修行有多少相應，就在心裡面造成一個力量。最開始造成力量，不斷修行，就不斷地使令這個力量加強；所以一次又一次這麼修，這個道力就增長廣大。這樣、這樣能生起身輕安、心輕安的奢摩他品，要知道毘缽舍那增長廣大，奢摩他也一樣能增長廣大的，也會強大起來。什麼是悟入道理正修行？就是瑜伽師對於所緣，沒有錯誤的安住其心，隨應解了所知境界，如實無倒能遍了知。
4)如是如是地，這樣的修奢摩他的止、修觀，使令身心獲得輕安樂。如是如是於所緣境，使令你的心一境性展轉地又增長廣大，就是得定。這樣在緣心一境性，定力展轉增長，如是如是轉復獲得身心輕安，就是由未到地定進步到初禪，初禪的輕安樂就是強過未到地定，若是到二禪又強過初禪，轉復就是獲得身心輕安。
5)心安住在一個所緣境界上不散亂，也不昏沈，就是成就身心的輕安。身心輕安和心一境性，是展轉相依止，展轉相屬，心一境性是屬於身心輕安，身心輕安也屬於心一境性，互相依止，互相繫屬。身心輕安、心一境性，這兩種法若得到轉依，你的身心輕安，心一境性方能究竟圓滿。得轉依故，依就是你的身心，就是所依，輕安樂也好，心一境性也好，還是以身心為所依止。現在所依止轉變，是什麼意思呢？我們這個依止，這個身心，也就是色受想行識裡，除貪瞋痴還是貪瞋痴；現在修止觀的時候，就是把所依止的色受想行識轉變。轉變什麼呢？就是把貪瞋痴轉變為無貪瞋痴的境界。於所知事現量智生，所知事就是蘊處界，能知事就是智慧。得轉依以後，你的智慧在所緣境上，現量智生，就是無分別的智慧現起，就是得聖道，或者得初果、得二果、得三果、得四果。什麼是得轉依？謂由修習止舉捨相為因緣故，一切麤重悉皆息滅，麤重就是煩惱的種子，麤重有不堪能的意思，所以，煩惱種子在的時候，使令你不堪能修學聖道。現在修奢摩他、毘缽舍那的時候，使令麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨，色、受、想、行、識清淨，叫作得轉依。轉依分兩種，一種就是煩惱種子，被止觀力量損滅，不能夠發生現行，這也叫做轉依。一種是把它滅掉，也叫做轉依。現在就是由止觀的力量，使令種子不容易現行；或者一部份的種子被消滅，得初果的時候，正好是這樣。什麼是於所知事現量智生？若得初果，見到真諦理的時候，分別我執被消滅，這一部份的麤重被消滅，所以成就我空觀的無分別智，就是所知事現量智生。
sa tatra yāvad deśanābāhulyaṃ vipaśyanānulomikaṃ tāvad vipaśyanābāhulyaṃ yā-vad vipaśyanābāhulyaṃ nānyād anantā veditavyā/ yad uta ebhir eva tribhir mukhaiḥ śaṇṇāṃ vastūnām ekaikaśyā(syā a)nantākāra-praveśanayena yathā ca yathā vipaśyanā samyak prayuktasya pṛthuvṛddhivaipulyatāṃ(vipulatāṃ) gacchaty abhyāsapāriśud-dhibalam adhipatiṃ kṛtvā tathā tathā śamathapakṣasyāpi // kāyacittapraśrabdhijana-kasya pṛthuvṛddhivaipulyatā(vipulatā) veditavyā / tasya yathā yathā kāyaḥ praśra-bhyate cittaṃ ca tathā tathālambanacittaikāgratāyāś ca yadutāśraya[ṃ] vivarddha-yate / yathā cittaikāgratā vivardhate tathā tathā kāyaḥ praśrabhyate,cittaṃ ca ity etau dvau dharmāv anyonyaṃ nirvṛtāv anyonyaṃ pratibaddho yad uta cittaikāgratā pratya-kṣajñānotpattiḥ/
問：齊何當言究竟獲得不淨觀耶？乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶？答：以要言之，修觀行者於不淨觀正加行中，親近、修習、多修習故，若行、若住雖有種種境界現前，雖復觀察所有眾相，而住自性 ，不由加行，多分不淨行相顯現，非諸淨相。由於不淨善修習故，於能隨順貪欲纏處法，心不趣入、心不愛樂、心不信解，安住於捨，深生厭逆。當於爾時，修觀行者應自了知我今已得不淨觀，我今已得所修果。齊此名為於不淨觀已得究竟。與此相違，當知名為未得究竟。如不淨觀，如是慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念，當知亦爾。
[解]問：不淨觀到什麼境界，不淨觀修圓滿呢？慈愍觀，究竟獲得慈愍觀？乃至到什麼境界說是究竟獲得持息念？
1)答：說的簡要一點，修止觀的這個人，正在努力修行不淨觀中，有親近、修習、多修習故，不淨觀就成就。什麼是親近？聽聞善知識講解不淨觀，你能夠認真的學習，這就叫做親近，這是聞所成慧。什麼是修習？就是聽聞不淨觀之後，還要經過專精思惟這個階段。有專精思惟的時候，就有能力入於修所成慧。什麼是多修習？由正修習修所成慧。或是說，由修習了相作意，叫親近。修習勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，這幾個作意，叫做修習。修習加行竟究作意，叫做多修習。
2)這位修行人正在加行中，親近、修習、多修習不淨觀的時候。若是到什麼地方，若是住在什麼地方，雖然遇見種種的境界，有種種境界現前；或者看見一個老人，或者看見一個年輕人，或者是端正的，或者是醜陋的，各式各樣的現前。雖然看見各式各樣地不同的境界，而他的心是安住在自性上面。什麼叫做自性？他遇見各式各樣的境界的時候，他心裡面不須要特別努力，多分是任運地就現出來不淨觀，就現出白骨觀，不管是老年人，是小孩子，是男、是女，看見都是白骨，自然是這樣境界現前。不現出來顛倒妄想所看的這些境界，那些境界不現前，就叫做住自性。表面上只是一層皮，看上這個人是老年人，這個人是小孩子，裡面都是不淨，就叫做自性。
3)由於這一位禪師，常常地對不淨觀，這樣用功修行。對於能夠隨順貪欲煩惱現起的境界，心對於這個境界不趣入，心裡面不愛樂這個能引起貪心的境界。因為不管是什麼境界，都是不淨，不隨順表面上理解，他有兩個心情，一個是安住於捨，或者說是把愛樂心，趣入的境界，信解心都棄捨；或者就是心裡面，一個平靜的境界，也不喜、也不憂，也叫做捨。另一個心情就是深生厭逆，對於這些境界，心裡面有厭離心，不愛樂。什麼是於諸欲中心不趣入？謂於彼處不見勝功德故。看見那個表皮，不見有勝妙的功德。什麼叫做不美呢？謂於彼處喜悅不生故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著不如理相故。云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。於平等位中心遊觀故，就是沒有這些煩惱的境界。何故為厭？謂由於彼深見過患棄背為性。此復三種，謂無常故，苦故，變壞法故。用無常觀察這是老、病、死，一定是這樣變化；觀察這都是苦惱的境界；現在還沒有老、病、死，將來非要老、病、死不可，這就是變壞法故。
4)當於這個時候，這個修觀行的人，應該自己就知道。為什麼？因為不淨顯現、不順貪欲，他有這兩個相貌現前的時候，應該自己知道。知道什麼呢？我今已成就不淨觀，我今已得所修果。齊此名為於不淨觀，已經究竟圓滿。不淨觀只能降伏煩惱，不能斷煩惱，但是它的力量很大，使令你的心清淨。與這個境界相違反，常常努力修不淨觀，但是遇見種種境界的時候，不淨觀不現前；而內心裡邊，還是貪著，就知道沒成功。如不淨觀修成的境界是這樣，沒有修成的境界是這樣，如是慈愍觀、緣性緣起觀、界差別觀、阿那波那念，當知也是這樣子。
tatra kiyatā aśabhā pratilabdho (dhā) bhavati / kiyatā yāvad ānāpānasmṛtiḥ pratilab-dhā bhavatīti / peyālaṃ /ataś cāsya yogīnaḥ aśubhāprayogasyāsevanānvayāt bhāva-nānvayād bahulīkārānvayāc carato vā viharato vā viṣayasaṃmukhībhāve [a]pi nimi-ttapratyavekṣaṇayāpi prakṛtyaivānabhisaṃskāreṇa bahutarāśubhatāsaṃprarkhyānaṃ / yathāpi tatsubhāvitatvād aśubhāyāḥ kāmarāsthānīyeṣu dharmeṣu cittaṃ[na] praskan-dati /na prasīdati /nādhimucyate /upekṣā saṃtiṣṭhate /nirvitpratikūlatā veditavyaṃ(yā) / yoginānuprāpto(ptaṃ) me aśubhāprāptaṃ me,bhāvanāphalam iyatā aśubhā pratila-bdhā bhavati / viparyayeṇa [a]pratilabdhā veditavyā // yathā aśubhā evaṃ maitrī idaṃ pratyayatāpratītyasamutypādaḥ / dhātuprabhedaḥ / ānāpāna-smṛtiś ca veditavyā
於中差別者，謂多分慈心行相顯現非瞋恚相。於能隨順瞋恚纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分無常、苦、空、無我行相顯現，非彼常、樂、身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分種種界性、非一界性身聚差別相想顯現，非身聚想。於能隨順憍慢纏處法心不趣入，乃至廣說。多分內寂靜想、奢摩他想顯現，非戲論想。於能隨順尋思纏處法，心不趣入，乃至廣說。
[解]1)於中差別者，常常修慈愍觀的時候，若到什麼地方，到什麼地方住，遇見一些觸惱你的境界的時候，多分是慈愍心就現出來，瞋恚相不現前。對於能隨順生起瞋恚煩惱的境界，心裡面不生瞋心，心不趣入，乃至廣說，就像前面說的不淨觀的相貌，這是慈愍觀修成的相貌。
2)遇見一切境界的時候，遇見可愛的境界，心裡面不生貪心；遇見令你煩惱、瞋心的境界，心裡面不生瞋心。心裡面生出什麼心情？多數是觀這是無常，此妙色相不久將為無常所滅，就是老病死。修苦，這都是苦惱的境界。有空、無我的境界，無我觀分兩種，一個是即所知事是無我，一個是離所知事也是無我。兩種無我，一種是無我，另一種就變成空。這個時候現出來的心情是：無常、苦、空、無我的智慧現前。不是沒修止觀的人都是常樂身見俱行愚痴行相。非彼常，感覺到這個人今天這麼好，明天也是好，乃至多少年以後還是好，不會這麼想。非彼樂，不會觀察這是可愛的境界，是快樂的境界。非彼身見，不會觀察色受想行識裡面有我可得。非彼常樂身見是顛倒的妄想，和你的心在一起活動的愚痴。你若觀察是常、是樂、是我、是淨，這就是愚痴，這個愚痴是心所法，心所法和心王在一起活動，叫做俱行愚痴行相，現在這位修行人不是這樣。對於能隨順愚痴纏的生起的境界，心不到那個地方，不觀察這個東西是常樂我淨，像前面說。
3)修界差別觀成功的時候，就是多分種種界性，非一界性，身聚差別相想顯現。就是他遇見一切境界的時候，心裡面多數是這樣顯現。顯現什麼呢？看這個人的身體是地水火風空識，各式各樣的界，不是一種界性，是這麼多的界性聚合在一起，有這麼多的差別相顯現；或男或女、或老或少、或者是各式各樣的差別相顯現。種種相現前的時候，這位修行人不觀察這聚合的身體，有種種的美、種種的醜陋，沒有這種想法。所以於能隨順憍慢纏處法，心不趣入，不會生高慢心，乃至廣說。
4)如果阿那波那念修行成功的話，遇見一切境界的時候，多數內心裡面還是寂靜住的這種想，就是奢摩他想，就是止想顯現出來，非是引起煩惱的這些虛妄分別。對於能隨順引起你的虛妄分別的境界，心裡面不去虛妄分別，乃至廣說。
tatrāyaṃ viśeṣaḥ bahutaraṃ maitracittatā khyāti / na pratighanimittaṃ / vyāpādasthā-nīyeṣu dharmeṣu cittaṃ na praskandatīti vistaraḥ /bahutaram anityatā duḥkhatā nairā-tmyaṃ khyati na nitya-sukhasattvāya dṛṣṭisahagataṃ sammohanimittaṃ mohaparya vasthānīyeṣu dharmeṣu / cittaṃ (na) praskandatīti vistaraḥ /bahutaraṃ nānādhātukatā [ta]d ekadhātukatā kāyapi(ci)ttaprabhedasaṃjñā khyati / na tv eva pi(ci)ttasaṃjñā mā-naparyavasthānīyeṣu dharmeṣu cittaṃ na praskandatīti vistaraḥ / bahutarā adhyātmam upaśamasaṃjñā / śamathasaṃjñā / khyati / na tv eva prapañcasaṃjñā vitarkaparyava-sthānīyeṣu dharmeṣu cittaṃ na praskandatīti vistaraḥ /
問：齊何當言奢摩他、毘鉢舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道？答：若有獲得九相心住中第九相心住，謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止，於法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故，任運轉道，無功用轉，不由加行，毘鉢舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受、如奢摩他道攝受而轉。由此名為奢摩他、毘鉢舍那，二種和合，平等俱轉。由此名為奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。
[解]問：到什麼境界才可以說奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉呢？平等，就是奢摩他的力量，和毘缽舍那的力量是相平衡，叫做平等。二種和合，就是奢摩他和毘缽舍那都是同時存在，是和合在一起活動。由於這二種和合平等俱轉，就說是止觀雙運的境界？
1)答：假設有人用功修行，獲得九相心住中第九相心住的時候，就是等持，就是三摩呬多地，也就是色界無色界的四禪八定。未到地定也叫等持，初禪、二禪、三禪、四禪乃至到無色界四空定，都叫等持。所以欲界定的第九相心住的這個等持，範圍很廣。
2)彼用如是圓滿三摩地為所依止，這個修行人，不是以虛妄分別散亂心，作觀察的依止處，而是用圓滿的三摩地，就是得色界四禪，而且沒有愛、見、慢，就是圓滿三摩地為所依止，是修法觀、修毘缽舍那觀的依止處。什麼是法觀？在圓滿的三摩地的住處裡邊，修毘缽舍那觀，叫做法觀。比如說：觀緣起、無我，是法觀。修增上慧，這樣在三摩呬多裡邊，修增上慧，是很有力量的毘缽舍那觀。
3)那位修行人在奢摩他裡面修法觀故，自然地好像自己沒有推動，毘缽舍那觀就現起，無功用轉，就是不須要特別努力。毘缽舍那很清淨鮮白，沒有垢染，就是沒有愛、見慢的煩惱。毘缽舍那觀，隨順奢摩他，奢摩他是調柔的，同毘缽舍那在一起活動，叫作攝受。這個時候，毘缽舍那觀也是任運轉道、無功用轉，和奢摩他是相通、相等的。和合攝受，就是奢摩他和毘缽舍那和合在一起，奢摩他的力量，能幫助毘缽舍那發生作用，叫作攝受。就是這樣現起毘缽舍那觀，同時也有奢摩他的現起。這個時候奢摩他也是無功用轉，不由加行；毘缽舍那也是任運轉道，無功用轉，不由加行。齊此名為奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他、毘缽舍那雙運轉道，就是得聖道的時候，是由雙運轉道成就，沒到雙運轉的時候，還不能得聖道。止觀雙運轉的時候，也就是得初果、二果、三果、四果的時候。
tatra niyatā(taṃ) śamathaś ca vipaśyanā cobhe mitrībhūte samayugam varttete / yena yuganaddhavāhīmārga ity ucyate / āha / yo lābhī bhavati navākārāyāṃ cittasthitau na-vamasyākārasya yad uta samāhitatāyāḥ[/] sa ca taṃ pariniṣpannaṃ samādhiṃ niśritya adhiprajñaṃ dharmavipaśyanāyāṃ prayujyate / tasya tasmin samaye dharmavipaśya-taḥ [/] svarasavāhana eva mārgo bhavaty anābhogavāhanaḥ / anabhisaṃskāreṇa vipa-śyanā pariśuddhā paryavadātā śamathānuyoga(ta)ā kalpa(lpi)tā parigṛhītā pravarttate/
yathaiva śamathamāsate[te]nocyate śamathaś cāsyavipaśyanā cobhe mitrībhūtesama-yugam varttete / śamathavipaśyanāyuganaddhavāhī ca mārgo bhavatīti //
中嗢柁南曰：相、尋思、伺察隨行有三門；義、事、相、品、時、理六事差別。初相應加行，次串習、無緩、 無顛倒、應時、 解了、無厭足、不棄捨善軛，最後正加行。是九應當知，有二品差別。知自性、因緣，見彼諸過患；正修習對治，令障得清淨。
[解]1)相尋思伺察，隨行有三門，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這是三種毘缽舍那。義事相品時理，六事差別，這是六種毘缽舍那觀。
2)初相應加行，次是串習加行、無緩慢加行、無顛倒加行、應時加行、解了加行、無厭足加行、不棄捨善軛加行、最後正加行，這是九種加行當知。九種加行，前面說的是白品的加行，還有九種黑品的加行。有白品、黑品，二品差別。
3)知障的自性、障的因緣、障的過患、障的修習對治，這樣令障得清淨。
anantaroddānaṃ // nimittagrāhaparyeṣṭiḥ pratyavejñāmukhānugā / arthavastu lajña-ṇauḥ paccaiḥ(pajñaiḥ) kālaiś ca saha yuktibhiḥ // anurūpaṃ tathābhyāsamāśaithilyaṃ viparyayaḥ (anurūpastathābhyāsa ā śaithilyād viparyayaḥ) kālopalajñaṇā tuṣṭiravaidh-uryaṃ prayogatā //samyak prayogatā caiva navādhārā dvidhā matā / svabhāvato nidā-nāc ca tathādīnavadarśanāt // pratibhāvitā caiva śuddhirāvaraṇasya //[/] hi //
5.5.修作意
5.5.1.四種作意
5.5.1.1.四種作意
云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障，離邪加行，學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性、及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四？一、調練心作意；二、滋潤心作意；三、生輕安作意；四、淨智見作意。云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法，令心欣樂，是名滋潤心作意。云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間於可厭法，令心厭離；於時時間於可欣法，令心欣樂已；安住內寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麤重，能令一切身心適悅、生起一切身心輕安，是名生輕安作意。云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。
[解]怎麼叫修作意呢？初發心修學聖道的人，開始修聖道的時候。於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行。什麼是如是所安立普遍相？前面說五處，就是護養定資糧處、遠離處、心一境性處、障清淨處、修作意處，這叫作普遍相。對於佛陀這樣安立的普遍相裡面，由一境性，就是得到或者是欲界定的等持，或者未到定地、四禪八定。及淨諸障，前面說四種障，遠離邪加行，學習正加行的時候。這個時候他應該這樣想，我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。什麼是斷喜樂？世間上的富貴榮華的事情，富貴榮華被人家搞垮就衰損，或者是沒有搞垮還是很興盛，雖然世間上的事情，衰損也好、興盛也好，都是可厭患，不是可愛的事情，應該精進，歡喜修學聖道，斷除世間上可厭患的事情，這叫斷喜樂。哪四種作意呢？一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕安作意，四、淨智見作意。
1)怎麼叫做調練心作意呢？這位禪師由於修行此作意，怎麼樣修習呢？於可厭患的事情，心裡面對它應該生厭離心，時常地在奢摩他裡面，作意厭離此種事情。就是心裡面時常地思惟它的過患，把厭離心發動起來。心原來顛倒迷惑，把它調轉過來，叫它心裡面厭患它，這叫做調練心作意。
2)怎麼叫做滋潤心作意呢？由於這位禪師心裡面常常這樣觀察，怎麼觀察呢？就是對於可以歡喜、可以尊重的事情，但是原來對這種事情，沒有興趣，不歡喜；可是因為學習，有正知正見的時候，要改變自己，就是令心欣樂，時常地思惟這件事是有功德的，令我們轉變凡夫的境界，成為聖人。這樣發歡喜心，這件事它能令我轉凡成聖，對它應該生歡喜心，時常思惟它的功德，是名滋潤心作意。
3)這位禪師這樣學習，從這個時候到那個時候，於可厭惡的事情，常常地作意令心厭離。於時時間，於可欣法，使令心歡喜這件事，歡喜戒定慧。厭惡可厭惡的事情，歡喜可歡喜的聖道，這樣的心情就是發願，就是修學聖道開始的前方便。有這樣的願以後，調轉自己的心，安住在寂靜不要動亂，心裡面能夠沒有相，沒有色聲香味觸、貪瞋痴男女的相。無分別中，不要分別欲尋思、恚尋思的分別。一境念轉，心就是安住在一個境界上，相續不斷地明靜而住，應該這樣。由於時常地訓練這一念心，不要顛倒妄想，叫它明靜而住的關係，逐漸地就消除一切身麤重和心麤重。麤重是什麼意思呢？是沒有堪能性，沒有這個能力。沒有什麼能力呢？就是沒有修學聖道的能力。現在常常地靜坐，就把這個無堪能性，逐漸地消除；有身堪能、心堪能，就是能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。時常地靜坐，就能使令身和心適悅，感覺到舒服。初開始感覺到舒服，逐漸地就生起輕安樂。先生起心輕安樂，而後生起身輕安樂，生起輕安樂，就表示得定，最低限度得未到地定。身體有輕安樂，這個時候身心有堪能性，有堪能調伏煩惱、堪能得聖道、堪能夠利益眾生。是名生輕安作意。
4)什麼是淨智見作意？生輕安作意，只是成就止，也就是得未到地定，還應該再學習淨智見作意。怎麼樣學習呢？謂由此作意，於時時間，不要懈怠，用所成就的內心寂靜為所依止，所依止就是住處，就是用內心寂靜為住處、為基礎。由於成就內心的寂靜，由這個寂靜的心，一次又一次的努力修行。怎麼修行呢？於法觀中修增上慧，於法觀中，就是苦集滅道四諦。修增上慧，修習這個殊勝的智慧，就是觀法無我、觀心無常、觀法無我這些智慧，是名淨智見作意。在內心寂靜的基礎上，繼續地修無我觀，這就是使令你的智見得清淨，沒有我、我所的執著，就得聖道，得初果、二果、三果、四果。什麼是淨智見作意？智慧就是見，智慧是決斷，見是推求。由於觀察推求，而得到這樣的智慧，主要是指無我的智慧。從文字的佛法，學習什麼叫做無我？事實上心裡面還是有我、我所，現在由於在奢摩他裡面，時常地修無我觀，就使令文字上，無我的智慧得清淨，真實地證悟無我的道理，而在內心裡面沒有我、我所的執著，貪瞋痴也逐漸地輕微，所以叫做淨智見作意。
tatra manaskārabhāvanā katamā[/] āhādikarmikas tat prathamakarmika evaṃ vyāpini-laksaṇe vyavasthāpite ekāgratāyāmā(ā)varaṇaviśuddheś ca mithyāprayogaṃ ca varja-yati / samyakprayoga ca śikṣate / sa tat prathamata ekāgratāṃ prahāṇābhiratiṃ cādhi-gamiṣyāmīti caturbhir manaskāraiḥ prayujyate / katamaiś ca caturbhiś cittasantā panī-yena manaskāreṇa cittābhiṣyandanīyena praśrabdhijanakena jñānadarśanaviśodhake-na ca manaskāreṇa /tatra cittasantāpano manaskāraḥ katamaḥ/ āha /yenāyaṃ manas-kāreṇa / saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayaty ayaṃ cittasantāpano manaskā-raḥ/tatra katamaś cittābhiṣyandano manaskāraḥ/yenāyaṃ prasadanīyena manaskāreṇa cittam abhipramodayaty ayaṃ cittābhiṣyandano manaskāraḥ / tatra katamaḥ praśrab-dhijanako manaskāraḥ / āha / yenāyaṃ manaskāreṇa kālena kālaṃ cittaṃ samvejanī-yeṣu dharmeṣu saṃvejayitvā (saṃvejya) kālena kālam abhipramodanīyeṣu dharmeṣu cittam abhipramodayitvā (modyā')dhyātmaṃ śamathayati / nirnimittāyāṃ / nirvikal-pakatāyām evaṃ sthāpayaty ekāgrāṃ smṛtiṃ pravarttayati yenāsya hetunā yena pra-tyayena kāyacittadauṣṭhulyapratipakṣena kāyacittahlādanakarī kāyapraśrabdhiś citta-praśrabdhiś cotpadyate / ayam ucyate praśrabdhijanako manaskāraḥ / tatra jñānadar-śana viśodhano manaskāraḥ katamaḥ / yena manaskāreṇa kālena kālaṃ cittena tathā-dhyātmaṃ saṃśayam iti (saṃśamayati) tena punaḥ punar abhīkṣṇaṃ adhiprajñaṃ dharmavipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti / yad uta tam evādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya / ayam ucyate jñānadarśana-viśodhano manaskāraḥ /
5.5.1.2.可厭法
彼修行者，於時時間於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱、等熱，生厭、等厭。何等名為可厭患處？略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損，現在、會遇、正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛及他興盛，過去、盡、滅、離、變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。
[解]1)這位禪師，於時時間，觀察老病死，是可厭惡的，令心厭離。因為時常的觀察可厭惡的法，思惟它的過失，這樣的修行之後，內心裡面就起變化，什麼事情呢？對於漏及漏處法，漏就是煩惱，漏處法就是生煩惱的因緣。對於這個事情，生厭惡心，這是苦惱的境界，就是生熱。等熱，就是各式各樣的煩惱，它就是火，能令我苦惱。
a)什麼是漏？比喻煩惱，漏就是人生瘡，瘡往外流膿、流血。眼、耳、鼻、舌、身、意，都是瘡，從眼耳鼻舌身意，流出來貪瞋痴的煩惱，所以也叫作漏。
b)什麼是漏處法？眼耳鼻舌身意六根，接觸到色聲香味觸法的時候，有不如理作意，隨順煩惱的生起。這些生煩惱的因緣，名漏處法。
c)什麼是熱等熱？這些煩惱和生煩惱的因緣，就像火似的，能夠燒惱自己的心，就是熱。遍燒惱，就是普遍的都感覺到不合適，時常地、普遍地感覺到燒惱，感覺到被火燒，就是等熱。
d)什麼是厭等厭？這個修行人對於這件事，心裡面生煩惱這件事，深深地看見這是有過失、有災患的，心自動地生起棄背煩惱的心情，這叫作厭。厭還有三種不同，就是觀察一切法是無常的，一切法是苦的，是變壞法故，這叫作等厭。
2)何等名為可厭患處？略有四種可厭患的地方。是哪四種呢？
a)第一種是自衰損，第二種是他衰損。自衰損，可意的事情，滿意的事情給破壞，身體健康是我所滿意，忽然間身體不健康，這是衰損。老、病、死的事情，都是這樣子。他衰損，不是我衰損，別人有這種事情。這個衰損的事情，不是過去，也不是未來，是現在與這個衰損的事情相會遇，倒楣的事情正現前的時候，這叫作自衰損或他衰損。這些不如意的事情現前的時候，應該怎麼辦法呢？應該如理作意，根據經論上佛菩薩的法語，來觀察這件事，而且應該一次又一次的思惟，這件事就成為可厭煩的地方。b)若自興盛，及他興盛，這是第三、第四可厭患處。若自興盛，若自己滿意的事情正現前時，及他人滿意的事情正現前的時候，這都是叫作興盛。這些興盛的事情是過去時候，所以站在現在的立場來看，這些興盛的事情滅了。離，與我的眼耳鼻舌身意的感覺，有距離，因為不是現在。變壞時，就是這些興盛的事情，轉變、破壞、沒有。你能夠如理作意，數數的思惟興盛的事情，及他興盛的事情，這是一個可厭患的地方，而且要數思惟才能夠厭患。
katamaḥ kālena kālaṃ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayaty evam asya tac cittaṃ taptaṃ bhavati / santaptam udvignaṃ saṃvignaṃ yadutāsravasthānīyeṣuṃ ca dharmeṣu / sarva saṃvejanīyāni sthānāni / katamāni / āha / catvāri tadyathā ātmavipa-ttiḥ paravipattiś ca vartamāne samavahite saṃmukhībhūte yoniśo manasikārānvayāt samvejanīyaṃ sthānaṃ bhavati / tatrātmasampattiḥ / parasampattiś ca / abhyatīte kṣa-ṇe virūddhe vigate vipariṇate yoniśo manasikārānvayāt samvejanīyaṃ sthānaṃ bha-vati /
5.5.1.3.可欣法
即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。
[解]1)什麼叫作可欣尚法呢？即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂，譬如說三十七道品，這是一個可歡喜的事情；但是我原來的心情，並不是那麼積極的歡喜，現在應該令心欣樂，時常地思惟它的功德，心裡就會生起歡喜。
2)如是對聖道生歡喜心的關係，今天也這樣思惟觀察，明天也這樣思惟觀察，就能夠使令自己的心極成津潤，被這些可欣尚法的威力所滋潤。有什麼好處呢？融適澄淨，融就是消遣，消遣出去一切的污染。適，就是歸，歸於澄淨，歸於清淨，能令自己身心清淨。
3)什麼是可欣尚的境界呢？簡單的說，有三種值得我們特別歡喜的地方。一者、三寶，佛寶、法寶、僧寶。二者、學處清淨、尸羅清淨，就是所應學的這些清淨的戒律。分兩句，學處清淨，是初受戒的時候；尸羅清淨，是受戒以後，能夠持守，令他身心清淨。這是可欣尚法，就是戒律。三者、於自所證差別深生信解，心無怯弱，這也是一個可欣尚法，就是對於自己在佛法裡邊，所歡喜的聖道，自所證差別，深深的相信，這個聖道是能斷煩惱，能見真理的，是真實不虛。對於修學聖道，能斷惑證真，這件事心裡面很勇猛，而不怯弱。
sa kālena kālam abhipramodanīyeṣu dharmeṣu cittam abhipramodayati / tasyābhipra-modayataḥ / evam asya tac cittaṃ snigdhaṃ bhavaty ārdraṃ ca,dravañ cācchaṃ ca prasannaṃ ca / tatrābhipramodanīyāḥ dharmāḥ katame // āha / trividhā[ḥ] a (catvāro ') bhipramonādhiṣṭhānaṃ ratnāni śikṣāpadapāriśuddhiḥ / ātmani ca viśeṣādhigamasaṃ-bhāvanājātasya cetaso [a] saṃkocaḥ /
云何隨念三寶令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘奈耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德，忍辱柔和、成賢善法，同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞歿，當得賢善趣於後世。 如是名為隨念三寶，令心欣樂。
[解]云何隨念三寶的功德，令我們的心，對三寶發歡喜心呢？
1)謂我應該這樣的警覺，我現在能夠獲得這樣的大利益，什麼呢？就是我能夠得到佛陀的慈悲，為我作大師，所以這個是一個大善利。
2)我今善得這樣的大利益，什麼大利益呢？謂善說法毘奈耶中，一個法、一個律，在這個地方，我能夠在這個地方，能夠出家，做比丘、做比丘尼。
3)我今善得如是大利，得什麼大利呢？謂我與諸具戒、具德，這個比丘、比丘尼，具足清淨戒、具足定慧的功德。忍辱柔和，在大眾裡住，他能夠忍受他人的羞辱；而他的性格不粗暴，特別的柔和。成賢善法，這位比丘、比丘尼，成就賢善法，就是聖人的功德。同梵行者，共為法侶，這些同修聖道的人，和我做好朋友；我一出家，這些人都是我的好朋友，所以共為法侶。
4)我現在已經出家，在這三寶裡面生活，我應該在三寶裡面有所成就，能斷惑證真，能成就阿羅漢道。賢善命終，心裡面沒有貪瞋痴，貪無餘斷、瞋無餘斷、痴無餘斷，成就大智慧的境界。這樣的人，臨命終的時候，是很安詳自在的，所以是賢善的命終。賢善的殞沒，得阿羅漢叫作賢善命終；如果得三果、得二果、得初果的時候，就是賢善殞沒，就是雖然是死，死得很好，心裡面正念分明，沒有煩惱的現行，所以叫做賢善殞沒。當得賢善趣於後世，如果是沒得阿羅漢道，不能入涅槃，由初果、二果、三果都是這樣。但是這個時候，心裡面也是有無漏的聖道，得到賢善的聖道，就是來到後世的時候，心裡面也還是有聖道。前面這一段文，這就是隨念佛寶、法寶、僧寶，使令心裡面歡喜。我在這樣的境界裡面出家，修學聖道，心裡面歡喜。什麼是賢善命終？就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，所以死亡的時候，是賢善的境界。
sa evaṃ ratnāny anusaraṃś cittam abhipramo-dayati/ lābhā me sulabdhāḥ / yasya me śastā tathāgatorhan samyak saṃbuddhaḥ / lābhā me sulabdhā yo [a]haṃ svākhyāte dharmavinaye pravrajitaḥ / lābhā me sulabdhāḥ / yasya me sabrahmacāriṇaḥ śīlavanto guṇavantaḥ peśalāḥ /kalyāṇadharmāṇaḥ / bhadrakaṃ me maraṇaṃ bhaviṣyati / bha-drikā kālakriyā bhadrako [a]bhisaṃ parāyaḥ / evaṃ catvāry anusmaraṃś cittamabhi-pramodayati/
云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂於如來、應、正等覺大師、善說法毘奈耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學，同修慈仁身、語、意業，同其所見，同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。
[解]怎麼叫做隨念學處的清淨、尸羅清淨？我現在能得到，能成就這樣的大利益，什麼利益呢？謂於如來、應、正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行，我在這樣的清淨的大環境裡面，能修行八正道。聲聞眾中都是修八正道。我和這些聲聞人，是同修梵行的人。同戒，戒和同修，都是一樣的戒。同學同修慈仁身語意，還能夠共同的學習慈悲仁愛的身語意，身也是慈悲、語也是慈悲、意也是慈悲，三業都是這樣。同其所見，我和這些聖人，同是一個見地，他們也是觀法無我，我也觀法無我，但是他們是成功的人。同所受用，共同地受用飲食、衣服、臥具、醫藥，這是六和敬。就是戒和同修，同修慈仁的身業，慈仁的語業，慈仁的意業，這是身語意業都是和的。同其所見，這是見和同解，就是共同的有無我論的思想。同所受用，就是財，利和同均。前面這段文所說的話，也就是隨念學處清淨、尸羅清淨，能這樣憶念：我受戒的時候清淨，受戒以後我又能持戒清淨，心裡面發歡喜心。因為持戒就沒有悔。如果犯戒，就會後悔，就有憂惱；現在因為無悔，開始的時候原先就是持戒清淨，我沒有犯戒的過失，心裡歡喜。
kathaṃ śikṣāpadapāriśuddhiṃ śīlapāriśuddhiṃ anusmarata(raṃ)ś cittam abhipramo-dayati / lābhā me sulabdhā [ḥ] so [a]haṃ śāstari tathāgate [a]rhati samyak saṃbuddhe tasya ca svākhyate dharmavinaye tatra ca supratipanne śrāvakasaṃghe ahamebhiḥ sabrahmacāribhiḥ śīlasāmānyagataḥ / śikṣāsāmānyagato maitrakāyavāṅmanaskarmā-ntaḥ dṛṣṭi-sāmānyagataḥ / sādhāraṇaparibhogī [/] evaṃ śikṣāpada-pāriśuddhiṃ śīla-pāriraśuddhim anusmaran(raṃ)ś cittam abhipramodayati / yad uta vipratisāra pūrva keṇa prāmodyena
云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處令心欣樂？謂作是念我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器，得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行於現法中能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜！如是名為於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又，由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。
[解]云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？
1)用自己現在的智慧，能知道自己在佛法僧裡面，所成就的各式各樣的功德。對於聖道，我深深的生起信心，我也可以得聖道，心無怯弱。處，欣樂之處，令心欣樂，你能在這個地方，使令心生歡喜心。
a)這個修行人，因為持戒清淨，所以心裡有這個想法：我今有力量，什麼力量呢？有所堪能。什麼呢？我決定能持戒清淨，我這個清淨的身語意業，可以做為載道的器具，堪為法器。
b)我能夠和這些同梵行的人，共同的持清淨戒。
c)我又能夠與有智慧正至善士，我的所見與他是相同的。正至，就是至正。正就是法性，至就是達到法性這裡，就是與法性相應的聖人，從初果到四果都是這樣。
d)我持戒清淨，所以有這個能力能精進地修學如是正行，就是四念處。
e)於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證，就是現在，能得未得的初果，能觸未觸的二果三果，能證未證的四果。還沒得四果，但是思惟自己持戒清淨，將來能得四果，這樣思惟的時候，心裡生大歡喜。如是名為於自所證的差別，我將來能得初果、二果、三果、四果。深深的相信，我有這種堪能性，不會說我不能得聖道，雖然沒得聖道，認為自己能得聖道，心裡就生歡喜。
2)又，由於初發心的時候，勇猛精進的學習佛法；以後又相信自己能得聖道，都會勇猛精進。這個人能夠安住在這樣清淨信心的境界裡邊，還有種種不同的功能。由於這位修行人，在奢摩他裡面這樣憶念，我在佛法裡面，能得到信進念定慧的善根所證的差別，深生信解，心裡面也歡喜。什麼是異門？就是對於三寶，是三個門。由於念，持戒清淨這裡面有六和敬；又由於前後勇猛所證的差別，這些事情就叫做異門，有這麼多的門，可以悟入聖道。
tatra katham ātmaneḥ adhigamasaṃbhāvanām adhiṣṭhāya bhavyo [a]ham asmy eva[ṃ] pariśuddhaśīlaḥ /pratibalaś ca bhājanabhūtaś ca / ebhiḥ sabrahmacāribhiḥ śīla-sāmānyagato dṛṣṭisāmānyagataḥ sadbhiḥ sāmānyagataiḥ (samyag-gataiḥ) satpuriṣaūḥ bhavyo [a]ham asmy evaṃbhūta evaṃ pratipanno dṛṣṭa eva dharme aprāptasya prāp-taye anadhigatasyādhigamāya āsākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / iti prāmodyam utpāda-yaty evam ātmano adhigamasaṃbhāvanā-dhiṣṭhānena cittam abhipramodayati /api ca / yadaneva pūrveṇāparam ārabdhavīryeṇa viharatā viśeṣādhigamaḥ kṛto bhavati / tad anusmarann uttari ca viśeṣādhigamam abhiśraddhyā"dadhaṃś cittam abhipramo-dayaty ayam aparaḥ /
5.5.1.4.明修習
彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，令心不向，違逆、棄背、離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向、附著、喜樂，和合而住。如是彼心，由厭由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故。向諸白品，由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心，由生輕安作意故。於時時間於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，由淨智見作意故。如是彼心，於時時間為奢摩他、毘鉢舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得勝進。
[解]1)彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，對於煩惱和煩惱因緣有厭患故。使令他的心，不趣向這煩惱染污，違逆煩惱的染污，棄背煩惱的染污，和這些染污法有距離這樣住。
2)對於可歡喜的佛、法、僧，和聖道，這是可欣慕的法，用它來滋潤自己的心。對於修學聖道能夠出，已得聖道就能離染污的境界；在出的時候是因，在離的時候是果。對於出、離所生諸法的功德，有親愛心。現在還沒得聖道，因為生歡喜心，心裡面就趣向於聖道；心裡面常常有加行，有聖道的氣氛。有聖道的喜樂與心和合而住。
3)前面這一段文說的情形，這位禪師的內心，因為心裡面厭惡這些有過失的法，因為歡喜這些有功德的法門。厭和欣這二種形相，使令它能棄捨一切有過失的事情；心裡面念念趣向於清淨功德法。易脫而轉，有二個解釋：一個是用厭離心、背棄心，棄捨一切染污法，心裡面念念趣向於清淨的功德法。用一個厭、一個欣，來熏習自己的心，使令心容易解脫一切煩惱，而成就聖道，叫作轉。第二個解釋，我們沒有修行的心，長夜歡喜雜染法。今得轉變，令清淨故，這叫作易脫而轉。
4)那個修行人的內心是這樣棄捨這一切黑品，因為時常的調練心作意，所以能夠背諸黑品。由於背諸黑品，所以能夠向諸白品，因為用白品來滋潤其心作意。於時時間，依奢摩他內攝持心，向裡面攝持其心，令他不要向外攀緣，因為常常靜坐，修奢摩他的關係，所以內心裡面有這樣的相貌。於時時間，對於色、受、想、行、識的法，思擇是苦、空、無常、無我，思惟不淨。最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這是四種慧行。四種慧行，就是能清淨你的智慧，能清淨你的見地的作意故，所以有這件事。
5)像前面這個文的說明，就可以知道彼禪師的內心裡面，於時時間，為奢摩他的止、毘缽舍那的觀所攝受、所熏習、所栽培。所以這時候有堪能，與彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作為攝受因。能這樣修行，就是能成就一切行相，能成就一切功德，能成就這樣的聖道之因。時時的為奢摩他的止、毘缽舍那觀的熏習，在經歷彼彼日夜，那樣的、那樣的，一天也和這個初夜、後夜，和剎那剎那的和臘縛和須臾，逮得升進，成就進步。用功相應的時候，一天一天都感覺到有進步，昨天心裡面還有執著，今天這執著沒有，那就是很明顯的有進步。
saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittam abhisaṃtāpayann āsravam āsravasthānīyebhyo dhar-mebhyaś cittaṃ vimukhī karoti / viguṇī karoti / pratimukhyenāva sthāpayati / viśleṣa-yaty abhipramodanīyeṣu dharmeṣv abhipramodayannamiṣyandayannaiṣkramyapravi-vekajeṣu dharmeṣu sasnehaṃ cittam abhimukhīkaroty upaśleṣayati / ramayati / saṃ-yojayaty evam asya tac citte(ttaṃ) yābhyāṃ dvābhyāṃ dharmābhyāṃ / sarvakṛṣṇa-pakṣavimukhaṃ sarvaśukla pakṣābhimukhaṃ ca pravarttate / yad uta saṃvegapra-harṣābhyāṃ yataś cittam evaṃ kṛṣṇapakṣavimukhaṃ ca / kṛtvā cittasantāpanīyena manaskāreṇa śuklapakṣābhimukhaṃ krtvā,(abhiṣyandanīyena manaskāreṇa kālena kālam adhyātmaṃ ca pradadhāti / yad uta cetaḥśamathena praśrabdhijanakena manas-kāreṇa kālena kālaṃ dharmānvicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmānsa (māṃsā) māpadyate / jñānadarśanaviśodhake(ne) na manaskāreṇa [/] evam asya tac cittaṃ kālena kālaṃ śamathavipaśyanāparigṛhītaṃ / sarvākārasarvaguṇahetūpakṛtaḥ (taṃ)teṣām teṣāṃ rātridivabcasānāmatyayat / kṣaṇalavamuhūrttānāṃ(ṇāṃ) [/] viśe-ṣāya paraiti /
譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任，調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已；用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。
[解]1)譬如有智慧的鍛鍊金與銀的師傅，或那個金銀師的徒弟，他在工作的時候，時時的燒鍊金銀，令它精緻。燒鍊金銀幹什麼呢？經過燒鍊，金銀就把裡面的垢穢棄捨。燒鍊以後，還要時時間把它投入到清冷水裡面，使令金銀成為各式各樣的莊嚴具的這種業，就是作這種事情，有堪能性，使令金銀有這個能力，使令它作各式各樣的莊飾品，很容易就作成。金銀本身是調柔，能隨順金師、銀師，及彼弟子作什麼、什麼樣的器，都能作上來。
2)這樣燒鍊金銀，還時時的投入清冷水，於是有智慧的鍛金銀師或彼弟子，徒弟的妙工巧智和師父相似，知道這個金銀成就，有這種堪能性，就用這個金銀造成各式各樣的器，各式各樣的莊嚴具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變，都可以作成。
tad yathā jātarūparajataṃ dakṣeṇa karmāreṇa // vā karmā [rā]ntevāsinā vā kālena kālaṃ yadā saṃtāpitaṃ ca bhavati / vigatamalakaṣāye bhāvenābhiṣyanditaṃ ca bhavati/tatra tatrālaṃkārakarmaṇāṃ mṛdukarmaṇyatāyogenābhimukhīkṛtaṃ bhavati / tam enaṃ dakṣaḥ karmāro vā,karmā-[rā]ntevāsī vā tadupamena śilpajñānena karmāntavastunā yatreṣṭa[ā'](ma)laṃkāravikṛ[ti]tas tatra pariṇamayatyena-(va)m)
如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘鉢舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動；隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。
[解]1)這個精勤修止觀的這個人，金銀就是譬喻自己的心，為令其心，棄捨貪、瞋、痴的垢穢，就是五蓋的煩惱，也就是於十相裡面，生種種虛妄分別心。斷除五蓋以後，就是欲尋思、恚尋思這些染污的憂惱。於可厭法深生厭離，為令自己的心，趣向所有清淨善品的喜樂。修止觀之前，對清淨法的喜樂，對染污法的厭離，要有這樣的心情才可以。對於可欣法發生歡喜心，所以修止觀的時候，心裡是歡喜。
2)前面你已經準備好了，對染污法的厭惡，對清淨法的好樂，隨這個行者，那個行者，各各行者；這個人願意修不淨觀，那個人願意修緣起觀，就是彼彼欲自安立，想要這個樣成就。或者先修奢摩他，或者先修毘缽舍那品。這位修行者，他歡喜這樣，就能夠於彼彼法門，這樣修學，能善親附，能善和合，能使令那個法門，和自己一念心相合，心與止相合；心與觀相合。無動無轉，他不退轉，他不失掉。隨他所歡喜的種種的義中，種種的境界裡面，就是五停心，如所信解的都能成辦。
eva yoginā yadā tac cittam abhidhyādima-lakaṣāye vimukhībhāvenodvejitaṃ ca bhavati kliṣṭa-daurmanasya vimukhībhāvena cābhipramoditaṃ bhavati / tam enaṃ yogī yatra yatra niyojayati /śamathapakṣe vā vipaśyanāpakṣe vā tatra tatra sūpaśli-ṣṭaṃ ca bhavati / sulagnaṃ cāvikalaṃ cāvikampyaṃ ca /yathābhipretārthasampattaye ca paraiti/
5.5.2.如應安立修習作意
5.5.2.1.正教誨
5.5.2.1.1.最初教誨
5.5.2.1.1.1.取五種相
云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證於斷喜樂、心一境性？謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相；二、欣樂相；三、過患相；四、光明相；五、了別事相。
[解]怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？怎麼能夠成就未到地定？善通達修止觀的這個人，對他的弟子應該怎麼樣教導呢？最初於彼依瑜伽行初修業者，對他這個弟子，應該這樣來教誨他。怎麼教誨？你到這裡來學習止觀太好了。賢首，賢中之首。汝等現在應以三種取相因緣，那三種呢？或者由見分別取五種相，或者由聞取五種相，或心比度，就是內心裡面起這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是心裡面這樣比度，也就知道這樣分別。取五種相，要拿到這五種事情。那五種呢？一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。
tatra katham ādikarmikaḥ tat prathamakarmiko manaskārabhāvanāyāṃ viniyujyate / yathāyaṃ viniyujyamānaḥ pratipadyamānaś ca spṛśati / tat prathamataḥ prahāṇābhira-tiṃ cittasyaikāgratāṃ/ iha yogajño yogaprayuktenādikarmi(tam ādikarmi)kaḥ (kaṃ) / tat prathamata evam avavadate ehi tvaṃ bhadramukha trīṇi nimittodgra[ā]hakāni (ṇi)-kāraṇāni niśritya yad uta dṛṣṭam vā śrutam vā cintānumānādhipateyaṃ vā/parikalpaṃ pañca nimittāny udgṛhṇīṣva / samvejanīyaṃ,prasadanīyam ādīnavanimittam āloka-nimittaṃ vasturūpaṇānimittañ ca [/]
5.5.2.1.1.1.1.厭離相
問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相？答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落；
或男、或女先受安樂，後遭苦厄。或彼男女，自遭重病，命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。
[解]問：假設根據瑜伽，就是止觀，修行的初修業的人，這個人的貪欲心是特別強，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。要怎麼樣教導他取擇五種相貌呢？
1)答：應如是教誨：善來賢首！隨你們依止的那個聚落，又一個聚落，在村邑中，就是住在那個村落、住在那個城市。若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女，原來是身體健康，生活很安樂，後來突然間就有苦惱、有病痛，這是病衰損。
2)或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉。
3)或者那個男女所有的知識，就是他認識的人，這是一般的人。親戚，就是和他有親厚關係的人，是一個族姓裡邊的人，遇見這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。
4)或彼聚落村邑邊際喪失財寶，他的財寶失掉。為什麼財寶失掉呢？或者是另外別的人來，有強大力量的敵人給他搶去。或火所燒，或水所漂，失掉財富。或者是由於作種種有罪過的事情，失掉財寶。就是由過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。或者是這個人，不善於作種種事業，把財寶失掉。或者事業已經開辦，但是已經發生事情的時候不善於處理，失掉財富。或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意和你共同管理財富，得到機會的時候，就把財富偷跑，這樣喪失。或由家火而有喪失，這是聞因緣這樣子。
sacet sa yoga-prayukta ādikarmiko rāgacarito bhavaty aśubhāvineyaḥ kathaṃ sa pañ-cānāṃ nimittānām udgrahaṇāyā [va] bodhyate/evam a[va]bodhyate /ehi tvaṃ bhadra-mukha /yaṃ yam eva gramam vā nigamam vopaniśritya viharasi/saced anyatra grāme nigame vānyatamaṃ purūṣam vā striyam vā ābādhikaṃ śṛṇoṣi / duḥkhitam bāḍhaglā-naṃ mṛtam vā kālagataṃ,purūṣam vā striyam vā [/] api tu tasya purūṣasya vā striyā vānyatamānyatamaṃ mitrāmātyajñātisālohitaṃ paracakrakṛtam vā tadgrāmaparyāpa-nnasya janakāyasya bhojanavyasanam agnidāhakṛtam vā,udakāpaharaṇakṛtam vā ku-vihitapraviṇāśakṛtam vā kuprayuktakarmāntapralujyanākṛtam vā apriyadāyādādhiga-makṛtam vā kulāṃgāra vipraṇāśakṛtam vā [/]
若汝現見，非是傳聞。或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患，如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病病法性，死死法性。
[解]1)若是你所看見，非是傳來的聽人說，或即於此村邑聚落，不是別的村邑聚落，或非是此村邑聚落，不是別的人，是你自己自身。以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉，像前面這一段文裡面所說。
2)你既然這樣聞已和見已，得到這些消息，應該生起深深的厭患這些事情。在生死裡邊的人，有很大的痛苦，所得的生命是特別辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道裡受種種苦，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。得各式各樣的果報，受各式各樣的痛苦，太多，所以極深心厭患，應該這樣。
3)得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道，而於其中有如是等自衰損、他衰損的差別，現在是可以知道。就是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損；病，病的法性；死，死的法性。什麼意思？病和死現前，這叫病及死。現在也沒有病，也沒有死，將來一定會有病，一定會死掉的，名病法性，及死法性。我們得到這個身體，自然應該是這樣，不可能永久沒有病，永久也不死。
no cec chṛṇoṣi / api tu pratyakṣaṃ paśyasi /no vānyasmiṃ (smin) grāmanigame no ca tasminn eva grāmanigame na pareṣāma(rair a)pi tv ātmanaiva spṛṣṭo bhavasi / śārīri-kābhir vedanābhir duḥkhābhis tīvrābhir iti vistareṇa pūrvavat / sarvaṃ dṛṣṭvā śrutvā caivaṃ cittaṃ saṃvejaya / duhkho batāyaṃ saṃsāraḥ,kṛcch ātmabhāvapratilabdho yatremā evaṃ rūpātmamaś ca (rūpā ātmanaś ca) pareṣāñca vipattaya upalabhyante / yadutārogyavipattir api jātivipattir api bhogavipattir api vyādhir vyādhidharmatā ca / maraṇaṃ maraṇadharmatā ca /
復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生，於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常，現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意，如理受持。
[解]1)復有一類淨戒衰損、正見衰損。淨戒衰損，他破戒，淨戒沒有，這是一種衰損。正見衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見。有的人正見沒有衰損，戒衰損；或者戒也衰損，見也衰損。由於病等的衰損，由於戒見衰損的因緣，這些眾生在現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面，因為受到這樣的衰損，心情很苦惱。戒衰損、正見衰損，作很多惡事，當來跑到三惡道裡面受苦。
2)戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，這樣眾多的興盛，雖然在現在的生命體裏面，就安住諸安樂裏面，心情快樂。因為戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，於當來世就不會到三惡道，往諸善趣，或者天上或者人間，在這裡享受五欲之樂。這有什麼不好呢？人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受，它是無常，會有變化。怎麼知道無常呢？現在就看出來，人世間也有很富貴的人，它都是無常；天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉，應該可以知道。
3)若如意的事情很多，令他很感覺快樂，但是要知道後時衰損決定會出現，就是如意的事情會失掉。若是已經有衰損的事情出現，出現以後，又有興盛事情出現，這事是不容易。這些令人滿意的事情，身體的健康失掉，失掉再想健康還不容易。財富失掉，還想要有財富，不容易。這些都是不容易得到，而容易失掉。
4)像前面說的你應該深心厭患，對於興盛的事也好，衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。要特別努力觀察它，都是令我們苦惱的事情，衰損的事情令我們苦惱；興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦。應該特別的觀察，要有這樣的認識，要合理的受持這件事，不能忘失。衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道。
api caikeṣāṃ śīlavipattir api dṛṣṭivipattir api yato nidānaṃ sattvā dṛṣṭe ca dharme duḥkhavihāriṇo bhavanti / samparāye ca durgati-gāminaḥ / yāś ca sampattayo dṛṣṭa-dharmasukhavihārāya abhisamparāye ca sugatigamanāyatā apy anityā[ḥ] tāsām api anityatā prajñāyate//vipattiś cet saṃmukhībhūtā vimukhībhūtā tasmin samaye sampa-ttiḥ asaṃmukhībhūtāyām api vipattau durlabhā sampattir vināśa-dharmiṇī ca evaṃ ca punaś cittam udvejayitvā(jya ) sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pradadhatsva /
如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信。如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。
[解]1)在這個世間上無常的境界裡邊，很難令你決定相信，可以保證令你相信，沒有這回事情。如何說？我現在在生死裡流轉，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。現在相信善惡果報，不敢做惡事，靠不住，過幾天不又相信，難可保信。有時候做善，有時候也會做惡。衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。
2)不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裡，令我墮在如是處所裡面，生起特別猛利、特別剛彊的辛楚，辛楚就是苦惱，不能順我意的這種苦惱。由於他人的衰損，或自家的衰損，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不放逸，努力的修止觀。
3)又我這樣安住於正知正見裡邊，修學止觀，就有可能對於無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情。前面這一大段文，你應該特別的在心裡邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧，就如理的受持不要失掉這個智慧。
anāśvāsyam etat sthānam aviśvāsyaṃ / yatsaṃsāre me saṃsarataḥ aparinirvṛtasyāvi-muktacetasaḥ etā vipattisampattayo na me saṃmukhī-bhāvaṃ vimukhībhāvaṃ ca gaccheyuḥ /na vā ato nidānaṃ me duḥkham utpadyate(dyeta) / tīvraṃ kharaṃ kaṭu-kamanālāpamalabhyam etat sthānaṃ tasmād etat savārtham adhipatiṃ kṛtvā prahāṇa-ratiratena me bhavitavyam apramattena evaṃ bahula-vihāriṇo me apy evāsyānartha-syākriyā syād ity evaṃ yoniśaḥ pradadhatsva
5.5.2.1.1.1.2.取欣樂相
汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，於諸學處有所違犯。既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心，更不毀犯。我於所作，當正應作；於非所作，不復當作。以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨；雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔；若起如是清淨無悔，雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者，定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。
[解]1)前面你這樣觀察厭離相已，還應該努力的拿到歡喜的這件事。應該自己觀察自己所秉受的戒法，為是能夠清淨的守護？為是不清淨的守護，有所違犯呢？這樣觀察自己，我或者是由失掉正念，犯戒；或者是對於戒沒有恭敬心；或者是煩惱太多犯戒；或由不知道犯戒，就犯戒，於諸學處有所違犯。
2)我以前這樣犯戒，我應該如法，如佛所規定的法和毘奈耶，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發勇猛的心。增上意樂，特別有力量的意願，我想要得聖道，對於佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心，不再毀犯。
3)前面是發願，這是由願而行。我對於所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；於非所應做的事情，以後不要再做。
4)前面這一大段文的要意應該是這麼說：於諸學處的戒法，要使令自己有強大的意願，使令戒法能夠圓滿，也令在事實上身口意經歷一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。
5)汝於如是正觀察的時候，若自了知戒蘊清淨，我所受的戒，守護的很清淨。雖然不必特別的思惟，我是持戒清淨，我心裡面就不會後悔。我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。可是自然是持戒清淨的人，內心清淨就不後悔。
6)若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，一定生歡喜心。像前面這一段文，就是持戒這一件事，是歡悅所依處所，汝應生起清淨戒，沒有違犯，就不會後悔，因為無悔為先，連接著就有歡喜心。
evaṃ tvaṃ saṃvejanīyaṃ nimittam udgṛhya punaḥ prasadanīyaṃ nimittam udgṛhṇī-ṣva / evaṃ ca punar ūdgṛhṇīṣva [/] ātmanaḥ śīlāni pratyavekṣasva / kiṃ pariśuddhāni me śīlāny apariśuddhāni [vā] yā (yo) me smṛtisaṃpramoṣād vā,anādarād vā kleśapra-curatayā vā avyutpannato vāsti kaś cic chikṣāvyatikramaḥ / vyatikrānte vā me(mayā)-śikṣā[ṃ] yathādharmaṃ pratikṛtyādhyāśayena ca punar akaraṇāye cittam utpāditaṃ / kaś cin me kartavyaṃ kṛtam akarttavyañ ca (vyaṃ vā) / na kṛtaṃ samasataḥ / kaccid adhyāśayasampanno [a]smi prayogasampannaś ca / yad uta / śikṣāpadeṣu / evaṃ na te pratyavekṣamāṇena/sacet pariśuddhaḥ śīlaskandhaḥ na punas te cetanā karaṇīyā /kac-cin me vipratisāraḥ utpadyetāpi tu dharmaṃ taiveyaṃ / yad evaṃ viśuddhaśīlasyāvi-pratisāra utpadyate / evaṃ cāvipratisāriṇā na cetanā karaṇīyā,kaccin me pramodyaṃ utpadyeta / api tu dharmataiveyaṃ yad avipratisāriṇaḥ prāmodyam utpadyate / anena tāvad ekena prāmodyādhiṣṭhānena dvayāvipratisāra-pūrvakaṃ prāmodyam utpādayi-tavyaḥ(m) / utpādya pareṇa saṃpraharṣādhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya /
復於除障喜悅處所，當生喜悅。謂我今者尸羅清淨，有力有能，安住世尊所制學處。於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別。謂諸如來或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意，先名歡悅，今名喜悅，總名悅意。如是名為取欣樂相。
[解]1)復於除障喜悅處所，當生喜悅。除障，就是除遣五種障礙，就是五蓋。喜悅，能除障，所以心裡面喜悅；除障是喜悅的處所，於這樣的處所當生喜悅。前面於歡悅是自己觀察自己持戒清淨，所以心裡面歡喜。這裡生喜悅心，是什麼呢？謂我今者尸羅清淨，持戒清淨，有這個能力，安住在佛所制立的戒法裡面。安住在學處裡面有什麼好處呢？就是於現在的生命體裡面，能得未得、能觸未觸、能證未證，這有兩個意思：一個是能得禪定；一個是能得聖道，有這種堪能性。由是除障的處所，有這樣的堪能性，所以生歡喜心。
a)什麼是障？即五蓋，所謂貪欲、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及與疑蓋。由於內心有這五種障礙，對於希望由靜坐能夠得到四禪八定，得清淨的禪定，能作障礙。
b)什麼是除障？初夜後夜經行宴坐，從隨順障礙的法裡面，也就是貪欲、瞋恚這些障礙，修止觀能令心清淨，解脫一切障礙。能令彼五種障礙，若沒有現起，它就不現起，若已經現起，它能夠把它除遣。除障是說減少睡眠，努力地修止觀才能破除障礙。由於能夠除障，所以心裡面喜悅。
c)什麼是喜？正式修四念住之前先要準備道的資糧，就是前方便；前方便就是持戒清淨，修覺寤瑜伽，於食知量，這些事情。深深地喜悅這件事，心裡面有踴躍性，叫做喜。以這心踴躍性為依止，相信自己有能力得四禪八定。
2)若是你自己獲得前後所證的少分差別，就是在道前準備資糧的時候，持戒清淨，能夠修覺寤瑜伽、於食知量，還有正知而住這些事情，能夠有這些事情，這是少分差別，以後就是正式開始用功修四念處，又得到多少相應的功德。由於前後所成就的這樣功德，它就是有力量。自己得到少分的功德，對於別的人得到圓滿的功德，那些聖人所成就的各式各樣的差別的功德，指誰說的呢？謂諸如來，或者是聖弟子，這些阿羅漢，初果、二果、三果、四果；或者是煖、頂、忍、世第一，這些修行人。以及自己準備道前的資糧以後，正式地修學四念處，成就五根、五力，所證差別。這樣對於他人的圓滿所證差別，對於自己以後所證的差別，要有自己的信心，我能有成就，當然會生歡喜心。
3)前後這些的修行的相貌，這麼多的喜悅的心情，前面那一段文叫作歡悅，此是說我持戒清淨就不後悔，不後悔故生喜樂。現在這個生喜悅是又進一步，進一步有堪能得上人法，今名喜悅。總合起來叫做悅意。如是名為取欣樂相。
sacet punar bhavasi pūrveṇāparaṃ parīttas yāpi viśeṣādhigame prītir janayitavyā bha-vyoham asmi pratibalaḥ/evaṃ pariśuddhaśīlo bhagavataḥ śikṣāsu supratiṣṭhitaḥ/ dṛṣṭe dharme prāptasya prāptaye anadhiga tasyādhigamāya / asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / anenāpy adhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya // sacet punar lābhī bhavati pūrvam āparaṃ paracittasyāpi viśeṣādhigamasya [/] sa tvaṃ / tam adhipatiṃ kṛtvā pareṣāṃ ca paripūrṇṇe viśeṣādhigame yad uta tathāgate,tathāgataśrāvakeṣu vā,ātmanaś cottari viśeṣādhigamasaṃpratyayajāto mānasaṃ saṃpraharṣaya iti ya ebhir ākārair manasas te sa praharṣa iti /ya ebhir ākāraiḥ sa pūrva pramuditasyaitarhi trītimanaskatety ucyate / evaṃ prasadanīyaṃ nimittam udgrāhayaty
取是相已；復應教授，告言：賢首！汝由如是厭離相故調練其心，復由如是欣樂相故滋潤其心，汝於斷滅世間貪憂，應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行，或奢摩他品、或毘鉢舍那品；即於彼彼所緣境界當令心住內住、等住，汝當獲得身心輕安及一境住 。
[解]1)這位學生能這樣用功，取得厭離相，又取得欣樂相之後，善知識還應該教授他。怎麼教授呢？你由於開始學習，成就這樣的厭離相；世間上衰損的事情，世間上興盛的事情，都是可厭惡。你要在奢摩他裡面作如是思惟，調練其心；不然的話，我們的心情總感覺世間上的榮華富貴是可愛的事情，現在要調轉過來，都是令人苦惱的事情。
2)成就厭離相之後，也就改變自己的思想，以前的顛倒迷惑的思想，經過調練，其心就改變過來。學習厭離相之後，又要學習欣樂相，就是持戒清淨是可歡喜的，清淨而後有堪能性，得上人法，這些事情。原來心情對這個不是十分的歡喜，但是時常地觀察它的功德，沒有過失，而有功德，是聖人法，是上人法；常常這樣思惟，慢慢地內心就轉變，就會尊重這件事，所以滋潤其心。
3)善知識告訴他：你已經成就調練其心、滋潤其心的功德，應該對於斷滅世間的貪憂，多多地安住在這裡，住於無貪無憂的境界。世間的貪，就是愛著世間，如果有所得，也有憂，因為要保護所得的境界；若是真是失掉，也是憂苦。取厭離相及欣樂相，由是能滅世間貪憂，於如是事常住正念及與正知，叫做安住。正念是念所緣境，常安住在所緣境上就叫正念。正知，知道這時候是正念，是不正念； 如果不正念，再把心收回來安住正念。
4)怎麼樣斷滅世間的貪憂呢？隨於那樣、那樣的所緣境界，若修不淨觀，就以不淨為所緣境界，就是眼耳鼻舌身意所緣的一切境界，以不淨為所緣境界；若修慈愍觀，有慈愍的所緣境界；修緣起觀有緣起為所緣境界；乃至持息念有持息念的所緣境界。要精進地努力修行。怎麼修行呢？調心就是兩個方法，一個是止，一個是觀，而內容就是四念處，就是八正道。這樣努力修行，就能斷滅世間貪憂。即於彼彼所緣境界的時候，當令心住，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這樣，汝當獲得身心輕安，進一步到未到地定，有身輕安、心輕安，及安住一境，心不散亂，明靜而住。
udgrāhayitvā(hyo) punas samanuśāsti /ehi tvaṃ bhadramukha saṃvejanīyena nimi-ttena saṃtāpitacittaḥ,prasadanīyena cittenābhiṣyanditacittaḥ prahāyābhidhyādaurma-nasyaṃ(sye) loke bahulaṃ vihariṣyasi / yatra ca yatrālambane prayokṣyase // śama-thapakṣe vipaśyanāpakṣe vā tatra tatrālambane cittaṃ sthitaṃ bhaviṣyati / adhyātmaṃ susaṃsthitaṃ / kāyacitta-praśrabdhicittaikāgratāś ca pratilapsyase [/]
5.5.2.1.1.1.3.取過患相
汝若如是背諸黑品、向諸白品，由調練心、滋潤心故。復應數數取過患相，謂於所有諸相、尋思及隨煩惱，取過患相。言諸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨煩惱者，謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作，思慕躁擾尋思所作，恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住；是故如是諸相、尋思、及隨煩惱，是苦非聖 ，能引無義，令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是取過患相。
[解]善知識對弟子說，你若能這樣背諸黑品，棄拾一切顛倒妄想；向諸白品，心裡面念念歡喜戒定慧這白品，由於經過調鍊心、滋潤心的努力修行，你還應該數數的取過患相，前面已經背諸黑品，就是取過患相，現在還應該這樣做，取過患相，怎麼樣取過患相呢？前面是或者聽人說，或者自己看見，或者是自己的親友，或者不是親友，有這種或者衰損的事情，或者興盛的事情，或者自己遭遇到這些事情。這是沒有開始修行的時候，所遭遇到的可厭患、有過患的事情。現在是開始修行的時候，有什麼過患的呢？所有諸相，開始修行就是出家，但是還不能把前五根關閉，所以還是會接觸到色、聲、香、味、觸、男、女、貪、瞋、癡的這種境界，叫做諸相。還有尋思，就是有八種尋思：欲尋思、恚尋思、害尋思這些事情，就是靜坐的時候。及隨煩惱，就是五蓋，你要在這些事情上，取得這些事情都是有過患，有過失、有災患。
1)什麼是諸相呢？謂色等十相。什麼是尋思？謂欲等八，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，還有不死尋思、輕懱相應尋思，還有家勢相應尋思。不死尋思，總感覺到我還能活幾百年，不會死。輕懱相應尋思，就是說生高慢心，自己有些優點，比較強一點的優點，心裡面想別人，都不如我。家勢相應尋思，就是和我來往的居士，都是有勢力的、有財富，思惟這些事情，也容易生高慢心。什麼是隨煩惱？謂貪欲等五，就是五蓋。你應該於這三種事取過患的相。
2)如是諸相，能令你的心很忙，不能寂靜住。欲尋思、恚尋思、乃至家勢相應尋思，輕懱相應尋思，這些尋思的事情，能令心裡面思慕，心裡面動亂。貪欲、瞋恚、睡眠惛沈這些隨煩惱，使令心裡面不寂靜。
3)若是心裡面，老是在那裡動，就是那十種相的作用。若是靜坐的時候，心裡面老是思惟、仰慕那件事，躁擾、躁動就是八種尋思所作的事情。恆不寂靜，那是隨煩惱所作的事情。這樣心裡面不寂靜住，心裡面有動亂，就是安住在苦惱裡面。是故如是十種相，和八種尋思及隨煩惱，是苦非聖，能引無義。什麼是苦？在這些五欲的境界裡面活動，煩煩惱惱的，是是非非的，這是凡夫的境界，唯凡夫住，說名是苦。什麼叫做非聖呢？就是不是安樂住，心裡不自在，所以叫做非聖。什麼是能引無義？這些諸相和八種尋思、或者隨煩惱，能引導你到無意義的事情裡面，就是徒勞。這些無意義的事，有什麼過患呢？令你心裡面分散、動亂，令你的心煩躁擾亂，令你的心不清淨，就是有這些過患，不能轉凡成聖。汝應這樣取過患相。
evaṃ kṛṣṇapakṣa-vimukhībhūtaḥ śuklapakṣābhimukhībhūtasya yad uta saṃvegābhi-ṣyandanatayā sarvaṃ punar asyādīnavanimittam udgṛhṇīṣva yad uta nimittebhyo vi-pakṣebhyahyaś copakleśebhyaś ca [/] tatra nimittāni rūpanimittādīni daśa vītarkāḥ kāmavitarkādayo ṣṭau upakleśāḥ kāmacchandādayaḥ (/) pañca / evañ ca punas teṣv ādīnavam udgṛhṇīṣva / itīmāni nimittāni vyāpārakārakāni cittasya/ itīme vitarkā aun-muktasaṃkṣobhaka [ā]rakāś cittasya [/] itīme upakleśā anupaśamakārakāś cittasya/ yaś ca cittasya vyāpāro nimittakṛtaḥ / yas conmukta-saṃkṣobho vitarkakṛtaḥ / yaś cānupa-kleśakṛtaḥ duḥkhāvihāra eṣa cittasya tasmād ime nimittavitarkopakleśāḥ duḥ-khā anāryā anarthopasaṃhitāś cittavikṣepasaṃkṣobhakarāḥ] evam ādīnavanimittam udgṛhya
又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。何等為六？一、無相想；二、於無相中，無作用想；三、無分別想；四、於無分別中，無所思慕無躁擾想；
五、寂靜想；六、於寂靜中離諸煩惱，寂滅樂想。
[解]又汝應依據自己能夠安住在一境性上面，或者是未到地定，或者是四禪八定。心一境性是什麼呢？就是心裡面安住在所緣境，明靜而住，沒有那些動亂的境界，沒有那些顛倒迷惑的境界。可以六種行相來認識這個行相。何等為六？一、無相想，二、於無相中，無作用想，三、無分別想，四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，五、寂靜想，六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想。
一、無相想，就是心裡安住在一境性的時候，心裡面就沒有那十種相。
二、是於無相中，無作用想，因為心裡面沒有那個相，就沒有那十種相發起來的作用，
就是令你顛倒。
三、無分別想，就是沒有八種尋思。
四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，不再思慕那些事情，心裡面就不因此而動亂。
五、寂靜想，就是沒有五蓋。
六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想，在寂靜明靜而住的時候，就是遠離五蓋的煩惱；沒有這種煩惱，心裡面是寂滅樂，是寂靜的樂。
cittaikāgratāyāṃ cittasthitau cittāvikṣepaḥ(pe) ṣaḍbhir ākārair nimittam udgṛhāṇa yad uta nimittasaṃjñayā ṇirnimitte vāvyāpārasaṃjñayā nirvikalpasaṃjñayā ṇirvikalpe cānautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñayā upaśamasaṃjñayā upaśamena niṣparidāha nairvṛ-tya[ā]śubhasaṃjñayā [/]
5.5.2.1.1.1.4.取光明相
汝取如是過患相已，復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。
[解]汝取如是過患相以後，復應數數取得光明的相貌。什麼光明呢？謂或燈的光明，或大火的光明，或者是日輪的光明，或者是月輪的光明，取這樣相，就是睜開眼睛看這光明相，然後閉上眼睛由第六意識思惟。思惟這光明相，就這樣，一次又一次的做，就把光明相取在心裡面。
evaṃ nimittam udgṛhya punar apanaṃ cālokanimittam udgṛhāṇa [/] yad uta pradīpād vā agniskandhaprabhāsād vā suryamaṇḍalād vā candramaṇḍalād vā
5.5.2.1.1.1.5.了別事相
既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木、石所作如是諸相。
[解]既取如是光明相以後，還是要到塚間，墳墓的地方，取青瘀相，就是死屍沒有火化，也沒有埋起來，死屍變成青瘀，要把青瘀相取在心裡面，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取綵畫木石，畫家用各式各樣的顏色、彩筆，畫出來這些青瘀相，膿爛相乃至骨鎖相，或者是木頭做，或者是石頭做，如是諸相，這樣了別事相。
nimittam udgṛhya śmaśānādyupasaṃkramya vinīlakādvā nimittam udgṛhāṇa / yāvad asthī-(sthi)nām vā asthiśaṃkalikānām vā no ceccha-maśānād api tu citrakṛtād vā kāṣṭhaśmaśānakṛtād vā nimittam udgṛhāṇa
5.5.2.1.1.2.修習作意
5.5.2.1.1.2.1.勤方便
取是相已，還所住處。或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座。先洗足已，結跏趺坐；端身正願，安住背念。先於一境令心不散，繫念在前。
[解]取是相已，回到自己的住處，或者是在阿練若處，或者是林樹下，或者是空閒的、寂靜的室，或在大床，或小繩床，或草葉為座。坐之前先要洗足，洗足以後，再結跏趺坐。結跏趺坐的時候，端身正願，安住背念。先修止，在一個所緣境上面，使令心裡面不要散亂，不要動亂。繫念這個所緣境，安住在這個所緣境這裡。
udgṛhaya śayanāsanāsanam upasaṃkrama upasaṃkramyāraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā maṃce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstarake vā niṣīdo/paryaṅkam ābhujya pādau prakṣālya ṛjuaṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya niṣadya tat prathamata ekāgratāyāṃ cittāvikṣepe smṛtyupanibaddhaṃ kurū
復於其中，依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
[解]復於其中，隨順六種想，學習這六種想作意思惟。哪六種想呢？無相想、無分別想、寂靜想。無作用想，就是無相，沒有相在心裡面引起的作用。無所思慕無躁擾想，就是無分別想，沒有那八種思惟，就無所思慕無躁擾想。離諸煩惱寂滅樂想，就是寂靜想，就是沒有五蓋，沒有這個煩惱來擾亂，心裡面就叫寂滅樂想，不是說到聖人的境界。
tatra ca ṣaḍsaṃjñāṃ(ḥ) nirvikalpasaṃjñām upasaṃśamasaṃjñāṃ nirvyāpārasaṃjñām anautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñān niṣparidāhanairvṛtya[ā]śubhasaṃjñāṃ /
又於其中，汝當審諦周遍了知亂、不亂相，分明現前。如如審諦周遍了知亂、不亂相，如是如是汝能了知諸相、尋思、隨煩惱中所有亂相；及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂、不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止，諸心相續、諸心流注，前後一味，無相無分別，寂靜而轉。
[解]1)修這六種想之後，又於其中，你應該審諦，不應該馬虎地、疏略地。應該周遍地了知，就是普遍的了知亂不亂相。時時刻刻反省觀察自己的一念心，是亂、是不亂？觀察地非常地分明，很清楚地。
2)如如審諦，就是如是如是地、認真地觀察，周遍地了知內心裡面是亂、是不亂相？就是這樣這樣你會知道，內心裡面有諸相，有十種相，內心裡面有八種尋思，內心裡面有五種蓋隨煩惱，這樣就是所有亂相，就是心裡面亂。你也能知道，有的時候不亂相也會現出來。無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想，就現出來，就叫做不亂相。
3)又你對這個是亂相不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，把這個亂排遣出去，安住在一所緣境，令心不亂。安住於內住、等住、安住、近住，內心寂靜，停止一切妄念。諸心相續，剎那剎那的心，相續地安住。諸心流注，這一念心剎那剎那都是注意一個所緣境，剎那剎那地安住，緣念同一個所緣境，前一個剎那和後一個剎那都是一個滋味，都是明靜而住，也沒有十相，也沒有八種尋思，也沒有五種隨煩惱，心裡面是沒有相，也沒有分別，寂靜地現起，剎那剎那現起。
tatra ca te vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānaṃ pratyupasthitaṃ bhavatu / yena vikṣe-pāvikṣepaparijñāvadhānena tathā tathā nimittavitarkopakleśeṣu vikṣepañ ca parijā-nīṣva cittaikāgratā[yā]ñca ṣaḍsaṃjñābhāvanānugatāyāmavikṣepaṃ [/] tatra ca vikṣe-pāvikṣepe(payoḥ) tathā tathāvahito bhava yathā te ekāgratopanibaddhā adhyātmaṃ cetaḥśamatho panibaddhā sarvā cittasantatiś cittadhārā paurvāparyeṇa nirnimittā pravarteta / nirvikalpā upaśāntā [/]
5.5.2.1.1.2.2.治過失
又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意除遣散滅，當令畢竟不現在前。
[解]1)又若是這一念心，現在靜坐坐的合適，心裡面很寂靜住，忽然間由於失掉正念，就把所緣境忘，就是修行的所緣境失掉。心就跑到原來的這個境界，因為無始劫來，我們習慣在色、聲、香、味、觸上活動，在貪、瞋、癡那裡活動，在男、女那裏活動，習慣這件事，所以修行的所緣境失掉。還有八種尋思，還有五種隨煩惱諸過失，由失掉正念以後，心裡面又跑到原來的境界，就是有這個過失。
2)像人在照鏡子，鏡子裡邊現出一個頭面來，所緣的那個頭面的影像，很清楚，一次又一次地就顯現出來。隨自己的不正念，這個境界要現前，怎麼會現前呢？就是因為憶念才現前。隨你生出，不管是諸相裡邊的那一相，或是尋思那一個尋思，或者是五種隨煩惱那一個煩惱，隨那一種生起，即於其中，當更修習不念作意，就不要念它，所念的境界就不存在。現在因為你得心一境性，力量強大，要不念，它就不念。
3)以前曾經修行過，對於這個諸相，或是諸尋思，或者是隨煩惱都是過患相，你心裡面有厭離心，這個厭離心是有力量，很快的會覺悟，即於如是所緣的境界，由所修習不念的作意，這個所緣的境相就沒有，就除遣排除出去，就不現前，就散失，就滅除，當令畢竟不現在前。問題就是你要有力量，常常修習正念有力量，就能使令這些諸相、
諸尋思、諸隨煩惱，究竟地不現在前，令你心清淨。
sacet punaḥ saṃpramoṣā[t]smṛtisaṃpramoṣāt tathā śamathaprāpte cetasi nimitta-vitarkopakleśān abhyāsadoṣād ābhāsam āgacchanti / sukham ādarśayanti / ālambanī-kurvanti / teṣūtpannotpanneṣu smṛtyamanasikāraḥ kartavyaḥ / yad uta purva dṛṣṭam evam adhipatiṃ kṛtvā evaṃ tadālambanam a[nu]smṛtya-manasikāreṇa vibhāvitaṃ / viśvastam anābhāsagatāyām avasthāpitaṃ bhaviṣyati /
賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。世尊依此所緣境相，密意說言汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。
[解]1)這時候善知識又告訴他，當知顛倒迷惑的這些所緣境，也是很微細的。我沒有故意地念，它就出來，這是很微細的事情。在道理上，不容易明白，我沒有作意，怎麼忽然間出來這些諸相，出來諸尋思呢？不容易明白這件事。怎麼辦法才能夠明白呢？才能令它畢竟不現在前呢？你應該對欣樂相，對無相、無分別，寂滅樂的境界，要生起猛利的樂欲、歡喜心。為求通達，要精進的用功。怎麼樣精進用功呢？
2)這善知識告訴學生說，世尊根據這個所緣境界，就是已經開始用功修行的人，內心面有諸相的事情，有八種尋思，有隨煩惱的所緣境界。密意說言，就是佛說法的密意隱藏在裡邊，沒有明白的表示出來，但含藏在裡邊，就對你說，你們修止觀的苾芻，要知道眾善這件事。
a)怎麼叫做眾善呢？就是很多人集會在一起的時候，有盛壯的美色。怎麼叫做此眾善最殊勝？很多的美女在那裡，又唱歌又跳舞。
b)假設有一個有智慧的人，從外面來，然後告訴一個人說：咄哉男子！你現在可以拿著缽裡面裝上油，這個油很平、很滿，拿著它以後，不要叫這個油流出來。現在有大眾，就從大眾裡走過去，不能撞到人，就是躲避開，從中間走過去，所有的眾善，那些最勝的歌舞倡妓，和那個大等生等要避開，從中間走過去。大等生等是什麼呢？就是大眾。
c)你拿這個缽油，不要叫它流出來，在大眾中過，另外還有一個魁膾，魁膾就是長得很魁偉的人，以殺生為職業的這個人，手裡拿出利劍，隨著在你後邊，隨著你走。若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話，此之魁膾，即以利劍當斬汝頭，就是斬你的頭，斷汝命根，你就活不下去。
tac caitad bhadramukha,sūkṣmam ālambanaṃ /duḥpra(duṣpra) tividhyam asya te pra-tivi(ve)dhāya tīvra[c]cchandaś ca vyāyāmaś ca karaṇīyaḥ idaṃ cālambanaṃ sandhā-yoktaṃ bhagavatā/janapadakalyāṇī janapadakalyāṇīti bhikṣavo mahājanakāyaḥ sanni-pateta/atha purūṣa āgacched abālajātīyaḥ/taṃ kaścid eva[ṃ] vadedidaṃ te bhoḥ purū-ṣa tailapātrapurṇṇaṃ samatittikaman abhiṣekyamantarā ca janakāyaḥ sannipateta / sā khalu janapadakalyāṇīma (a)ntarā ca mahāsamājaṃ /pariharttavyam ayaṃ ca te utkṣi-ptāsiko badhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddhaḥ /sacet tvam asmātailapā-trādekabindum api pṛthivyāṃ cipātayiṣyasi tatas te utkṣapta [ā] siko badhakapurūṣa ucchinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati //
苾芻！汝等於意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首、斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意、思念、觀視；唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重、專心憶念修四念住，當知亦爾。
[解]1)苾芻！你們心裡面怎麼樣？拿缽的這個人，他可能會不注意，不專一其心注意這個油缽，不注意拔劍的魁膾，不注意地不平的事情，而能夠作意，看女人及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？他心裡面會去注意這些事情嗎？
2)不也，世尊！這些苾芻說不會，什麼原因呢？是持缽人既見魁膾，拿著利劍，隨逐而行，極大的怖畏，很恐怖！心裡面祇能這樣注意，我所持缽，油既彌滿，從大眾中經過，很難從這裡走過去，將者行也，極難從大眾中走過去。假設有一滴油，流到地下來，定為如是拔劍魁膾，當斬我者，斷我的命根。這個人那時候，對於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓等，大等生等，他不會動念頭去看看他們在幹什麼。祇是注意這個油缽，護持這個油缽，叫這個油不要流出來，祇能注意做這件事。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知也是這樣。
kiṃ manyadhve bhikṣavaḥ // api nu sa purūṣaḥ amanasikṛtvā tailapātram amanasikṛ-tvo tailapātram amanasikṛtvā utkṣiptāsikiṃ badhakapuruṣaṃ janapadakalyāṇī[ṃ] ma-nasi kuryān mahājanasamājamno no bhadanta tatkasya hetos tathāhi tena puru-ṣeṇo-[tkṣi]ptāsiko vadhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddho dṛṣṭaḥ tasyaivaṃ syāt [/] sa ced aham asmāt tailapātrādekabindum api pṛthivyāṃ patayiṣyāmi / ato me utkṣiptāsiko badhaka-purūṣaḥ ucehinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati / nānyatra sa purū-ṣaḥ amanasikṛtya(tvā) janapadakalyaṇī[ṃ] mahāsamājamvā / tad eva tailapātraṃ sar-vacetasā samanvāhṛtya samyargeva pariharedevem eva bhikṣavaḥ / ye kecic catvāri smṛtyupasthānāni satkṛtya bhāvayanti / gurūkṛtya sarvacetasā samanvāhṛtyate me (ta ime) śrāvakā iti [/]
言眾善者，喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者，喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別、寂靜而轉；不起一心緣於諸相，或緣尋思及隨煩惱。
[解]1)眾善是什麼呢？就是比喻能隨順生起貪欲纏的煩惱等，能隨順生起隨煩惱等法，叫做眾善。
2)於中最勝歌舞倡妓，比喻能隨順尋思戲論躁擾處法，就比喻那八種尋思。
3)什麼是大等生等者？喻色相等十種相法。
4)智慧丈夫，就是比喻你的老師。
5)平滿油缽是什麼呢？就比喻坐在那裡修奢摩他，安住其心，令心不動的那一念心就是油缽。常常修奢摩他的時候，能令身心輕安破除一切粗重，所以叫輕安潤澤，這就是奢摩他的意思。
6)露拔利劍隨行魁膾，這是什麼意思呢？比喻所取諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相，就是令心動亂。
7)專心將護不令缽油一滴墮地是什麼意思呢？就是喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道，就是專心的注意內心的奢摩他，不要昏沈、也不要妄想。奢摩他道，奢摩他就是道，所以叫做道，它是往涅槃的路。
8)因為這樣專心注意心不散亂的關係，也無相、無分別，寂滅而住。能使令剎那剎那的心，相續的明靜而住，相續的流注一境。因為精進的力量，不懈怠、不間斷的鞭策自己，發起精進。前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一剎那心有妄想攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱，不會這樣，心裡面能寂靜住。此中諸心相續諸心流注，就是九心住那個第八住，專注一趣。有加行有功用相續而轉，是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相無分別，寂靜而轉，就是九心住最後一個住。無加行，無功用任運而轉，是故說言不起一心緣諸相等。
tatra janapadakalyāṇīti kāya [c]chandādyupakleśaparyavasthānīyānāndharmāṇām etad adhivacanaṃ / parama-pradhānā nṛttagītavādita iti vitarkaprapañcasaṃkṣo-bhasthānīyānāṃ dharmāṇām etad adhivacanaṃ / mahāsamāja iti/ rūpanimittādīnāṃ daśānāṃ nimittānām etad adhivacanaṃ / abālabhāgīyaḥ purūṣa iti/ yogācārasyādhiva-canaṃ tailapātram iti/ śamathopanibaddhasya cittasya etad adhivacanaṃ / kāyacitta-praśrabdhisnehanārthena utkṣiptāsiko badhakapurūṣa iti nimitta-vitarkopakleśaṣu pūr-vodgṛhītasyādīnasyaitad adhivacanaṃ [/] satkṛtya viharati / na caikabindum api pṛthi-vyāṃ pātayatīti vikṣepāvikṣepaparijñānāvadhānaparigṛhītasya śamathamārgasyaitad adhivacanaṃ / yenāyaṃ sarvo(sarvāṃ) citta-santatiṃ cittadhārāṃ nirmimittāṃ nirvi-kalpām upaśāntāṃ vīryabalena nirantarāṃ paurvāpayeṇa pravarttayati /na caikacittam utpādayati / nimittālambanamvā vitarkopakleśālambanam vā //
5.5.2.1.2.復次教誨
5.5.2.1.2.1.於修止觀
是瑜伽師復應如是殷勤教誨，於奢摩他初修業者，告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念、正知俱行有喜樂心，乃名善修奢摩他道。
[解]這個瑜伽師還應該慇懃的教誨，教誨初開始學習奢摩他的這個人，告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，用這樣的方法，捉住正念和正知，正知和正念，要和合在一起。在正知、正念的時候，心裡面有喜樂心，這叫做善修奢摩他。
tam enam evaṃ śamathaprayuktam ādikarmikaṃ yogī samanuśāsti / yāvat te bhadra-mukha evaṃ śamatha-mārgaprayuktasya evam upāyaparigṛhītaṃ smṛtisaṃprajanya-sahagataṃ sābhirāmaṃ cittaṃ bhavati / tāvat te śamathamārga eva bhāvayitavyaḥ /
若復串習諸過失故，不能於中深心喜樂，極大艱辛勵力策發方現前者；還應速疾出無分別所緣境相，於有分別所緣境相繫念在前，如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毘鉢舍那，或觀青瘀、或觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖、或觀骨鎖。汝於如是初修觀時，於一青瘀，廣說乃至於一骨鎖，當起勝解。若於其中已串修習，觀道明淨，於所緣相明了勝解相續轉時，復應於二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十、或百青瘀、或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，起無量行遍一切處無間勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀，如是乃至骨鎖亦爾。
[解]1)若是說你能正念正知俱行有喜樂心，這樣修奢摩他道，當然這是很好。若一時失掉正念，心裡面又有諸相、又有諸尋思，又有隨煩惱，不能於奢摩他心一境性裏面深心喜樂，要費很大的辛苦，勵力策發，奢摩他才能夠出現，那個時候要怎麼辦呢？應該趕快，從無分別所緣境裡邊出來，就不要修奢摩他。怎麼辦呢？於有分別所緣境相，就是毗缽舍那，繫念在前，把修止觀的這些緣起法，用念心所把他憶念出來，如你以前修不淨觀的這個相，就可以用念心所把他念出來。
2)你現在又應該作意思惟，因為修止修得很辛苦，就趕快出來，修觀。修觀怎麼修呢？先應用彼唯隨相行毗缽舍那，隨相行毗缽舍那就是暫時，很略的思惟這個所緣境、所緣境的道理，不用思惟得很多。隨相行的毗缽舍那的所緣境，或是觀青瘀，或是觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖或觀骨鎖，這樣修不淨觀。
3)汝這樣初修觀的時候，於一個青瘀做所緣境的時候，廣說乃至於一骨鎖做所緣境的時候，要發動你有力量的觀察。就是觀青瘀，要用極大的力量觀察它，思惟這個青瘀的相貌。
4)若是觀察青瘀的所緣境，已串修習，因為長時期觀青瘀的所緣境，觀道明淨，觀即是道，觀察的非常明淨，明了而清淨，就是青瘀的境界現前。現前的時候，現的非常分明，非常的清淨，清淨者，心裡面沒有一切雜念。
5)對於所緣的青瘀的相，很分明的現出來的時候，要觀察這個青瘀，觀的非常有力量，叫勝解。相續的這樣觀的時候，轉就是現起，現起甚麼？就是勝解現起，就是有力量的這樣觀察。再觀察二個青瘀，於三個青瘀，於四個青瘀，於五個青瘀，於十、二十、三十、四十、五十，或百青瘀，這麼多的青瘀做所緣境。或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，方就是東西南北，維就是東南、西南、東北、西北就是四維，廣大的虛空裏面都是青瘀。現出來無量無邊的心行，就是能觀的心，現出來無量無邊能觀青瘀的心，這個心遍一切處都是青瘀，沒有其他事情的間隔，這樣觀，你的能觀的心，就是很有力量。就是在諸方諸維裡邊，於中乃至沒有容受一杖端很小的地方。完全都是青瘀，這樣很廣大無邊。如於青瘀，觀膿爛也是這樣，乃至觀骨、觀鎖、觀骨鎖也是這樣子，遍一切處。
sacet punar anabhyāsamoṣānn aramate sopāyaṃ ca tadālamba tasmān nirvikalpādāla-mbanād vyutthāya savikalpa ālambane smṛtyupanibaddhaṃ kurūte/yad eva te pūrvo-dgṛhītam aśubhanimittaṃ tad eva manasi kurū tat prathamato nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā yad uta vinīlakam vā vipūyakam vā yāvad asthiśaṃkalikām vā // tathā prayuktaś ca tat prathamava (ta) ekaṃ vinīlakam adimucyasva yāvad ekām asthiśam-kalikāṃ yataś cātra kṛtaparicayo bhavasi / prabhāsvaraś ca tedhimokṣaḥ pravartate / tadālambanan dvau tadā dvau trīṇi catvāri paṃca daśa viṃśa trimśac catvārimśat / pañcāśad vinīlakaśataṃ vinīlakasahasraṃ yāvat sarvā diśo vidiśaś ca / pramāṇākāreṇa pūrvā[ṃ] nirantarām adhimucyasva /yesāṃ na syād avakāśaḥ antato daṇḍaviṣṭambha-nakoḍīmātram api / yathāvinīlakānām evaṃ yāvad asthiśaṃkalikānāṃ sarvam / evam adhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram avatara evaṃ ca punar avatara yāv-antyetāni vinīlakāni mayādhimuktāni yāvad asthiśaṃkalikā ato [a]pramāṇavarāṇi me pūrvāntabhārabhya
汝依如是勝解作意，應當趣入真實作意。於趣入時應作是念：如我今者勝解所作無量青瘀，廣說乃至無量骨鎖，真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知。所以者何？從前際來，於彼彼有、彼彼趣中，輪迴生死。我所曾經命終夭歿所棄屍骸、所起青瘀，廣說乃至所起骨鎖，無量無邊。如是所起，推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸、乃至骨鎖，假使有能斂在一處，其聚量等廣大脅山。如從前際，後際亦爾，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。
[解]1)你現在成就這樣的勝解作意，又怎麼辦呢？應當趣入真實作意，趣就是進一步，進一步能成就真實的作意。什麼是勝解作意？謂修靜慮者，隨自己的歡喜，於諸事相，就是青瘀膿爛、或是那一種相，增益作意就是增多作意。真實作意是甚麼意思呢？謂以自相共相及真如相，如理思惟諸法作意。
2)已經觀察青瘀而成就勝解，現在要轉變趣入真實的話，於趣入的時候，心裡面應該這樣念。如我現在的勝解，由勝解的觀想所作出的無量青瘀，就是唯心所現的意思。廣說乃至無量的骨鎖，都是由勝解作意變現出來，觀想出來。這樣的青瘀乃至骨鎖已經很多，但是真實的青瘀乃至骨鎖，那個數量是超過這個所觀境的，不可以計算出來。
3)所以者何？怎麼會真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知呢？從前際來，就是過去世的邊際，實在是找不到前際，前際還有前際，前際還有前際，所以就是從無始以來。於彼彼有，說那一個眾生都是一樣，在欲有、色有、無色有裡邊，或者不算無色界。於彼彼趣中，如果在欲有裡邊，有地獄、餓鬼、畜牲、人、天、阿修羅，在這裡輪迴，生了又死，死了又生。我自己曾經命終過，壽命到了才死，壽命沒有到就死掉。這樣在生死裡所棄捨的屍骸，那個屍體現出青瘀，廣說乃至所起的骨鎖無量無邊的，太多。
4)如是所起，推其前際，不可知故。前還有前，所以是不可知，前際不可知。假使有一個人，有能力把這麼多的屍骸集聚在一起，讓它不壞還是保持原來樣子，那麼多的屍骸放在一個地方，這個大地都不能容受，太多。於一劫中所棄屍骸，乃至骨鎖，假使有能收斂在一處，其聚量等廣大脅山，就像大脅山。如從前際來棄捨的屍骸是這麼多，後際也是那麼多，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。
tatra tatra bhavagaticyutyupapādeṣu mṛtasya kālagatasya yāni vinīlakāni nirva(ṛ)ttāni yāvad asthiśaṃkalikā-nivra(ṛ)tyāṃ / yeṣāṃ pūrvākoṭir na prajñāyate nivartamānānāṃ tāḥ sacet kaścit saṃharet saṃhṛtāś ca na vinaśyeyuḥ na ca pūtībhaveyuḥ / nāsti sa pṛ-thivīpradeśo yatra teṣām avakāśaḥ syāt / ekakalpikānām api,tāvad yāvad asthiśaṃka-likānāṃ sacet kaścit saṃhārako bhavet / tāsāṃ syāt saṃhṛtānāṃ vipulapārśva-parva-tasamā rāśiḥ / yathā pūrvasyāntara (pūrvānta)-m ārabhyaivamaparāntam api yāvat (/) duḥkhasyāntaṃ na kariṣyāmy evaṃ hi tvam abhiyukṣi(yuṃkṣva) / manaskāraṃ niśritya bhūtamanaskāram anatīrṇṇo bhaviṣyasi(bhava)/
又，非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那應頓觀察。纔應於一屍骸青瘀起勝解已，尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相，喜樂明淨，無諸擾惱，不強勵力。齊爾所時，應於如是屍骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前，爾時於內應修寂靜。如於青瘀，乃至骨鎖當知亦爾。由此道理，乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已，復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心方便除遣；安置眾相不顯現中，不全棄捨有分別相，亦不分別，唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別、寂靜而轉。
[解]1)又修習如是青瘀，乃至骨鎖毘缽舍那應頓觀察，就是一下子把所有的青瘀膿爛都把它觀察出來，頓是很迅速。現在，不要這樣觀察，這樣頓觀察是不對，不要這麼觀察。
2)如何觀察才對呢？剛剛起這個勝解，變現出來一個屍骸青瘀，立刻的令心寂靜住，不要再想那個屍骸，不要再觀察。什麼意思？此顯內攝其心，把所緣的屍骸又把它放棄，就是把觀相棄捨，復於所緣思惟止行，這是修奢摩他。前面修完觀，就告一段落，然後就修止。
3)修觀以後就停下來，修止，於內寂靜，寂靜到甚麼時候呢？到所緣境相，喜樂明淨，心裡面適悅相應就是喜樂。明淨，青瘀的所緣境很分明的顯現出來，而又心裡面還是很清淨。無諸擾惱，沒有欲尋思、恚尋思，這些擾亂的煩惱。不彊勵力，不須要用很大的力量。齊爾所時，就是到那麼多的時間，應於如是屍骸青瘀發起勝解。這時候又修觀。前面是修觀以後修止，修止以後又修觀。
4)若是這個時候於此所緣境界，前面說是不彊勵力，現在說是勵力，要特別用力，這個所緣境才現前，爾時於內應修寂靜，這個時候就不要勉強，就修止，再修止。青瘀是這樣修，修觀又修止，修止又修觀。乃至到骨鎖也是這樣子，修觀又修止，修止又修觀。由這個道理，就是一個青瘀乃至一個骨鎖，也是用止和觀，止而後觀，觀而後止的道理，乃至到無量的青瘀、無量的骨鎖，當知也是這樣修觀而後修止，修止而後修觀。
5)前面修止又修觀，修觀又修止，這樣令心寂靜已，復應發起寂靜勝解。就是從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心，方便除遣。內略其心，就是修止的時候心於所緣境，青瘀或是骨鎖不要多分別，等於是修止。方便除遣，這個時候善巧方便的除遣所緣境。青瘀、膿爛乃至無量的骨鎖這個眾相，安置在不顯現中，所緣境裡面沒有青瘀乃至骨鎖。但是還沒有完全棄捨這有分別相，還要保留一點，但是也不分別。
唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別，寂靜而轉。唯即於此所緣境界，安住其心，還是在所緣境上安住其心，這個心是無相、無分別，寂靜而轉。為什說不全棄捨有分別相亦不分別？就是於所緣境，也不棄捨它，也不取它。由於對於在所緣境上是用止行，心是止住在那裡不動，還是有這個所緣境的，所以不名為捨。你不在那裡各式各樣的分別，不名為取。
na caitāni vinīlakāni yāvad asthiśaṃkalikāyā vipaśyanāprayuktena sakṛd vipaśyita-vyā[ni] nānyatraikaṃ vinīlakam adhimucya punaś cittaṃ śamayitavyaṃ tāvac ca tad vinīkam adhimoktavyaḥ(vyaṃ) yāvat tasmenā(sminnā)lambane sābhirāmaprabhāsva-raṃ nopāyāsena paryavanahyate / na tāva(ā)t kālakaraṇīyaṃ bhavati / tasmin samaye adhyātmaṃ sā(saṃ？) śamayitavyaṃ yathā vinīlakam evam yavad asthiśaṃkalikaikā evaṃ yāvad apramāṇā anenaiva nayena veditavyā[ḥ] / cittam adhyātmaṃ saṃśamayi-tvā (saṃśamya)vimoktavyās tataḥ sarvapaścād apramāṇāni vinīlakāny apramāṇā yāvad asthiśaṃkalikā adhyātmaṃ cittābhisaṃkṣepeṇa vibhāvayaty anābhāsagatāyāṃ sthāpayati / na ca tāni nimittāny utsṛjati savikalpāni nāpi ca kalpayati / nānyatra tadālambanam eva nirnimittaṃ nirvikalpam upaśāntaḥ cittam avasthāpayati /
5.5.2.1.2.2.於修光明
彼瑜伽師復應教授。告言：賢首！汝先所取諸光明相，於奢摩他品加行中，及於毘鉢舍那品加行中，皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修奢摩他、毘鉢舍那；如是乃為於奢摩他、毘鉢舍那道，修光明想。若有最初於所緣境多不分明，數習勝解其相闇昧；由是因緣，後所修習所有勝解，亦不分明；雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明，數習勝解，其相明了；由是因緣，後所修習，轉復分明；雖少串習而相明了。
[解]1)那位善知識復應教授這位弟子，告言：賢首！你以前在靜坐的時候，所修的光明相，現在要用，怎麼樣用法呢？在修止的時候，在修觀的時候，都應該思惟光明相，如理的思惟光明相。怎麼叫作意如理思惟光明相呢？
2)假設你在靜坐的時候，能夠以光明俱心，就是心和光明在一起，心裡面有光明相。照了俱心，心裡面有光明，做什麼呢？幫助奢摩他和毘缽舍那，照了所緣境。明淨俱心，照了所緣境是什麼情形呢？就是能將所緣境的相貌，很分明的顯現在心裡面。無闇俱心，明淨的境就是在修止的時候，修觀的時候，沒有闇在心裡面，這叫做明淨俱心，也叫照了俱心，也就叫做光明俱心。心裡面有光明，這樣修奢摩他和毘缽舍那，若能夠達到這個程度，就可以算是奢摩他道、毘缽舍那道，修光明想。或是這樣解說，此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。於所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明淨俱心。無無明疑，是名無闇俱心。
3)若是這位禪師，最初修止觀的時候，心裡面沒有光明想，對於所緣境，不是那麼樣的分明，顯現出來的相貌就不是十分清楚。這樣繼續用功修止、修觀，達到勝解的時候，你的所緣境還是闇昧，就是不分明。由此因緣，以後所修習的不管是止、是觀，所成就的勝解也還是不分明。雖然說是時間也很多，時時的用功修止觀，連續不斷地這樣修習止觀，但是所緣境的相貌，還是不分明，這是沒有光明想的過失。
4)假設這位禪師修過光明想，最初一開始，對於所緣境的相貌，多分是分明很清楚。數習勝解，其相明了，由是因緣，後所修習，轉復分明，雖然串習的時間不是很久，但是所緣境的相貌非常明了，所以有光明想，有這樣的好處。
sa punaś copadiśyate yatte bhadramukha pūrvamevalokanimittam udgṛhītaṃ tattvaṃ śamathapakṣaprayoge [a]pi manasi kurū vipaśyanāpakṣaprayoge [a]pi āloka-sahaga-tena cittena saprabhāsasahagatena prabhāsvareṇānandha-kāreṇa śamathavipaśyanāṃ bhāvaya /evaṃ ca te śamathavipaśyanāmārge ālokasaṃjñāṃ bhāvayataḥ / saced ādita eva avispaṣṭodhivimokṣo bhaviṣyaty ālambane samya[gā]bhāsaḥ / sa tena hetunā tena pratyayena bhāvanābhāsād viśiṣṭatā bhaviṣyati/pracurābhāsagatā ca /sacet punar ādita eva vispaṣṭo bhaviṣyati / pracurābhāsaḥ / sa bhūyasyā mātrayā vispaṣṭataratāḥ pracu-rābhāsataratāñ ca gamiṣyati /
5.5.2.1.2.3.於修念住
5.5.2.1.2.3.1.趣入
如是汝由善取如是厭離相故、善取如是欣樂相故、善取如是奢摩他相故、善取如是毘鉢舍那相故、善取如是光明相故。於時時中，內以寂靜；於時時中，由隨相行毘鉢舍那思擇諸法；即於不淨正修加行增上力故，於諸念住漸次趣入。
[解]1)前面這幾段，汝由善取如是厭離相，世間上的衰損、興盛都是可厭離。善取如是欣樂相，持戒清淨，有堪能性，能得聖道，這是尊貴的事情，值得歡喜的事情，經過一番的修習，你對於這件事的印象很深刻。善取如是奢摩他相，你也經過長時期的修奢摩他，已經得到九心住。善取如是毘缽舍那相故，四種慧行的毘缽舍那相。善取如是光明相故，取得日、月、燈的光明，心裡面有光明，就是取得光明相。共五種相：一個是厭離相、一個欣樂相、一個奢摩他相、毘缽舍那相、光明相，取得這五種相。
2)成就這五種相，隨時，從時至時，心裡面這個正念，念奢摩他的時候，奢摩他就出現，那麼內心就是寂靜，而不動亂。無論是貪煩惱、是瞋煩惱，十種相，八種尋思，和五隨煩惱，五蓋的煩惱，不能夠影響，心裡面能夠寂靜住。
3)一切時中，由正念提起來毘缽舍那，把毘缽舍那建立起來，就是由隨相行的毘缽舍那，思擇諸法，要思惟諸法無常、無我、畢竟空的道理。
4)這幾種相，修成功，隨時都可以做得到這件事，這個時候，也就是以不淨為所緣境的時候，內心裡面這樣修行的時候，是有強大的力量。於身受心法念住，按照次第，向前進步。
sa tvam etat samveganimittena sūdgṛhītena prasadanīyanimittena śamathanīmittena vipaśyanānimittena loka-nimittena sūdgṛhītena kālam adhyātmaṃ cittaṃ saṃśayama-yankālena kālaṃ dharmān vicinvanti(cinvan) nimitta-mātrānusāriṇyā vipaśyanayā smṛtyupasthāneṣv avatara /
汝應先於內身所有三十六物，始從髮毛乃至小便，善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物，先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已；復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀，依自身內而發起故。次應於外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已；復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物，善取其相令心明了；又於他身內外不淨，善取其相，令心明了。於自所愛，汝當發起如是勝解。復於死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地；棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀，依自他身若內、若外而發起故。
[解]1)修身念住的相貌，怎麼樣修呢？將趣入時，還沒有趣入，但是開始趣入於四念住這個法門的時候，汝應先於內身所有三十六物，是什麼呢？始從毛髮，乃至小便，善取三十六物的相。你應該在自己內身裡面的這麼多臭穢的東西，先應該在心裡面，發動你的內心，現起來不淨的勝解，就是三十六物都是不淨，一樣一樣都在心裡面現出來，現出來這樣的勝解。一次又一次地發起這個勝解的觀想，觀想這個身體裡面的不淨，這樣，這就是修毘缽舍那觀。還要，叫這個心於內寂靜住，不修毘缽舍那觀，修奢摩他寂靜住。前面這一段文的要義，就是在內身中修循身觀，就是按照次第，一樣一樣觀察這不淨的相貌。為什麼叫內身中呢？你這個毘缽舍那觀是憑藉你自己的身體裡邊的這些不淨，而發起毘缽舍那觀，所以叫做內身中修循身觀。
2)寂靜住修奢摩他之後，不應該一直地修奢摩他，所以，其次應於外諸不淨物，就是不是你自己的內身，是他人的而是屬於死亡的死屍，叫做外，因為這個死屍這時候不是有情，那個身體變壞，有各式各樣的不淨物，要善巧地觀想那個不淨的相貌。怎麼叫於外諸不淨物，善取其相呢？你應該在內心裡面發動，用毘缽舍那觀，加上念心所，要把青瘀的相貌現起來，要注意地觀察青瘀的相貌，但是這個觀察是有力量的，所以叫做勝解。廣說乃至骨鎖勝解，或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無量的勝解。最初是觀一個死屍的不淨，觀成功，然後還是應該寂靜住。修奢摩他的止是增長定力，但是也同時能加強毘缽舍那觀的力量。這樣，再觀第二個、再觀第三個、第四個，乃至到大海邊，都是屍體，乃至全世界都是屍體。一次又一次不斷地現起來這不淨觀，這樣強有力的觀想以後，再令你的心修奢摩他。如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故，因為是觀察外邊的死屍而發起的毘缽舍那，所以名之為外身。
3)修外身的循身觀以後，復應於自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了。自身的內，就是現在在生存的時候，這一層皮是相似的清淨，但是裡面的三十六物，完全都是不清淨的。外諸不淨物，就是自家這個身體死掉，變成什麼樣的不淨物。又於他人的身體，內就是生存的時候，外就是死亡的時候，這兩種不淨是不一樣，善取其相，令心明了。對於自己所愛的這個臭皮囊，要發動這樣不淨的勝解，這樣觀察，破除這個愛。
4)這個人死亡以後，把他送到埋葬的地方。至塚間已，丟棄在地面上。棄在地已，至青瘀位，至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身，若內、若外，而發起故。
yadutāśubhāprayogam evādhipatiṃ kṛtvā evaṃ ca punar vicinvan bahirdhā ṣaṭtriṃśa-to (t)dravyāṇi kāyāt keśādi prasāva paryantā(ntaṃ) nimittam udgṛhya adhyātmam etā-ni sarvāṇi aśucidravyāṇy adhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya(sva) idaṃ te bhav-iṣyaty adhyātmaṃ kāyena kāyānupaśyanāyāḥ yadutātmano ntaḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar api bahirdhā aśubhānimittenodgṛhītena vinīlakaṃ cādhimucyasva yāvad asthi vā śaṃkalikām vā parīttena vādhimokṣeṇa mahadgatena vā [a]pramāṇena vādhi-mucyādhimucyādhyātmaṃ cittaṃ saṃśamaya idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā kāyena kāyānupaśyanāyā yad uta parasāntatikaṃ bahiḥ kāyam ārabhya sa tvaṃ punar apy āt-manaḥ antaḥkāye śubhatāparibhāvitena cetasāś cāśubhatāparibhāvitena cetasā parakā-ye cāntarbahiś cāśubhatāparibhāvitena cetasā 'tmānaṃ ghri(mri)yamāṇam adhimucy-asva mṛtam vā punaḥ śmaśāne [a]bhirnirhriyamāṇam abhinirhṛtamvā śmaśāne cchr-itaṃ choritam vā vinīlakāvasthaṃ vipūyakāvasthaṃ yāvad asthiśaṃkālikāvastham adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātma-bahirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ
汝復應於四無色蘊，由聞思增上力分別取相；於其三分，發起勝解。一、 於奢摩他品；二、於無散亂品；三、於毘鉢舍那品。於奢摩他品者，謂若汝心於內略時，起無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕無躁動，離諸煩惱寂滅樂想行；於所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉；汝應於此，如理思惟，發起勝解。如是名為於內受、心、法，修循受、心、法觀。
[解]你還應該於四無色蘊，就是受、想、行、識，這四個蘊是沒有四大。怎麼樣修法呢？由聞思力，聽聞經論，經論上告訴你，怎麼樣修受、心、法，就是自己學習。從經論上學習以後，要內心裡面專精思惟。由這兩個力量，分別取相，認識、觀察，取得受、想、行、識的相貌。在三個部份那裡，發起毘缽舍那觀。那三部份呢？一、於奢摩他品。二、於無散亂品。三、於毘缽舍那品。從這三個部份，發起受、想、行、識觀。什麼是於奢摩他品？
1)這位禪師，從奢摩他來學習，來修行受、心、法的觀察。怎麼修法呢？修止的時候，你心安住於內所緣境不分別，所以叫做略。雖然不分別，還是有一點分別，在心裡現出來沒有這種十相，也沒有八種尋思的分別，也沒有五蓋的隨煩惱，所以內心裡面是寂靜住。這是什麼境界呢？這樣的無相、無分別、寂靜，就是想、行。心裡面取無相的相貌，取無分別，取寂靜的相貌，就是想。而取就是行，就是這樣做把這個境界能現出來。
2)及無作用，就是沒有十種相的作用，無相的想行就現出來。無思慕、無躁動，沒有八種尋思的分別，你心裡面就不會思慕，就不會躁動。離諸煩惱寂滅樂，心裡面有寂靜想行的時候，就能離諸煩惱，就沒那個貪欲瞋恚五蓋的分別，這時候心裡面有寂滅的快樂。無作用想、無作用行、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂的想行。這些事情還是想行。
3)前面的無相、無分別，寂靜的這個境界，這個所緣境，沒有散亂的事情。這樣的境界，就是受等四無色蘊，就是受、想、行、識，你受無相、無分別寂靜想行，這是一種受。受、想、行、識四無色蘊，就是包括受念住、心念住、法念住。你在觀察四無色蘊的時候，它是剎那剎那展轉的變異，前一剎那不是後一剎那，後一剎那又不是後一剎那，展轉在剎那剎那的變異、差別。
4)剎那剎那都是新，而不是舊。剎那就滅了，滅了又生，所有生的剎那都是新，沒有停留到第二剎那，所以都是新的，而不是舊的。剎那剎那的生滅變化，雖有生滅，但是還是相續的、相續的變化。
5)你應該對這個受、想、行、識，無相、無分別、寂靜而住的受、想、行、識，相續的流轉，思惟它是無常，就是受念住，就是心念住、法念住，這是修無常觀。若是這樣的修行，這就叫做於內受、心、法，修循受、心、法觀。
sa tvaṃ punar api catvāvo 'rūpiṇah skandhāḥ śrutacintādhipate yena parikalpanimitta-graheṇa triṣu bhāgeṣv adhimucyasva śamathapakṣye vikṣepapakṣye vipaśyanāpakṣye ca / yadādhyātmaṃ cittam abhisaṃkṣipasi tatra nirmimittanirvikalpopaśamākārā nirv-yāpārānutsukāsaṃkṣobhaniḥparidāha nairvṛtyasukhasaṃjñākārā avikṣepālambanā ve-danādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandāḥ / pratikṣaṇaṃ pratikṣaṇamanyo 'nyatayā navana-vaniṣpurāṇatayā pravartanta ity adhimucyasva idaṃ te bhaviṣyaty adhyātmabahirdhā vedanāsu citte dharmeṣu dharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ /
於無散亂品者，謂汝於先取諸境界，緣諸境界，墮不定地，過去盡滅及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊；汝應於此，如理作意思惟：如是諸法，其性皆是誑幻所作，暫時而有，率爾現前，多諸過患，其性無常，不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受、心、法 ，修循受心法觀。
[解]前面是於奢摩他品，在止裡面現出來，無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂想，先修止，而後又修無常觀，受、心、法都是無常的，這叫做受、心、法觀。什麼是於無散亂品？
1)你這位修行人，沒有修行的時候，最初是不修行，而後才修行。在你沒有修行的時候，受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界。取著之後，就在這個境界上虛妄分別，這個時候你沒有心一境性，所以是入於不定地的境界。
2)但是，這是過去的時候，不是現在，現在已得心一境性，過去的時候這些散亂的境界，在今天來看都不存在。散亂的境界現在盡滅，就是無散亂。現在心裡面不是那麼散亂，但是有的時候會失掉正念，心裡面還會攀緣，顛倒妄想。你的心就亂，就會在原來串習的境界上打妄想，就是所生出來的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡，男女這個相。尋思，就生出來八種尋思。隨煩惱境，隨順煩惱的境界，就是五蓋。失掉正念的時候，心裡面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量，有力量的受等四無色蘊，受、想、行、識都是有力量的。汝應於此，如理作意思惟，觀察這個境界，把這個境界要排遣出去，就不散亂，所以叫做於無散亂品，這樣修行。
3)過去沒得定的時候，虛妄分別的境界；現在得定以後，偶然的有失念的、散亂的境界，這些法的體性都是虛誑、都是如幻如化，都是虛妄所作，就是心裏虛妄分別所作的。怎麼叫做誑幻呢？因為暫時而有。率爾現前，就是忽然間就出現，就是心的分別。多諸過患，這種虛妄境界本身有欺誑性，糊塗的人會被這些虛妄境界所迷惑。其性無常，它的體性是剎那變異，而沒有常恆住。不可保信，保就是信，是不可以相信它的。如是名為於外受心法，修循受心法觀。
ye pūrvaṃ viṣayopādānā viṣayālambanā asamāhitabhūmipatitā abhyapatitāḥ kṣīṇā ye caitarhi smṛtisaṃpramoṣāc cittakṣepe saty utpadyante nimittavitarkopakleśālambanā-dhipateyā vedanādayaś catvāro ‘rūpiṇaḥ skandhās teṣām ā(yā)pāyikatāṃ tavat kālika-tāmitvarapratyupasthāyitāṃ sādīnavatāṃ sadhruvatām anāśvāsikatām aparimucyasva/ idaṃ te bhaviṣyati / bahirdhā vedanācittadharmānupaśyanāyāḥ sattvaṃ
於毘鉢舍那品者，謂汝善取毘鉢舍那相已；住有相、有分別作意，於有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊，如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。如前所說，發起勝解。如是名為於內外受、心、法，修循受心法觀。如是汝由依不淨觀正修加行增上力故，於四念住當得趣入。
[解]什麼是於毘缽舍那品？你這個修行人，要取得毘缽舍那的相貌，就是作觀的時候，他是安住在有相，就是有所緣境的相貌。有分別，就是相是所緣境，分別是能緣，就是在所緣境上有種種分別作意。有相所緣境上，是內所生的受想行識無色蘊。如佛所教導的法語，按照那個道理觀察、思惟。思惟什麼呢？思惟此法剎那剎那的展轉的別異，前一剎那和後一剎那不同。唯是新新而非故故，這個法生滅而不中斷，所以還是相續的流轉。如前所說，發起勝解。如是名為，於內外受心法，修循受心法觀。你能這麼樣依不淨觀，正修加行的力量，就能悟入四念住的境界。
punar api vipaśyanānimittam udgṛhya sanimitte saṃkalpe manaskāre sthitaḥ / ye sa-vikalpasanimittālambanādhipateyā adhyātmam utpadyante / vedanādayacatvāro ‘rūpi-ṇaḥ skandhās teṣāṃ pratikṣaṇaṃ navanavatāṃ niṣpurāṇatāmanyo 'nyatā pūrvavad adhimucyasva / idaṃ te bhaviṣyati bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānupa-śyanāyāḥ [sattvaṃ]/evaṃ hi tvam aśubhāprayogam adhipatiṃ kṛtvā catvāri smṛtyupa-sthānāny avatīrṇṇo bhaviṣyasi /
5.5.2.1.2.3.2.明勝進
又汝應於念住加行，時時修習勝奢摩他、毘鉢舍那。汝於如是四念住中，安住正念，隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界，汝應捨此所緣境相，入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸，坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢、及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相，不應策發諸根。汝應於彼不作功用，善守諸根。若於如是諸境界相，應當策發諸根。汝應於彼正作功用，善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。於彼作意，善知其量，受用飲食。
[解]又你這位禪師，應該時時地要坐禪，就是對於四念住的加行，時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毘缽舍那。你於這樣的四念住裡邊，安住正念，就是苦、空、無常、無我，這樣的正念觀察。你在這個聚落邊住，或者在那個聚落邊住，乞食容易。修四念住的時候，修時間久了，四念住在心裡面，是相隨順的，也向前進步，叫做趣向。而後能夠相應，就是臨入。隨順所緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。這個時候，因為有事情要做，要到聚落，就應該心裡面捨掉這個所緣境相，不能再修觀。入彼村邑聚落乞食，就來到這個聚落裡邊，城邑的裡邊，乞食去。
1)到聚落裡邊乞食，你應該好好注意，要躲避開惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。澗就是水，兩邊是山，中間是水，就是澗。濠塹，濠也就是塹，塹也就是濠，就是週圍城牆外邊的水，繞城的水，叫做濠塹。株杌毒刺，這個株杌就是樹根，樹根露在外面的叫株，不露在外面的叫做根。杌就是樹裡沒有枝，沒有枝幹的樹，叫做杌。毒刺，有毒的刺。泥水糞穢，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，要避免這些事情。你自己到城市裡、聚落裡乞食，要遠離這些不好的威儀。污穢的坐具、污穢的臥具，都應該遠離。總而言之，你應該這樣善巧地保護你的身體。
2)若於如是諸境界相現前的時候，不應策發諸根。你應該不要採取什麼行動，你好好保護住自己，不要受到傷害。
3)若於如是諸境界相出現的時候，應當自己警策自己，發動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，汝應於彼正作功用。作什麼功用呢？善住正念，要保護住自己有正念，與道相應的正念，令諸煩惱不起現行。
4)汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。這樣修行、用功。遇見什麼境界，心裡面也要有所覺察，這個作意就好，受用飲食的時候，要知道量，不要吃太多，也不吃太少。
smṛtyupasthāne prayoge ‘pi tra/te kālena kālaṃ śamathavipaśyanāyāṃ prayoktavyaṃ / sa tvam evam upasthitayā smṛtyā caturṣu smṛtyupasthāneṣu yaṃ yam eva grāmaṃ vā nigamaṃ vopaniśritya viharasi sa tvaṃ tam eva grāṃaṃ vā nigamaṃ vā / tan nityena cittena tatpravaṇena tatprābho(bhā)reṇa ālambanam ālambananimittam utsṛ-jatā piṇḍāya praviśa /caṇḍasya hastinaś caṇḍasyāśvasya,caṇḍasya goś caṇḍasya kura-rasya ahiśvabhrasthāṇukaṇṭka-palvalaprapātasyandikagūthakaṭhallapāpike yā caryā śayanā-sanaparivarjanā [/] araksitas te ātmā bhavati / yeṣu ca te viṣayanimitteṣv ind-riyāṇi prerayitavyāni teṣv anābhogatayā asaṃvṛtānīndriyāṇi bhavantu /yeṣu vā punar nimitteṣv indrīyāṇi prerayitavyāni / teṣu teṣūpasthitā smṛtiḥ / bhavatu yad uta kleśāsa-mudācārāya / sa tvam evaṃ surakṣitena kāyena susaṃvṛtair indriyaiḥ sūpasthitayās-mṛtyā tadgatena mānasena mātrayā piṇḍapātaṃ paribhuṃkṣva /
又汝應與在家出家，說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。 一切世間非法言論，皆當遠離。雖復宣說如法言論，不應諍競。何以故？若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰，其心便住多戲論中，多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。
[解]1)又汝應與在家出家的人，同他們說話，說應量語，說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。說這樣的言論。世間上不合道理的言論，都應該遠離。
a)什麼是說應量語？說出的話，要不違背現量、比量及正教量。現量是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識能夠察覺到。
b)什麼是說應理語？合乎佛法的道理說出來的話。不違背觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
c)什麼是說應時語？這個時候這個話是有道理，但是這個時候不應該說，要注意時間。應順時機，能引義利，應該隨順當時聽你說話的人的根性，能夠引發那個人的智慧，能引發他的道心。
d)什麼是說正直語？聖道支攝，名正直語。屬於聖道，七覺支、八聖道，或者是符合三十七道品都是聖道。
e)什麼是說寂靜語？趣涅槃宮，名寂靜語。說出這個話，能幫助人到涅槃那裡。涅槃是寂靜的，你的語言能有這種作用，也就名為寂靜語。
2)雖然能夠宣說如法的言論，但是不要和別人爭論。別人不贊成你這個法語，他就和你辯論，你不要和他爭論。什麼原因不要和人爭論呢？若是這個人歡喜同人諍論，這樣住諍競語，互相難詰，你說東我就說西。若這樣，心就是住在很多的戲論裡面。這是沒有真實意義的事情，心安住在這裡，就是煩惱的境界。歡喜和人諍論，那麼靜坐的時候心裡就掉舉，就是把以前的事情，自己又說一遍，所以其心掉動，不安靜。
心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故，便令其心遠三摩地，就不容易得到三摩地。
mitabhāgī(ṇī) ca bhava,sārdhaṃ gṛhasthapravrajitair yuktakā(bhā)ṇī kālabhāṇī ārja-vabhāṇī / praśāntabhāṇī / adharmyā ca te[tvayā] kathā sarveṇa sarvaṃ parivarjayita-vyā/ dharmyām api te[tvayā] kathā[ṃ] kathayatā na vigṛhya kathā karaṇīyā / tat kasya hetoḥ [/] vigṛhya kathāsaṃrambhānuyogam anuyuktasya purūṣapudgalasya viharataḥ kathābāhulye cittaṃ santiṣṭhate /tathā bāhulye saty auddhatya manudhatye saty avyu-paśamaḥ / avyupaśāntacittasyārāc cittaṃ samādher bhavati / na tvam evaṃ cārī tvari-tatvaritam anutsṛṣṭe nālambanena bhe[a]dya-śamathavipaśyanāyāṃ yathodgṛhītenai-va nimittena pratanu-kāritayā vā,antakāritayā ca / yogaṃ kurū te (sa tvam) agnima-thanaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtya-prayogatayā pratatakārī bhava
如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐，於奢摩他、毘鉢舍那，如所取相，由恒常作、及畢竟作，修瑜伽行。猶如世間鑽火方便，起無間加行及殷重加行，汝應如是恒常修作、畢竟修作。又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身，我亦盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意勝奢摩他、毘鉢舍那，精勤修習，時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故，何況如是少分壽量、少時存活，雖極遠去不過百年，委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。若為此義受習於斷，汝於此義必當獲得，汝當最初證得下劣身心輕安，心一境性，後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。
[解]1)如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐。於奢摩他、毘缽舍那，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毘缽舍那相、光明相，恆常作，恆作、常作，就是不間斷的作，精進的這樣修行。及畢竟作，就是決定把這件事情作成功、圓滿。修瑜伽行，修止觀，修四念住。猶如世間上的人鑽木取火的方法，鑽火的時候，還要不間斷的鑽火，及殷重加行，就是專心一意的做鑽火的事情。汝應如是恆常修作，畢竟修作。
2)又汝應起這樣的願心，什麼願呢？假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，就是所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來。這麼多人的壽量現在都總集在一起，放在你的身上，那活的歲壽很大。我有這麼長的壽命，我也會盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意，就是能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毘缽舍那精進的修習，從時至時，我不會暫時的棄捨。
3)由於這個修行人，能夠正確的了知，如是所修瑜伽加行，會有大勝果、有大勝利。或者是禪定算一果，毘婆舍那的智算一果；或者是得禪定，進一步可以修聖道。閻浮提所有人的生命都集中在你一個人身上，都應該努力修學聖道，何況你的壽量是少分的壽量，少時的存活、生存。雖然說我能活很久，最久也不過是百年。就算要詳細的來計算，你這個生命不過須臾間而已。須臾就是四十八分鐘。如是汝應隨佛陀、善知識的教誨，恆常修作，要不懈怠，少少的事情不能夠耽誤自己用功，所以恆常修作止觀。畢竟修作，決定把這件事做完。
4)若是你為這件義利，接受這個法門，修學這個斷煩惱，證悟法性的法門。汝於此義，有這樣的決心的話，對於證悟法性這件事，一定會成功。
5)你應該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性，就是未到地定。先得到心一境性以後，繼續努力就會得到世間的廣大圓滿，就是四禪八定；出世間的廣大圓滿，就是得聖道，得阿羅漢道。
6)初修業的人才開始用功的時候，善達瑜伽諸瑜伽師，根據佛陀說不淨觀，而這樣教誨你，這是一個正當的教誨。你這樣用功修行，就是修不淨觀的修行，這是一個正當的修行。
evaṃ tu punaś cittaṃ praṇidhatsva saced yāvad āyur jambūdvīpe sarveṣāṃ jambūdvī-pakānāṃ manuṣyāṇām abhūt tatsarvam abhisamastaṃ mamaikasyaitarhi syāt/so ‘haṃ tāvad apramāṇenāyuṣā pramāṇayogaprayogeṇa ca sātatyasatkṛtyaprayogatayā pratata-kārī bhava[āmi] [/] evaṃ ca punaś cittaṃ praṇidhatsva /saced yāvad āyur jaṃbūdvīpe manasikāre śamathavipaśyanāyāṃ yogaṃ na rimcayaṃ(yan) yadutāsyaiva yogapra-yogasya mahā-phalatāṃ mahānuśaṃsatāṃ ca viditvā pragevāsmin pari-(praṇi)dhatte [/] āyuṣītvare jīvite dūram api gatvā varṣaśati(ta)ke parigaṇyamānamauntike [/] evaṃ hi tvaṃ yathānuśisṭaḥ pratatakārī vātyantakārī ca / yasyārthe prahāṇam upagatas tasy-ārthasyābādhako bhaviṣyasi / tat prathamata[s tam pra[kṣya]si / mṛdukāṃ kāyapraśra-bdhiṃ cittaikāgratāṃ tataś cottari vipulālaukikalokottarāṃ sampadamārāgayiṣyati-(si) / evam ayam ādikarmikas tat prathamakarmikaḥ / aśubhāprayukto yogajñenācār-yeṇa codyamānaḥ samyag a(k)codito bhavaty evaṃ ca pratipadyamānaḥ / samyak pratipanno bhavati /
5.5.2.1.3.慈愍觀
如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。其中差別餘趣入門，我當顯示。依慈愍觀初修業者，於外親品、怨品、及中庸品，善取相已；處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所，發起勝解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親、或於三親、或於四親、或於五親、十親、二十、三十、如前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是於怨及中庸品當知亦爾。
[解]1)如說貪行，是不淨觀之所調伏。如是瞋行，是慈愍觀之所調伏。乃至最後就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調伏。就是修持息念，能破除一切妄想。如其所應，這些事情都應該明白。其中差別的、不同的地方，除數息觀、不淨觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進入聖道，也就是入門，我應該顯示給你、開示你。
2)依慈愍觀初修業的人，靜坐時也是先修奢摩他，在奢摩他裡面要修毘缽舍那的時候，對於你有親厚感情的人，於你有仇恨的人，也不怨、也不親的中品，這三種人都能把他的相貌取在心裡。這個時候應安住在一個如法的坐位上面。由於你內心裡面有慈愍心，有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂，有這樣的好心腸，這個意樂不是在散亂心裡面，而是同時在禪定裡面。作意，這樣心裡面想。初開始時簡單一點，先於一個親愛的人，一個怨恨的人，一個中等的人，在這裡面發起勝解，把勝解的觀想發起來。
3)於此三品，就是對於怨親中是平等的利益安樂，這是一個很有力量的意願，這樣的意願和這個作意在一起活動，欲與這三種人的利益安樂的意樂。你心裡面就這樣作念：希望那些希求快樂的人，都能得到他所求的快樂。這個安樂，有三種不同。哪三種呢？就是欲界的快樂有兩種：一種是有罪的快樂，一種無罪的快樂。現在這位修行人在禪定裡面作如是觀，要布施眾生什麼快樂呢？沒有罪過的快樂。或是無罪有喜樂，就是初禪和二禪，樂裡面有歡喜，這也是無罪的一種喜樂。或無罪無喜樂，就是無罪，但是是沒有喜的安樂，就是三禪，這是最殊勝的樂。這三種樂，他平等地布施給親怨和中庸的人。
4)前面是初位，初位就是先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。這樣的觀想完以後，復於兩位親愛的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無間，發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品是這樣，我送給他無罪的欲樂，無罪的有喜樂，無罪的無喜樂，送給他們。如是於親品是這樣子，於怨及中庸品，也是為他們準備種種的樂來布施給他們。
yathā[a]śubhāvineyo [a]śubhāyāṃ tathā maitryavineyādayo [a]pi ānāpānasmṛtiparya-vasānāye yathāyogaṃ veditavyās tatrāyaṃ viśeṣaḥ / tadanyeṣv avataraṇamukheṣu taṃ vibhāvayiṣyāmi / tatra maitrībhāvanāprayuktenādikarmikā(ṇa) bahirdhā mitra-pakṣād udāsīnapakṣāc ca nimittam udgṛhya pratirūpaśayanāsanagato hi sukhādhyā-śayagatena manaskāreṇa samāhitabhūmikena pūrvam ekaṃ mitrarm adhimoktavyam ekam amitram ekam udisīnaṃ(naḥ) teṣu ca tripakṣeṣu tulyaṃ hitasukhādhyāśayoga-tena manaskāreṇopasaṃhāraś ca karaṇīyaḥ / sukhitā bhavanty ete sukhakāyāḥ sattvā yadutānavadya kāmasukhena anavadya-saprītikasukhena anavadya-niṣprītikasukhena / tataḥ paścād dve mitrāṇi trīṇi catvāri pañca daśa viṃśa triṃśat purvavad yāvat sarvā diśo vidiśaś ca mitrāmitra (tvaiḥ) pūrṇṇā adhimucyante /nirantarā yatra nāsty antaram antato daṇḍakoṭīviṣkambhanamātram api yathā mitra-pakṣeṇaivam amitrodāsīnapa-kṣeṇa vedītavyaṃ /
又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於諸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入時，應當發起如是勝解：如彼於我，謂親、謂怨、謂中庸品；我既欲樂、厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼 ，謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾；彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂；彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
[解]又那個禪師在禪定裡面，沒有棄捨慈愍的行動，既由修習如是慈愍的關係，於這個四念住，他就能悟入。修慈愍觀的時候，能悟入四念住。怎麼趣入呢？
1)謂趣入時，應當在內心裡面發動這樣的觀想，那個人對於我來說，我是他親愛的人，我是他的冤家，也不親、也不怨中庸品。那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品，我本人的情形怎麼樣呢？我也是歡喜快樂，生活快樂一點，不高興苦惱的境界。這就是內身修循身觀。就是我在禪定裏面，自己觀察自己，我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂，乃至色界天的快樂。
2)我這樣的想法，別人怎麼想法呢？其他人對於那個人認為是親，認為是怨，認為是中庸品，像我是歡喜快樂，不歡喜苦惱，那個人也同樣有這樣的心情。如是名為於其外身修循身觀。
3)我是這樣，別的人也是這樣，是什麼呢？像我也想要求得殊勝的安樂自在，彼諸有情亦復如是。那些有情和我一樣，與己相似，就叫作平等；我也願意快樂，不願意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣。我當與彼利益安樂，這都是在禪定裡面這樣思惟，與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
sa ca maitriprayogaṃ ca na jahāti / nānyatra bhāvayann eva maitrīṃ smṛtyupasthāne-ṣv avatarati /kathaṃ punar avataraty adhimucyamano [a]vatarati /yathāham apy anye-ṣāṃ mitra sammato [a]mitra sammataś codāsīnasammataś ca [/] aham api sukhakāmo duḥkhapratikūlaḥ / idam asyādhyātmaṃ kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam] / ete [a]pi sattvāḥ pareṣāṃ mitrabhūtā amitrabhūtā udāsīnabhūtāś ca yathā me te [a]pi sukhakā-māḥ duḥkhapratikūlā idam asya bahirdhā kāyānupaśyanāyāḥ [sattvaṃ] yathāhaṃ ta-thaite sattvā yathā me ātmanaḥ sukham eṣaṇīyaṃ sattvānām ātmasamatayātmatulyata yā eṣāṃ sattvānāṃ mayābhihita-sukhopasaṃhārakaraṇaya itīdam asyādhyātmabalir-dhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam]
此四念住，總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。若修行者，但取色相，謂取顯相、形相、表相，於親品、怨品及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解：我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增上意樂。如是我從先際已來，所有親品、怨品及中庸品，落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨、親已，復為中庸；為中庸已，復為怨、親。由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心，平等應與利益安樂。如從先際，如是後際，於生死中當復流轉，應知亦爾。
[解]1)此四念住，就是身受心法的四念住，它是總緣色、受、想、行、識諸蘊，以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故，當知說名壞緣念住，這個壞字就是間雜的意思。就是身念住裡面有受、心、法念住，法念住裡面有身、受、心念住，就是每一個念住都有其餘的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。
2)若是這位禪師但取色相，就是青黃赤白是顯相，長短方圓是形相，身體的活動表現於外的相貌。對於親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣觀察而起勝解。由此建立唯身念住。
3)這位禪師原來是修勝解作意，現在以勝解作意作依止處，能正趣入，就是能進步到真實作意的法門裡邊。就是這位修行人，趣入真實作意的時候，在奢摩他裡面作這樣的觀想，我一開始做勝解的觀想的時候，是少數的有情，親品、怨品和中庸品，乃至到很多無量無邊的有情，心裡面觀想，現出來無量無邊的有情，對這些有情，有利益的增上意樂，有安樂的增上意樂，這樣的觀想。
4)前面的這個觀想，我從無始劫以來，與我有親厚感情的人，或者是有仇恨的人，或者是無親無怨的人，在今天來說，這些人都是落謝過去，都已經不在。這些過去的有情類，或者是人間的人，或者是天上的人，或者是三惡道的人，所以叫做類。數目是太多，超過今天我做觀想的這個數目，比這個數目多得太多，這是數無量。
5)本來在觀想裡邊所現出來的有情是有親、有怨、有非親非怨的差別。但是實在是沒有差別，是平等的。怎麼知道呢？如是過去諸有情類，和我有親厚關係，但是都是無常的，為親厚以後，又變成我的怨家。同我做一個時期的怨家以後，又變成親厚的人，親愛的人。為怨為親以後，又變成中庸性的人，也沒有親，也沒有怨。也可能在這一世之中有這樣的變化，也可能經過多少世，前一生是怨家，這一生變成親友，或者經過多少世的變化。復為中庸，為中庸已，復為怨親。
6)由前面這樣的觀想，這就是個門，由這個門就達到平等的境界，就是由差別的境界進入到平等的境界，由這樣的觀想為義之門。一切有情平等平等，所有的眾生和我都是一樣的，今天同我是怨家，實在他以前和我是親愛的人，今天是親愛的，原來和我做過怨恨的人，都是這樣的，所以一切有情平等平等。沒有一點的親性、怨性、及中庸性這三種人，不是真實的。
7)由於前面在奢摩他裡這樣的觀想，這樣的勝解，我就普遍的於三品的眾生裡邊起平等心，大家都一樣，起平等心，我平等，不是說和我親厚的人，我給他利益安樂；不親厚的人、有怨恨的人，不要給他。都一樣，平等應與利益安樂。
8)如從先際這一段的觀想、勝解，從過去際是這樣，將來的時候，還在生死裡流轉，也是和我關係都是一樣，沒有親厚的差別。
catvāri caitāni smṛtyupasthānāni saṃbhinna-skandhālambanatayā saṃbhinnālamba-naṃ smṛtyupasthānaṃ bhavati / rūpanimittan tu yogī udgṛhya varṇṇasaṃsthānanimi-ttaṃ vijñaptinimittaṃ ca mitrā mitrodāsīnapakṣād (kṣebhyo) 'dhimucyate / tenedaṃ kāyasmṛtyupasthānam eva vyāvasthāpyate / so ‘dhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūta-manaskāramas yāvat araty evaṃ ca punar adhimucyamāno ‘vatarati/yāvad apramāṇāḥ sattvā ete mayā [a]dhimuktā /hitasukhagatenādhyāśayena / ato [a]pramāṇatarāḥ sattvā ye mama pūrvāntam ārabhya mitrā mitrodāsīnapakṣatayā [a]bhy atītā ye mama mitra-tāṃ gatvā amitratām upagatā amitratāṃ gatvā mitratāṃ codāsīnatāṃ topa(copa)-gatās tadanena paryāyeṇa sarva eva sattvās samasamā nāsty atra kācin mitratā vā,amitratā vodāsīnatā vā pariniṣpannety anenaiva paryāyeṇa tulyahitasukhopasaṃhāratā ca kara-ṇīyā /yathā pūrvāntam ārabhya evam aparāntam apy āramya satyāṃ saṃsṛtau saṃsāre
又我於彼先際已來，諸有情類未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍復有何益？但為除遣自心垢穢，令得清淨故起念言：當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤、諸善滋潤；望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚；彼於百分，不及此一；彼於千分，不及此一；彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分，不及此一。餘如前說。
[解]1)又我與彼三種有情，從無始以來，我以前沒有這樣修行過，所以沒有發起這樣的慈愍心。以前的事情都是過去，今天生出來這樣的慈愍心，普遍的布施他們，利益
安樂，但是對他們有什麼好處嗎？修慈愍觀的目的是破出去我自己心裡面的污穢，就是向來都沒有發利益人的心，總是有的時候希望別人倒楣，就是沒有好心腸，這都是垢穢。現在在禪定裡邊做如是觀，就是破除內心的污穢，使令內心清淨而已，不是真實對於那些人有什麼利益，這個難問是不須要。所以，就發動這樣的勝解，當令過去諸有情類，皆得安樂，這就是破除自己內心的污穢而已。
2)過去的這些有情，我對他們發好心，諸未來世這些眾生，還沒有出現，我也發出這種慈愍心，令彼當得安樂，也發這個心，使令我心裡面清淨。
3)前面這一段文，說明這位禪師在奢摩他裡邊，由勝解作意進步到真實作意裏邊。但是這個真實作意是什麼作意？是慈愍的作意。這個禪師住在慈愍作意裡邊，做如是觀，或者經過一個小時或者是二個小時，或者是多少時間。就有福、善的滋潤。福或者是從果說；善是從因說。滋潤，就是薰習，由薰習，由如是薰習，將來會得到可愛的果報，得到福果。諸善滋潤，現在有這個慈愍的良善的心情，薰習自己這一念心，這是在因上說，有因有果。望前邊所修的勝解作意，祇是慈愍作意，這二種作意來對比。
由真實作意的慈愍住中所得到的功德，前面的勝解作意，於此真實作意分成一百分，是真實作意分成一百分，前面那個勝解作意，還不如此百分之一，這個真實作意的功德殊勝。彼於千分不及此一，就是把真實作意分成一千分，前面那個勝解作意還不如它的千分之一。彼於數分、算分、計分，鄔波尼殺曇分，不及此一。數分，就是說百分不及一，千分不及一，百千萬分不及其一。算分，就是以強弱來計算。計分，還是計算，但是以貧賤的人和富貴的人相比。鄔波尼殺曇分，就是約因果說，就是真實
作意的因果和勝解作意的因果，也不能相比，也是不及其一分。餘如前說，前不淨觀說趣念住及勝修習，今於此中唯說趣入，其勝修習義無差別。故指如前，餘差別觀，皆應準之。
ye ‘pi ca mayā sattvāḥ pūrvāntam ārabhya tan maitreṇa cittenānukampitāh / kiṃ cāpi te [a]bhyatītā api tu tān etarhy anukampe yad uta cittaniṣkāluṣya(kaluṣa) tām avyāpa-nnatām upādāya /sukhitā bata te sattvā bhūtā bhaviṣyan (abhūvan) ye ‘pi ca na bhūtā anāgate ‘dhvani sukhita bhavantu evaṃ bhūtamanaskārān upratiṣṭhasya maitrīvihari-ṇaḥ yaḥ puṇyābhiṣyandaḥ kuśalābhiṣyandaḥ / tasyādhimokṣikamaitrīvihāragataḥ puṇ-yaskandhaḥ / śatimām api kalāṃ naupeti /sahasrimām api / saṃbhyām api kalām api / gaṇanām apy upaniṣadamapi nopaiti śeṣaṃ pūrvavat //
5.5.2.1.4.緣性緣起觀
又於緣性緣起觀中，初修業者由聞思慧增上力故，分別取相。謂諸有情，由有種種無智愚癡，現見無常妄計為常；現見不淨妄計為淨；現見其苦妄計為樂；現見無我妄計為我。彼諸有情，有如是等種種顛倒；顛倒為因，於現法受、及後所生諸自體中，發起貪愛；由貪愛故，造作種種生根本業；此煩惱、業為因緣故，感得當來純大苦蘊。[解]1)又於緣性緣起觀中，初開始用功的人，怎麼樣學習這個法門呢？初開始學習這個法門的人，由於自己肯努力拿出時間學習緣性緣起觀，學習以後，又能夠專精思惟緣性緣起觀的道理，這樣內心裡面就成就一個殊勝的力量。你這個智慧的力量，能分別緣性緣起的相貌，能把緣性緣起的相貌拿過來，顯現在你的心裡邊。
2)就是很多的眾生，由有種種的沒有智慧，很多的事情都沒有智慧，就是愚癡不明白道理。現見無常，眼前的這個大的局面，很明顯的就會有變化，你本身的榮華富貴會失掉，但是總是認為我有希望，妄計為常。現見不淨，妄計為淨，自己所愛著的境界都是不美妙的，但是就認為是美的。現見其苦，妄計為樂，根本吃很多的苦頭，但是還認為這裡面還是有樂。現見無我，妄計為我，從眼耳鼻舌身意的經驗上看，很多事情都不能自主，但總感覺到我能主宰，還是有我的。
3)這個欲界、色界、無色界的眾生，有這麼多的、各式各樣的顛倒迷惑。這個顛倒迷惑就是煩惱，以煩惱為因，在現在這個色受想行識的生命體裡邊，有很多的覺受；在這裡就是生出貪愛心。及後所生諸自體中，現在這個生命體終究有一天結束，又生出個生命體。現在這個時候，假設這個人不認為是斷滅，將來還有生命的話，也是發起貪愛。自體，就是自體愛。現法受，文句上好像偏於境界受，於境界受起愛。境界受也一定有自體受；有自體受也就有境界受。這兩種受都是發起貪愛。
4)由於自己有貪愛，貪愛的時候一定是有所不足，要進一步的爭取，就要採取行動，所以造作各式各樣的業力。這個業力是將來的生命生起的因緣，所以叫做種種生根本業。以業為因而得果，所以業就是根本。但是業的生起，以貪愛為根本，貪愛就是煩惱，所以是貪愛和業和果報，惑、業、苦。前面因煩惱而有業，因煩惱業為因緣故，就是招感將來的純大苦蘊，得到的色受想行識是苦惱的境界。
5)什麼是由貪愛故造作種種生根本業？愛有三種，謂欲愛、色愛、及無色愛，由此三愛近感當生，就是距離這個生命最近的，就是下一生，是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛，於爾所時，無明與愛非不俱有，無明緣行的時候，沒有愛嗎？也是有愛。受緣愛的時候沒有無明嗎？也是有，都是非不俱有。然而發業的是在無明這一方面它的力量，它的作用大，就是無明發業為初。貪愛能幫助你去受生死，就是無明造的業，那個業還不一定得果報，若有貪愛的時候，那個業才能得果報。貪愛在潤生這一方面說，無明就在發業這一方面說。貪愛能使令這個業最後圓滿，有招感果報的力量。所以雖然過去由無明造業，現在得阿羅漢道，就沒有愛，那個業就不能得果報，所以有這麼一個差別。是故當知造作種種生根本業，於中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛。
tatredaṃpratyayatāpratītyasamutpāda ādikarmikaḥ śruta-cintādhipateyena parikalpi-taṃ na nimittam udgṛhṇāty anyeṣāṃ sattvānām ajñānaṃ sammoho yeneme pratya-kṣam anityaṃ nityato [a]vagacchanti pratyakṣam aśuci śucitaḥ duḥkhaṃ sukhataḥ nirātmakatām ātmataḥ /viparyastā ete sattvā viparyāsahetor d(ṛ)ṣṭe dharme vedanāsu samparāye cātmabhāvābhirnivṛttau tṛṣyanti tṛṣitāś ca jatimūlakāni karmāṇi kṛtvā evam āyatyāṃ karmakleśahetu [...] kevalaṃ saṃduḥkhamabhimirvartayanty evaṃ nimittam udgṛhyādhyātmam adhimucyate /ayam api kevalo duḥkhaskandha evam eva saṃbhūta iti /
彼既善取如是相已，復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊，亦如是生。又我自體無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。如是緣性、緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於外身、受、心、法住彼循觀。若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。
[解]1)那個修行人，既然能夠取得緣起的相貌，在奢摩他裡邊，在他心裡面又發起勝解的觀想。我這個純是大苦惱的生命體，也是無明緣行、行緣識、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生，也是這樣現起的，沒有例外。
2)又我這個生命也是很多的，並不只是這一個生命。怎麼很多呢？從無始劫以來，從什麼時候開始的，不可知，推不到那個第一因。從久遠來就是這麼生的，不只是今天，所以這個生是很多。其他的三界內一切眾生，過去、未來、現在一切的生命體，苦蘊所攝，也都是這樣，也是無量無邊。有的是已生，有的是將來。
3)如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。我這樣觀想，這樣思惟，和事實是相符合，真實是這樣。離開真實作意之外，另外並沒有其他的勝解作意。
為什麼？因為觀緣起自相、共相及真如相，是故說言一切皆是真實作意，無別安立事相可得，是故說言更無所餘勝解作意。
4)這是由真實作意，轉入到修四念處觀。若是這位修行人，在奢摩他裡邊，能夠對自己現在的生命的色受想行識的諸蘊的緣性緣生。緣生是在果上說的，因緣所生的果；緣起是在因上說。作意思惟，思惟現在的色受想行識就是十二因緣這樣生起，是名於內身受心法住彼循觀。就是從緣起上來觀察色受想行識，觀察身受心法這四念住，這樣觀察，這就是於內修四念住觀。
5)若於他身現在諸蘊緣性緣生，作意思惟，是名於外身受心法住彼循觀。
6)前邊於自、他，都是約現在說。現在這個內外，若於自他過去、未來的諸蘊，緣性緣生作意思惟，這就叫作內外的身受心法住彼循觀。趣入是這樣，對勝進也像前面說。
ye cātmabhāvā nānantā[ḥ] paryantāḥ pūrvāntam ārabhya yeṣām ādir eva na prajñāya-te /te'py evaṃ bhūtā eṣām api sattvānām atītānāgatapratyutpannāḥ sarva evātmabhāvā duḥkhaskandhasaṃgṛhītā evam evābhimirva(ṛ)ttāḥ āyatyāṃ notpadyante / sa khalv ayam iyaṃ(daṃ)pratyayatāpratītyasamutpādamanaskāraḥ sarva-bhūtamanaskāra eva nāstya [ā]dhimokṣikaḥ / yadi na punar ātmano vartamanān skandhān pratītyasamutpa-nnān manasikaroti / tadādhyātmaṃ kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadā ca punaḥ pareṣāṃ vartamānān skandhān pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyātmabahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadātmanaś ca pareṣāṃ cātītānāgatān [skandhān] pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyatma-bahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / śeṣaṃ pūrvavat /
5.5.2.1.5.界差別觀
又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相，所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、珍珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等；取彼相已，復於內堅，而起勝解。次取其外諸大水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等；取彼相已，復於內濕，而起勝解。次取其外諸大火相，所謂熱時、烈日、炎熾，焚燒山澤、災火蔓莚窯室等中，所有諸火；取彼相已，復於內煖而起勝解。次取其外諸大風相，所謂東西南北等風，乃至風輪；取彼相已，復於內風，而起勝解。次取其外諸大空相，所謂諸方無障無礙，諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受；善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。後由聞思增上力故，起細分別，取識界相。所謂內眼處不壞，外色處現前，若無能生作意正起，所生眼識亦不得生。與是相違，眼識得生。如是乃至意法、意識，當知亦爾。取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識。諸種子界、種性、自性。
[解]1)又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相。外，就是生命體之外，取堅相，怎麼取這個堅相呢？所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、珍珠、琉璃、螺貝、
珊瑚、玉等。這些上面都有堅固的性質，取這個堅相。前邊取相是外邊，身外這個世界的四大的堅相，地大的堅相。復於內堅，內就是這個生命體，生命體裡面也有堅固的性質。起勝解，發起觀想，作如是觀。
2)復取其外諸大的水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等，這裡面都有水，取這個水的相貌。取外邊身外水大的相貌之後，又觀察內裡邊身體裡面的濕，作如是觀。
3)次取其外諸大火相，所謂熱的時候，極熱的太陽，大火燒得很盛，焚燒山澤，災火蔓莚，窯室等中，就是燒陶器的那個房子。你取這個火的相。取彼相已，復觀察身體裡面這個溫暖，取這個火相，而起勝解。
4)次取其外諸大的風相，所謂東西南北等風，乃至風輪的風，這個風輪應該就是大氣層。取彼相已，復於內風而起勝解，作這樣的觀想。
5)次取其外諸大空相，所謂諸方，諸方就是東西南北，無障無礙，這是大空相。諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受，這也是空相。善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。
6)由聞思增上力故，能夠取識相，怎麼取呢？要聞思，要學習佛法，然後才能明白識的相貌。識和地水火風來對比，地水火風是很粗顯，識是沒有地水火風，所以要分別它是要細分別，這個心要特別細，就是智慧，取識的相貌。就是內裏邊眼根，眼的組織沒有壞，沒有病。眼識所見的色法，就是外色處，也現前，就是在你觀的能力之內；若超過你的眼的能力之外的就看不見。眼識要現起，還須要有作意，來令眼識生起。若是沒有作意的現起、生起、正起，所生的眼識也不能生。與這個作意不具足相違，就是有作意，這個眼識才能生起。如是乃至意法意識，意根和法塵相對和合，才有意識，當知也是這樣，要有作意才可以。取這個相貌之後，次起勝解，就作如是觀，就知道我們這生命體裡面有地水火風四大，四大裡邊還有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。諸種子界，還有地界、水界、火界、風界在身體裡面，是種性。種性就是種子，山河大地都是由地水火風的種子現起，都是種子的體性，叫自性。做如是觀，這是起內勝解。
tatra dhātu prabhedaprayogaprayukta ādikarmiko bahirdhā pṛthivīkāṭhinya nimittam udgrahya tad yathā bhūparvata-tṛṇavanaśarskarakaṭhillamaṇimuktivaiḍūryaśilāpra-vālādikebhyaś cādhyātmaṃ kāṭhinyam adhimucyate /bahirdhā apsvabdhātor nimittam udgṛhya tad yathā nadīprasravaṇa-taḍāgakūpādibhya[ḥ] tathā mahato ‘gniskandhasya bdhau vādityakiraṇasaṃtāpitā bhūrāviṣṭebhyo [vā] sarvebhyaḥ / udārāgnisaṃpratāpi-tebhyo vā praśrayebhyaś ca no bahirdhā vāyuskandhāt pūrvad akṣiṇapaś cimottare-bhyo vāyubhyo yāvad vāyu-maṇḍalebhyaḥ / ye deśā [asty ādestāraṇīyā] vāyugatena sacchidrāḥ suśirāḥ sāvakāśāḥ tasmād ākāśadhātor nimittam udgṛhṇāty adhyātmam abdhātuṃ tejo dhātuṃ vāyudhā-tum ākāśa-dhātum adhimucyati (te) / śrutacintādhi-pateyena ca parikalpitena [/] evaṃ vijñānadhātor nimittam udgṛhṇāti / cakṣurādhyāt-mikam āyatanam aparibhinnaṃ ced bhavati / rūpam ābhāsagataṃ /na ca tajjo manas-kāraḥ pratyupasthito bhavati/ na tajjasya cakṣurvijñānasya prādurbhāvo bhavati / viparyayād bhavati / evaṃ yāvan manodharmān manovijñānaṃ veditavyam / evaṃ nimittam udgṛhyāpy eṣāṃ sarveṣāṃ vijñānānām asmin kāye ca[ā]tur-mahā-bhūtike bījaṃ dhātur gotraṃ prakṛtir ity adhimucyate /
又於如是四大種中，先起支節麤大勝解；後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析，乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分，尚起無量、最極、微塵積集勝解，何況身中一切支分。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。
[解]1)又於如是四大種，就是地水火風是一切所造的地水火風的種，所以叫做種子。先起支節麤大勝解，先要發起身體的肢節，它是頭、兩手、兩足，還有脊骨這一些肢節是粗大的、很顯著的，先作如是觀。
2)先作粗大的觀想之後，再觀察它作微細的分析，就變成微細的東西，就這樣觀。
3)如是漸次分析，由粗而細、由大而小，這樣逐漸的把它分析，變成微細的時候，就像甚麼似呢？就像向遊塵量，向就是窗戶，窗戶開了，有陽光照進來，就看到虛空裡邊有微塵在那裡動，這叫做遊塵。觀察你的身體，逐漸地把它分析到像窗戶裡邊遊塵那樣的量，像那麼微細，這麼粗大的身體不見，就看見微細的塵那樣子。如是漸漸乃至到極微，作這樣的勝解，作這樣觀。
4)一一支分，尚能夠發起無量，那麼多無量數、最極微小的微塵的積集，身體就是那麼多的微塵積集而成，作如是觀。何況身中一切的支分，就是全體是更多的微塵。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。
tāny etāni catvāri mahābhūtāni tat prathamato [a]ṅgapratyaṃgo(gato) [a]rthaṃ vinā-py adhimucyate / tataḥ paścāt / śūkṣmatarāvayava prabhedāna (ā)dhimuayate / evaṃ yāvad gatāyanapraviṣṭa-[s]tu[ṭi] samatayā evaṃ yāvac chanaiḥ śanaiḥ paramānuśo ‘dhimucyate / sa ekaikam aṅgāvayavapramāṇa paramāṇu-sañcayasanniviṣṭam adhimucyate /
次於空界，先當發起所有麤大空界勝解。所謂眼、耳、鼻、喉筒等種種竅穴，由是吞咽、於是吞咽；既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。
[解]次於虛空界，先當發起所有粗大的空界勝解，無障礙的空是很廣大無邊際，做這樣的觀想。就是在內身裡邊，眼睛裡邊也有空隙；耳裏頭也是有；鼻子裏頭也是有；喉嚨也是有，筒就是指喉嚨，食道就像一個筒。種種竅穴，身體裡面各式各樣的竅穴都是虛空。由於要滋養生命，就是身體有這樣的喉，就可以吞咽食品。就是在喉這裡，食道也是到胃裡面。既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細的勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。初開始先觀察粗大的空，然後逐漸觀察小的，乃至到最小的，就是身體裡面周身的毛孔也都有空。
cakṣuḥsauṣiryaṃ vā śrotraghrāṇasya kaṇṭhanāḍaṃ yenābhyavaharati/ yatra cābhyava-harati/ yena cāsyābhyavaharitam adhobhāgena pragharitam audārikam ākāśadhātuṃ tatprathamato ‘dhimucyate/ tataḥ paścāc chanaiḥ śanair yāvat sarvaromakūpānugataṃ sauṣiryam adhimucyate/
後於識界，漸漸發起所依、所緣、及以作意，三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時，由諸所依、所緣勝解，分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析，此亦如是。
[解]1)後於識界，逐漸的觀察所依、所緣，識要有所依，依止處，就是眼耳鼻舌身意，這六根為六識的依止處。眼識以眼根為依止處。所緣，就是它所緣的色聲香味觸法。有所依的根，有所緣的境，還要有一個作意的心所，這個識才能現起。三世時分，有過去、有未來、有現在。有前一剎那，有現在的一剎那，還有後一剎那。品類差別，有善念、有惡念，有不善、不惡這些差別。無量勝解，這樣來計算心的微細，心的境界是很多很多。對於識界這方面，發動觀想的時候。由諸所依、所緣勝解，分析識界，分析識它是剎那剎那的變異，也就是微細的境界。
2)不但是於識作觀想，也以十種所造諸色，十種就是眼耳鼻舌身、色聲香味觸，加起來十種所造諸色，要發動這個觀想。前面說到四大種微細的分析，這個四大造色也是這樣分析。
vijñānadhātuṃ punaḥ śanair śanair āśrayālambanamanasikārād ca prakārabhedenā-pramāṇam adhimucyate/ vijñānadhātum eva cādhimucyamāna āśrayālambanādhimo-kṣeṇa tasyaiva vijñānadhātor daśavidham upādāyarūpam adhimucyate/ tad api tathai-va yathaiva mahābhūtāni//
若於自身各別諸界而起勝解，是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界而起勝解，是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解，名於內外住彼循觀。
[解]1)這位修行人在奢摩他裡邊於自家的生命體，各別的諸界而起勝解，做這樣的觀想，是名於內諸念住中住彼循觀。
2)若於其餘非有情數所有諸界，而起勝解，是名於外住彼循觀。
3)若於其餘諸有情數所有諸界，而起勝解，名於內外住彼循觀。其餘的諸有情，不是無情數，有情數生命體裡邊，也有地水火風空識諸界而起觀想的時候，叫做內外住彼循觀。因為自家生命體之外所以叫外，而屬於有情所以叫做內。
yady ātmanaḥ pratyāmikaṃ dhātum adhimucyate/ so ‘dhyātmaṃ smṛtyupasthāneṣu carati // atha pareṣām asattvasaṃkhyātānām evaṃ bahirdhā/ atha pareṣām sattvasaṃ-khyātānām evam adhyātmabahirdhā//
復有異門，謂於己身而起勝解，臨捨命時，如前廣說，至青瘀位、或復膿爛，即於膿爛發起種種流出勝解，漸漸膿流展轉增廣，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。發起如是膿勝解已，次復發起火燒勝解。謂此身分，無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已，復起餘骨、餘灰勝解；復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。既飄散已，不復觀見所飄灰骨，及能飄風；唯觀有餘渺茫空界。
[解]1)還有一個不同立場的解釋，就是對於自己的生命體而發動觀察，就是接近要棄捨這個生命的時候，像前邊意地裡面說，死掉以後把他送到葬埋死人的地方，放在那裡，到青瘀的階段，青瘀以後經過一個時期，身體就壞、就流膿。即於膿爛發起種種流出的勝解，就作如是觀。流出，怎麼叫流出呢？漸漸地，初開始時是流血，而後流膿，展轉地就特別多，青瘀膿爛，流膿、流血的境界愈來愈大，像大海那麼多、像大地那麼多，到大地的邊際，都是死屍，都是流膿、流血充滿，在奢摩他裡作如是觀。
2)發起這樣的膿勝解以後，次復發起火燒的勝解，這個身體的部分，有無量無邊的品類差別；人有各式各樣的人，還有老虎、還有狼、還有很多的眾生的品類差別。這些死屍在那裡，有大火、有無量無邊的品類這些屍體，都被燒燼。燼，是火燒剩下來的部份。
3)火熄滅以後，還要做如是觀，還有骨頭，還有灰的勝解，要做如是觀。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。
4)心裡面再觀想，有很多的風，有很大的風，飄散此細末，普遍到十方世界。
5)既飄散已，不復觀見所飄骨灰，及能飄風；唯有看這是一個廣大的虛空而已，其他都不見。
paryāyaḥ punar aparam imaṃ kāyam ātmano mriyamāṇam adhimucyate/ pūrvavad yāvad vipūyakāvasthaṃ vipūyakaṃ vā punaḥ pūyapraghariṇam adhimucyate / sa śanair śanais tat pūyasrotas tāvad abhivardhayati/ yāvat samudraparyantāṃ mahāpṛ-thivīṃ pūyasaṃpūrṇām adhimucyate // angina vā dahyamānaṃ taṃ kāyam anantākā-rādhimuktim adhimucyate mahatāgniskandhenānantenāparyantena // nirvṛte vā punar agnāv asthiśeṣaṃ bhasmaśeṣaṃ adhimucyate ‘nantenāparyantenādhimokṣeṇa// tāni vā punar asthīni cūrṇāni kṛtvā/ apramāṇena vāyuskandhena diśo diśo ‘pahriyamāṇāny apahṛtāni vādhimucyate// apahṛteṣu ca tāny asthīni tac ca bhasmaṃ taṃ ca vāyuṃ na paśyasya/ ākāśadhātum evāvaśiṣṭaṃ paśyasy/
如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別，於其身相住循身觀；從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意，於內外身住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界、火界、地界、風界、虛空界相。我從無始生死流轉，所經諸界無量無邊，甚過於此，謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊，擁逼劫掠，穿牆解結。由是因緣，遭無量度截手刖足，斬頭劓鼻，種種解割身諸支節。由是因緣，血流無量。如是所有淚、乳、血攝水界水聚，四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸，如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨，狼籍在地，亦無比況。又經無量風界生滅，分析屍骸，亦無比況。又經無量諸屍骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉。如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。
[解]1)像前面這一段的這些作意。依於內身的不淨、外身的不淨，就這樣努力地修觀行、修觀想，入六界差別。在身相，這個不淨相，乃至到死亡的住循身觀。從這裡，就入到真實的作意，入到虛空。
2)謂由如是勝解作意於內外身住循身觀的時候，由勝解的力量，我此所作，就是由勝解所作，由觀想的力量變現出來的無量無邊的水、無量無邊的火界、地界、風界、虛空界，這些相貌，都是內心的觀想。觀想自己從無始以來，一直地生了又死，死了又生，在三界裡面流轉，所經過的地水火風空識諸界是無量無邊，多過如此前面說的這種境界。
3)謂由父母，有兄弟、有姊妹，這些眷屬可愛的人喪亡，及由親友財寶、祿位的離散失壞。這些不可意的事情出現，就是心裡面悲傷，淚流得就像下雨似。又飲母乳。又由作賊，擁逼，就是擁有廣大的力量，把國王打垮，他做國王。劫掠，就是強盜，強盜人家的權勢。穿牆解結，小偷把人家的牆擣個洞，然後把人家的寶解開，盒子解開，拿人家的財富。因為你做這種事情，人家會反抗，你就被捉住，無量劫來很多次，被人家截斷手，刖足把足割斷，斬斷頭，鼻子割掉，種種的解割身諸支節，由是因緣血流無量。如是所有，淚攝的、乳攝的、血攝的水界、水聚、四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一，太多了，廣說如前。
4)又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸如是火聚，亦無比況。
5)又經無量的棄捨的骸骨，死掉就棄捨。狼籍在地，狼籍，就是很混亂的境界，亦無比況，太多也不能比況。
6)又經無量風界生滅，分析屍骸，也不能比況，也是太多。
7)又經無量諸屍骸中眼等竅穴，也是很多。
8)又經無量諸識流轉，後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉，也是無量無邊。如是安立後際諸趣，期限不決定；怎麼不決定呢？有人發菩提心，能夠精進修學聖道，可能三生得阿羅漢；若是懈怠，很多劫還沒得阿羅漢，所以這個時間不決定。如是乃至無量識界。
evaṃ tāvad adhimuktimanaskāreṇādhyātmabahirdhāśubhāprayogasaṃniśrayeṇa dhātuprabhedapraveśāt kāye kāyānudarśī viharati bhūtamanaskāreṇa punar evam adhimucyamāna/ adhyātmabahirdhākāye kāyānudarśī viharati/ yāvad apramāṇo me ‘yam abdhātus tejodhātus pṛthivīdhātur vāyudhātur ākāśadhātuś cādhimuktaḥ/ ato ‘pramāṇataro yo me ‘navarāgre jātisaṃsāre saṃsarataḥ mātṛmaraṇeṣu pitṛmaraṇeṣu bhrātṛbhaginījñātimaraṇeṣu bhogakṣaye dhanakṣaye ‘śruprasyanditaṃ pragharitaṃ/
mātuḥ stanyapānaṃ pītaṃ/ corapāripanthakabhūtena ca sandhicchedakena granthi-mocakena satā/ apramāṇāni hastacchedanāni pādacchedanāni śīrṣacchedanāni nāsikā-cchedanāni vividhāny aṅgapratyaṅgacchedanāny anubhūtāni/tatra cāpramāṇaṃ rudhi-raṃ pragharitaṃ yasyāśrukṣīrarudhirasaṃgṛhītasyābdhātor apskandhasya catvāro ‘pi mahāsamudra udakahradapratipūrṇaḥ śatimām api kalāṃ nopayānti/ vistareṇa pūrva-vat// apramāṇāni ca tatra tatra bhavati cyutyupapādeṣu kaḍevarāṇy anginā dagdhāni/ yasyāgniskandhasyopamā ‘pi nāsty apramāṇāni cāsthīni pṛthivīnidhānāni saṃvṛttāny/ apramāṇaś ca vāyudhātur niruddho yena tāni kaḍevarāṇi pravibhaktāny/ apramāṇaṃ ca teṣāṃ kaḍevarāṇāṃ cakṣurādisauṣiryam abhūd/ apramāṇaṃ ca vijñānasrotam utta-rottarāṇi kaḍevarāṇi navanavāny upādāya yāvad etad bhūmiṃ paścime kaḍevare tad vijñānasrotaḥ saṃniviṣṭam/ āparāntikā ‘pi gatir asyā niyatā/ evam apramāṇo ‘yaṃ yāvad vijñānadhātur iti/
5.5.2.1.6.阿那波那念
又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師，或鍛金銀師，吹筒櫜袋，或外風聚入出往來，善取相已，由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麤穴往來，而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱。無量風聚於中積集，如妒羅綿，或疊、絮等，諸輕飄物，於是諸相而起勝解。
[解]1)又於阿那波那念正加行中，初修業的人，先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡，這有風進來、有風出去；或打鐵師、或者鍛金銀師，他們需要有火，要吹筒發動這個火。囊袋，就是皮袋，也是發動這個火用。或者外邊有風入進來，或者裡面有風吹出去，風一往一來，你要取到這個相。知道外邊的風的出入，從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體，有入息、有出息，入出息念，要觀想入息、觀想出息。
2)彼又要先對微細的息風，就是這個息也叫做風，經過心臟和胸部，粗大的空穴，它是一出一入，像這樣觀察。
3)然後漸漸於眾多風而起勝解，就是有眾多的風，去觀想。風者，動也。氣在流動我們自己感覺到，就是血也在流動，舉手動足也都是動，也都是風。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入，這樣觀察。
4)這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐，到處都有風，是風所統攝。這個風在身體裡面運行，就可以使令這個身體，成為一個靈活的一種生命體，所以是它所統攝的；如果它不動，這個身體就結束，所以是風聚所攝。在這個身體到處都有風的藏隱，藏隱在一切處，這個身體每一部分它都有風，這個風在身體裡邊，就像是輕飄物那樣，非常的靈活。如妒羅綿或疊絮等，諸輕飄物。妒羅綿是什麼呢？就是柔軟的花草。疊，就是特別微細的毛布做的手巾。絮，就是柳花。這些東西都是輕飄物，為風所動，就知道那是有風。學習這個法門的時候，可以在這麼多的相狀上起觀想。
tatrānāpānasmṛtiprayogaḥ prayuktādikarmika ubhayato dvārakād vā avavarakād aya-skārabhastrābhyāṃ suvarṇakāram adhamanānyā vā bahirdhā vā vāyuskandhāt prave-śaniṣkramaṇopagaman āpagamananimittam udgṛhyādhyātmāśvāsapraśvāsālambanayā smṛtyā āśvāsapraśvāsān adhimucyate// sa tatprathamatas tad anukān vāyuparipelavān hṛddeśaudārikasauṣiryagamanāgamanatayādhimucyate// tataḥ śanaiḥ śanais tān vāyūn prabhūtatarān prabhūtatamān adhimucyate/ evaṃ sarvaṃ kāyaṃ vāyuskandhānuga-taṃ vāyuskandhatvaparivṛtaṃ vāyuskandhopagūḍham apramāṇavāyuskandhasya ma-dhye saṃniviṣṭaṃ/ tadyathā tūlapicur vā karpāsapicur vā laghukam adhimucyate//
彼若於內入息出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解；或於已死入息出息無有流轉而起勝解；或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故，爾時名為於內外身住循身觀。
[解]1)若是那個人體內的入息和出息，流轉不絕，不斷的在流動，這位禪師就這樣的作意思惟出入息在流動。爾時名為於其內身住循身觀，你這樣觀察，能使令心寂靜、不散亂。
2)若這個人生命結束，身體變壞，觀察他的身體，就是他的入出息不活動，作意思惟，爾時名為，於其外身住循身觀。
3)若是這位禪師，對於自己臨欲死亡的時候，這個時候他還是修阿那波那念，觀想這個身體氣息的情況，這是內。或者這個人已經死掉，觀察入息、出息不流轉的情況，作如是觀，這就是於外。或者這位禪師，對於生命體還沒有死亡的時候，他的入息、
出息就不動，作這樣的觀想。沒有死這就是內，沒有出入息就是外，所以於內外，這是兩種觀想。沒有死亡，怎麼會沒有出入息呢？如果得到色界第四禪，或者是在母腹中，在胎藏的時候，是沒有出入息。修行到第四禪，自然是這樣子。小孩子沒有出胎的時候，也是沒有出入息，自然是這樣子，爾時名為，於內外身住循身觀。
sa yadādhyātmam āśvāsapraśvāsānāṃ pravṛttim anuparatāṃ manasikaroti/ tasmin samaye ‘dhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati// yadā punar apareṣāṃ mṛtakaḍevareṣu vinīlakādiṣv avasthāsu / uparatām āśvāsapraśvāsapravṛttiṃ manasikaroti / tadā bahir-dhākāye kāyānupaśyī viharati// yadā tu punar ātmānaṃ mriyamāṇam adhimucyate/ mṛtaṃ vāśvāsapraśvāsapravṛttivirahitam adhimucyate/ tasmiṃ samaye ‘dhyātma-bahirdhākāye kāyānudarśī viharati//
5.5.2.2.正加行
遍於一切正加行中，應修如是止品助伴、止品所攝無倒加行。所餘一切，如前應知。
[解]這位禪師普遍於一切正加行裡面，這裡是說，所有的九種加行，都名為正加行。應該學習前面說的阿那波那念這個加行。助伴，因為沒得聖道，沒有與第一義相應，心是有助伴。止品所攝，無倒加行，這個加行是屬於止品，是最正確的，沒有錯誤的一種修行。這裡說無倒加行，其餘八個加行如前面三十一卷那裡面說的應該知道。
1)什麼是遍於一切正加行？如說阿那波那念所緣，若是處轉，就是出入息，就是由臍至鼻，這叫出息；由鼻至臍，這是入息。出入息就在這個地方流動，這叫是處轉。若乃至轉，就是出息，是由臍到鼻，這就是至；入息，是由鼻到臍，臍是它所至的地方。若如所轉，入息的情況，和出息的情況，如其自然地活動，不要控制它。若時而轉，就是修入出息的時候，知息出、知息入；知息長、知息短，十六勝行裡面有這件事。因為能夠安住在出入息，正念分明，就是隨著出入息這樣，沒有散亂、掉舉，也沒有昏沈，隨時這樣做。那個時候，由於自己用功就會明白，這個修行有這樣的相貌。
2)什麼是止品助伴？即於阿那波那念的法門裡面，就修習這樣的觀想，像前面的數息觀，所說的那個勝解，也就是這裡邊說的這一段文，就叫作止品助伴。
sarvaprayogeṣu ca śamathapakṣe sahāyaṃ śamathapakṣe parigṛhītaṃ prayogaṃ karoti/ pūrvavac cānyat satyaṃ sarvaṃ śeṣaṃ veditavyam/
如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。
[解]像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，初開始坐禪的人，蒙受善知識的教誨，就開始努力修行的時候。安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，正知也具足正念，調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂，就是得自在。
1)若於如是正加行中，恆常修作，不懈怠，常是這樣用功。畢竟修作，所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意，沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂，能這樣長時期用功，雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你，是名熾然。
2)若是這樣修五停心觀，修奢摩他，修毗缽舍那。很真實，很認真知道這時候心裡面是亂，有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。不亂，這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果打妄想，就失掉所緣境，就沒有正念。不忘所緣境，一直的憶念所緣境，就是具足正念。 就是打妄想，自己還不知道打妄想，就沒有正知。
3)假設這位修行人，能夠取得諸厭離相，老、病、死是可厭離的事情，身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，有厭離心。若能善取諸欣樂相，有歡喜學習戒、定、慧，對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧，如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪，就是有厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣，這是調伏貪。調伏世間的憂，就是有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道。
4)前面這三段的解釋，由這個因緣，由這樣的理由，就宣說那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。
evaṃ sati ādikarmikaḥ/ samyag evoditaḥ samyag eva ca pratipadyamāna ātāpī vihara-ti saṃprajānaḥ smṛtīmān vinīyābhidhyādaurmanasyaṃ/ yat tāvat tasmiṃ prayoge sa-tatakārī bhavaty atyantakārī/ na ca samyag āgataṃ manasikāraṃ saṃgaṇikādibhir vikṣipati/ idam asyātāpitāyāḥ// kaḥ punar vādah sarvakāyamayaṃ(yam / ayaṃ) dhātu-prabhedaprayuktasya cārthaprabhede-paryantaḥ rūpiṇāṃ tā baddhātūnām ākāśadhā-toḥ punaḥ / yat punar asya tasmin prayoge śamathavipaśyanābhāvanāyāṃ vikṣepā-vikṣepaparijñāvadhānam idam asya saṃprajanyasya smṛtisamatāyāś ca [/] yat punaḥ saṃveganimittaṃ prasadanīyaṃ ca nimittaṃ sūdgṛhītaṃ bhavatīdam asyābhidhyā-daurmanasya vinayasya tasyaivam ātāpino viharato yāvat(d) dvitīyaloke [a]bhidhyā-daurmanasyaṃ
5.5.2.3.最初觸證於斷喜樂心一境性
5.5.2.3.1.加行
先發如是正加行時，心一境性、身心輕安、微劣而轉，難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘鉢舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長，能引強盛、易可覺了心一境性、身心輕安，謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時，不久當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。
[解]1)最初由善知識的教導，先發就是開始，開始這樣努力修行。這個時候，能夠把這一念散亂的心安住在所緣境，但是時間不是很長，又跑了，再把它收回來，再安住
在所緣境上。這樣用功修行的時候，身心也是有輕安樂，只要心裡安住在所緣境上，不要昏沈，也不要散亂，就是會有輕安樂。但是微劣而轉，力量很小、很隱微，不明顯，在你身心上活動，就是不明顯。不容易覺知，不容易明白。
2)初開始用功修行，但是你的意願沒有滿願，還繼續努力修習勝奢摩他，展轉殊勝，初開始修奢摩他，奢摩他是不值得讚歎，但是展轉，它就不錯了，同時也修觀。身心澄淨，因為有這樣好的奢摩他、毘缽舍那出現，身清淨，心也清淨，就是沒有這些不合道理、不如法的事情。身也調柔、心也調柔，調柔就是表示煩惱不那麼強，有煩惱是一個動亂的相貌，是一個剛強的相貌。身心也是有輕安樂。什麼是澄淨？就是滅除垢穢，就是五蓋。什麼是調柔？就是有能力修更殊勝的法門。
3)在內心裡面，初開始用功的時候，就有身心輕安，但是微劣的心一境性，身心輕安，逐漸地就增長。因為一直地修奢摩他、毘缽舍那呢，奢摩他、毘缽舍那有增長，心一境性，身心輕安也增長。逐漸地能引發出來力量強大的，容易覺了的心一境性，身心輕安出來，知道有輕安樂。
4)謂由因力展轉引發方便道理。由因力，就是依止於它，能發展出來更殊勝的境界叫因。而這因力不是頓，不是忽然間就完全成功，是展轉的引發。由小小的一個境界引發出來一個比較好一點，比較好一點的力量，又引發殊勝的境界。那個禪師在那個時候，不久自己知道會生起來彊盛的易了的身心輕安心一境性。前面由展轉引發的道理，輕安樂逐漸強盛起來，一直到最後，有強盛的輕安樂出現的時候，在出現之前有一個相貌，在頭頂上感覺到重，感覺到沈重，但是這個時候不是有病的那個重，是饒益相。
pūrvam eva samyak prayoga-[sa]mārambhakāle / sūkṣmacittapraśrab-dhirdurūpala-bhyā pravarttate / yā tatra śamatham vā bhāvayato vipaśyanām vā prasvathacittatā prasvasthakāyatā / cittakāyakarmaṇyatā / iyam atra kāyacittapraśrabdhiḥ / tasya saiva sūkṣmā cittaikāgratā cittakāyapraśrabdhiś cābhivara[ṃ] nī audārikāṃ sūpalakṣyāṃ cittaikāgratāṃ kāyapraśrabdhim āvahati / yad uta hetupāraṃ paryādānayogena na tasya na cirasyedānīm audārikīcittakāyapraśrabdhiś cittaikāgratā ca / sūpalakṣyotpa-tsyatīti / yāvad asyā pūrvanimittaṃ purva nigauravapratibhasamutpadyate / na caita-dvādhalakṣaṇaṃ /
5.5.2.3.2.觸證
即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品，心麤重性，皆得除滅。能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增，眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。能對治彼身調柔性、身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踊躍、令心悅豫，歡喜俱行；令心喜樂所緣境性，於心中現。
[解]1)就由於這個重相，於你的身體裡面生起，頭頂上也屬於身體，在那上面生起。重相就是感覺到頭頂上有點重，重相現起之後，表示能障礙你樂斷諸煩惱品的心粗重性皆得除滅。心麤重性能障礙你樂斷諸煩惱品。樂斷諸煩惱品，心裡面歡喜斷煩惱，有煩惱的時候，心裡厭煩這件事。什麼是心麤重性？心裡面有貪欲，有瞋恨這五種障礙，你有這個煩惱的時候，它能擾亂你的心，使令你心裡面動亂，不寂靜。
2)麤重性怎麼會除去呢？就是能破除麤重性的，就是心調柔、心輕安，是能對治心麤重性。心調柔、心輕安樂現起，心麤重性就沒有。
3)由於心調柔、心輕安現起，能破除心麤重的關係，就有能隨順起身輕安風，就是身輕安的現起，先要現起來風，這個風是隨順生起身輕安，有這個風的時候就能使令你身體裡有輕安。風大徧增，本來身體是有風的，但是現在這個是隨順身輕安的風，這一方面徧增，單獨地它的力量強大一點。就是眾多的風大的種來到你的身體裡面。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身麤重性，皆得除遣。什麼是身麤重性？貪欲瞋恚和這個身體同時流轉，同時生住滅在一起。身體裡面有貪欲、瞋恚等煩惱，就使令這個身體沈重，就沒有定的能力。
4)能對治彼身調柔性、身輕安性，普遍的充滿你的身體裡邊。
5)身調柔、身輕安樂，初開始現起的時候，心裡面很踴躍，心裡可能是跳起來，心裡面非常喜悅，這時候有歡喜和你的心一同的活動。身輕安，身調柔，心調柔；身輕安、心輕安，這個變成你心的所緣境，在心裡面現出來。
tasyānantatrotpādād yatprahāṇara-tivivandhakarī(ri)ṇāṃ kleśānāṃ pakṣyaṃ cittaṃ dauṣṭhulyaṃ tatprahīyate / tatpratipakṣeṇa ca cittakarmaṇyatā cittapraśrabdhir ūtpa-dyate / tasyotpādāt kāyapraśrabdhyutpādānukūlāni //vāyūr dhva[mu]ktāni mahābhū-tāni kāye 'vakramanti / teṣām avakramaṇahetor yatkāya-dauṣṭhulyaṃ tadvigacchati / prahāṇaratir iva [da ka]rakleśāpakṣyakāyapraśrabdhyā ca tatpratipakṣikayā sarvakā-yaḥ pūryate / syādā[…dhyāti / tataḥ prathamopanipāte cittausṭhilyaṃ (cittadauṣṭhu-lyaṃ) cittasumanaskāraprāmodyasahagatālambanasābhirāmatā ca / cittasya tasmin samaye khyāti /
從此已後，彼初所起輕安勢力，漸漸舒緩。有妙輕安隨身而行，在身中轉。由是因緣，心踊躍性，漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。
[解]1)先有心的調柔輕安，而後才有身的調柔輕安，從此以後，彼初開始所生起的輕安的勢力，初開始生起的時候很勇猛、很強大，可是生起來以後，逐漸的逐漸的就緩和下來。這個時候原來那個輕安的境界過去，有更微妙的、更好的輕安樂隨身而入，隨順身心繼續的相續下去，在身體裡面活動。
2)由是因緣，最初心裡面生歡喜的境界，現在也漸次退減，由定攝持的力量，心在所緣境上，它是寂靜的這麼活動下去，而不是動亂。
tasyordhvaṃ yo 'sau tat prathamopanipātī praśrabdhivegaḥ / sa śanaiḥ śanaiḥ pariślatharo bhavati / chāyevānugatā praśrabdhiḥ kāye ca pravarttate / yac ca tadauddhilyaṃ(ddhtyaṃ) cetasa-stadapyavahīyate / praśāntākāracittasālambane śamatho yas tac ca (yassa) pravarttate /
從是已後，於瑜伽行初修業者，名有作意；始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣，名有作意。
[解]從此以後，在這個修禪的，初修業的禪師裡面說，算是有作意。就是有這樣的作意，就是有奢摩他成就，有輕安樂與你的心相續而行，這叫有作意。這時候得到這個未到地定，這時候才入於有作意的這個範圍內。何以故？由此最初獲得，成就色界定地所攝的，它還是屬於色界定，但是又是少分，是色界定的少分，是很微妙的正作意故。由是因緣，名有作意。什麼是有作意？謂彼已得所修的作意。七作意中除了相作意不算在內，從勝解作意乃至加行究竟作意，這五個作意皆定地所攝，名修作意。以彼猶未能住加行究竟果故，究竟果就是初禪，還沒能得初禪，由是說言少分微妙作意。
tata ūrdhvamayaṃ yogī ādi-karmikaḥ samanaskāro bhavati / [sa] manaskāra iti ca saṃkhyāṃ gacchati / tatkasya hetoḥ / rūpārtha[ā]-nurodhena samāhitabhūmiko manaskāraḥ partitastaprathamataḥ pratilabdho bhavati / tenocyate samanaskāra iti /
5.5.2.3.3.相狀
得此作意初修業者，有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身、心輕安心一境性，有力、有能善修淨惑所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起。雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時，即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極為諸身麤重性之所逼惱；不極數起諸蓋現行；不極現行思慕；不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢，隨身心轉。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。
[解]得到這個作意，這是初修業的人的成就，他是有這樣的相狀。
1)得到這個作意，就是已經得到色界定，初禪所攝的一少分的定心，獲得少分身心輕安心一境性。這一少分的定心有什麼作用呢？這個人有能力善修淨惑所緣加行，他有能力使令這個心繼續地靜坐，得到奢摩他、毗缽舍那的滋潤，一點一點的滋潤他，叫它繼續的活動下去。正念一提起來，奢摩他就出現，奢摩他就能保護你的心。所以，能清淨你的色受想行識，逐漸逐漸的清淨。
2)雖行走在種種可愛的境界裡面，很猛利的貪欲心它不生起。雖然小小的有一點貪欲心，但是依止少分、微劣的對治，就是不淨觀，很短的時間觀察，就把欲心排遣出去。如可愛的境界是這樣子，只是小小的有一點愛心，小小的正念提起就能對治；那麼其餘的可憎惡的瞋心，還有可愚，可生憍慢的、可尋思境，這裡面種種妄想的境界。應該知道也是和前面的貪心一樣，這個境界它還是有，還是有這個瞋心，這些愚癡心、
高慢心還是有，但是很容易對治就清淨。
3)在一個寂靜的房子裡面靜坐，暫時、小小的時間，就攝持其心不要亂，這時候身心輕安就疾疾生起，很快地就現起來。他的色受想行識不是很厲害的，為身的麤重性，就是這些煩惱所逼惱。他不是很厲害的生出來五蓋的現行。不是生起來很大的思慕，也沒有這些憂慮這些事情，這樣的諸想的作意。
4)雖從定起，出外面經行的時候，而有少分輕安餘勢，靜坐的時候有輕安樂，現在從定裡面出來以後，輕安樂不會一下子就沒有的，它還有少分的輕安樂的餘勢，剩餘的力量。隨你的身和心繼續的下去。如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。
tasyāsya samanaskārasyādikarmikasyemani liṅgāni bhavanti / parīttam anena rūpāva-caraṃ cittaṃ pratilabdhaṃ bhavati / parīttākāyapraśrabdhiś cittapraśrabdhiś cittaikā-gratā bhavyo bhavati pratibalaḥ / kleśaviśodhanālambanaḥ prayogo 'sya stigvā(mā) cāsya cittasantatiḥ pravarttate / śamathopagūḍhāc caritaṃ tadānena viśodhitaṃ bha-vati / saced raṃjanīye viṣaye carati na tīvraṃ rāga-paryavasthānam utpādayati / alpa-mātrekaṇāvaramātrakeṇa ca / pratipakṣasanniśrayeṇābhogamātrakeṇā 'śakta-tiprati-viśoda (dha)yituṃ / yathā raṃjanīye evaṃ dveṣaṇīye mohanīye mānasthānīye vitar-kasthānīye veditavyam /niṣaṇṇasya cāsya pratisaṃlayane cittaṃ pratidadhatas tvarita-tvaritaṃ cittaṃ praśrabhyate // kāyaś ca kāyadauṣṭhulyāni ca nātyarthaṃ bādhante / na cātyarthaṃ nivaraṇasamudācāro bhavati / na cātyarthammutkaṇṭhāratiparitamanā-sahagatā[ḥ] saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti / vyutthitasyāpi manasa[ś](vyutthita-manaso'pi)carataḥ / praśrabdha-(bdhi) mātrā kāciccitte kāye (citte) cānugatā bhavatīty evaṃ bhāgīyāni [sa]manaskārasya [ādikarmi-kasya] liṅgāni nimittāny avadātāni vedi-tavyani // // piṇḍoddānam //
upasaṃkhamaṇaṃ yā ca harṣaṇā pṛcchanaiṣaṇā / viniyogarajñopacayaḥ prāvivekya-bhavaikatā // āvaraṇaśuddhayutkṛṣṭeha manaskārasye bhāvanā //
/ yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃtṛtīyaṃ yogasthānaṃsamāptam//
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