聲聞地-第四瑜伽處 - eko care

Contents ...

聲聞地-第四瑜伽處

2014/08/01 10:48

迴響0

推薦0

引用0

1.嗢柁南
1.1.嗢柁南
復次，此嗢柁南曰：
七作意離欲，及諸定廣辯，二定五神通，生差別諸相。
觀察於諸諦，如實而通達，廣分別於修，究竟為其後。
已得作意諸瑜伽師，已入如是少分樂斷，從此已後，唯有二趣，更無所餘。何等為二？一者、世間，二、出世間。
[解]復次，此嗢柁南曰：
1)七作意離欲，及諸定廣辯，二定五神通，生差別諸相。
a)七作意離欲，七種作意是能離欲界欲。
b)及諸定廣辯，就是廣辯諸定，廣辯四禪和四空定。
c)二定，就是無想定、滅盡定。
d)五神通，得到色界四禪，還能引發五種神通。
e)生差別，若成就四禪八定的話，在人間死了，就會升到色界天、無色界天，這是有種種的差別。
f)諸相，升到色界天以上，就是離開欲界欲；因為成就色界定、無色界定，就往生到上界，這時候才有離欲的相貌。
2)觀察於諸諦，如實而通達，廣分別於修，究竟為其後。
a)觀察於諸諦，就是得到未到地定，也可以直接修學聖道，觀察苦、集、滅、道。
b)如實而通達，就是如其真實的通達苦、集、滅、道的四諦；現在學習佛法，就是名字上：這是苦、是集、是滅、是道，在名字上這樣子分別。但是修行人他是知道那個義，有名也有義，真實的通達。
c)廣分別於修，通達四諦之後，就告訴怎麼樣修四諦，得聖道。就是詳細地開示修學聖道的情況。
d)究竟為其後，最後得聖道，這是在最後。
3)已經成就未到地定的這個瑜伽師，就是初修業瑜伽師，已經契入這樣色界定的少分樂斷，他歡喜修學斷煩惱的事情。從得未到地定以後，就是兩條路，除這兩條路之外，沒有第三條路。哪兩種？一者、世間。二、出世間。世間，現在得到未到地定，可以修色界四禪、無四界的四空定，這一條路是屬於世間，還沒能夠成為聖人。二、出世間，得到未到地定的時候，也可以直接修八正道、修四念處，就是出離世間，可以得初果、二果、三果、四果，得聖道。怎麼叫作修行？就是心裡面在修止觀，這就是修行，不是另外的事情。止觀就是作意；止也是作意，觀也是作意，就是這樣用功修行。
tatra labdhamanaskārasya yoginaḥ / evaṃ parītta-prahāṇaratipraviṣṭasya tadurdhvaṃ dve gatī bhavataḥ / ananye / katame dve tad yathā / laukikī ca lokottarā ca /

1.2.往世間道、往出世道
彼初修業諸瑜伽師，由此作意，或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如於此極多修習，如是如是所有輕安、心一境性，經歷彼彼日夜等位，轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉，發起清淨所緣勝解，於奢摩他品及毘缽舍那品善取其相。彼於爾時，或樂往世間道發起加行；或樂往出世道發起加行。
[解]1)這個初修禪的諸瑜伽師，由於得到這未到地定的作意。這個時候內心，或者憶念：我應該修色界的四禪。或者心裡想：我應該修學聖道，超越世間。就是他發願。2)這個修行人應該多多的修習這個作意，就是不要忘了你的願，由願導行；若忘掉願，就不能修行，所以要多修習如是作意。
3)這個修行人如是如是在這個地方極多的修習，不要忘了他的願。如是如是所有輕安心一境性，經歷彼彼日夜的這些階段，你的輕安和心一境性，就更增加、更殊勝。
4)若是這位修行人內心的作意，這未到地定是個作意。堅固地相續，要時時的入定，強盛地這樣活動，就一直地常常入定，修奢摩他、毘缽舍那。發起清淨所緣勝解，這個時候在奢摩他裡面發起清淨所緣的勝解，就是所緣境能令你的煩惱得消除，所以叫做清淨所緣。這個時候已經成就未到地定的人，怎麼修行呢？還是一樣，要善取其相。
修奢摩他，要善取其相，修毘缽舍那也要善取其相。這個人那個時候，或者歡喜到世間道，歡喜學習世間道發起努力，或者歡喜往出世間道，發起修行。
5)什麼是發起清淨所緣勝解？由此所緣，令惑清淨，是名清淨所緣。謂觀下地麤性上地靜性，欲界的五趣雜居地這是最麤惡的地方。上地就是色界初禪，是寂靜微妙的地方。此即世間道攝的清淨所緣。若觀苦集滅道四種聖諦，此即出世間道清淨所緣。勝解為先善取相已，隨其所應發起加行。
tatrāyam ādikarmiko yogācāraḥ /samanaskāraḥ /laukikayā vā gatyā gamiṣyāmi / loko-ttarayā veti / tam eva manaskāraṃ bahulīkaroti / yathā yathā bahulīkaroti / tathā tathā sā praśrabdhiś cittaikāgratā ca / teṣāṃ teṣāṃ rātridivabcasānām atyayāt pṛthuvṛddhi-vaipulyatāṃ gacchati / yadā cāsya dṛṣṭisthiraḥ kharaś ca manaskāraḥ saṃvṛtto bhavati / pariśrabdhaś cālambanādhimokṣaḥ / pravartate / śamathavipaśyanāpakṣyāc ca nimi-ttāny udgṛhītāni bhavanti / tadā sa laukikena mārgeṇa gantukāmas tatra ca prayogam ārabhate lokottareṇa vā mārgeṇa [/]

1.3.四種補特伽羅
問：此中幾種補特伽羅，即於現法樂往世間道發起加行，非出世道？答：略有四種補特伽羅。何等為四？一、一切外道，二、於正法中根性羸劣，先修止行，三、根性雖利，善根未熟，四、一切菩薩樂當來世證大菩提，非於現法。如是四種補特伽羅，於現法中，樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者，復有二種：一者、具縛，謂諸異生；二者、不具縛，謂諸有學。
[解]問：此中幾種人，即於現法樂往世間道發起加行？現法樂，就是現在的生命體有輕安樂。往世間道，從未到地定這裡開始，往色界世間，到色界天去。發起加行，發起修行。非出世道，他不是修出世間的聖道。
1)答：簡單的說就有四種人。何等為四？一、一切外道；二、於正法中根性羸劣，先修止行；三、根性雖利、善根未熟；四、一切菩薩樂當來世證大菩提，非於現法。
a)一切外道，這些外道如果他得未到地定，他們是於現法樂往世間道，發起加行。外道他不知道佛教涅槃，他就是歡喜世間的禪。
b)於正法中根性羸劣，先修止行。在佛教的正法中學習佛法的人，他不是利根人，是鈍根人，他的無漏善根的根性贏劣，沒有力量；教他修學聖道修不來，就先修世間道的正行。
c)根性雖利，善根未熟。這個人是利根，根性雖是利，但是栽培的出世間聖道的善根沒成熟，就是還有困難，也不行。
d)一切菩薩樂當來世證大菩提。這是發無上菩提心的菩薩，他歡喜、他發願將來得無上菩提，不是現在的生命就得無上菩提，他不是發這個願。那麼他也是修世間道，因為得四禪以後，會有神通，容易度化眾生，所以他也是修四禪。如是四種補特伽羅，於現法中樂往世間道，發起加行，歡喜修禪。
2)這個歡喜往世間道發起加行的人，復有兩種，第一種、就是具足煩惱的繫縛，就是凡夫和外道。第二、沒有煩惱的繫縛，就是初果、二果、三果這種有學，菩薩也包括
在內。
tatra kati pudgalāḥ / ye dṛṣṭe dharme laukikenaiva mārgeṇa pṛ(ga)cchanti/na lokotta-reṇa / āha / catvāras tad yathā sarva ito bāhyakaḥ / iha dhārmiko 'pi mandaḥ / pūrva-śamathacaritas tathā bhūyo 'py aparipakvakuśalamulaḥ / bodhisattvasyāyatyāṃ bodhim anuprāptukāmaḥ / no tu dṛṣṭa eva dharme/ amī catvāraḥ pudgalā dṛṣṭa eva dharme laukikamārgayāni-(yi) no bhavanti / tac ca laukikamārgagamanaṃ dvividhaṃ / sakalabandhanānāñ ca pṛthagjanānāṃ vikalabandhanānāṃ ca/ śaikṣāṇāṃ/

此復云何？謂先於欲界觀為麁性，於初靜慮若定、若生，觀為靜性，發起加行，離欲界欲，如是乃至發起加行，離無所有處欲，當知亦爾。又依靜慮等，能引無想定等及發五神通等。又即依此，若生、若相，皆當廣說。
[解]1)這又怎麼回事情呢？就是這位修行人，怎樣修行到色界天呢？成就色界定呢？先於欲界觀為麤性，觀察欲界是粗劣，是有過失、過患的地方。或者現在得到初靜慮，
叫作定，或者是棄捨生命之後，生到色界初禪，叫生。這個修行人觀察初靜慮若定若生的人，他們內心裡面是寂靜，因為沒有欲界的煩惱擾亂他。就開始用功修行，遠離欲界的欲。這樣離欲界欲，若修學成功就是得初禪。得初禪以後修二禪，遠離初禪的欲。這樣乃至發起加行離無所有處的欲，就是無色界四空定的第三，也是這樣子。
2)又這個人以靜慮而為依止，若得到色界四禪，以四禪為依止修無想定，就成功。又
依非想非非想定，假設是佛教徒三果聖人，依非想非非想定就能引滅盡定。及發五神通，就是依色界四禪才能發五神通。又即依此若生、若相，皆應該詳細說這件事。什麼是依靜慮等能引無想定？謂依靜慮能引無想定，依非想非非想處能引滅盡定。什麼是依靜慮等能引五種神通？依色界的四靜慮，可以發出來五種神通，還有其他的功德。五神通是什麼呢？謂神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通。諸功德是什麼呢？無諍三昧、願智三昧、四無礙解等。初禪有上中下品，乃至四禪也是有，乃至空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，也是有這上中下。你能善巧地修習禪定，若在人間得三禪，就生到色界三禪。在人間得空無邊處定，死掉以後升到無色界的空無邊處定。
tat punaḥ katamat / kāmānām audārikatāṃ paśyataḥ prathame ca dhyāne samāpatty upapattikleśāntatāṃ paśyatas tatkāmavairāgyagamanam evaṃ yāvat / ākiñcanyāya-tanavairāgyaṃ veditavyam / tathā asaṃjñisamāpattiḥ / dhyānasamāpattisanniśrayena ṣa[ḍ iva] jñānānāṃ pañcānām abhinirhāraḥ /

2.往世間道
2.1.七種作意
為離欲界欲，勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意？謂了相作意，勝解作意，遠離作意，攝樂作意，觀察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。
[解]得到未到地定的人，心裡面還是有欲界的欲，為了遠離欲界的煩惱，還要精進地修禪。修什麼禪呢？要修七種作意，才能夠得到離欲界的欲煩惱。怎麼叫做七種作意呢？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
tatra kāmavairāgyāya prayukto yogī saptabhir manaskāraiḥ / kāmavairāgyam anuprā-pnoti / katame punas te sapta manaskārāḥ / āha / lakṣaṇapratisaṃvedī ādhimokṣikaḥ prāvivekyo ratisaṃgrāhakaḥ / mīmānsā (māṃsā) manaskāraḥ / prayoganiṣṭhaḥ prayo-gamiṣṭhāphalaś ca /

2.1.1.依六事辨
2.1.1.1.初禪離欲界欲
2.1.1.1.1.了相作意
2.1.1.1.1.1.覺了欲界麁相
云何名為了相作意？謂若作意，能正覺了欲界麁相，初靜慮靜相。云何正覺了欲界麁相？謂正尋思欲界六事。何等為六？一、義，二、事，三、相，四、品，五、時，六、理。云何尋思諸欲麁義？謂正尋思如是諸欲，有多過患、有多損惱、有多疫癘、有多災害。於諸欲中，多過患義，廣說乃至多災害義，是名麁義。云何尋思諸欲麁事？謂正尋思於諸欲中有內貪欲，於諸欲中有外貪欲。
[解]什麼是了相作意？就是這個修行人在奢摩他裡面觀察，觀察的結果就能正確地覺知了解欲界的這些麤鄙的形相，色界初靜慮對比欲界欲，初靜慮是特別美好的地方。怎麼樣才能覺了欲界的麤相呢？就是在內心裡面尋思。尋思什麼呢？欲界的六種事情。何等為六？一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理。
1)怎麼樣思惟觀察，欲界的欲是特別麤鄙的道理呢？這位禪師在未到地定裡面尋思、思惟：色聲香味觸的諸欲有很多的過患。有多損惱，有多疫癘，有多災害。於諸欲中多過患義，廣說乃至多災害義，是名麤義。什麼是有多過患？習近諸欲有五種過患。什麼是有多損惱？愁歎憂苦種種熱惱所依處故。什麼是有多疫癘？無量疾病所依處
故。什麼是有多災害？老病死苦所依處故。
2)怎麼樣思惟觀察諸欲麤鄙的事情？這位禪師在未到地定裡面尋思、思惟：於諸欲中有對自己身心的貪欲，於諸欲中有身心之外的貪欲。
tatra lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ katamaḥ / āha / yena manaskāreṇa kāmānām audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate / prathame ca dhyāne śāntalakṣaṇaṃ / kathaṃ ca punar audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati / āha / kāmānāṃ ṣaḍvastūni paryeṣamāṇaḥ arthanye svūlakṣaṇaṃ (arthaṃ svalakṣaṇaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ) /pakṣaṃ kālaṃ yakti-ñca / tatraudārikārthaṃ tāvat paryeṣate / itīme kāmāḥ sādīnavā bahūpadravā bahvītikā bahūpasargā iti / yā eṣu kāmeṣu bahvādīnavatā / yāvad vahūpasargatā / ayam audāri-kārthaḥ / tatra vastu paryeṣate / asty adhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchanda iti /

云何尋思諸欲自相？謂正尋思此為煩惱欲、此為事欲。此復三種，謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。順樂受處，是貪欲依處，是想、心倒依處；順苦受處，是瞋恚依處，是忿恨依處；順不苦不樂受處，是愚癡依處，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，是見倒依處。即正尋思如是諸欲，極惡諸受之所隨逐，極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。
[解]1)什麼是尋思諸欲自相？這位修行人已經成就未到地定，心裡邊還有欲，障礙他不能成就色界初禪，怎麼辦呢？就是在未到地定的奢摩他裡面，要認真地觀察：這是煩惱欲，這是事欲。煩惱欲，只限於你內心有這個欲的煩惱，思惟這欲的事情。事欲，是做那件事，做那件欲的事當然也是有煩惱的。
2)這個事欲分三種，就是順樂受處，順苦受處，順不苦不樂受處。順樂受處，處就是境界，前五識所接觸的境界，也包括內心的妄想境界。這個境界能隨順引發出來樂的感覺，這是一種境界。順苦受處，這個境界能夠隨順引發出來苦痛的感覺。順不苦不樂受處，這是第三種的差別。
3)順樂受處，是貪欲依處，是想、心倒依處。樂受，是心接觸到境界的時候，有樂的感覺，樂的感覺出現以後會有什麼事情呢？內心就有貪欲，就是愛著這個樂受，貪欲是以樂受為依止而生起。就是想倒依處、心倒依處。想是取相，心裡面取著那個境界，那個境界的相貌顯現在你心裡面，就是想。這個想是顛倒，這是一個錯誤的想法。心倒，心是指煩惱，接觸到樂受的時候，就在這裡生貪心，就叫做心倒。在還沒有生貪欲之前取著那個境界，而不知道那個境界是有過患，是有災難，是虛妄不真實，不知道；認為是真實，叫想倒。心倒就在想倒為依止而生起貪心，所以是心倒依處。
4)順苦受處是瞋恚依處，如果欲的境界令你生苦惱，這個時候是瞋恚心的依止處，就是這個苦惱令你生瞋心。是忿恨依處，忿恨和瞋恚是一回事，但是在時間上有差別；當時叫做瞋恚，這件事過去以後心裡面還是瞋恚，就叫做忿恨，忿恨不捨。
5)順不苦不樂受處是愚癡依處，如果欲的境界，這個時候也沒有令你生苦惱，也沒有令你感覺到快樂，也不苦也不樂的這個境界的時候，是愚癡的依處。因為這個時候，沒生貪心，也沒生瞋心，心裡面也不知道這也是虛妄，這是畢竟空，這是一個有大災難的地方，不知道就叫作愚癡依處。是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，覆就是隱覆、隱藏，我有不對的地方我隱藏，我好像很清淨，隱藏叫做覆。惱是觸惱，我去觸惱這個人叫他苦惱，這是惱。誑，就是欺誑前面那個人。諂媚、無慚、無愧的依止處。自己做錯誤的事情，自己還沒有羞恥心，叫做無慚。我做錯誤的事情沒有羞恥心，我看見有道德的人，看見佛菩薩的時候，心裡也沒有羞恥心，這叫做無愧。是見倒依處，
見，有智慧的意思。有智慧的人才能說見倒，沒有智慧的人，只是有想倒、有心倒，還沒有見倒。
6)什麼叫諸欲自相？就是正尋思，不是馬馬虎虎地；是很鄭重地在奢摩他裡面觀察。觀察色聲香味觸各式各樣的欲，這些欲裡面有極惡的，極大罪過的諸受之所隨逐，就是前面說的樂受、苦受、不苦不樂受隨逐你。極惡煩惱之所隨逐，有這麼多的受，由受而又起很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、覆、惱、誑、諂、無慚無愧這些煩惱，這些煩惱也隨著都來。是名尋思諸欲自相。
tatra svalakṣaṇaṃ paryeṣate / amī kleśakāmāḥ / amī vastukāmāḥ / te punaḥ sukhas-thānīyā duḥkha-sthānīyā aduḥkhasukhasthānīyāś ca / sukhasthānīyāḥ kāmarāgādhi-ṣṭhānāḥ / saṃjñācittaviparyāsādhiṣṭhānāḥ / duḥkhasthānīyā[ḥ] punar dveṣādhiṣṭhānāḥ krodhopanāhādhiṣṭhānāḥ /aduḥkhāsukhasthānīyāḥ mrakṣapradāśamāyāśāṭhya[ā] hrīkyama(kyā)napatrāpyādhiṣṭhānā dṛṣṭi-viparyāsādhiṣṭhānāś ca / evam anī kāmāḥ praduṣṭa-vedanānugatāś ca pratyastakleśānugatāś caivaṃ kāmānāṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /

云何尋思諸欲共相？謂正尋思此一切欲，生苦、老苦廣說，乃至求不得苦等所隨逐，等所隨縛。諸受欲者，於圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故，雖彼諸欲，勝妙圓滿而暫時有，是名尋思諸欲共相。
[解]這樣思惟諸欲自相，有強大的力量，能夠調伏使令欲煩惱不動，有這個力量但不能斷。要斷這個欲的煩惱，就要思惟共相才可以，共相是有力量。不過目前這個人他是修世間法，世間禪、不是出世間禪。云何尋思諸欲的共相呢？就是一切的欲共有這樣的相貌，這叫做共相。
1)在奢摩他裡面如是觀，這一切的色聲香味觸的欲，有生苦，所有的眾生受生都是有欲，不然他不受生；就是到地獄的眾生，得果報的時候，也是有欲，歡喜那地方，才能去，不然不會受生，不會墮落地獄。所以都有生的苦惱，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧恚苦，乃至到求不得苦，這麼多的苦等所隨逐，就隨逐這個欲，若有欲就有這麼多的苦隨逐。等所隨縛，隨逐你、綁住你，你歡喜欲，苦就和它在一起。要做如是觀：若有欲就有這麼多的苦。
2)這一切享受欲的人，於圓滿欲驅迫而轉，就是感覺這個欲還不圓滿，還要再好一點，再圓滿一點，你受這樣的欲的逼迫，這樣圓滿欲這個希望心，它驅使、逼迫你活動，想辦法更好一點。希望這個欲更好一點，總感覺不滿足，當然這個人也沒有解脫生老病死這些苦惱的境界。雖然有的人福報大一點，他的欲就比一般人好一點，那個欲就勝妙圓滿；但是圓滿是圓滿，也是暫時的，不會永久的，隨時忽然間就被破壞、敗壞，變成冤家，變成苦惱。這是思惟無常，思惟苦；這是一切欲的共相，都有這種相貌。
tatra kathaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate / sarva ete kāmā jātiduḥkhatayā jarāduḥ-khatayā yāvad icchāvighātaduḥkhatayā samasamam anubaddhāś cānuśaktāś ca / ye 'pi kāmopabhogino mahatyāṃ kāmasampadi varta[n]te /te 'pi jātyādidharmatayā avinirmuktās tāvat kālikī sā teṣāṃ sampat / evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

云何尋思諸欲麁品？謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。追求諸欲諸有情類，於諸欲中，受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦，如是一切如前應知。
[解]怎麼樣來尋思觀察諸欲的麤品？就是在奢摩陀裡面，鄭重地觀察這麼多的欲都是有過患的，都是污穢的，這樣思惟它皆墮黑品。
1)怎麼叫做墮黑品？這裡用譬喻，來顯示諸欲的八種的過患。
a)猶如枯骨，就像枯骨，骨頭上沒有肉，只是骨頭。這個欲就像枯骨似，沒有肉，但是有點味道；有點味道，就一直啃這個骨頭，還不能飽滿，因為沒有肉不能飽滿，但是還是感覺到有味道，不能放棄，所以猶如枯骨。
b)如凝血肉，這個欲就譬喻像凝聚很多血在裡邊的肉。凝血肉有什麼過失呢？就是各式各樣的欲，就引起很多人會來競爭。
c)如草炬火，就是草把它堆在一起，點起火；這個欲就像火似，親近它就是被火燒，令你苦惱。
d)如一分炭火，如大火坑，這個欲是非法的因緣，是罪過的因緣，就像大火坑似的，親近這個欲，到火坑裡出不來，親近欲的時候，會生起渴愛，怎麼叫生渴愛？使令貪愛越來越厲害。
e)如大毒蛇，這個欲就像大毒蛇似，親近它就為蟒毒所害，佛法中的賢人、聖人都遠離這個蟒毒，遠離於欲。
f)如夢所見，像夢裡面看見的事情很滿意，醒夢就沒有；一切的欲也像夢中所見的事一樣，很快的就變，不是真實的，都是虛妄。
g)如假借得諸莊嚴具，這個美好的境界是借來，還要還人家，也是無常。
h)如樹端果，就像樹最高的地方有一個果熟，想要取那個果，可能從樹上掉下來摔死；若親近欲，有喪失生命的危險，是令你放逸的一個所依之地。
2)追求諸欲的這些人，
a)受追求所作苦，追求的時候要做種種的方便，才可能會拿到，很辛苦。
b)受防護所作苦，若拿到欲以後，又怕失掉，要保護它也很辛苦。
c)受親愛失壞所作苦，如果沒有知識保護，或者有知識也沒有保護住，把所親愛的這些欲都失掉，心裡面特別苦。
d)受無厭足所作苦，沒有失掉，這個所有權一直是屬於你，還是不滿足，還要繼續的活動，也還是辛苦。
e)受不自在所作苦，有欲的時候，繼續發展這個欲，還是不自在，很多的人來打主意
，有很多很多的問題。
f)受惡行所作苦，若對我不利的時候，就是要採取種種非法手段來傷害對方。如是一切苦，如前於食知量中說有追求種類過患。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / kṛṣṇapakṣapatitā ete kāmāḥ / asthikaṃkālopamā mānsape-śyupamās tṛṇolkopamāḥ /aṃgārakarṣūpamāḥ / āśīviṣopamāḥ / svapnopamāḥ / yācikā-laṃkāropamāḥ / tṛṇaphalopamāś ca / paryeṣamāṇā api satvāḥ(ttvāḥ) kāmān paryeṣa-ṇākṛtaṃ (/) duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / ārakṣākṛtaṃ snehaparibhraṃśakṛtama(ā)tṛ-ptikṛtamasvātantryakṛtaṃ duścarita-kṛtaṃ ca duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / pūrvavad eva tāvat sarvaṃ veditavyaṃ/

如世尊說習近諸欲，有五過患。謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱、多諸過患。又彼諸欲，於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子，賢善正行、正至善士，以無量門呵責毀呰。又彼諸欲，於習近時，能令諸結，積集增長。又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。
[解]如世尊說：習近諸欲，習近就是親近，就是同這個欲接觸，親近它，有五種過患。
1)你所追求的諸欲，就是你追求到，那個樂的滋味不多，令你滿意的地方不多；而多諸苦惱，其他還有很多苦惱的事情令你苦惱。多諸過患，有苦惱的境界現前，心裡面就苦惱，這就是過患，很多的過患。
2)又彼那麼多的欲，在親近它的時候，雖然欲有很多苦惱境界，但是能叫你不厭煩，你感覺到好；感覺到好，還感覺不滿足，還要再好。能令無滿，沒有限期地永久的追逐下去，滿是限期。無滿，就是沒有限期，沒有說到這個時候就不要欲，今生有欲，來生還是有欲，一直的延續下去。
3)又彼那麼多的欲，凡夫所歡喜的欲，常是為諸佛，及佛陀的弟子；佛陀的弟子是什麼樣人呢？是賢善者，就是非常的誠實，沒有過失、沒有過患，修學聖道的人。正行，不做一切顛倒的事情。正至，他的內心得到清淨的智慧，到第一義諦那裡，心裡面寂靜，破除一切煩惱的流動，就是得聖道的人，就是初果、二果、三果、四果，得無生法忍的大菩薩都是這樣。這些人都是善士，沒有貪瞋癡，有諸功德的人叫善士。這些人都是大智慧，用種種的方式呵責受欲的人現在有很多的罪過，毀訾受欲的事情將來有很多的苦惱。
4)又彼那麼多的欲，在親近他的時候，能令很多的煩惱都栽培出來、增長，貪心就特別大，瞋心也特別大。原來沒有這麼多的貪心，也沒這麼多的瞋心；但是一親近欲的時候，貪心就會大起來，瞋心就越來越大起來，疑惑心還是更大，這也是一種過患。
5)又彼諸欲，在習近的時候，佛說沒有惡不善業，這種不善業不作的；什麼有罪過的事情都會做，然後來滿足自己的所欲。
tathā kāmān pratiṣevataḥ / paṃcādīnavā uktāḥ bhagavatā alpāsvādāḥ kāmāḥ bahu-su(duḥ)khā bahvādīnavāḥ [/] kāmān khalu pratiṣevamāṇasya nāsty alaṃ tāvat tṛptitā ca paryāptitā vā anena paryāyeṇa kāmā vigarhitā buddhaiḥ buddhaśrāvakaiś ca sad-bhiḥ samyag gataiḥ satpurusaiḥ [/] kāmān khalu pratiṣevamāṇasya saṃyojanāny upa-cayaṃ gacchanti / nāsti cāsya kiṃcit pāpakam akuśalaṃ karmākaraṇīyaṃ vadāmi /

如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因，增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。
[解]1)如是諸欲令無厭足，這麼多的欲，若親近它的時候，令你不滿足。
2)多所共有，很多人都有權力要和你爭。這個欲是共有的，但是受用正法不是。如說這個地方是我的，有這麼多的房地產是我的，轉眼間就是別人的，是共有。所以，不要特別執著這件事：這是我的，這是自己找苦惱吃。
3)是非法行惡行之因，是不合道理的行動，有罪過的事情的一個因緣，你要享受欲，就會做非法行，做惡行。什麼是非法行？非善故名非法行。什麼是惡行？它能使令你墮入三惡道。
4)增長欲愛，這個欲愛一直地增長。煩惱為什麼這麼容易現前呢？從無始以來就老是做這件事，所以很容易生起。
5)智者所離，若相信佛法的智慧的人，要遠離這種事情。
6)速趣消滅，就算你得到欲，也很快的就失掉。
7)依託眾緣，因為它本身它不堅固，它要仗託各式各樣的因緣才能有這個欲，所以它很容易就敗壞。
8)是諸放逸危亡之地，若親近欲就令你放逸，令你危險，生命都丟掉。
9)世間上這些欲都是無常的、是變化的、是虛偽的。無常就好像是常住的，我們認為是常，就被無常所欺騙。本來那些欲都是虛偽的，我們認為是真實的，就被虛偽欺騙。這都是妄失之法，就像幻術所變化的事情好像真的一樣，實在是假的。而這些事情就是愚癡人被它欺騙；就是常、樂、我、淨。無常、苦、無我、不淨，偏要執著它是常、樂、我、淨，這是顛倒。
itīme kāmā atṛptika[ā]-rakā[ḥ] sādhāraṇā adharmaviṣamacaryāhetavaḥ / kāmatṛṣṇā-vivardhakāḥ satāṃ vivarjanīyāḥ kṣipram viṣayagāminaḥ pratyayādhipā pramāda-bhūmayo riktā anityāstucchā mṛṣāmoṣadharmāṇo māyopamāḥ bālalāpanāḥ/

若現法欲、後法欲，若天上欲、人中欲，一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法。所謂貪、瞋及憤諍等，於聖弟子正修學時，能為障礙。由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麁品。
[解]若現法欲，就是這個人現在的生活裡邊的境界有欲。若後法欲，就後來的、將來的生命體也有一些令你滿意的這些欲。現法欲、後法欲，在時間上說。若天上欲、若人中欲，這是約處所說。不管是怎麼樣情形，一切都是魔王活動的境界，是魔所居住的地方，就是不離開這個地方。在這麼多欲的地方，能生出來很多的，依止你的內心生起惡不善法，這就是你不能解脫魔的境界；主要是內心的煩惱魔。所謂貪、瞋及憤諍等。什麼是魔？就是內心裡面的貪心就是魔，你內心裡面的瞋就是魔，你內心裡面的憤恨、鬥諍這些事情都是煩惱魔，就是魔。如果你歡喜到三寶裡邊來為聖人做弟子，修學聖道的時候，這些貪、瞋、憤諍這些煩惱魔能障礙你不能修聖道。這麼多各式各樣的因緣，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麤品。
ye ca dṛṣṭadhārmikāḥ kāmāḥ ye ca sāṃparāyikāḥ ye ca divabcyāḥ ye ca mānuṣyakāḥ / mā[ra]mārabhyaiṣa gocaro mārasyaiṣa nivāpo yatreme 'nekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmā mānasāḥ saṃbhavanti yadutābhidhyā vyāpāda(ā)[ḥ] saṃrambho vā ye vā punar āntarāyikā bhavanty āryaśrāvakasyāśikṣamāṇasya anekaparyāyeṇa kṛṣṇapakṣa-patitā ete kāmā yad bhūyasā [/] evam pakṣaṃ paryeṣate /

云何尋思諸欲麁時？謂正尋思如是諸欲，去來今世，於常常時、於恒恒時，多諸過患、多諸損惱、多諸疫癘、多諸災害。是名尋思諸欲麁時。
[解]怎麼叫做尋思諸欲麤時？就是認真的在奢摩他裡面觀察，這麼多的欲在時間上說是過去的、未來的和現在的。就是過去、未來，如果你不轉變，不修四念處不能離欲的話，過去、未來是常常時在欲裡邊，恆恆時在欲裡邊的。像前面說過諸過患，前面說的多諸損惱，多諸疫癘，多諸災害，是名尋思諸欲麤時。
atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu anityaṃ mityakālaṃ-(ma) dhruvaṃ dhruvakālame te kāmāḥ / evaṃ bahūpadravāḥ bahūpasargā bahvādīnavā ity evaṃ kālam paryeṣate /

云何尋思諸欲麁理？謂正尋思如是諸欲，由大資糧、由大追求、由大劬勞，及由種種無量差別工巧業處，方能招集生起增長。又彼諸欲，雖善生起，雖善增長，一切多為外攝受事；謂父母、妻子、奴婢、作使、親友眷屬。
[解]什麼是尋思諸欲麤理？在奢摩他裡，觀察這麼多的欲什麼原因、什麼緣由才能出現呢？由大資糧，有大的福德資糧。前生做過很多有漏的善法，在社會上有很大的貢獻，對多人有幸福的貢獻，對於父母親屬的人都有好心腸的照顧，對於社會上貧苦的大眾也有照顧，要這樣的資糧，才能出現諸欲，令你滿意。由大追求，你做這個功德，有這個資糧，等到今生你還是要去求，那個欲不會自然來。由大劬勞，你要費多少辛苦。及由種種無量差別工巧業處，各式各樣的智慧你才能成就。方能招集生起增長，這欲才能現起，欲才能增長。又那麼多的欲，雖然是善生起，善者能也，你有這麼大的資糧，有這麼大的追求，那麼多的無量差別工巧業處，你是現起諸欲，又能有智慧，使令那個欲得到擴展。一切多為外攝受事，這些欲都是屬於外邊的境界，而是你的所有權，攝受就是由你來控制，但是都是外面的事情。就是父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬這些人，你去利益這些人，叫這些人都有滿意的欲。這是觀待道理，要有這麼多的因緣才有這樣的欲。
kathaṃ yuktiṃ paryeṣate / mahatā saṃrambheṇa mahatyā paryeṣṭyā mahatā pariśra-meṇa vividhair vicitraiḥ śilpakarma-sthānaiḥ kāmāḥ saṃhriyante / nirvvartyante upa-cīyante [/] te punaḥ sūpacitā api sunirvartitā ‘pi / yāvad eṣa bahirdhā parigrahavastu-naḥ mātā(tṛ)-pitṛputradāradāsīdāsakarmakarapauruṣeyamitrāmātyajñātisālohitānāṃ /

或為對治自內有色麁重四大，糜飯長養，常須覆蔽，沐浴、按摩，壞斷、離散、消滅法身，隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦，衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處，臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦，病緣醫藥，能治病苦。是故諸欲，唯能對治隨所生起種種苦惱，不應染著而受用之。唯應正念，譬如重病所逼切人，為除病故服雜穢藥。
[解]1)這個欲有什麼作用呢？或為對治自內有色麤重的四大，我們在欲界的內裡面的有色的這種身體，而這是個麤重，粗劣、鄙劣的四大，地水火風。糜飯長養，糜是粥飯，各式各樣的菜來長養你的身體。常須覆蔽，常須要保護這個身體。還要沐浴，還要按摩他。壞斷、離散、銷滅法身，隨所生起種種苦惱，雖然保護，他也還是一樣會壞，身體會壞斷、會離散、會銷滅，這些種種的事情會傷害你的身體。隨著各式各樣的因緣就會現起種種的苦惱，就是壞苦。
a)什麼是為對治自內有色麤重？自內所依，由三個相貌就會完全知道。一、由自性，二、由因緣，三、由過患。
b)由自性是什麼意思呢？謂由有色，顯示其餘一切身之共相，及由麤重顯其各別身之自相。現在身體很健康，病痛就隱藏在那裡這叫做麤重；現在沒有煩惱，煩惱就隱藏在那個無煩惱那個地方，這些種種苦惱的事情都在那裡叫做麤重。
c)由因緣是什麼意思呢？謂由四大，顯示一切身共相因緣，及由糜飯長養，顯示身既生已令住的因緣，沒有飲食長養，身體就不能存在下去。
d)由過患是什麼意思呢？復有二種，謂無常性及與苦性，這是過患。若於寒時為治寒苦，常須覆蔽，要有房子、要有衣服這些事情。若於熱時為治熱苦，常須沐浴。涉路作業有劬勞者，為治勞苦常須按摩，當知此類名為苦性。
e)或者是用手，或者是用土塊、或者石頭塊，或者是木杖等來觸對你的身體，就是破壞法故，能把你的身體的健康破壞。刀若碰到，就把身體弄斷，是斷壞法故。若死掉以後就是埋在地裡面，或火燒，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或沒有埋，暴露在曠野裡邊，風日慢慢地也就破壞，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性。以前大家在一起住，現在分開幾千萬里，叫離散。分散以後又變壞，完全沒有，名為磨滅。
2)食能對治諸飢渴苦，飲食能對治身體裡面飢渴之苦，有這個作用。衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦，病緣醫藥能治病苦。
3)由前面佛陀的開示，對於諸欲應該抱持什麼態度呢？唯能對治隨所生起種種苦惱，應該學習佛法用佛法來對治這些事情，這些煩惱、苦惱的事情。不應染著而受用之，還是可以受用，但是不要執著。
4)修行人就要端正自己的心念，受這些欲的時候，內心保持清淨。譬如那個人得到很重大的病，逼迫他像刀切他似的，這個人為了破除這個病苦，就服用雜穢、污穢，很苦、很澀、很不好的那個藥。
asya vā punaḥ kāyasyādhyātmikasye rūpiṇa audārikasya ca[ā]tur-mahā-bhūtikasyau-danakalmāṣopacitasya nityotsadanasnapanapārimardanabhedana(c)-cchedana-vikira-ṇavidhvaṃnsa (dhvaṃsa) na dharmeṇa utpannotpannaduḥkhamātrapratīkārāya sam-vartante / kṣudduḥkha-pratīkārāya bhojanaṃ / śītoṣṇaduḥkhapratīghātāya / hrīkopana-praticchādanāya (/) ca vastraṃ [/] nidrākla-maduḥkhapratīghātāya ca śayanāsanaṃ / caṃkramasthānaduḥkha-pratighātāya ca / vyādhiduḥkhapratighātāya ca (/) glānabhai-ṣajyam iti duḥkhapratīkārabhūtā ete kāmā iti /naite raktena paribhoktavyāḥ/na saktena nānyatra vyādhigrastenaivātureṇa vyādhimātropaśamāya bhaiṣajyam

又彼諸欲，有至教量證有麁相。又彼諸欲，如是如是所有麁相，我亦於內現智見轉。又彼諸欲，有比度量，知有麁相。又彼諸欲從無始來本性麁穢，成就法性、難思法性、不應思議、不應分別。是名尋思諸欲麁理。如是名為由六種事，覺了欲界諸欲麁相。
[解]1)又這麼多的欲，有佛陀的法語為量，佛陀的法語我們以它為準，可以真實的知道這些欲都是苦，證有麤相。
2)又彼諸欲如是如是所有麤相，像前面講的這些苦惱境界，我自己在心內思惟，我用從佛法聞思修得來智慧觀察，的確是苦，這叫做現證量。
3)又彼那麼多的欲，若是這個欲和那個欲對比的時候，就會知道這都是苦惱境界，這
就是比度量。
4)又彼諸欲從無始劫以來，欲的本性就是麤劣、污穢。成就法性，從來就是這樣子。難思法性，這件事是不可思議。不應該思議，也不要分別。是名尋思諸欲麤理。前邊這一大段文就是由六種事，義、事、相、品、時、理，可以覺了欲界的諸欲的苦惱相。
āptāgamo ‘py eṣaḥ /tathaite kāmāḥ evaṃ caivaṃ caudārikāḥ / pratyātmam api me jñā-nadarśanaṃ pravarteta / ānumāniko 'py eṣa vidhiḥ /prakṛtiś caiṣā kāmānāṃ anādikāli-kā prasiddhadharmatā acintyadharmatā / sā na cintayitavyā(ḥ) / na vikalpayitavyety evaṃ yuktim paryeṣate / sa evaṃ kāmānām audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvejya yad uta saḍbhirvastubhiḥ

2.1.1.1.1.2.覺了初靜慮靜相
復能覺了初靜慮中所有靜相，謂欲界中一切麁性，於初靜慮皆無所有，由離欲界諸麁性故，初靜慮中說有靜性，是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意，於欲界中了為麁相，於初靜慮了為靜相，是故名為了相作意，即此作意當言猶為聞思間雜。
[解]這位禪師在未到地定裡邊，還應該觀察什麼？初靜慮中所有靜相，色界初禪裡面，超過欲界的苦惱相，那裡寂靜微妙的相貌，也應該知道。
1)就是欲界中一切的麤性，這些苦惱境界，初靜慮都沒有。色界初禪為什麼沒有？因為遠離欲界的這些苦惱境界，色界初禪沒有欲，所以就沒有欲的這些苦惱境界。沒有欲界的苦惱相，就說初靜慮裡有很多寂靜、微妙的境界。是名覺了初靜慮中所有靜相。
2)即由如是定地作意，就是在未到地定裡邊這樣觀察。在欲界裡邊，知道欲界的苦惱相，不是散亂心的境界。在未到地定裡邊觀察初禪，它那裡是特別的理想，是我們欲界所不能及的。是故名為了相作意。
3)就這個了相作意，也就是未到地定裡的作意，應該說雖然達到未到地定的程度，內心裡面還是不能夠遠離聞思，不能放棄這件事，聞思還需要有。什麼意思？就是這位得未到地定的人，若想要修初禪，還要親近善知識。要依靠善知識的教授、教誡，教授，這件事情應該這麼做；教誡，是這件事不可以做，要聽他的教導。或者不是他人的教誡教授，是他依據佛陀的修多羅為你講，聽聞佛陀說的正法為所依止，以佛陀的正法為所依止。令初禪的作意現前，覺了欲界麤相，及初靜慮辨相故。因為，他還須要向善知識學習，向經論學習，所以猶為聞思間雜。
prathame dhyāne śāntalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati nāstye tat sarvaśa audārikatvaṃ (/) prathame dhyāne yad etat kāmadhātāv ity anenaudārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate / prathame ca dhyāne śāntalakṣaṇam ayam ucyate lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ /sa khalv eṣa manaskāraḥ / śrutacintāvyavakīṇṇo[r] veditavyaḥ/

2.1.1.1.2.勝解作意
彼既如是如理尋思，了知諸欲是其麁相，知初靜慮是其靜相。從此已後，超過聞、思，唯用修行，於所緣相發起勝解，修奢摩他、毘缽舍那。既修習已，如所尋思，麁相、靜相，數起勝解，如是名為勝解作意。
[解]1)那個禪師已經這樣成就未到地定，在未到地定裡面這樣如理的尋思，了知諸欲是麤相，知道初靜慮是其靜相。從此已後，超過聞思，前邊有一段時間需要學習，學
習終究有一天畢業，畢業以後，就再也不去學習。唯用修行，就唯獨單獨自己用功修行。在未到地定裡邊，對所緣相，發起勝解，勝解就是毘缽舍那，在所緣境上修觀。就是修止，也修觀，這就叫做勝解作意。
a)什麼是所緣相？就是你從那個善知識那裡學習來的，或者是五蘊、十二處、十八界這些所知事。如所知事顯現的相貌領受他，然後在心裡面作觀。彼所知事相似影像顯現，名所緣相。彼所知事就是相似影像顯現，與所知事相似的影像；就是善知識、或者修多羅裡面，告訴你那個修止觀的所緣境，所緣境就是所知事的相似的影像。譬如說到埋死人的地方，看死人的不淨，就是所知事。靜坐的時候你心裡面現出來，就叫做相似的影像。相似的影像這是親所緣緣，所知事是疏所緣緣，這就叫做所緣相。
b)什麼是超過聞、思，唯用修行？
b1)修所成慧，亦依於文，亦不依文；亦如其說，亦不如說。亦依於文，依就是根據，根據修多羅經律論裡面的話去學習。亦不依文，有的時候也不根據那些文去學習。就是佛說的這一切法裡面有的是了義、有的是不了義；了義的可以隨順學習，不了義的不能隨順學習。亦如其說，亦不如說，他要為人說法的時候，有的時候也是根據經論上去說法，有時候也不根據經論；但是說出來的話與經論是合的，不會違背經論。
b2)能善意趣，有修慧的這個人的智慧很高，他能夠通達佛教的意趣，佛法的意趣，能知道文裡邊的義，而又知道文義的意趣。
b3)所知事同分三摩地所行影像現前，極順解脫，已能領受成解脫義。所知事同分，與所知事相似的那一部分。三摩地所行影像，那個同分的影像，是得到禪定的人在三摩地裡邊，清淨心所活動的境界，就是所緣境。這個境界現前，就是已經得禪定的人，在禪定裡邊修觀的時候，極能順於得聖道的解脫，這力量非常強大。這個人不會很久就能夠見第一義諦，諸法寂滅相他可以現前，就可以得聖道。
2)這位修行人向善知識學習以後，就把這事停下來，唯用修行。他就如所尋思的麤相和靜相，數數的這樣觀察；觀察一次就停下來修奢摩他，然後再修毘缽舍。如是名為勝解作意。
sa evaṃ kāmān parijñāya prathamaṃ dhyānaṃ yathāvatparyeṣṭau(ṣyau)dārikaśānta-lakṣaṇena śrutaṃ ca cintāṃ ca vyatitkrāmyaikāntena bhāvanākāreṇaivādhimucyate / tannimi-ttālambanām eva śamathavipaśyanāṃ bhāvayati / bhāvayaṃś ca yathā yathā tām audārikaśāntatāṃ punaḥ punar adhimucyataḥ / ity a[u]papadyate /[ā]dhimokṣīko manaskāraḥ

2.1.1.1.3.遠離作意
即此勝解，善修善習、善多修習為因緣故，最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意，此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故，及能除遣彼煩惱品麁重性故。
[解]1)這個勝解，就是對欲界的麤劣的行相和初靜慮的微妙的行相，經過了相作意的修行，有強大力量的認識；因為有這樣的認識，常作如是觀，叫做勝解。有的時候修奢摩他，有的時候修毘缽舍那，都是在奢摩他裡邊修毘缽舍那，這叫做勝解作意。勝解作意要能夠修，又能夠習，能夠多次的來修習勝解作意。多次的修習勝解作意，這是成就遠離作意的因緣。有這樣努力，最後就有進步；什麼進步呢？最先生起的一個現象，也就是你進步的現象，什麼呢？能斷欲界的煩惱，這樣的道力成就。這個斷煩惱道是什麼？就是勝解作意，因為不斷的修，它的力量強大，能斷煩惱。即所生起的斷煩惱的道力俱行作意，它和你的內心同時活動叫作俱，就是這個作意，也就是這個強力的勝解作意。這個時候能遠離煩惱，再不會現起這樣的煩惱，所以叫做遠離作意。
2)由於這位禪師的道力，到這個時候有這種堪能性，這個堪能性是最初生起，以前從來沒有過。斷於欲界先所應斷，就是消滅欲界的煩惱，但是這個時候斷除出去的欲界煩惱是先所應斷的煩惱。什麼是先所應斷的煩惱？就是欲煩惱裡邊最強力的煩惱，微細的煩惱是在後邊才斷，先把這個強大的斷掉。及能除遣彼煩惱品麤重性故，把這個強大的欲界的煩惱斷掉，以及能除遣彼強力煩惱類的麤重性也同時的消滅，所以叫做遠離作意。
3)什麼是先所應斷的煩惱？就是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些尋伺。什麼是煩惱品麤重？欲煩惱的麤重指什麼說呢？是憂根現行，因為有欲的人心裡面有憂愁。憂根的現行是染污相應的，就是與欲相應的這個染污心，就是欲煩惱品的麤重。若是把欲煩惱消滅，因欲而有的麤重這個憂就沒有。
4)這樣，遠離作意所消滅的煩惱有這麼兩類。欲界的煩惱，在初果、二果、三果聖人是斷除欲界的煩惱。欲界煩惱一共分九品，初品潤二生，二三四各一，五六共潤六，
第七斷三品。初果聖人得初果以後，開始修八正道的時候，斷除欲界的前六品煩惱，這時候叫作二果。把那三品也斷就得三果。九品煩惱，能使令初果聖人受七番生死。所以初品潤二生，第一品煩惱它的力量大，能使令你受兩番生死。第二品、第三品、第四品，這三品各一，每一品令你受一番生死。前面受二番生死，這是二、三、四各一這是三，加起來就是五。第五品煩惱、第六品煩惱，這二品欲煩惱使令你受一番生死。七、八、九三品，令你受一番生死。加起來，九品煩惱令你受七番生死。所以，斷於欲界先所應斷諸煩惱故，這時候應該說就是斷上品煩惱。
ta(ya)syāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayāt tat prathamataḥ kleśa-pra-hāṇāya mārga utpadyate / kleśaprahāṇāya ca mārge samutpanne yas tadbhagavato manaskāraḥ / ayam ucyate prāvivekyaḥ / sa tat prathamataḥ kāmāvacarakleśādiprahe-yaprahāṇāt tatpakṣye dauṣṭhulyāpagamāc ca /

2.1.1.1.4.攝樂作意
從是已後，愛樂於斷、愛樂遠離，於諸斷中見勝功德，觸證少分遠離喜樂，於時時間，欣樂作意而深慶悅；於時時間，厭離作意而深厭患，為欲除遣惛沈、睡眠、掉舉等故。如是名為攝樂作意。
[解]1)從這個遠離作意以後，這個人歡喜斷煩惱，就是他得到斷煩惱的味道，斷煩惱的時候心情快樂；這時候才知道有煩惱的苦惱，斷煩惱才知道有煩惱是苦惱的事情。所以，這時候愛樂於斷。
2)愛樂遠離，歡喜遠離煩惱，遠離煩惱的因緣，不高興有煩惱。
3)為什麼愛樂於斷、愛樂遠離呢？因為在勝解作意、遠離作意裡邊，斷煩惱的這些方法裡邊，見到殊勝的功德，斷煩惱以後心情自在安樂。
4)觸證少分遠離喜樂，觸就是接觸，證就是知；就是他接觸，他真實的知道少分遠離喜樂，因為欲界的煩惱只是斷除一少分，所以他接觸一少分的遠離煩惱的喜樂。
5)於時時間欣樂作意而深慶悅，時時地，在靜坐中或不靜坐的時候，就自己歡喜、欣樂，這個心就有歡喜的作意出來，深深地慶幸自己：我今天才斷煩惱；從無始劫來都沒斷煩惱，現在斷煩惱心裡面非常喜悅。
6)於時時間厭離作意而深厭患，也時時間厭離煩惱的存在，心裡面有這樣的作意，對於煩惱的厭患是特別的深刻。
7)為什麼這位修行人時時地有欣樂作意而深慶悅？於時時間有厭離作意而深厭患呢？為欲除遣惛沈、睡眠、掉舉等故。得到未到地定的時候，無功用任運地不昏沈也不散亂，那是相應的時候；不相應的時候也會昏沈也會睡眠也會掉舉。現在因為用欣樂作意、厭離作意能破除昏沈、睡眠、掉舉這些事情。前面這一段文說的道理，就是攝樂作意。攝，當做取講，引取的意思，自己主動地引發出來這個欣樂作意、厭離作意，就是在定裡面這樣思惟觀察。由欣樂作意除遣惛沈睡眠，由厭離作意除遣掉舉和惡作。
tadūrdhvaṃ prahāṇārāmo bhavati / vivekārāmaḥ / tasmiṃś ca prahāṇānuśaṃsada-śī[r]parīttapravivekaprītisukhasaṃspṛṣṭaḥ kālena kālaṃ prasadanīyena manaskāre-ṇa /saṃpraharṣayati / saṃvejanīyena manaskāreṇa saṃvejayati / yāvad eva styānami-ddhauddhatyāpagamāya (/) ayam ucyate / rati-saṃgrāhako manaskāraḥ /

2.1.1.1.5.觀察作意
彼由如是樂斷、樂修，正修加行，善品任持，欲界所繫諸煩惱纏，若行、若住，不復現行，便作是念我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？為無有耶？為審觀察如是事故，隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨眠故，思惟如是淨妙相時，便復發起隨習近心、趣習近心、臨習近心，不能住捨，不能厭毀、制伏、違逆。彼作是念我於諸欲猶未解脫，其心猶未正得解脫，我心仍為諸行制伏，如水被持，未為法性之所制伏，我今復應為欲永斷餘隨眠故，正勤安住樂斷、樂修。如是名為觀察作意。
[解]1)那個禪師由於攝樂作意，樂斷，歡喜斷煩惱。樂修，歡喜遠離煩惱的因緣。正修加行，有這個歡喜心，就是努力的修不淨觀，就是了相作意和勝解作意，努力的修行。善品任持，這個有意義的止觀的功德，能夠任持而不失掉。因為，功夫有成就，精進的力量也進步，所以欲界所有的煩惱纏，或者不靜坐，或者靜坐，煩惱不動，欲煩惱完全沒有。
2)因為內心裡面寂靜住，欲界的煩惱完全不活動，在心裡面就這樣檢查自己：我今天內心裡面還是有這麼多的煩惱，但是我不知道嗎？這樣檢查自己。為是沒有欲的煩惱呢？自己問自己，這麼反觀自己。為了認真的深刻的來觀察自己，就是反省自己這件事：我的欲煩惱究竟是有沒有？這件事。就要考驗自己一下；怎麼考驗呢？隨一種可愛的淨相，令人引發欲煩惱的這些淨相，故意的思惟欲的這些淨相。
3)由於這位禪師的勝解作意的修行，雖然有進步但是有限度，並沒能夠永久的消滅欲煩惱的種子。故思惟如是淨妙相的時候，就又發動隨順親近欲的這種心情就生起來。生起隨順，而後向那件事，入於這種欲的煩惱裡邊。觀察淨妙相的時候，心裡面不能夠棄捨一切的欲，不能住於清淨的境界裡面。不能夠厭毀這個欲，所以就發起隨習近心，不能制伏，所以趣習近心，不能違逆，所以臨習近心，就是隨著欲去。
4)前邊觀察，就是檢查自己，現在是自己知道。那位禪師在定裡面就這樣想：我沒有解脫這個欲的纏縛。我有的時候還修止、有的時候還修觀，實際上還沒能夠得解脫。我這個心還為這些欲的境界所制伏。如水水被堤、或者什麼障礙物把它障礙住。我的心還是為欲所制伏，未能為不淨的法性所制伏。我現在應該繼續努力永斷欲的隨眠故，還要繼續精進的安住在勝解的樂斷、樂修，還是修這個不淨觀才可以，這叫做正知。
前面這兩大段：一個是觀察，一個是正知，這兩大段這就叫做觀察作意。
tasya tathā prahāṇārāmasya bhāvanārāmasya samyak prayuktasya sataḥ kuśalapakṣa-prayogopastambhakāmapratisaṃyuktaṃ kleśakarmaparyavasthānaṃ carato vā viha-rato vā na samudācarati /tasyaivaṃ bhavati /kiṃ santam evāhaṃ kāmeṣu kāmacchan-daṃ pratisamvedayāmṃy āhosvida-santam parimīmānsayitukāmaḥ / anyatamānyata-maṃ prasadanīyaṃ śubhanimittaṃ manasi karoti / tasyāprahīṇatvāt sarveṇa sarvam anuśayasya tannimittaṃ manasikurvataḥ sevanānimnaṃ cittaṃ bhavati / sevanāpra-vaṇaṃ / sevanāprabho(bhā)raṃ nāpekṣāpattiyutena nirvijugupsā-(prati)vā niḥpratikū-latā / tasyaivaṃ bhavati/na me samyagvairaktaṃ vimuktaṃ cittaṃ yuduta kāmebhyaḥ saṃskārābhinigṛhītaṃ mecittaṃ vārivad ḍhṛtaṃ /dharmatābhinigṛhītaṃ (/) ya[n]nv ahaṃ bhūyasyā mātrayā tasyānuśayasyāśeṣaprahāṇāya bhūyasyā mātrayā prahāṇārā-mo vihareyaṃ / bhāvanārāmaḥ / ayam ucyate mīmānsāmanaskāraḥ /

2.1.1.1.6.加行究竟作意
從此倍更樂斷、樂修，修奢摩他、毘缽舍那，鄭重觀察，修習對治，時時觀察先所已斷，由是因緣，從欲界繫一切煩惱，心得離繫。此由暫時伏斷方便，非是畢竟永害種子。當於爾時，初靜慮地前加行道已得究竟，一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟作意。
[解]1)從這個觀察作意的結果，是加倍的更歡喜斷煩惱，更歡喜修不淨觀，也還是和以前一樣修奢摩他、又修毘缽舍那，修毘缽舍那就是修不淨觀。鄭重觀察，鄭重就是頻繁的意思，一次又一次的這樣修止又修觀、修觀又修止。修習對治，修習不淨觀來對治內心的欲煩惱。時時地觀察，我以前用功的時候已經斷這個煩惱；自己成就的境界也觀察，沒成就的境界也觀察。由於能夠學習前面的六種作意，結果你的心從屬於欲界的一切的欲煩惱，遠離它的繫縛。現在解脫欲的煩惱，這不是得聖道；這是暫時的，因為不淨觀的伏斷的方便的力量，把這欲煩惱停下來，是暫時性的調伏住、息滅這個欲煩惱。什麼是伏斷的方便？就是不淨觀，但是這個伏斷是暫時性。不是永久的消滅欲的種子；不淨觀達到這個程度也只是使令欲煩惱不再活動，不能究竟的斷除欲的種子。斷除欲的種子是要修無我觀、修畢竟空觀才可以。
2)正當那個時候，這位禪師在初靜慮地前加行道，就是得初靜慮以前，加行道就是努力修行不淨觀的這件事已得究竟，已經到此圓滿。欲界一切煩惱的對治法門的作意。修不淨觀的這個勝解作意已經圓滿的現起來，是名加行究竟作意。
sa bhūyasyā mātrayā prahāṇārāmo viharati / bhāvanārāmaḥ / śamathavipaśyanāyuk-taḥ / paunaḥpunyena ca mīmānsate / tasya pratipakṣaṃ ca bhāvayataḥ kālena kālaṃ prahīṇā 'prahīṇatāṃ mīmānsamānasya sarvebhyaḥ kāmāvacarebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ visaṃyujyate / tāvat kālikayogena (/) na tv atyantād bījasamuddhāto bhavati /
tasminś ca samaye prayogadhyānaprayogamārgaparyavasānagataḥ / sarvakleśaprāti-pakṣiko manaskāraḥ / saṃutpanno bavaty ayam ucyate prayoganiṣṭho manaskāraḥ

2.1.1.1.7.加行究竟果作意
從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定，即此根本初靜慮定俱行作意，名加行究竟果作意。
[解]從這個第六加行究竟作意，不間斷，繼續努力地這樣修止修觀。由是因緣就證入到根本初靜慮定。色界四禪都稱之為根本，在佛法裡邊無量無邊的三昧都是依此為根本。成就色界四禪，在色界四禪裡邊修四念處可以得阿羅漢、可以得辟支佛道、可以得無上菩提，無量無邊的神通、無量無邊宏揚佛法度化眾生的事情，都是從禪裡邊現出來，所以稱之為根本。即此根本初靜慮定俱行作意，和定同時的作意，叫做加行究竟果作意。這樣，前六個作意：了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，都是未到地定；到第七作意才是色界初禪。
tasya ca samanaskārapratyayaṃ taddhetukaṃ prathamaṃ dhyānaṃ samāpadyate / maulaprathamadhyānasahagato yo manaskāraḥ / ayam ucyate prayoganiṣṭhāphalo manaskāraḥ /

又於遠離、攝樂作意現在轉時，能適悅身離生喜樂，於時時間，微薄現前。加行究竟作意轉時，即彼喜樂轉復增廣，於時時間，深重現前。加行究竟果作意轉時，離生喜樂，遍諸身分，無不充滿，無有間隙。彼於爾時，遠離諸欲，遠離一切惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，於初靜慮圓滿五支，具足安住。名住欲界對治修果，名隨證得離欲界欲。
[解]1)又在七種作意裡邊，這位修行人在學習到遠離作意的時候，又進一步到攝樂作意的時候，這二種作意現前的時候，離生喜樂能適悅你的身體，令你身體有喜悅。你成就欲界定的時候，得到第九心住等持，雖然心裡面很寂靜，但是沒有輕安樂，沒有喜悅這件事。得到未到地定以後，有輕安樂，但是還不是色界初禪的喜樂。現在成就遠離作意、成就攝樂作意的時候；現在轉，轉就是現起、出現的時候，相續現起叫做轉。能適悅身，能夠喜悅你的身體；誰喜樂你的身體呢？就是離生的喜樂。於時時間微薄現前，就是在靜坐的時候，時時的小小的現出來，有一種喜樂現出來在你的身體裡邊。這是微薄位，就是小小的。
2)到加行究竟作意現前的時候，即彼前面的微薄的喜樂，展轉的增長廣大。時時的入定，時時的修不淨觀、修奢摩他、修毘缽舍那的時候，這個喜樂很深重的出現，和以前不一樣。
3)加行究竟果作意轉的時候，離生喜樂普遍到你全身，沒有一個空隙的地方是沒有喜
樂。那個禪師到這個時候，第七個作意的時候，遠離欲界的一切的欲煩惱，遠離一切惡不善法，有尋有伺離生喜樂成就。於初靜慮圓滿，五支都具足，安住在心一境性裡，名住欲界對治修果，這個人是在欲界裡，可能是在人間、也可能是欲界天。對治修果，修不淨觀、修七種作意成就。名隨證得離欲界欲，就是隨順他努力的修行，現在成功。
4)解說術語。
a)怎麼叫做離欲呢？就是這位佛教徒或者是緣離欲界欲的增上教法，離欲界欲是增上教法的作用，你想要離欲界欲，要學習增上教法，就是佛陀說的教法，這個教法有增上的作用，能令你離欲界欲。緣就是學習，學習這個增上教法可以離欲界欲。或者不是我自己閱讀佛陀說的教法，隨順一個善知識跟他學習，他開示我：怎麼叫做不淨？怎麼修不淨觀？怎麼修止？怎麼修觀？這些事情他開示我。從這二條道路都可以，最後結果，把欲界污染的欲煩惱消滅，這就叫做離欲。
b)怎麼叫做離惡不善法？就是能夠消滅欲界的業雜染法，欲界有三雜染：一個煩惱雜染、一個是業雜染、還一個是生雜染。業雜染，就是十不善道，就是殺盜婬妄這些事情。什麼是惡？若做殺盜婬妄、貪瞋癡、說謊話這些事情，就能使令你墮落到三惡道。什麼是不善？做惡法的時候，就能障礙你做善法，善法就不歡喜做。
c)怎麼叫做尋？就是這位修行人身口意裡面，有出離尋、無恚尋、無害尋的修行，就能消滅煩惱雜染和業雜染。怎麼會消滅呢？就是因為學習、修行出離尋、無恚尋、無害尋的關係。出離尋是什麼？就是修學不淨觀，從種種欲裡面出來，不會沈溺在欲裡邊，從欲裡邊解脫出來，所以叫做出離尋。無恚尋、無害尋，就是修慈悲觀，這是從這些染污的尋裡邊解脫出來。現在說這個尋，是指出離尋、無恚尋、無害尋。為什麼修行人要學習這三種尋呢？因為能對治二種雜染，煩惱雜染、業雜染。
d)怎麼叫做伺？就是能對治二種雜染，出離伺、無恚伺、無害伺。還是一樣，但是比前面微細，他的作用也是對治前面的煩惱雜染和業雜染。
e)怎麼叫做離？由修習出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺的關係，就是對治，就是消滅這二種雜染。斷所治障，就是所治的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺是障礙你的出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，現在這樣修行就把這些障礙斷掉。斷掉以後，所得轉依，色受想行識是依，因為做惡事靠色受想行識，做善事也靠色受想行識，修學聖道也要靠這個色受想行識，所有的作為完全要靠色受想行識，所以是依。但是以前那個依裡邊有很多的欲煩惱、有惡不善法，現在滅掉這二種雜染，就是清淨的色受想行識，就是所得轉依，這個清淨的色受想行識就叫做離。
f)怎麼叫做生？就是從這個色受想行識裡邊生出來。
g)怎麼叫做喜？謂已轉依者依於轉識，心悅、心勇、心適、心調、安適受受所攝。譬如說是我想要得初禪，一直的沒有成功心裡面都不快樂，這一天成功心裡歡喜，這叫作喜。這個禪師修對治法，已經把色受想行識裡面欲的污染、惡不善業的污染、業雜染、煩惱雜染已經消滅，所以是已得轉依。依於轉識，色受想行識裡邊這個識是轉識，前六識叫做轉識。如果沒得初禪，當然通於前五識；現在得到初禪的時候，前五識不動，轉識就指第六識。心悅，第六識心裡面喜悅、心裡面歡喜。心勇，喜悅裡面有勇猛的力量，因為有定的時候，定裡面有勇猛的力量。心適，心裡面很適和、很和平。心調，調者順也，就是沒有衝突；心裡面有欲、有業雜染的時候很多的衝突矛盾，現在心裡面和、心裡面調。安適，心裡這個時候因為有悅、有勇、有適、有調的關係，這個時候的身口意，也就是第六識很安樂、很平安、很和平。受，這樣的感覺，就是喜的感覺。受所攝，喜的感覺不是孤獨，還有其他的心心所法在一起。
h)怎麼叫做樂？謂已轉依者依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適受受所攝。就是這位修行人已經得轉依，這個時候是依阿賴耶識，不是轉識，這是根本識。這個阿賴耶識在你不知不覺之中，它來統治這個色受想行識。令身怡悅，阿賴耶識因為這時候有定的關係，它令你的眼耳鼻舌身這個四大、這個生理的組織怡悅，怡也就是悅，有喜悅有快樂。安適、受受所攝，也還是這樣，但是這個是屬於樂。樂是無分別的境界，因為這是阿賴耶識的境界；前面那個喜是第六識，是分別。
i)怎麼叫做初靜慮？初是什麼意思呢？九次第定，按照前後次第來說，這個初禪在數目上來數這個數目的時候，它最先，它是第一，所以叫作初。什麼是靜慮？謂已斷欲界離染之法，尋伺喜樂所依，依於轉依心住一境性。這個修行人已經斷滅欲界的煩惱雜染、欲界的業雜染，生雜染還不能斷。尋伺喜樂所依，這個時候你的色受想行識裡面也有尋、也有伺、也有喜、也有樂。所依，還就是依止你的色受想行識。依於轉依心住一境性，這個時候，尋伺喜樂以什麼為依止呢？就是依於轉依的色受想行識，而
心住一境性，叫作靜慮。雖然說是有喜、有樂、有尋、有伺，但是心裡還是寂靜住，和定相應的。沒得定的人，內心裡也可以有時候有歡喜、有種種分別，但是前五識隨時和外面境界接觸心裡面會亂；但是現在得初禪的人，前五識不動，和外面的境界隔絕，只是內心裡面這樣境界，所以還是在定裡面他不亂。尋、伺是得初禪的因，喜、樂是得到初禪的利益功德，心一境性是依止；這些因、這些功德，以心一境性為依止處，心一境性就叫作靜慮。
i)怎麼叫做具足圓滿住？具足，是表示修習初禪功德圓滿的人。住，就是定，這個定圓滿，就是這個修行人修成的初禪，入初禪，住在初禪裡面，或者是從初禪裡面出來，都是隨意自在。入、住、出都是自在，我願意入就入、願意住就住、願意出就出，就表示初禪的功德都具足，所以稱為具足。
j)怎麼叫做五支？於初靜慮具足五支，五個部分：一個是尋，第二是伺，第三是喜，第四是樂，第五是心一境性(十一卷)。
tatra pravivekye manaskāre vartamāno,ratisaṃgrāhake ca vivekajena prītisukhena kāyaṃ pratiprīṇayati / kadācit kenacit pratanukasaṃmukhībhāvayogena pra(ā)yoga-niṣṭhāmanaskārakālasyārati[ḥ] /kadācit kadācit dhyāna-vipulatarasaṃmukhībhāvena prayoganiṣṭhāphale punar manaskāre vartamānasya nāsti kiñcid asyā(sya) bhavati / smāraṇīyaṃ sarvataḥ kāyādyuta(dyaduta) vivekajena prītisukhena sa tasmiṃ(smin) samaye viviktaiḥ kāmaiḥ viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmaiḥ sa-vitarka-sa-vicāraṃ vivekajaṃ prītisukhaṃ prathamaṃ dhyānaṃ paṃcāṅgam upasampadya viharati / kāmāvacarapratipakṣabhāvanāphale sthitaḥ kāmavairāgya[tā]m anuprāpta ity ucyate /

又了相作意，於所應斷能正了知，於所應得能正了知，為斷應斷、為得應得，心生希願。勝解作意，為斷、為得正發加行。遠離作意，能捨所有上品煩惱。攝樂作意，能捨所有中品煩惱。觀察作意，能於所得離增上慢，安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果
[解]1)又了相作意有什麼業用呢？對於自己所應該斷的欲界粗鄙的苦惱，應該知道，要能正了知。對於所應得的初禪微妙的境界，應該知道。這位禪師得未到地定以後，想要得初禪，為斷應斷的欲界的欲，為得應得的色界初禪，心裡面建立一個願望：我要斷欲界的欲，我要得色界初禪。這個願從那裡來呢？從了相作意來。
2)勝解作意，有什麼業用呢？為了斷，為了得，正式的開始行動。前面是願，而勝解作意就是行。
3)遠離作意，有什麼業用呢？修勝解作意，達到某個程度的時候，能棄捨欲煩惱裡面的上品煩惱，欲煩惱能使令你受二翻生死，應該就是上品。
4)攝樂作意，有什麼業用呢？能捨所有中品煩惱。
5)觀察作意，有什麼業用呢？這修行人能對於自己修止觀的成就，認識它是在那一個階段，不會有增上慢這件事，安住其心。
6)加行究竟作意，有什麼業用呢？能捨所有下品煩惱，就是微弱的欲煩惱。
7)加行究竟果作意，有什麼業用呢？就是斷這麼多的煩惱以後，能得到初禪，這個果就叫作加行究竟果作意。
tatra lakṣaṇapratisaṃvedinā manaskāreṇa / yat prahātavyaṃ tat samyak prajānāti / prahātavyasya ca prahāṇāya praptavyasya ca prāptaye cittaṃ praṇidhatte / ādhimo-ksikeṇa ca manaskāreṇa prahāṇāya prāptaye ca samyak prayogam ārabhate / prāviv-ekyamanaskāreṇādhimātrajñaśāṃ-(tāṃ) jahāti / ratisaṃgrāhakeṇa sa kleśaprakāraṃ jahāti / mīmānsāmanaskāreṇa prāptinirabhimānatāyāṃ cittam avasthāpayati / prayo-ganiṣṭhena mṛduṃ kleśaprakāraṃ jahāti /prayoganiṣṭhāphalenaiṣāṃ kleśaprakārāṇāṃ bhāvitānāṃ subhāvitānāṃ bhāvanāphalaṃ pratyanubhavati /

又若了相作意、若勝解作意，總名隨順作意，厭壞對治俱行。若遠離作意、若加行究竟作意，總名對治作意，斷對治俱行。若攝樂作意，名對治作意及順清淨作意。若觀察作意，名順觀察作意。如是其餘四種作意，當知攝入六作意中，謂隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。
[解]1)又若了相作意、若勝解作意，這兩種作意，總名字叫做隨順作意，是厭壞對治俱行。什麼叫做隨順作意呢？就是厭壞。修不淨觀，就是色受想行識是不淨，這是一個敗壞法，膿爛、青瘀、膨脹，這是個敗壞法。生厭惡、生厭離心，厭惡這個身體。作如病、如癱、如箭，能這樣修不淨觀的時候，就叫做隨順作意。隨順什麼意思呢？能這樣修不淨觀的時候，就隨順於斷煩惱，與斷煩惱相隨順；如果不修不淨觀，而修淨觀，那就是隨順煩惱，隨順煩惱的增長廣大，而不能隨順斷煩惱，所以叫做隨順作意。表示還沒有斷煩惱，但是它能隨順斷煩惱。這樣的作意與你的心同時的活動，所以叫俱行。了相作意和勝解作意，是順於斷煩惱。
2)若遠離作意、若加行究竟作意，這兩種作意合起來是對治作意，它有能力能夠斷煩惱，能把煩惱消滅。什麼叫做對治作意呢？斷對治俱行，就是斷煩惱，把煩惱消滅，這樣的作意和你的心同時存在的，同時活動。
3)若攝樂作意，名對治作意及順清淨作意。攝樂作意是什麼意思呢？它也名為對治作意，因為能斷除中品煩惱，它有這種作用。順清淨作意，就是修六種隨念，佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念。修這六念，能順於清淨作意。有的時候修不淨觀，修的時候心裡面也是厭煩，那時候可以轉變一下修念佛、念法、念僧的時候，心裡就生歡喜心。這樣子能隨順清淨，也是能斷煩惱。
4)若觀察作意，名順觀察作意。觀察作意是順觀察作意；隨順作意、對治作意、順清淨作意，都是四十作意裡面的一種。現在說是七種作意裡面的觀察作意，是四十作意裡面的順觀察作意。我現在這個煩惱斷沒斷啊？我現在遇見什麼境界心裡面都清淨，我是斷煩惱嗎？是還沒斷呢？自己這樣觀察自己，這叫作順觀察作意，所以和七種作意是相合。
5)前面這一段說到這七種作意，和其餘的四種作意，這四種作意是屬於四十種作意裡面的，不是七種作意。所以是七種作意之餘，也就是七種作意之外的這四種作意，要知道，可以把四十種作意裡面的四種作意，攝入到七種作意裡面的六作意裡面。因為它們都是隨順斷煩惱，所以是相合。這四種作意是什麼呢？是隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。
api ca yaś ca lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ /yaś cādhimokṣikaḥ /ayam ucyate ānu-lomiko manaskāro 'pi dūṣaṇāpratipakṣasahagataḥ / yaś ca prārivekyo manaskāraḥ yaś ca prayoganiṣṭo 'yaṃ prātipakṣiko manaskāraḥ / prahāṇapratipakṣagavataḥ(-kṣagataḥ) [/] tatra yo ratisaṃgrāhako manaskāraḥ (/) ayaṃ prātipakṣikaś ca prasadanīyaś ca [/] tatra yo mīmānsāmanaskāraḥ ayaṃ pratyavekṣaṇāmanaskāraḥ / ity ucyate / evaṃ sati ṣaṭṣu manaskāreṣu catvāro manaskārāḥ pravidhnā veditavyāḥ /tad yathā ānulomikaḥ / prātipakṣikaḥ / prasadanīyaḥ / pratyavekṣaṇīyaś ceti /

2.1.1.2.例上諸定離下地欲
如初靜慮定有七種作意，如是第二、第三、第四靜慮定，及空無邊處、識無邊處、無
所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。
[解]如未到地定的人修初靜慮定，有這七種作意的經過，經過七種作意才成就。初靜慮是這樣子，如是第二、第三、第四靜慮定也是這樣子。及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。
yathā prathamadhyānasamāpattiḥ saptabhir manskārair evaṃ dvitīyatṛtīyacaturtha-dhyānasamāpattiḥ / ākāśavijñānākiṃcanyāyatananaivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpa-ttiḥ saptabhir eva manaskāraiḥ /

若於有尋有伺初靜慮地覺了麁相，於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相，為欲證入第二靜慮，應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定，已得初靜慮者，於諸尋伺，觀為麁性。
[解]1)這位禪師成就初禪以後，還想要成就第二禪的時候，內心怎麼回事情呢？這位禪師對於有尋有伺的初靜慮地，發覺初禪有令人不滿意的地方。於無尋無伺第二靜慮地，有高過初靜慮的功德，是更好的境界。他發覺初靜慮的麤相，第二靜慮的靜相，就想要證入第二靜慮地，不歡喜初禪的麤相，應知是名了相作意。
2)這位禪師已經達到初靜慮定，得初禪的這個人還是在初禪裡面，觀察初禪裡面尋伺是令人不滿意。初禪的人心裡面尋伺欲界是麤，尋伺初禪是靜，尋伺本身就是一個麤，就是令人不滿意，因為心裡面老是分別，就不歡喜。
tatra yena vitarkeṣv audārikalakṣaṇaṃ pratisamvedayate / avitarkaś ca dvitīyadhyāne śāntalakṣaṇaṃ sa lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ / dvitīyadhyāna-samāpattaye [/] tatra dhyānasamāpannaḥ / prathamadhyāna-lābhī vitarkeṣv audārikatām paśyati /

能正了知若在定地，於緣最初率爾而起，怱務行境，麁意言性，是名為尋。即於彼緣，隨彼而起，隨彼而行，徐歷行境，細意言性，是名為伺。
[解]1)尋伺是麤，怎麼是麤呢？
a)他在初禪裡面能夠很深刻的認識到，在初禪裡面，在觀察欲界的不淨所緣境，忽然間就現起來，怱務，就是很忙，不是那麼自然。行境，心在境上活動，內心在境上活動是一個怱務的行相，很忙。麤意言性，在境界上活動不是慢慢的，而是很匆忙的。意言，言就是名字，一切的名句。說話的時候一定要有名句，沒有名句就不能說話，所以用名句詮顯一切法；名言是能詮顯，裡面有義是所詮。意是我們的心，我們的心也能分別一切法義；言能詮顯一切法義，我們的心能分別一切法義；能分別一切法義和能詮顯一切法義是相似，所以叫做意言。或者是，你用名言說話，用語言詮顯一切法義，而現在內心裡面在思惟一切法義，所以叫做意言，它們是相似的。而這個意言性是麤，麤的就是那個尋；這是說尋的麤相。
b)就是於彼尋的所緣境，也是隨那個緣生起這個伺，也隨順在那個所緣境而這樣行動。但是他在所緣境上活動的時候，是慢慢地、深入地、細微地觀察，這是微細的意言性，是名為伺。這一段文，就是尋思六事，義、事、相、品、時、理，現在是尋思義。
yaḥ samāhitabhūmiko 'py ugrālambanabhārī tat prathamopanipātitayā cālambane audāriko manojalpaḥ / ayam vitarkas tadanubandhānucārī vyagracāryevālambane sūkṣmataro manojalpaḥ vihāraḥ /

又正了知如是尋、伺，是心法性；心生時生，共有相應，同一緣轉。又正了知如是尋、伺，依內而生，外處所攝。
[解]2)又這位得初禪的人，在初禪裡邊這樣觀察，
a)知道初禪這個尋伺是心法性，是屬於心法。心生時生，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識若一現起的時候，尋伺才現起；因為心是王，尋伺是心所，若王現起，心所法也就現起。共有，它和心是同時存在，有是存在，共就是同，同時存在。相應，就是和的意思，心王和尋伺的心所，他們和合在一起工作。同一緣轉，同一個所緣境上活動；心王在這個所緣境上活動，尋伺也在這個所緣境上活動；尋在這個所緣境上活動，伺也在同一個所緣境上活動。
b)他在初禪裡面，還做如是觀，知道這個尋伺，依內而生。依內裡邊的根而生起，就是意識由意根而生，這個尋伺也是因意根而生。外處所攝，它是法塵；眼耳鼻舌身意是內處，色聲香味觸法是外處，就是法處所攝。這個尋伺的心所法是在法塵，法處所攝。這是尋思事。
ete punar vitarkavihācārāś caitasikāś cetasy utpadyamānā utpadyante / sahabhuvaḥ saṃprayuktā [ḥ] / ekālambanavṛttayaḥ / evam ete adhyātmam utpadyante / bāhyāya-tanasaṃgṛhītāś ca /

又正了知如是一切過去、未來、現在所攝。從因而生，從緣而生，或增或減、不久安住，暫時而有，率爾現前，令心躁擾，令心散動，不靜行轉。求上地時，苦住隨逐，是故皆是黑品所攝。隨逐諸欲，離生喜樂、少分勝利。隨所在地，自性能令有如是相，於常常時、於恒恒時，有尋有伺心行所緣，躁擾而轉，不得寂靜。以如是等種種行相，於諸尋伺，覺了麁相。
[解]3)又正了知一切的尋伺，有過去的尋伺、有未來的、有現在的所攝，有時間上的不同。這是尋思時。
4)從因而生，每一個法都有自己的種子。從緣而生，就是有增上緣、有所緣緣、還有等無間緣，心法有這四緣生。或增或減，有的時候尋伺的範圍很大，有的時候很少、境界不多。不久安住，暫時而有，它不是永久的在那裡活動的，是暫時而有。率爾現前，就是忽然間尋伺就來。令心躁擾，使令心在種種的分別、活動，就是躁動擾亂你的心。令心散動，不靜行轉，心裡面不寂靜；心和心所法在所緣境上活動，叫作行；轉，就是相續的活動叫轉。這是尋思相。
5)原來這個人是在欲界，想要得初禪，所以，用尋伺的方法修止觀，就得初禪，這個時候用這個尋伺，努力的修行，在沒有成就的時候，心裡面是苦住所攝，不是快樂的，所以尋伺不是個理想的事情。沒有成功的時候，想要棄捨欲界的苦惱，得色界初禪的樂，這就是欲。成就初禪以後，在禪定裡面這些喜樂的境界也有尋伺，這部份是白品。
6)隨這個修行人所在的地方，或者是在欲界，你的尋伺是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，這是染污的尋伺。現在想要到初禪，這時候有出離欲的尋伺、無恚尋伺、無害尋伺還是尋伺，但比較清淨一點。不管是欲界的尋伺，或是到初禪的這個尋伺，尋思的自性能叫你有這樣的相貌。什麼的相貌呢？於常常時，於恆恆時，有尋有伺心行所緣，躁擾而轉，就是一動起來令你心情不寂靜。得初禪的人想得二禪，在初禪裡邊由奢摩他而毘缽舍那，就是由六種行相觀察尋伺的過失，覺了尋伺的麤敝的行相。
sarva tva cātītā anāgatapratyutpannā hetusamutpannāḥ pratītyasamutpannāḥ ākāyikās tāvat kalikāḥ / itvarapratyupasthāyinaś cittasaṃkṣobhakarā ijakā apraśāntākāreṇa var-tante uparimāṃ bhūmim ārabhya duḥkhavihārānugatatvāt kṛṣṇapakṣyā kāmaviveka-prītisukham evānuśaṃsānugatā bhūmiś caiṣā tādṛśī prakṛtyā yatra sthitasya nityaṃ nityakālaṃ dhruvaṃ dhruvakālaṃ sa-vitarkaḥ sa-vicāraḥ cittapracāraḥ pravartate / na śāntapraśāntaity evam ādi bhirākārair vitarkeṣv audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate /

又正了知第二靜慮無尋無伺，如是一切所說麁相皆無所有，是故宣說第二靜慮有其靜相，彼諸麁相皆遠離故。為欲證入第二靜慮，隨其所應，其餘作意，如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定，於地地中隨其所應，當知皆有七種作意。
[解]1)又這位修行人在初禪裡邊，還要觀察了知第二靜慮沒有尋、也沒有伺。如是一切所說的尋伺的麤相皆無所有，因為不需要修不淨觀，所以不須要有出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。成就初禪的人沒有欲界的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，但是他有出離尋伺，就是不淨觀的尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。常常這樣的尋伺他就厭煩，所以二禪沒有這件事。如是一切所說麤相皆無所有，是故宣說第二靜慮，它是有靜妙、寂靜安樂的行相。彼初禪的尋伺的麤相，完全都棄捨，二禪是最微妙的，所以歡喜得二禪。
2)這位禪師想要證入第二靜慮，隨其所應其餘的作意，就是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，像前面說的就應該明白。
3)如是乃至為欲證入非想非非想處定，於地地中隨其所應，當知皆有七種作意。就像初禪、二禪有七種作意，三禪、四禪、乃至非非想定也都有七種作意。
sarvaśo nāsty etad audārikalakṣaṇam avitarke dvitīye dhyāne ity ataḥ śāntaṃ dvitī-yaṃ dhyānam asyaudārikatvasyāpagamāt / śeṣo(ṣe) manaskārā dvitīyadhyāna-samā-pattaye yathāyogaṃ pūrvavad veditavyaṃ / evaṃ bhūmau bhūmau yāvan naivasaṃ-jñānāsaṃjñāyatanasamāpattaye yathā-yogaṃ saptamanaskārā veditavyāh /

2.1.2.依二相辨
又彼麁相遍在一切下地皆有，下從欲界展轉上至無所有處。當知麁相略有二種，謂諸下地苦住增上，望上所住不寂靜故；及諸壽量時分短促，望上壽量轉減少故。此二麁相，由前六事，如其所應，當正尋思。隨彼彼地樂離欲時，如其所應，於次上地，尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。
[解]1)又彼四禪八定裡面，由欲界對初禪，有粗相、有靜相；乃至非非想定對無所有處定，也有粗、也有靜。這樣，彼那個粗相普遍在一切下地都是有。欲界五趣雜居地是初靜慮地的下地，乃至到無所有處地是非非想地的下地；上地就是靜，下地就是粗。下從欲界有粗相，展轉上至無所有處，由初禪、二禪、三禪、四禪、到這個空無邊處地、識無邊處地、無所有處地，都是有粗相。
2)應該知道粗相也是很多的差別，簡略的說有二種，
a)只要它是下地，它有一個特徵，就是有苦惱的境界，眾生就是住在苦裡面，這苦是很強大的，他不能出離這個苦。為什麼說下地有苦呢？因為對望上面的那一個地方，譬如說欲界對色界初禪來說，欲界是不寂靜故，欲界很多的苦惱給你受；受苦的時候心裡面動亂，不寂靜。初禪對二禪來說，初禪也有苦。二禪對三禪、三禪對四禪、乃至無所有處對非非想地，也是有苦，都是令他心裡面不寂靜，這就是苦住增上。
b)第二個相貌，就是在下地的人，他的壽量就不如上地那麼長。欲界的人，由地面上的人乃至到欲界頂天，欲界頂天的壽命最高就是一萬六千歲，人間一千六百年他是一晝夜；但是不可以和初禪相比，初禪也不可以和二禪相比，乃至到非非想天八萬大劫。所以，對望上面的境界，壽命就是減少。無所有處定對識無邊處定說，識無邊處定壽命還不如無所有處定。空無邊處定又不如識無邊處定。色界的第四禪還不如空無邊處定，這個壽命展轉的減少。若到人間，現在頂多活一百歲。粗相有這二類的相貌，就是一個苦住增上，一個壽命短促。
3)這二種粗劣的相貌，由前面的六種事，如其所應當正尋思。就是用六個種類形容這二個相貌的差別。
4)色界四禪是四地，無色界的四空定也是四地，加起來就是八地，若加上欲界五趣雜居地就是九地。隨你在那一個地的時候，這個時候你的智慧增長，歡喜離開這個地的欲。都是因為有欲才在這個地方住的；來人間也是有欲，到天上去也是有欲，到色界天上去也是因為你喜歡才去，不喜歡是不能去，所以那一個地都是有欲。所以，樂離欲時，喜歡離開這個欲。隨你在那一個地，隨其所應，和你相連的那一個地；二禪於初禪是次上地，三禪於二禪是次上地，乃至非非想地是無所有處的次上地。對於自己現在居住的這個地區是粗，臨次的上地是靜、是微妙的、是最好的。漸次乃至證得加行究竟果作意，先思惟粗相、靜相，這是了相作意；然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，所以每一地向上進步的時候，都有這七種作意。
audārikalakṣaṇaṃ punaḥ sarvāsvadharimāsu bhūmiṣu yāvad ākiṃcanyāyatanāt samā-sena dvividhaṃ veditavyaṃ/duḥkhataraṃ vihāvito(ritā) cādharmū(dhobhū)mīnām apraśāntavihāritā ca /alpāyuṣkatarā ca /ity etad dvividham audārikalakṣaṇaṃ / ṣaḍbhir vastubhir yathāyogaṃ paryeṣate /yasyā yasyā bhūmer vairāgyaṃ karttukāmo bhavaty upariṣṭāc ca yathāyogaṃ śāntalakṣaṇaṃ /yāvat prayoganiṣṭhāphalān manaskārāt

2.2.廣辨離欲及諸等至
2.2.1.釋經說
2.2.1.1.初禪
復次，此中離欲者，欲有二種，一者、煩惱欲，二者、事欲。離有二種，一者、相應離；二者、境界離。離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等，持杖持刀，鬥訟諍競，諂誑詐偽，起妄語等，由斷彼故，說名為離惡不善法。有尋有伺者，由於尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因、由此為緣，無間所生，故名離生。言喜樂者，謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失，一切麁重已除遣故，及已獲得廣大輕安，身心調暢，有堪能故，說名喜樂。所言初者，謂從欲界最初上進，創首獲得，依順次數，說名為初。言靜慮者，於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮。言具足者，謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者，謂於後時由所修習多成辦故，得隨所樂，得無艱難，得無梗澁，於靜慮定，其心晝夜能正隨順、趣向、臨入，隨所欲樂，乃至七日七夜能正安住，故名安住。
[解]1)復次，這裡邊，欲界的人對於欲是不容易離的，但是有善根的人就把欲放棄。
a)但是欲究竟是怎麼回事？欲有二種不同，一者、煩惱欲，二者、事欲。什麼是煩惱欲？就是我們心裡面的欲，心裡面有愛、有貪是煩惱欲。什麼是事欲？就是色聲香味觸，煩惱欲活動出來，有色聲香味觸可欲。若只限於內心叫做煩惱欲，如果有行動，就叫做事欲。事欲當然就是有色聲香味觸這種境界。
b)什麼是離？放棄這個欲也是有二種。一者、相應離，二者、境界離。什麼是相應離？就是你的煩惱欲。因為心是潔白，也不是善也不是惡，是無記性；但是貪心出來，這個無記性的心和貪在一起合作，叫作相應。現在與心相應的這個煩惱若棄捨，叫相應離，這是從心裡面離欲。什麼是境界離？沒有色聲香味觸這件事，就是沒有欲的行動。
2)什麼是離惡不善法？就是內心裡面的煩惱欲，以此為因所生出來的種種的惡不善法，就是十不善道。煩惱欲是能生，種種惡不善法是所生。能生的是因，它是個主要的動力，有這件事的時候，一定會有很多的惡不善法現出來。是什麼呢？就是生命體表現出來的殺、盜這些種種傷害人、傷害自己的行為。語言上說很多不合道理的語言，就是四種過失等。什麼叫做身惡行呢？就是拿著杖、或者拿著刀，就要傷害對方這些事情。鬥訟，就是兩方面有戰鬥起來，訟者諍訟，這也可以說是通於身、口。諍競，就是語言上大家鬥爭起來。諂誑詐偽，或者表現出來的語言，不是拿刀杖，但是諂媚、諂曲、欺誑，這些欺詐、虛妄的這些事情。這樣發起這些虛偽的語言，這就是語惡行。
什麼叫做離惡不善法？就是佛教徒相信佛法，知道有凡夫、有聖人，不願意做凡夫，想要做聖人，那就叫遠離，把這些惡法都斷滅；這叫做離惡不善法。
3)什麼是有尋有伺？就是不高興在欲界裡生活，想要到初禪生活，這個人成功。成功之後，內心裡面怎麼回事呢？內心裡面有尋伺。這個人內心裡面有欲，用尋伺來破除內心的欲，所以一定要用這個尋伺，不知道尋伺也有過失的。這時候因為有欲界的欲的敵人，不可以不用善的尋伺來滅除欲界的染污的尋伺。在初禪的自地，內心裡面還有對治，就是滅除欲界染污尋伺的諸善尋伺，就是出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，用這樣的善尋伺滅除欲尋伺、恚尋伺、害尋伺。所以說初禪是有尋伺。
4)什麼叫做離？就是這位禪師最初學習了相作意、然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意。遠離作意是斷除上品煩惱，攝樂作意斷除中品煩惱，觀察作意斷除增上慢煩惱，加行究竟作意斷除下品煩惱；把欲界的煩惱分成三品，這三品煩惱完全消滅，就叫做離。
5)什麼叫做生？以奢摩他為因，以毘婆奢那為緣，或者以毘婆奢那為因，以奢摩他為緣，就是止觀。止觀到這時候成功，沒有第三法參雜在裡頭，沒有間隔，就生出來所成就的功德，叫無間所生。因離而有生，所以叫離生。
6)什麼叫做喜樂？就是已經成就所希求的果，他希求得初禪，初禪成就，心裡歡喜。這個時候，對於這個喜，沒有看見它的過失。有欣有喜，欣就是喜，欣是逐漸的生起來歡喜。因為逐漸的修了相作意、勝解作意、遠離作意，功夫逐漸增長，就把煩惱逐漸的消除；喜也因此而逐漸的生出來。喜就是因為把欲煩惱的麤重已經破除，煩惱一破除，生理上、心理上就有變化，就是感覺到快樂。已經得到廣大的輕安，周遍身體乃至沒有一個汗毛孔不快樂、不喜樂，身也調暢、心也調暢。若是得到身心調暢，廣大輕安的奢摩他，這個時候有堪能，有修學聖道的能力，辦事情能力也強起來，很多的能力都現出來，這就叫作喜樂。就是他本身得定心裡面喜，有堪能心裡面也是有喜。
7)什麼叫做初靜慮？什麼是初？就是欲界的人有很多苦惱，很容易接受佛教，多數是在欲界裡面栽培善根，所以就是從欲界。最初上進，在欲界這個時候求上進；這個人感覺欲是苦，為欲所害，才知道欲是苦。想要棄捨欲，要修禪定，這個時候修成功，最初得到的這個就是初禪。根據一、二、三、四的次第來計算數目，叫做初。這個靜慮在次第的排列上它是初。什麼是靜慮？就是在所緣境上，繫念寂靜。怎麼樣安住在所緣境上呢？繫念，念就是把所緣境顯現在心裡面，叫作念。念和所緣境的情況，說個譬喻就是繫，就是這兩件事情綁在一塊叫做繫；現在我們的心和所緣境用這個念就是個繩子，把它綁在一起，這叫作繫念。安住在所緣的時候，不要有其他的妄想叫寂靜，就是奢摩他。正審思慮，這就是毘缽舍那；這時候還要努力地思慮、觀察，要想欲界是不淨，初靜慮是非常微妙、非常安樂。故名靜慮，就是止觀。
8)什麼叫做具足？具足就是圓滿，所應該有的都有，就是從了相作意，到最後加行究竟果作意，就是初禪的境界圓滿，所以就叫做具足，具足作意故。
9)什麼叫做安住？就是初開始得初禪的時候，還是不圓滿，要繼續練習入、住、出；訓練久了，所有很多的功德都成就。得隨所樂，成就你所歡喜的這個境界，要入禪就入禪，要出禪定就出禪定，要安住在禪定裡就安住在禪定，能隨意自在。得無艱難。入、住、出都不感覺困難。得無梗澀，就是沒有障礙，要這樣就這樣。對初禪的靜慮這個三摩地的定，這個禪師的內心不管是白天是夜間，能夠沒有錯誤的隨順這個禪、趣向這個禪、臨入這個禪。隨你自己的歡喜，想要入禪定八個鐘頭，就能在禪定裡安住八個小時；我要十二小時；要二十四小時，都隨你的歡喜。我要二十四小時住在禪定裡面；我要住禪二天、三天、四天，乃至到七天入定在禪定裡邊，就能這樣，叫作安住。
tatra viviktaṃ kāmair iti /dvividhāḥ kāmāḥ kleśakāmā vastukāmāś ca [/] kāmavitarko 'pi dvividhaḥ / saṃprayogaviveka ālambanavivekaś ca viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmair iti / upakleśāḥ kāmahetukā akuśalā dharmās tad yathā kāyaduścaritaṃ vāg-duścaritaṃ manoduścaritaṃ / daṇḍādānaṃ śastrādānaṃ / kalahabhaṇḍanavigrahavi-vāda-śāṭhyavañcananikṛtimṛṣāvādāḥ sambhavanti / teṣām prahāṇād viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmair avitarkavicāreṣv adoṣadarśanāt svabhūmikair vitarkavicāraiḥ kāmapra[ā]tipakṣikaiḥ kuśalaiḥ [/] sa-vitarkaṃ sa-vicāraṃ prayoganiṣṭho manaskāraḥ kāmavivekaṃ(kaḥ) tasyānantaram utpannaṃ(nnaḥ) / taddhetukaṃ (kas) tatpratyayaṃ (yas) tenāha vivekajam īpsitābhilaṣitārthasaṃprāptaḥ，prītau vā doṣadarśanāt / sarva-dauṣṭhulyāpagamāc ca vipulapraśrabdhi cittakāyakarmaṇyatayā prītisukham anupūr-veṇa gaṇayataḥ / tat prathamataś ca kāmadhātūc ca(ci)latāt prathamaṃ samyag ālam-bana-upanidhyānād ekāgrasmṛtyupanibandhād dhyānaṃ prayoganiṣṭhāphalatvād upa-sampadya / uttaratra ca bhāvanābabulīkāraniṣpādanāt [/] nikāmalābhī akṛcchralābhī akisara-(akṛtsna？)lābhī tathā dhyānasamāpattyā rātrimatināmayati /divabcasam api yāvad ākāṃkṣamāṇaḥ saptarātriṃdivabcasāni tenāha viharatīti /

2.2.1.2.第二禪
復次，於有尋有伺三摩地相，心能棄捨；於無尋無伺三摩地相，繫念安住；於諸怱務所行境界，能正遠離；於不怱務所行界，安住其心，一味寂靜、極寂靜轉，是故說言尋伺寂靜故，內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中，串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位，是故說言心一趣故。無尋無伺者，一切尋伺悉皆斷故。所言定者，謂已獲得加行究竟作意故。所言生者，由此為因、由此為緣，無間所生，故名定生。言喜樂者，謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失，有欣有喜，一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離故，能對治彼廣大輕安，身心調柔，有堪能，樂所隨逐，故名有喜樂。依順次數，此為第二。如是一切如前應知。
[解]1)這位禪師又發覺尋伺是有過失的，原來用尋伺的方法成就初禪，成就初禪以後，
a)就感覺初禪這個尋伺是不太好、也有問題。要棄捨這個尋伺，能棄捨它。對於二禪沒有尋伺的境界，這個三摩地的定那個相貌繫念安住。要怎麼樣棄捨有尋有伺的三摩地？就是於無尋無伺的三摩地相繫念安住。
b)於諸怱務所行境界，就是尋。所行境界，就是修不淨觀。能正遠離，把這個怱務的境界棄捨，不要再那樣修不淨觀。於不怱務所行境界，就是沒有尋的境界，心裡面安住在那裡。這也就包括伺，徐歷行境也能正遠離，於伺的境界棄捨之後，沒有伺的境界，安住其心。一味寂靜，極寂靜轉，由欲界定到未到地定的時候，心裡面感覺到很寂靜。到初禪、到二禪的境界，那是更寂靜，所以這叫做尋伺寂靜故，是內等淨故。
c)什麼是內等淨？為對治尋伺，攝念正知，於自內體其心捨住，遠離尋伺塵濁法故。如顯揚說，由內體遍淨，得內等淨名。成就初禪的這個人，現在不高興這個尋伺，要對治這個尋伺，要滅除這個尋伺，怎麼辦呢？
c1)攝念正知，攝念，就是不修尋伺觀，不修不淨觀，把心收回來念無尋無伺的境界，這叫念。正知，初開始修的時候，有時候一失念，尋伺又出來，你要知道，再把心收回來，安住在無尋無伺的境界。
c2)於自內體其心捨住，就是在內裡面的奢摩他那裡，你的心就棄捨尋伺，心平等正直無功用住，叫作捨住。
c3)遠離尋伺塵濁法，內等，就是內心裡面寂靜住。怎麼叫做淨？就是遠離尋伺塵濁法故，尋伺到那個時候是個污染的東西，不是個清淨的東西。由未到地定到初禪的時候，尋伺是清淨法；因為對欲界的欲來說，這個尋伺是個寶貝，它能棄捨欲。若是由初禪到二禪的時候，二禪的境界超過初禪，初禪的尋伺就變成污染。所以，淨就是內心的寂靜中沒有尋伺的污染，所以叫內等淨。
c4)如顯揚說，由內體遍淨，得內等淨名。這是顯揚論說，由於內裡面那個心完全是清淨，就是完全沒有尋伺，叫作得內等淨的名稱。
2)什麼叫做心一趣？又初禪那個人，想要進步到二禪，即於這個二禪的無尋無伺三摩地中，串修習故，串就是連續不斷，繼續地努力修禪。因為常常地學習無尋無伺定，從開始學習到成功中間這一段裡邊，有的時候尋伺有間缺位，超過尋伺就是無尋無伺，但是有的時候又有尋伺，就是超過尋伺有間缺。到了能正獲得無間缺位，就是完全沒有尋伺，一入定就完全沒有尋伺，就是沒有尋伺間雜在裡邊，無尋無伺沒有缺少。心裡面是唯一的清淨的境界，沒有尋伺的間雜，只是無尋無伺，所以叫心一趣。
3)什麼叫做無尋無伺？所有的出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺都息滅。
4)什麼叫做定生喜樂？
a)什麼叫做定？由初禪到二禪也是七種作意，現在已經到達加行究竟作意，到這個時候，就是決定是把初禪的尋伺消滅。如果內心裡面還有尋伺的話，不能稱之為二禪，無尋無伺定。
b)什麼叫做生？由加行究竟作意的因緣，沒有其他的間隔，又生出來一種功德，叫作定生，就是由定而生。
c)什麼叫做喜樂？就是已獲得所希求的二禪。而二禪的這位禪師，對於喜的境界裡邊沒有看見過失，不知道喜也有過失的，他還不知道。所以，心裡面有欣有喜。這個時候初禪的所有的尋伺，就是初靜慮地。諸煩惱品，站在二禪的立場說，初禪的尋伺是煩惱品，這個煩惱也有麤重，就是令你心亂；本來是名之為定，但在二禪就認為那是亂、那是麤重。皆遠離故，把這個尋伺、亂的境界遠離。能對治彼尋伺的二禪的心一境性，是廣大的輕安；二禪的輕安要比初禪的輕安還是廣大。身心也是調柔的，不是那麼粗暴、剛強。那個時候的堪能性更強大，一念清淨心有堪能樂的隨逐，有喜樂的隨逐，這叫做有喜樂。
5)隨順這個次第去數，這個靜慮是屬於第二的。安住、具足，這些如前面初禪已經解釋，這裡不說。
savitarka-savicāra-viviktebhyaś cittam vyāvartayitvā (ttaṃ vyāvartya) avitarkā vicāra samādhinimitteṣūpanibadhnāti / vyagracāriṇa ālambanād vivecya avyagra-cāriṇyāla-mbane ekadharmatayā śāntaṃ prasannaṃ cittaṃ pravarttate /vyavasthāpayati / tenāha vitarkavicārāṇāṃ vyupaśamād adhyātmasaṃprasādanāt sabhāvanābhyāsāt tasyaivāvi-tarkā vicārasya samādheḥ vitarkavicārasya samādheḥ sa [c]chidrasāntara[ā]m avasth-ām atikramya niśchidranirantarām avasthāṃ prapnoti / tenāha cetasa ekotībhāvāt sar-veṇa sarvaṃ vitarkavicāraprahāṇād avitarkam avicāraṃ prayoganiṣṭho manaskāraḥ samādhis tasyānataraṃ taddhetukaṃ taṃtpra(kastatpra)-tyayam utpa(yautpa)dyata iti / tenāha samādhijaṃ īpsitāninditārthaprāpteḥ prītau vā doṣadarśanāt / sa saṃpraha-rṣagataṃ daurmanasyagataṃ vitarkavicāraprathama-dhyānakleśapakṣa sarva dauṣṭhu-lyāpagamāt tatprātipakṣikapraśrabdhi-cittakāyakarmaṇyatāsuravānugatvāt / prītisu-kham anupūrveṇa gaṇayato dvitīyaṃ bhavaty evaṃ sarvaṃ pūrvavad veditavyam /

2.2.1.3.第三禪
復次，彼於喜相深見過失，是故說言於喜離欲。又於爾時，遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今於此中，復離於喜，是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心，障無間捨。初靜慮中有尋伺故，令無間捨不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間捨不自在轉。是故此捨，初二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有捨。由有捨故，如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故，或時失念，彼喜俱行想及作意時復現行，尋即速疾以慧通達，能正了知，隨所生起能不忍受，方便棄捨、除遣、變吐，心住上捨，是故說有正念、正知。
[解]1)這個成就二禪的禪師，常常在初禪、二禪裡面訓練，在這裡面入定、住定、出定這麼訓練，久了知道喜有過失，所以要棄捨喜，對喜沒有歡喜心，叫作離喜。
2)捨
a)又，由二禪進修三禪的這個人，在那個時候，遠離二種亂心的災患，一個苦住增上和壽命短促這些事情；另外，這個初禪有火災、二禪有水災。內心裡面有喜，就有二種災患，一個是內心的災患，一個是外面的災患。內裡面的災患，苦住增上、壽命短促。外面災患就是水災，火、水、風。能於離喜的第三靜慮，第三靜慮就把喜棄捨。攝持其心，就是攝持自己的心叫它不要喜，用定的力量控制自己內心不喜。第二靜慮的時候已經遠離初禪的尋伺的災患。今於第三禪裡邊，復離第二禪的喜。是故說言安住於捨。現在三禪對初禪來說，棄捨初禪的尋伺；對二禪來說，棄捨二禪的喜。所以，遠離二種亂心災患，也可以說，尋伺是一種，喜是一種。
b)這二種法，尋伺是一法、喜是一法，能擾亂你的心，使令你不成就無間斷的捨。初靜慮也有心一境性，也有捨；但是那個捨為尋伺的動亂，使令它受到干擾，不能自在的成就。第二靜慮也有無間捨，但是為喜所動亂，這個無間捨不能自在的現前。所以這第三禪這裡，棄捨初禪和二禪那二個災患，所以叫作無有，沒有尋伺也沒有喜。由這個因緣，就是棄捨尋伺、棄捨喜，所以修禪定的這個人，得第三禪，才叫作有捨。
3)正念
由於第三禪的這位禪師，有這個捨的功夫，所以，如是如是安住在第三禪裡面所有的正念，就是沒有尋伺也沒有喜的正念。這樣、這樣，彼二禪的喜俱行的想，就是想和喜是同時，他們兩個在一起活動所以叫喜俱行想。及喜的作意；喜的現前、想的現前要有作意心所，由作意心所才引出來這個喜的現前、引出來想的現前。喜和想和作意不復現行，由於正念的力量，使令他們不再出現，所以就叫做捨、正念、正知。
問：念和正知和捨一切處有，連欲界定，欲界定、未到地定、初禪、二禪都有這個境界；什麼原因初靜慮等不說有念、有正知、有捨呢？回答：初靜慮是怎麼成就？是由尋伺為門而成就，就是由修不淨觀才成就初禪，才引發初禪；雖然是有念、正知、捨，但是不說；因為被尋伺擾亂，它那個相不明顯所以不說。第二靜慮裡邊，有踴躍自體的喜，喜就有動亂相之所作業，所以念、正知、捨被這個喜所纏覆。就是用內等淨的名字顯示那裡面有念、有正知、捨；不明白地標示出來念、正知、捨的名稱。第三靜慮中，把初禪、二禪的煩惱都棄捨，就把念、正知、捨的相顯示出來。所以經中說：這個喜令你有貪，你歡喜於喜。而三禪把二禪的喜貪棄捨。所以，第三靜慮名有捨義，及彼初二靜慮名無捨義。
4)正知
若由二禪進修第三禪的這個人，又對於此第三靜慮，修得不是那麼善巧，修的相貌不那麼理想。怎麼叫做不善修呢？有的時候失掉念，失掉無喜，無喜就是念。現在失掉無喜的念，彼那個喜和喜俱行的想、和喜俱行的作意，又活動出來，心裡面又有喜，又有喜想及作意。他要立刻地、很快地以慧通達，他有正知的智慧通達，我現在錯誤了，能知道我現在心裡有喜是不對的。隨所生起的喜，但不接受這個喜。用念的方便
，就是把這個喜驅逐出去，棄捨它、除遣它、變吐，這時候內心裡面安住在最高上的捨的境界，這是超過初禪和二禪的境界，所以叫上捨。所以第三禪，說有正念、有正知、有捨。
prītinimitteṣu doṣaṃ paśyati / tenāha prīter vivāgāt [/] tasmiṃś ca samaye dvividho 'sya citta-kṣobhakaraḥ apaksālo 'dhigato bhavati / niḥprītike tṛtīyadhyāne cittaṃ pra-dadhataḥ / dvitīye ca dhyāne vitarkavicārāḥ,ca etarhi prītiḥ,tenāha upekṣako viharati / etau hi dvau dharmau cittasaṃkṣobhakarau / nirantarāyā upekṣāyā vidhnakārakau / tatra prathame dhyāne vitarkavicārā bhavanti/yena nirantaropekṣā na pravarttate/ dvi-tīye dhyāne prītirbhavati / yenātrāpi nirantaropekṣā na pravarttate / tenāyaṃ dhyāyī prathamadvitīyeṣu (yayoḥ) dhyāneṣu(nayoḥ) nāsti tena tṛtīye dhyāne upekṣako viha-ratīty ucyate / sa upekṣakassaṃs tathā tathopasthitasmṛtir viharati / yathā yathā te prī-tisahagatāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti / sacet punar abhāvitatvāt tṛtīyasya dhyānasya smṛti-saṃpramoṣāt kadācit karha[i]rhacit citte prītisahagatāḥ saṃjñāma-nasikārāḥ samudācaranti / tāṃ (tān) laghu laghv eva prajñayā pratividhyati / samyag eva prajñānāti / utpannotpanpannāś ca nādhivāsayati / prajahāti vinodayati / vyantī-karoti cittam adhyupekṣate / tenāha smṛtaḥ saṃprajāna[āna] iti /

彼於爾時，住如是捨、正念、正知，親近、修習、多修習故，令心踊躍俱行喜受，便得除滅。離喜寂靜、最極寂靜，與喜相違心受生起。彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地，無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地，此無間捨，雖復可得而無有樂，下地樂捨俱無有故，上地有捨而無樂故，是故說言於是處所，謂第三靜慮。諸聖宣說，謂依於此已得安住補特伽羅，具足捨、念及以正知，住身受樂，第三靜慮具足安住。言諸聖者，謂佛世尊及佛弟子。
[解]1)那個第三禪的禪師，到那個時候，內心安住在捨的境界，安住在正念、正知的境界。親近捨、正念、正知，修習而又多修習，就是精進地這樣用功。就使令心踴躍的這個動的境界的喜，喜的感覺便得除滅，就把它究竟地驅逐。心裡面沒有喜的動亂，心裡面很寂靜，是最極寂靜。和動亂的喜是相違背，這個時候是寂靜、極寂靜的境界，這樣的感覺現出來。那個第三禪的禪師，到這個時候，色身和意身，色身就是這個生理的身體，這生理的身體和這了別性的意身，這兩個都叫做身。領納受樂，他能領受一個樂，另外還有輕安樂。是故說言有身受樂。什麼是離喜寂靜？表示他的樂受是最殊勝的、最微妙的、普遍到他身心都現前這種樂。初靜慮和第二靜慮都是有喜，心裡有動亂的喜，他的心是沒有樂受。現在第三禪的人是有的。所以說第三禪是離開喜，心裡面得寂靜、最極寂靜的境界，與喜相違心受生起。什麼是有身受樂？如是樂受由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂。這個時候，他前五識是不動，所以說轉識，就是第六識。相應俱轉，這時候是阿賴耶識和意識他們互相和合地現前。這樣說色身受樂和意身受樂，就是分出來兩種樂；一個是身受樂，一個是輕安樂。輕安樂就是意，身受樂就是阿賴耶識。這個時候說身，不是眼耳鼻舌身那個身，是指阿賴耶識。
2)第三靜慮已下諸地，就是初靜慮、第二靜慮，沒有第三禪這個樂，也沒有第三禪的這個捨；這個樂和捨，初禪、二禪都沒有。第三靜慮已上諸地，就是第四靜慮，無色界四空定，雖然有這樣的無間捨，但是第三禪的樂他們沒有；他們有捨而沒有樂。下邊初禪、二禪的捨和樂都沒有，上地有捨而無樂故，所以經上佛就說：在這個處所有殊勝的樂。和上面的第四禪也不同，和下面的初禪、二禪也不同。對於第三靜慮的樂，這些佛教的聖人，佛和佛弟子就是這樣說：這個已得第三禪安住的人，具足捨、具足念、具足正知、還有身受樂，這個人具足的安住在第三靜慮。
3)什麼是諸聖？就是佛世尊及佛弟子。
tasya tasmin samaye evam upekṣakasya viharatā smṛtasya saṃprajanyasyāsevanānva-yād bahulīkārānvayāt prītisahagataṃ prahīyate / tac cittauddhatyakaraṃ niḥprītikaṃ śāntaṃ praśāntaṃ cetasi veditam utpadyate / prītiprātidvandvyena tasmin samaye rūpakāyena manaḥkāyena veditasukhaṃ ca praśrabdhi-sukhaṃ pratisamvedayate / tṛtīyāc ca dhyānāt /adhastad rūpaṃ sukhaṃ nāsti nāpi nirantarā upekṣā tṛtīyā-[d]dhyā-nād ūrdvaṃ yadapy upekṣopalabhyate /na tu sukhaṃ / tatrādhaḥ sukhopekṣābhāvād ūrdhvaṃ ca sukhābhāvāt /idaṃ tadāyatanaṃ yad uta tṛtīyaṃ dhyānaṃ yattadāryā āca-kṣate /yatpratilambhavihāriṇaṃ pudgalam adhikṛtya smṛtimāṃ(mān) sukhavihārī tṛtī-yaṃ dhyānam upasaṃpadya vihavatīti āryāḥ punaḥ vṛddhāś ca vṛddhaśrāvakāś ca /

2.2.1.4.第四禪
復次，此中對治種類勢相似故，略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。何等名為此中對治？所謂捨念及以正知。由即於此數修習故，便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂，是故說言由樂斷故。修靜慮者，即於爾時，所有苦樂皆得超越。由是因緣，若先所斷、若今所斷，總集說言樂斷、苦斷，先喜、憂沒。謂入第四靜慮定時，樂受斷故；入第二靜慮定時，苦受斷故；入第三靜慮定時，喜受沒故；入初靜慮定時，憂受沒故。今於此中，且約苦、樂二受斷故，說有所餘非苦樂受，是故說言彼於爾時不苦、不樂。從初靜慮一切下地災患已斷，謂尋、伺、喜、樂、入息、出息，由彼斷故，此中捨念清淨、鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時，心住無動，一切動亂皆悉遠離，是故說言捨念清淨。第四等言，如前所說初靜慮等，應知其相。
[解]1)復次，在第四禪裡邊對治種類，又不高興第三禪的樂，安住在第三禪的這個禪師又不高興這個樂，想要進修第四禪，就是要把這個樂對治，要把它消滅。對治這個種類的，就是這個樂；這個樂和前面的喜不同類，和尋伺也不同類。相似故，能對治這個樂的那個力量是相似的，第四禪和第三禪能對治的方法是相似，也是有捨、有念、有正知。所以第四禪裡邊說的簡略，就不像第三禪裡面說的那麼詳細，不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷，只是說用念、正知、捨的方法滅除這個樂。就是這個對治的方法所做的事情，就是把三禪的樂消滅。或是這樣解說對治種類勢相似，於第四靜慮地中非不具足捨念及與正知，也是具足。這個捨念正知，與第三靜慮的捨念正知的種類那個勢用是相似。所以經中就把捨念正知簡略地說。但說彼所對治樂斷這件事；怎麼能夠對治出去第三禪裡面的樂呢？還是用捨、念、正知。
2)第四禪裡邊用什麼方法來對治這個樂呢？所謂捨、念、及以正知，就是和三禪一樣，也是用這個方法。第三禪的這個禪師，就在禪定裡面數數地修習這個捨、修習這個念、修習正知故。久了，便能棄捨，就把這個樂棄捨。這個樂是什麼東西呢？叫你不出離第三靜慮，這個樂能把你綁住，你不願意出離第三靜慮。誰令你不出離第三靜慮呢？第三靜慮地中勝樂叫你不出離。說凡夫得到這個定很難出來，唯有聖人得這個定還容易解脫。所以就說樂斷，把第三禪的樂消滅。
3)修學禪定已經成就色界第四禪的這位修行人，在成就色界第四禪的時候，所有的苦、所有的樂皆得超越，完全都解脫；不為苦所困、也不為樂所困，他都是在不苦不樂的境界裡面安閒自在。
4)由於他成就色界第四禪，先是成就初禪，而後才是二禪，而後三禪，然後才可以到四禪。若先所斷，就在成就第四靜慮之前所斷掉、所息滅。若今所斷，成就四禪的時候，才消滅。以前所斷的、現在所斷的，總合起來說，是樂也斷，苦也斷，以前的喜、以前的憂都沒有。
5)受
a)已經入第四禪的人，這個時候，他的樂受才沒有。因為成就第三禪的時候，是有樂，但是久了，就厭這個樂，所以再繼續修定，就把這個樂斷。
b)入第二靜慮定的時候，苦受是斷；是什麼苦受呢？譬如大火所燒，得初禪的人還是受不了，還是苦。若風一直吹他，他也受不；或者他常在那兒立在那裡，也辛苦，就是有很多的這些事情也令他有苦惱的覺受。但是進入到第二靜慮定的時候，這個苦沒有。或者是定力能把苦排除出去。或者是他能夠攝心不亂，入在第二禪裡面，這個苦受就不干擾他。但是在三摩呬多地說，得初靜慮的時候，這個苦受還沒有斷，但是不現行，雖然還沒解脫苦但是沒有這種苦惱來困擾他。
c)進一步成就第三靜慮的時候，歡喜的覺受沒有，他不生歡喜心；他有定力，內心的活動，自己能作得主，能到這樣境界。
d)由未到地定進步到初禪的時候，憂惱這種感覺沒有，不憂愁。有欲他就有憂，如我歡喜這個欲，我歡喜暖，我歡喜健康，很多的歡喜，我要求我所歡喜，求而不能得，心裡面就憂；求得以後又怕失掉，也是憂；真是失掉這都是憂。得初禪的時候，因為對欲界的欲沒有，所以因欲界的欲而引起的憂通通沒有。
e)第四靜慮，在色界四種靜慮它是最邊，也就是最高的這個禪定。苦樂憂喜捨這五種受，這五種受都是很有力量，所以叫做根。第四禪的這個人，唯除掉捨根還存在，所剩餘的苦、樂、憂、喜皆已出離，都解脫，也沒有苦、也沒有樂、也沒有憂、也沒有喜。是故於此合在一起來說明。沒有樂、沒有苦、沒有喜、沒有這些受，還是有先後的差別的。於初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根。
6)第四禪的人，沒有樂、也沒有苦、也沒有憂，現在的內心是什麼樣子呢？現在處在第四禪的人，姑且按照他內心裡面也沒有苦受、也沒有樂受，這兩受都斷滅，就是剩下來也不苦、也不樂這種清淨的境界。所以說那個禪師在第四禪的時候，他內心的覺受就是不苦不樂。
7)在第四靜慮的下邊，就是初靜慮、第二靜慮、第三靜慮。一切的下地所有的災患，在第四禪的人都沒有。什麼災患呢？就是尋、伺、喜、樂、入息、出息這是災患；初禪有尋伺，第二禪有喜，第三禪有樂，有入出息；到第四禪的時候，這些事情通通沒有。由於那個禪師到第四禪的時候，斷尋、伺、喜、樂、入息、出息，所以這個時候這個第四禪的人捨念清淨鮮白，棄捨那麼多的災患。尋、伺、喜、樂、入息、出息是內裡邊的災患，所以外邊的災患就是火、水、風；初禪有火災，二禪有水災，三禪還有風災。風災這個事情是破壞他的依報；譬如說初禪天有廣大的世界、有廣大的宮殿，這個禪師在那裡住，但是壽命到就死掉，那個世界還在，等到火災來，就把宮殿都燒。第四禪的人也有廣大的世界和宮殿，但是第四禪的人壽命到，宮殿也隨著沒，所以在四禪沒有什麼災難，沒有水、火、風的災難；內裡邊沒有尋、伺、喜、樂、入息、出息，外邊也沒有水、火、風的災難。捨，就是棄捨這些災難，心裡面平等、正直、無功用住。念，心裡面明明了了不散亂，記憶力明了現前。心裡面清淨，沒有這些尋、伺、喜、樂、入出息這些事情。鮮白，就是清潔。鮮白是形容清淨。
8)由於前面它沒有這麼多的災患的關係，所以，正入第四靜慮定的時候，心裡面安住無動；有尋伺也是動，有喜也是動，有樂也是動，有入出息也是動；現在都沒有，就是完全寂靜住，一切動亂皆悉遠離，是故說言捨念清淨。
9)第四等言，就是第四靜慮具足安住這些話，像前面文解釋，為什麼是初靜慮？為什麼叫具足？什麼叫安住？看那兒就知道。
tatrātulyajātīyatvāt /pratipakṣasya sukhasya prahāṇapratipakṣānākhyātaḥ kṣo'nākhyā-taḥ /yad eva tatpratipakṣakṛtaṃ sukhaprahāṇaṃ tad evākhyātaṃ kaḥ punar asau prati-pakṣaḥ / yadutopekṣā smṛtisamprajanyañ ca / tasya ca niṣevaṇābhyāsāt tṛtīyadhyānāc calito yatra tṛtīyadhyānabhūmisukhaṃ tatprajahāti / tenāha / sukhasya ca prahāṇāt pūrvam eva ca saumanasyadaurmanasyayor asta(ṅ)-gamāt / tatra caturthadhyānasa-māpattikāle tasmin samaye sa dhyayī sukhaduḥkhavyatitkramam anuprāpnoti / tena yaś ca pūrvaprahīṇaṃ yaś cai)tarhi prahīyate / tasya saṃkalanaṃ kurvannovam āha / sukhasya ca prahāṇād duḥkhasya ca prahāṇāt,pūrvam eva ca saumanasya-daurmana-syayor asta[ṅ]gamāt / tanna caturthadhyānasamāpattikāle sukhasye ca prahāṇād dvi-tīyadhyānasamāpattikāle duḥkhasya tṛtīyadhyānasamāpattikāle saumanasyasyāstaṅg-amāt prathamadhyānasamāpattikāle daurmanasyasya asti tāvat sukhaduḥkhasya(yoḥ) prahāṇād aduḥkhāsukhaivāsya vedanā na viśiṣṭā bhavati /tenāha / aduḥkhāsukhā tas-min samaye prathamaṃ dhyānam upādāya sarve adhobhūmikāḥ apakṣālāḥ prahīṇā bhavanti /tad yathā vitarka-vicārāḥ prītir āśvāsapraśvāsāh / teṣāṃ ca prahāṇādyā ta-tropekṣā / smṛtiś ca sā pariśuddha[ā] bhavati / paryavadātā,yenāsya etac cittaṃ catur-thadhyāna-samāpannasyāniṃjyaṃ santiṣṭhate / sarveñjitāyatanaṃ / tenāha / upekṣā-smṛtipariśuddham iti tatra caturtham iti pūrvavad veditavyam // yathā pramāṇādiṣu sthāneṣu //

2.2.1.5.空無邊處
復次，以於虛空起勝解故，所有青、黃、赤、白等相應顯色想，由不顯現故，及厭離欲故，皆能超越，是故說言色想出過故。由不顯現，超越彼想以為因故，所有種種眾多品類，因諸顯色和合積集，有障礙想皆得除遣，是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故，所有於彼種種聚中差別想轉，謂飲食、瓶、衣、乘、莊嚴具、城舍、軍園、山林等想，於是一切不作意轉，是故說言種種想不作意故。除遣如是有色、有對種種想已，起無邊相虛空勝解，是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言空無邊處具足安住。當知此中，依於近分乃至未入上根本定，唯緣虛空。若已得入上根本定，亦緣虛空，亦緣自地所有諸蘊。又近分中，亦緣下地所有諸蘊。
[解]1)復次，對於這個色不高興，在禪定裡面觀想這個虛空，起勝解故。所有青黃赤白等相應的顯色想，因為思惟虛空的時候，這些色的這些想就不會出現，內心裡面就沒有這個想。及厭離欲故，這個禪師不高興這個色，厭離這個色，於色沒有欲。因為對虛空起勝解的關係，對於這些色想都能解脫，所以經上說，這個禪師色的想解脫。成就空無邊處定的人，入空無邊處定的時候，猶如虛空這樣、不感覺到有身體；但是別人看他身體還在，只是內心裡面沒有色想，那個果報還不可以變動。所以，現在說到出離，是出離內心的色想，內心的分別。
2)前面說有色想，是約眼識和第六意識說；現在說有對想，當然是眼識所見色也包括在內，但是耳、鼻、舌、身，所有的色法都叫有對想。由於這位禪師在禪定裡邊做如是觀的時候，於虛空起勝解的關係，這些色想不顯現，沒有色想，就是內心裡面一切色都沒有。在禪定裡邊這一切色都沒有，乃至山河大地的色、內身的色都不顯現。在內心裡面超越色的想，解脫色的想。以此為因，就會出現一件事：所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣。所有的種種的眾多的品類，花草樹木、房廊屋舍乃至身體，各式各樣的品類。這些也就是青黃赤白、長短方圓這些色和合在一起，積集而有，都是有障礙，只要是色它有質礙。皆得除遣，也就都解脫，因為前面已經成就不顯現、超越彼，有這個力量，所有這麼多的色都沒有障礙，都除遣這一切障礙。是故說言有對想滅沒故，有對想沒有。
3)由於前面色想出過故、有對想滅沒故，這些就是遠離彼想。以此為因故，所有於彼種種聚中差別想轉，就是各式各樣的色集聚在一起所成就的這些色法，各式各樣的差別想；甚麼差別想轉呢？這是米、這是麵；這是瓶；這是衣；這是乘、就是車；這是莊嚴具；這是城；這是舍；這是軍；這是園；這是山；這是林等想。現在這位禪師，在這一切法他心裡都不分別，沒有這些想，都不現前。所以經上說種種想都不作意。
4)色界第四禪的這位禪師，在定裡邊除遣這麼多的有色想、有對想、種種想已成功，把這三種想都滅，這時候現起空無邊處想，都是虛空、只是虛空而已，而這個虛空也就是他的內心的一個勝解，就是有力量的一個認識，就是這麼一個境界。但這是在定中的時候，是這樣完全是空的境界，而沒有山河大地、眼耳鼻舌的這些事情。所以說這個色界第四禪的禪師，超越色界第四禪，進一步到空無邊處定。
5)我們從欲界定向前修也會得到色界初禪的近分定，近分定就是未到地定，這個定是接近色界初禪；若成就色界初禪就是根本定。成就有尋有伺定，進一步成就無尋唯伺定，再進一步成就無尋無伺定；中間的無尋唯伺定叫中間禪。只有初禪這個地方有這麼一個中間禪，但是二禪、三禪、四禪乃至空無邊處定以後再也不設中間禪，只有近分定和根本定。由於色界第四禪的這個禪師，修無色界空無邊處定的時候，這時候的功夫超過近分定，是甚麼定呢？七種作意裡邊，由了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，這六種作意都是近分定，到第七個作意加行究竟果作意就是初禪。而現在由色界第四靜慮到空無邊處定也一樣有這七種作意；有這七種作意的時候，超過近分定，就是超越了相作意，乃至到加行究竟作意，超過前六種作意，入上根本加行究竟果作意定，就是得到無色界的空無邊處定，叫做根本定，叫做加行究竟果作意定，就是成功。所以這個時候就可以說這個禪師是由色界第四禪進入到無色界的空無邊處定具足安住。
6)應該知道在修學無色界空無邊處定的裡邊，依於近分定，乃至到未入上根本定，對初禪來說二禪就是上，對二禪來說三禪就是上，展轉都是上；現在是無色界天的空無邊處定叫作上。未入上根本定的時候，在近分定的時候，思惟虛空廣大無邊，就是唯緣虛空，不觀察其他的事情。若是這位禪師已經修空無邊處定成功，進入到、契入到空無邊處定的根本定，這個時候的所緣境是甚麼？也是緣虛空，也能夠觀察他本身的境界；他本身的境界是什麼？這個時候他不見自己有身體，他見他還有受、想、行、
識四蘊。又在近分定中，也緣下地，空無邊處定的下地就是色界四禪，他也緣他們的諸蘊，五蘊都具足，這是說他的所緣境的不同。
tatrākāśādhimokṣasya varṇṇasaṃjñā nīlapītalohitāvadātādipratisaṃyuktatām asātām asātayā nirvirāgatayā ca samatikrānto bhavati /tenāha /rūpasaṃjñānāṃ samatitkramād anābhāsagamanahetor yā anekavidhā bahunānāprakārā varṇṇapracayahetukā[ā] āva-raṇasaṃjñā sā (yā) sā vigatā bhavati / tenāha / pratighasaṃjñānām astaṅgamāt tāsām vā punar vigamahetor yā aupacayikīsaṃjñās teṣv avaśiṣṭeṣu viśiṣṭeṣu saṃghāteṣu pra-vṛttās tad yathā bhojanapānavastrālaṃkāragṛhodyānavanasenā-parvatādisaṃjñā[ḥ] / teṣu sarveṇa sarvam ābhogo 'py asya na pravartate / tenāha / nānātvasaṃjñānām ama-nasikārāt / sa evaṃ rūpapratighanānātvasamjñā bhāvayitvā anantākāreṇā kāśādhimu-kto bhavati /tenāha /anantam ākāśama(śaṃsa) sāmantakam atirkamya prayoganiṣṭhān manasikārād uccaprayoganiṣṭhāphalaṃ maulaṃ samāpadyate / tenāha / ākāśānantyā yatanam upasampadya viharati / tasya yāvan maulaṃ na samāpadyate / tasyākāśam ālambanaṃ samāpannasya punas tac ca tad anye ca skandhāḥ svabhūmikāḥ sāman-take punar adhobhūmikā api skandhāḥ /

2.2.1.6.識無邊處
復次，若由此識於無邊空發起勝解，當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處，先捨虛空無邊處想，即於彼識，次起無邊行相勝解。爾時超過近分根本空無邊處，是故說言超過一切空無邊處，入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故說言識無邊處具足安住。
[解]1)復次，在修空無邊處定的時候，一定要憑藉你的內心，就是與定相應的那個識，於無邊無際的虛空發起勝解，就是一直地觀想這個虛空，而觀察的這種智慧、這個分別心，觀察虛空這個力量不可移轉，這叫勝解。應該知道這個識，能觀的識與無邊的空相勝解，是相應、是和合。無邊空是定的所緣境，這個無邊空不會自然現前的，是由內心的識，就是勝解的力量把無邊無際的虛空現前；這勝解是誰？就是你的心、就是你的心所法。所以這個時候就知道，這個所緣境空無邊處，還有一個能緣的心也是無邊的。
2)若有成就無色界空無邊處定這個人，現在又不高興以虛空為所緣境，要把虛空這個所緣境棄捨，反過來觀察自己的心，不要向外攀緣，我觀察自己這一念心，以心為所緣境；以心為所緣境入定，叫作識無邊處定。若有欲入識無邊處的時候，怎麼辦呢？先要棄捨虛空無邊處的這個想，就不以虛空為所緣境。這時以識為所緣境的時候，就是觀想這個識是無量無邊；有過去的識、有現在的識、有未來的識，無量無邊的分別。如果成功，這是個什麼境界？就是唯獨一念了別的心、明了的心、或者是一個靈明的心湛然獨立，一切法都不可得，叫識無邊處定。
3)那個時候也一樣，也要由近分定然後入根本定，也是這樣。爾時超過近分根本空無邊處，近分、根本，是說空無邊處定的近分和根本；現在學習識無邊處定的時候，超過空無邊處定的近分定和根本定，入於識無邊處的近分和根本定。
4)這位修行人超過空無邊處定的近分、根本定；誰超過的？就是識無邊處的所有近分乃至加行究竟作意。就是入於識無邊處定的根本定，就是加行究竟果作意。是故說言識無邊處具足安住。
samayena vijñānenānantam ākāśam adhimucyate /tadeva vijñānam anantākārā kāśā-dhimokṣikaṃ / vijñānān antyāyatanaṃ samāpattukāmaḥ ākāśān antyāyatanaṣaṃjñāṃ vyāvatya[r] / tad eva vijñānamanantākāreṇādhimucyate /sasāmantake maulam ākāśān antyāyatanaṃ samatikramyate / tenāha / sarvaśa ākāśān antyāyatanaṃ samatikramyā-nantaṃ vijñānam iti / sa vijñānānantyāyatanam iti sāmantakaṃ samatikramya yāvat prayoganiṣṭhān manasikarān maulaprayoganiṣṭhāphalaṃ samāpadyate / tenāha / vijñānānantyāyatanam upasampadya viharatīti //

2.2.1.7.無所有處
復次，從識無邊處求上進時，離其識外更求餘境都無所得，謂諸所有或色、非色相應境性，彼求境界無所得時，超過近分及以根本識無邊處，發起都無餘境勝解，此則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故，便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定，是故說言超過一切識無邊處，無少所有、無所有處具足安住。
[解]1)這個修行人以空為所緣境，成功以後，又棄捨。然後用心用識作所緣境，但是用識作所緣境成功以後，又不高興這個識，還要再向前向上進，向上進的時候，用什麼作所緣境呢？在識無邊處定裡面，離識以外，更求其他的法作所緣境的時候，都無所得；成就色界四禪的時候，不能離開色；空無邊處定的時候棄捨色，以空為所緣境；到識無邊處定的時候，把虛空也棄捨，用識；現在要再進一步的時候，不用識，那麼用什麼作所緣境呢？都無所得，不能再得一個法作所緣境。
2)怎麼叫做都無所得呢？謂所有的那些境界，或者是屬於色，或者屬於非色，就是識；與色相應的、與非色相應的境性，這都是有法作所緣境。在識無邊處定棄捨識，另外求一法不可得的時候，他一直地思惟這個無所有，就安住在無所得的境界的時候，超過識無邊處定的近分定及根本定，發起都無餘境勝解，這個時候也沒有色、也沒有空、也沒有識，就想這個無所有。這個時候以無所有為所緣境，達到由近分定到根本定，
在這個無所有為所緣境上得到勝解。這個想，天天地修就成功，所以叫假想勝解。
3)即於如是假想勝解多修習故，便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處，無少所有無所有處具足安住。
識無邊處定的這個人，即於如是假想勝解，就是無所有想，這個無所有勝解多修習故。便能超過無所有處一切的近分乃至加行究竟作意，一切近分乃至加行究竟作意，這都是近分定，超過近分定，入彼根本加行究竟果作意定，這就是入於無所有處定。是故說言超過一切識無邊處，無少所有無所有處具足安住。無少所有是解釋無所有，解釋這個無所有處定，在這裡湛然安住。
sa vijñānānantyāyatanād uccalito vijñānāt pareṇālambanaṃ samanveṣamāṇo na punar labhate (/) kiñcana pratisaṃyuktaṃ rūpi vā arūpi vā [/]sa tadālambanam alabhamānaḥ sasāmāntakamaulaṃ vijñānānantyāyatanaṃ [sa] matikramya nāsti kiñcidanyad ālam-banam adimucyate / so[a]kiñcanasaṃjñādhimukta eva bhavati / sa tasya saṃjñādhi-mokṣasya bahulīkārānvayād ākiṃcanyāyatanasāmantakaṃ samatikramya yāvat pra-yoga-niṣṭhā(n) manasikārān maulaṃ prayoganiṣṭhāphale samāpadyate / tenāha / sar-vaśo vijñānānantyāyatanaṃ samatikramya nāsti kiñcidityākiñcanyāyatanam upasaṃs-pṛṣya (-sampadya) viharatīti /

2.2.1.8.非想非非想處
復次，從無所有處求上進時，由於無所有處想起麁想故，便能棄捨無所有處想。由是因緣先入無所有處定時，超過一切有所有想；今復超過無所有想，是故說言非有想，謂或有所有想、或無所有想；非無想，謂非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想。即於此處起勝解時，超過一切近分、根本、無所有處，及非想非非想處近分乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定，是故說言超過一切無所有處，於非想非非想處具足安住。
[解]1)在無所有處定住久，又不高興這個無所有，還希望再進一步，由於無所有處想起麤想故，心裡面在無所有處，感覺什麼也沒有，實在是個愚癡的境界，所以起麤想，便能棄捨無所有處想。到這個定有什麼好處呢？實在沒什麼智慧，智慧還是不夠。
2)由是因緣，先入無所有處定的時候，先就在非非想定之前，成功入於無所有處定的時候。超過一切有所有想，就是空無邊處定、識無邊處定這都是有想，想虛空這是有想，想這個識無量無邊也是有想，是有所有想。今復超過無所有想，無所有處定還是想，不過是想無所有；現在是到非想非非想定的時候，要超過這個無所有想，不想這個無所有。這樣，空無邊處定也是有想、識無邊處定也是有想、無所有處定也是有想；現在到非想非非想定的時候，把這個想超過，所以叫非有想。
3)超越這個非有想，非有什麼想？謂或有所有想，就是空無邊、識無邊。或無所想，就無所有處也是想。就是沒有這個想，這樣，這個非非想定是無想嗎？不是無想。什
麼叫做無想呢？就是無想定是無想，滅盡定是無想。現在說是非無想，不像無想定那樣無想，也不像滅盡定那樣無想。無想定和滅盡定，是一切諸想皆悉滅盡，都滅掉，就是第六識的境界統統息滅。非有想，不是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定。非無想，也不像無想定和滅盡定那樣。這樣是什麼？就是還有微細想。
4)這個時候，這個修行人內裡邊就是有最微細的想，這個想不像空無邊處定、識無邊處定、無所有處定的想，那是粗顯的想，現在是微細的想。這個想還是要有所緣境，這個境是無相境，也不是空、也不是識、也不是無所有，說不上來什麼形相，所以這個定名字叫做非想非非想定。
5)即於此處起勝解時，超過無所有處的根本定，也超過非非想定的近分定，入於根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處，於非想非非想處具足安住。
tenāha / saṃjñī yad uta[ā"]kiñcanyāyatanād uccalitaḥ ākiñcanyasaṃjñāyām audārika-saṃjñī ādīna-vasaṃjñī ākiñcanyāyatanasaṃjñāṃ vyāvarttayati / tena pūrvam ākiñca-nyāyatanasamāpattikāle [a]kiñcanasaṃjñāsamatikrāntā etarhy akiṃcanasaṃjñā sama-tikrāntā bhavati / tenāha saṃjñīṃ yuduta kiñcanasaṃjñāyā vā akiñcana-saṃjñāyā vā akiñcanasaṃjñyā vā na ca punaḥ sarveṇa sarvaṃ sāsya saṃjñā niruddhā bhavati / tad yathā āsaṃjñi [ke]-vā nirodhasamāpattau vā nānyatra sūkṣmā sā saṃjña nimittālam-bane pravartate /na eva saṃjñā nāsaṃjñā [/] evaṃ tadāyatanādhimutkaḥ sasāmantaka-maulam ākiñcanyāyatanaṃ samatikramya na eva samjñānāsaṃjñāyatanasāmantaka-sya yāvat prayoganiṣṭhān manasikārāt prayoganiṣṭhāphalaṃ maulaṃ samāpadyate / tenāha / sarvaśa ākiñcanyāyatana[ṃ] samatikramya na eva saṃjñānāsaṃjñāyatanam upasampadya viharatīti //

2.2.2.辨定相
復次，此中入靜慮定時，其身相狀，如處室中；入無色定時，其身相狀，如處虛空。當知此中，由奢摩他相，安住上捨，勤修加行。
[解]1)復次，成就色界四禪的時候，入在那個定裡面的時候。那個時候的相狀就像在房子裡面的感覺，因為這個身體不像是有，有若無的樣子。入無色定的時候，其身相狀，就像虛空似，在禪定裡面的感覺是這樣。
2)應該知道，色界的四禪裡面，有奢摩他也有毘婆奢那。而無色界的四空定就偏於奢摩他，毘婆奢那就是很少，可以說沒有。在這奢摩他裡面安住最殊勝的捨的境界，就是一層一層的棄捨；就是空無邊處定棄捨掉色，識無邊處定又棄捨掉空，展轉的棄捨，他努力的這樣修行，最後成功非想非非想定。
tatra dhyānasamāpattikāle adho rasātalapraveśavat / kāyasaṃprakhyānaliṅgaṃ / ārūpyasamāpattikāle ākāśatpatanavat / tatra śamatha (ā) kālenādhyupekṣaṇāt samyak prayogaḥ /

2.3.二無心定
復次，依靜慮等，當知能入二無心定。一者、無想定，二者、滅盡定。無想定者，唯諸異生，由棄背想作意方便能入。滅盡定者，唯諸聖者，由止息想受作意方便能入。
[解]1)依據色界的四靜慮等，等，就是無色界的四空定，就是成就四禪八定的人。應該知道成就色界四禪、無色界四空定，才能入於二無心定，不然是不能入。二無心定是什麼呢？就是無想定和滅盡定，都是沒有第六意識，就叫做無心定。
2)無想定者是怎麼回事情呢？無想定這個人，唯獨是凡夫，異生就是不同的見有不同的煩惱、不同的業力，得到不同的果報，就叫異生。但是現在是要成就色界第四禪的人，由棄背想作意，就是棄捨、厭離想的作意，不高興這個想，由於這個厭離心的方便，能入於無想定。就是在第四禪裡面，厭惡這個想，慢慢地這個想就沒有，就入於無想定。
3)滅盡定者是怎麼回事情呢？這唯獨是佛教徒得聖道的人；或者已經得阿羅漢，或者是大菩薩，最低限度要成就三果的聖人。由止息想受作意方便能入，就是在禪定裡面要把想、受這兩個心所法停下來，心裡面不要有受、不要有想，要停止它的作意，心裡面作意不願意有想、也不願意有受，以此為方便就能入於滅盡定。
tatra dve ācittike samāpattī asaṃjñā-(jñi)samāpattir nirodhasamāpattiś ca / tatrāsaṃ-jñāsamāpatti[ṃ] saṃjñāvimukhena manaskāreṇa pṛthagjana eva samāpadyate niro-dhasamāpattiṃ punar ārya eva/

如是二定，由二作意方便能入。謂無想定，由棄背想作意以為上首，勤修加行，漸次能入。若滅盡定，由從非想非非想處，欲求上進，暫時止息所緣作意以為上首，勤修加行，漸次能入。
[解]1)如是二定，由二作意方便能入。就是一個棄背想作意，一個是止息想受作意，這兩個作意才能入於這兩個定。
2)修行無想定這個人，由棄背想作意為上首，這裡面也是有止有觀；厭煩呵斥想的過失，這是毘婆奢那，然後心裡面又修奢摩他；奢摩他修完又修毘婆奢那再觀察想的過失、呵責這個想；這樣止而又觀、觀而又止，以為上首，努力的用功，漸次地就能入於無想定。
3)前面無想定，是由色界四禪才可以修無想定；若是滅盡定呢？這是已經得三果以上的聖人，從非想非非想這個地方，欲求上進，就是超越非非想定，向前再進一步。內心裡面是什麼樣的動機呢？暫時止息所緣作意，不是永久的止息所緣作意，不以非想非非想這種作意以為上首，勤修加行漸次能入。
tatra dvābhyāṃ manaskārābhyām anayoḥ samāpattyoḥ samāpattipraveśo bhavati / tad yathā saṃjñāvimukhena manaskāreṇāsaṃjñā(jñi)sa-māpatteḥ naivasaṃjñānāsaṃjño-ccalitenālambanasanniruddhena ca manaskāreṇa nirodhasamāpatteḥ [/]

若諸異生作如是念諸想如病、諸想如癰、諸想如箭，唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，於所生起一切想中，精勤修習不念作意，由此修習為因緣故，加行道中是有心位，入定無間，心不復轉。如是出離想作意為先，已離遍淨貪，未離廣果貪，諸心心法滅，是名無想定，由是方便證得此定。
[解]1)若是這個凡夫；就是邪知邪見的人，認為沒有想的時候這就是得涅槃。所以這個異生作如是念，諸想如病，心裡面種種分別就像人有病似。諸想如癰，像那嚴重的病。諸想如箭，像箭射到你的身體裡頭。唯有無想寂靜微妙。攝受如是背想作意，攝是取來，拿過來以後放在心裡面不失掉，叫作攝受；就是不斷地學習、不斷地有成就。就是用這個呵斥想的過失，如病、如癰、如箭，唯有無想寂靜微妙，就是一個麤、一個淨。在禪定裡面也有其他的想，現在不高興這一切想，不念這一切想，把這一切想都停下來。由此修習為因緣故，加行道中是有心位，在前方便努力修行的時候，雖然是修無想定，而實在還是有想，有心。入定無間，若到根本位的時候，入於無想定的時候，加行道和無間道中間是沒有第三法間隔，所以叫無間。心不復轉，這時候內心就是第六識不動，就是無想定。
2)前面外道、邪知邪見這個人，出離想作意，不高興這個想，這樣作意為先，以此為主要的一個觀想。他已離遍淨貪，遍淨天是第三禪，對於第三禪的愛著心解脫。未離廣果貪，無想天是第四禪，第四禪就是廣果天。在廣果天的時候，對於廣果天的境界，愛著心還沒棄捨。成就無想定的時候，這一切心心所法都滅，是名無想定。由前面這樣的方法，就是成就無想定。
tatra saṃjñārogaḥ saṃjñāgaṇḍaḥ saṃjñaśalyaḥ(maṃ) etac chāntam etat praṇītaṃ yadutāsaṃjñikam iti / saṃjñāvimukhaṃ manaskāraṃ parigṛhyotpannotpannāma-saṃjñāsmṛtyamanasikārānu-(ramanu)careti(rati) tasya bhāvanānvayāt prayogamārge sacittikāvasthā bhavati / samanaskāra samāpannasya ca punaś cittaṃ na pravartata iti / sa evaṃ niḥsaraṇasaṃjñā-pūrvakeṇa manaskāreṇa śubhakṛtyavītarāgasya bṛhat-phalebhyo vītarāgasya cittacaitasikānāṃ dharmāṇāṃ nirodha iyam ucyate [a]saṃjña-(jñi) samāpattiḥ / evaṃ ca punar asyāḥ prāptir bhavati //

若諸聖者已得非想非非想處，復欲暫時住寂靜住，從非有想非無想處心求上進，心上進時，求上所緣竟無所得，無所得故，滅而不轉。如是有學已離無所有處貪，或阿羅漢求暫住想作意為先，諸心心法滅，是名滅盡定，由是方便證得此定。
[解]1)怎麼樣能夠成就滅盡定呢？已得聖道的三果聖人以上，已得非想非非想處，不但是色界四禪，無色界的四空定完全都成就。成就以後，他還想寂靜住，心裡面遠離一切分別。從非有想非無想處這個定，想要再進一步。心上進的時候，向上求一個所緣境的時候，沒有一個所緣境。前面以空為所緣境、識為所緣境、無所有為所緣境、非想非非想為所緣境；現在再求一個所緣境，竟無所得。沒有所緣境，能緣的心也就不動，滅而不轉。
2)這個有學的聖人，要到什麼程度才可以學習入滅盡定呢？要到無色界的第三個無所有處定的貪沒有，但是還沒有離非想非非常處定的貪，所以不是阿羅漢，還是有學。或者已經離非想非非想處定，得阿羅漢果。求暫住想作意為先，心裡面想要暫時地把這個想停下來，這樣的作意為先，一切的心所法滅，叫作滅盡定。用這個方法就可以入滅盡定。這個是佛教徒，前面無想定是外道。都是把想滅，這是佛教徒？那個是外道？有什麼分別呢？就是：佛教徒有無我觀的智慧；無想定的人沒有這個智慧。
3)什麼是復欲暫時住寂靜住？依非想非非想為所緣相，而入於非非想定的這個人。這個佛教徒在非非想定這個時候，於這兩種心深生厭捨。二心可以有三種說法；一個是非想是一個心、非非想是一個心，對它厭捨，這是第一個說法。第二個說法，對無所有處想和非想非非想這個想，這兩個心都不高興，也厭捨，這是第二個說法。第三個說法就是受、想。厭捨非想非非想處，向前進，要找一個所緣境，沒有法可做所緣境，都滅盡，他的心就寂靜，就入滅盡定。此中二心是什麼呢？謂受及想這二心。由欲暫時住解脫樂，故於此二深生厭捨，住解脫樂就是涅槃樂；入滅盡定和涅槃相似。此二滅故，名滅盡定，亦名想受滅定。
tatra na eva saṃjñānāsaṃjñāyatanalābhī āryaḥ pareṇa śāntena vihāreṇa viharttukā-maḥ na eva samjñānāsaṃjñāyatanāc cittam uccālayati / tac cittam uccalitam ālam-banaṃ na labhate / alabhamānaṃ nirudhyate / na pravarttata iti / ya evam ākiñcanyā-yatanavītarāgasya śaikṣasyārhato vā vihārasaṃjñāpūrvakeṇa manaskāreṇa cittacaita-sikānāṃ dharmāṇāṃ nirodha iyam ucyate nirodhasamāpattir evaṃ ca punar asyāḥ prāptir bhavati //

2.4.五神通
復次，依止靜慮發五通等，云何能發？謂靜慮者，已得根本清淨靜慮，即以如是清淨靜慮為所依止，於五通增上正法，聽聞受持，令善究竟。謂於神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通等，作意思惟。復由定地所起作意，了知於義、了知於法。由了知義、了知法故，如是如是修治其心。由此修、習、多修習故，有時、有分發生修果五神通等。
[解]1)復次，要以色界的四靜慮做根據地，要在色界四靜慮裡面才可以發出神通；這樣就是一定要得到色界四禪，然後學習神通的方法，再修行神通的方法，才發出來神通。得到色界四禪怎麼樣才能發出神通呢？就是成就靜慮的人，已經成就根本的清淨靜慮，就是色界四禪是根本，清淨靜慮，有愛、見、慢就不清淨。即以如是清淨靜慮為所依止，就是為修神通的住處，內心在這個禪定裡面住，禪定就是你的依止處。這個人怎麼樣才會有神通呢？就是佛菩薩知道成就五神通的增上正法，佛菩薩說的得神通的方法是特別殊勝，他為你講解的時候，你能聽聞、能受持，學習這種得神通的正法，你能學習得很圓滿，要這樣才可以；一知半解，不可以的。
2)謂於神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通等，作意思惟。什麼神通呢？就是神境通，通常叫神足通，宿住通就是宿命通，還有天耳通，死生智通就是天眼通，心差別通就是他心通，就是這五通。神通怎麼樣得呢？要根據增上正法作意思惟，在禪定裡面作意思惟。
3)原來是聽善知識教授你神通的增上正法，光是學習這個法還不夠，還要在色界四禪裡面，定地所起的作意，要生起一種學習修這個禪定的作意。怎麼作意呢？就是了知增上正法的義、所詮的義，和能詮的文句；能詮的文句是法，所詮的道理是義。要在定地裡面，在禪定裡面，思惟這個義、思惟這個法。根據善知識告訴你的增上教法，這樣如是修治其心、如是修治其心，要根據那個善知識說的這樣修。
4)從開始用功修行，完全是思想的事情，完全內心裡面作意的事情；不管是修不淨觀也好、修無我觀也好、修慈悲觀也好、修緣起觀也好、修神通也好，完全是內心的作意，和世間上的事情完全不同。由此修習又修習、修習又修習，長時期修習，有時有分發生修果五神通等。有時，就是說晝夜六時，一時是四個鐘頭，一坐四個鐘頭。有分，沒有坐四個鐘頭，是四個鐘頭的一少分，或者一分、或者一半，或者是也不到一半，坐一個鐘頭。發生修果五神通等，成功出來這個修果，在禪定裡面叫修，得到神通的果報，得到神通的果利。
tatra dhyānasanniśrayeṇa paṃcānām abhijñānām abhinirhāro bhavati / kathaṃ ca punar bhavati / yathāpi taddhyāyī lābhī bhavati / pariśuddhasya dhyānasya [/]sa tatpariśuddhaṃ dhyānaṃ niśritya yo [a]nenābhijñādhipataye-(pateya[o] dharma[ḥ]-śruto bhavaty udgṛhītaḥ paryavaptaḥ yuduta ṛddhiviṣayamvārabhya pūrvenivāsadiva-bcyaśrotracyutyupapādacetaḥ paryāyam vā tam eva manasi kurvan samāhita-bhūmi-kena manaskāreṇārthapratisaṃvedī ca bhavati / dharma-pratisaṃvedī ca / tasyārtha-pratisaṃvedino dharma(ḥ)pratisaṃ-vedinas tathā tathā cittāny abhisaṃskurvato bahu-līkārānvayād bhavati / sa kālo bhavati samayo yadasya bhāja(va)nāphalāḥ(ḥ) paṃcā-bhijñā utpadyante //

又即如是了知於義、了知於法，為欲引發諸神通等，修十二想。何等十二？一、輕舉想，二、柔軟想，三、空界想，四、身心符順想，五、勝解想，六、先所受行次第隨念想，七、種種品類集會音聲想，八、光明色相想，九、煩惱所作色變異想，十、解脫想，十一、勝處想，十二、遍處想。
[解]前面是略說，這是廣說。前面說這樣了知義、了知法。為欲引發諸神通等，要修十二種想，就是十二種勝解。何等十二？一、輕舉想。二、柔軟想。三、空界想。四、身心符順想。五、勝解想。六、先所受行次第隨念想。七、種種品類集會音聲想。八、
光明色相想。九、煩惱所作色變異想。十、解脫想。十一、勝處想。十二、遍處想。
修這十二種想，就得五種神通，乃至更殊勝的聖人的神通都成就。
api ca tasyā (sa tathā)rtha pratisaṃvedī dharmapratisaṃvedī sarvābhijñānirhārāya dvādaśasaṃjñā bhāvayati / tad yathā laghu saṃjñā[ṃ] / mṛdusaṃjñā[ṃ] / ākāśadhātu-saṃjñāṃ / kāyacittasama [va]dhānasaṃjñām adhimuktisaṃjñāṃ pūrvānubhūta-caryā-nukramānusmṛtisaṃjñāṃ nānāprakāraśabdasannipātanirghoṣa-saṃjñām avadātarūpa-nimittasaṃjñāṃ kleśakṛtarūpavikārasaṃjñām adhimokṣasamjñām amibhvāyatana-saṃjñāṃ kṛtsnāyatanasaṃjñāñ ca /

2.4.1.神境通攝
輕舉想者，謂由此想，於身發起輕舉勝解，如妒羅綿、或如疊絮、或似風輪。發起如是輕勝解已，由勝解作意，於彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上，復從几上飄置床上，如是從床飄置草座，復從草座飄置於床。
[解]1)什麼是輕舉想？就是這位得色界四禪的人，在第四禪裡面，他有輕舉想。怎麼樣想呢？對於自己的身體發起一種觀想，就是觀想身體很輕，飄舉起來，離開地面向上升；這是在禪定裡面做如是想，那樣的觀想是有力量的，所以叫做勝解。輕舉勝解，先是輕而後舉，就是觀想自己的身體輕而不重，像妒羅綿那麼樣的輕，妒羅是樹的名字，這個樹生出來的綿，像那麼樣的輕。或如疊絮，疊是厚的意思，絮或者說就是棉絮、棉花，棉花經過用弓來彈，使令棉花很鬆、很軟，但是很厚的棉花，摸觸上去很軟也很輕；觀察這個身體就是那麼樣的輕。或似風輪，或者是和風相似，輪是什麼意思？輪是圓形的，風在地面上吹也就變成圓；現在用它做譬喻，風也是很柔軟，很輕。這位禪師在禪定裡面，觀想自己的身體就是那麼樣的輕軟。
2)在禪定裡面發起這樣的觀想以後，由禪定裡面有力量的這樣觀想的關係，就於彼彼的處所，飄轉他的身體，像那個棉花飄動起來，像棉絮、花絮從地面上飄到虛空。在床上坐著，觀想這個身體飄動，在虛空裡面飄動起來，升在虛空裡面就飄到几上面。復從几，又飄回來床上。就是心裡這樣想，這個身體就這樣現出來。如是從床飄置草座，復從草座飄置於床，這樣飄來飄去。
tatra laghusaṃjñāyāṃ laghukam ātmānam adhimucyate / tad yathā tūlapindhur vā karpāsapindhur vā [/] vāyumaṇḍalake vā sa tathā [a]dhimucyamānaḥ tatra prerayatyā-dhimokṣikeṇaiva manaskāreṇa [/] tad yathā mañcāt pīṭhān mañce /evaṃ mañcāt tṛṇa-saṃstarakān mañce

柔軟想者，謂由此想，於身發起柔軟勝解，或如綿囊、或如毛毳、或如熟練。此柔軟想，長養攝受前輕舉想，於攝受時，令輕舉想增長廣大。
[解]1)什麼是柔軟想？就是觀想這個身體是很柔軟，或如綿囊，綿是精細的絲，就是綢緞的那一類的布做成的袋子，也非常的柔軟。或如毛毳，如毛裡面最微細的毛，也是非常柔軟。或如熟練，就是生絲在水裡面煮，使令它更潔白所以叫做熟練，也是非常柔軟。
2)在禪定裡面觀想這個身體非常的柔軟，這樣的觀想能夠長養，就是能增長前面的輕舉想，能攝受前面的輕舉想。長養，就是由小而大、由少而多。攝受，就是成就以後不失掉，使令前面輕舉想逐漸地增長起來。觀想柔軟的時候，因為在禪定的支持，如是想就如是現，所以就成就。這樣不斷的做如是想，所以令輕舉想就增長廣大，可以飛到虛空裡面。
tatra mṛdusaṃjñā / mṛdukaṃ kāyam adhimucyate / tad yathā kauśayam vā kaccam vā padgam vā itīyaṃ mṛdusaṃjñāyā laghusaṃjñāyā[ḥ]-poṣikā anugrā[hi]hakā [ya] yā anugṛhtyamāṇā laghusaṃjñā pṛthuvṛddhivaikalyatāṃ (vipulatāṃ) gacchati /

空界想者，謂由此想先於自身發起輕舉，柔軟二勝解已，隨所欲往，若於中間有諸色聚能為障礙，爾時便起勝解作意，於彼色中，作空勝解，能無礙往。
[解]什麼是空界想？這位禪師，先於自身發起輕舉想、柔軟想這二種勝解想以後，隨自己的歡喜，想要到什麼地方，就是坐在那裡或站在那裡，心裡就想要到什麼地方。若於中間，有諸色聚，有各式各樣的色法凝聚的這些物體能為障礙，想要從那兒過去它障礙你，怎麼辦呢？這個時候就要發起一種觀想的作意，怎麼觀想呢？於彼色中作空勝解，就是高山也好、牆壁也好、大石頭也好，或者所有這些障礙的事情，作空勝解，認為那地方是空的、是虛空。能無礙往，作如是想的時候，就不障礙，就從那裡通過去。
tatrākāśadhātusaṃjñā yayā saṃjñayā laghutāṃ ca mṛdutāṃ cātmano 'dhimucyate / sacet kvacid gantukāmo bhavati / tatra yadantarālaṃ vivandhacaraṃ rūpigataṃ gamanāya tadākāśam adhimucyate [/] ādhimokṣikaṃ (kena) ca manaskāreṇa /

身心符順想者，謂由此想或以其心符順於身，或以其身符順於心，由此令身轉轉輕舉，轉轉柔軟，轉轉堪任，轉轉光潔，隨順於心，繫屬於心，依心而轉。
[解]什麼是身心符順想？謂由此想，或者是你的心、你的思想要隨順你這個身體，譬如說你現在有神通，這個神境通就是能現出來不可思議境界的神通，你變現出來一個大學教授這麼一個身分，但是你的身也適合那個身分，你的思想也適合那個身分。或者是你思想你的身體要隨順你的心；譬如說你心裡面想要現出個小孩來，心這麼想，身體就現出一個小孩來；身隨順心怎麼現就怎麼現。身心的互相隨順，就使令這個身體展轉地輕而能舉，能到很高的虛空裡面。轉轉地柔軟，展轉地有殊勝的能力，轉轉光潔，使令這個身體特別的清淨。隨順於心，這個身體隨順你的心、隨順你的思想，它不違背你的思想。繫屬於心，現出來什麼境界都為心所控制，而不會現出來你做不得主、不能控制它。依心而轉，現出來所有的境界都隨心轉變，願意怎麼樣變化就怎麼變化。
tatra cittakāyasamavadhānasaṃjñā yayā cittam vā kāye samavadadhāti / kāyam vā citte yenāsya kāyo laghutaraś ca bhavati mṛdutaraś ca karmaṇyataraś ca prabhāsva-rataraś ca [/] cittānvayaś citta pratibandhaś cittaṃ niśritya varttate /

勝解想者，謂由此想，遠作近解，近作遠解，麁作細解，細作麁解，地作水解，水作地解，如是一一差別大種展轉相作，廣如變化所作勝解，或色變化、或聲變化。
[解]什麼是勝解想？就是由這個勝解想的關係，遠作近解，譬如說現在從這裡到另一個地方去有一萬里這麼遠，但是你就想它只有一里路，這麼想，它就是一里路。近作遠解，說這個地方只有一里路，但是你可以作一萬里路這樣想，那它就是一萬里。麤作細解，就是粗大的作微小的這樣觀想。細作麁解，細的、微小的作粗大的觀想。地作水解，本來是一塊地沒有水，但是你就作水觀想，它就變成水。水作地解，本來是水，但是你在禪定裡面說這是地，就變成地。就是這樣，一樣、一樣不同的地水火風的大種，互相可以作，可以變化。這樣的變化，簡單的就是這樣說，若廣說，像菩薩地那個變化所作勝解，那個地方有解釋。或者是在色上、形相上有變化，有各式各樣的變化；或者聲音上有各式各樣的變化。就是由你的心作如是想，就如是現。
tatrādhimokṣikasaṃjñā yayā saṃjñayā bhū(dū)ragamāsanne [a]dhimucyate āsannaṃ dūre aṇu sthūlaṃ sthūlamaṇu pṛthivī āpaḥ āpaḥ pṛthivī evam ekaikena mahābhūtenā nyo nyaṃ karaṇīyaṃ / vistareṇa tathānirmitaṃ cādhimucyate rūpanirmitaṃ vā śabdanirmitaṃ vā [/] ity

由此五想修習成滿，領受種種妙神境通。或從一身示現多身，謂由現化勝解想故；或從多身示現一身，謂由隱化勝解想故；或以其身，於諸牆、壁、垣、城等類，厚障隔事直過無礙；或於其地出沒如水；或於其水斷流往返，履上如地；或如飛鳥，結加趺坐，騰颺虛空；或於廣大威德勢力日月光輪，以手捫摸；或以其身，乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變，皆由輕舉、柔軟、空界、身心符順想所攝受勝解想故，隨其所應，一切能作。此中，以身於其梵世，略有二種自在迴轉。一者、往來自在迴轉。二、於梵世諸四大種一分造色，如其所樂，隨勝解力，自在迴轉。
[解]1)由前面這五種想，在禪定裡邊修習成功、圓滿，作如是觀成功的人，他的感覺就是事實。領受種種的妙神通境，就是不可思議的神通的境界，無障礙的境界，通是無障礙的意思。
2)什麼種種妙神境通呢？或者本來就是一個身體，但是你作如是觀的時候，就可以現出來多身。是什麼原因呢？能現出來很多身的變化，就是有這樣的觀想，所以就會有這樣的神通現出來。
3)或者很多的身又回歸一個身體，這是什麼呢？謂由隱化勝解想故，很多的都隱沒起來、不現。這個還是內心的作用，內心觀想的作用。
4)或者他的身體在牆壁或者是垣城、城牆等類，很厚的障礙隔礙著，你有神通，這些障礙都是虛空，就從這裡直接就過去，沒有障礙。
5)這個大地本來是障礙，但是這位有神通的人，大地不障礙；從這大地出來、從地湧出，然後再入在大地裡面，就像在水裡似的無障礙。
6)或者是那個水叫它斷流、不要流動，它就不流；或者是不用斷流，就在裡面可以往返，在水上走就像在地面上走一樣。
7)或者是像飛鳥在天空裡飛，就是在天空裡面結跏趺坐飛來飛去，就是從地面上飛起來，從虛空飛過去。
8)或者是日月有廣大的威德勢力，但是這些有神通的人可以用手摸。
9)人間的人得四禪，有神通的時候，可以飛到梵天，一點也不感覺到困難，很容易地就可以到梵天，有種種的變化迴轉。
10)當知如是種種的神變，各式各樣的變化，皆由輕舉想、柔軟想、空界想、身心符順想所攝受、所成就，就是在禪定裡邊作如是觀想而成就。隨你所需要的，你都能作。
11)此中以身，以自己人間的身體，能到梵天，的確是不可思議，因為這個人得禪定，但是這身體是欲界的果報，所以他有神通以後可以到梵天。略有二種的自在迴轉。一、往來自在迴轉，可以去、還可以回來自在迴轉。二、他在梵天的時候，這個四大種一分的造色；造色是通於十種，地水火風是四大種，四大種所造的色是：色聲香味觸、眼耳鼻舌身，一共是十種。他現在是四大種的一分造色，其中的一部份，不是全部；或者是色、或者是聲，在這一少部份色，他可以隨順你所歡喜的，隨你自己在禪定裡邊所觀想的力量自在迴轉，可以現出高大的身體，或發出來各式各樣所歡喜的音聲。
ābhiḥ pañcasaṃjñābhiḥ bhavanā[ā]yā pariniṣpannābhir anekavidham ṛddhiṣayaṃ pratyanubhavaty eko bhūtvā bahudhātmānam upadarśayati / yudutādhimokṣikayā nairmāṇikayā-(kyā) saṃjñayā tatra bahudhā punar ātmānam upadarśayancai-(yaṃś cai)kī bhavati / yad uta nirmāṇāntardhāyikayā ’dhimuktisaṃjñayā tiraḥkuḍyaṃ tira-ḥprākāramasajja-mānena kāyena gacchati / yena gacchati / (yena gacchati) / pṛthi-vyāmunmajjanimajjanaṃ karoti / tad yathodake,udake bhidyamānena srātasā gacchati / tad yathā pṛthivyām ākāśe paya[r]ṅkenākrāmati /tad yathā pakṣī śakuni[ḥ] imau vā sūryācandramasāvevaṃ mahardhikau mahānubhāvau pāṇina āmārṣṭi / para[ā]mārṣṭi / yāvad brahmalokātkayena vaśe varttayati / laghumṛdvākāśa-dhātucittakāyasamava-dhānasaṃjñayā parigṛhītayā adhimukti-saṃjñayā sarvametatkaroti / yathā yogam veditavyaṃ / tatra dvividhābrahmalokasya kāyena vaśe vartanā gamanena ca (/) vaśe varttayati / yatha ivādhimuktyā vā brahmalokād adhaś cartukāmatā bhūtānāṃ tad ekatyasya copādāya-rūpasya [/]

2.4.2.宿住通攝
先所受行次第隨念想者，謂由此想，從童子位迄至于今，隨憶念轉，自在無礙，隨彼彼位，若行、若住、若坐、若臥，廣說一切先所受行，隨其麁、略，次第無越，憶念了知。於此修、習、多修習故，證得修果，於無量種宿世所住，廣說乃至所有行相、所有宣說，皆能隨念。
[解]1)什麼是先所受行次第隨念想？就是過去生中，或者這一生以前，從現在開始一直到一歲，乃至到在母胎裡面，母胎以前，前一生、前一生、前一生，這叫作先所受行，你的眼耳鼻舌身意所領受的色聲香味觸法，領受一切的境界，心裡面怎麼樣反應那時候叫做行，也就是想這些事情。次第隨念想，按照次第，一天、一天向前想；或者是由今生的，從一出胎，然後一天、一天、一天的想到現在。念就是記憶，隨你能記憶的就去思想它。由這個次第隨念想，在童子的那個階段，到現在或者多少歲。隨你憶念回想種種的情況，完全無障礙的就想起來。在那個階段的時候，或者是行、或者是住、或者是坐、或者是臥。廣說一切先所受行隨其麤略，或者是粗顯的，或者是微細的。次第無越，按照前後的次第，不需要超過，都可以回想而知道那是怎麼回事。
2)在禪定裡邊回想過去所受行的事情，在禪定裡這樣修、習、多修習，證得修果，你就成就；修就是定，在禪定裡面所成就的功德，現在是宿命通，這個宿命通是修果。其實六種神通都是修果，都是在由禪定而成就。不只是現在，不只是少數，各式各樣無量的宿世所住，前一生、前一生、前一生，無量世的，那個生命裡邊所有的那些經過的事情。就是行住坐臥各式各樣的行相，在宿世怎麼樣生活，說什麼話，做什麼事情，都能夠憶念出來。乃至能知道自己的宿命，也能知道他人的宿命。初開始修行的時候是按照次第在思惟，等到成功的時候就不按次第，想要知道那一生直接就知道。
tatra pūrvānubhūtacaritānukramānusmṛtisaṃjñā yayā kumārakabhāvam upādāya ya-trāsya smṛtiḥ pravarttate / na vyāhanyate / yatrā yaṃ gato bhavati sthito niṣaṇṇuḥ-(ṇṇaḥ) śayito vistareṇa sarvāṃ pūrvānubhūtāṃ caryām audāraudārikaudārikatayā anuparivāṭikayā avyutkramanti(nte) / kayāsamanusmaransaṃjānāti / tasyā bhāvanān-vayād bhāvanāphalam anekavidhaṃ pūrvenivāsaṃ samanusmarati yāvat sansā(saṃ-sā)raṃ soddeśaṃ vistareṇa [/]

2.4.3.天耳通攝
種種品類集會音聲想者，謂由此想遍於彼彼村邑、聚落，或長者眾、或邑義眾、或餘大眾，或廣長處、或家、或室，種種品類諸眾集會，所出種種雜類音聲，名諠譟聲，或於大河眾流激湍波浪音聲，善取其相，以修所成定地作意，於諸天人，若遠、若近，聖、非聖聲，力勵聽採。於此修、習、多修習故，證得修果清淨天耳，由是能聞人間天上，若遠、若近，一切音聲。
[解]1)什麼是種種品類集會音聲想？謂由此想，普遍各地方；這個地方、那個地方，這個村邑，或者聚落。或長者眾、或邑義眾，那個地方的人。長者眾就是年紀大的人。或邑義眾，或者那個地方的有道德的人，見義勇為的那種人。或除了長者眾、邑義眾這二種人之外，其餘的大眾。或者他們所居住的那個地方很廣大，縱橫很長的地方，或者是在他家裡面，或者是在一個房間裡面。各式各樣的士農工商的品類，各式各樣的眾，集會的地方。所出的種種的雜類的音聲，各式各樣的音聲。或者發出的音聲是有名句的，有文化的人發出來的音聲，有意義的音聲。或者是那個大河、或者小河，各式各樣的眾水流，激成波浪，或者流得很急的那個波浪。這些波浪也發出來的音聲。修天耳通的人，不管是名諠噪聲、或者是沒有名句的音聲，要在禪定裡邊取它的相貌在心裡面思惟。在修所成地，修所成地就是定地，就是在色界四禪裡面，把這個心發動起來思惟這些音聲。或者是天上的人在說話，或者人間的人在說話，或者是遙遠的地方，或者很近的地方，或者聖人說話，或者不是聖人說話。在禪定裡邊要努力聽他們說話；採者取也，就是善取其相。
2)於此修習多修習故，證得修果，這還是在禪定裡面所成就的功德；是什麼功德呢？清淨天耳，清淨就是得禪定的人他的耳根，在現在的耳根裡面有色界的清淨四大，色界天的地水火風組成的耳根，就在現在的耳根這裡，由這樣的耳根發出來的耳識，就聽到這些音聲。由是能聞人間、天上，若遠、若近一切的音聲。
tatra nānāprakāraśabdasannipātanirghoṣasaṃjñā [/] yasmin grāme vā nigame vā śre-ṇyāmvā pūge vā parṣadi vā āyataviśāle vā gṛhe avavarake vā nānāprakārasya janakā-yasya sanniṣaṇṇasya sannipatitasya yo vyatimiśro vicitro nirghoṣo niścarita / yaḥ ka-lakalaśabda ity ucyate / mahatyā vā nadyā vaha[n] tyā nirghoṣaḥ tatra nimittam udgṛ-htya yā saṃjñābhāvanā yayā samāhitabhūmikena manasikāreṇāryā 'nāryeṣu śabdeṣu divabcyamānuṣyakeṣu dūrāntikeṣv ābhogaṃ vārayati / tasyāsya bahulīkārānvayād bhāvanāphalaṃ divabcyaṃ śrotraṃ pratilabhate / yena divabcyamānuṣyakāṃ[kān]-śabdāṃ (bdān)śṛṇoti / ye 'pi dūre ye 'py antike [/]

2.4.4.死生智通攝
光明色相想者，謂於如前所說種種諸光明相，極善取已，即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別，善取其相，即於彼相作意思惟，是名光明色相想。於此修、習、多修習故，證得修果死生智通，由是清淨天眼通故，見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。
[解]1)什麼是光明色相想？前面說過，或者是太陽的光明、或者月的光明、或者大火的光明、或者是燈的光明，在禪定裡面要把這光明拿到心裡面。即於彼光明相作意思惟這個相。
2)只是在內心裡面拿到光明相，還是不能得到天眼通；還是得要於種種的諸有情類，他是作善、或者作不善，或者無記，這些業用的差別要善取其相，即於彼相作意思惟，這叫光明色相想。前面是外面的光明，善不善業你能善取其相，這就是智慧的光明。
3)就是這二種：一個光明相，一個善不善業的作用差別善取其相；這樣修習多修習故，成就三摩地修中所得的成果，什麼功德呢？死生智通，就是天眼通。智是什麼意思呢？這個事情也是不可思議。譬如說天眼通看見天上的人，知道他叫什麼名字，這叫做智。不需要問就知道他叫做什麼名字，這個事情也不可思議。由於成就清淨的天眼通故，就見諸有情是怎麼樣，他的思想、他的行動怎麼情形。廣說乃至到身壞，這個生命體壞了就是生命結束，以後往生到善趣，或者是來到人間，或者是生到天世界中。
tatrāvabhāsarūpanimittasaṃjñā [/] pūrvavadālokanimittam udgṛhya tadeva nimittaṃ manasi karoti / iyam ava-bhāsarūpanimittasaṃjñā [/] tasyā bhāvanānvayād bhāvanā-phalaṃ cyutyupapādajñānaṃ pratilabhate / yena divabcyena cakṣuṣā viśuddhena vistareṇa yāvat kāyasya bhedāt svargatau svargaloke devaṣūpapadyante(te) /

2.4.5.心差別通攝
煩惱所作色變異想者，謂由此想於貪、恚、癡、忿、恨、覆、惱、誑、諂、慳、嫉，及以憍害、無慚、無愧諸餘煩惱及隨煩惱纏繞其心，諸有情類種種色位色相變異，解了分別。如是色類有貪欲者，有色分位、色相變異，謂諸根躁擾、諸根掉舉，言常含笑。如是色類有瞋恚者，有色分位、色相變異，謂面恒顰蹙，語音謇澀，言常變色。如是色類有愚癡者，有色分位、色相變異，謂多分瘖啞，事義闇昧，言不辯了、語多下俚。由如是等行相流類，廣說乃至無慚愧等所纏繞者，有色分位、色相變異，善取其相，復於彼相作意思惟。於此修、習、多修習故，發生修果心差別智，由此智故於他有情、補特伽羅隨所尋思，隨所伺察，心意識等，皆如實知。
[解]1)什麼是煩惱所作色變異想？就是內心裡面有各式各樣的煩惱，就表現於外，在你的行相上就有變化；若從這裡觀察思惟，就得到他心通。在禪定裡面，有煩惱所作色變異想這樣想。於貪恚癡的煩惱，和忿、恨、覆、惱、誑、諂、慳、嫉及以憍害、無慚、無愧，還有其他的煩惱，及隨煩惱就是輕微的煩惱。這一切眾生就是為這些煩惱纏繞其心，心是無記，為這些煩惱纏繞其心的時候，心不能自主，心就隨順這些煩惱去活動。心裡面有煩惱的時候，各式各樣的人的色相就隨著煩惱而有變化。在禪定裡面作如是觀的時候就知道，表現於外這樣的行相，內心裡面是有這樣的煩惱，這樣的心情表現於外的是這樣的行相。
2)從外面看他的行色是這樣，內心裡面是有貪欲的這件事，色也有分位，前幾分鐘是這樣，後幾分鐘又這樣，這個色相的變異。再明白一點說，就是他表現於外的諸根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，躁動擾亂。諸根掉舉，諸根也是掉動不安。言常含笑，說話的時候，總是有一個笑容。諸根躁擾、諸根掉動，而且還言常含笑，這是有貪的行相。
3)從外面看他的行色是這樣，內心裡面是有瞋恚的這件事，有色分位色相的變異，就是他表現於外的面貌常常是憂愁，皺著眉頭這種樣子。說出話的音聲謇澀，就是不流利，結結巴巴的這種樣子。一說話的時候，面色常是有變化。就是有瞋心的面貌。
4)從外面看他的行色是這樣，內心裡面是有愚癡的這件事，有色分位色相變異，這個人不會說話，對於什麼事情、什麼道理，他都不明白，說出來的話也說不明白，說出一段話，究竟他說什麼？就說不清楚。說出來的話都是粗俗的話。
5)由前面說到貪、瞋、癡這個行相的這一類，廣說乃至無慚愧等所纏繞者有色分位色相變異，在禪定裡面思惟這件事，善取各式各樣的煩惱表現於外的行相。表現於外的
相，去作意思惟他內心是這樣；他內心是這樣，表現於外的這樣的相貌。
6)於此修習多修習故，發生修果心差別智，得他心通。若成就他心通的智慧的時候，於他有情這個補特伽羅，隨他內心所尋思的粗顯的事情，隨他內心所伺察的微細的事情，總而言之，就是他的心意識的活動，都能夠真實的知道。
tatra kleśakṛtarūpa-vikārasaṃjñā / yayā raktadviṣṭamūḍhānāṃ krodhopanāhapra-[yu]-ktaparidāha[ā] hrīkyānapatrāpyakleśopakleśaparyavanaddhacittānāṃ sattvānāṃ rū-pāvastha[ā]m upalakṣayati / pari[c]cchinatti [/] evaṃ rūpāraktasya rūpāvasthā bhavati / rūpavikṛtiḥ / tad yathā uddhatendriyatā smita-mukhatā [/] evaṃ rūpā dviṣṭasya rūpā-vasthā bhavati / rūpavikṛtiḥ /tad yathā mukhavivarṇatā sagadgadasvaratā / kṛtabhṛku-ṭitā / evaṃ rūpā mūḍhasya paryavasthā bhavati / rūpavikṛtih / tad yathā mūkatā artha-nidhyaptāvapratipadyanatā(danatā) prākṛtā 'prākṛtā vā vāgvyāhāratā [/] ity ebhir ākā-rair evaṃ bhāgīyair yāvad āhrīkyānapatrāpyaparyavisthitasya yā rūpāvasthā bhavati / rūpavikṛtiḥ / tato nimittam udgṛhya manasi karoti /tad yathā bahulīkārānvayād bhāva-nāphalaṃ cetaḥparyājñānamnutpadyate / yena parasattvānāṃ parapudgalānāṃ vitar-kitaṃ vica[ā]ritaṃ mano manasā yathābhūtaṃ prajānāti /

解脫、勝處、遍處想者，如前三摩呬多地應知修相。由於此想親近修、習、多修習故，能引最勝諸聖神通，若變事通、若化事通、若勝解通。及能引發無諍、願智、四無礙解，謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解等種種功德。
[解]1)什麼是解脫、勝處、遍處想？這是聖人才成就的功德神通，前面的三摩呬多地已經詳細的說過，八解脫、八勝處和十遍處，去讀那一段文，就會知道怎麼樣修這三種殊勝的觀想。為什麼是這次第？八解脫，先於所緣的境界思惟勝解，就是內有色外觀色、內無色外觀色，最初八解脫是觀不淨色，而後來就是觀淨色。觀不淨色是觀青瘀、膿爛、膨脹，乃至到觀白骨，白骨而後又在眉間觀發出來青黃赤白、地水火風的光明。初開始都是不淨想；後來觀淨想就是青黃赤白、地水火風的光明要在禪定裡面不斷的練，使令青黃赤白的光明非常的清淨。初開始觀的時候，在禪定裡面能從白骨發出光明，光明還不是太理想；常常在禪定裡面觀察，所以，先於所緣思惟勝解。次能制伏，就是勝處，就是把所觀想的色、光明，能制伏它，叫它大就大，叫它小就小，能制伏住它。既於制伏得自在已，後既於此遍一切處，就把光明遍一切處，把白色的光明遍一切處，青色的光明、各式各樣的光明都能遍一切處，就是十遍處，後即於此遍一切處，如那個法門，而你自己有這樣的願，這樣的修行的時候，要作如是觀想。所以先是八解脫，而後是八勝處，而後是十遍處，這樣的次第。
2)由於這個人得禪定，在禪定裡面修八解脫、修八勝處、修十遍處，親近修習多修習故，能引最勝諸聖神通。什麼是最勝神通？最殊勝的聖人的神通呢？若變事通這，若化事通，若勝解通。
a)什麼是變事通？得這個神通的人，可以變作金銀等物，譬如說這一塊土，他就變成金、變成銀。變成金銀的時候，還有真實的作用，可以拿它用。
b)什麼是勝解通？就是內心的觀想，隨你怎麼觀想，隨您觀想的轉變，都能成就；你想怎麼想就都能成就。如這個地方本來是一個不毛之地，但是你變成一個花園，這裡有種種的樹、有種種的花、有種種的流泉魚池，就出現。若成就八勝處的時候，就成就二種通，一個變事通，一個勝解通。八色遍處要修得特別清淨，才能引出這種神通。
c)什麼是化事通？就是隨你所想的把所有的都變成空。空遍處可以有這個作用。
3)及能引發無諍，願智，四無礙解謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解等種種功德。
a)無諍三昧是什麼意思？就是修無諍三昧成功的這個人，他在他自己的住處，現在有事要到聚落中，他先入定，入定的時候就觀察：我從這條道路到什麼地方，到那辦事，會遇見什麼樣的人，他不歡喜我從這走，我就選另一條路。如果從那條路走辦什麼事，總是有人煩惱，我今天就不出去，所以這叫做無諍三昧，不要因為我而引起煩惱。
b)願智三昧，就是得到這樣的禪定，你有這樣的功德。有人提出來問題，我不懂、不知道怎麼回答，怎麼辦呢？入定以後，知道怎麼回答，叫願智三昧。這是要利根的大阿羅漢才有這種能力，有這種堪能。先是說如是如是義怎麼樣的解釋呢？先要起這個願，要發出來這個作意，然後一入定以後就明白，這個問題要這樣解釋，叫願智三昧。
c)四無礙解，謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解。法無礙解和義無礙解，法就是能詮的文句，義就是文句所詮顯的義，譬如說法華經全面的這些文句你都能把它解釋得沒有錯誤；文句裡面所說的義也沒有錯誤，能夠通達無礙。辭無礙解，你為人解釋佛法的法和義的時候，所使用的言辭無礙，用一切眾生的語言都可以宣揚佛法。
辯無礙解，智慧無障礙。你智慧廣大無邊，所以能法無礙、義無礙、辭無礙辯，能為一切眾生宣揚佛法種種功德。凡夫，法無礙有問題、義無礙有問題、而辭無礙更是有問題、辯無礙也有問題，而得初果、二果、三果、四果阿羅漢也同樣有這些問題。要大阿羅漢，修八解脫、八勝處、十遍處成功，這個問題才解決。無諍、願智、無礙解等諸勝功德，當知此由識遍處善清淨引，就會有這個功德。
tatra vimokṣābhibhvāyatana-kṛtsnāyatanasaṃjñābhāvanā pūrvavad veditavyā / tad yathā samāhitāyāṃ bhūmau / yayā bhāvanayā ā[r]yām ṛddim abhimirharati / vastu-pariṇāminī[ṃ] nairmāṇikīmādhimokṣikīṃ / tad yathā araṇā praṇidhijñānaṃ / catasraḥ pratisamvidah dharma tad yathāpratisaṃvidarthapratisaṃvinniruktipratisamvitprati-bhānapratisamvit

又聖、非聖二神境通有差別者，謂聖神通隨所變事、隨所化事、隨所勝解，一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用。非聖神通不能如是，猶如幻化，唯可觀見，不堪受用。當知如是十二種想，親近、修習、多修習故，隨其所應，便能引發五種神通，及能引發不共異生，如其所應諸聖功德。
[解]1)又聖人的神通和沒證聖道的人的神通，這兩種神通境界的差別者，謂聖神通隨所變現的事情，隨所化現的事情，隨內心怎麼樣觀想，一切都能真實的出現，無有改異，它就不變，有實際的作用。
2)不是聖人也可以這樣變現，但是不能夠有真實作用，像幻術所變現，只可以用眼睛看，不堪受用。
3)當知前面所說的十二種想，親近修習多修習故；隨其所應便能引發五種神通，還能引發出來不共於凡夫如其所應的諸聖功德，就是後面說的變事通，乃至到四無礙解。
tatrāryāyāś cānāryāyā ṛddher ayaṃ viśeṣaḥ / āryayā ṛddhyā yad yad eva vastu pariṇāmayati /yad yad eva nimittaṃ nirmiṇoti /tat tatha eva bhavati / nānyathā / sarveṇa tena kāryaṃ śakyate kartum / anāryayā na punar na tatha eva bhavaty api tu / māyākārakasyaiva saṃdarśana-mātrakaṃ khyāti / evam ābhirdvādaśabhiḥ saṃjñābhir bahulīkārānvayād yathāyogaṃ sa pañcānām abhijñānām āryāṇāṃ ca guṇānām apṛthagjanasandhāraṇānāṃ yathāyogam abhinirhāro veditavyaḥ //

2.5.生差別
復次此中，於初靜慮下、中、上品善修習已，隨其所應，當生梵眾天、梵輔天、大梵天眾同分中。於第二靜慮下、中、上品善修習已，隨其所應，當生少光天、無量光天、極光淨天眾同分中。於第三靜慮下、中、上品善修習已，隨其所應，當生少淨天、無量淨天、遍淨天眾同分中。於第四靜慮下、中、上品善修習已，隨其所應，當生無雲天、福生天、廣果天眾同分中。
[解]1)復次，前面這一大段文說到的四禪八定，在人間的人，修色界的初靜慮有三種差別；有下品的修行、有中品、上品的修行，若能夠修習成功，人間的壽命結束，就隨原來的下中上品的修行而出生，若是下品的初靜慮，就生到梵眾天。若中品修行就是梵輔天，就是他的境界高一點，可以幫助大梵天王做事的人。若是上品修行的初靜慮就是大梵天。眾同分中，大眾具有相同的生命體，他那樣的色受想行識，你也是那樣的色受想行識。
2)第二靜慮下中上品的善修習已，下品的修行生到少光天；中品的修行生到無量光天；上品的修行就生到光淨天眾同分中。
3)於第三靜慮中，也是下中上品的善修習已，隨其所應當生少淨天、無量淨天、遍淨天眾同分中。
4)於第四靜慮下中上品善修習已，隨其所應當生無雲天、福生天、廣果天眾同分中。無想天就在廣果天裡面。這三天處是凡夫天。
tatra prathame dhyāne mṛdumadhyādhimātraparibhāvitena yathāyogaṃ brahmakāyi-kānāṃ brahmapurohitānāṃ mahābrahmaṇāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upasampadyate dvitīye dhyāne mṛdumadhyādhimātrabhāvite yathāyogaṃ parīttānāmābhāsvarāṇāṃ ca devānāṃ sabhāgatāyām upasaṃpadyate / tṛtīye dhyāne mṛdumadhādhyimātrabhā-vite yathāyogaṃ parīttaśubhānāṃ sapramāṇaśubhānāṃ śubhakṛtyānāṃ ca devānāṃ sabhāgatāyām upaṣaṃpadyate / caturthe dhyāne mṛdumdhyādhimātrabhāvite/ yathā-yogam anabhrakānāṃ puṇyaprasavānāṃ bṛhatphalānāṃ ca devānāṃ sabhāgatāyām upasampadyate /

若不還者，以無漏第四靜慮間雜熏修有漏第四靜慮，即於此中，下品、中品、上品、上勝品、上極品善修習已，隨其所應，當生五淨居天眾同分中，謂無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。
[解]1)若不還者，就是生到色界四禪就不回到欲界，只有聖人才可以。如果生到色界天、無色界天，還是凡夫，終究有一天還回到欲界。若是成就三果的聖人，他不回來。為什麼？他有無漏的無我的智慧，無漏的四念處的修行，所以成就無漏的第四靜慮的時候，還是在人間。
2)間雜熏修有漏第四靜慮，譬如說這一個鐘頭修的是無漏的第四靜慮，在第四靜慮裡面修四念處，就把第四靜慮變成無漏；但是過一個鐘頭以後，又修有漏的四靜慮，就不修四念處觀，只是按照一般的四靜慮這麼修。修有漏的四靜慮一個鐘頭，以後又修無漏的四靜慮，這叫做間雜熏修。就是有漏無漏，無漏又有漏，有漏又無漏就是間雜的熏修，這樣用無漏來熏習有漏的第四靜慮。
3)這樣間雜的熏修，你的成就就有下品、中品、上品、上勝品、上極品的差別，這樣是一共是有五品。能這樣修習以後，隨其所應當生五淨居天，第四禪裡面的五淨居天。為什麼稱為淨？這是聖人他有四念處，所以心比凡夫天清淨，沒有愛見慢。凡夫的初禪、二禪、三禪、四禪乃至到非非想天都有愛、有見、有慢；他們愛著所成就的禪定，還有我見，有高慢心。聖人就把這個都滅除；若完全滅除，是阿羅漢，還有剩餘，就是三果聖人。所以聖人修這個禪的清淨，就是能滅除出去愛見慢，所以叫清淨。
4)這五種都是清淨的眾同分中，就是無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，他們有共同的無漏的境界，但是沒有完全清淨。
5)什麼是間雜熏修有漏第四靜慮等？長時相續入諸靜慮，有的時候入有漏的靜慮，有的時候入無漏的靜慮，相續的這樣更相間雜。有漏的四靜慮，中間沒有其他的間隔，又入於無漏的四靜慮，無漏的靜慮又現前，無漏無間還入有漏。當知三果聖人，這樣修行熏修成就。為什麼要這樣修？常常這樣修，就會滅除初禪的煩惱、二禪的煩惱、三禪的煩惱、第四禪的煩惱，就是愛見慢煩惱。用功修行滅除很多的煩惱，但是還有剩餘的煩惱，修到這個程度的時候壽命到了，便入淨居。
sacet punar anāgāmī anāsraveṇa dhyānena caturthena sāsravaṃ vyavakīrṇṇaṃ bhāva-yati / tasmiṃ(smin) mṛdumadhyādhimātrādhimātratarādhimātratamabhāvite yathāyo-gaṃ pañcānāṃ śuddhāvāsānāṃ devānāṃ sa(ha)bhāgatāyām upasampadyate/ tadyathā adahe(hre)ṣvata[ā]peṣu sudarśaneṣu,akaniṣṭheṣu [/]

若於空處、識處、無所有處、非想非非想處下、中、上品，善修習已，當生空處、識處、無所有處、非想非非想處，隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色，是故亦無處所差別，然住所作有其差別。於無想定善修習已，當生無想有情天眾同分中。
[解]1)若於空處、識處、無所有處、非想非非想處下中上品的善修習已，當生空處、識處、無所有處、非想非非想處，隨行天眾同分中。由彼無色界的眾生沒有色，他們的生命體裡面只是受想行識，沒有地水火風，所以他們也沒有處所的差別，也沒有依報處所的差別。
a)什麼是隨行天眾同分中？欲界是有色，色界也有色，他們若死掉的時候，前一個生命結束，一剎那間中有就出現，由中有到受果報的地方投生。他的身體有形相的差別，人與人也不完全相同，人與鬼神與畜生也都不一樣，人和天也不同。不同果報的中陰到投生的地方去，到那個地方，中有就不動，就是被那個地方拘住，拘住就是受生。成就無色界的四空定的人不是這樣，他沒有地水火風組成生命體的形色，也沒有到另一個地方投生，這就叫作隨行天。怎麼叫作隨行天呢？就隨他修的無色界的那個定業，不動業去活動，這個業就是他的生因。這種修行人，若在深山裡修行，死了就在那裡。他是沒有中陰身，也沒有依報的差別，所以叫作隨行天眾同分中，你是空無邊處天就是他們的眾同分中，乃至非非想天在他的眾同分中。
b)什麼是然住所作有其差別？住是什麼意思呢？就是於空無邊處定具足安住、識無邊處定、無所有處定，非非想處定也是具足安住，叫作住。在禪定裡面，他能觀察自己的這個蘊，他自己只有受想行識蘊；他也能觀察其他的眾同分的受想行識蘊，就是有這樣的功能，名住所作。這樣彼此也是有差別，他的受想行識和識無邊處天也不同，識無邊處天和無所有處天也不同，和非非想處天彼此都有差別。
2)於無想定善修習已，當生無想有情天眾同分中，就是到色界第四禪裡面，到廣果天裡面。這裡邊也有差別，若在人間成就無想定的時候，有出入定的差別。若生到無想天，初開始生到無想天還是有想，等到入定以後就沒有想，入定以後再不出定，經過五百大劫，無想天的人的壽命一共是五百大劫，最後就出定，出定就死掉；這和人間不同。善修習，善當作能字講，能修習，修行得很好成功，稱為善修習。
ākāśavijñānākiñcanya-naivasaṃjñānāsaṃjñāyatane mṛdumadhyā-dhimātrabhāvite ākāśavijñānākiñcanyanavasaṃjñānā-saṃjñāyatanopagānāṃ devānāṃ sabhāgatāyām upasampadyate [/] arūpiṇaś ca devās tasmāt teṣāṃ sthānāntarakṛto bhedo nāsti vihā-rakṛtastu viśeṣo bhavati /asaṃjñisamāpattyāṃ bhāvitāyām asaṃjñisattvānāṃ devā-vāṃ sabhāgatāyām upasampadyate /

2.6.離欲者相
復次此中，云何應知離欲者相？謂離欲者，身業安住、諸根無動，威儀進止無有躁擾，於一威儀，能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。言詞柔軟，言詞寂靜，不樂諠雜，不樂眾集，言語安詳。眼見色已，唯覺了色，不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸，不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏，覺慧幽深，輕安廣大，身心隱密，無有貪婪，無有憤發，能有堪忍，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相。
[解]復次，成就色界定，成就無色界定，都是離欲的人。離欲的人有什麼相貌呢？怎麼樣才知道這個人是離欲呢？他有什麼相貌表現出來呢？
1)這個離欲的人，他的身體是安住的；怎麼叫做安住？諸根無動，他的眼耳鼻舌身不那麼動亂，表現出來的行住坐臥的威儀，或者是向前進，或者是停下來，不那麼動亂。他對於這一個威儀能經過很長的時間；譬如若坐，能經過很長的時間，若立在那裡也能經過很長的時間，這個行住坐臥經過很長的時間。就是心靜，身也靜。成就色界定、無色界定的人，在人間的時候，沒有很多的恐怖。終不數數易脫威儀，易脫就是變動。
a)什麼是於一威儀能經時久？此顯結跏趺坐能經久時，不會很快地就疲倦，故不數數的易脫威儀。
b)什麼是不多驚懼？閑居的時候，或於塵霧或昏夜分，見大雲氣，聽震動打雷的音聲，或逢雹雨的時候，或逢見獅子虎豹，或遭遇兇惡擾亂的境界，或是強盜來偷東西這些事情。或遇非人來擾亂你、逼迫你，便生驚怖，身體的寒毛都豎起來。為什麼見到這些事情心裡面會有驚怖呢？應該知道就是沒有斷妄分別貪的關係，就是對這個欲有貪著，就有這些恐怖。若已經離欲，得到色界定、無色界定的人，就沒有這些恐怖的事情；也是有恐怖，但是輕微，是故說言不多驚懼。什麼時候才能夠完全無怖？一定斷除我，無我的時候，能入於第一義諦，這一切都無恐怖。
2)他說出來的話就是柔軟，說出來的話有寂靜的氣氛，不歡喜大聲吵、喧鬧，不歡喜到大眾集會的地方，說話的時候非常自在。
3)他眼見色已，唯看見這個色是青黃赤白，不會因為看見這個人很美，生愛著心。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸；不因覺了而起聲貪乃至觸貪，不會生貪心。
4)能夠無所畏懼，他的智慧比沒得定的人深奧，他有廣大的輕安樂。他的身、他的心有你看不到的境界；表面上是一回事，內心的境界，這個身體本身的境界，你不完全能看明白。沒有貪婪，婪也是貪，貪食也叫做婪。沒有說心裡面恨誰。能有堪忍，就是有什麼不如意的事情，如意的事情，心裡面都不動。這個修行人不會有種種的欲尋思等諸惡尋思；欲尋思、恚尋思、害尋思，不會為這些尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相，離欲的人是這樣的相貌。
a)什麼是能無所畏？菩薩地說有五怖畏，就是初地菩薩，沒有這五種怖畏。不活畏，不能活下去，沒有這個恐怖。惡名畏，別人破壞他的名譽，他沒有惡名畏，你怎麼樣說他壞話，他不在乎。死畏，也沒有死的怖畏。惡趣畏，也沒有說死以後，要到三惡道。處眾怯畏，在大眾的威德畏，初地菩薩也沒有這個恐怖。現在說得色界定、得無色界定，這兩種人能夠離欲，他無所畏也應該和這個相似。這些人還是凡夫，並不是究竟的斷除這些怖畏。因為，他們修行的禪定是世間道修行。
b)三摩呬多地說，得到第四靜慮的人，做什麼事情都是很認真，事情做得很圓滿，心裡面不會跑到五欲裡放逸。這種人有高深的禪定，心非常細緻，他對於世間上一切義，若想學習很容易都知道，他的心非常的利，表現出來的很緩慢，但內心很利。
c)又說八經九經以為喻，就是八條紗織成的布，或者是九條紗織成的布，用這個布做成衣服，來譬喻。八經九經表示什麼呢？表示那個織成的布，它堅固細緻而厚。那個布是厚，蚊虻不能咬，不能侵損。用這個布把你的頭，把你的腳都能包住，不能露出來。如果穿的衣服這個布特別薄，或者是露出來，那一部份身體露出來，有可能蚊虻來侵犯你，衣薄、有露處，有這兩種過失。八經九經，顯示兩種過失都沒有。若是成就色界天第四靜慮的話，也是這樣；他的心清淨鮮白，鮮白其性是善不是惡，特別良好，心裡清淨良好。心的清淨鮮白遍一切時、一切處，心都是清淨鮮白的，一切的散動所不能侵犯你；外邊都是散動的境界，但是不可以污染他，不能影響他。堪忍寒暑，成就第二靜慮的時候就沒有這種苦受，超越這個苦受。現在是得到第四靜慮，或者是有寒，或者是熱，他能忍得住，不感覺苦。乃至到人與人之間這些事情，被人呵斥他，以及內身裡面，或者四大不調這些事情心裡都能忍受，成就第四靜慮的人是這樣。前面這一段文解釋什麼叫做身心隱密呢？什麼叫做覺慧幽深呢？
tatra katamāni vitarāgasya liṅgāni / āha / sthirakāyakarmānto bhavaty acalendriyaḥ [/] na cāsyeryāpatha āśu paryādīyate / ekenāpīryāpathena ciraṃ kālam atināmayatyapari-tasyamānaḥ / na tāśu(su)īryāntaraṃ spṛhayati / mandabhāṇī ca bhavati praśāntabhāṇī ca na saṃgaṇikārāmo na saṃsargārāmo dhīrā cāsya vāg(k)pravartate/cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā rūpaprati-samvedī bhavati / na rūparāgapratisamvedī / evaṃ śabdagandharasa-spraṣṭavyapratisaṃvedī bhavati / no tu yāvat spraṣṭavyarāgapratisaṃvedī / viśāradaś ca bhavati / gambhīrabuddhir vipulapraśrabdhicittakāyopaguḍhaḥ // anabhidhyālura-vikṣobhyaḥ / kṣamāvānna cāsya kāmavitarkādayaḥ pāpakāś cattaṃ kṣobhayanti ity evaṃ bhāgīyāni vītarāgaliṃgāni veditavyānīty ayaṃ tāvat laukikamārgagamanasya vibhāgaḥ //

3.往出世間道
3.1.觀察於諸諦
如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道，應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意，所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。
[解]前面這一大段文，已經說明往世間道的經過、方法。如果這位補特伽羅，歡喜往趣出世間的聖道，就是往趣涅槃，超越世間，怎麼樣辦法呢？應該努力地學習苦集滅道四種聖諦的境界，我們的內心安住在這裡。怎麼樣學習四聖諦境呢？也是漸次地生起七種作意，那七種作意呢？所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意。用七種作意來學習四聖諦的法門，有什麼好處呢？最初得須陀洹果，然後得斯陀含果、得阿那含果，最後證得阿羅漢果，就成就出世間道。
atha lokottareṇa mārgeṇa gantukāmo bhavati tasya catvāryāyasatyāny ārabhya sapta manaskārā anupūrveṇotpadyante / lakṣaṇapratisaṃvedī[di] manaskārādayaḥ prayo-ganiṣṭhāphalaparyavasānā yāvad arhattvaprāpteḥ /

3.1.1.了相作意
修瑜伽師於四聖諦略標廣辯增上教法，聽聞受持，或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行；由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行；由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行；由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行，如是名為了相作意。
[解]1)已經成就未到地定的這位瑜伽師，怎麼樣來學習四聖諦呢？對於佛說的修多羅裡面，有略標的四聖諦，有廣辯四聖諦，這樣的增上教法，就是佛說的四聖諦這個法門，宣說這個法門的方式，先是略標，然後廣辯，使令我們容易明白，所以用這兩個方式。佛宣說的四聖諦法門，我們要聽聞，佛滅度以後應該由佛弟子宣說，可以自己閱讀這樣的修多羅，聽聞以後要受持，要領納在心裡面不要忘，它裡邊有法也有義、有義也有法，要聽聞受持，這樣學習。
2)學習佛說的四聖諦法門的人，或者在學習四聖諦之前，已經學習世間道的七種作意，已善修習。或得根本靜慮無色，成就色界的根本靜慮，或者是又進一步成就無色界天的四無色定。所以，學習出世間道的人，有的人已得未到地定，沒得色界、無色界的禪定；有的人得色界四靜慮、四無色定，有各式各樣的情形。
3)有四種修行的方法，理解苦聖諦的相貌，那四種行法呢？謂無常行、苦行、空行、無我行，用這四個方法來認識苦諦的道理。
4)由四種行，了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行，用這四種觀行來學習集諦。
5)由四種行，了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行，用這四種行來觀察滅諦。苦諦、集諦，就是欲界、色界、無色界的眾生的一種境界。學習聖道，就是滅諦，這是阿羅漢、辟支佛、一切佛的境界。滅的境界是什麼境界？就是滅、靜、妙、離。
6)由四種行，了道諦相，謂道行、如行、行行、出行，用這四種行來學習道諦。得到未到地定也好，得初禪也好，得二禪、得三禪、得四禪，乃至得到非非想定，若想要學習出世間的聖道，用這十六行來學習四聖諦。
tatra caturṇṇām āryasatyānāṃ soddheśavibhaṃgānāṃ śramaṇenodgṛhītayogācāraḥ / subbāvitamanaskāro vā mauladhyānārūpyalābhī vā caturbhir ākārair duḥkhasatyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate /tad yathā 'nityākāreṇa duḥkhākāreṇa anātmākāreṇa ca /
caturbhir ākāraiḥ samudayasatyasya tad yathā hetutaḥ samudayataḥ prabhavataḥ pra-tyayataś ca caturbhir ākārair nirodhasatyasya lakṣaṇaṃ pratisamvedayate / tad yathā nirodhataḥ śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataś ca / caturbhir ākārair mārgasatyasya lakṣa-ṇaṃ pratisamvedayate / tad yathā mārgato nyāyataḥ pratipattito nairyāṇikataś ca / so ‘sya bhavati lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ //

3.1.1.1.苦諦
由十種行觀察苦諦，能隨悟入苦諦四行。何等為十？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行，六、結縛行，七、不可愛行，八、不安隱行，九、無所得行，十、不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。
[解]由十種行觀察苦諦，就是在內心裡面思惟觀察，就是毘缽舍那。在奢摩他裡面，用十種的毘缽舍那行，觀察苦諦，苦諦是什麼？就是色、受、想、行、識，就是這個果報。若用十種行來觀察苦諦的時候，能隨順悟入苦諦的四行。何等為十？一、變異行。二、滅壞行。三、別離行。四、法性行。五、合會行。六、結縛行。七、不可愛行。八、不安隱行。九、無所得行。十、不自在行。這十種行，理論是證實成立，就是佛的大智慧已經證悟這樣的道理，而凡夫從事實上也應該覺悟到這裡，所以叫作證成，用這樣的道理來觀察四行的苦諦。由變異行、滅壞行、別離行、法性行、合會行，這五種行，在奢摩他裡面觀察，就會明白什麼叫作無常的體性。由結縛行，不可愛行，不安隱行這三種行，能隨悟入一切苦性，什麼叫做苦，用這三行就明白。由無所得行，能隨悟入我唯是空，我是沒有的。由不自在行，能隨悟入無我的實性，無我的真實的境界你就明白。
tatra daśabhir ākārair duḥkhasatyaṃ parīkṣamāṇaś catura ākārānanupraviśati / kata-mair daśabhis tad yathā / vipariṇāmākāreṇa avināśākāreṇa viyogākāreṇa sannihitākā-reṇa dharmatākāreṇa / saṃyojana-bandhanākāreṇa aniṣṭākāreṇa ayogakṣemākāreṇa anupakāreṇa lambhākāreṇa asvātantrākāreṇa ca / etān punar daśākārān upapattisādha-nayuktyā upaparīkṣate /

3.1.1.1.1.1.變異行
3.1.1.1.1.1.1.依至教量
此中，且依至教量理，如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種：一、有情世間；二、器世間。世尊依彼有情世間，說如是言苾芻當知，我以過人清淨天眼，觀諸有情死時、生時，廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼，現見一切有情世間是無常性。
[解]1)這裡邊，變異行、滅壞行，暫時先根據佛的法語所說的道理，佛怎麼說的呢？如世尊說：諸行無常。行，就是一切有為法，現在主要是說色、受、想、行、識，它是無常的，就是有變化。
2)又此諸行簡略的說有二種，一、有情世間的諸行，二、器世間的諸行。有情世間就是我們的生命體，器世間就是有情的生命居住的大環境，就像鮮果在一個器裡面放著，叫做器。我們這個生命體不可以單獨的存在，它要依賴器世間來生存。
3)本師釋迦牟尼佛陀，根據在欲界、色界、無色界流轉的這些有情眾生，宣說這樣的開示。佛為諸比丘說法的時候，先招呼諸苾芻，苾芻當知！我以過人清淨天眼，我已經成就超過人的天眼，是特別清淨的天眼。能觀察眾生死亡的時候，投生的時候，受果報的時候。受生以後，繼續生存，乃至到最後他的生命體壞以後，他因為有善業，所以生到善趣，生到好的地方。由此法門，修多羅就是法門。佛在修多羅裡面這一段話，顯示世尊以淨天眼，看見事實是這樣。現見一切有情世間，是無常性，是有變化。說那個人很快樂，他有變化，那個人很苦，他也有變化的，都是不決定。
a)什麼是天眼？天眼通從那兒來呢？就是要得到四靜慮之後，修天眼通，就是有天眼。所以要用天眼的時候，要入四靜慮，才能發出天眼的作用，若不入四靜慮，不發天眼通，那就是肉眼的境界。天眼是四靜慮的果，天眼是由四靜慮來控制。
b)什麼是清淨？四靜慮的功德是很圓滿，四靜慮是非常好的一種功德，一種堪能性，裏邊是特別清淨的，沒有欲，所以叫做清淨。這樣又圓滿、又善、又清淨的靜慮，由得四靜慮而後修天眼通才能得天眼通。
c)什麼是超過於人？在人中所有的名字，人中的眾生沒得四靜慮的人，各式各樣的名字都不和天眼相似，是故說言超過於人。
d)什麼是死時？諸有情類臨欲終沒的時候，名為死的時候。
e)什麼是生時？住在中有，名為生時。這個生命體存在的時候叫本有，死亡的時候
叫做死有，死亡以後次一剎那就是中有。中有投胎一剎那叫做生有。所以一共是四個有。現在說生時，就是中有投生的時候，叫做生時。
f)什麼是當往善趣樂世界？造諸惡行，當往惡趣，墮那落迦，造諸善行，當往善趣樂世界中，人的世界和天的世界比三惡道好的多，所以名之為樂世界。今於此中，沒有詳細說，就是說往天世界。
g)什麼是乃至身壞已後？乃至，就是把中間都略去。身壞命終，身壞怎麼講呢？生理的組織和心理的組織，他們更互乖離，這二法不和合，就叫做身壞。因為身體這個生理的組織一壞，受、想、行、識就不能在那兒住，就要離開。若是業力盡的時候，所有生理非壞不可，所以這個生理也要離開心理。
h)什麼是善趣？善行為先所有諸趣，名為善趣。先要有善業的功德，然後你才能往生善趣。所以那個趣叫做善趣。由善趣所得到的果報，就名為善趣。
tatrāgamas tāvad yathoktaṃ bhagavatā sarvasaṃskārā anityāḥ [/] te punaḥ saṃskārāḥ samāsataḥ sattvalokaś ca bhājanalokaś ca // uktañ ca bhagavatā sattvalokam adhikṛtya paśyāmy ahaṃ bhikṣavo divabcyena cakṣuṣā viśuddhenātitkrāntamānuṣyakeṇa satvā-ṃś cyavamānāṃś cotpadyamānāṃś ca vistareṇa yāvat kāsasya bhedāt sugatau svar-galoke deveṣūpapadyante / ity anena tāvat paryāyeṇa ity anena tāvat paryāyeṇa bha-gavatā cakṣuṣmatā pratyakṣadarśinā sattvalokasyānityatā vyākhyātā /

又世尊言苾芻當知，此器世間長時安住，過是已後漸次乃至七日輪現，如七日經廣說乃至所有大地諸山大海，及蘇迷盧大寶山王，乃至梵世諸器世界皆被焚燒，災火滅後灰燼不現，乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理，修觀行者淨信增上作意力故，於一切行無常之性獲得決定。
[解]1)又世尊這麼說：苾芻當知！這器世間安住時間是長的。過是已後，就是二十中劫，有這麼長的時間。第一劫是增劫，二十劫的第一劫，實在是半劫。最後第二十劫是增劫，第二十劫是增劫，就是人的壽命特別長，不只八萬歲，那個時候人的道德非常的高，有人提倡修禪定的事情，這些人就學習禪定，很容易地就得初禪、得二禪，所以死掉升到二禪天，升到二禪天的時候，這個世間沒有人，因為這個世界上的人都有道德，所以沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，因為這世界上的人道德特別高，所以沒有三惡道。而這些有道德的人修禪定，得二禪，升到二禪天。這個時候呢？過是已後，漸次乃至七日輪現，這個世界就開始有第一個太陽出來，過一個時期，有第二個乃至到第七個太陽出來。如七日經說得詳細，所有的大地、諸山和大海，蘇迷盧就是須彌山，這個須彌山是大寶山王，是大寶所成就的山王。乃至梵世諸器世界，皆被焚燒，梵世就是初禪，都是起火，皆被焚燒。災火滅後，這個燒的火終究有一天火是滅了，滅了這灰燼都不現，火把這個世界燒壞，灰燼都沒有。乃至餘影，亦不可得，因為這個本質沒有，也就不會有影，完全這世界是空的。所以到世界的末日那個時候，這個世界上沒有人，沒有眾生，只是破壞這個世界，眾生都到二禪天以上。
2)由此法門，門就是法的作用，比如這個房子有個門，就可以進到這個房子裡邊來。佛說這樣的法，也就是我們眾生的一個門，我們從這裡可以明白什麼叫做無常，開這個智慧。世尊顯示諸器世間，是無常性，是變化的，這個器世間有一天終究都壞。
3)有情世間的無常和無情世間的無常，姑且根據佛陀的聖言量所說的道理。得到未到地定修止觀的這些禪師的行者，淨信增上作意力故，這件事我們相信佛陀說的話，佛說有一天是有七個太陽出來，這個世界毀滅這個事，我們自己是不知道，我們要相信佛陀的話，百分之百的相信，一點也沒有疑問，以叫做淨信。就是這個信心的力量還是很強大，是決定不疑惑。這個信在內心裡面作意，這個信就是作意。對於有情世間的諸行、器世間的諸行，都是不決定，這樣的理性，我們可以得到決定，人眾生是無常的，器世間也是無常。
uktaṃ ca bhagavatā bhavati bhikṣavaḥ sa samayo yaddīrghasyādhvano 'tyayād anu-pūrveṇa yāvat saptānāṃ sūryāṇāṃ loke prādurbhāvo bhavati / tad yathā saptasūryo-pame sūgre(tre) yāvad asyāḥ khalu mahāpṛthivyāḥ sumeroś ca parvatarājasya /yāvac ca brahma-lokād bhājanalokasya dagdhasya dhmātasya maser api na prajñāyate / chā-yikāvaśiṣṭam api na prajñāyate [/] anena paryāyeṇa bhagavatā bhājanalaukika(loka)s-thānityatā ākhyātā 'yaṃ(temaṃ) tāvad āptāgamaṃ niśrityāyaṃ yogī śraddhādhipate-yaṃ sarvasaṃskārā-nityatāyāṃ niścayaṃ pratilabhate //

3.1.1.1.1.1.2.依現見量
得決定已，即由如是淨信增上作意力故，數數尋思觀察一切，現見不背、不由他緣，無常之性。云何數數尋思觀察？謂先安立內、外二事。言內事者，謂六處等。言外事者，有十六種。一者、地事，謂城邑、聚落、舍、市廛等。二者、園事，謂藥、草、叢林等。三者、山事，謂種種山、安布差別。四者、水事，謂江、河、陂、湖眾流池沼。五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。
[解]1)由佛的聖言量我們相信有情世間、器世間都是無常的，沒有疑問，即由如是淨信增上作意力故，一次又一次，不斷的重覆，在奢摩他裡邊，尋思而又觀察。在禪定裡邊觀察這一切，分二個部份，一個是現見，就是凡夫眼、耳、鼻、舌、身、意，所現見的色、聲、香、味、觸、法。一個是不現見，我們只是一部份現見，還有一部份我們感覺不到，但是那一部份也不違背你現見的無常的道理，也不違背。現見的、不現見的，都是無常。不由他緣，不需聽別人講解，自己就觀察到它都是無常。
2)云何數數尋思觀察？若想要在禪定裡面數數觀察、思惟的話，應該安立二種事情，就是把它分成二部份，那二部份呢？有內事和外事的不同。什麼是內事？就是你本身的眼、耳、鼻、舌、身、意這六處。色受想行識這些事情。什麼是外事？有十六種。
3)那十六種呢？一者、地事，地面上的事情。城邑，就是地區廣大一點；聚落，就是地區小一點。舍，就是你個人居住的房舍。市，就是很多人在這裡做生意的地方。鄽，也是市，或者是一個人居住的地方。二者、園事，就是那個地方有藥，還有其他的草，叢林就是很多樹的地方。三者、山事。謂種種山，安布差別。山也是各式各樣，安布的不同，安布有差別，或者是指一個嶺，或者一個峰，或者是一個圓，或者是一個方。四者、水事，水的事情，謂江、河、陂、湖、眾流、池、沼。五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。
sa evaṃ niścayaṃ pratilabhya śraddhādhipatyena punaḥ punaḥ pratyavekṣatām api parokṣatāmaparapratyayāṃ(yatāṃ) cānityatā(yā)ṃ samanveṣate / kathañ ca punaḥ samanveṣate / āha / dvividhaṃ vastu vyavasthāpayati / āha / ādhyātmikam bāhyaṃ ca / tatrādhyātmikam vastu yatṣaḍāyatanaṃ bāhyam vastu ṣoḍaśavidhaṃ / tadyahā pṛthi-vīvastu [tad yathā] grāmanigamagṛhāpaṇādayaḥ / ārāmavastu tad yathā tṛṇauṣadhiva-naspatayaḥ parvatavastu tad yathā cittrāḥ parvatasanniveśāḥ / utsasara(sa)staḍāgana-dīprasravaṇa-vastu [/] kṣetravastu kośasannidhivastrālaṃkāranṛttagīta-vāditagandha-mālyavilepanamāṇḍopaskāraloka(ā)strī-puruṣapa(ā)rica[r]yā vastūni ca tāny etāni bhavanti / ṣoḍaśavastūni [/]

3.1.1.1.1.1.2.1.內事
安立如是內、外事已，復於彼事現見增上作意力故，以變異行尋思觀察無常之性。此中，內事有十五種所作變異，及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異。二、顯色所作變異。三、形色所作變異。四、興衰所作變異。五、支節具、不具所作變異。六、劬勞所作變異。七、他所損害所作變異。八、寒熱所作變異。九、威儀所作變異。十、觸對所作變異。十一、雜染所作變異。十二、疾病所作變異。十三、終沒所作變異。十四、青瘀等所作變異。十五、一切不現盡滅所作變異。
[解]1)在奢摩他裡邊這樣觀察，分成這麼二部份，這叫做安立內、外事已。以後，在禪定裡面觀察，復於彼事現見增上作意力故，就是你自己看見，這是增上的作意力故；以變異行，尋思觀察無常之性。
2)內事裡邊有十五種所作的變異，所作的作當現起講，內事有十五種現起的變化；還有八種變異的因緣。為什麼會有這個變異呢？有這八個原因。云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異。二、顯色所作變異。三、形色所作變異。四、興衰所作變異。五、支節具不具所作變異。六、劬勞所作變異。七、他所損害所作變異。八、寒熱所作變異。九、威儀所作變異。十、觸對所作變異。十一、雜染所作變異。十二、疾病所作變異。十三、終歿所作變異。十四、青瘀等所作變異。十五、一切不現盡滅所作變異。
sa evam ādhyātmika[ṃ] bāhyaṃ vastu vyavasthāpayitvā-(vyāvasthāpya) [ā]dhyātmi-kasya tāvad vastunaḥ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇa viparimāṇā(ṇāmā) kāreṇa vipariṇāmānityatāṃ samanveṣate / tatra pañcadaśavidha ādhyātmikasya vastuno vipa-riṇāmaḥ/ aṣḍau vipariṇāmakaraṇāni / tatra katamaḥ pañcadaśavidho vipariṇāmaḥ / ādhyātmikasya vastunas tadyathā avasthākṛto varṇnakṛtaḥ saṃsthānkṛtaḥ sampattivi-pattikṛtaḥ / aṃgasākalyavaikalyakṛtaḥ [pariśramakṛtaḥ] paropakramakṛtaḥ [śītoṣṇakṛ-taḥ] / īryāpathakṛtaḥ [svayaṃkṛtaḥ] saṃkleśa-kṛto(taḥ) [kṛṣikṛtaḥ] maraṇakṛto vinīla-kādikṛtaḥ sarveṇa sarvam asaṃpra-khyānaparikṣayakṛto vipariṇāmaḥ /

3.1.1.1.1.1.2.1.1.八種變異因緣
云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。積時貯畜者，謂有色諸法，雖於好處安置守護，而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者，謂種種色法，若為於他種種捶打、種種損害，即便種種形色變異。受用虧損者，謂各別屬主種種色物，受者受用增上力故損減變異。時節變異者，謂秋冬時，叢林、藥草、華葉、果等萎黃零落，於春夏時，枝葉華果、青翠繁茂。火所焚燒者，謂大火縱逸，焚燒村邑、國城、王都悉為灰燼。水所漂爛者，謂大水洪漫，漂蕩村邑、國城、王都悉皆淪沒。風所鼓燥者，謂大風飄扇，濕衣、濕地、稼穡叢林、乾曝枯槁。異緣會遇者，謂緣樂受觸，受樂受時，遇苦受觸；緣苦受觸，受苦受時，遇樂受觸；緣不苦不樂受觸，受不苦不樂受時，遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇瞋緣，貪纏止息，發起瞋纏。如是有瞋、癡者，會遇異分煩惱生緣，當知亦爾。如是眼識正現在前，會遇聲、香、味、觸、境等餘境餘緣，起異分識。其餘一切，如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異，皆由如是八種因緣，除此更無若過若增。
[解]云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。
1)積時貯畜者，就是這些是凡屬於四大所成的，地水火風所成的這些有色的一切法，雖然放在一個很好的地方，放在裡面安置，放在那裡保護。沒有人破壞，但是時間經久，那個東西自然敗壞。那件東西，顏色不對，起了變化。可得，就是事實上可以知道，得者，知也。
2)他所損害者，謂種種色法，若是有人為的破壞，或者是用什麼捶打，或者是用刀、用木頭、木杖，或者是用什麼器體的東西，用種種的方法損害它。那件東西，它的形、它的色就變化、破壞。
3)受用虧損者，謂各別的屬主種種色物，一樣一樣不同，那個是屬於那個人，那個所有權是他的，種種的色物。那個主權者在享受這個東西的時候，由於受用的時候有很大的力量故，那件東西經過受用，就起變化。
4)時節變異者，秋天或者冬天到來的時候，叢林，就是很多的樹；藥草，或者是花、或者是葉、或者是草的、花葉果等，或者是叢林的、樹木的花葉果等。萎黃、枯萎，就落下來。於春夏的時候，枝葉華果，青翠繁茂。
5)火所焚燒者，這火太大，大得從那頭燒到另一地方，村邑被焚燒，國城、王都都被火燒成灰。
6)水所漂爛者，這個水很大的洪漫，村邑被水淹沒。國城的王都都被水淹沒，也都被水破壞。
7)風所鼓燥者，風有二個作用，一個鼓，一個燥。鼓者動也，飄動；燥，令你裡邊的水分缺少，乾燥。這大風飄動起來，濕的衣服、濕的地面，稼穡的容貌，還有樹林，都被大風一飄動時都乾曝，水分缺少都枯槁，都破壞。
8)異緣會遇者，
a)攀緣樂受的觸，這個觸能令你生樂受，同它接觸的時候，就受到樂受。遇苦受觸，忽然間變成苦受，所以叫異緣會遇。緣苦受觸的時候，受苦受的時候，遇見樂受觸，有這樣的變化。緣不苦不樂受觸的時候，受這不苦不樂受，而這個時候忽然間遇見樂受觸，或者是遇見苦受觸也變化。因緣是不決定，好的也有變化，壞的也是變化的。
b)又有貪者，就是有貪心的人，有可愛的境界，貪心就現前。貪煩惱來的時候，像毒蛇纏繞你似的，有瞋的煩惱來的時候，貪的煩惱就停下來，就發動瞋的煩惱。那麼有瞋煩惱的人，有愚癡煩惱的人。遭遇到不同於瞋，不同於癡的煩惱，遇見貪煩惱生起的緣，也是心裡上有變化。
c)前面煩惱這樣，眼識也是這樣，眼識正在看見一樣東西的時候，忽然間有個特別的聲音出現，你的眼識就停下來，耳識又動起來，或者是香，或者是味，或者觸境等餘境界、餘因緣出現的時候，就發起異分識，耳識、鼻識、舌識、身識就出來，而意識都是在動。其他的一切，也都是有變化。
9)是名八種變異因緣，一切有色及無色法，所有變異，皆由如是八種因緣。有色，就是地水火風的物質組成的這些有色法。及無色法，就是內心的思想。所有變異皆由如是八種因緣而有變異，除了這八種因緣之外，再沒有因緣，不可能還有超過這八種還有第九種，或者增加幾分，沒有這個事。前七因緣，能令諸有色法變異，後一因緣，能令諸無色法變異。
tatrāṣṭau vipariṇāmakāraṇāni / katamāni [/] āha / tadyathā kālaparivāsaḥ paropakrama upabhogaḥ ṛtuvipariṇāmaḥ agnidāhaḥ udakakledaḥ vāyuśoṣaḥ pratyayāntarasaṃgatiś ceti // tatra kālaparivāso nāma yeṣāṃ bhāvānāṃ rūpiṇāṃ svasthāne 'py upanyastakā-nāṃ kālāntareṇa jarjaratopalabhyate / jīrṇṇatā rūpavikṛtiḥ // tatra paropakramo nāma yathāpi tat paro vividhāni rūpāṇi vividhaiḥ praharanaiḥ vividhair upakramaviśeṣaiḥ vicitrāṃ vikṛtim āpādayati / tatropabhogo nāma yathāpi tatpratisvāmino vividhaṃ rūpam upabhuṃjānā upabhogavidhipatitvā (gamadhipatiṃ kṛtvā vi) kṛtim āpādayanti/
tatra ṛtuvipariṇāmo nāma tad yathā hemante tṛṇauṣadhivanaspatīnāṃ pāṇḍutvaṃ śīr-ṇṇatvaṃ prajāyate / grīṣmavarṣāsu punaḥ saṃpūrṇṇatvaṃ,haritatā ca / tathā phala-samṛddhiḥ puspasamṛddhiḥ patra samṛddhiḥ vipattiś ca teṣām eva [/] tatrāgnidāho nāma yathāpi tadagnir mukto grāma-nigamarāṣṭrarājadhānīrdahan paraiti // tatroda-kakledo nāma tathāpi tanmahān udakaskandhaḥ samudāgato grāmanigamarājarāṣṭra-dhānīṃ plāvayan paraiti /tatra vāyuśoṣo nāma tathāpi tanmahatā vāyuskandhenārdrāḥ pṛthivīpradeśā laghu śuṣyanti laghveva / tathārdrāṇi vastūny ārdrāḥ sasyajātayaḥ / pratyayāntara samudgamo nāma tad yathā sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītyasukhāṃ vedanāṃ vedayamānasya sukha-vedanīya(ḥ)-sparśasamudgamaḥ / evaṃ duḥkhāṃ vedanāṃ vedayamānasya su(duḥ)khavedanīya(ḥ) sparśasamudgamaḥ ] aduḥkhāsu-khāṃ vedanāṃ vedayamānasya [ā']sukha-vedanīyasya vā 'duḥkhaveda-nīyasya vā sparśasya samudgamaḥ / tathā raktasya pratighanimittasamudgamaḥ yasya samudga-mād rāgaparyavasthānaṃ ca vigacchati /pratighaparyavasthānaṃ cotpadyate (/) evaṃ dviṣṭasya mūḍhasya visabhāgaḥ / kleśotpattinimittaḥ samudgamo veditavyaḥ / tad yathā cakṣurvijñāne saṃmukhībhūte śabdaviṣayasamudgamaḥ / gandharasaspraṣṭa-vya(ā)ḥ / dharmanimittasamudgamoyena viṣayāntareṇa visabhāgāny utpadyante / itīmāny aṣṭau vipariṇāmaka [ā]-raṇāni [/] yā kācid vipariṇatir bhavati / rūpiṇām vā arūpiṇām vā dharmāṇāṃ sarvo(rvvā) sau ebhir aṣṭābhir nāta uttari nāto bhūyaḥ /

3.1.1.1.1.1.2.1.2.十五種所作變異
云何尋思內事分位所作變壞無常之性？謂由觀見或自、或他，從少年位乃至老位，諸行相續前後差別，互不相似。見是事已，便作是念如是諸行其性無常，何以故？此內分位前後變異現可得故。
[解]1)云何尋思內事分位所作變壞無常之性？內事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。什麼叫做分位所作變異無常之性？謂由觀見，自己會看得見，觀是心見，是第六意識，眼叫做見。因為眼識一見的時候，只是一剎那，第六意識就出來，就會觀。或者觀察自己，或者觀察他人。從少年位乃至老位，就是分位，嬰孩包括在少年位，少年位到青年、壯年位乃至到老年這個階段。諸行相續前後差別，眼、耳、鼻、舌、身、意都叫做行，是相續下來沒有中斷，但是前後又不同，有變化。互不相似，在嬰孩的時候，到少年就不同；少年到壯年的時候，彼此也不一樣；乃至老年的時候也不一樣，但是彼此是相似的，這是可以看得見的事情，這是由現見。看見這件事情以後，心裡面就生起這樣的念，生起這樣的觀察。這樣的色、受、想、行、識，這樣的眼、耳、鼻、舌、身、意，這些有為法，他的體性不是決定的，有變化的。什麼原因呢？此內分位前後變異，這個眼、耳、鼻、舌、身、意，由嬰孩、由少年，乃至老年這個分位，前後的變化，從現實上就可以知道。
tatrādhyātmikasya vastunaḥ katham avasthākṛtaṃ vipariṇamam paryeṣate / ihānecā-(nā)tmano [vā] pareṣām vā dahrāvasthām upādāya yāvaj jīrṇāvasthā dṛṣṭā bhavati / tāṃ pūrveṇāparāṃ visadṛśāṃ(śīṃ) vyatibhinnāṃ vipariṇatāṃ saṃskārasantatiṃ dṛṣṭvā 'syaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārā[s] tathāpy eṣāṃ // pratyakṣata eveyaṃ pūrvaṇāparā vikṛtir upalabhyate //

云何尋思內事顯色所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先有妙色肌膚鮮澤，後見惡色肌膚枯槁；復於後時，還見妙色肌膚鮮澤。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異現可得故。
[解]2)云何尋思內事顯色所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，以前這個顏色，就是青、黃、赤、白，自然的有妙色，看上去顏色很好，肌肉很豐滿，皮膚也很鮮潔，過一個時期看見，不是妙色，變成惡色。肌肉又不是那麼豐滿，皮膚也不鮮澤。又過一個時期，又看見那個人又是恢復妙色，肌膚鮮澤又變。見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異，現前就可以知道的。
tatra kathaṃ suvarṇṇakṛtā(nā)ṃ viparināmānityatāṃ paryeṣate / ihānenātmano (sa tathātmano) vā pareṣām vā yā pūrvaṃ(tāma) sva(su)varṇṇatā(tāṃ) succhavitā(tāṃ) tvagvarṇṇatā(tām)/ paścāc ca durvarṇṇatāṃ duśchavitāṃ rukṣatāṃ rukṣavarṇatāṃ ca /paśyati dṛṣṭvā ca punar eva pratyudāvarttyāpareṇa samayena tām eva savarṇṇatāṃ paryavadātatvagvarṇṇatāṃ ca paśyati / tasyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskā-rāṇā(rāsteṣā)m iyam evaṃ rūpā pratyakṣato varṇṇavikṛtir upalabhyate //

云何尋思內事形色所作變異無常之性？謂如說顯色，如是形色，由肥瘦故，應知亦爾。
[解]3)云何尋思內事的形色所現起的變異無常之性呢？如前面說的青、黃、赤、白、的顯色，如是形色也是一樣。由肥瘦故，應知亦爾，這是形色有變化。
tatra kathaṃ [saṃ]sthānakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ paryaṣate / yathā varṇna ukta evaṃ kṛśasthūlatayā saṃsthānaṃ veditavyaṃ

云何尋思內事興衰所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先時眷屬財位，或見悉皆興盛，後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？興衰變異，現可得故。
[解]4)怎麼叫做尋思內事的興衰所作變異無常之性呢？謂由觀見或自或他，以前的時候，他的這些可愛的眷屬、可愛的財富，可愛的這些人看上去都很滿意，都很快樂，財富也很多，天天的增長、興盛。後見一切，可愛的這一些人，都不是那麼興盛，可愛的財富也不興盛，復於後時還見興盛。見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常。何以故？興衰變異，現可得故。
sampattir vipattiś ca / tad yathā jñātismpattir vā bhogasampattir vā śīladṛṣṭisampattir vā [/] etad viparyayeṇa vipattis ta(ttih [/]

云何尋思內事支節所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先時支節無有缺減，後時觀見支節缺減，或王所作，或賊所作，或人所作，或非人作。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]5)云何尋思內事支節所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先時支節無有缺減，他的眼、耳、鼻、舌、身、意都很圓滿，沒有缺少。後時觀見支節缺少，缺一個耳
朵，或者把眼睛破壞。為什麼缺少呢？國王、國家的法律判定你這樣，或者是土匪來傷害你；或人所作，或非人所作，鬼神來搗亂。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說，前後變異現可得故。
katham aṃgapratyaṃga vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate / ihānenātmano vā parasya vā pūrvam api (vi)-kalāmgatā dṛṣṭā bhavati / sopareṇa samayena vikalatam paśyati rājato vā corato vā manuṣyato vā amanuṣyato vā /dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavade(t[/]) /

云何尋思內事劬勞所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，身疲勞性、身疲極性，或馳走所作，或跳踊所作，或跳躑所作，或馴騎所作，或作種種迅疾身業。復於餘時，見彼遠離疲勞疲極。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。
[解]6)怎麼叫做尋思內事劬勞所作變異無常之性呢？謂由觀見或自或他，身疲勞性，做什麼事情有點疲勞。身疲極性，這個疲勞，極疲勞、很辛苦。或者是跑路，跑得很快，這令你身體疲勞。或跳踴所作，在一處跳高。或跳躑所作，向遠處跳，向前跳，跳一大步。或馴騎所作，就是騎馬，上馬一跳跳到馬身上叫做馴。或作種種迅疾身業，各式各樣很迅速地身體上的作用。或者前面你這樣做的時候疲勞，等過一個時候又看見沒有疲勞，沒有疲極。見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。劬勞，劬就是勞，就是你辛苦，你的身體也會有變化。
(eva)mātmanaḥ pareṣāṃ ca śrāntakāyatāṃ klānta-kāyatāṃ dhāvato vā plavato vā laṃghayato vā abhiru(ro)hato vā vividhaṃ vākkarma drutaṃ kurvvataḥ / sopareṇa samayena vigataklamaśramatāṃ paśyati / tasyaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti pūrvavat / evam pariśramakṛtāṃ vipariṇāmānityatām paryeṣate //

云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？謂由觀見或自他，他所損害，其身變異，或由刀、杖、鞭革、皮繩、矛鞘等壞，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。復於餘時，見不變異。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]7)云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，他所損害，其身變異，你的身體有變化。這個變異或者是因為刀，對自己的身體有傷害，或者是木杖傷害、或者是鞭革，用皮做的鞭子，這個鞭傷害你，或者是皮做的繩傷害，或者是矛鞘等破壞自已的身體，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。原來由這些因緣使令自己身體受到傷害，過一個時期，身體什麼傷害都沒有。見是事已，便作是念；如是諸行，其性無常。餘如前說。
evam ātmano vā pareṣām vā paropakrameṇa kāyavikṛtiṃ paśyati / tad yathā latābhir vā tāḍitasya kaśābhir vā vaitrair vā vara(ta)trābhir vā [/] tathā vividhairdaśamaśaka-sarīsṛpasaṃsparsaiḥ [/] apareṇa vā punaḥ samayena tāṃ vikṛtiṃ na paśyati / dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavadityevaṃ paropakra-makṛtām vipariṇāmānityatām paryeṣate //

云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，於正寒時身不舒泰，踡跼戰慄；寒凍纏逼、希遇溫陽。於正熱時身體舒泰，奮身乾語、霢霂流汗，熱渴纏逼，希遇清涼。復至寒時，還見如前所說相狀。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]8)云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，於正寒冷的時候，身體不能舒展，心理不安泰。踡跼戰慄，就是收縮自己，身體掉動戰慄。寒凍纏逼，就是特別寒冷地，凍得身體這樣的苦惱，纏逼你。希遇溫陽，內心裡面希望遇見溫和的，或遇見太陽這時候我就會舒服一點。於正熱的時候，身體是比較舒泰能伸展。奮
身乾語，這個時候身體會動作起來，但是水份漸漸減少，感覺身體乾，說話的時候，感覺到不那麼潤澤。霢霂流汗，就是身體流汗像下雨似。熱渴纏逼，身體感覺到熱、感覺到渴，有這些苦惱逼迫自己。希遇清涼，希望遇見清涼的天氣，改變這熱的苦惱。熱完以後，又遇見寒冷，又遇見前面的境界。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathātmānaṃ vā param vā śīla(ta)kāle pratyupasthite aviśadakāyaṃ saṃkucitakāyaṃ śītaparyavasthāna-paryavasthitam uṣṇābhilāṣaparigataṃ paśyati / uṣṇakāle vā punaḥ pratyupasthite aviśadakāyaṃ saṃkucitakāyaṃ śītaparyavasthānaparyavasthitaviśada-gātraprasvinnagātraṃ santaptagātram uccraṣya vacanaṃ tṛṣāparigataṃ / śītasaṃspar-śābhilāṣiṇaṃ paśyati / dṛṣṭvā ca punaḥ pratyudāvarttya punaḥ śītakāle pūrvoktair evā-kāraiḥ paśyati dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati/anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrva-vad eva[ṃ] śītakṛtāṃ

云何尋思內事威儀所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，行住坐臥隨一威儀，或時為損、或時為益。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]9)云何尋思內事威儀所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，行住坐臥的不管那一種威儀，有的時候對你有損害，有的時候對你有利益，比如說坐久的時候腿子痛，坐就對你有損害，這個時候改變威儀，站起來走一走，這個行的威儀對你有利益，但是行的時間久，你也感覺辛苦，坐下來又感覺舒服。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate /sa punar adhyātmam vā(rātmano vā) pareṣāṃ vā caṃ-kramasthāniṣadyaśayānair īryāpathair anyatamānyameneryāpathena ātmānam vā param vā paśyati /punas tenaivam ekadā anugṛhyamāṇaṃ paśyati / dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti pūrvavat / evam īryā-pathakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate //

云何尋思內事觸對所作變異無常之性？謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。如能了別樂受分位，如是了別苦受分位、不苦不樂受分位，應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異，是新新性，非故故性，或增或減，暫時而有，率爾現前，尋即變壞。知是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]10)怎麼叫做內事觸對所作變異無常之性？謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。觸對，對就是觸，它本身有體質，你碰到他有阻礙，叫做對。觸對什麼呢？順樂受的觸，你觸到，內心裡面就領受樂觸的因緣所生的樂的時候，自然能知道這樂受的分位，從什麼時候開始，到什麼時候結束，這是時間上的分位。或是樂受的輕重，你會知道這個事情。如是了別樂受分位是這樣。如是了別苦受的分位，不苦不樂受的分位，應知也是這樣。彼由了別如是諸受前後是不同。剎那剎那的示現，都是新的，不是舊的，前一剎那是新的，後一剎那也是新，前一剎那不是舊的，後一剎那也不是舊。這些樂受苦受，不苦不樂受，有的時候是增，有的時候是減。就是樂受很強，叫增，或者是減少的，前幾剎那是樂受很強，後幾剎那樂受輕，這就是減。或者是前幾剎那樂受是減，後幾剎那樂受是增，苦受也是一樣。而這些事情，是暫時而有，就是因緣的和合而有，你不知覺，它出來，立刻又變化。它是因緣有的，因緣若變，因緣所生法非要有變壞不可。知是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
kathaṃ sparśakṛtāmvipariṇāmānityatām paryeṣate /sukhavedanīyena sparśena spṛṣṭaḥ sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpannāṃ sukhāṃ vedanāṃ vedayamānaḥ /sukhā[ṃ] vedanāvasthām ātmanaḥ pari[c]cchinati / yathā sukhavedanāvasthā[ṃ] evaṃ duḥkhā sukhā su(duḥ)khavedanāvasthāṃ [/] tasya pūrvā paryeṣaṇā āsāṃ vedanānāṃ navana-vatāniḥpurāṇapurāṇatām āpāyikataṃ tāvat kālikatāmitvarapratyupāsthāyitamanyathī-bhāvaṃ dṛṣṭvā dṛṣṭvaivaṃ bhavati / anityā bateme saṃskārā iti purvavat //

云何觀察內事雜染所作變異無常之性？謂能了知先所生起，或有貪心、或離貪心，或有瞋心、或離瞋心，或有癡心、或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱，所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱，不染污心。又能了知彼心相續，由諸煩惱及隨煩惱，於前後位，趣入變壞不變壞性。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？心由雜染所作變異，現可得故。
[解]11)云何觀察內事雜染所作變異無常之性？
a)這個修行人，常常的靜坐，常常的觀察，心就細一點，所以會了知，就是過去的時候曾經生起，或者是生起貪心，或離貪心，有正念提起來，就把貪心排除出去。或者是有瞋心出來，或者又離瞋心，就是正念一提起來，不要有瞋心。把瞋心滅出去。或者是有癡心，或離癡心。
b)這位修行人又能了知，隨種種因緣現起的各式各樣的隨煩惱。隨煩惱，通於根本煩惱，也通於枝末的煩惱。所染污心，這個心本身是無記的，受煩惱的染污，隨時要知道，現在的心被煩惱污染，所以能了知，表示有修行的意思，也表示有正念的意思。c)這個修行人知道自己的清淨心被煩惱污染，趕快的用奢摩他，或者毘婆奢那來清淨自己的心。你的奢摩他、毘婆奢那有力量，就能立刻的把煩惱消除，使令心恢復清淨。所以，又能了知隨一一種諸隨煩惱，不染污心。不染污心有兩種，一個是已經現起染污心，能夠用奢摩他、毘婆奢那把它消滅。第二種，有貪煩惱的因緣，來觸動你、引誘你生貪心，但是你心不動，心裏不生貪心。瞋煩惱的因緣出現，有人輕視你，或者是發出來語言，或者什麼行動，來苦惱你，而你心不動，不生瞋心。
d)這位修行人，還能了知他的內心的相續，剎那剎那的變化，但是是相續不斷。相續不斷的心，隨時有種種的因緣來觸動它，來衝擊它。由是各式各樣的重的煩惱，各式各樣的輕微的煩惱來衝擊你，有時候瞋煩惱，有時候愛煩惱衝擊你。於前後位，趣入變壞不變壞性，前位，就是過去的時候，我沒有修行，這個煩惱不管是輕微的煩惱，是嚴重的煩惱，衝擊我，我心隨境轉，心裡面就變壞，不能保護這個清淨心，煩惱一來就把清淨心破壞，就是趣入變壞。於後位，但是我出家，修四念住的時候，常常修奢摩他、毘婆奢那，內心裡面有多少道力，煩惱來，不管是輕、是重，心不被破壞，不被染污，我的心不變。看見這樣事情，是看見別人事情、看見自己事情，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？這個心被污染的事情，使令你心裡有變化，你不能自主，這是從事實上可以知道。
tatra kathaṃ kleśakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati/sarāgaṃ cittam utpannaṃ parijānāti / vigatarāgaṃ sadveṣam vigatadveṣaṃ / samohaṃ vigatamoham anyatamā-nyatamena vā upakleśenopakliṣṭaṃ cittam upakliaṣṭam iti parijānāti/ anupakliṣṭam vā punar anupakliṣṭam iti parijānāti / tasya pū(pau)rvāparyeṇaibhiḥ kleśopakleśair avatī-parṇavipariṇatā vipariṇata[āṃ] cittasantatiṃ dṛṣṭvaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃs-kārā iti / tathā hy eṣāṃ pratyakṣataḥ saṃkleśakṛto vipariṇāma upalabhyate //

云何觀察內事疾病所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先無疾病安樂強盛，後時觀見或自或他，遭重病苦，觸對猛利身諸苦受，如前廣說。復於餘時，還見無病，安樂強盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]12)怎麼樣觀察內事的疾病所現起的變異無常之性呢？看見自己或是看見他人，以前沒有病，心情安樂，身體健康。後時觀見或自或他，遇見很嚴重的病苦。內心觸對猛利的、很多的苦惱，內心與苦相接觸。前面已經說過，各式各樣的苦惱。又經過多少時間以後，又看見這個人又沒有病，心情安樂，身體彊盛，又健康起來。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說，或彼男女，自遭重病，命終殞歿，
tatra kathaṃ vyādhikṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / ihānenaikadā ["]tmā ca pare ca dṛṣṭvā bhavanty arogiṇaḥ sukhino balavantaḥ / so ‘pareṇa samayena paśyaty ātmānam vā param vā ābādhikaṃ duḥkhitaṃ bāḍhaglānaṃ spṛṣṭaṃ śarīrikābhirveda-nābhiḥ duḥkhābhistīvrabhir iti vistareṇa pūrvavat / sa punar apareṇa samayena paśya-tyarogiṇaṃ sukhitaṃ balavantaṃ dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavat //

云何觀察內事終沒所作變異無常之性？謂由觀見今時存活，安住支持。復於餘時，觀見死沒；唯有尸骸，空無心識。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]13)云何觀察內事終歿所作變異無常之性呢？我看見現在這個時候，生命的存在很活潑的、很正常，生理和心理都是安樂地居住，四大地水火風互相支持而不互相破壞。過了多少時間，看見這個人死掉，只有屍體，那裡面沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，變成無情物。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tatra kathaṃ maraṇakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /ihāyaṃ jīvitaṃ paśyati dhriyantaṃ tiṣṭhantaṃ yapayantaṃ so ‘pareṇa samayena mṛtaṃ kālagataṃ paśyati / vijñānaśūnyaṃ kalevaraṃ dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavatīti vistareṇa pūrvavat //

云何觀察內青瘀等所作變異無常之性？謂由觀見死已尸骸，或於一時至青瘀位，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]14)怎麼樣觀察內青瘀等所作變異無常之性？看見死亡以後，那個屍體，經過一點時間，身體青瘀，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tatra kathaṃ [vi]nīlakādikṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / so ‘pareṇa sama-yena tāma(tada)sthi-śaṃkalikāvasthānaṃ paśyati / sa tadeva mṛtakalevaraṃ vinīlakā-vasthamekadā paśyati / ekadā vipūyakāvasthamenaṃ vistareṇa yāvasthiśaṃkalikāva-sthaṃ dṛṣṭvāsyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti vistareṇa pūrvavat //

云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性？謂由觀見彼於餘時，此骨鎖位亦復不現，皆悉敗壞、離散、磨滅，遍一切種，眼不復見。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常，何以故？如是色相數數改轉，前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故；十五種行觀察內事種種變異無常之性。
[解]15)云何觀察內事一切不現盡滅所作變異無常之性？就是在奢摩他裡面修觀的這個人，內心裡這樣思惟，觀見那個人在其它的時間內，那個屍體在其它的時間內，此骨鎖位也不見。那個骨鎖，一節一節的骨頭，連接在一起，敗壞不連接。彼此分離，分離以後，也磨滅。所有大的、小的、白的、黑的，一切種，眼睛都看不見。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？如是色相數數改轉，前後變異，現可得故。什麼是敗壞、離散、磨滅？若終沒已，埋於地故，或火燒故，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或即於彼為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性。昔會今乖，名為離散。散已變壞，最後都盡，名為磨滅。前面這一共是十五科，姑且由我們現見的境界增上作意力故，就是在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的增上作意力故。十五種行，觀察內事種種變異無常之性。
tatra katham asaṃkhyā(ya)na parikṣayakṛtām vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati[/] so ‘pareṇa [samayena] tāma (tada) pya[sthi] śaṃkalikāvasthānaṃ paśyati / sarveṇa sar-vaṃ naṣṭā(ṣṭo) bhavati vidhvastā(sto,viśīrṇṇaḥ / sarveṇa sarva cakṣuṣo[a]nābhāsagatā
dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me samskārās tathā hy eṣāṃ paurvā-paryeṇa pratyakṣata evāyam evaṃ rūpo vikāra upalabhyate / vipariṇāmaḥ /evaṃ tāvat pratyakṣādhipateyena manaskāreṇādhyātmikasya vastunaḥ [paṃca] daśabhir ākārair vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /

3.1.1.1.1.1.2.2.十六外事種種變異
觀察是已，復更觀察十六外事種種變異無常之性？云何觀察地事變異無常之性？謂由觀見此地方所，先未造立道場、天寺、宅舍、市廛、城牆等事，後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼，零落頹毀穿缺，火所梵燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？如是色相前後轉變，現可得故。
[解]前面觀察十五種內事種種變異無常之性，現在是觀察外事，用十六種種種變異無常之性。
1)怎麼叫做觀察地事變異無常之性呢？這位禪師在入定的時候，修毘婆舍那觀、修無常觀，謂由觀見此地方所，就是這個地區。在以前這個地方沒有佛教的寺廟，也沒有外道的天寺，外道相信天，供奉天。宅舍，就是一般的人民，他們的房舍。市廛，市就是人民做生意的地方。城墻等事，以前都沒有這件事，就是一片空地，後來就看見有新造、新建築的房舍做得很好，裝飾的也很好。又過一個時期，又看見所造的道場也好、天寺、宅舍、市廛、城墻等事，都腐朽。圯坼，就是都破壞。或者是瓦、或者是墻零落。頹毀，就是倒塌。穿缺，或者一面牆沒有，就是穿，不是一個完整的建築物，就是有所缺。為什麼有這樣破壞呢？或者是火所焚燒、或者是水所漂蕩，都破壞，這是現見的事情。看見這樣的事情以後，心裡面這樣觀想：如是諸行，其性無常。何以故？如是色相前後轉變，不是聽人說，自己親見、現見的事情。
vyavacārayitvā(vyavacārya) ṣoḍaśavidhasya bāhyasya vastuno vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / ye 'nena pṛthivīpradeśā nābhisaṃskṛtāḥ pūrvaṃ dṛṣṭā bhavanti / gṛha-vastvāpaṇavastu-puṇyaśālā-deva-kulavihāravastuprakāraiḥ paścāc cābhisaṃskṛtān paśyaty anabhisaṃskṛtān paśyaty anandinavānsukṛtān sūpaliptān / so ‘pareṇa sama-yena jīrṇṇān paśyati / jarjarānalūnavilūnāṃ (nān) cchīrṇān cha(kṣa)titapatitān khalu chidrān agninā vā dagchanndakena vāpahratāṃ(hṛtān) / dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārāḥ [/] tathāpye (hye)ṣāṃ paurvāparyeṇāyam evaṃrūpaḥ pratrakṣo vikāro vipariṇāma upalabhyate /

云何觀察園事變異無常之性？謂先觀見諸園苑中，藥草叢林，華果枝葉，悉皆茂盛，青翠丹暉，甚可愛樂。復於後時，見彼枯槁、無諸華果，柯葉零落，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]2)怎麼叫做觀察園的事情，它也是變異無常之性呢？謂先觀見諸園苑中，在裡面有藥草、有叢林、有華、有果、有枝葉，悉皆茂盛，是青、翠綠、也是紅色的，都是很光澤。看見以後，心裡面很歡喜。復於後時，見彼枯槁，無諸華果，柯葉零落，柯就是枝條，和葉都零落，怎麼會這樣呢？火所焚燒，水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說，前後變異可得。
evaṃ pṛthivyāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / evaṃ tṛṇauṣadhivanaspataya ārāmodyānāni ca samṛddhapatrapuṣpaphalāni pasyati / harati tāni(haritāni) prāsādi-kāny abhiramyāṇi [/] upareṇa sa samayenocchuṣkāṇi pasyati / vigatapatra-puṣphalāni (/) agnidāhena vā dagdhāni (vā)

云何觀察山事變異無常之性？謂於一時，觀見其山，叢林蓊鬱，聳石巉巖；復於一時，見彼叢林，巉巖聳石，彫殘頹毀，高下參差，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]3)云何觀察山事變異無常之性？謂於一時，觀見其山，叢林蓊鬱，樹木都很茂盛。聳石巉巖，很高大的石頭在那高山上面，看上去很威嚴的，好像不可動搖的樣子。過一個時候，叢林巉巖聳石，彫殘頹毀。有高、有下也不整齊，或者是火所焚燒，或者是水所漂蕩，或者是大地震。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā parvatānyekadā samṛddhapāṣāṇāni paśyaty ekadā nirluṭhitapāṣāṇāni patitaśṛṃ-gāṇi patitakūṭāni utkūlanikūlāny agninā dagchāni udakābhiṣyanditāni

云何觀察水事變異無常之性？謂先一時，見諸河瀆池泉井等，濤波涌溢，醴水盈滿；後於一時，見彼一切枯涸乾竭。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]4)怎麼叫做觀察水事變異無常之性呢？就是過去的那一個時期，看見河瀆池泉井等，濤波湧溢，很多的水有波浪，都流出來。醴水盈滿，醴水，甘美的水，水也是很滿。後於一時，見彼一切枯涸乾竭。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā utsasarastaḍāka(ga)nadīprasravaṇakūpādīny ekadā,samṛddhodakāni paśyaty ekadā parikṣīṇodakāni sarveṇa vā sarvaṃ viśuṣkāṇi khilībhūtāni koṭarāṇi/

云何觀察業事變異無常之性？謂先一時，見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業，皆悉興盛；復於一時，見彼事業，皆悉衰損。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]5)云何觀察業事變異無常之性？謂先一時，見彼種種徇利牧農工巧正論行船等業，又看見各式各樣的徇利，徇者求也，就是求財。怎麼樣能夠求到財富呢？牧可以做兩種解釋，或者是牧牛、牧羊，因此而發財。牧，是做官的人，州牧就是州長，就是做大官可以發財。農就是種田的，種田也能發財。工巧，就是特別的一種智慧，我會造房子，這是工巧。我會做醫生，我能織布，我能造種種的機械，這些工巧。正論，就是寫文章的這些人，這也能夠求財利。行船，行在陸地上有運輸，在水裡面行船，就是運輸的這一個行業，也可以得到財利。皆悉興盛，不管是做那一行業，都做得很滿意，都發財。復於一時，什麼事情都做得不對勁，都不能得到財，都衰損。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā karmāntānekadā sampadyamānān paśyaty ekadā vipadyamānāṃ (nān) [paśyati/] tad yathā kṛṣikarmāntān naukarmāntān samyag vyavahārakarmāntān vividhāṃ chilpa (vidhā-ñchalpa)sthānakarmāntān

云何觀察庫藏變異無常之性？謂由觀見種種庫藏，一時盈滿；一時滅盡。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]6)云何觀察庫藏變異無常之性？謂由觀見種種庫藏，一時盈滿，庫藏裡面有很多的財寶，又有的時候沒有。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā kośasannidhīnāṃ vicitrāṇāṃ nānāprakārāṇām ekadā ācayaṃ paśyaty ekadā āpacayaṃ /

云何觀察飲食變異無常之性？謂由觀見種種飲食，一時未辦、一時已辦，一時入口、牙齒咀嚼，和雜涎唾、細細吞咽，一時入腹漸漸消化，一時變為屎尿流出。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]7)云何觀察飲食變異無常之性？謂由觀見種種的飲食、各式各樣的飲食。一時未辦，想要吃那種飲食吃不到，沒有這個因緣。一時已辦，再過一個時期又有了，吃什麼有什麼。一時入口，把飲食入於口中。飲食到口中咀嚼，然後用口水和雜起來，細細的吞咽。吞咽以後，入胃裡面，漸漸的消化，一時變為屎尿流出。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā bhojanapānaṃ ca ekadā[na]bhisaṃskṛtā-(nnā)vasthaṃ paśyaty ekadābhisaṃskṛ-tāvastham ekadā ālāvisaraviklinnam ekada yāvad uccāraprasrāvāvasthaṃ [paśyati] /

云何觀察乘事變異無常之性？謂於一時，見種種乘、新妙莊嚴，甚可愛樂。復於一時，見彼朽故，離諸嚴飾。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。
[解]8)云何觀察乘事變異無常之性？謂於一時，看見各式各樣的車，車是新的、非常好，弄的非常莊嚴，令人看見就生歡喜心。等到過一個時期，再看見車的時候，這個車就陳舊，腐朽，以前的那些嚴飾都沒有。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā vividhāni yānāny ekadā sumaṇḍitāni svalaṃkṛtāny abhinavāni paśyaty ekadā vigatālaṃkārāṇi / vigatamaṇḍanāni jarjarāṇi /

云何觀察衣事變異無常之性？謂由觀見種種衣服，一時新成、一時故壞，一時鮮潔、一時垢膩。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]9)云何觀察衣事變異無常之性？謂由觀見種種衣服，一時新成，是新成就，是令你非常滿意。過一個時期，就變成陳舊。新成就的衣服是很新鮮、很清潔，一時是垢膩的，就是污穢。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā vastrāṇām ekadā abhinavatāṃ pasyaty ekadā purāṇatāṃ / prakṣīṇatām ekadā śuddhatām ekadā malinatāṃ /

云何觀察嚴具變異無常之性？謂由觀見諸莊嚴具，一時未成、一時已成，一時堅固、一時破壞。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]10)怎麼樣觀察嚴具變異無常之性？謂由觀見各式各樣的莊嚴具很美，一時未成，又過一時，有因緣也有莊嚴具。一時是堅固的莊嚴具，一時是破壞，也是無常，不管是自己、是他人都是一樣。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathālaṃkārāṇām ekadānabhisaṃ-skṛtatām ekadābhisaṃskṛtatām ekadā sāratām ekadābhinna-prabhinnatām vikṣīṇatāṃ pasyati /

云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？謂由觀見舞歌伎樂，現在種種音曲差別，異起異謝。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]11)云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？就是看見又跳舞、又唱歌，又很多的美女在那裡作音樂，有才華的女人作各式各樣的音樂。現在，各式各樣美妙的音曲不同，都現起來。再觀察這些不同的情形，各式各樣又謝落，他們也不唱歌、也不跳舞，也不作音樂，種種的音曲都沒有。見此事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā nṛttagīta-vāditānāṃ pratyutpannaprayogavicitrabhūya [s]samudgatā[ṃ]-bhavabhaṃgatām paśyti /

云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？謂先觀見種種香鬘，鮮榮芬馥；後時見彼萎悴臭爛。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]12)怎麼樣觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？香，就是香粉或者香油，這些各式各樣的香。鬘，就是各式各樣的花結成的鬘。塗，可以塗在身上，塗你的面上。鬘可以裝飾，放在頭上，放你身上。這些事情也都是變異無常之性。怎麼觀察呢？謂先觀見各式各樣的香，各式各樣的鬘都是很新鮮很榮潤、很芬馥，芬馥就是香氣四溢。過一個時期看見，枯萎、萎謝、憔悴、臭爛。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā gandhamālyavilepanānāṃ pratyagrasugandhāmlānatāṃ paśyati / apareṇa samayena nātisugandhadurgandhamlānaviśuṣkatāṃ paśyati /

云何觀察資具變異無常之性？謂觀見彼，未造、已造、成滿、破壞，前後變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]13)云何觀察資具變異無常之性？資具也就是資身之具，生活所需的這些事情。這些資身之具，是衣食住這些東西。原來是沒有造成，後來又造成，造成的時候是成滿，很圓滿令你滿意，後來又破壞，就是前後是有變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā bhāṇḍopaskārāṇām anabhisaṃskārābhisaṃskārasārabhagnatāṃ paśyati /

云何觀察光明變異無常之性？謂由觀見種種明闇生滅變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]14)云何觀察光明變異無常之性？觀見有的時候有光明來，有的時候沒有光明。有的時候又有光明，這也是生滅的變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。tathā ālokānukārayoḥ saṃbhava-vibhavatām paśyati /

云何觀察男女承奉所有變異無常之性？謂觀見彼，或衰、或盛，不久堅住。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]15)怎麼樣來觀察男女承奉所有的變異無常之性呢？觀見男女間的關係，有的時候，兩人變成怨家，就沒有互相承奉的事情。有的時候，又和合如初，彼此滿意互相承奉。隨順你的意思為你做事叫做承奉。不久堅住，就算是互相承奉，彼此間都滿意，但也不會很久，不是很堅固，能長時期的存在，是非常脆弱，一句話就破壞。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。什麼是衰、盛、不久堅住？或年衰老，是名為衰。或年壯盛，是名為盛。遷流謝滅，是名不久堅住。
tathā strīpuruṣacaryāsambhavavibhavatāṃ paśyati / asthiratāṃ [/] dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārās

如是一切外事諸行，前之六種，是所攝受事。後之十種，是身資具事。以要言之，當知其性皆是無常，何以故？形相轉變，現可得故。
[解]一切外在的事情，都是因緣所生的有為法。前面的六種就是地事、園事、山事、水事、作業事、庫藏事，這六種是所攝受事，是那個人有種種積聚的財富，就是有很多的房地產，有山，山裡面還有河流，有很多的事業，有很多的庫藏。後面十種，是日常生活所需要的這一切事情。簡要的來說，這些事情都不是永久，不是堅固，都是會變動。什麼原因知道它是變動的呢？這些事情，不管是所攝受的事，或者是生活所需的事，形體、相貌都是有變化，這件事現實上就可以知道。
tathā hy eṣāṃ bāhyānāṃ saṃskārāṇāṃ ṣaṇṇāṃ ca parigrahavastūnāṃ daśānāñ ca kāya-parivārāṇāṃ pratyakṣatā vikāro viparimāṇo 'yam īdṛśa upalabhyate / sarvatra caitat peyālaṃ veditavyaṃ //

3.1.1.1.1.2.滅壞行
3.1.1.1.1.2.1.依可現見
由如是等如前所說諸變異行，現見增上作意力故於內、外事，如其所應，以變異行，觀察一切是無常性。由是因緣，於諸變異無常之性，現見不背，不由他緣，非他所引，隨念觀察，審諦決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。
[解]由如是等如前所說諸變異行，現見增上作意力故，這是由現見，這是最有力量的一種啟發智慧的事情。於內身和外邊的事情隨其所應，用變化的觀行，就是在奢摩他裡面作如是觀，叫做行。觀察內事、外事都是無常。由是因緣，於諸變異無常之性，現見都是不會違背無常的道理。不需要假藉其他的因緣來啟示你，別人來告訴你，不是另外一個人來引導你，而是你自己在奢摩他裡面隨念觀察，很深刻地決定這件事，一點也不猶豫地，叫做決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。
ebhir aṣṭābhir vipariṇāmakāraṇaiḥ pūrvanirdiṣṭair asyādhyatmikabāhyasya vastuno yathāyogaṃ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇaivaṃ vipariṇāmākāreṇānityatāṃ vyavacārayati/yathānena sā vipariṇāmānityatā pratyakṣaṃ dṛṣṭā bhavaty anubhūtā aparapratyayaś ca tasyāṃ bhavaty ananyaneyaḥ / tathaivānusmaran vyavacārayati / niścitaś ca bhavati / tenocyate pratyakṣādhipateyo manaskāra iti /

即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。彼諸色行，雖復現有剎那生滅、滅壞無常，而微細故，非現所得，故依現見增上作意應正比度。云何比度？謂彼諸行要有剎那生滅滅壞，方可得有前後變異，非如是住得有變異，是故諸行必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故，如是如是諸行得生，生已不待滅壞因緣，自然滅壞。如是所有變異因緣，能令諸行轉變生起，此是變異生起因緣，非是諸行滅壞因緣，所以者何？由彼諸行與世現見滅壞因緣，俱滅壞已，後不相似生起可得，非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已，一切生起全不可得。如煎水等，最後一切皆悉消盡，災火焚燒器世間已，都無灰燼，乃至餘影亦不可得。彼亦因緣，後後展轉漸減盡故，最後一切都無所有，不由其火作如是事。是故變異，由前所說八種因緣，令變生起自然滅壞。如是比度作意力故，由滅壞行，於彼諸行剎那生滅、滅壞無常而得決定。
[解]1)即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。前面內事、外事，都是屬於色，當然也關係到心。雖復現有剎那生滅，剎那生滅是微細，滅壞無常是粗顯。粗顯的滅壞無常，也是現有的，剎那生滅也是現有的，但是，剎那生滅是特別微細。不是現在的知識所能知道，只能看見粗顯的無常的變異可以知道，微細的不行。怎麼樣才知道有剎那生滅這件事呢？所以，應該依據現在的眼耳鼻舌身意，現見的這些無常的敗壞相來比度、推測這件事，它有粗顯的敗壞，理應該有剎那生滅，應該這樣比度。
2)怎麼樣用已知道的、粗顯的敗壞相，來比度不知道的剎那生滅呢？什麼方法可以比度呢？那麼多的有為法，要有剎那生滅，決定有微細的剎那生、剎那滅，這也是一種滅壞。有這樣微細的生滅，才可以有前、後這種很顯著的敗壞相，才可以顯出來。不可能說是顯著的變壞之前，它們是完全沒有變化、很寧靜的安住不動，就忽然間會有變異，不可能是這樣。可以推知，就是這樣比度。所以這一切有為法，必定是應該有剎那生滅，不然不應該忽然間就有大破壞相出。
3)各式各樣的因緣，應該具足的因緣都和合起來，有故。如是因緣，如是因緣，然後就有因緣所生法出現。這個所生法也是諸行，能生法的因緣也是諸行，彼此都是有為法，所以都叫做行。因緣所生法，出現以後，又怎麼樣呢？就是滅壞，不需要假借破壞的因緣出現，它才消滅。這些有為法的現起，需要憑藉因緣，等到現起以後的消失，現起以後的滅，不需要因緣。
4)怎麼說沒有滅壞因緣自然滅呢？如是如是，或說是大風，或者大水、大火來，把世界上的情況都變化，這麼多的變異因緣，不是滅因緣，是什麼呢？這些變異因緣，這個地震、大風、大火、大水的這些因緣，能令有為法轉變生起，就是換一個形象現出來。這是變異使令諸行有變化生起的因緣，不是諸行滅壞的因緣。
5)怎麼回事情呢？
a)由彼那些有為法，說我看見這個房子，看見這個高山，看見這個橋樑，這些有為法，與世間上的人，現見地震，或者大水、大火、大風，這些滅壞因緣。它把這個橋破壞，把這個大樓破壞，大風也過去，大水也過去，地震也過去。後來，這些事情過去以後，和以前有不相似的現象，現出來。原來有一個完整的橋可以用，現在有一個破壞的橋在那裡，只是破壞而已，只是和以前不相似。並不是這些破壞的因緣，把這一切有為法，完全都沒有。非彼一切完全不生起，還繼續有不同的形相存在那裡。所以它不是滅壞因緣，它是轉變生起的因緣，變異生起的因緣，不是諸行的滅壞的因緣，所以這個滅，是不待緣的。就是剎那間生起，剎那間就滅。為什麼會這樣呢？因為，心是剎那生、剎那滅。一切法是心的變現。心剎那生滅故，一切法都有剎那生滅。
b)什麼是非彼一切全不生起？或者這樣解說，世現見水所漂爛，大水來了，一漂動都破壞。火所焚燒，風所鼓燥為因緣故，諸行滅壞，世間人的知識認為這是個滅壞的因緣。站在佛法的態度來說，不應該說這是滅壞的因緣。由現前的這一切境界，在以前這個災難沒有來的時候，那個諸行的相貌存有，災難來了以後，這相貌沒有。同時這個災難，把這些有為的諸行破壞的時候，以後還有相續的事情繼續的存在下去。所以壞是壞了，但是沒有滅，還是繼續有，繼續存在。所以不能說它是滅的因緣，只是轉變生起的因緣。譬如有一樣東西，火所焚燒的時候，但是很多的水灌下去，火就滅，有水的相出現。這樣用佛法來說，這就是那個物，那個起火的因緣不具足，火是自己滅，它沒有因緣存在，它就自己滅。不是水能使令火滅，這個水來了，只能障礙火生存的因緣，使令它的因緣不具足，那麼火就滅。所以從這件事上來看，應該這樣認識它，這個水，是彼物後來轉變的生起的一個因緣，那件事沒有完全消滅，還是繼續存在的。若認為水滅火，是滅的一個因緣的話，後來的不相似的事情還繼續存在下去，那件事應該不存在，那才叫做滅。現在不是，事情過去以後還繼續有不相似的事物存在，那就沒有完全滅。所以若說它是滅壞的因緣是不合道理的，它只是轉變生起的因緣。顯揚聖教論上有個頌：非水火風滅，以俱起滅故，彼相應滅已，餘變異生因。這個大水、大火、大風能破壞我們居住的大環境。但是它不是滅壞的因緣，因為它同時把原來的我們感覺滿意的形相破壞而已。那個地水火風破壞的因緣來的時候，把這些我們滿意的形相不是都滅，還有剩餘的有不同於以前的事情出現，就等於說水、火、風是不同的形相生起的因緣，它不是滅的因緣，是生起的因緣。
6)現在拿或全不生的事情來難問佛教的思想。這些有為法滅壞以後，就完全沒有，沒有不同的事情生起，也有這種事情。就像鍋裡面有水，下面有火，用火燒它。燒它之後，鍋裡面的水，逐漸的就減少，燒到最後把鍋子都燒乾，水完全沒有。第二個例子，世間上的大的災難，大火來焚燒這個器世間，燒完的時候，都無灰燼，乃至餘影亦不可得，這就是和前面不同，前面說是非全不生，現在是完全沒有。這樣說，滅不待因是不對，這是完全滅。
7)前面舉這二件事，那也是因緣使令它這樣子。後後展轉，就是剎那剎那的這個時間上，由前而後，後而又後，展轉、漸漸地減少使令鍋裡面的水燒盡，就是水存在的因緣沒有，水就不能繼續存在，水的形相沒有，但是水變成氣，不是完全沒有。等於用火來燒，是氣的生起因緣，還不是完全滅盡。它沒有生存的因緣，最後一切都沒有。所以這世界被火燒的沒有，水被火燒的沒有，但是它還是繼續有事情存在。這個世界被火燒的，乃至餘影亦不可得，是在地的形相來看，是看不到，實在是由微而細，變成微塵散佈在虛空裡面，還是有。說是水沒有，這個世界沒有，不是火能叫它滅，它是轉變生起的因緣，而不是完全能滅盡的因緣。
8)所以火得因緣的時候，能治水。水得因緣的時候，就能破壞火，地水火風互相破壞。由前所說八種因緣，使令這些有為法，有變化的生起，這還是變異生起的因緣，而不是滅的因緣。滅壞還是不待因緣，而滅壞的，是自然滅壞。
9)由已知的來推測比度未知的事情，是在奢摩他裡面依據聖言量，這樣觀察的力量。由滅壞行這樣觀察，對於彼諸行剎那的生滅、滅壞、無常的這個道理，可以得到決定。就是諸行前後的變異、變化一定是有剎那生滅這件事，不然它不應該頓然，忽然間就有重大的轉變，不應該是這樣。
sa evaṃ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇa vipariṇāmānityatāṃ vyavahā(cā)rayi-tvā(vyavacārya) yeṣāṃ rūpiṇāṃ saṃskārāṇāṃ satī samvidyamānā kṣaṇotpannabha-gnā-vinīlatā(vilīnatā)nopalabhyate / tatra pratyakṣādhipateyaṃ manaskāraṃ niśrityā-numānaṃ karoty evañ ca punar anumānaṃ karoti/kṣaṇotpannabhganavilīnānām eṣāṃ saṃskārāṇām iyaṃ pūrveṇāparā vikṛtir yujyate / na tu tathaivāvasthitānāṃ iti hi kṣa-ṇikāḥ samskārās teṣu teṣu pratyayeṣu satsu tathā tathotpadyante / utpannāś cānape-kṣya vināśaka [ā]ranaṃ svarasena vipa(na)śyanti/ yāni punar etāni vipariṇāmakāra-ṇāni tāny anyathotpattaye satya(mva)rttante vikṛtāyā utpatteḥ kāraṇībhavanti / na tu vināśasya [/] tatkasya hetoḥ [/] sahaiva tena vināśakāraṇena vinaṣṭānāṃ saṃskārāṇāṃ yasmād visadṛśā(śī) pravṛttir upalabhyate / na tu sarveṇa sarvam apravṛttir eva [/] yeṣām vā punaḥ saṃskārāṇāṃ sarveṇa sarvam apravṛtti rupalabhyate / tad yathā kvāthyamānāmasāmante sarveṇa sarvam parikṣayo bhavati agninirdagdhānāṃ ca lokabhājanānāṃ maser api na [pra]jñāyate / chāyikā ca / śiṣṭam api na prajñāyate
teṣām apy uttarottarakaraṇaparyād ānādante sarveṇa sarvam abhāvo bhavati /na tv agninaiva kriyate [/] tasmād vipariṇāmakāraṇāny etāny aṣṭau yathoktāni svarasenaiva tu vināśo bhavati / sa evam ānumānikamanaskāreṇa saṃskāreṇa kṣaṇotpannabhagna-vilīnatāyāṃ

3.1.1.1.1.2.2.於非所現見
於如是事得決定已，復於他世非所現見，諸行生起應正比度，云何比度？謂諸有情現有種種差別可得，或好形色、或惡形色，或上族姓、或下族姓，或富族姓、或貧族姓，或大宗葉、或小宗葉，或長壽命、或短壽命，言或威肅、或不威肅，或性利根、或性鈍根，如是一切有情差別，定由作業有其差別，方可成立，非無作業。如是有情色類差別，定由先世善不善業，造作增長種種品類。
[解]1)前面這一段，由於顯著的變異可以推知，諸行是有剎那無常，這件事可以得決定，一點也不猶豫。在奢摩他裡面，還可以作如是觀，復於他世非所現見，他世主要就是未來世。現在這個生命假設能活一百歲，一百歲死了，將來怎麼回事？沒得天眼通，將來事情看不見。諸行生起，就是來生的生命，色受想行識的諸行的現起。應正比度，應該根據佛的聖言量去推測、去觀察、去思惟。
2)云何比度？還是由已知推未知的事情。在世間上流轉生死的這些補特伽羅，現前，有各式各樣的不一樣，彼此間不一樣，什麼不一樣呢？
a)或好形色，或者這個補特伽羅有一個美好的形像、顏色；眼耳鼻舌身意，色受想行識，在形色上看，很莊嚴。或惡形色，或者這個眾生，他的形像、形色不是好，很惡。
b)或上族姓，上就是高尚的族姓，就是地位高尚，或者是智慧高尚，或者品德高尚，或者是下族姓，他的品德不是高尚。
c)或富族姓，或貧族姓，或這個人是富貴的或者財富很多，或者是貧苦的人。
d)或大宗葉，或者這個族姓裡的人很多，好像大樹很多的枝幹，很多的葉。就是這個族姓裡面人很多。或小宗葉，人不是很多。
e)或長壽命，壽命很長；或者壽命短。
f)言或威肅、或不威肅，或者有人說出話來，有威力，使令別人不敢不服從，或者令你生恭敬心。或不威肅，或者有人說話，沒有威力，人家不生恭敬心。
g)或性利根，或者這個人的心性，他的根性很利，眼耳鼻舌身意都很利。或性鈍根，或者這個人的眼耳鼻舌身意很遲鈍，或者說善根的利鈍也可以。
3)這麼多的無量無邊的補特伽羅彼此間比對起來，會有各式各樣的不同。是什麼原因而不同？決定由他的業，身業、語業、意業不同，所以現在的果報就不同。若有這樣不同的業，才成立現在不同的果報，不是沒有作業，自然的就有這些差別。
4)如是有情色類差別，定由先世善不善業，造作增長種種品類而成就。
niścayaṃ pratilabhya punar apy apratyakṣaparalokāsaṃskārapravṛttāv anumānaṃ karoti // evaṃ ca punar anumānaṃ karoti / santi satvā(ttvā) ye avarṇṇā api durvarṇā apy upalabhyante ucca-kulīnā api ādyakulīnā api daridrakulīnā api alpeśākhyā api dīrghayuṣo (ṣa)āde /yavākyā api anādeyavākyā api tīkṣṇendriyā api / tadetat satva(-ttva) vaicitryaṃ sati karmavaicitrye yujyate [/] nāsati / yud rūpaiḥ sattvair yadrūpaṃ pūrvam eva bhūtaṃ (kṛtaṃ?) kuśalākuśalaṃ citrakarma kṛtam upacitaṃ

由彼因緣，於今自體差別生起，不應自在變化為因。何以故？若說自在變化為因能生諸行，此所生行，為唯用彼自在為緣？為待餘緣，如是自在方能變化？若唯用彼自在為緣，是則諸行與彼自在俱應本有，何須更生？若言先有自在體性，然後行生，是則諸行，不唯自在為緣生起。
[解]1)由於前生善不善業的因緣，所感到今生的生命體，就是不同的生命的現起，不應該是大自在天，世界上的萬物是他變化，他這個變化是萬物生起的因緣，這樣說法不合道理。
2)有什麼理由說是大自在天變化為因不合道理呢？假設你的理由說自在變化為因的話，為萬物的生因。能生出來宇宙間的萬事萬物，主耍是我們的生命體，我們的眼耳鼻舌身意。所生的這些萬物，是唯獨用彼自在天為因緣，是這樣？是還要憑藉其它的因緣，大自在天才能變化萬物呢？
3)假設只是用大自在天單獨地能變化宇宙間的萬事萬物，只是用自在天做萬物生起的因緣，若是這樣的話，世界上的這些萬事萬物，都應該從久遠以來就有，因為自在天，很久就有。那麼也都是本有的，為什麼有的事情現在才出現呢？
4)如果你說久遠以前，先是有大自在天的體性，先有他的生命，後來才有宇宙間的萬事萬物現起。你若是這樣講，後來有萬事萬物的現起，就是有前後的次第；若這樣講，諸行就不唯獨是大自在天的力量現起的，一定還有其它的因緣。那麼為什麼那個時候有？為什麼這個時候有？為什麼這件事將來有？那有不同的因緣，應該有不同的理由。
tena hetunā tena pratyayena teṣām idam ātmabhāvavaicitryam abhinirvṛttaṃ //na caitadīśvaranirmāṇahetukaṃ yujyate / saced īśvara-nirmāṇahetukaṃ syāt tadīśvara-pratyayam eva vā syād anyena vopādāneneśvaro nirmimīta / saced īśvara pratyayam eva syāt teneśvarasyaiṣāñ ca saṃskārāṇāṃ yaugapadyaṃ syāt / atha pūrvam īśvaraḥ paścāt saṃskārā neśvarapratyayāḥ saṃskārā bhavanti /

若言自在，隨其所欲功用祈願，方能造化；是故亦用欲為因緣，非唯自在。若爾，此欲為有因耶？為無因耶？若言有因，即用自在以為因者，此則同前所說過失，不應道理。若言此欲更有餘因，是則如欲功用祈願，離自在外，餘法為因。如是亦應一切諸行，皆用餘法以為其因，何須妄計無用自在？由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起，獲得決定。如是略由三種增上作意力故，尋思觀察內外諸行，是無常性。謂淨信增上作意力故，現見增上作意力故，比度增上作意力故。
[解]1)若是自在天隨其所欲，隨他心裡歡喜，大自在天有這個功用，他有能力，心裡面一願就造化出來東西。若這樣說，就不唯獨是大自在天，也要有欲，是萬物生起的因緣，不單獨是大自在天。
2)若是你同意這個說法，大自在天也要用欲才能夠變化出來萬物，這樣說這個欲，它是有因緣？是無因緣呢？
3)如果你說這個欲也是有因的，什麼因呢？就用自在天為欲的因，這欲是由自在天生起的。這和前面唯用自在天為因那個過失是相同的。因為這個欲是自在天的，那麼有自在天的時候就應該有欲，那個時候也還是世間上的萬物都應該從久遠以來都是有的，都是本有的，所以是不應道理。
4)如果你說大自在天這個欲不只是以大自在天為因，還要有其他的因緣為欲作因。這樣說，這大自在天有欲，於是乎他發了功用，發了功能，就是他心裡面一祈願就有萬物，這樣說，離自在天之外，另外還有其他的因緣，才有欲。若這樣講，那也應該，世間上的萬事萬物皆用餘法，為它生起的因緣。何須要你錯誤的執著，用大自在天為諸法的因緣呢？根本不須要有個大自在天，那是虛妄執著，這是個錯誤的說法。
5)由前面這一段，這個比度，由已知來推未知。它有大的變動一定有小的變動作因緣，就是微細的生滅。由於世間上的補特伽羅有各式各樣不同的果報，他也有不同的因緣。這樣作意力故。所以這個生命結束，到未來世的諸行的生起，也是由業力來決定的，這件事我們也要有決定的信心，不會是大自在天，由上帝創造萬物，沒有這回事情。
6)前面的這一段文，一共有三種的增上作意力故。觀察內外諸行都是變動。那三種增上作意力故呢？謂淨信增上作意力故，就是由佛的聖言量說世間上的事情都是無常，我們一點疑惑沒有，所以由淨信增上作意力故。現見增上作意力故，就是我們世間上的內事外事有顯著的變動，這就是我們可以感覺到，我們可以看見，這是現見增上作意力故。比度增上作意力故，由比度、由推測，由按照道理來推測，這就是比量，由這個增上力故，就知道尋思觀察內外諸行是無常性。
atheśvarasya praṇidhānaṃ nirmāṇakāraṇaṃ neśvara eva /tena samīcchā sahetukā(kī) vā syānnirhetukā(kī) vā [/] yadi sahetukā īśvarahetukaiva ca tena pūrvakeṇa doṣeṇa tulyatayā na yujyate / athānyahetukā(kī) tenecchā prayatnaḥ / praṇidhānam īśvara-vinirmuktānyadharmahetukā tathā sarve 'pi samskārā dharmahetukā eva bhaviṣyanti / kim īśvareṇa vṛthā kalpitenety evam ādinā a[ā]numānikena manaskārenaivaṃ bhāgī-yena paralokena saṃskārapravṛttau niścayaṃ pratilabhate / sa evaṃ triḥ prakārama-naskārādhipatyena śraddhādhipateyena pratyakṣādhipateyenānumānādhipateyānāṃ-(yām) nityatāṃ vyavacārayati

3.1.1.1.1.3.別離行
於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性？謂依內、外二種別離，應知諸行是無常性。依內別離無常性者，謂如有一，先為他主，非奴、非使，能自受用，能驅役他作諸事業。彼於後時退失主性，非奴使性，轉得他奴及所使性，於主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者，謂現前有資生財寶，先未變異，未為別離無常滅壞，後時為王、盜賊、非愛及共財等之所劫奪，或由惡作加行失壞，或方便求而不能得。如是等類應知，是名由別離行知無常性。
[解]十行裡邊的前五行，都是屬於無常觀，已經說明變易行、滅壞行。怎麼叫做別離行觀無常性？有內別離、有外別離，就根據這二種別離的相貌觀察，應該知道這些有為法都是有變化。
1)什麼是依內別離無常性？就是依據內，就是我們的生命體，也有別離無常的性格，也有這種性質的事情。譬如有一個人，他以前是為這一個團體的主人。什麼叫做主？他不是奴僕，不是人使用的人。他能自主的受用一切事情，不需要給別人批准。能驅使別的人，做各式各樣的事情，這是形容主的相貌。那個人經過多少時間，到後來的時候，退失主的性格，自在力失掉，非奴、非使叫做主性。轉變成是別人的奴僕，別人的使用者，這麼樣一個性格的人。對自在力來說，就叫做別離無常之性。
2)什麼是依外別離無常性？就是現在當前，有資養生命的財富很多，他有這麼多的財寶，在以前的時候，是沒有變化，一直擁有這個財寶。他沒有被別離無常所破壞，一直擁有財寶。經過多少時間，後來的時候，或者為王，為國家，被政府把你的財富沒收；或者是為強盜，或者是小偷，或者是非愛，就是有仇恨的人。及共財等，就是和你共有財產的那個人，還有多少人共同擁有這個財富，那些共財者思想有點轉變，就把你踢出去，財富同你分離。或由惡作，就是過去世，你有什麼嚴重的罪過。加行失壞，就是現在擁有這麼多的財富，你要管理它，或者以財生財，或者是怎麼樣管理，行動上你有錯誤，於是乎把財富丟掉。或方便求而不能得，用我的智慧，用我的能力我求財富，得不到；或者失掉以後，我還想辦法求回來，不能得，就是財富同你分離。前面這麼多的不同，這麼多的原因，應知道是由別離行知無常性，有內有外的不同，外又有這三種不同，這是別離性。
tatra yā pūrva pañcavidhā 'nityatā pañcākārabhāvanānugatā uddiṣṭā tatra vipariṇāmā-kāranirdiṣṭā vināśākārā ca / visaṃyogākārā anityākārā(anityatā)katamā / āha / adhyāt-mam upādāya bahirdhā ca veditavyā // tatrādhyātm anupādāya yathāpi tad ekatyaḥ pūrvam pareṣāṃ stā(svā)mī bhavaty adāsaḥ apreṣyaḥ / aparakarmakaraḥ / so ‘pareṇa samayena svāmibhāvam adāsabhāvaṃ vihāya pareṣāṃ dāsabhāvam upagacchati / svāmibhāvād visaṃyujyate / tathā santaḥ samvidyamānā bhogā avipariṇatā avinaṣṭā rajñā(ḥ) apahriyante / corair vā apriyair vā dāyādair ity anityatā veditavyā /

3.1.1.1.1.4.法性行
云何復由法性行故觀無常性？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世猶未合會，於未來世當有法性，如實通達如是諸行，於未來世當有法性，如是等類名為通達法性無常。
[解]怎麼叫做法性行故觀無常性呢？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，這三種無常，在現在這個時期又沒有和你碰到一起。現在沒有，但是未來世，就是將來世，
還是有這種事情，有這個法性。因為這些財富的這種事情是這種性格，它就是不會永久的。修無常觀的佛教徒，應該真實的明白這件事，就是這麼多的財富，於未來世會有變異無常、滅壞無常、別離無常。如是等類，名為通達法性無常。你的財富不會永久，要知道這件事。因為在未來世，變異無常、滅壞無常、別離無常，這三種無常一定會有的。所以，這些有為法，它不會超越無常這個法性，一定是要無常。
tatra dharmatākārā 'nityatā yathāpi tasyā eva vipariṇāma[ā]nityatāyāḥ vināśānityatā-yāḥ / vartamāne 'py adhvanyasamavahitāyāḥ anābhoge(gate) 'dhvani bhāvinyā dhar-matāṃ pratividhyaty evaṃ dharmāṇa ete saṃskārā anāgate 'dhvani evaṃ bhāgīyā iti /

3.1.1.1.1.5.合會行
云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，如實通達如是諸行，於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性，由五種行，如其所應作意修、習、多修習故獲得決定。
[解]云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，你要真實的通達，這些有為法於現在世，現前和你碰到一起，你也就會遭遇到這些別離無常、滅壞無常、變異無常的。如是等類，名為通達合會無常。那個修行人，對於內外諸行五種無常性，由這五種觀行，在奢摩他裡面觀察，變異無常，是這樣修觀；是滅壞無常，這樣修觀；別離無常，這樣修觀；修習、多修習故，就在思想裡邊、智慧上，就決定知道是無常。
eṣu sannihitākārāya-(rayā？) ita eva vipariṇāmānityatāṃ vināśānityatāṃ visaṃyogā-nityatāṃ samavahitāṃ saṃbhuravībhūta [ā]-mākārayati / sa evam ādhyātmikabāhyā-nāṃ saṃskārāṇāṃ pañcavidhāyām anityatāyām ebhiḥ pañcabhi rākārair yathāyogaṃ manasi kārabāhulyād

3.1.1.1.2.苦行
如是由證成道理及修增上故，於無常行得決定已，從此無間趣入苦行。作是思惟如是諸行皆是無常；是無常故，決定應是有生法性；如是諸行，既是生法，即有生苦；既有生苦，當知亦有老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。如是且由不可愛行，趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中，由結縛行，趣入苦行。所以者何？以於愛等結處生愛等結，於貪等縛處生貪等縛，便能招集生、老、病、死，愁、悲、憂、苦，一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中，由不安隱行，趣入苦行。所以者何？有漏有取順非苦樂一切諸蘊，麁重俱行苦、樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦不解脫故，一切皆是無常滅法。
[解]1)前面這一大段文，由佛的聖言量來證成是無常的，由現見知道是無常的，叫證成道理。及在奢摩他裡修無常觀的力量的關係，決定知道是無常。從此無間趣入苦行，就從這裡開始，沒有第三法來加在裡面，就進入到苦的觀行。
2)在奢摩他裡作這樣的無常觀行的思惟：就肯定的知道這一切有為法是不長久的。因為他是不是永久的，就決定知道他應該是有生法性。因緣生法，原來是沒有的，現在因緣和合，就出現，叫有生法性，他有生。如果無為法，就是無生，無生無滅。有為法，就是現在沒有，因緣和合他就有。這些有為法，既然是因緣所生法，他若生，就有老、有病、有死的苦，還有怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，生苦乃至到求不得苦是七苦。這是由無常故，就知道諸行還有七種苦惱。如是且由不可愛行，趣入苦行。前面修這麼多的無常行，就會有這麼多的苦，而這些苦是不可愛的。老也不是可愛的，病、死、怨憎會、愛別離，求不得都不是可愛的事情。這樣觀，就由無常行進入到苦的觀行。怎麼樣觀察苦？就是這樣觀察。
3)前邊這一段文這樣修苦，
a)復於有漏有取，就是五蘊，五蘊是有漏的、是有取。你的色受想行識，能隨順引發樂的覺受。一切蘊中，這個樂受不會離開你的五蘊，另外有樂受。一切的樂受，都在你的色受想行識裡面。由結縛行，就是由你內心裡面有煩惱，煩惱是結，是縛，煩惱也是行，也是心法。趣入苦行，這個煩惱就綁住你，進入到苦惱的境界。就是你的愛煩惱，把你綁住，送到你歡喜的那個境界，若在佛來看，就把你送到苦惱裡面。你自己不認為是苦，認為是快樂。
b)怎麼叫做由結縛行，趣入苦行呢？以於愛等結處，愛等結，一共有九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、還有疑結、嫉結、慳結，這九種結。這九種結，它的生起，一定有一個因緣的，叫做處。愛等結處，就是引發這些煩惱的一個所緣緣的境界。這個所緣緣境界出現的時候，生愛等結，愛煩惱的所緣緣就生出愛煩惱。乃至嫉妒、慳吝的煩惱的因緣，就生出來嫉妒、慳吝等的煩惱。於貪等縛處，生貪等縛，貪等就是貪瞋癡，也是有個所緣緣的境界。這些都是繫縛，煩惱繫縛著你，不可能
不貪，就是把你綁住。那個所緣緣的境界，引生你內心的貪瞋癡的繫縛。愛等九結和貪等縛的關係，應該是輕重之別。九結是比較輕的，貪瞋癡是重的。就是由輕而重，由小而大。有九結、有三種縛，就能使令你招集生苦、老苦、病苦、死苦，愁慮、悲傷、憂鬱，很多的痛苦。生老病死是生理上的苦惱，愁悲憂苦是心理上的苦惱。生理上的苦惱、心理上的苦惱，總合起來，就是純大苦蘊，就是這個色受想行識。這個色受想行識裡面有一切的擾惱，都在裡邊。一切擾亂你，令你苦惱的事情，都在這裏頭，就是由於你有九結、有三縛所引起、現出來。這個結縛行能令你生出苦惱。什麼是結？就是能令你有苦惱，你的煩惱令你有苦惱。你放縱這個煩惱，結果煩惱就給你苦惱，給你受苦，叫做結。什麼是縛？縛是繫縛，把你綁住，什麼意思？令於善行不隨所欲，使令你對於有功德的活動，不能夠隨所欲為，你想要做功德，它障礙你，故名為縛。
4)前面說是由結縛行引入壞苦，引眾生在世間上受苦不是這一種，還是在這個色、受、想、行、識裡邊。順非苦樂一切蘊中，你的受、想、行、識有時候順樂受，有時候順苦受；這個時候順非苦樂，這個時候就是這樣的一切蘊中。由不安隱行，這個時候是非苦非樂，就叫做不安隱行。趣入苦行，也引你到苦惱的地方。
a)為什麼順非苦樂，由不安隱行，趣入苦行呢？有漏、有取，順非苦樂一切諸蘊，你的色、受、想、行、識是有漏，是有取的。這個時候有漏、有取，當然通於樂受、通於苦受。而現在是順於非苦樂，這個時候感覺也不苦也不樂。由不安隱行，趣入苦行，就是在奢摩他裏面修這不安隱行，就感覺到苦。
b)有漏、有取是指什麼說呢？就指順於非苦非樂的一切諸蘊的覺受，這一切諸蘊這時候是非苦非樂，這非苦非樂裡面是有漏、有取的、是有煩惱。順非苦樂一切的色受想行識裡面，裏面有粗重俱行，有粗重和它同時俱生俱滅。是什麼呢？就是苦樂種子之所隨逐，就是令你苦惱的種子，種子就是功能，這種功能能令你苦惱，這是苦種子。這種功能能令你輕安，得輕安樂，得廣大喜樂，這是樂種子。現在色、受、想、行、識裏邊，現在是不苦不樂，但是它裏邊有粗重俱行的苦樂種子之所隨逐，在色、受、想、行、識裏面隨逐你。苦種子能令你受苦苦；樂種子能令你受壞苦，這二種苦你並沒有解脫，現在雖然是不苦不樂，但是並沒有解脫苦樂，沒有解脫這二種苦，由一切皆是無常滅法，總而言之，都是生滅變化。應觀不苦不樂受性，是無常有壞滅法。謂已滅者，即是無常，其未滅者，是滅壞法，現在雖然沒有滅壞，將來會滅壞。
upapattisādhanabhāvanādhipatyāc ca niye(rme)-yaṃ pratilabhya tada[na]ntaraṃ duḥ-khākāram avatarati / tasyaivam bhavati /ya ete samskārā anityās teṣām anityatāṃ(tā)[/] jātidharmato yujyate / iti hy eta eva saṃskārā jātidharmāṇaḥ jātiś ca duḥkhā yadā (yā) jātir eva[ṃ]-jarā vyādhirmaraṇa[ṃ] vipriyasaṃprayogaḥ priyavinābhāva icchāvi-ghātaś ca veditavyaḥ / evaṃ tāvad aniṣṭā(tyā)-kāreṇa duḥkhākāram avatarati / sa ye sukhavedanīyāḥ skandhaḥ sāsravāḥ sopādānās teṣu saṃyojanabandhanākāreṇa duḥ-khākāram avatarati / tathāhi te (tasya)tṛṣṇāsaṃyojanasyākāre 'dhiṣṭhānaṃ tṛṣṇāsaṃ-yojanaṃ ca jātijarāvyādhimaraṇaśokaparidevaduḥkha-daurmanasyopāyāsabandha-nasya rāgadveṣamohabandhanasya cādhiṣṭhānaṃ tatrāyogakṣemāmāreṇa aduḥkhāsu-khasthānīyeṣu skandheṣu duḥkhākāram avatarati /tathā hy aduḥkhāsukha(ā)sthānīyāḥ skandhāḥ sopādānā dauṣṭhulyasahagatā abīja[ā]-nugatā avinirmutkā / duḥkhaduḥkha-tayā vipariṇāmaduḥkhatayā ca / anityā nirodhadharmāṇaḥ

如是行者，於能隨順樂受諸行，及樂受中，由結縛行，趣入壞苦。於能隨順苦受諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故，於三受中作如是說諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意為先，趣入苦行。
[解]1)前面這一段文說的是這位修行人，於能隨順樂受諸行，諸行能隨順樂受，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意、色、受、想、行、識這些。及樂受中，就是樂受現前，你的心在樂受裡面。為什麼人會這樣子呢？由結縛行，就是內心有煩惱，才能隨順樂受諸行及於樂受中，趣入壞苦，樂受是壞苦。
2)於能隨順苦受的諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。
3)於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。
4)如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故；於三受中作如是說諸所有受，皆悉是苦。苦受是苦，樂受也是苦，不苦不樂受也是苦。前面這一大段就是由無常行，作意為先，在奢摩他裡面這樣作意，觀察。為先，就是以它為領導者，為主要的一部份。趣入苦行，進一步觀察一切法，色受想行識是苦。樂受不變壞的時候，人感覺快樂，若是變壞的時候，就感覺苦惱。一切苦受生的時候，就感覺到苦，一切苦受存在的時
候，也感覺到苦。非苦樂受，內心不感覺到苦，也不感覺到樂，但是非苦樂受它不是永久的，因為它是一定要滅壞，是屬於這種法故。
evam ayaṃ yogī sukhasthānīyeṣu saṃskāreṣu sukhāyāñca vedanāyāṃ vipariṇāma-duḥkhatām avatīrṇo bhavati / yad uta saṃyojanabandhanākāreṇa duḥkhavedanāsthā-nīyeṣu saṃskāreṣu duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ duḥkhaduḥkhatām avatīrṇṇo bhavati /
yudutāniṣṭākāreṇa aduḥkhāsukhasthānīyeṣu saṃskāreṣu-(ṣva) duḥkhāsukhāyāñ ca vedanāyāṃ saṃskāraduḥkhatām avatīrṇṇo bhavati / yadutāyogakṣemākāreṇa [/] tasyaivaṃ bhavati / saṃyojanabandhanākāramaniṣṭā-kāraṃ yogakṣema[ā]kāraṃ cādhipatiṃ kṛtvā tisṛṣu vedanāsu yatkiñcid vedayitam idam atra duḥkhasyety evam ayam anityākārapūrvakeṇa manaskāreṇa duḥkhākāram avatīrṇṇo bhavati /

3.1.1.1.3.空行
復作是念我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心。唯有假名我、我所法，唯有其見、唯有假立，此中可得，除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恒、堅住、主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者，或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空、無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。
[解]1)這個禪師在奢摩他裡面，心裡面還這樣的念：我現在，唯獨有眼耳鼻舌身意諸根，唯有眼耳鼻舌身意所緣慮的境界，就是色聲香味觸法。唯有從六根引發六識觸對色聲香味觸的境界，心裡面就會有受，或者是樂受、苦受、不苦不樂受。這個時候，唯有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六識是他的心。唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，這是因緣所生法。這個時候應該觀察我我所是假名字，不是真實有我我所法。這個時候唯有從六根六塵六識這假名我我所法中就會有諸見：有我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，好多見。這些諸見都是方便安立，可以得到安立，不是有真實。我們的生命體就是這麼多，若把這麼多生命體的內容除掉，更沒有若超過這個數目還有多少，或者是有增加多少。
2)前面這一段文的觀察，就會知道只有色受想行識可得。在色受想行識諸蘊裡面，不是有永久性的，不是有堅固地存在，也沒有說有一個東西是有主宰力量，就是沒有我。這個境界無有常恆、堅住、主宰，這裡面就只是有色受想行識，眼耳鼻舌身意而已。這樣在裡邊這個情形，或說這就是我，我就是這樣。或說這是有情，有情有常恆堅住主宰的作用，這個叫有情，這個叫做我。現在說修無我觀，就是沒有這個我。或者說於此色受想行識裡邊，說為生者，中陰身投胎，一剎那間色受想行識現前，就是生，叫做生者，就是它是色受想行識所生之法的主體者，它是能生。老者，身體疲勞是老，但是心裡面有色受想行識這個我的。病者及以死者。或說這個我能造諸業，能受種種果，是現在所受的果報，異熟是將來受的果報。由這樣說法皆悉是空，什麼理由說它是空？這裡面沒有我，生老病死裡面沒有我，死亡裡面也沒有我。如是名為由無所得行趣入空行。空性就是無我，不可得也是無我，由無我行趣入空性。
tasyaivaṃ bhavatīndriyamātra(traṃ)saha(saḥ) upalabhate viṣayamātraṃ / tajjama-nubhavamātraṃ / cittamātra hatā-ātmeti(hatātmeti) / nāmamātraṃ / darśanamātram upacāramātraṃ / nāta uttari nāto bhūyaḥ /tad evaṃ sati skandhamātram etan nāstyeṣu skandheṣu nityo dhruvaḥ śāśvataḥ sva(ā)bhūtaḥ /kaścid ātmā vā satvo(ttvo) vā yo 'sau jāyeta vā nīyeta vā mriyate(yeta) vā tatra vā (tatra vā) tatra kṛtakṛtānāṃ/ karmaṇāṃ phalavipākaṃ [/] pratisamvedayeta / iti hi śūnyā ete saṃskārāḥ ātmavirahitā ity evam anupalambhakāreṇa śūnyākāram avatarati

3.1.1.1.4.無我行
復作是念：所有諸行，與其自相及無常相、苦相相應，彼亦一切從緣生，故不得自在，不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。
[解]這位禪師在奢摩他裡這樣作念：所有的這一切有為有漏法。與其自相及無常相、苦相相應，自相就是在別的法上沒有這件事，只有你有你自己的性格。所有的有為法都有變異相，都有無常相，都有生老病死苦，苦相相應。這些自相、共相、苦相相應的色受想行識，色受想行識裡沒有我，叫做空行。現在說色受想行識每一法都是因緣有的，它就不能獨自地存在，所以這一切諸行都不是我。如是名為由不自在行入無我行。觀察不自在，就通達無我義。
tasyaivaṃ bhavati / ye punar ete saṃskārāḥ svalakṣaṇenānityalakṣaṇena duḥkhala-kṣaṇena yatkāste 'pi pratītyasamutpannatayā asvatantrā ye 'svatantrāste 'nātmāna ity evam asvatantrākāreṇānātmākāram avatarati /

如是行者，以其十行攝於四行，復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝，一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。苦行三行所攝，一、結縛行；二、不可愛行；三、不安隱行。空行一行所攝，謂無所得行。無我行一行所攝，謂不自在行。彼由十行悟入四行。
[解]前邊修十種行的這位禪師，它一共有十種觀行就含攝佛陀說的這四種行。復以十行所攝的四行去明白苦的相貌。
1)無常行，苦諦用無常觀察，這個無常行是什麼呢？用五種觀行都屬於無常行，那五種行呢？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。
2)苦行，包含三種行，一、結縛行，二、不可愛行，三、不安隱行，這三行屬於苦行。
3)空行是一個觀行所攝，在空行裡面覓我不可得、無所得行，就叫空行。
4)無我行一行所攝，謂不自在行。彼由這個十種觀行悟入到四行，就是無常行、苦行、空行、無我行。
evaṃ punar yoginā daśākāraṃ grhītaiś caturbhir ākārair duḥkhasatyalakṣaṇaṃ prati-saṃveditaṃ bhavati // tatrānityākāraḥ pañcabhir ākāraiḥ saṃgṛhītaḥ /tad yathā vipari-ṇāmākāreṇa visaṃyojanākāreṇa sannihitākāreṇa dharmatākāreṇa /duḥkhākāras tribhir ākāraiḥ saṃgṛhītaḥ / saṃyojana-bandhanākāreṇa aniṣṭākāreṇa ayogakṣemākāreṇa ca / śunyākāra ekenākāreṇa saṃgṛhīto yadutānupalaṃbhākāreṇa /ānātmākāra ekenākāreṇa saṃgṛhīto yudutāsvatantrākāreṇa / sa evaṃ daśabhir ākāraiś caturākāra [ā]nupraviṣṭo

3.1.1.2.集諦
復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因？何集？何起？何緣？由斷彼故，苦亦隨斷，如是即以集諦四行，了集諦相。謂了知愛能引苦故，說名為因。既引苦已，復能招集令其生故，說名為集。既生苦已，令彼起故，說名為起。復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。
[解]復由前面說的這四行：無常行、苦行、空行、無我行，於苦諦相正覺了已，次復觀察這個苦諦什麼因，何因而有？何所集成？怎麼樣會生起苦？什麼緣的力量使令你有苦？什麼因緣、什麼集、什麼起、什麼緣，而有如是苦諦呢？由於斷了因集起緣，苦也就沒有。如是即以集諦四行，了集諦相。
1)在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，了知到愛能引苦故，知道這苦是從什麼地方來呢？是由愛來的。有愛就會有苦，所以愛是苦的因。
2)心裡面有愛一動，就熏習一個力量。常常有愛在活動，這個力量就愈來愈多，它是苦因，但是它還沒有力量把苦引出來。繼續愛，就使令愛所栽培的、所種植的苦因力量加強，它就能招集，把苦能集來、集聚來，能令這個苦出現，能令苦出現的這個力量，叫做集。而這個集是誰？就是這個愛，愛繼續愛的時候就是集。
3)既然不斷的愛所熏成的力量能令苦生起，這時候這個愛叫做生。前邊能令苦生，苦還是沒生，只是有力量叫它生，現在令苦現出來，這叫做起。
4)這個苦現出來以後，就是生老死現出來。這個愛又繼續在那裡，能攝受苦的種子，來種植苦的種子。攝受苦的種子，就是能成就苦的力量，栽培苦的力量。次第招引諸苦集故，以後你栽培苦的種子，叫做集。由這個種子引苦現起，就叫做苦。這個時候就叫做緣。這個緣是指未來的苦，愛能令當來也有苦，叫做緣。前面是因、集、起，是指由過去到現在；這個緣就是由現在到未來。
5)另外解說，
a)什麼是因？謂愛能植眾苦種子，是名為因。我們的愛著心在色聲香味觸上活動；初開始活動的時候，能種植令你苦惱的功能性。這功能性原來是沒有的，愛一活動，就有了種子，這個種子將來能令你苦，是名為因。
b)什麼是集？既植種已，復能相續潤彼令生，是名為集。既然栽培苦的種子以後，還繼續地愛，這個愛的力量，滋潤那個種子，叫它生苦，是名為集。
c)什麼是起？種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起。一開始，謂愛能植眾苦種子，就是無明緣行。無明緣行的結果，就有識、名色、六入、觸、受的種子。既植種已，復能相續潤彼令生，就是十二緣起的受緣愛、愛緣取、取緣有。繼續地愛，這個力量能滋潤你以前栽培的那個種子，叫它力量強大，它就有力量令苦生起，是名為集。這個種子既然被愛滋潤以後，這個種子力量更大，大到什麼程度呢？使令你在這個五種趣中：天、人、地獄、餓鬼、畜牲，這五種趣裡邊，不同的果報就現起，是名為起。
d)什麼是緣？既生起已，復與當來諸苦為引發緣，是名為緣。果報現起以後，又怎麼呢？你還繼續愛，又給將來的諸苦，什麼是苦，就是色受想行識，能為將來的眼耳鼻舌身意諸苦為引發緣，又引苦，是名為緣。
duḥkhalakṣaṇa(āṃ) pratisaṃvedya asya duḥkhasya ko hetuḥ kaḥ samudayaḥ prabha-vaḥ pratyayaḥ iti / yasya prahāṇādasya duḥkhasya prahāṇaṃ syād ity ebhiś caturbhir ākārais samudayasatyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati / tṛṣṇāyā duḥkhakṣemakatvād dhetutaḥ ākṣipyābhinirvartakatvāt samudayānayanāt samuda[āna]yataḥ / abhinirvṛttir duḥkhitatvāt prabhavatvāt prabhavataḥ / punar āyatyāṃ duḥkhabījaparigrahatvād anukrameṇa ca / duḥkhasamudayānayanāt pratyayataḥ /

復有差別，謂了知愛是取因故。復能招集，即以其取為因有故。復能生起有為上首當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因、集、起、緣。
[解]復有不同的解釋，
1)謂了知愛是取因故。按十二因緣來說，愛煩惱是取煩惱的前方便，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。愛煩惱是取的前方便，因愛而有取，所以愛是取的一個因，這就叫做因。
2)復能招集，即以其取為因有故。這個愛若繼續地愛，到十二因緣裡邊的取：欲取、見取、戒禁取、我語取，這四個取。這四個取，實在也就是愛。所以這個愛再繼續活動、廣大地活動，發展起來，就能招出這集來。什麼叫做集呢？就因為這個取的煩惱的力量為因，而有愛緣取的有，十二緣起的有。就是把那個栽培的種子，因為愛取的滋潤，它的力量強大，能使令你有苦惱現前，這叫做有，這個有就是業力。
3)復能生起有為上首，當來生故。到有的時候，愛沒有完，還是要愛，所以又能生起有為上首當來生故。有，就是強大的業力，以它為導首，將來的生命就現出來，這叫做起。
4)又能引發以生為緣，老病死等諸苦法故。這個有，使令你的生命現起，但是沒有到此為止，又能夠引發出來苦惱的事情。什麼呢？因為生命體現出來以後，就會有老病死等諸苦現起，這就叫做緣。老病死以生為緣，就是以愛為緣，就有老病死的問題。
5)隨其所應，當知說明因集起緣，由前面這段文就應該知道，什麼叫做因、什麼叫做集、什麼叫做起、什麼叫做緣。愛望於取支，說名為因。愛為取的因，取也還是愛，但是這個愛特別重、特別強大起來，還是多方面的愛。望於有支，說名為集，愛對有支來說，叫做集，就是能令你苦惱現起。望於生支，說名為起，十二緣起的生支，就叫做起，就是色受想行識現起，舊的色受想行識一剎那間滅，新的色受想行識一剎那生起，這就叫做生。望於生支，說名為起，這時候愛叫做起。望老死支，說名為緣，愛對老病死來說，就叫做緣。就是，以愛為緣而有老病死。
aparaḥ paryāyaḥ /upādānahetukasya ca bhavasya samudāgamād bhavapūrvikāyā jāteḥ prabhavatvāt jātipratyayatāṃ jāti ca (teś ca)jarāvyādhimaraṇaśokādīnām abhinrvṛtteḥ/
hetutaḥ samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataḥ / yathāyogaṃ veditavyaṃ /

復有差別，謂正了知煩惱隨眠，附屬所依。愛隨眠等，是當來世後有生因。又正了知彼所生纏，隨其所應，是集、起、緣。謂後有愛能招引故，即是其集。此後有愛，復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因、集、起、緣。如是行者由四種行，了集諦相。
[解]1)復有不同的意義，就是這位禪師在奢摩他裡面，很正確明白一件事，煩惱隨眠，就是在眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸的時候，煩惱動了、貪瞋癡動了，就是在阿賴耶識裡面造成煩惱種子，這叫做隨眠。煩惱有時候活動，有時候休息，活動叫現行，休息的時候叫做隨眠，隨眠其實就是煩惱的種子，煩惱的功能在那裏，各式各樣煩惱都有隨眠。煩惱種子它在什麼地方住呢？就是附屬你的所依的阿賴耶識裡面，小乘佛教沒有明顯的說阿賴耶識，就是色受想行識裡面，就依附在那裡住，叫做附屬所依。這麼多的煩惱裡面，一個有力量的煩惱，就是愛煩惱。愛煩惱的隨眠種子等，是將來生命現起的一個因，一個種子，一個力量。
2)又正了知，彼所生纏，隨其所應，是集起緣。彼所生纏，彼愛煩惱所現起的煩惱，
纏是現起的煩惱。隨眠是種子，種子發生作用的時候，就在心裡面出來種種的煩惱，叫做纏。要知道彼愛隨眠所生的愛煩惱，就是愛煩惱現行叫做纏，隨其各種因緣適應，就叫做集、叫做起、叫做緣。
3)愛煩惱的種子一現行，就有後有愛，愛煩惱種子活動出來叫後有愛，怎麼叫後有愛呢？能招引來以後的生命的現起。生命終究有一天會死掉，以後還有生命，那個生命從那兒來？就是從愛煩惱引出來，這就叫做集。它有這力量，後有愛能引起將來的生命體，這叫做集。
4)這個後有愛又能夠發動出來一種愛，什麼愛呢？喜貪俱行愛，就是內心的喜、內心的貪，這個喜不是清淨，是染污的所以叫做貪。俱行愛，就是和你所愛的境界俱生俱滅，同時活動就叫做俱行愛。
5)這個喜貪俱行愛，它不會知足，這是我的，是我所愛的境界，對於那些還不是我的，繼續發展把它都搶過來，都屬於我的，就是彼彼喜愛為緣，這就叫做緣。
6)如是依止愛隨眠等，愛的隨眠沒有現行，這叫做因。三種纏，就是愛的隨眠種子現出活動有三種煩惱。能生後有，能生起後來的生命。及能發起諸愛差別，就是一個後有愛、一個是喜貪俱行愛、一個是彼彼喜樂愛，這是所愛的差別。依愛的種子，現出來的行動，後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛這三種愛。在種子的時候叫做因，種子現行的三種愛，按照次第集、起、緣。
a)什麼是愛？現在已經現前的我們的生命體，愛著這個身體，這是一種愛。
b)什麼是後有愛？現在生命體結束，還希望再有一個生命體，叫後有愛。
c)什麼是喜貪俱行愛？就是用你的智慧力量，用你的過去福德的力量，積聚很多的資財、很多的欲，對這些境界深深味著，深深愛著。
d)彼彼喜樂愛是什麼呢？你沒有攝受的資財，不現於你前面，不是你所有，現起種種的追求。不屬於我，我追求過來，還是讓它屬於我的，就叫彼彼喜樂愛。如是行者，由四種行，因集起緣，就明白什麼叫做集諦相貌。
aparaḥ paryāyaḥ [/] yaḥ kleśānuśaya āśraya[ḥ] punar bhavām abhinirvṛttaye hetus tajjasya ca paryavasthānasya yathā yogaṃ veditvyaṃ[/] aparaḥ paryāyaḥ [/] yaḥ kleśānuśaya āśrayastṛṣṇānuśayādikaḥ / sa āyatyāṃ punar bhavābhinirvṛttaye hetus tajjasya ca paryava-sthānasya yathāyogaṃ samudayaḥ prabhavaḥ pratyayaś ca [/])
tatra paunarbhavikyās tṛṣṇāyāḥ samudānanāt samudayataḥ / sa[ā]puna[ḥ] paunar-bhavikī tṛṣṇānandīrāgasahagatāyās tṛṣṇāyāḥ prabhavo bhavati sā punar nandīrāgasa-hagatā tṛṣṇā prabhūtā tatra tatrābhinandinyāstṛṣṇāyāḥ pratyayo bhavaty evam asyānu-śayagatāṃ trividhaparyavasthāgatāṃ ca tṛṣṇāmāgamyāyati[h] / punar bhavasyābhini-rvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tenāha hetu[taḥ] samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataś ca / evam ayaṃ yagī ebhiś caturbhir ākārais samudayasatyalakṣaṇaṃ pratisamveda-yate /

3.1.1.3.滅諦
於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦，無餘息滅，故名為滅。一切苦諦，無餘寂靜，故名為靜。即此滅靜，是第一故；是最勝故；是無上故，說名為妙。是常住故、永出離故，說名為離。如是行者由四種行，了滅諦相。
[解]1)於集諦相正覺了已，在奢摩他裡面還要這樣觀察，觀察這個集，沒有剩餘，全部都息滅，這就叫做滅。所有的煩惱、煩惱的種子，和煩惱的現行，完全息滅，這叫做滅。什麼是無餘息滅？從修行的次第，有見道所斷煩惱、修道所斷煩惱。若從欲界、色界、無色界來說，五下分結就是欲界，五上分結就是色界、無色界，它們的煩惱都斷掉，連現行的煩惱、種子的煩惱全面都消滅，這叫做無餘息滅。
2)一切苦諦，就是你的果報，眼、耳、鼻、舌、身、意，色受想行識，沒有剩餘，完全息滅，內心就寂靜。若有苦惱的時候，也就是有煩惱的時候，心裡面不寂靜。這時候，沒有惑、沒有業，也沒有苦，惑業苦都息滅，所以叫做靜。這是無餘涅槃的境界，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切都息滅，叫做靜。什麼是無餘寂靜？現在這個生命體雖然斷煩惱，但是它現在還是在，也還是有老病死，但是將來的生命體，決定不再生起。這個生命體，一剎那間滅掉，將來不再會有這色受想行識。還存在的這個色受想行識，因為沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，它自然到時候壽命盡，就結束，是名無餘寂靜。
3)把煩惱完全滅掉，把苦也完全息滅，就是滅、靜，這是第一件事。什麼叫做第一呢？就是最殊勝的境界。怎麼叫做最勝的境界呢？沒有比它再高尚，所以叫做最勝。因為最勝，所以叫做第一，說名為妙，讚歎滅靜的境界是最殊勝。
4)這個滅靜的境界是永久的，不會再變化的，永久的出離惑業苦，所以叫做離。這樣修行的禪師由這四種行，滅、靜、妙、離，就通達滅諦的相貌。
samudayasatyalakṣaṇaṃ pratisaṃvedya asya samudayasatyasyāśaṣoparamanniro-dhaṃ nirodhata ākārayati / duḥkhasatyasyāśeṣoparam ecchātaḥ agratvāc chreṣṭhatvāt tadantaratvāt praṇītataḥ nityatvān nissaraṇataḥ / evam ayaṃ caturbhir ākārai nirodha-satyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati /

3.1.1.4.道諦
於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，於所知境能通尋求義故，能實尋求義故，由於四門隨轉義故，一向能趣涅槃義故，所以說名道、如、行、出。如是行者由四種行，了道諦相。如是名為於四聖諦，自內現觀了相作意。
[解]1)於滅諦，用這四種相明白之後，還要繼續努力，要明白真對治道，是真實的，能對治苦、集，能夠得到滅諦。真實的對治道是什麼呢？於所知境能通尋求義故，所知境，就是色、受、想、行、識。能通尋求義故，用苦、空、無常、無我這麼觀，就是能通於你所尋求的那個滅諦的境界，就在現在的色、受、想、行、識上，修苦、空、無常、無我的觀，就能通到涅槃那裡，涅槃就是你所尋求的，你所希求的義故，就是道。能通，就是道前的方便，正式修道的這些戒定慧，所有這些法門，這樣用功修行，能通尋求。
2)能實尋求義故，就是無我觀，戒定是幫助智慧，它是助道，真實能夠解決問題，到達涅槃，是無我觀，就是如。如，就是由無我義，能到諸法如那裡，就是一切法寂滅相那裡。修無我觀的時候，就是完全是寂滅相。
3)由於四門隨轉義故，就是行，四門就是苦集滅道四諦，四諦這是個教法，用語言文字這麼講，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，這個語言文字是你得涅槃的門，如果沒有苦集滅道就是沒有門。這是門，它不是涅槃，但是它是涅槃的門。由觀察苦諦，再觀察集諦、觀察滅諦、觀察道諦，繼續不斷老是這樣觀察，所以叫做行。a)什麼是隨轉？在奢摩他裡面修觀，就是與四聖諦不同的隨轉。苦諦，這時候是觀察苦，先觀察無常、苦、空、無我。集諦，是觀察因、集、起、緣，觀察集諦。滅諦，觀察滅、靜、妙、離。道諦，就是道、如、行、出。是這樣循環的觀察，所以叫做由於四門隨轉義故。
b)什麼是四門隨轉？就是在奢摩他裡面看出生老死的苦惱的境界，這是已知苦諦。老死從什麼地方來？從生來。生是從什麼地方來？從有來。有從什麼地方來？從愛、取來，就是集諦。生滅則老死滅，有滅則生滅，愛取滅則有滅，究竟滅，這是滅諦。若在奢摩他裡面用毗缽舍那，見到老死趣向滅，是什麼？就是行跡，就是八正道。八正道是在奢摩他裡面修行的正觀。跡，就是以前的聖人都是從這條路走過去的，所以是
跡。老死由生，生由有來，有由取來，取由愛來，愛由受來，受緣觸，觸緣六處、名色、識、行，十二緣起一直向上推。行是怎麼集的？無明集、無明緣行。行是怎麼滅？無明滅則行滅。什麼是行趣滅行跡，還是要修四念處、八正道，無明才滅，無明滅則行滅，行滅則識滅。
4)一向能趣涅槃義故，叫做出。從惑業苦出來，到涅槃，叫做出。如是行者，由四種行，就是道、如、行、出，明白什麼叫做道諦。這是在靜坐的時候所修的毘缽舍那，加起來就是十六種法，每一諦有四，加起來有十六行。前面這一大段文就叫做於四聖諦，自內現觀，自己在心裏面，在毘缽舍那現觀四聖諦的相貌，就是這樣觀察。前面是了相作意於現見蘊所作的觀察，下面是於不現見諸蘊的觀察。
pratisamvedya jñeyaparimārgaṇārthena bhūtaparimārganārthena caturbhir duḥkhair anupravartanārthena / nirvāṇagamanāyaikāyanārthena mārgaṃ mārga[to] nyayataḥ pratipattito nairyāṇikataś ca ākārayati / sa evaṃ caturbhir ākārair mārgatyasya lakṣa-ṇaṃ pratisamvedayate / ayam asyocyate caturṣv āryasatyeṣv adhyātmaṃ prayātmaṃ lakṣaṇapratisaṃvedīyate /

彼既如是於其自內現見諸蘊，依諸諦理，無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊，比度觀察。謂彼所有，有為、有漏，遍一切處、遍一切種，於一切時皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜、常住、安樂。彼所有道，皆能永斷、究竟出離。
[解]1)彼那個禪師既然如是，於其自身的色受想行識，在心裏面修止觀。怎麼樣修止觀呢？現前觀察自己的色受想行識。怎麼觀察呢？就是根據佛陀所開示的法語，苦集滅道四諦的道理，沒有顛倒的觀察，正觀察以後。又對於所沒有觀察，沒有觀察的是什麼呢？不同分界，你是欲界的人，我也是欲界的，我們是同分，大家都有欲，就是相同的。現在不同分界，就是不同於我們有欲的人的那個世界，就是色界、無色界。不現見蘊，色界天、無色界天，也有生命體，色界天也是具足五蘊，無色界天有四蘊。那些蘊，我們現在不能現前的看見。但是現在也可以比度觀察，就是現見的蘊就是苦集滅道，用我們現見的蘊就是苦集滅道，來比度觀察色界、無色界，也是這樣觀察。
2)彼色界、無色界天的眾生，他們所有的，也是有為法，也是因緣所生法，有生有滅的，所以是有為。有為裏邊，是有漏，就是有煩惱。那個煩惱，是普遍一切處，普遍於色界，普遍於無色界。遍一切種，在一切處，每一處裏邊，還有種種差別。譬如初禪天，有梵眾天、梵輔天、大梵天各式各樣的差別。二禪天，有少光天、無量光天、光音天。三禪天，少淨天、無量淨天、遍淨天乃至四禪天。無色界的四空處，都是有無量無邊的差別。遍一切處，遍一切種，於一切的時間內，皆有如是法，也都有苦，也都有集。皆墮如是理，墮者入也，他們都是入於這樣的道理裏面，就是有苦而有集，有集而有苦。皆有如是性，苦裏邊也一樣，和欲界也相同，也有無常、苦、空、無我的性；集諦裏面也同樣是有因、集、起、緣，都是一樣。這是說苦、集。
3)彼所有滅，彼色界、無色界一切處、一切種、一切時裏面也有滅諦。也同樣是可以滅除一切煩惱，叫做滅。皆永寂靜，滅除一切苦，它就寂靜，有苦，有煩惱它就浮動，就不寂靜。常住安樂，沒有苦，沒有集，內心是永久的安樂自在，就是滅靜妙離。
4)彼所有道，皆能永斷，究竟出離。彼色界、無色界的眾生，也和欲界一樣，也一樣有戒定慧，修學戒定慧，皆能永斷苦集，究竟的得解脫，不為苦集所困擾，他們也有這樣的苦集滅道。
5)什麼是不同分界？生在欲界的人，要依靠欲界的色受想行識的身體，修學戒定慧，就可以成就無分別智。在欲界這樣修學聖道，對於色界、無色界也一樣的能夠觀察。這個所觀的蘊，不是現前能看見，沒得天眼通的人，不能看見，也不能明瞭，說名不同分界，不現見蘊。不是同分界，怎麼觀察呢？就是於觀察的時候，以其現見的蘊，就是欲界的苦空無常無我的蘊，來比度上二界不現見的蘊，就了知他們也是有漏法，是遍一切處，遍一切種，於一切時，他們也有苦，也有集。他們也有苦，和欲界的人對比起來，他們是行苦。他們也有愛見慢的煩惱，所以也有集。欲界的人，苦諦有四種觀行，集諦有四種觀行，上二界也是這樣。由是說言，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性，謂如前說無常、苦、空、無我及與因集起緣，這就是苦集二諦的觀行。欲界和上二界，同有滅道的行相。
sa evaṃ prayitmikān skandhān pratyeyenopaparīkṣya vyavacārayitvā(vyavacārya)vi-parokṣakān visabhagadhātukān / skandhān anumānataḥ parāhanti / te py evaṃ dhar-māṇah te 'py evaṃ nayapatitā iti /[evaṃ tadevaṃ pratisaṃvedī manaskāraḥ / pratya-yenopaparīkṣyavyavacārayitvā(cārya) viparokṣān visabhāgadhātukān skandhān anu-mānataḥ parāhanti / te 'pyevaṃ dharmāṇaste pyevaṃ nayapatitā iti] yat kiñcit saṃs-kṛtaṃ sarvatra sarvaśaḥ evaṃ tadevaṃ prakṛtikaṃ tasya ca nirodhaḥ / śāntaḥ mārgo nairyāṇiko yastatprahāṇāya tasya yadā vipakṣokteṣu pratyātmikeṣu skandheṣu satya-jñānaṃ / yac ca viparokṣeṣu visabhāgadhātukeṣv anumānajñānaṃ /

當知此中，若於現見諸蘊諦智，若於所餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生法智、類智種子依處。又即如是了相作意，當知猶為聞思間雜。
[解]1)應該知道在現見、不現見的差別裏邊，還有法智、類智的差別，什麼叫做法智、類智的差別呢？就是若於現見諸蘊諦智，即是能生法智種子依處。若於所餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生類智種子差別。若是在現前可以觀察的色、受、想、行、識，諸蘊這裏面有苦集滅道四諦，能觀察的就是智慧，在苦諦上觀察無常、苦、空、無我，這就是智慧。集諦的觀察呢？因、集、起、緣，這是智慧。在初開始修行的時候，是修五停心觀，然後進一步修別相念，修總相念。修五停心觀就是破除障道因緣，心裏面平靜一點，然後正式開始修四念住。修四念住的時候，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫別相念住。總相念住是什麼意思呢？就是別相念住，你常常做如是觀，智慧就增長。智慧增長的時候，觀身不淨，觀身也是苦，觀身也是無常，觀身也是無我；觀受也是不淨，觀受是苦，觀受也是無常，觀受也是無我；觀心也是無常，觀心也是不淨，觀心也是苦，觀心也是無我；觀法是無我，觀法也是不淨，觀法也是苦，觀法也是無常；就是這個觀，統一起來，在一切處都修如是觀，不是分別的作觀，叫總相念。五停心，別相念，總相念，這個時候就開始栽培無漏的種子，就是栽培無漏的善根，所以叫做法智、類智。
2)法智種子依處，就是依賴這些地方來栽培無漏種子，就是依靠色、受、想、行、識，作四念處觀，就是開始栽培無漏的種子。所以，若於現見諸蘊的四諦，和智慧這樣修觀，能生法智種子依處，法智是無漏的智慧，就是初果以上的無漏的智慧，那是無漏的種子現行，成功得聖道。開始的時候，從五停心、別相念、總相念、暖、頂、忍、世第一，這一共是七個位次，這時候開始栽培。開始栽培，就依靠這個蘊諦智，用這個智觀察這個蘊，就是觀察苦、集、滅、道，這樣修止、修觀，就是栽培無漏的種子。
3)若於所餘不同分界不現見境比度諦智，色界、無色界也是有苦、集、滅、道四諦。一樣，每一諦有四種觀行的智慧，用這智慧來觀苦、集、滅、道四諦。在他的生命體的蘊上觀察四諦，用智慧觀察，這時候他還是凡夫，但是即是能生類智種子的依處，依此處而栽培無漏種子。現見諸蘊諦智、不現見的境比度諦智，一個叫做法智，一個叫做類智。
a)於現見的諸蘊，這裏邊有苦、集、滅、道的四諦，用八種智慧來觀察苦、集二諦，依此為依，能夠引生證諦現觀，證悟真諦，證悟苦集滅道四聖諦的無分別的智慧，就是現觀。這個智慧叫做法智。法智是什麼呢？就是佛說苦、集、滅、道的語言文字，叫做法。我們聽聞這樣的法，繼續的學習，以此為依，修學止觀，而後成就無漏的智慧，所以叫做法智。
b)及於所餘不同分界不現見境比度諦智為依，能生證諦現觀類智，也同樣是那無漏的無分別智慧，但這時候叫做類智。
c)什麼叫做法智？現在誰都知道自己有生命體裏邊，有色、受、想、行、識，這裏邊有苦、集、滅、道的這個義境界這樣觀察的時候，就能成就無漏的智慧，叫做法智。
d)什麼叫做類智？言類智者，謂於不共了不現見所知義境無漏之智，叫做類智，就是
與法智相類似的智慧。
4)前面這一大段都是指七種作意裏面的了相作意。在未到地定裏面作十六種觀，也可能是在初禪、二禪、三禪、四禪裏邊，也可能空無邊處定、識無邊處、無所有處定。在這裏觀察的時候，它有什麼特別的相貌呢？猶為聞思間雜。他成就未到地定，這個不散亂的定，為聞思所間雜，就是不全是定的境界，又加上聞思的散亂，但是聞思是非常的重要，所以還必需有。
taddharmajñānānvayajñānayorutpattaye bījasthānīyaṃ bhavati / sa cāyaṃ lakṣaṇa-pratisaṃvedī manaskāraḥ śrutacintāvyavakīrṇṇo veditavyaḥ /

3.1.2.勝解作意
若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理，已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。如是作意，唯緣諦境一向在定。
[解]1)假設這個了相作意裏邊，於四諦作十六種觀行，欲界有四諦十六種觀行，上二界也是四諦，上二界色界、無色界合為一個四諦，也是十六種，加欲界十六種，就是三十二種觀行。了相作意的這位修行人，經過聞思的學習，在內心裏面修這種觀行，就是三十二種觀行。我們還沒得未到地定，就先學習怎麼樣修學聖道。這文上是說已經得到未到地定的人，然後學習佛法，猶有聞思間雜。若觀行者，於苦集滅道四諦裏面，修止，而又能數數的修毘缽舍那觀，十六種觀行，就是在欲界修苦集滅道的十六種觀行，對於苦集滅道四聖諦證成道理已得決定。四聖諦是佛陀的經驗之談，是他已經證悟，已經成就，佛是由自己成就的向我們宣說，所以這是證成道理，已得決定。但是我們在未到地定裏面，數數的作如是觀，也會決定無疑，不會有猶豫不決，苦真是苦，集真是集，滅道真是滅道，就會有這樣的智慧。
2)在了相作意有這樣的成就，還要進一步，對於諸諦的盡所有性和如所有性，超過聞思間雜作意，現在不須要聞思，沒有這個散亂心。一向發起修行勝解，就是完全是在定裏邊，還是在未到地定裏邊，由出離願來發動你的內心，修十六行的四聖諦的觀察。這個時候沒有聞思的間雜，未到地定的奢摩他，也就容易有進步，這就是勝解作意。
a)什麼是諸諦盡所有性？謂若一切事邊際性，是名諸諦盡所有性，謂事及相為所尋思故。事邊際性，就是到此就是邊際。色以變礙為性，受以感覺、領納為性，想以取相為性，行以造作為性，識以了別為性，他的自相就是這麼多，超過就不是。所以，說明一切法的自性相，叫做盡所有性。事是什麼呢？因緣所生的都叫做事，色受想行識都是因緣所生。相有自相，有共相，都叫做相。就是一切法的事，一切法的相，是你所尋思的所緣境，所觀察的境界。
b)什麼是諸諦如所有性？一切事真實性，是名諸諦如所有性，謂彼共相品時及理為所尋思故。若說是無常的、無我的、空的，這是真實性，就是彼一切諸諦的如，就是色受想行識，眼耳鼻舌身意這一切法，蘊、處、界的共有的相貌，色有這樣的相貌，受
也有這樣的相貌，乃至識也有這樣的相貌。品也是，有黑品、有白品，有善、有惡。時有過去的，有現在的，有未來的。理，就是四種道理。叫做如所有性。觀察諸諦的
盡所有性，觀察諸諦的如所有性，而是超過聞思間雜作意，這時候叫勝解作意。
3)這樣的勝解作意，在修止觀的時候，就是觀察四諦的境界，苦集滅道的境界。一向在定，一個方向，那個方向？就是在定裏面修觀，這樣一向在定。這樣就不同於了相
作意，還為聞思所間雜。
yadā teṣu satyeṣv ayaṃ yogī evaṃ samyak(g)-vyavacāraṇānvayādibhiḥ ṣoḍaśabhir ākāraiś caturṣv āryasatyeṣu niścayaḥ[-yaṃ]pratitalabdho bhavati / yadutopapattisā-dhanayuktyā yad uta yāvadbhāvikatāṃ vā tadā śrutacintāmayaṃ manaskāraṃ sama-tikramya vyavatīrṇṇavarttinam ekāntena bhavanākāreṇādhimucyate / so ‘sya bhavaty ādhimokṣiko manaskāraḥ / satyālambanaś caikāntasāmahitaś ca [/]

3.1.2.1.盡所有性
3.1.2.1.1.於苦集諦
於此修、習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解；如是了知苦等，發起苦無邊際勝解、空無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解，及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中，無邊際者，謂生死流轉。
[解]1)在奢摩他裏面，修苦集滅道四諦十六種觀行，要一次又一次的在靜坐中修習。因為又有奢摩他，又有毘缽舍那，若多修習的時候，於苦諦、集諦這二種境界裏面，得無邊際智。苦也是無邊際的，集也是無邊際的，你能通達這個境界，成就這個智慧。
2)由此智故，由此苦集二諦境中得無邊智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。通達無常的道理，在內心裏面發起，無常也是無邊際的，就有這樣的智慧，這個勝解也等於是智慧。看一個草，一棵樹，這是無常；聽見一個鳥聲，是無常；一色一香，無非都是無常的境界。這種觀的智慧，時時現前，叫做了知無常。
3)如是了知苦等，發起苦無邊際勝解，苦也是無邊際，你這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裏面的觀想。
4)空、無我無邊際勝解，觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。
5)惡行無邊際勝解，煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是行，所以惡行，有過失的行，也是無邊際的，你會有這樣的智慧出來。
6)往惡趣無邊際勝解，你有惡行，就會到三惡道，也是無邊際，沒有證初果都是一樣，都會到三惡道。
7)興衰無邊際勝解，就像一個草，也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣。
8)及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解，人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。
9)什麼叫做無邊際？謂生死流轉，就是生了又死，死了又生，沒有邊際，除非遇見三寶，遇見佛法以後，肯發出離心，肯發菩提心，能接受佛法，這個時候，生死有邊際，到此為止。不然的話生死一直的相續下去。
sa tasyānvayā[d] dve satye adhikṛtya duḥkhasatyañ ca samudayasatyañ ca aparyan-taṃ jñānaṃ pratilabhate / yenānityam anityam ity anityāparyantam adhimucyate // evaṃ duḥkhā 'paryantatāṃ śūnyākāyā[rā]paryantatāṃ saṃkleśāparyantām apāyaga-manāparyantatāṃ sampatti(ttya) [paryanta]nāṃ(tāṃ) vipati[ttya]paryantatāṃ sa vyā-dhimaraṇaśokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāparyantatāṃ [/] tatrā 'paryanteti nāsti saṃsāraṃ(raḥ) sansa(saṃsa)rata

3.1.2.1.2.於滅諦
如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。
[解]1)前面說的這麼多無量無邊，諸法的無量無邊，乃至到生死流轉的不絕，不斷，相續的無量無邊。常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事，這些苦也無邊，煩惱也無邊。經過奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長才發覺無量無邊的這些苦惱的事情，這個時候才會進一步有一個智慧才知道，唯有生死無餘息滅，不剩餘的，完全不生不死，把這件事停下來，這樣才能解脫。無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅。除了佛法以外，其他都不可能滅苦。
eṣāṃ dharmāṇām anto nāsti paryantaḥ / yāvat sansā(saṃsā)rabhāvina ete dharmāḥ sansā(saṃsā)-vasya vāśeṣoparamād eṣām uparamo nāsti anyathoparama ity

即於如是諸有、諸趣死生法中，以無願行、無所依行、深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。
[解]2)就是這位觀行的修行人，在觀察的時候，就觀察諸有，欲有、色有、無色有這三有。諸趣，就是三惡道、人、天、阿修羅諸趣。死生法中，諸有也好，諸趣也好，都是有生有死的，都是在這個範圍裏面流轉。
a)什麼辦法能夠解脫呢？以無願行，無願行就是我不歡喜，我不希望在這裏生存，包括厭離的意思。這裏面都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的老病死憂悲苦惱的境界，我不歡喜這個境界，我厭惡這個境界。在奢摩他裏面發動你的內心，有無常苦這樣觀行，就無願，我再不願在生死裏流轉。修苦觀，修無常觀，修不淨觀，這叫做無願行。
b)無所依行，無所依的對面就是有所依，有我論者說宇宙間的一切事都是以我為所依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有，沒有我可依，也不需要依賴這個我。無所依行，就要觀察無我。
c)深厭逆行，解釋無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。逆就是不順煩惱而行，就是逆行，就是在止觀裏面他的智慧起來，知道什麼是煩惱，內心裏面觀察自己的內心，現在有煩惱，馬上用止觀把它消滅。深深地厭惡這一切有為法是苦惱境界，這苦惱境界是由煩惱來，我若順著煩惱行，沒有辦法得解脫，要逆煩惱行。發起勝解，這樣的觀察，要發動自己勝解的作意。精勤修習勝解作意，要特別精進不要懈怠，一次又一次地多修行，就是修苦、集、滅、道，四諦十六種觀行，勝解作意。這個靜勝解就是以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解才能夠靜。滅勝解是滅除一切煩惱。靜，是滅除一切的生死的果報，就是沒有一切生死苦，就是寂靜住。在這裏說修無願行，無所依行就能達到寂靜的境界，所以叫做靜勝解。
evaṃ sarvabhavagaticyutyupapādebhyaḥ apraṇihā(hitā)kāreṇāsanniśrayākāreṇa prāti-kūlyāthī(dhi)kāreṇāsanniśrayāka[ā]reṇa [/] prātikūlyādhikāreṇādhimucyamāna ādhi-mokṣikamanaskāraṃ bhāvayati /

復於如是諸有諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼，不能趣入、不能證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。
[解]3)在奢摩他裏面，修滅勝解，修靜勝解，然後還要修妙勝解。
a)又對於這樣諸有和諸生，諸有就是欲有、色有、無色有。諸生，就是胎卵濕化四生，就是一切眾生。一切眾生，對欲有、色有、無色有，有增上的意樂，有強烈、強而有力量的執著心、愛著心。這位禪師，於如是諸有諸生的增上意樂，特別地感受恐怖心，愛樂生死的境界，這是非常恐怖的事情。眾生對於生死苦惱的境界有愛著心，這位修行人對於這件事有恐怖，他對什麼事情有歡喜心？佛菩薩都在不生不滅的那個地方寂靜住，對這裏生歡喜心。隨起一行，只是愛樂涅槃沒有用，要生起行動，涅槃有四行，滅靜妙離，能發起一行，深深地歡喜，這是妙勝解。起一行都歡喜，何況起四行。
b)彼這個禪師，現在要發心修行，他過去的時候，在長夜裏邊，夜就是黑暗，就是無明；長就是從無始以來，就是在無明裏邊生活。那個人久遠以來，他的心就是愛樂世間色聲相味觸等，歡喜色聲香味觸。為諸色聲香味觸等，滋長積集。滋長，滋者益也，增益。滋長也就是增長，增長你熏習的那種染著的煩惱的種子，加上還造種種罪業，也都增長。增長以後，阿賴耶識給你積集，積聚起來，積集在那個地方，沒有失掉。這個身體死掉，但是積集的那些煩惱種子在那裏沒有失掉，還在那裏儲藏著，積集在那裏頭。無量劫來，積集很多在自己心裏面。
c)由於無始劫來愛著色聲香味觸，積集很多的惑業的種子，這個種子就障礙你。現在雖然由理智上的觀察，世間上是苦，涅槃是樂，我歡喜到涅槃那裏，特別地歡喜。但是無量劫來積集的色聲香味觸，這個欲的煩惱種子障礙你。歡喜涅槃，但是你於涅槃，不能進入到涅槃那裏，以前栽培的煩惱的種子在那裏障礙你。不能證淨，它障礙你，使你不能夠證悟佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨這四種證淨。不能安住，無量劫來所積集的色聲香味觸的這些惑業的種子，使令你這個心就是浮動，不能安住在一境界上不動，不能安住在心一境性。不能勝解，不能夠有深入諸法實相的智慧，觀察涅槃的寂靜是殊勝。其心退轉，他心裏也是願意想要趣入涅槃，也想要得四證淨，也想要安住在心一境性上，但是不行，心就退下來，不能向前進。
c1)什麼是不能趣入？於涅槃界不能行履正道，要修八正道才能趣入涅槃。但是你的三業不能行八正道，不能夠實踐這八正道，是名不能趣入。
c2)什麼是不能證淨？不能證澄清性，澄清性就是苦、空、無常、無我的境界。
c3)什麼是不能安住？由於餘生，不能畢竟無轉故，不能心住一緣。餘生就是現在這一生，現在這一剎那是這樣，下一剎那就叫做餘生。你的心不能夠究竟的不動，不能心住一緣。
c4)什麼是不能勝解？不能見寂靜德。我們不知道寂靜的功德，不能覺悟寂靜的功德，因為心裏面老是浮動，所以不知道寂靜的功德的殊勝。這個寂靜是第一義諦。
d)於寂靜界，就是涅槃的境界，就是那個地方沒有生滅。對於寂靜的世界，我們不能夠有深心的希望仰慕，想要到那裏。為什麼不能夠身心生起仰慕呢？因為心裏面還有疑惑，還有顧慮，心裏面感覺到數數的厭離，不高興寂滅的境界，對那個境界有驚怖的心情，有點害怕，這就叫做有疑慮。雖然歡喜涅槃，但是又有點厭離，不高興那個涅槃，數數的厭離。為什麼厭離呢？就是對涅槃那個地方還有疑，還有慮，是故數數驚怖。怎麼叫做疑慮？怎麼叫做驚怖呢？就是在那個時候，心裏面有這樣的想法：觀一切法空都是寂滅相，那個時候我在什麼地方？就叫做驚怖。無我是一個驚怖的地方。
sa evaṃ sarvabha(ā)vopapattibhyaḥ / cittam udvejayitvā(-mudvejya) / uttrāsya / u(t)trāsayitvā(sya) [a]dhyāśayena nirvāṇe 'py anyatamānyatam enākāreṇa praṇida-dhāti /tasya dīrgharātraṃ tac cittaṃ rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyaratamā citam upacitaṃ rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyaiḥ / yenādhyāśayenāpi nirvāṇaṃ pradadhate / na praskandati na prasīdati / na saṃtiṣṭhate / na vimucyate na pratyudāvarttate (/) mānasaṃ śāntadhātvanabhilakṣitatayā / paritamanām upādāya sa punaḥ punas tacci-ttam udvejayaty u[t]trāsayati /

雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。作是思惟，我於生死，曾久流轉；我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。
[解]4)這個修行人雖然是對於世間上的苦，對於世間上的集，這兩種聖諦，他一次又一次，也很深刻的厭離這個苦、厭離這個集，對於這個苦集都有驚怖。因為對苦集有驚怖，涅槃那個地方沒有苦集，所以對於涅槃數數的發起深心願樂，那邊沒有苦集的驚怖，是可愛樂的地方。但是就是不能夠開始行動修八正道，到涅槃那裏。什麼理由？
a)究竟是什麼障礙這個人呢？因為那個修行人心裏面還有一個障礙，這個障礙能障礙他。障礙他什麼呢？能障無分別智的觀察的成就。究竟什麼是能障現觀的呢？就是粗品的我慢，就是執著有我，還有高慢；執我就會有高慢。這個高慢心是很粗的，不是微細的境界。他的我慢的這個心，就是隨你在修止觀的時候，這個我慢落入到你的止觀的作意裏面。間、無間轉，間就是一下子把你的止觀有點間隔。無間，是說我慢心相續地活動。間，是對修止觀來說有間隔。無間，是對我慢本身來說，相續地有我慢的活動。或者說，就是有的時候間隔你的止觀，有的時候也不間隔。有的時候我慢不活動，止觀就不間斷，我慢起來，止觀就被間隔，就被間雜。
a1)什麼是粗品我慢？於趣入涅槃作意中，或有間、或無間我相隨轉。我相隨著轉，隨轉的時間，或者是長，或者是短。在修學聖道的作意，有時被間隔，有時候沒有被間隔。這是一個很粗品的我慢，很粗的、很明顯的是我慢。
a2)在這麼多的修行裏邊，都是沒有我的，我不可得，但是就執著我，我流轉生死。用聖道的智慧觀察，流轉生死的眾生裏面，都是沒有我。凡夫也是無我，聖人也是無我，你還說：我曾流轉生死，我將來流轉生死，這就是錯誤。觀苦、集、滅、道，都是無我的境界，偏說我能觀苦，我能觀滅。非我執我，長時間、不間斷地習慣，老是這樣的思想，就生出來這個我慢的心情。
a3)這位修行人在未到地定裏邊修聖道，是向於聖人的無分別智那裏，向那裏的時候，這個我慢不自覺的就出來，我慢現出來，他自己還不知道，不知道這是個錯誤，所以這個我慢就障礙你，不能成就現觀，不能夠趣入涅槃，不能證淨，也不能夠安住一境。所以你有這個我慢，所以就不能趣入涅槃。
b)在奢摩他裏面，他這樣思惟，
b1)我於過去生無始劫來，在生死裏面很久很久在這兒流轉。未來，還是在生死裏面繼續流轉，還是這樣流轉生死。
b2)我對生死苦有厭離心，有驚怖心，所以我願意到涅槃那裏，我將來是能達到涅槃那裏。因為要得涅槃，就栽培很多的善根。
b3)我能觀苦，真實是苦，觀察色、受、想、行、識真實是苦。
b4)我能觀集，真實是集，我觀愛是積聚生死的一個因，真實是生死是由愛來。
b5)我能觀滅，真實是滅，煩惱和煩惱的果報滅掉以後，這時候最清淨安樂。
b6)我能觀道，真實是道，我能夠觀察戒定慧的聖道，真實能到涅槃那裏。
b7)我能觀空，真實是空，觀我不可得，這是空，真實是沒有我。
b8)我觀無願，真實是無願，我觀無相，真實是無相的。就是每一樣都是在修學聖道，都加上一個我。這麼多聖道的功德是我能成就。
c)上面是這個我慢的形相，這一段文就是形容我慢在用功修行的時候，有我慢在裏邊共同的行動，就是這樣。雖然是深心願樂，好樂涅槃。現在這個修行的境界，他不能夠契入到涅槃。因為他執著有我，就有我慢。
duḥkhasatyāt samudayasatyād udvejyo[j]trāsya punaḥ punar adhyāśayato nirvāre pra-ṇidadhāti /tathāpyasya na praskandati / tatkasya hetos tathā hy asau[au]dāriko ‘smi ma[ā]-nobhisamayāya vibandhakaraḥ/ sa manaskārānupraviṣṭaḥ sāntaravyantaro var-tate / aham asmi saṃskṛ(sṛ)tavān aham asmi saṃsariṣyāmi / aham asmi parinirvāsya-mi aham asmi parinirvāṇāya kuśalāndharmān bhāvayāmi / aham asmi duḥkhaṃ duḥ-khataḥ paśyāmi smudayaṃ samudayto nirodhaṃ nirodhataḥ / aham asmi mārgaṃ mārgataḥ paśyāmi / aham asmi śūnyaṃ śūnyato 'praṇihitam apraṇihitataḥ / ānimittam ānimittataḥ paśyāmi mamaite dharmās taddhetos tatpratyayasya tac cittaṃ na praska-ndatyā-(tya)dhyāśayam vādhyāśayato ‘pi nirvāṇama

3.1.2.1.3.於道諦
彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行，專精無間，觀察聖諦；隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替；便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。
[解]1)那位禪師在滅諦的時候，認為他很有修行，他就自己反省原來有點問題，甚麼
問題呢？他就明白我這樣的想法也就是我慢，我認為我有修行，自己就高起來。這樣的煩惱是聖道的障礙，不能夠得聖道。這樣了知、明白以後，他就能很迅速的以無我的智慧，通達我慢是無所有，是畢竟空寂，就是消滅我慢的煩惱，這就叫做道勝解。修無我觀，能夠消除我慢的煩惱，這是道勝解。
2)如的勝解是什麼意思？
a)棄捨任運隨轉作意，任運隨轉作意就是這個我慢。本來是修學聖道，修習苦、空、無常、無我的這種觀法，但是這個我慢任運隨轉，就是很自然的隨順這個聖道的修行就參加在裏面，同你的聖道的觀行共同的活動，所以叫做隨轉。現在通達我慢是不對，就棄捨。棄捨任運隨轉作意的我慢，不感覺自己有可值得高慢的地方。
a1)什麼是棄捨任運隨轉作意？粗品我慢能生作意不復現行。我慢是很粗顯的一種煩惱，你有煩惱的種子，能生起我慢的作意。現在不再有我慢的活動。能生作意，就是我們沒有修行的人，若有什麼優點，就生起我慢心。現在這位禪師，用功修行的時候，因為修行生起我慢，這叫能生作意。現在因為有智慧，反省自己是錯誤，這個我慢的煩惱被制伏，所以不復現行。
b)什麼是制伏一切外所知境？離開了知性的心，這個所緣境是不可得的。但是所緣境還是現前，不執著所緣境是真實有的叫做制伏。若是不作如是觀的時候，認為真實有一個所緣境，這就是迷惑，這是錯誤、這是煩惱。現在這位修行人明白這是錯誤，所以要制伏，離開我的分別心，外邊的所緣境是沒有。制伏自己的虛妄分別，認為在我的分別心以外，有一切法。棄捨任運隨轉作意，是能觀察的智慧是清淨的。制伏一切外所知境，這所觀察的境界也是清淨的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是觀，就是趣入作意，就是能進步到涅槃那裏，能向涅槃那裏前進。如的勝解，就是能觀察的智慧不可得，所觀察的境界也不可得，是名為如。
b1)以心緣心生總厭離，通達三摩地所行影相唯是其識。不由境界心作意生，是名制伏一切外所知境趣入作意。以心緣心，我慢是一種心法，是心理上的一種煩惱。現在用這個心來觀察我們的心，自己觀察自己的心，能觀察的是智慧，所觀察的心就是煩惱。生總厭離，就生起來厭離，就是感覺錯誤，我認為我很有修行，這是一個錯誤，就是生厭離心。總，就是包括所有的煩惱，不但是我慢，還有其他的煩惱也包括在內，心裏面都不歡喜有煩惱。為什麼棄捨任運隨轉作意呢？就是感覺自己有錯誤，馬上地就把它改正過來，原因就是因為厭離，才做改正的這種觀法。通達三摩地所行影像唯是其識，這位禪師最低限度有未到地定，在定裏邊，內心裏面所行的影像，就是所緣境，就是於所知事同分影像，譬如修不淨觀，外邊有一個不淨的骨鎖，然後在心裏面現出來，是骨鎖的影像，它不就是骨鎖，所以是影像。內心裏面修無我觀，就根據佛陀的法語，如是如是，是無我義，我們根據佛陀的法語，在心裏面現出來無我的相，那也是影像，所以叫做所行影像。這個影像唯是其識，它只是內心的分別，離開你的分別心，這個影像是不可得，它沒有自性的，它沒有獨立的體性，是依靠你內心的分別才能顯現的。所以你要這樣通達，內心這個所緣境，是你內心的分別，要這樣通達。不由境界心作意生，不是由於心外面的境界引發你內心的分別，是你自己變現出來的境界，你的心又依靠它生起分別。若這樣通達，就是能夠制伏，是名制伏一切外所知境趣入作意。這樣，所緣境就沒有獨立的體性，你的分別心也就不存在，就入於無能、無所、無分別的境界，就向那裏趣入，這叫做趣入作意。
3)行勝解，向前進叫做行，而這是說修行的事情。
a)隨作意行，就是隨順如理的作意，隨順這個作意修行，這個作意是這樣，你要這樣隨順他，這樣不斷地修行，就是不斷地作如是觀。專精無間，專一精純，就是沒有染污。若有染污的分別，加雜在裏邊，就不叫專精。無間，就是不間斷，就是一直地相續地這樣作如是觀。觀察聖諦，隨作意行，就是觀察聖諦，就是觀察不生不滅，我不可得，我所不可得，能緣的不可得，所緣的不可得，就是觀察聖諦，這是第一義觀。
a1)隨勝解作意行，專精無間觀察聖諦。當知此即順決擇分加行位攝。這一位修行人，隨順佛陀所開示的勝解作意，隨順佛所開示的這個修行方法，這樣學習。隨勝解作意行，隨順這樣修行，就是這樣修止觀。專精無間觀察聖諦，能這樣用功不懈怠。當知此即順抉擇分加行位攝。抉擇分，就是入於見道的時候，叫做抉擇分。順抉擇分，就是見道之前用功的時候，是順於抉擇分，就是隨順，也就是趣向，趣向見道的這個位次。這個位次呢？叫做加行位，就是努力修行的這個階段，屬於這個階段。在加行位之前叫做資糧位，資糧位就是準備的階段，準備用功修行的時候。現在準備好了，開始修行的時候是努力修行，是不懈怠的，所以叫做加行位，而加行位，就是順抉擇分。
a2)顯揚聖教論上說，聲聞乘的禪師，從了相作意的時候，就學習四諦，每一諦裏邊有四行，共十六種觀行都是智慧。作十六種觀行的用功，又繼續地這樣修習。先觀察自己的心，自己的心就是不清淨，所以，全面的厭惡惑業苦，對它不歡喜，而這也就是智慧，就現起。加行位有四個位次，煖、頂、忍、世第一，這裏就是初開始煖這個位次，乃至到下邊有說頂，說忍，說世第一。
b)隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，這是世俗觀。隨所生起，隨著因緣心就會生起，染污的因緣，染污心生起來；清淨的因緣，清淨的心就生起來；隨著染淨的因緣，生起染淨的心。這心一剎那間生起，一剎那間又滅，因為他沒有能力自然地相續住下去。謝滅以後，沒有其他的間隔，一剎那間又生起，剎那滅、剎那生；剎那生又剎那滅，觀察這個心，不是常恒住，它是剎那生滅。作意觀察，你本身要振作起來，主動地，要作如是觀，觀察這個心是無常的，是有生有滅的。前面的觀察聖諦，是不生不滅，所以，有兩種觀察。
c)方便流注，無有間斷。方便是智慧，以智慧為方便，就像水在流似的，相續地一滴一滴地在流注，你作如是觀，也要這樣相續，不要間斷。這就是行的勝解，就是不間斷地前進叫做行。
4)那位禪師能這樣用心來觀察自己的心。專精無替，專精就是沒有污染，這樣觀察而不停止。無替，替者廢也，就是不停止的意思。便能令彼隨入作意，便能令彼我慢隨入作意障礙你的現觀，障礙你見道時的無分別智的這個我慢。這個我慢就是很粗動。現在這位修行人，知道這個粗品的我慢，不容許它再出現，能消滅這個我慢。從煩惱裏邊解脫出來，這叫做出。
a)什麼是以心緣心？以後後能取觀前前能取法。以後後，後一剎那、後一剎那心，去取，取就是觀，觀察前面一剎那，前一剎那的那個能取法，就是能觀察的那個智慧。無間滅的心，就是一剎那間滅，一剎那間又生，前一剎那，後一剎那之間沒有其他法
來加在裏邊，這叫作無間。無間滅的一心，就是前一剎那心，後一剎那是新起的作意，就是以無常等行，如實思惟，思惟現前明了性的心是剎那剎那滅，這樣作如實觀，修無常觀。修無常觀就能滅除我慢。若執著有我，我是常恒住、不變異，現在觀察這一念心是剎那生、剎那滅，就沒有我可得，也就沒有我慢可得，就把我慢消滅。
tasmimānaṃ nirba(viba)ndhakā(ka)raṃ vibandhakāra iti laghu laghveva prajñayā pratividhya svarasānupravṛttau manaskāram utsṛjya bahirdhā jñeyālambanād vyāvar-tya manaskārapraviṣṭāṃ manaskārānugatām,satyavyavacārā-(ra)ṇam ārabhate / sa utpannotpannaṃ cittaṃ nirudhyamānam anantarotpannena cittena bhajyamānaṃ paśyati / pravāhānuprabandhayogena / sa tathā cittena cittamālambanīkaroty avaṣṭa-bhate / yathāsya yo ‘sau manaskārānupraviṣṭo ‘smimāno vipakṣa(bandha)karaḥ sa tasyāvakāśaḥ / punar bhavavyutpattaye //

3.1.2.2.如所有性
3.1.2.2.1.悟入四聖諦
如是勤修瑜伽行者，觀心相續，展轉別異，新新而生或增或減，暫時而有，率爾現前，前後變易是無常性。觀心相續，入取蘊攝是為苦性。觀心相續，離第二法是為空性。觀心相續，從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。
[解]1)像前面這一段，精進修止觀的這位禪師，
a)在三摩地裏面，觀察自己這一念心，剎那剎那的相續不斷。這一念心是剎那相續，就是前一剎那，後一剎那，後一剎那不是相同的，都是各別而不相同。前一剎那是新，後一剎那也是新的。並不是前一剎那它不滅，延續下來。或者是清淨心增長，染污心、執著心減少，或者沒有修行的人，染污心老是增長，清淨心有一點，又沒有，就是心裏上的變化。這個心是剎那間現前，暫時有的，忽然間出現。前和後是有變化的，所以是無常性，不是常恒住的體性，不是常恒住的心，是有變易的。這是以無常觀苦諦。這一念心是果報的主人，這個色受想行識這個身體，這是個果報，這個果報是苦諦，這個苦諦裏邊，主要的就是心。心是果報的主要的一個部分，而它就是苦諦。現在用無常來觀苦諦，這個苦諦是剎那剎那變異的，不真實的。
b)觀察這一念心，雖然剎那剎那的變異，但是它是相續不斷的，而這個相續不斷的明了性，是什麼東西呢？它就是取蘊，由煩惱而生起的果報，它是果報主，叫做取蘊。取是煩惱，蘊就是果報，果報是由取而生，所以叫做取蘊。能夠觀察這一念心剎那的生滅，就是契入到苦蘊的境界，屬於這個境界，是為苦性。剎那生滅的了別性，就是苦的體性。苦是一種感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到樂也是苦，感覺到苦也是苦，這就叫苦性。
c)觀察這一念心剎那生滅相續，另外沒有別的東西可得，沒有常恒住，不生不滅的我可得，所以離第二法，這就叫做空性。這個了別性的心裏面沒有我，所以叫做空。
d)觀察相續不斷的這一念心，它是怎麼有的呢？它是從眾多因緣合和而現起。眾多因緣生，就是最初的時候，由父母的幫助，加上自己的業力，就是因緣合和就現起。現起以後，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法，內有所依的六根，外有所依的六境，加上作意的心所，加上眾多的因緣，這一念心就生起。一直的有因緣，心就一直的現起。它本身不能離開所依的六根，所緣的六境，單獨存在。譬如眼
根壞，眼識就不能存在，意根若是不對，意識也有問題，所以眼識乃至意識，都不能夠獨自存在，所以它本身不是我。前面離第二法是為空性，另外有一個我，識不是我，另外有一個我在識這裏住。識是第一法，我是第二法，識裏頭沒有我，這叫做空。現在這裏邊說無我，心就是我。現在從眾緣生，心是不自在，所以這個心是無我。你能作如是觀，就悟入苦集滅道的苦諦的真理。
tathā prayutko 'yaṃ yogī yattasyāś cittasantateḥ anyo 'nyatāṃ navanavatāmāpāyika-tāṃ tāvat kālikatāmitvarapratyupasthāyitāñ ca paurvāparyeṇa pasyatīdam asyā-[a]ni-tyatāyā yattasyāś cittasantateḥ upādānaskandhānupraviṣṭatāṃ paśyatīdam asya duḥ-khatāyās tatra yaccittaṃ dharmaṃ nopalabhate /idam atra śūnyatāyās tatra yasyā eva cittasantateḥ pratītyasamutpannatām asvatantrām paśyatīdam asyānātmatāyā [ḥ /] evaṃ tāvad duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati /

次復觀察此心相續，以愛為因、以愛為集、以愛為起、以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續所有擇滅，是永滅性、是永靜性、是永妙性、是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續，究竟對治趣滅之道，是真道性、是真如性、是真行性、是真出性。如是名為悟入道諦。
[解]2)集諦怎麼樣觀法呢？這位禪師在三摩地裏面，作如實觀察：這一念心的相續，為什麼它能相續呢？
a)以愛為因，因為愛，心才能相續下去，若沒有愛，心就不能相續。這個愛是很微細的一種愛，就是我愛、我見、我癡、我慢中的我愛，我癡就是無明，我見就是執著有我，我愛就是愛著這個我，還一個我慢，一共是四個。而這四個煩惱非常的微細，而這裏面說此心相續以愛為因，就是很微細的那個愛。
b)以愛為集，這個愛著自己的愛，它逐漸地廣大，它的力量廣大，比那個微細的愛更粗顯，力量增長，這叫做集。
c)以愛為起，力量增長以後，繼續增長的時候，它能使令這個生命體現出來，這個時候叫做起。
d)以愛為緣，在十二因緣裏面就是生，就是生以後就有老病死，老病死也是以愛為助緣的，而後才有老病死，這是以愛為緣。這樣觀察，就覺悟什麼叫作集諦。
3)這一念心的相續，是由愛的力量，才相續下去。前一生命心的相續，剎那間滅，後一剎那第二個生命又現起，又相續。修學聖道的時候，修擇滅的觀慧，擇就是揀擇，就是觀察。觀察眾法是因緣生的，是無我、無我所，你的貪瞋癡就滅。貪瞋癡滅，煩惱滅則業滅，業滅則苦滅，色受想行識就不生，所以叫做擇滅。
a)是永滅性，這個滅是永久、是寂滅的而不是暫時的，因為把種子消滅，所以它就是永滅，苦諦永久也不會再現前，所以是永滅性。
b)是永靜性，前面這個滅，是滅除煩惱。這個靜是滅除苦諦。就是先滅集諦，而後滅除苦諦。苦諦的存在，使令生命老是亂動，老是苦惱，所以叫做不寂靜，現在因為煩惱滅，苦不能再現起，苦也滅，苦滅以後就不動亂，所以叫做寂靜，永久的寂靜。
c)是永妙性，集諦的滅，苦諦的寂靜，苦集滅靜以後，這個境界是非常好的，是永妙。妙者，好也，這是非常良好的事情，是大安樂的境界。
d)是永離性，而這是永久的解脫苦集的境界，所以叫作永離性。如是名為悟入滅諦。
4)前面觀察滅諦是滅靜妙離，作如是觀，但事實上，還沒到無餘涅槃那裏，所以還要繼續的觀察道諦。怎麼觀呢？觀察這個心的相續，就是苦的相續。苦的相續，怎麼樣才能夠把它消滅呢？究竟對治趣滅之道，就是四念處，這是究竟圓滿能對治苦諦，趣向於無為之道，就是修四念處。
a)是真道性，是真實的聖道的體性，修四念處，修八正道，它是真實能通到涅槃那裏。
b)是真如性，作如是觀的時候，它是真實地，像前邊能夠棄捨任運隨轉的我見，能達到制伏一切所緣境的境界，能契入無能、無所的這無分別境界，這叫做真如性。
c)是真行性，長時期作如是觀，就能令你轉凡成聖，向於涅槃，這是真行性。
d)是真出性，真實是從煩惱裏面解脫出來，從這生死苦裏面解脫出來，是真出性。如是名為悟入道諦。
tasyaivaṃ bhavatīyam api me cittasantatiḥ / tṛṣṇāhaitukī tṛṣṇāsamudayā tṛṇāpra-bhavā tṛṣṇāpratyayā [/] asyā api cittasanteter yo nirodhaḥ so pi śāntaḥ / asyā api yo nirodhagāmī mārgaḥ / sa nairyāṇika ity evam aparīkṣitamanaskāraparīkṣāyogena sūkṣmayā prajñayā na tāny āryasatyāny avatīrṇṇo bhavati /

如是先來未善觀察，今善作意方便觀察，以微妙慧，於四聖諦能正悟入。即於此慧，親近修習、多修習故，能緣、所緣，平等平等正智得生。由此生故，能斷障礙愛樂涅槃，所有麤品現行我慢。又於涅槃深心願樂，速能趣入，心無退轉，離諸怖畏，攝受增上意樂適悅。
[解]1)前面別辨悟入四聖諦，從無始劫以來，我都沒有能這樣作如是觀，我沒有能觀察四諦。今天來到佛、法、僧這裏來，我能夠學習佛法，能夠作如是觀。以佛陀開示的十六種智慧，佛陀這樣開示我，我就這樣學習，用這樣的智慧觀察這個四聖諦，我才能悟入四聖諦。
a)什麼是微妙慧？由勝解作意，起四加行觀察聖諦，就是起煖、頂、忍、世第一加行，觀察聖諦，是即加行無漏智攝。加行位還是凡位，還沒有得聖道，但是它能得聖道，所以也給名字叫做無漏智，名微妙慧。這個意思，是正在用功的時候的智慧叫微妙慧。如果前面的微妙慧是佛陀開示的十六種智慧叫做微妙慧。這二種不同的解說。
2)即於此十六種智慧，親近、修習、又能多修習。能緣也是無分別境，所緣的也是無分別境界，所以能緣和所緣是無差別的。能緣同於所緣是平等，所緣同於能緣也是平等，平等究竟是什麼？就是平等的智慧現前。作如是觀，能令你成就這樣的智慧。
3)由正智得生的關係，應該是到初果的時候，無我的智慧出現。在沒有得初果之前，煖、頂、忍、世第一的時候，它逐漸的增長強大起來，就能斷障礙愛樂涅槃所有麤品現行我慢。能斷的是那個正智，斷什麼呢？是斷除障礙你得涅槃的現行我慢。我慢是能障礙你所愛樂的涅槃。麤品現行是形容我慢，它是很粗顯的事情，自己感覺到自己有修行，這不是很麤顯的一種煩惱嗎？這個正智能斷除我慢，就是無我觀的智慧要現前才可以，能緣所緣平等平等的正智，就是無我的智慧。我是一切煩惱的根本，我愛是貪煩惱的根本，我慢是瞋煩惱的根本，由於有我的執著，就會引起很多的煩惱，把我、我所，我慢能夠斷滅，煩惱也就不起。
4)對於佛菩薩，大阿羅漢所居住的涅槃這個地方，這是離一切相，不生不滅的境界，是深刻的喜歡，願意到涅槃那裏。這就是出離的願，從世俗諦出來到第一義諦，有這樣的願望叫做出離心。因為有這個願，有深刻的、很誠懇的力量，很大的這樣的願，就能領導你自己向前進，很迅速的就到涅槃。這個時候，出離的願心不會退下來的。在加行位的時候，在煖位、頂位的時候，還不能夠不退轉，若到忍位以上，就是不退轉。無論什麼境界，向道的出離心，不會退下來。願不退，行也就不退，繼續的向前進，繼續的修止觀，修四念處。終究有一天到涅槃那裏，這個時候，遠離一切怖畏。所以，有恐怖就是因為有我；現在無我，就沒有恐怖。這個時候，雖然還沒有得涅槃，但是他能夠攝受，逐漸的增長他的增上的意樂，強大的意願，就是增上意樂，強大的歡喜心叫適悅，對涅槃有強大的意願，有強大的歡喜心，他就能不退轉，能離諸怖畏。
tasyaivam āsevanānvayād bhāvanānvayāt tasyāḥ samasamālambyālambaka-(ā)jñā-nam utpadyate / yenāsyaudārikatvāsmimāno nirvāṇābhirataye vibandhakaraḥ samu-dācarataḥ prahīyate / nirvāṇe cādhyāyataś cittaṃ pradadhataḥ praskandati / napratyu-dāvartate (yati) mānasaṃ paritamanām upādāya / adhyāśayataś cābhiratiṃ gṛhṇāti /

3.1.2.2.2.起四善根
如是行者於諸聖諦，下忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為煖。中忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為頂。上忍所攝能緣所緣平等平等智生，名諦順忍。
[解]1)這位修行人由了相作意到勝解作意，這樣用功修行的時候，對四聖諦修十六種智慧，這樣觀察。這個時候，他的道力，可以名之為下忍所攝，是什麼呢？就是能緣所緣平等平等智生，就是能緣也是無分別的，所緣也是無分別的，所以能緣和所緣彼此都是平等，這樣的智慧現前，這叫做煖。這個忍就是安忍，你心安住在這裏不動就叫做忍。這個時候，加行位的煖，修了相作意和勝解作意，修十六種觀察的智慧，他也能安住在這裏不動，這個不動的程度，叫做下忍。
2)中等的安住不動所含攝的，能緣所緣的智慧，平等平等的智生，這叫做頂位。就是這善根還沒有到不退轉，在退轉的善根裏面，它是最殊勝的，所以叫做頂。雖然是很殊勝，但是還沒有能夠不退轉。頂，如登山頂，向四方觀察都是很分明，就是這位修行人用十六種智慧，觀察四聖諦，觀察的非常的分明，而不是模糊，所以叫做頂。
3)這時候到忍的本位，這時候這個忍叫做諦順忍，是上品、是最殊勝，超過前面的下忍、中忍，屬於這一類。它的能緣所緣也稱之為平等平等智生，而這時候是諦順忍，就是苦集滅道四諦，它能順於四諦，能調伏煩惱。
tathābhūtasyāsya mṛdukṣāntisahagataṃ samasamālambyālambakajñānaṃ tadūṣmaga-tam ity ucyate / yan madhyakṣāntiparigṛhītaṃ tan muḍham ity ucyate / yad adhimā-trakṣāntisaṃgṛhītaṃ tan madhyānulomā kṣāntir ity ucyate // sa evam vibandhakaram asmimānaṃ prahāya nirvāṇe cādhyāśayaratiṃ parigṛhyayo 'sāvuttarottaraś cittapari-kṣayābhisaṃskāraḥ / tam abhisaṃskāraṃ samutsṛjya anabhisaṃskāratāyāṃ nirvikal-pacittam upanikṣipati /

彼既如是斷能障礙麤品我慢，及於涅槃攝受增上意樂適悅，便能捨離後後觀心所有加行，住無加行無分別心。彼於爾時，其心似滅而非實滅，似無所緣而非無緣。又於爾時，其心寂靜；雖似遠離而非遠離。又於爾時，非美睡眠之所覆蓋；唯有分明，無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡，於美睡眠之所覆蓋，其心似滅非實滅中，起增上慢，謂為現觀，此不如是。既得如是趣現觀心，不久當入正性離生。即於如是寂靜心位最後一念無分別心，從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意。此即名為世第一法。從此已後，出世心生，非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。
[解]4)那位禪師既然能這樣斷除能障礙的粗品我慢，粗品我慢是能障礙，能斷掉它。修十六種觀行的時候，對於涅槃能夠逐漸的增長，叫攝受，增長增上的意樂和適悅。
a)這個時候用功修行，煩惱不動，我慢也不動，也能捨棄後後觀心所有的加行，不須要特別的努力，他能安住在不須要特別努力，心裏面不分別，這個時候就是奢摩他有力量。
b)那位修行人在那個時候，內心就像滅了似的，什麼叫做滅呢？就是無分別的智慧，非常的微細，叫做滅，好像沒有心似的。但是現在這位禪師的內心還沒到無分別智的境界，不是真實的無分別智。這個無分別智，心裏面沒有影像，所以沒有所緣境，現在世第一的時候這個住心，也類似無分別智的無所緣，但而非無緣，不是無緣，心裏面還有多少影像。
c)又在世第一的時候，他的心是很寂靜。無分別智遠離一切相，遠離一切煩惱，而世第一的時候這個心的寂靜，也類似無分別智的遠離，但是又不是遠離，因為他不是無分別智。遠離有兩個意思，遠離一切相，遠離一切煩惱，這是無分別智境界。現在世第一，類似那樣，但是又不是那樣。
d)又在世第一的時候，非美睡眠覆蓋，美睡眠，用美好的睡眠來形容這件事，就是心裏面無分別境界。睡覺不做夢的時候，沒有妄想，沒有明了性。但是修止觀的人，心裏面也沒有一切相，沒有一切的分別，雜亂妄想統統沒有，沒有一切分別，但是有明了性。這個時候心裏面不修毘婆奢那觀，心裏面還是有明了性的分明，可是又沒有分別，這樣的奢摩他行。
d1)什麼是無高無下？此顯無相心三摩地，不低不昂如其所應名無高下。這個是用無相心三摩地來顯示世第一的境界。修無相心三摩地的人，心裏面不思惟一切相，但是內心於彼諸相不厭不壞，厭壞就是分別，不厭不壞，所以不分別，就是不分別一切相。他不努力地警覺其心，思惟一切法苦、空、無常、無我，故名不低。雖然思惟無相，但是不堅執著這個無相，叫做不昂。
d2)什麼是分明？世第一那個人，於彼所緣境，其相明淨，一點兒不昏昧，究竟顯現。
e)復有一類人，沒有智慧的光明，心裏面沒有一切雜念，但是還有明了性。這個時候，其心好像是滅除一切分別，但是還不是真實滅除一切分別，就是他不是真實是無分別智，就認為他是得聖道，成就無分別智。美睡眠覆蓋其心的相貌，就是心裏面不分別一切法，而有明了性；有明了性而又不分別一切法；這個時候，就認為是成就無分別智慧。那個人糊塗，他這樣子認為，實在不是無分別智，不是現觀。
f)那位禪師修止觀，達到這個境界的時候，得就是成就，成就這樣的趣現觀心，就是向前進，再進一步就是無分別智，他達到這個程度。不久當入正性離生，不會很久，就是一剎那，就會入到正性，就是法性，法性是離一切生住滅相的，就是無為的境界，就是契入無為的境界。他現在似滅而非實滅的這個境界，就是他的寂靜心位，最後一念的無分別心。就是在凡位，最後一念的無分別心。從這個無分別心，不間隔，於前所觀諸聖諦理，就是四聖諦，十六種觀慧。現在起內作意，不生起那麼多的觀慧，就是只一個無我觀、或者一個空觀，叫內作意。這時候的止觀，叫做世第一法。
f1)什麼是從此無間等？謂此最後一念無分別心，與出世無漏聖法為等無間緣。最後一念無分別心，就是給一剎那後，初果的須陀洹的出世間無漏聖法，作等無間緣。這一念心一剎那間滅，後一剎那就是初果，這是等無間緣。
f2)什麼是起內作意？由無漏法，各別內證，非從他緣。無漏法，就是沒有煩惱的那個清淨、無為的境界。各別內證，每一人他自己到世第一那個時候，內裏邊證悟的境界。非從他緣，不是從別人開示你而成就的，是你自己現起無分別智慧，才能證悟。是故說言起內作意。若是起內心裏邊的無分別的智慧，就是能緣所緣平等正智生起。非從他緣，這句話是形容修禪的這個人，到證道的時候，那一念清淨的智慧是你要用功，長時期修止觀成就。我們初開始用功修行，要依賴經律論的文句，依賴佛菩薩的法語，才能成就，這是要依賴他緣。但是最後得悟聖道的那個清淨智慧，是自己努力的。努力的就是由佛菩薩的法語，你能夠作意，法隨法行，如理作意，這樣才成就。
g)從這一念心以後，一剎那間，出世心生，就是超越世間的那個清淨的智慧心現起。這一念心，不是世間的有漏的境界。這個世第一這一念心，是世間一切有為法最後的邊際，就是到此為止，是故名為世第一法。
tasya tac cittaṃ tasmin samaye khyāti niruddham iva / na ca taṃ(tan) niruddhaṃ khyāti bhavaty anālambanam iva / na ca tadālambanaṃ bhavati / tasya tac cittaṃ praśāntaṃ vigatam iva khyāti / na ca tadvigataṃ bhavati / na ca punas tasmiṃ(smin) samaye madhukaramiddhāvaṣṭabdham api tac cittaṃ niruddham iva khyāti / na ca tanniruddhaṃ bhavati /yat tad ekatyānāṃ [mandānāṃ] momūhānām abhisamayā[yā]-bhimānāya bhavatīdaṃ punaś cittam abhisamayāyaiva na cirasye dānīṃ samyaktv-aṃ(ttva) nyāmāvakrāntir bhaviṣyatīti / yadi yamīdṛśī cittasyāvasthā bhavati / tasya tatsarvapaścimanirvikalpaṃ cittaṃ yasyānantaraṃ pūrvavicāriteṣu satveṣv adhyāt-mam ābhogaṃ karoti / te laukikā agradharmāḥ / tasmāt pareṇāsya lokottaram eva cittam utpadyate / na laukikaṃ [/] sīmā eṣā laukikānāṃ saṃskārāṇāṃ paryanta eṣas tenocyante laukikā agradharmā iti /

3.2.如實而通達
3.2.1.明現觀
從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意；作意無間，隨前次第所觀諸諦，若是現見若非現見諸聖諦中，如其次第，有無分別決定智現見智生。
[解]1)從這個世第一，能緣所緣平等智，於前所觀諸聖諦理，起內作意，就是在四加行的時候，所觀的四聖諦理，所現起的內作意，成就的智慧。繼續不間斷地修止觀，隨前次第所觀諸諦，還是苦集滅道四諦。若是現見，就是欲界的苦諦。若非現見，就是上二界的苦諦。如其苦集滅道的次第，有無分別的決定智慧現前。決定智，一點不猶疑。現見智生，現見苦集滅道的智慧現起。先見苦諦，再集諦、滅諦、道諦，欲界
的和無色界，就是八忍、八智，就是十六剎那。什麼是若是現見若非現見等？前說現見諸蘊諦智，即是能生法智種子依處。及不現見蘊比度諦智，即是能生類智種子依處故。法智也好，類智也好，總合而為一，名為無分別決定智現見智生。
teṣāṃ samanantarapūrvāvicāritāni satyā[nyā] bhra(vra)jati /ābhogasamantaraṃ yathā-pūrvānukramaḥ [/]vicāriteṣu satyeṣu anupūrveṇaiva nirvikalpapratyakṣa-parokṣeṣu niścayajñānaṃ pratyakṣajñānam utpadyate /

由此生故，三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切麤重，皆悉永斷。此永斷故，若先已離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得不還果。彼與前說離欲者相，當知無異。然於此中少有差別，謂當受化生，即於彼處當般涅槃，不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，得一來果。若先未離欲界貪者，彼於今時既入如是諦現觀已，麤重永息，得預流果。
[解]2)
a)由這個無分別智現前的關係，屬於欲界的，色界、無色界的，這個是見道所斷的煩惱，就是十使，薩迦耶見、邊見、戒取見、見取見、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑，這都是屬於見煩惱，三界所繫見道所斷的煩惱。附屬所依，這個煩惱是附屬在你的色、受、想、行、識裏面。諸煩惱品，就是這麼多十使的煩惱。一切麤重，皆悉永斷，麤重就是指煩惱的種子，智慧一現前，煩惱的種子完全沒有，所以叫做斷障。
b)這個三界所繫的、見道所斷的這一切煩惱永斷故。若是這個修行人，在斷見道所斷一切煩惱之前，已經遠離欲界的煩惱。他現在經過或長或短的修行，入如是諦現觀已，就是入無分別智，叫做現觀。無分別智觀察苦集滅道四諦，就得不還果。這個人得三果是離欲，這個離欲的相貌，與前邊說到這個離欲的相貌，也是一樣。可是與前邊那個離欲還有點差別。得三果的這個人，現在是欲界的人，若在這裏死掉，他要受化生，就是胎卵濕化的化生。化生就是色界天、無色界天的人，都是化生。這些不還果聖人，將來生到色界天、無色界天，所以當受化生。就在色界天、無色界天，他就得四果阿羅漢，在那裏入涅槃。不再還來欲界受生死。這就是不同於只是得四禪八定，沒得聖道的人，就不相同。
c)若先倍離欲界貪者，倍，就是一部分。修現觀之前，已經遠離一部份的欲界的貪欲心。欲界的貪欲心沒有完全消除，但是因為修不淨觀的關係，棄捨一部份。那位禪師現在修現觀的時候，也就是修四念處，契入諦現觀，就是觀苦集滅道，成就無分別的智慧。這個時候所成就的果位，是斯陀含果，就是再一來欲界，受一番生死，就得阿羅漢果，得涅槃，叫一來果。在未到地定裏面修不淨觀，破除多少欲，現在現觀相應的時候，就超越初果得二果。
d)若是修現觀之前，在未到地定裏面，沒能棄捨欲界的貪心。他修四念處現在相應，麤重永息，我見、戒取，疑，這三種煩惱的種子息滅，不是暫時的調伏，而是永久的息滅，就是預流果。
d1)什麼是麤重永息得預流果？此中所斷的麤重，謂即一切見道所斷煩惱。就是成就無分別智，把薩迦耶見，這個分別我執滅掉，戒取也滅掉，疑也滅掉，不是偏指現行說，是指種子說的。所以麤重永息得預流果。此中麤重，謂即見道所斷煩惱，見道之前，是加行道。加行道之前，是資糧道。資糧道還沒能調伏煩惱，加行道能夠調伏煩惱，但是沒有斷；由見道開始斷煩惱，修道還斷煩惱，到無學道就煩惱完全斷除。所以有的煩惱是見道所斷，有的煩惱是修道的時候斷，分別所起的煩惱，是見道所斷。我見，有分別的我執，有俱生的我執。現在見道所斷的是斷分別我執，俱生我執還不能斷，要修道的時候才能斷。所以現在說一切見道所斷的煩惱，得預流果。初果聖人，有什麼樣的好處呢？就是永久不再到三惡道。因為，臨命終的時候有正念，所以不墮入三惡道。
d2)什麼是遠塵？什麼是塵？能障現觀，有間無間，我慢現轉。就是我慢，它是能障礙無我的智慧現前。但是這個相貌呢？是有間、無間的不同。在現觀那一方面來說，清淨光明的智慧，被我慢間斷，這個時候心裏面有我慢，無分別智就間斷。我慢不現行，無分別智就是不間斷，是這樣有間、無間。或者說是無間斷就是相續。有間斷就是不相續。我慢煩惱現行的時候，有的時候是剎那剎那相續，就是無間。有的時候不相續，現是現了，一下子就沒有，也叫做有間、無間。我慢現轉，我慢的煩惱就是自己高舉，執著有我，我很了不起，這是我慢顯現出來的行相。塵是什麼？塵就是我慢煩惱，叫做塵。
d3)什麼是離垢？垢是什麼呢？謂彼品及見斷品所有麤重。謂彼品，就是彼我慢那一類，彼我慢品。及見斷品，就是見道所斷的那一類的所有的麤重。我慢的種子，有分別的我慢的種子，有俱生我慢的種子，現在說是見斷品所有麤重，就是見道所斷，分別所起的我慢的種子，就是把這個種子給斷，就叫做離垢。塵？就是我慢的現行。垢呢？就是我慢的種子。把我慢的現行、種子完全消除，叫做遠塵離垢。
tasyotpādāt traidhātukāvacarāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ kleśānāṃ pakṣyaṃ dauṣ-ṭhulyasanniśrayasanniviṣṭa tatprahīyate / tasya prahāṇāt sacet pūrvam eva kāmebhyo vītarāgo bhavati /saha sa(ga？)tyābhisamayāt / tasmin samaye 'nāgāmīty ucyate / tasya tāny eva liṃgani veditavyāni / yāni pūrvam uktāni bītarāgasyāyantu viśeṣaḥ / ayam aupapāduko bhavati / tatra parinirvāyī / anāgantā punar imaṃ lokaṃ [/] sacet punar yad bhūyo vītarāgo bhavati /saha gatyā abhisamayāt sakṛdāgāmī bhavati / sacet punar avītarāgo bhavati / sa bhūyassa tasya dauṣṭulyasya pratipraśrabdheḥ srota āpanno bhavati /

由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖、現前觀察，名為現觀。婆羅門等、當知亦爾。
[解]3)能知智，能知的智慧就是無我，通達無我的這個智慧。與所知境，所知境就是我空的境界，觀察我不可得。無我的智慧觀察我不可得，無我的境界是所知境。能知的智慧與所知境界和合，融合在一起，而沒有乖違。若執著有我，就是不對。雖然觀察無我，但是還不能真實承認是無我，就是有乖違。現前觀察，無我的智慧顯現在前，觀察這個我不可得，故名現觀。若是作如是觀的時候，那是有分別境界。等到觀察成就，就是無分別的境界。現在這裏，應該是無分別的境界。如剎帝利與剎帝利和合無乖，王族的剎帝利和剎帝利，同一族姓的人，所以他們是和合無乖的。我看你是剎帝利，你看我也是剎帝利，能觀、所觀都是無我的境界，是名為現觀。婆羅門與婆羅門和合無乖，現前觀察，也是這樣。
jñeyena jñānaṃ samāgataṃ bhavati / pratyakṣatayā / tenocyate [a]bhisamayataḥ / tad yathā kṣatriyaḥ kṣatriyeṇa / sārdhaṃ sammukhībhāvaṃ tadanvabhisamayāgata ity ucyate / evaṃ brahmaṇādayo veditavyāḥ /

此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故，獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。若行境界，由失念故，雖起猛利諸煩惱纏；暫作意時，速疾除遣；又能畢竟不墮惡趣；終不故思違越所學；乃至傍生亦不害命，終不退轉，棄捨所學，不復能造五無間業，定知苦樂，非自所作、非他所作、非自他作、非非自他無因而生；終不求請外道為師，亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顏面。唯自見法、得法、知法、證法源底，越度疑惑，不由他緣；於大師教、非他所引，於諸法中，得無所畏；終不妄計世瑞吉祥以為清淨；終不更受第八有生，具足成就四種證淨。
[解]4)這位得須陀洹果的人，有很多的相貌，可以知道。
a)這位禪師不懈怠，精進地修四念處，現在成就無分別智，就獲得四種智慧。這位禪師，或者經行的時候，或者靜坐的時候。內心裏邊有如理作意，什麼如理作意呢？善推求故，他能夠觀察色受想行識裏面，沒有我可得。
a1)得唯法智，就是唯獨是色、受、想、行、識，眾緣所生的色、受、想、行、識、而已，這裏邊沒有我可得，觀察我不可得。唯獨是因緣所生的色、受、想、行、識的法，只是法，沒有我可得。
a2)得非斷智，又得到不斷的智慧，可以分兩個解釋：一個是只要有因緣，就有因緣所生法，有因緣而沒有所生法就是斷，有所生法就是沒有斷，這是一種解釋。其次，
從智慧的推求，這個人二十歲，面貌是這樣，到八十歲的時候，面貌又一個樣子，前後不同，什麼時候開始不同？是剎那剎那變異。前一剎那的相貌，第二剎那就不見，那麼就是斷了嗎？其實沒有斷。這是微細的非斷，非斷智。
a3)得非常智，觀察這一切有為法，不是常住不變，前一剎那，後一剎那都不同。
a4)得緣生行如幻事智，因緣所生的一切有為法，在凡夫來看都是真實，但是這位須陀洹果的聖人，觀察因緣所生的有為法，都是如幻化似，就是幻術所變。這一切有為法，內裏邊的根身，眼耳鼻舌身意，外邊的色聲香味觸法，眼識、耳識、乃至意識，根、塵、識這一切境界，都是虛妄不真實，不執著是真實的。所以知道一切法空，是聖人的智慧，知道一切法如幻如化，如鏡中像，這也是聖人的智慧。
b)若是這個時候沒有入定，眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，活動的時候，失掉正念，不如理作意就來，就會生起猛利的煩惱纏。纏，是煩惱活動的時候。雖然失掉正念，心裏面現起猛利的煩惱，暫作意時，速疾除遣，一下子正念又恢復過來。恢復過來，就知道一切緣生行都是如幻如化，不是真實的，很快地就把煩惱消除。這是初果聖人，也會現煩惱，但是時間很短，就把煩惱結束。
b1)初果聖人死掉以後，決定不會到三惡道，就是因為他能調伏煩惱的關係。
b2)終不故思違越所學，生存的時候，決定不會故意地這樣思惟，違犯佛所制定的戒，所學就是戒，不會故意地犯戒。持戒清淨到什麼程度呢？以殺生戒為例，就是傍生裏面，他也不會隨便傷害它的生命的，就是一個蚊蟲，他也不傷害它的生命。終不退轉，棄捨所學，就是他有煩惱，會用正念來調伏，不會退失道心，棄捨所學的佛法。
b3)不復能造五無間業，這個初果聖人不會再造五無間業，五種墮落無間地獄的業力，就是殺害他的父親，殺害他的母親，弒阿羅漢，破和合僧，轉法輪僧，以及出佛身血，都不會做這種事情。
b4)定知苦樂，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，無因而生。他有無我的智慧，通達一切法是因緣所生，決定知道一切法的苦，一切法的樂，不是自所作。自所作，就是苦是自己造的苦，樂是自己造的樂，就是說樂是有他自己的自性，這個自性能造出快樂來，苦也有他的自性，這個自性能造出苦來。從佛法的態度，一切法是因緣所生，但是外道的思想，一切法不是因緣所生，怎麼生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出來苦，生出來樂。現在這個初果聖人，知道世間上苦惱的事情，快樂的事情，都是無自性的，所以不是由自性生的。非他所作，這個他就是大自在天，不是自在天有這個能力叫眾生苦，叫眾生樂。非自他作，這是自他和合所作。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他們和合，造出來苦惱的事情，造出來快樂的事情，初果聖人不同意這種見地。非非自他，無因而生，也不是沒有自他，就是沒有原因的，這件事就出來。那麼怎麼生，是因緣所生，就是他自己的業力，在眾多因緣的幫助，就有這件事。
b5)這個初果聖人不會拜外道為老師，也不會對那個人是有道德，對他供養，能令你得福，不會有這種想法。對於佛法以外的沙門和婆羅門這些外道，終不會看他的臉，注意他，將要說什麼，我應該注意聽聽。看他的口，看他說什麼話，因為你有正知正見。所以真實有正知正見是初果聖人，那是無漏的正見。沒得初果之前，就是聞思修的正知正見，從聞思修裏面得正知正見。
b6)唯自見法，他靠自己的智慧見苦集滅道，能見到什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道。得法，或者得初果、得二果、得三果、得四果。知法，得到法以後，自己知道我現在是初果、我是二果、我是三果、我是四果，自己知道。證法源底，他證悟法的源底，就是初果這時候見到緣起的苦集滅道，就是達到究竟。越度疑惑，就是超過疑惑，說是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑這件事。說自己得到初果，我或者得二果，這件事也不疑惑。不由他緣，不由他緣有二個意思，一個是在修道的時候，不須要別人來引導你，自然是很善巧的能這樣修行。見道以前，就是在資糧位、加行位這個時候，須要有善知識的開導。得聖道以後，自己自然是知道怎麼修行，這是一個解釋。第二個，為眾生開示佛法的時候，初果聖人就是根據自己的智慧能宣揚佛法，不假藉別人。於大師教，非他所引，對於佛陀的教導的法語，他對佛陀有信心，不要說是現在，就是死以後，第二生、第三生以後，對於佛的教法，其他的一切外道不能夠引導他，叫他不要信佛。所以得初果以後，沒有隔陰之迷。
b7)於諸法中，得無所畏，就是對他自己所證悟的苦集滅道這種佛法，別人若問他，心裏面沒有恐怖。真實得初果的人，你問他苦集滅道證悟的事情，他心裏面很平靜，他不怕你有所問。
b8)終不妄計吉瑞吉祥以為清淨。世間人認為這是瑞，這是吉祥，這是清淨、是合道理的，是令人滿意的事情，初果聖人不會有這種想法。
b9)終不更受第八有生。這個初果聖人，若不精進，須要再受七番生死，就得阿羅漢道，不會再受第八番生死，最多受七番生死。
b10)具足成就四種證淨，他成就佛、法、僧、戒。佛、法、僧、戒，這四種在他的內心裏那個清淨智慧中，證悟這件事，這是清淨。佛之所以為佛者，所以是法、是僧、是戒，他都能達到那個清淨，無為的境界。他有這樣的信心，有這樣的智慧，成就不可破壞的信心，叫具足成就四種證淨。
tasyemāni liṃgāni catvāri jñānānyanena pratilabdhāni bhavanti / sattvacāravihārama-nasikāreṣu tīrayato dharmamātrajñānam anucchedajñānam aśāśvatajñānaṃ / pratītya-samutpannasaṃskāramāyopamajñānaviṣayocāsyapi caratah sutīvram api kleśaparya-vasthānaṃ / yadyapi smṛti-saṃpramoṣād utpadyate / tad apy asyābhogamātrāl laghu laghveva vigacchati / tathā agantā bhavaty apāyāṃ(yān) na saṃcidhyaṇikṣāṃ vidhya-[ti]śikṣāṃ) vyatikrāmati /ca tiryagyoni(kṛtaṃ) gataṃ prāṇinaṃ jīvitād vyaparopayati / na śikṣāṃ pratyakhyāya hāvāyārvattate / abhavyo bhavati pañcānām ānantaryāṇāṃ karmmaṇāṃ karaṇatāyai / na svayaṃkṛtasukhaduḥkhaṃ paryeti na parakṛtaṃ na sva-yaṃkṛtaṃ ca parakṛtaṃ ca na svayaṃkārāparakārāhetusamutpannaṃ / na ito bahir-dhānyaṃ śastāraṃ paryeṣate / na dakṣiṇīyaṃ / na pareṣāṃ śramaṇabrāhmaṇānāṃ sukhāvalokako bhavati / sukhaparīkṣakaḥ /nānyatra dṛṣṭadharmā praptadharmā parya-vagāḍhadharmā tīrṇṇakāṃkṣas tīrṇnavicikitsaḥ aparapratyayonanyaneyaḥ śātuḥ śāsane /dharmeṣu vaiśāradyaprāptaḥ / sa kautūhalamaṃgalā ca bhyāṃ śuddhiṃ pratyeti /nāpy aṣṭamaṃ bhavam abhinirvarttayati / caturbhir avetyaprasādaiḥ samanvāgato bhavati /

3.2.2.明作意
如是行者，乃至世第一法已前，名勝解作意；於諸聖諦現觀已後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。
[解]1)這位禪師，用煖、頂、忍、世第一，到世第一已前，都叫作勝解作意。勝解作意，就是苦集滅道四諦，每一諦裏面有四種觀行，十六種觀行。最初了相作意也是學習十六種觀行，但是猶為聞思之所間雜，還要向善知識學習。到勝解作意的時候，完全是自己用功，完全是在未到地定裏面，自己作如是觀，而沒有聞思的間雜。
2)這位禪師對於苦集滅道四諦，成就無分別智以後，乃至永斷見道所斷一切煩惱，名遠離作意。就是由世第一法，一剎那間就是到須陀洹果，須陀洹果這個時候一共有十六剎那。經過十六剎那，就是永斷見道所斷一切煩惱，身見、戒取、疑，叫做遠離作意。了相作意，勝解作意還沒有得聖道，到遠離作意，這個時候得初果。
tasya yāval laukikebhyogradharmebhya adhimokṣiko manaskāraḥ satyāny abhisami-tavataḥ kleśeṣu darśanaprahātavyeṣu prahīṇeṣu prāvivekyo manaskāraḥ prahāṇāya ca /

3.3.修習
3.3.1.明得果
復從此後，為欲進斷修所斷惑，如所得道，更數修習，永斷欲界上品、中品諸煩惱已，得一來果。如預流果所有諸相，今於此中，當知亦爾。然少差別，謂若行境界，於能隨順上品猛利煩惱纏處，由失念故，暫起微劣諸煩惱纏，尋能作意，速疾除遣。唯一度來生此世間，便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相，如前已說。
[解]1)這位禪師得初果須陀洹，成就遠離作意以後，功德還沒有圓滿，還要繼續的修行。他內心的目的想要進一步消除修道所斷的煩惱，就是俱生的煩惱，不經過分別，就是任運地就起愛煩惱。初果聖人還有愛煩惱，也有瞋心，也有這些煩惱。他進一步要斷除這些煩惱是修所斷惑，是俱生的煩惱。如他得初果的時候，所成就的道，就是苦、空、無常、無我。得初果以後，還是這樣修行，還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也是觀苦、空、無常、無我的這樣修行。這樣用功修行的時候，就把欲界的三品煩惱，上品中品這兩品煩惱完全斷，還有下品煩惱沒有斷，這個時候就叫做一來果。
2)如預流果所有的相貌，前面剛才講的一大段，那麼多道德的相貌。現在得二果的聖人，也具足那麼多的相貌。還有一點不同，若是他沒有入定，沒有修止觀，這時候眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動，在色聲香味觸上活動的時候，於能隨順上品，隨順就當引發講。眼耳鼻舌身在這樣的色聲香味觸上活動，色聲香味觸能令你引發出來上品的猛利煩惱纏，能令你生出很大的煩惱的境界。若是這位二果聖人有正念的時候，什麼事沒有，也不能有煩惱。但若失掉正念的時候，暫時的、很短的時間內也會現出來很微弱的煩惱，也會有煩惱。初果聖人就不是微劣，就是很強的煩惱。二果的煩惱不是很強，但是有一點，叫作煩惱纏。雖然現出煩惱，但是他很快就覺悟，尋就是立刻地，立刻地他如理作意就現前，很迅速的就把煩惱消滅。假設他現在是在人間，死以後，又生到天上，從天上死，還要再回到人間，還有這麼一來回，一往來。再來這麼一次，就有這個道力，能究竟地把苦作邊際，苦就到此為止。至於苦是什麼呢？就是色受想行識。
3)得不還果及不還果他那個道德的相貌，像前面文也已經說過，在這裏不說。
ata ūrdhvaṃ yathāpratilabdhaṃ mārgaṃ bhāvayato bhyasyataḥ kāmāvacarāṇām adhimātram adhyānāṃ kleśānāṃ prahāṇāt sakṛdāgāmī bhavati / tasyāpi yāni srota āpannasya liṃgāni / sarvāṇī veditavyāni / ayañ ca viśeṣo yadviṣaye 'dharakleśasthānī-yeṣu adhimātraparyavasthānīye 'pi baddhaṃ kleśaparyavasthānam utpādayatyāśu cāpanayati / sakṛccemaṃ lokamāgamya duḥkhasyāntaṃ karoti / anāgāmī / anāgāmi-liṃgāni ca pūrvoktānīty eva

3.3.2.辨作意
3.3.2.1.觀察作意
3.3.2.1.1.略標
當知此中，由觀察作意，於一切修道，數數觀察已斷未斷，如所得道，而正修習。
[解]得聖道已後，他常常修苦、空、無常、無我的聖道的現觀，常常這麼修，就把煩惱調伏，煩惱不現行。當知此中，由觀察作意，聖人他自己觀察自己，他在一切時，一切處常維護正念，修四念處的聖道，也是修奢摩他的止，但是還要數數的修毘缽舍那觀。觀察自己，我這個煩惱斷了，我這個煩惱還沒有斷。如他所得的苦、空、無常、無我的這個聖道，還是努力這麼修習，就是不斷的重複修無我觀、修無常觀、修空觀、修苦觀，這麼修習。
tatra sarvo bhāvanāmārgaḥ pratyavekṣya pratyavekṣya mīmānsā(māṃsa) manaskāre-ṇa prahīṇāprahīṇatāṃ yathāpratilabdhamārgābhyām aprabhāvitaḥ /

3.3.2.1.2.廣分別
3.3.2.1.2.1.修自性
又於此中云何名修自性？云何名修業？云何名修品類差別？謂由定地作意，於世、出世善有為法，修習增長。無間所作殷重所作令心相續，會彼體性。如是名為修之自性。
[解]又於此中云何名修自性？云何名修業？云何名修品類差別？你要在奢摩他定裏邊，有如理作意，修行實在是內心的分別，內心就是常作如是觀，就叫做修行。但是在禪定裏邊作如是觀，觀什麼呢？就是世間的善有為法，出世間的善有為法。在定裏邊常這麼思惟觀察，善就會增長。怎麼叫做修習增長呢？無間所作，不要懈怠，中間不要有其他的染污的事情，長時期的作如是觀，修如是奢摩他，修如是毘缽奢那，叫做無間所作。殷重所作，就是詳細的、深刻的思惟，作如是觀。要使令你這個心，相續不間斷地作如是止，作如是觀，久了，就和那件事融會，融和起來，就成功。修的本身的相貌是這樣。
tatra bhāvanāyāḥ katamaḥ svabhāvaḥ [/] katamat karma / katamaḥ prakārabhedaḥ / yaḥ samāhitabhūmikena manaskāreṇa laukikalokottareṇaiṣāṃ kuśalānāṃ saṃskṛtā-nāṃ dharmāṇām abhyāsaḥ / paricayaḥ sātatyasatkṛtya kriyā / cittasantates tan mayatā copanaya[na]m ayam ucyate bhāvanā svabhāvaḥ /

3.3.2.1.2.2.修業
當知修業略有八種。一、有一類法由修故得，二、有一類法由修故習，三、有一類法由修故淨，四、有一類法由修故遣，五、有一類法由修故知，六、有一類法由修故斷，七、有一類法由修故證，八、有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法，修習令得，名修故得。若先已得令轉現前，名修故習。若先已得未令現前，但由修習彼種類法，當令現前，令轉清淨、鮮白生起；名修故淨。若有失念，染法現行，修善法力令不忍受，斷除、變吐，名修故遣。若未生起所應斷法，修善法力了知如病，深心厭壞，了知如癰、如箭，障礙無常、苦、空及以無我，深心厭壞，名修故知。如是知已，數修習故，無間道生斷諸煩惱，名修故斷。煩惱斷已，證得解脫，名修故證。如如進趣上地善法，如是如是令其下地已斷諸法，轉成遠分，乃至究竟，名修故遠。當知是名八種修業。
[解]什麼叫作修業？修業，修的功能，這樣修行，會有什麼樣的功效？當知修業略有八種不同。一、有一類法，由修故得。二、有一類法，由修故習。三、有一類法，由修故淨。四、有一類法，由修故遣。五、有一類法，由修故知。六、有一類法，由修故斷。七、有一類法，由修故證。八、有一類法，由修故遠。
1)若是以前沒修行的時候，沒有成就這樣殊勝的善法，九心住沒得那個等持，沒得未到地定，沒得色界四禪。按照佛陀所開示的方法，這樣的學習，最後成功，名修故得。
2)若以前是成就，令它相續的現前，叫名修故習。初開始成就，但是不是那麼美滿，你要繼續不斷地再學習，再練習，它就廣大起來，力量就強大。
3)若以前已成就這種功德，但是還沒能令這功德現前，就是種子。這樣修行成就種子，譬如說是世第一，一剎那就入於初果，初果一共有十六剎那，就是十六種智慧。十六種智慧，就是欲界八種智慧，色界無色界有八種智慧。欲界這個智慧，就是修苦、空、無常、無我，觀察色受想行識是苦、空、無常、無我。這個時候，世第一以後這是無漏的境界，是聖人的境界。作如是觀的時候，就栽培這種無漏的智慧。而這個智慧是觀察欲界的色受想行識所成就的，不是色無色界的色受想行識。但是，這個智慧和那個智慧是同類的，觀察色界、無色界的色受想行識，也是苦空無常無我，但是你還沒作如是觀，你只是在欲界的色受想行識作如是觀，你成就欲界的苦空無常無我的智慧，這叫做法智，苦集滅道，這是法的智慧，是無漏的智慧。但是這個智慧一成就，同時也就成就色、無色界的苦空無常無我的智慧，他倆是一回事情，所以叫做類智，色無色界的色受想行識的苦集滅道的智慧，和欲界苦空無常無我的智慧，這個法智是相類似的，所以叫做類智。若是這個時候，還沒有修類智的這種觀，但是法智成就，這個類智的種子也就成就，類智還沒現前。欲界的法智成就，這個時候開始觀色界、無色界的色受想行識，觀察是苦空無常無我，這個時候，這個類智的智慧就現前。若先已得，未令現前，這是得種子。但由修習彼種類法，就作如是觀，觀察色界、無色界的色受想行識是苦空無常無我。當令現前，令原來栽培的法智的種子，也就是類智的種子，就是類智現前。類智現前，令轉清淨，鮮白生起，原來沒作如是觀的時候，只是在欲界的色受想行識，作苦空無常無我的觀，把欲界的煩惱斷。這個時候再觀察色界、無色界的色受想行識，作如是觀的時候，類智現前，就把色界、無色界的煩惱也斷，所以令轉清淨。斷煩惱，就叫做清淨。什麼叫做清淨？鮮白生起，就是把色界、無色界的愛、見、慢、無明斷掉，你的智慧很新鮮、很清白，這樣的光明的智慧現起，叫做由修故淨。
4)若得初果以後，有時候失掉正念的時候，染污法也會現行，還會有欲心，會有瞋心。現在把失念的事情調轉過來，正念現前。修善法力，就是觀察無常、苦、空、無我，這樣思惟，使令這個清淨心不容受染污的煩惱。把現行的煩惱消滅，叫斷除。把種子也消滅，叫變吐。這就叫做由修故遣。
5)煩惱有的時候失掉正念會現起，但是有的時候，有正念它不現起，但是沒斷，煩惱種子還在。所以，若沒有生起，那個煩惱的種子是應該消滅，那怎麼辦呢？修善法力，還要繼續思惟無常、思惟苦、思惟空、思惟無我，還要這樣修止觀。了知如病，了知一切有為法，欲界的有為法，色受想行識，色界無色界的這些有為法。就像四大錯亂，就有病，這是一個可厭惡的事情。了知如癰，就是過去世的罪業，現在要受苦，身體得癰瘡，或者腫瘤這種病，這是更可厭惡。世間上的這些有為法，有漏法令我們流轉生死，就是深心厭壞。如箭，箭射來了，這也是苦惱的境界。障礙，令你不自在，令你苦惱。了知它是如癰、如箭、障礙，要了知世間上這一切有漏、有為的一切法都是無常的、是苦的、是空的，通達它是無我的，也還是深深地厭惡這件事，這叫修故知。這樣，因為修無我觀，能斷煩惱種子，不修無我觀，不能斷煩惱種子。
a)什麼是如病、如癰、如箭？就是這位禪師對於三界裏邊的有為法，有漏法，安住在厭背想，就是不高興它、棄捨它、厭惡它。當知此由修過患想及實義想為因，修厭背想，是由於修過患想，和修實義想，以此為因。
b)修善法指什麼說呢？就是指修過患想，修實義想，這叫做善法力。什麼是過患想？於諸行思惟無常及思惟苦。實義想是什麼？謂於諸行思惟空性及無我性。應該修過患想，也應該修實義想。這樣才能有力量斷煩惱。
c)如病，如有一因界錯亂，因為地水火風這四大種的錯亂，就生出來病苦，修厭背想。d)如癰，如有一因過去世的罪業，現在得癰，要修這樣的厭背想。
e)如箭，如有一因怨家用箭來射，這是一個很可厭惡的事情，要這樣修厭背想。
6)像前面這樣，你有這樣的智慧以後，常常的修實義想、厭患想、厭背想。前面就是加行道，努力的這樣修行。現在無間道就是得果。什麼叫做無間道生？就是斷諸煩惱，這時候無我的智慧現前，就斷諸煩惱。初見道的時候，就把身見、戒取、疑的這些煩惱斷，名修故斷。
7)煩惱斷完，就得到解脫。煩惱不繫縛你，就自在，叫做修故證。斷煩惱要見到無我的真理，才能斷煩惱。在斷煩惱這一部份，叫做無間道；斷煩惱就得解脫，叫做解脫道，名修故證。斷煩惱、得解脫，實在是同時的，不是分前後，但是要約這二個意思，立二個名字。斷煩惱，名修故斷。斷煩惱、得解脫，名修故證。
8)如是如是進趣上地善法，先是修欲界，而後修色界、無色界，這都是聖道，所以稱之為善法。得初禪，在初禪上觀察色受想行識，苦空無常無我，就距離欲界的煩惱更遠。若修二禪的時候，就把初禪的煩惱，就更遠，就是這樣輾轉到非非想天乃至到滅受想定。如是如是令其下地已斷諸法，轉變成更遙遠，乃至到究竟的把煩惱都斷掉。名修故遠。當知是名八種修業。
tatra bhāvanāyā aṣṭavidhaṃ karma / ekatyāndharmān bhāvayan pratilabhate / ekat-yāndharmān bhāvanayā niṣevate / ekatyāndharmān viśodhayaty ekatyāndharmān prativinodayaty ekatyāndharmān parija[ā]nāti / ekatyāndharmān prajahāty ekatyān dharmān sākṣātkaroty ekatyāndharmān dūrīkaroti / tatra ye tāvad apratilabdhā dharmāḥ kuśalā vaiśeṣikās tān pratilabhate / ekatyā(tye) dharmābhāvanayā labdhāḥ saṃmukhībhūtāś ca vartta[n]te tān niṣevate / tatra ye pratilabdhā,na ca saṃmukhī-bhūtās te taj-jātīyair dharmair niṣevyamāṇau(ṇai)rāyatyāṃ saṃukhīkriyamāṇā[ḥ] pariśuddhatarā[h] paryavadātatarāś cotpadyante tatra ye smṛtisaṃpramosā(t) kliṣṭā(n) dharmān samudācaranti / tān kuśala-dharmābhyāsabalenādhivāsayati / prajahāti / vinodayati / vyantī karoty anutpannān eva vā prahātavyān dharmān rogataḥ parijā-nāti / vidūṣayati /śalyato gaṇḍataḥ aghataḥ anityato duḥkhataḥ śūnyato [a]nātmataś ca parijānāti / vidūṣayati / tasya parijñānābhyāsād ānantaryamārga utpadyate / kleśānāṃ prahāṇāya,yena prajahāti / prahīṇe ca punar vimuktiṃ sākṣātkaroti / yathā ca yatho-parimāṃ bhūmim ākramate / tathā tathā adhobhūmikāḥ praḥāṇa(ā)dharmā dūrībhava-nti / yāvan niṣṭhāgamanādidaṃ bhāvanīyam aṣṭavidhaṃ karma veditavyam //

3.3.2.1.2.3.修品類差別
應知此修品類差別，有十一種。一、奢摩他修，二、毘缽舍那修，三、世間道修，四、出世道修，五、下品道修，六、中品道修，七、上品道修，八、加行道修，九、無間道修，十、解脫道修，十一、勝進道修。奢摩他修者，謂九種行令心安住，如前已說。毘缽舍那修，亦如前說。世間道修者，謂於諸下地見麁相故，於諸上地見靜相故，乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者，謂正思惟苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道；由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者，謂由此故，能斷最麁上品煩惱。中品道修者，謂由此故，能斷所有中品煩惱。上品道修者，謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者，謂由此故，為斷煩惱，發起加行。無間道修者，謂由此故，正斷煩惱。解脫道修者，謂由此故，惑斷無間，證得解脫。勝進道修者，謂由此故，從是已後修勝善法，乃至未起餘地煩惱能治加行；或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是於修勤修習者，於時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。
[解]應知此修品類的差別，有十一種的不同。一、奢摩他修，二、毘缽舍那修，三、世間道修，四、出世道修，五、下品道修，六、中品道修，七、上品道修，八、加行道修，九、無間道修，十、解脫道修，十一、勝進道修。
1)什麼是奢摩他修？就是九種心住，內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這是九種令心安住，如前已說。
2)什麼是毘缽舍那修？亦如前說，就是六事差別所緣，義、事、相、品、時、理六種。
3)什麼是世間道修？彼欲界和色界初禪來說，色界初禪是上地，欲界就是下地，下地是粗，上地是靜。初禪和二禪來說，二禪是靜，初禪是又是粗。乃至非非想定對無所有處定也是這樣說。乃至能趣無所有處一切離欲，這樣用粗靜的方法，修四禪八定的時候，最後能夠進步到無所有處一切離欲，就是能遠離無所有處定的離欲，而非非想定的欲，不能離，就是到此為止。
4)什麼是出世道修？這是前面的了相作意，苦有四種觀行，集滅道各有四種觀行，一共是十六種觀行。由正見等無漏聖道，乃至能趣非想非非想處一切離欲，因為出世間聖道的修行，在道諦裏面有三十七道品。八正道裏邊，第一個是正見，就是成就空無我的無分別的智慧，它是能斷除一切煩惱，所以是無漏聖道。因為有這樣的聖道，用這樣的正見觀察欲界的色、受、想、行、識，色界初禪、二禪、三禪、四禪的色、受、想、行、識，乃至非想非非想處，都是苦、空、無常、無我，所以能破四禪八定，乃至到非想非非想處的欲，通通都能破除，就得聖道，就得聖果。這是出世道的修行。
5)什麼是下品道修？謂由此故，能斷最粗上品煩惱。由於這位禪師所修的四念處，它有能力消滅最粗鄙的上品煩惱。這個時候，就是初果所得的聖道，斷除出去的煩惱，在一切煩惱裡面是最粗，就是上品煩惱。
6)什麼是中品道修？謂由此故，能斷掉中品的煩惱，就是二果和三果，能斷中品煩惱。
7)什麼是上品道修？謂由此故，能斷所有最後所斷下品煩惱，就是色界、無色界。或是最後斷非非想天的煩惱，那個時候，能斷的道力是最上品。因為那時候是向於四果的聖道，所以它的道力是最高，但所斷的煩惱是最微細的，最下品的。
8)什麼是加行道修？謂由此故，為斷煩惱，發起加行。就是初果之前，在煖頂忍世第一的時候，就叫做加行。加行，那時候修四加行，也還就是修四念處。四念處的目的是為斷煩惱，所以發動自己要努力的修四念處，這時候就叫做加行道。
9)什麼是無間道修？謂由此故，正斷煩惱。就是到初果的時候，由世第一的一剎那，到第二剎那就是初果。初果是一剎那，一共是十六剎那是不間斷，在不間斷裡面，就把煩惱斷掉。
10)什麼是解脫道修？由此解脫道修，惑斷無間，就是無間道能斷煩惱，沒有其他法的間隔，就證得解脫。斷惑就證真，證真得解脫。解脫，就是沒有煩惱繫縛，身口意是自在。
11)什麼是勝進道修？
a)就是得初果以後，繼續地修四念處，向前進，得二果、得三果、得四果。那個時候的修行叫做勝進道。由此勝進道故，從是已後，修行更殊勝的聖道。因為這時候斷分別所起的煩惱，聖道的智慧比加行位的時候力量強大，所以叫做修勝善法。
b)乃至未起餘地煩惱，就是在修行的時候，沒有失掉正念，內心是清淨。在奢摩他裡面修無常觀、修苦觀、修空觀、修無我觀，這個時候正念的時候，所有的煩惱都不現前。這個時候，你的四念處的修行，叫做勝進道。所以未起餘地煩惱的時候，叫做勝進道。若是起，就不名為勝進道，就是未斷煩惱，就叫做加行道。
c)或復未起趣究竟位，乃至到最後，比如說是得初果，由初果得二果，也可以有七種作意，到最後得二果的時候，就是加行究竟果作意。還沒有生起趣位究竟，這個時候，都叫做勝進道。若是起的時候，就另有名字，或者是叫做加行道，或者是叫無間道，或者叫做解脫道。勝進道，就是沒有起那些煩惱的時候，修四念處由初果向二果、三果、四果，都叫做勝進道。因為起煩惱，就叫做加行道。斷煩惱，就叫做無間道。證得解脫，就叫做解脫道。當知是名十一種修品類差別。修觀察作意的這位禪師，精進修行的時候，這位禪師隨時修奢摩他又修毘婆奢那的時候，隨時還應該加一個正觀察。什麼叫做正觀察？就是我經過這樣精進的用功修行，什麼煩惱是斷？什麼煩惱是沒有斷？常常的這樣反省自己，就叫做觀察作意。
tatra bhāvanāyāme (yā e)kādaśavidhaḥ prakārabhedo veditavyaḥ tad yathā śamatha-bhāvanā vipaśyanābhāvanā [pūrvavad eva tatra] laukikamārgabhāvanā lokottaramār-gabhāvanā mṛdumadhyādhimātrabhāvanā,prayogamārga-bhāvanā ānantaryavimukti-viśeṣamārgabhāvanā [/] tatra śamathabhāvanā navākārāyāś cittasthityā[ṃ]-(ñ citta-sthityāṃ) pūrvavat / vipaśyanābhāvanā pūrvavad eva / tatra laukikamārga-bhāvanā [ya]d adhobhūmikānām audārikadarśanatayā uparibhūmīnāṃ ca śāntadarśanatayā yāvad ākiñcanyāyatanavairāgyagamanaṃ [/]tatra lokottaramārgabhāvanā duḥkhaṃ vā duḥkhato manasikurvvataḥ yāvan mārgam vā mārgato manasikurvataḥ / yadanāsrave-ṇa mārgeṇa samyag dṛṣṭyādikana yāvan naivasaṃjñā nāsaṃjñāyatanavairāgyagama-naṃ [/] tatra mṛdumārgabhāvanā yayaudārikān adhimātrān kleśān prajahāti / tatra madhyamārgabhāvanā yayā madhyān kleśān prajahāti /tatrādhi[mātra] mārgabhāvanā yayā mṛduṃ kleśaprakāraṃ prajahāti / sarvam paścātyaheyaṃ / tatra prayogamārga-bhāvanā yayā prayogam ārabhate kleśa prahāṇāya / tatrānantaryamārgabhāvanā yayā prajahāti/tatra vimuktimārgabhāvanā yayā samanantaraprahīṇe kleśavimuktiṃ sākṣāt-karoti / tatra viśeṣamārgabhāvanā yayāsta(yayā ta)ta ūrdhvaṃ yāvadanyabhūmikasya kleśa-prayogam ārabdhavyaṃ nārabhate / niṣṭhāgato vā nārabhate / ity ayam ekādaśa-vidho bhāvanāyāḥ prakārabhedo veditevyaḥ /

3.3.2.2.攝樂作意
於時時間於可厭法，深心厭離；於時時間於可欣法、深心欣慕。如是名為攝樂作意。
[解]攝樂作意它的含意是什麼呢？不是一時的，時時都是這樣，對於可厭法，深心厭離。可厭法是什麼？就是苦諦和集諦。世間上這些榮華富貴是可厭法，貧苦的境界也是可厭法，按佛法的話來說，就是苦諦和集諦，這是可厭惡的事情。深心厭惡，不是敷淺的，是深深的厭惡它。還要時時對於可歡喜的事情，就是戒定慧，在四諦上說，就是滅、道。這是出世間的聖道是值得歡喜、值得好樂，而這個歡喜心是深心欣慕，就是非常深刻，仰慕聖人的道德。這樣，這叫做攝樂作意。因為這位禪師已經多少有成就，所以想到這裡心裡就歡喜，這叫做樂。
tasyaivaṃ bhāvanāprayuktasya kālena ca kālaṃ kleśānāṃ prahīṇāprahīṇatāṃ mīmānsa(māṃsa)taḥ (mānasya？) / kālena kālaṃ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayataḥ kālena kālam abhipramodanīyeṣv abhipramodayataḥ so 'sya bhavati [rati]saṃgrāha[ko] manaskāraḥ

3.4.究竟
3.4.1.明道果
3.4.1.1.阿羅漢道
彼即於此攝樂作意，親近修習多修習故；有能無餘永斷修道所斷煩惱，最後學位，喻如金剛三摩地生。由此生故，便能永斷修道所斷一切煩惱。
[解]1)彼那個禪師，對這個攝樂作意，親近、修習、多修習故，時時地與它在一起叫做親近，時常的修止又修觀，修觀又修止。四諦有十六種觀行，十六種觀行主要是前二種，四諦都是要修，但是主要是前二種，苦諦和集諦，最重要的還是苦諦，觀察它是無常、苦、空、無我乃至不淨，就是四念處。多修習，就是不斷地重覆，在奢摩他裏作如是觀。
2)因為這個時候其已經得初果，也可能得二果，也可能得三果，這是因人而異。到攝樂作意這個時候，一方面自己有多少成就，心裏也是歡喜，還繼續努力地這麼修行。這個時候，就使令自己又進一大步，成就什麼功德呢？就是有這樣殊勝的功能。什麼呢？無餘永斷，就是斷煩惱，不是斷一部份，沒有剩餘、完全斷，而且是永久的滅除煩惱，叫無餘永斷。斷什麼煩惱呢？因為他已經見道，所以在見道的時候斷的煩惱已經斷，現在就是修道所斷的煩惱。這個初果已後繼續修四念處的時候所斷的煩惱，就是修道所斷的煩惱。這個時候有欲界的愛煩惱還沒斷，或者是沒有斷清淨，還有上二界的煩惱沒有斷清淨。
3)最後學位，就是你有這種功能，有這種堪能性，能斷除所有的煩惱，有這種能力，這時候達到什麼程度呢？達到最後學位。從初果、二果、三果到四果向都叫做學位，都還是努力地要修學止觀。但是這個時候達到學位的最後，還是有學的。
4)喻如金剛三摩地生，這時候這個定地是叫做金剛三摩地，就是像金剛那麼堅固，不可破壞的三摩地出現。
5)由於這個金剛三摩地現前，所以就能夠永斷修道所斷的一切煩惱，就是色界、無色界的煩惱，乃至最後非非想天的煩惱完全消滅，有這種功能。這個三摩地的殊勝就像金剛那樣寶貴、那樣殊勝。此能無餘永斷修道所斷煩惱，這個金剛三摩地有這種功能，能斷所有的煩惱。在最後邊的有學位現出，就從金剛喻定這裏開始，中間沒有其他的事情的間隔，相續的清淨，就究竟的解脫一切煩惱。煩惱解脫之後，清淨的智慧現前。這個清淨智慧就是由毘缽舍那成就，所以修奢摩他是得定，還要修毘缽舍那的慧，修毘缽舍那的慧，還要修奢摩他的定，這樣才是圓滿的。成阿羅漢名無學故，到這個時候就是無學位，就是加行究竟果作意。
tasyāsya ratisaṃgrāhakasya manaskārasyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārān-vayān niravaśeṣabhāvanāprahātavya([āḥ] kleśaprahāṇāya sarvapaścimah śaikṣo vajro-pamaḥ samādhir utpadyate/tasyotpādāt sarve bhāvanāprahātavyāḥ kleśāḥ prahīyante /

問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，最為堅固；能穿、能壞所餘寶物，非餘寶物所能穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中，最上最勝，最為堅固；能壞一切所有煩惱，非上煩惱所能蔽伏，是故此三摩地名金剛喻。
[解]問：何因緣故，此三摩地名金剛喻？阿羅漢道，道在這裡是在因位，與阿羅漢果相對，這因能通到果那裡，所以叫做道。什麼理由此三摩地叫做金剛喻？
1)答：譬如金剛，望餘一切末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等諸珍寶，金剛比這些寶，都是最堅固。怎麼叫做堅固？能穿洞，能破壞其他的寶物。其餘的寶物想要破金剛是不可以的，所以叫金剛。
2)在有學這個範圍內的修行人的三摩地裡面，這個禪定是最高尚，最殊勝，最為堅固能能破除一切煩惱。非上煩惱所能蔽伏，就是最難斷、最微細的煩惱都不能夠遮蔽金剛喻定，它能降伏你，你不能降伏它。是故此三摩地名金剛喻。什麼是上煩惱？就是色、無色界的煩惱，是最微細的煩惱。
kena kāraṇena vajropama ity ucyate / tad yathā vajra[ṃ] sarveṣāṃ tadanyeṣāṃ maṇi-muktāvaiḍuryaśaṃkhaśilāpravāḍā(lā)dīnāṃ maṇīnāṃ sarvasāraṃ sarvadṛḍham tadan-yānvilikhati / na tv anyair maṇibhir vilikhyate evam evāyaṃ samādhiḥ sarvaśaikṣasa-mādhīnām agryaḥ śreṣṭhaḥ sarvasāraḥ sarvakleśān abhibhavati / na ca punar utpatti-kleśair abhibhūyate / tasmād vajropama ity ucyate /

3.4.1.2.阿羅漢果
3.4.1.2.1.證極究竟
從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品麁重種子；其心於彼究竟解脫，證得畢竟種姓清淨。
[解]從這一剎那，成就金剛喻定，沒有間斷，永害一切煩惱品的粗重，這是煩惱的種子叫做粗重。那位禪師的那一念心，於彼煩惱究竟得解脫，不受煩惱的繫縛，證得畢竟種性清淨，就是成就究竟的、心性的清淨。他的心究竟清淨，沒有煩惱的污染。什麼是證得畢竟種性清淨？謂證轉依圓滿解脫自性清淨故。依是什麼呢？就是現在這一念心。轉依就是把心轉變一下，原來的心是染污的，現在把它轉變為清淨，就叫做轉依。就是棄捨煩惱的染污，獲得清淨的聖道，叫做轉依。轉依這件事，從初果就開始，但是還不圓滿，要經過二果、三果到四果，到阿羅漢道的時候，得阿羅漢的時候，轉依是圓滿。解脫自性清淨故，解脫一切的煩惱，成就清淨的道力。這個時候，你的自性就是清淨。自性是什麼？就是心，就是你的心清淨，得阿羅漢的時候心清淨。
tasya vajropamasya samādheḥ samanantaraṃ sarvakleśapakṣyaṃ dauṣṭhulyabījasa-muddhātād atyantatāyai cittam adhimucyate / gotrapariśuddliṃ cānuprāpnoti/

於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果，畢竟不生；即於此中起無生智。
[解]1)這位阿羅漢於諸煩惱究竟的滅除以後，這個時候，毘缽舍那的智慧叫做盡智就發起，就出現，出現這種智慧叫做盡智。煩惱是因，生死是果，由於煩惱的因滅除，將來的苦果，就是這個生命以後的那個有漏的色、受、想、行、識，究竟是不現前。即於此中，起無生智，將來的苦果不現前叫做無生智。盡智，是說生死的因盡。無生智，生死的果盡。這個時候有能力為別人作功德，因為他本身清淨，有智德，有斷德，假設他有慈悲心的話，就有能力弘揚佛法，廣度眾生，他有這種能力，這是堪作他義。
sarva-dauṣṭhulya kleśondhakṣayāya jñānam utpadyate hetukṣayāc cāyatyāṃ duḥkhasya sarveṇa sarvam aprādurbhāvāyānutpādajñānam utpadyate /

彼於爾時成阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，無復所作，證得自義，盡諸有結；已正奉行如來聖教，心善解脫；已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。
[解]2)那位禪師在這個時候，成就阿羅漢道，成就阿羅漢果，就是諸漏已盡，一切煩惱都消除。所作已辦，所應該做的事情都作好，所應該做的事情就是聖道，戒定慧的聖道已經成辦，已經圓滿、成功。無復所作，再沒有事情好作，在他自己這一方面的事情，沒有事情要做。證得自義，就是成就自己的這一方面義利。盡諸有結，就是滅除一切的生死苦。結，與苦惱和合。有，欲有、色有、無色有，這些生死的果報就是苦，不和阿羅漢和合，不同他的心在一起，所有的苦都結束。已正奉行如來聖教，阿羅漢來到佛法裏邊，聽聞佛法，遵照佛陀的教導而修行這件事，他已經這樣做了。心善解脫，他的內心是很好的，清淨莊嚴，解脫一切污染，就是他自己的功德圓滿，是自義圓滿。什麼是證得自義？謂於自身證苦邊際，是名證得自義，是他本身修學聖道，達到苦的邊際，就是到這裏為止，超過這時候再沒有苦，這是證苦邊際，是名證得自義。什麼是盡諸有結？上下分結皆已永斷，上五分結，下五分結，阿羅漢完全把它消除。什麼是已正奉行如來聖教心善解脫？於世尊所梵行已立究竟涅槃。這個阿羅漢已經具足、成就十種無學法的十種智慧，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、還有正解脫，還有一個正智，這十種智慧，他完全圓滿具足。
sa tasmin samaye 'rhan bhavati / kṣīṇāsravaḥ kṛtakṛtyaḥ kṛtakaraṇīyo 'nuprāptasvakā-ryaḥ samyagājñāsuvimuktacittaḥ parikṣīṇabhavasaṃyojanaḥ /daśabhir aśaikṣair dhar-maiḥ samanvāgataḥ / aśaikṣayā samyag dṛṣṭyā samyak saṃkalpena yāvadaśaikṣayā samyag vimuktyā samyag jñānena [/]

於諸住中及作意中，能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖、或天、或梵住中，即能安住，隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟。言聖住者，謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。言天住者，謂諸靜慮、諸無色住。言梵住者，謂慈住、悲住、喜住、捨住。
[解]3)於諸住中，及作意中，這兩種法，能隨自己的心想要怎麼地就怎麼地，沒有一件事情能障礙他。
a)隨自己心裏的歡喜，我要安住在這裏，或者聖住，聖人的心安住在這裏，在空、無願、無相、滅盡定在這裏住。或天住，天上的人的心在那裏住呢？就是色界天、無色界天、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這是無色界的四種住。色界天呢？初禪、二禪、三禪、四禪，這也是四種，加起來就是八種，是天住。或梵住中，梵住就是慈悲喜捨，是最極清淨的境界。阿羅漢對於聖住、天住、梵住中，隨他心所歡喜的，即能安住，我願意住在那裏，就住在那裏，無障礙。
b)隨他心裏面歡喜思惟，思惟什麼呢？所有正法，就是佛陀所宣揚的這些聖道、聖教。思惟佛說的聖教，就是能引世間義利的，因為若是能夠受持五戒十善，不會到三惡道，可以在欲界人天中住。若修學禪定就可以到色界天，無色界天，這是世間的義利。或出世間諸善義利，出世間的苦集滅道，超越世間的這一切聖道。諸善義利，佛說的正法有兩個作用：一個世間的義利，一個出世間的義利。這樣的正法，阿羅漢他想要思惟，即能思惟。
c)什麼是聖住？謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。
c1)空住，就是在色受想行識裡邊，沒有我可得，思惟色受想行識是因緣所生，都是無常的，剎那生滅，這裡邊沒有常恆住的，常恆不變的我可得，然後就在這裡安住，離一切分別相。
c2)無願住，思惟世間上的苦集，都是可憎惡的、都是無常的、是老病死的，是可憎惡的，然後無分別住。
c3)無相住，色不可得、受想行識不可得，在寂滅中離一切相，心裡面在這裡無分別住。這是已經得聖道的這些人，心裡面沒有依止處，心裡面無分別住。
c4)滅盡定住，滅盡定住就是超越非非想定，心裡面沒有受，也沒有想，就是第六意識也不動，這個時候是無分別境界。
d)什麼是天住？謂諸靜慮、諸無色住。色界四禪和無色界的四空定，這就是要俱解脫阿羅漢才能到這個境界。
e)什麼是梵住？謂慈住、悲住、喜住、捨住。在禪定裡邊，思惟慈悲喜捨，然後安住那兒不動，就是奢摩他。
svacittavaśavartī ca bhavati / ca vihāre manasikāre ca /samayena yena kāṃkṣate / vihāreṇāryeṇa vā divabcyena vā brahmeṇa vā tena tena vihavati / yaṃ yam evākāṃ-kṣate dharmaṃ manasi karttum kuśala-marthopasaṃhitaṃ / laukikaṃ vā lokottaram vā taṃ tam eva manasi karoti / tatrāryo vihāraḥ śūnya[ta]āvihāro (ra[ā])-nimittavihā-ro['praṇihita vihāro] nirodhasamāpattivihāraś ca / divabcyo vihāro dhyānārūpyavihā-raḥ / brāhmo vihāro maitrīkaruṇāmuditopekṣāvihāraḥ /

又於爾時，至極究竟畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。
[解]4)又於得阿羅漢道的時候，得阿羅漢果的時候，清淨的程度，達到究竟的程度。什麼叫做究竟呢？是畢竟無垢，心裏面是決定沒有污染。入定的時候，沒有污染，心裡面清淨。到塵勞的世界，心裡還是清淨，也不會受到影響。他為什麼能斷煩惱呢？因為裡邊有戒定慧，戒定慧的梵行到了邊際，就是究竟。
a)什麼是至極究竟？一切行事皆悉斷故，是名至極究竟。行，就是一切有漏法，一切有漏法都是在動，就是一念分別心在動，一動就有事情，就是有色受想行識這個事情。現在一切行事皆悉斷故，就是將來的色受想行識、生死果報不會現起，現在的生命，阿羅漢沒有入無餘涅槃，身體還存在，還有心識，這是無漏、沒有煩惱，所以這個色受想行識，只是蘊，而不是取蘊。但是，這個生命以後的生命，再沒有。
b)什麼是畢竟無垢？一切煩惱畢竟斷故。為什麼這個生命結束以後，再沒有臭皮囊的苦惱的果報呢？就是現在的色受想行識裡邊沒有煩惱，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，已清淨。
c)什麼是畢竟證得梵行邊際？今已獲得彼對治故。為什麼煩惱會沒有呢？煩惱那麼樣的堅固，怎麼會沒有呢？阿羅漢現在已經成就彼煩惱的對治，就是成就聖道，能把煩惱消除。

離諸關鍵，已出深坑，已度深塹，已能摧伏彼伊師迦，是為真聖，摧滅高幢。
[解]5)離諸關鍵，關鍵就是門關起來，不可以出去，就是把你障礙住，阿羅漢是解脫一切的障礙，所以，離諸關鍵。已出深坑，也從深坑裡面解脫出來。已度深塹，塹就是溝，坑是一個圓的大坑，溝是很長的，長條。已能摧伏彼伊師迦，伊師迦是山，在王舍城的郊外一個大的高山。這譬喻我慢的高大、堅固，像伊師迦似的，現在阿羅漢把我慢完全消除。是為真聖，這是真實的聖人。摧滅高幢，他是滅掉高慢心，就是最後的煩惱，他滅掉高慢心。
a)什麼是離關鍵？先斷能順五下分結，如離關鍵。離關鍵是什麼意思？在得阿羅漢道之前，就是得三果的時候，就把能順五下分結的煩惱斷掉。五下分結，身見、戒取、疑、貪、瞋是五下分結。三果聖人就把五下分結完全斷。初果只是斷身見、戒取、疑，到二果、三果就把欲界的貪、瞋斷，所以合起來就是把五下分結斷。這個門開了，沒有上鎖，解脫欲界的欲叫，如離關鍵。
b)什麼是已出深坑已度深塹？次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如出深坑。涅
槃，是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，一切都是無，就是畢竟空境界，是一個大安樂處。什麼叫涅槃？就是這一切有漏法都是不可得，離一切相的境界，此中無我、無我所。外道觀察色受想行識都沒有，這個我存在，這個我是真常、是獨立的；這個我解脫一切苦惱，唯獨這個我是最後安住不動，湛然不動，就認為是得涅槃。所以聽佛法說涅槃是一切法都是空，我也是空，害怕那個境界，所以認為那是個深坑，就害怕。誰害怕呢？就是無明，不明白道理那個無明，糊塗，害怕涅槃是
個深坑，害怕。現在得阿羅漢的這個人，成就涅槃的境界，把無明煩惱斷。涅槃不是深坑，是大安樂處，所以叫做已除深坑，就是斷除無明煩惱。
c)什麼是摧滅高幢？已斷有愛，於諸境界無復愛生，便於一切憍慢不起。已斷有愛，欲有、色有、無色有。欲界的人對欲界的色聲香味觸，是向外攀緣，感覺色聲香味觸很好，愛著這個欲；色界、無色界天的人，不向外攀緣，是內心裡面有禪定，愛著這個禪定，也是欲。現在阿羅漢把欲有的愛，色有、無色有的愛都消滅。於諸境界無復愛生，對一切境界沒有愛著心，觀察這都是苦空無常無我，皆是無常敗壞法，生厭離心，所以不愛著。便於一切憍慢不起，對外面的境界沒有我所愛，對於內裡邊的自體愛也捨棄，因為內裡面觀察這一念心也是無常、無我，是因緣所生，是畢竟空寂的，沒有我可得，沒有慢可生，也不生高慢心。
d)什麼是摧伏彼伊師迦？摧伏薩迦耶見及彼常見。
d1)薩迦耶見，就是我見，在色受想行識裡面，有一個我。初果聖人，就是把分別我執破壞，不執著有我可得。觀察色受想行都是老病死，都是破壞法，觀察一念分別心也是剎那生滅變化的。而在唯識裡邊說的更清楚，這個識：眼識、耳識、鼻識、身識、意識，都是由種子生現行而有的，它是因緣有的。若是種子不動的時候，識也是不可得。而種子從什麼地方來？由分別來的。心裡面一分別，就薰成種子，都是因緣有的，都是無常變化的。現在阿羅漢摧伏薩迦耶見，把俱生的我執也破掉。分別我執，因分別而有我執，要經過分別才執著有我。俱生我執，不須要分別，任運的就有我，無始劫來的熏習，就是執著有我。現在，修四念處、修無我觀，得初果以後，繼續的修無我觀，才能把俱生我執破掉。
d2)常見，在前邊有尋有伺地那裏，說到得禪定的人，由神通的力量，觀察一切法是常住的，有這樣的邪知邪見。一定要有佛法的毘婆舍那，才能破除一切的邪知邪見。這些人執著薩迦耶見及彼常見，就像伊師迦高山那麼高聳，不可動搖。
atyantanirmala[o] bhavaty atyantavimalo tyantabrahmacaryaparya vasāṇaḥ / nirgata ivāsi utkṣipta pari ..... ..........

3.4.1.2.2.諸餘功德
已斷五支，成就六支，一向守護四所依止。
[解]1)已斷五支，成就六支，一向守護四所依止，就是衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，一切生活所須的，這是四所依。依四所依而立出四種所護，什麼護？命護、力護、心雜染護、正方便護，在十八卷講過。
ity api paṃcāṃgaprahīṇaṣaḍaṃgasamanvāgataḥ (e)kārakta .............. //...... // [/]śe(śro) ttu(tra)(kṣetra？) dharmāśrayaḥ / praṇunnaḥ pratye ....

最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。
[解]2)最極遠離，獨一諦實，棄捨希求，無濁思惟，身行猗息。
a)思所成地有個頌上說：住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。
a1)住戲論皆無，住無，戲論無。住是什麼呢？叫作四識住，色、受、想、行這四個法，是識所住的地方。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，識就在色、受、想、行這裡活動，不能離開這個範圍。現在阿羅漢，心裡面能離色、受、想、行，能不受一切法，能達到這個境界，所以這個住是無。戲論無，就是一般的凡夫，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法的時候，虛妄分別，就叫做戲論。嚴重的造種種的罪業到三惡道；輕微，修五戒十善跑到欲界天，在欲界人天裡邊住。若是再輕微，就是修四禪八定到色界天、無色界天；分成這三種戲論。這些事情阿羅漢都沒有。所以住是無，戲論也沒有。
a2)踰墻塹離愛，就是阿羅漢能遠離一切愛，就像踰墻和踰塹。墻就指欲界的愛；色界、無色界的愛比喻是塹。阿羅漢把欲愛、有愛、無明愛統統消除，叫做踰墻塹離愛。
a3)牟尼遊世間，天人不能識。牟尼，就是寂靜，一切聖人都是寂靜住。因為有煩惱，心裡面就動亂。沒有煩惱，一切時都是寂靜。這個寂靜的聖人，就是阿羅漢以上的聖人都名之為牟尼。他沒有入無餘涅槃的時候，還是在世間，行、住、坐、臥，我們肉眼也可以看見這一個人，但是他心裡面的境界你不認識，不但是人間的人不認識，超過人間的天世間的人也是不認識，就是有禪定那些人，色界天、無色界天的有禪定的人，對於阿羅漢也不認識。若是入無餘涅槃，更是不認識。
b)什麼是最極遠離？阿羅漢苾芻，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主解脫自在。阿羅漢這個苾芻，對於惡魔怨，他化自在天有惡魔，是佛法的怨，它是破壞佛教。魔，有蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，一共有四種魔，最厲害的是內心裡面的煩惱魔。一切沒有得聖道的愚夫都繫屬於魔，魔是你的主人，你自己不能作主，是你的煩惱在作主。阿羅漢對各式各樣的魔，完全解脫，魔王不可以指使他，不聽魔的招呼，所以這是最極遠離。
b1)什麼是獨一諦實？如是真阿羅漢，一切天人皆不能識。這樣真實得聖道的阿羅漢，一切天、一切人都不能認識他，是名獨一諦實。諦實，就是真實。我們的身、口、意，不全是真實，就是虛妄分別，裡面沒有戒、定、慧，都是虛妄分別，所以都是不真實。阿羅漢把一切虛妄分別都解脫，就是清淨的戒、定、慧的境界。戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是很寶貴，很清淨光明的境界。
b2)什麼是棄捨希求？棄捨自屬養命珍財，及與生天方便。如果阿羅漢在家的時候，他有很多的財富，都把它丟掉不要。然後，生命還要存在，就是向人乞食。及與生天方便，在家人就是愛著欲，人間的欲還不如天上好，不歡喜世間的珍財，也可以上天上去享受欲樂。阿羅漢，把生天的方便也棄捨不要。若是我們沒有出離的願，沒有得聖道的意願的話，你所作的持戒、修定統統都是生天方便。只是解脫三惡道而已，就是在人間或天上，這是有漏的方便。若有出離的願，持戒、修定，這是聖道的方便，得涅槃的方便。
b3)什麼是無濁思惟？無諸惡見及愛無明種種過失。沒有惡見、我見、我所見、有見、無見、常見、斷見，這都是見。沒有這些見，是要經過修四念處，長時期的修行成功，才沒有這些惡見，及愛和無明種種的過失。不然的話，雖有出離願，這些你還不能解脫，要經過修行才可以。無濁思惟，就是心裏面沒有這種染污的思惟。
b4)什麼是身行猗息？究竟自在，遊行空閑聚落。阿羅漢，這個時候是究竟的自在，一點障礙也沒有，世間上一切的名聞利養不能夠影響他。遊行空閑聚落，聚落就是社會上的人聚居的地方，或者是一個小的鄉村、一個鎮、一個城市、或者大城市都叫做聚落。空閑聚落，就是阿羅漢不管到什麼地方，都是心裡面與空相應，明白點說，空聚落就是第一義諦。他的身口意是與第一義諦相應，是名身行猗息。他不動，身的動實在就是心動，身那裏能會動呢？是你的心動，身才動，所以一切一切的事情，動的境界在阿羅漢已經息。猗在這裡講，是個語助詞，本身沒有意思。就是身的動完全沒有，其實就是心不動。

心善解脫、慧善解脫，獨一無侶，正行已立，名已親近無上丈夫。
[解]3)
a)什麼是心善解脫？煩惱有兩種，一個是愛煩惱，一個是見煩惱。我們的煩惱不只是愛，還有其他很多的煩惱，裏邊最有力量的是愛煩惱。所以若把愛煩惱斷，一切煩惱都斷。愛煩惱它有什麼作用呢？愛能夠蒙蔽你的心，叫你的心不自在。斷除愛煩惱，心就解脫。斷除愛煩惱，一定是要有禪定；離欲界的愛，要得色界定，無色界定。若得出世間的三三昧，欲愛，有愛、無明愛，統統都斷除，這裏面包括究竟的解脫，就是心善解脫。
b)什麼是慧善解脫？得到未到地定，在未到地定修四念處，就是斷除三界的煩惱，得到無漏的智慧，解脫我我所，我見的煩惱，叫慧解脫。而這個人的禪定不具足，或者是得到初禪、二禪、三禪、四禪，沒有修八解脫，定力不具足，不圓滿，就叫做慧善解脫。現在這裡面說阿羅漢，兩種解脫都具足。
c)什麼是獨一無侶？阿羅漢的心是沒有伴侶，心能離一切相，叫無侶。我們的心總是要有一個所緣境，這個所緣境是你的伴侶。阿羅漢，可以沒有所緣境，所以獨一無侶。
d)什麼是正行已立？正行就是聖行，已經完全建立起來。
e)什麼是已親近無上丈夫？他真實是親近佛陀。佛陀究竟圓滿的境界，獨一無侶的境界，正行已立的境界。阿羅漢也這樣學習，達到這個境界，他真實是親近佛的人，可以名之為親近佛的人。
praviyu(mu)kta cittaḥ suvimuktaprajñaḥ kevalo ukṣi .....cci ....li puruṣa ity ucyate /

具足成就六恒住法，謂眼見色已，無喜、無憂，安住上捨，正念正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，無喜、無憂，安住上捨，正念、正知。
[解]4)他成就六種恒住法，六種恒住是什麼呢？看見可愛的境界，心裡面不愛，不感覺到歡喜。看見醜陋的境界，心裡面也不憂，沒有這種分別。這就是平等位，就在這裡清淨住。安住上捨，他心裡面住在無執著的境界，最高尚無著的境界，這個捨就是不著的境界。正念正知，心裏明明了了地、有清淨的正念，也知道什麼是好、是壞。如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨，
正念正知，也是這樣。不入定的時候，前五識也和前五塵接觸，心裏還是清淨的，安住上捨。阿羅漢有這種六恒住的功德。
paścitu ... samanvāgato bhavati / pālaṃ dṛṣṭvā caivaṃ sumanāḥ bhavati suṣṭhumamāh upekṣako bhavati smṛtaḥ samprajā[nā]naḥ / evaṃ śrotreṇa śabdān ghrāṇena gandhān jīhvayā rasān kāyena spraṣṭavyān manasā dharmān vijñāya / me va ... tad urdhva / upekṣako viharati smṛtaḥ saṃprajā[nā]naḥ /

彼於爾時，領受貪欲無餘永盡，領受瞋恚無餘永盡，領受愚癡無餘永盡。彼貪瞋癡皆永盡故，不造諸惡，習近諸善，其心猶如虛空淨水，如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。
[解]5)成就阿羅漢的時候，
a)領受貪欲無餘永盡，貪欲是心所法而不是心王，它是另外有種子現行。凡夫就是種子現行生貪欲心，心就與它和合在一起，就接受這件事。阿羅漢不是，領受貪欲這件事，無餘永盡，再不接受這件事，不會心裏再有貪欲。我們心裡面遇見不如意的事情，心裡面瞋恨，心就和瞋恨在一起活動，心就是接受。阿羅漢不是，不接受這件事，心裏沒有這件事。凡夫不明白因果的道理，不明白世間因果，也不明白出世間的因果，用自己的愚癡，當作真理。阿羅漢沒這個事情。
b)那個阿羅漢的貪心、瞋心、愚癡心，都永久地消除，不會造作惡事。因為有貪瞋癡才做錯誤的事情，他沒有這種心，所以惡事不造。習近諸善，他親近一切善法，做善事。其心猶如虛空淨水，阿羅漢的心就像虛空似的沒有分別，猶如清淨的水似的沒有染污。如妙香檀，那麼樣地美妙令人歡喜、恭敬。普為一切天帝天王恭敬供養。
sa tasmin samaye apariśeṣarāgakṣayaṃ pratisaṃvedayati / sa kṣayād rāgadveṣamohā-nāṃ yattyāgaṃ (yastyāgaḥ) tanna karoti ....samacittaś ca bhavati vāsī candankalpaḥ sendro pitryāṇāṃ devānāṃ mānyaś ca pūjyaś ca

3.4.1.2.3.住二涅槃
住有餘依般涅槃界，度生死海、已到彼岸，亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊，自然滅故。餘取無故，不相續故，於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者，如於生死無流轉者。唯有眾苦，永滅、寂靜、清涼、滅沒。唯有此處，最為寂靜。所謂棄捨一切所依，愛盡、離欲、永滅、涅槃。當知此中有如是相。
[解]1)涅槃分兩種，第一個是有餘依，就是心究竟清淨，但是這個身體是前一生的有漏業所感，雖成就阿羅漢的功德，但是壽命還沒盡，果報還要繼續存在。有剩餘的依，
依就是色受想行識。要靠這個身體修學聖道，也是靠這個身體做惡、做善，都是靠這個身體，沒有這個身體，什麼也不行，所以稱為依。阿羅漢是所有的煩惱通通都消除，還剩下這個身體，但是心裏面是清淨自在的，所以叫做住有餘依般涅槃界。度生死海，生死的大海，無量劫來一直地生了又死，死了又生，廣大無邊，很難解脫。阿羅漢超過這個境界。已到彼岸，已到生死彼岸那邊，到涅槃那兒。亦名住持最後有身，就是他現在這個身體還存在，但是這個身體是最後的身體。
2)第二個是無餘依，先業煩惱所引諸蘊，這個身體從那裏來呢？是過去世的業力加上煩惱，這兩種力量來成就這個身體，成就色受想行識諸蘊。自然滅故，現在因為以前那個煩惱沒有，身體到時候自然是要滅。餘取無故，他心裡面沒有愛緣取，沒有煩惱，所以這個生命體就不能相續，就結束。對無餘依的涅槃的世界，而般涅槃，般是入的意思，就是入到不生不滅的境界，就是真如的境界。
a)此中都無般涅槃者，無般涅槃者，就是沒有我可得。如於生死，無流轉者，譬如說在生死裏流轉也是沒有我的，生死流轉只是色受想行識的變化，相續的變化就是生死流轉，但是不是有個我在生死裏流轉，只是執著有我而已，並不是真實有我。
b)唯有眾苦，永滅寂靜。得涅槃，就是所有的惑業苦，無量無邊的生死苦，永久的息滅。再沒有苦惱的擾亂，動亂的境界，所以他是入於寂靜的境界。
c)清涼、滅沒，在生死裏流轉的時候，你有貪、瞋、癡，貪、瞋、癡是火，是熱惱，令你苦惱的境界。現在貪、瞋、癡沒有，就清涼。滅沒，就把苦惱的境界，令你熱惱的境界，滅了。老病死都是火，無常也是火，造一切業也都是火，我們都在火裡面，為火所燃燒。現在阿羅漢入無餘涅槃，把惑業苦的火通通息滅。
d)唯有此處，最為寂靜。沒有老病死，沒有惑業苦那個地方，無餘涅槃那個真如的境界，是最寂靜。所謂棄捨一切所依，人間的人，身體是你的所依。三惡道，身體是你的所依。又變成毒蛇，那樣的色受想行識是你的所依。無量無邊的所依，作老虎、作毒蛇，作鳥，或者到地獄，作餓鬼，這麼多的所依，到人間也是無量無邊的所依，到天上也是無量無邊的所依。現在得阿羅漢，棄捨一切所依。所依是果報，為什麼能棄捨呢？就是因為愛盡、離欲。欲界的愛盡，色界、無色界的欲也離。永滅涅槃，惑業苦永久地滅，這就是涅槃。無餘涅槃裡面有如是相。
mārgakāśeṣadhātu-pratiṣṭhite ca bhavati tīrṇṇaḥ pāragato ntima(ā) dehadhārīty ucyate pūrvakarmakleśāviddhānāṃ pañca skandhānāṃ svarasaṃ ... nānu pādānāt va nirupa-dhiśeṣanirvāṇa-dhātau (praviṣṭaḥ / praviśati)) (... parinirvavṛte[a] bhavati / yathā na saṃsṛto(tau) nānyatra yad duḥkhaṃ tanniruddhaṃ tavyupaśāntaṃ tac chītībhūtaṃ bhava iṃ gataṃ / śāntaṃ śāntamidaṃ padaṃ / yad uta sarvopadhipratiniḥ sarvasaṃ-jñākṣayo virāgo nirodho nirvāṇaṃ tasyemāni liṃgāny evaṃ bhāgīyāti veditavyāni /

3.4.1.2.4.釋漏盡
阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸眾生命。二者、不能不與而取。三者、不能行非梵行習婬欲法。四者、不能知而妄語。五者、不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能於雲、雷電、霹靂、災雹，及見種種怖畏事已，深生驚怖。
[解]1)阿羅漢苾芻一切的煩惱永久的消除，不能夠親近五種處所。那五種處所？一者、不能故思殺害諸眾生命，他不能故意、動念頭要殺這個眾生，他這個心發不起來。二者、不能不與而取，他自己沒有財富，但是他也不能不與而取。三者、不能行非梵行習淫欲法，阿羅漢不作這件事。四者、不能知而妄語，明知道是不對，但是就說謊話，阿羅漢不說謊話。五者、不能貯蓄受用諸欲資具，阿羅漢不積蓄這些諸欲的資具，衣服、飲食、臥具、醫藥這一切事，他不積蓄它。
2)他能永斷這一切煩惱的因，為甚麼他能這樣子？阿羅漢有這麼多的功德的原因，就是他不妄計苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，不執著這些事。他認為一切法是因緣有的，這裡面有的是有罪過的，有的是有福的；有的是染污的，有的是清淨的，所以阿羅漢隨順佛教，修學聖道，棄捨一切染污，達到真如的境界。所以這些錯誤的事情都不作。苦樂是自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，都不是。怎麼生呢？是因緣生。因為通達緣起的智慧，所以就能夠遠離一切過失，成就一切功德。
3)又亦不能怖畏一切不應記事，這些聖者、阿羅漢不能這樣恐怖眾生，不應該說的事情他不說。因為說出來會令人恐怖，阿羅漢不說這些事情。又亦不能於雲雷電霹靂災雹，及見種種怖畏事已深生驚怖，阿羅漢看這些事，沒有深生驚怖的事情。
pañca sthānānyu ... bhikṣuḥ kṣīṇāsravaḥ prati / vi vine / kta manyamasaṃ tathā / prāpayituṃ mandadā tra ma brahmacaryaṃ maithunaṃ dharmaṃ pratiṣevituṃ /
saṃprajāna[āno] mṛṣāpabhāṣitum abhavyaḥ mandavikāreṇa kāmānparibhoktuṃ /
tathā bhavyaḥ svayaṃ kṛtaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ pratyetuṃ / pūrvavad yāvat svayaṃ kāyakāro-hetusamutpannam ugraduḥkhaṃ praṇītamam avyāyakṛtastubhiḥ-(tiḥ) / satrāsaṃ māṃsaṃ bhakṣya(vya) ...... anyatāmānyatam vā bhayabhairavaṃ ... saṃtrāsamāpattur

3.4.2.辨作意
當知此中金剛喻定所攝作意，名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。由如是等多種作意，依出世道證得究竟。
[解]1)當知前面所說的金剛喻定所攝作意，就是加行究竟作意。
2)最上阿羅漢果所攝作意，名加行究竟果作意。就是最後功德圓滿。由如是等多種作意，依出世道證得究竟，依出世道到最後圓滿。
ayam asau vajropamaḥ samādhir ayaṃ prayoganiṣṭho manaskāraḥ yaḥ punar agra-phalārhattvasaṃgṛhītamanaskāro 'yaṃ prayogatiṣṭhā phalo manaskāraḥ / ebhiḥ saptabhir manaskārair lokottareṇa mārgeṇātyantaniṣṭhātā / prāpātaḥ

如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說一切聲聞相應教法根本，猶如一切名句文身，是所制造文章咒術異論根本。
[解]如是前面這一大段文，叫做聲聞地。前面聲聞地這麼多的說法，這是正等覺者，是釋迦牟尼佛所說的，一切聲聞相應的教法。學習這樣的教法，就能得聲聞道、聲聞果，與這件事相應，屬於這法的根本的教義。如果廣說，以此為根本。猶如一切名句文身，是所製造文章咒術異論根本，譬如寫文章，一定是名句文，文就是字。依靠字立出來種種的名，立出來種種的句，這樣才能寫出文章。咒術也是靠這名句文才成就。各式各樣不同的異論，也是靠文句而來的。現在前面這一大段文，這是聲聞相應教法的根本。是廣論聲聞佛法的，以此為根本。
ity ayam ucyate sā / ... sarveṣāṃ samyaksaṃbuddhānāṃ saśrāvakasaṃyuktānāṃ nirdeśasthānīyānāṃ sākṣātkā[ra] sthānīyānāṃ tad yathā sarvanāmakāyapadakāya-vyaṃjanakāyakāvyam anuśāstrāṇi // mātṛkā // //uddānam // lajñaṇapratisaṃvedī syāttathaivādhimojñikaḥ / prāvivekyaratigrāhī tadvyāmīmānsa(māsa)kaḥ //punaḥ prayoganiṣṭhā kṛtyuttaratatphalaḥ paścimo bhavet / manaskāraś ca dhyānānāṃ ārūpyānā(ṇāṃ) vibhāgatā // samāpattī(ttira)abhijñāś ca upapattiś ca liṅgatā / satyānāṃ vyavacāraś ca prativedhas tatha eva ca // bhāvanāyā vibhaṅgaś ca niṣṭhā bhavati paścimā // // śrāvakabhūmau caturthaṃ yogasthānam // samāptā śrāvakabhūmiḥ //

回覆引用

有誰引用
我要引用
引用網址

列印

全站分類：知識學習｜檔案分享

自訂分類：瑜伽師地論

上一則：獨覺地
下一則：聲聞地-第三瑜伽處

你可能會有興趣的文章：

菩薩地-第二持隨法瑜伽處-2.分品
菩薩地-第二持隨法瑜伽處-1.菩薩相品
菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-3.能修學-2.菩薩功德
菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-3.能修學-1.菩提分法
菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-9.供養親近無量品
菩薩地-初持瑜伽處-3.覺分持-2.如是學-8.攝事品

限會員,要發表迴響,請先登入

粉絲團