聲聞地-第二瑜伽處-2
2014/07/13 13:28
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8.瑜伽
8.1.信瑜伽
云何瑜伽？謂四瑜伽。何等為四？一、信；二、欲；三、精進；四、方便。當知其信有二行相及二依處。二行相者：一、信順行相；二、清淨行相。二依處者：一、觀察諸法道理依處；二、信解補特伽羅神力依處。
[解]怎麼叫做瑜伽呢？修學佛法的止觀的人，這裡邊一共有四條。何等為四？一信。二欲。三精進。四方便。有這四種不同的瑜伽。
1)應當知道這信瑜伽，有二種行相，就是有二個相貌。行，就是指心，就說我們的心
在一切境界上活動。而信也是心，就是我們的心對佛法有信心。還有二種依止處，信從這個地方來，就叫做依處。
2)這二種信的行相是哪二種呢？
一、信順行相，這個信就是隨順。你相信它是特別清淨莊嚴有功德，就會隨順這件事，這是信的一個行相。
二、清淨行相，信不但是有隨順的相貌，還有一個相貌就是清淨。因為相信以後，能令你能逐漸地滅除煩惱，令心不污染，令你心清淨，所以，清淨是信的一種功能。
3)什麼是依處？就是信順的行相和清淨的行相，從什麼地方來的呢？
一、觀察諸法道理依處，就是觀察苦集滅道四諦的一切法的道理，從這裡引發出來信心，所以可見信的後邊是智慧，因智慧的觀察諸法而建立信心。是經過觀察諸法的道理而後才有信心的。所以信行的依處是智慧。而智慧觀察什麼呢？觀察苦集滅道的諸法，觀察十二緣起的諸法，就是佛說的諸法，從這裡引起信心。
二、信解補特伽羅神力依處，第二個引發信心的地方，就是補特伽羅的神力，就是佛教徒，或者是阿羅漢、或者是辟支佛、或者是佛、大菩薩，顯現神通的事情，看見這些事情，因此而引起信心。
4)或是這樣解說，什麼是信順？對於苦集滅道，世間的因果、出世間的因果，你能隨順佛的聖教。什麼叫做淨信呢？隨順第一義諦，能斷煩惱，所以令心清淨。由於你能夠聽聞佛法，而能夠有信順的信心現起，又能夠隨順第一義諦。由於你有信順和清淨的力量，你的身毛都豎起來，悲泣墮淚，這是淨信的相貌。由是當知信順行相，即以信解補特伽羅神力依處為所依處。清淨行相即以觀察諸法道理為所依處。
tatra yogaḥ katamaḥ / āha / caturvidho yogaḥ / tadyathā śradddhā chando vīryam upāyaś ca / (...tatra śraddhā dvyākāra...) dvividhādhiṣṭhānā abhisaṃpratyayākārā prasādākārā ca dharmayuktivicāraṇādhiṣṭhānā pudgalānubhāvādhimuktyadhiṣṭhānā ca...) /
8.2.欲瑜伽
欲有四種。何等為四？一、為證得欲；二、為請問欲；三、為修集資糧欲；四、為隨順瑜伽欲。為證得欲者，謂如有一，於上解脫發生希慕，如前廣說。為請問欲者，謂如有一，生希慕已，往僧伽藍，詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所，為聽未聞，為聞究竟。為修集資糧欲者，謂如有一，為戒律儀清淨、為根律儀清淨故，於食知量、減省睡眠、正知住中，展轉增勝，發生希慕。為隨順瑜伽欲者，謂於無間加行、殷重加行修習道中，發生希慕、發生欣樂，欲有所作。
[解]信的瑜伽，這是開始學習瑜伽的時候建立信心。欲有四種不同，何等為四？一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。
1)怎麼叫做證得欲呢？就是有這麼一個修行人，於上解脫發生希慕，涅槃叫做上解脫。世間上的禪定，四禪八定也可以名之為解脫，但是不是上，涅槃才是上。對這上解脫，從內心裡面生起希求思慕的心情，就是想要成就，如前修所成地廣說。為什麼想要修止觀？目的是想要得涅槃，所以叫做上解脫。前面文說猛利樂欲，什麼叫做猛利的樂欲呢？這位修行人自己心裡面想，我什麼時候能得涅槃呢？我能同於那些聖人都在涅槃那裡住，我什麼時候能成就呢？這叫做於上解脫發生希慕。證得欲，就是想要得涅槃的欲望。
2)怎麼叫做為請問欲呢？這個人對於涅槃，心裡面很誠懇地有這樣的願望。有這樣願望以後，就採取行動，到寺廟裡面來，到那些有這樣知識的人，都是共同的修學聖道，而且是修梵行成功的，修止觀有妙智慧的人的地方。聽他開示瑜伽的道理，是我以前沒有聽過。向他學習瑜伽，從開始聽聞到最後圓滿的通達瑜伽的法門。
3)怎麼叫做為修集資糧欲呢？修集資糧，就是修瑜伽的資糧，就是修瑜伽的前方便。前方便成就，才能開始學習瑜伽。修集瑜伽的資糧是什麼呢？就是戒律儀要清淨，持戒清淨。根律儀清淨，就是眼耳鼻舌身意六根接觸到色聲香味觸法的時候，要有如理作意，使令眼清淨耳清淨乃至心清淨。於食知量，就是飲食的時候要知道量，不可以太過也不可以不及。減省睡眠，睡覺要減少不能睡太多。正知住中，一切時、一切處心裡面明明了了，保護它令它清淨，這就是瑜伽的資糧。這一位向成就瑜伽妙智者所請問瑜伽這個人，有這種欲，就是想要修集瑜伽的資糧，想要持戒清淨，想要學習根律儀清淨，於食知量，減少睡眠，正知而住，願意這樣子。這個修行人最初有證得欲，而後又有請問欲，然後又想要修集資糧欲，就這樣展轉地使令他向道的意願特別強。發生這種希望心、思慕心。
4)怎麼叫做為為隨順瑜伽欲呢？隨順瑜伽，就是正式開學始修止觀，要隨順修止觀的事情。正式開始用功修學止觀的時候，是要無間加行，不能間斷。殷重加行，就是特別的誠懇而且非常的深刻，不是馬馬虎虎的這樣努力的修行。修習道中，無間的修習止觀，殷重的修習止觀之道中發生希慕，這樣用功修行的情形，心裡面歡喜想要這樣做，發生歡喜心，想要這樣做。
chando 'pi caturvidhaḥ / tadyathā prāptaye yathāpīhaikatyaḥ uttare vimokṣa-spṛhām utpādayati vistareṇa pūrvavat / paripṛcchāyai yathāpīhaikatyaḥ spṛhām utpādayaty ārāmaṃ gamanāya vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ yogajñānām antikam aśrutasya śra-vaṇāya (...śrutasya ca paryavadānāya...) / saṃbhāra-samudāgamācchandaḥ yathāpī-haikatyaḥ śīlasaṃvarapāriśuddhaye indriyasaṃvarapāriśuddhaye bhojane mātrajña-tāyām jāgarikānuyoge saṃprajādvihāritāyām uttarottarāṃ spṛhām utpādayati / anuyo-gācchando yāthāpīhaikatyaḥ sātatyaprayogatāyāṃ satkṛtya-prayogatāyāṃ ca mārga-bhāvanāyāṃ spṛhām utpādayaty abhilāṣaṃ kartukāmatām / (...ity ayaṃ caturvidhaś chandaḥ...) / yaduta prāptaye paripṛcchanāyai saṃbhārasamudāgamāyānuyogāya ca /
8.3.精進瑜伽
精進有四。何等為四？ 一、為聞精進；二、為思精進；三、為修精進；四、為障淨精進。為聞精進者，謂為聽未聞、聞已究竟，勤心勇猛審決加行。為思精進者，謂如所聞法，獨處空閑，思惟其義籌量觀察。為修精進者，謂入寂靜，於時時間勤修止觀。為障淨精進者，謂於晝夜策勵精勤經行宴坐，從諸障法淨修其心，勤心勇猛審決精進。
[解]精進瑜伽也有四種。哪四種呢？一、為聞精進。二、為思精進。三、為修精進。四、為障淨精進。
1)什麼是為聞精進？就是這位修行人為了學習未聞的瑜伽，就要去聽。聞已究竟，就是能夠聽到圓滿。心裡很精勤、很勇猛，不怕困難。審決加行，經過很認真地學習很明瞭了，叫做審，而後才決定用功修行。
2)什麼是為思精進？謂如所聞瑜伽的法門，一個人在空閑的地方思惟瑜伽止觀的道理。思惟也就是籌量，也就是觀察。或者是說，思惟其義是總說，籌量、觀察是別說。籌量就是指文句說的，觀察是指文句所說的義，有文有義。這樣分總別，分文義來解釋。或者約深淺的意思來解釋，思惟其義，是初開始的思惟，觀察是最後深刻的思惟，籌量是中間性。
3)什麼是為修精進？就是這個人要到寂靜的地方，於時時間勤修止觀，就是無間加行、殷重加行。
4)什麼是為障淨精進？就是不管白天或夜間，都能鞭策自己、勉勵自己、精勤的經行，精勤的宴坐。從諸障法淨修其心，惑業苦都是障，身體就是個障，種種罪過的業也是障，各式各樣的煩惱也是障。這麼多的障裡面，煩惱障是最厲害、最重要的障。就是從這些煩惱障裡面把它清淨出去，就是從諸煩惱障裡面來清淨自己的心，叫它沒有煩惱。修止觀的時候，令心裡面沒有貪瞋痴的煩惱。心裡很精勤、很勇猛，不怕困難。經過很認真地學習很明瞭了，而後才決定用功修行。
tatra vīryam api caturvidhaṃ tadyathā śravaṇāya cintanāyai bhāvanāyai āvaraṇapari-śuddhaye ca / tatra śravaṇāya vīryaṃ / yad aśrutaṃ ca śṛṇvataḥ / paryavadāpayataḥ / cetaso 'bhyutsāhaḥ / avinyastaprayogatā / evaṃ yathāśrutānāṃ dharmāṇām ekākino rahogatasyārtham / cintayatas tulayata upaparīkṣamāṇasya / evaṃ pratisaṃlayana-praviṣṭasya kālena kālaṃ śamathavipaśyanāṃ bhāvayataḥ /evam ahorātrānuyuktasya caṃkramaniṣadyābhyāṃ nivaraṇebhyaś cattaṃ viśodhayataḥ / yaś cetaso 'bhyutsāhaḥ / avinyastaprayogatā /
8.4.方便瑜伽
方便有四。謂尸羅律儀增上力故，善守其念；善守念故，能無放逸，防護其心，修諸善法；無放逸故，心正於內修奢摩他、增上慧法毘缽舍那。
[解]信、欲都還是修瑜伽之前的事情，精進就是正式用功。方便也還是精進裡邊的事情，但是這裡邊就是告訴你精進的時候，要具足這四種功德。精進用功的時候，還要保持戒律的清淨。因為尸羅律儀清淨有強大的力量，甚麼力量呢？能幫助你守護你的心念，使令他不會污染。因為能夠守護你的心念，不污染你的心，就不會放逸，就不會跑到色聲香味觸，就能保護你內心的清淨。心若清淨，修諸善法都是清淨。能夠修諸善法無放逸故，所以你的心就能正式、努力內修奢摩他，就是止。又能夠修增上慧法的毘缽舍那，就是修觀。增上慧法毘缽舍那是觀，奢摩他是止。第一個是尸羅律儀，第二個是善守其念，第三個是能無放逸，第四個是正於內修奢摩他增上慧法毘缽舍那，分成四種。
tatropāyo 'pi caturvidhaḥ / tadyathā śīlasaṃvaram indriya-saṃvaram adhipatiṃ kṛtvā sūpasthitasmṛtitā tathā copasthitasmṛter apramādaś cetasa ārakṣā /kuśalānāṃ dharmā-ṇāṃ niṣevaṇa / tathā vāpramattasyādhyātmaṃ cetaḥ śamathayogaḥ / (...adhiprajñañ ca dharmāvipaśyanā...) / sa cāyaṃ yogaś caturvidhaḥ / ṣoḍaśākāro bhavati /
此四瑜伽有十六種。當知此中，初由信故，於應得義深生信解；信應得已，於諸善法生起樂欲；由樂欲故，晝夜策勵安住精勤，堅固勇猛；發精進已，攝受方便，能得未得，能觸未觸，能證未證。故此四法說名瑜伽。
[解]此四種瑜伽每一種裡面有四種，所以有十六種瑜伽。這裡邊說它的要義，
1)這四種瑜伽裡邊一開始就是要有信心，對於應該成就的瑜伽的功德，深深地生起信解的心、信樂心，生歡喜心。
2)信順和清淨的信心，若能夠相應、成就，對於止觀的這一切出世間的善法，就生起樂欲，想要修行的心。
3)因為想要成就止觀，有這樣的欲望，所以就能不怕辛苦，晝夜都能策勵自己，安住在精進裡面而不退轉，精勤堅固勇猛。
4)發動精進修學止觀之後，還能夠具足四種方便。這樣就能得所未得的功德，能接觸未接觸的功德，能證悟未證悟的功德，就是得聖道，得初果、得二果、得三果、得四果，故此四法說名瑜伽。
tatra śraddhayā prāptavyam artham abhisaṃprātyeti / rāptim abhisaṃpratyayāt kartu-kāmatām utpādayati kuśaleṣu dharmeṣu /saivaṃ kartukāmo 'horātrānuyukto viharati / utsāhī dṛḍhaparākramaḥ tac ca vīryam upāyaparigṛhītam aprāptasya prāptaye anadhi-gatasyādhigamāyāsākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai samvartate / tasmād ime catvāro dharmā yoga ity ucyate /
9.作意
9.1.第一---四作意
云何作意？謂四作意。何等為四？一、力勵運轉作意；二、有間運轉作意；三、無間運轉作意；四、無功用運轉作意。云何力勵運轉作意？謂初修業者令心於內安住等住，或於諸法無倒簡擇，乃至未得所修作意，爾時作意力勵運轉；由倍勵力，折挫其心，令住一境，故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意？謂得所修作意已後，世、出世道漸次勝進了相作意 ，由三摩地思所間雜，未能一向純修行轉，故名有間運轉作意。云何無間運轉作意？謂從了相作意已後，乃至加行究竟作意，是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意？謂加行究竟果作意 ，是名無功用運轉作意。
[解]什麼叫做作意呢？作，有警覺的意思。警覺你的心，不應該生起的事不要動，應該起的要發動它讓它生起，就叫做作意。修行的確是內心的事情，常常地要警覺自己，作意也有生起的意思，應該生起的心情，就叫它發動、叫它生起，就叫做作意。有四種作意。何等為四？一、力勵運轉作意。二、有間運轉作意。三、無間運轉作意。四、無功用運轉作意。這是把作意，從開始用功修行的作意一直到最後成功，分成四階段。
1)怎麼叫做力勵運轉作意呢？就是說初發心修學聖道的人，令心於內安住等住，就是修奢摩他的止，使令心不要向外攀緣，要在裡邊住下來，就是安住在所緣境界這裡不動，這叫做內住。內住、等住、安住、近住，一共是九住，所以叫做等住。或於諸法無倒簡擇，這是修觀，就是對於色受想行識、色聲香味觸法的一切法上，不要有顛倒的揀擇，就是不要有常樂我淨的顛倒觀察思惟叫揀擇。從開始修行乃至到還沒能夠成就所修的作意，就是還沒能夠得到未到地定。在這個階段之內，內心的作意的情況是力勵運轉，就是特別的要用力來運轉你的心，加倍的用力量，調伏你的心，叫它不要亂動，叫它安住在一個所緣境那裡不要動。故名力勵運轉作意。
2)云何有間運轉作意？就是這個修行人經過力勵運轉作意，成就未到地。成就未到地定以後，有兩條道路，一個是修世間道，就是從未到地定修色界的四靜慮；或者在這裡修四念處，修苦、空、無常、無我，就是出世間的聖道。漸次勝進，修世間道也好，修出世間的聖道也好，都是漸次地向前升級。可是初開始修的時候，都叫做了相作意。在未到地定裡邊修了相作意，假設修世間道，就是觀下地是粗相，上地是靜相。觀欲界是苦惱的境界，有很多的過患，有很多的災難。觀色界初禪是寂靜，沒有這種苦惱的境界，這就叫做了相作意。由三摩地思所間雜，這個三摩地也就是得未到地定，也叫做心一境性。但是有思惟的間雜，就是有聞思的間雜。還沒能夠完全是定裡邊的境界，若是成就欲界定，前五識還是動。若成就色界初禪以上，前五識不動，就叫做純修行轉。若在欲界定、在未到地定裡邊，有的時候思所間雜，就是還會思惟這些道理，不純是定的境界，有的時候也是定，有的時候也不是定，故名有間運轉作意。
3)怎麼叫做無間運轉作意呢？
a)謂從了相作意已後，就是勝解作意，就是對於粗相和靜相有強大的力量的觀察。現在是在未到地定趣向於初禪的這個階段，還沒有成就初禪，但是也超過了相作意，這個時候叫做勝解作意。
b)在未到地定裡邊，繼續地修不淨觀的時候，這個時候能夠遠離欲界的煩惱，就叫做遠離作意。
c)把欲界麤重的煩惱斷除多少，這時候的輕安樂更殊勝，心裡歡喜，時常地自己感覺到現在達到這個程度，不再受欲的苦惱，自己主動地發歡喜心，所以叫攝樂作意。
d)因為通過勝解作意、遠離作意、攝樂作意的時候，欲的煩惱好像沒有。可是真是沒有了嗎？自己再檢查自己，所以叫觀察作意。反省自己，我究竟這個欲是完全斷了嗎？自己微細地時時地檢查自己，觀察感覺到還是有欲，所以這叫觀察作意。
e)觀察之後，感覺自己欲還沒有完全消滅，更努力地再修不淨觀，就是加行究竟作意。
f)這樣努力地修不淨觀的時候，把欲界的欲煩惱完全的消滅，這個時候就得初禪，叫加行究竟果作意。加行究竟果是得初禪。現在這裡說無間運轉作意，就是由勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，到這裡叫做無間運轉作意。
4)云何無功用運轉作意？謂加行究竟果作意，這是得初禪。這個時候，無功用運轉作意，就是不需要特別努力的修不淨觀，欲完全消除。
tatra manasikāraḥ katamaḥ / catvāro manaskārāḥ katame catvāraḥ / tad yathā balavā-hanaḥ sachidravāhanaḥ,anābhogavāhanaś ca / tatra balavāhano manaskāraḥ katamaḥ / tad yathā ādikarmikasyādhyātmame va cittaṃ sthāpayataḥ / saṃsthāpayataś ca / dhar-mān pravicinvataḥ / yāvan manaskāraṃ na prāpnoti / tāvad asya balavāhano manas-kāro bhavati /balādavaṣṭhabhya tac cittam ekāgratāyāmavasthāpayati /tenocyate bala-vāhana iti / sa [ca] chidravāhano manaskāraḥ katamaḥ / yo labdha-manaskārasya ca laukikena mārgeṇa gacchato lokottareṇa vā(yo) lakṣaṇa pratisaṃvedī manaskāraḥ / tathāhi samādhis tatra cintayā vyavathī(sthī)yate / naikāntena bhāvanākāreṇa pravar-ttate tatra ni[ś]chidravāhano manaskāraḥ/lakṣaṇapratisaṃvedino manaskārād ūdhvaṃ yāvat / prayoganiṣṭhān manasikārāt tathānābhogavāhano manaskāraḥ / yaḥ prayoga-niṣṭhāphalo manaskāraḥ //
9.2.第二---四作意
復有所餘四種作意：一、隨順作意；二、對治作意；三、順清淨作意；四、順觀察作意。云何隨順作意？謂於所緣深生厭壞，起正加行，而未斷惑。云何對治作意？謂能斷惑。云何順清淨作意？謂心下蹙，取淨妙相，策令歡悅。云何順觀察作意？謂觀察作意，由此作意增上力故，順觀煩惱斷與未斷。
[解]又有前四種以外的四種作意。一、隨順作意。二、對治作意。三、順清淨作意。四、順觀察作意。
1)什麼叫做隨順作意呢？就是這位修行人，對於所緣的色受想行識這五蘊，深深地生起厭壞心，不愛著它。因為，色受想行識都是不淨，有很多的過患，有很多的苦惱，發起正加行，就是修不淨觀。觀下地是麤，觀上地是靜，麤也就是不淨。雖然是努力地修行不淨觀，但是煩惱還沒有斷。
2)什麼叫做對治作意呢？就是繼續修不淨觀的時候，修如病、如癰、如箭，苦、空、無常、無我這樣修的時候，能把欲界的煩惱斷，這時候叫做對治作意。
3)什麼叫做順清淨作意呢？這個修行人今天用功修行，但是這時候勇猛精進用功修行的心提不起來，心裡憂愁，叫做心下蹙。怎麼辦呢？這個時候取淨妙相。什麼叫做淨妙相呢？就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，就是念佛法僧的功德生歡喜心。或者是念施，念布施的功德能夠升天，天上有殊勝的境界，自己在佛法中已經修過的功德，我有這個功德我將來能夠升天，就是這個增上生一部份，和決定勝一部份，修學聖道的功德。這樣子將來能得到甚麼樣的果報。從這裡，能警策自己使令自己生歡喜心，這叫做順清淨作意。
4)什麼叫做順觀察作意？就是前面七種作意的觀察作意。由此觀察作意力強大的力量故，隨順觀察自己內心的煩惱，究竟是斷是沒有斷？就叫做觀察作意。
apare catvāro manaskārāḥ tad yathā ānulomikaḥ// prātipakṣikaḥ prasadanīyaḥ pratya-vekṣaṇīyaś ca [/] tatrānulo[miko] manaskāraḥ / yenālambanaṃ vidūṣayati /samyak prayogaṃ cārabhate/no tu kleśaṃ prajahāti tatra prātipakṣiko yena kleśaṃ prajahāti / tatra prasadanīya yena līnaṃ cittaṃ pragrāhakair nimittairabhipramoca(da)yati / saṃ-[praharṣa]yati / pragṛhṇāti / tatra pratyavekṣaṇīyo manaskāraḥ / tad yathā mīmānsā-(māmsā) manaskāraḥ / yam adhipatiṃ kṛtvā prahīṇāprahīṇatāṃ kleśānāṃ pratyave-kṣate /
9.3.所緣境相
問：於所緣境正作意時，思惟幾相？答：四。何等為四？一、所緣相；二、因緣相；三、應遠離相；四、應修習相。所緣相者，謂所知事同分影像，明了顯現。因緣相者，謂三摩地資糧積集，隨順教導，與修俱行猛利樂欲，於可厭法深生厭患，能審遍知亂與不亂，他不惱觸，或人所作或非人作，或音聲作或功用作。若毘缽舍那而為上首，內略其心，極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首，發起勝觀，極猛盛止後因緣相。
[解]問：於所緣境正作意時，思惟幾相？就是修止觀的時候，要有所緣境，在所緣境上作意，或者修止也叫做作意，修觀也叫作意。這個時候，思惟幾種相貌呢？有四種相貌。何等為四？一、所緣相。二、因緣相。三、應遠離相。四、應修習相。
1)什麼是所緣相？謂所知事同分影像，明了顯現。所知事，就是所知的色受想行識，這些蘊、界、處、緣起都是所知事。同分影像，但是內心裡面所緣的蘊界處，並不是色受想行識的蘊界處，是那個所知事的相同的影相而已。這個影像和那個所知事是有點相似、相同，所以是所知事的同分影像。這個影像很明了地顯現在心裡面。
2)什麼是因緣相？
a)謂三摩地資糧已經積集，持戒清淨、修根律儀，能夠於食知量，也能減少睡眠、能正知而住，這些事都準備好。能夠隨順聖教，教導你怎麼樣修止，怎麼樣修觀，你能隨順開始修止觀。在修止觀的同時，內心裡面有猛利的樂欲心，就是想要得涅槃，想要和聖人都一樣俱足而住，有這樣的樂欲心。對於色受想行識有漏的這五取蘊是可厭法，深深的生厭離心，你能真實地能夠普遍的知道，現在這心是亂是不亂，另外的境界不觸惱你。什麼是惱觸你的事情？或者那個人作那件事情障礙你修止觀。或者是鬼神作出這事情障礙你。作出來那些障礙你的事情，或者屬於音聲惱亂你。或除音聲之外，其他的功用不是自然而有，作出一些事情來惱亂你。
a1)或是另外的解說，隨順教導是什麼意思呢？隨順通達瑜伽師的殷勤教誨。
a2)什麼是與修俱行猛利樂欲？歡喜斷煩惱，歡喜修學聖道，於涅槃解脫發生希慕，謂我何時當於是處能具足住，如諸聖者於是處所具足而住？是名與修俱行猛利樂欲。
a3)什麼是於可厭法深生厭患？就是於諸世間的衰損，於諸世間的興盛，這個修行人唯見其苦，不歡喜世間上興盛的事情，不想它現前。衰損也不要，興盛也不要。
a4)什麼是亂？色等十相，八種尋思，貪等五蓋，念心散動，令心躁擾，令心染污，是名為亂。色等十相，色聲香味觸這五相，加貪瞋痴，加上男女，這叫做十相。八種尋思，欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕蔑相應尋思、家勢相應尋思，一共有八種尋思。貪等五蓋，貪欲瞋恚這五種蓋。這些事情令心散動，令心裡面躁動擾亂，擾亂你的心，令心染污不清淨。
a5)什麼是不亂？依六種想作意思惟，能令心住一所緣境，是名不亂。云何六想？謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕、無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
a6)什麼是他不惱觸？若所居處於晝日分無諸諠逸，於夜分中無蚊虻等眾苦所觸，亦無種種人及非人怖畏驚恐，如是說名他不惱觸。
b)前邊是資糧等攝的因緣相，現在是止觀攝的因緣相。若是現在靜坐的時候，一開始就是修毘缽舍那觀，上首就是初開始的意思。或者這樣說：上首就是現在修禪的時候，內心裡面依毘缽舍那為上首，為你希望成就的目標，你想要得聖人無漏的智慧。毘缽舍那以誰為因緣呢？內略其心，就是修止，內裡叫這個心略，內就是所緣境，在分別所緣境無分別住。這個無分別住的止、無分別住的內略其心，是毗缽舍那能夠極猛盛的因緣相。修止是毘缽舍那的因緣相，它能幫助毘缽舍那強大起來。現在我的毗缽舍那修的不理想，但是我以後的毗缽舍那能進步，能達到極猛盛的時候，要以內略其心為因緣相。若現在用功修行的目的想要得定，奢摩他以誰為因緣相呢？心裡面要發起殊勝的觀察，就是毘缽舍那。修觀能幫助以後的奢摩他強大起來。
c)或是這樣解說，若是這個時候，先修毗缽舍那，上首是先的意思，就是在前。先修毗缽舍那，然後修內略其心，修奢摩他，如果是這樣次第的話。毗缽舍那如果修的非常有力量，極猛盛力的毗缽舍那，它就能幫助後面的奢摩他使令它強起來。毗缽舍那如果修的好，它能幫助奢摩他進步的因緣相。若是這個時後，先修奢摩他，然後發起毗缽舍那的聖觀，這樣次第的修止觀。如果止修得特別有力量，那麼這個極猛盛止就能幫助後面的毗缽舍那的強大的一個因緣相。
tatrālambanaṃ manasi kurvvatā kati nimittāni manasi karttavyāni bhavanti / āha / catvāri / tad yathā /ālambananimittaṃ / parivartta(rja)nīyaṃ nimittaṃ[/] niṣevaṇīyaṃ ca nimittaṃ / tatrālambana-nimittaṃ yat / jñeya-vastu-sabhāgaṃ pratibimbaṃ / prati-bhāsaṃ(saḥ) // tatra nidāna-nimittaṃ tad yathā samādhisaṃbhāropacayaḥ / anulomika upadeśaḥ / bhāvanāsahagataḥ /tīvra [ca]chandaḥ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu saṃvegaḥ / vikṣepā-vikṣepaparijñā / avadhānaṃ parataś ca / saṃghahā manuṣya(ṣya) kṛto vā ko (a)manuṣya kṛto vā śabda kṛto vā vyāpādakṛto vā / tathā vipaśyanā-pūrvaṃ-gamaḥ / adhyātmaṃ cittābhisaṃkṣepaḥ / uttaptatarāyā vipaśyanāyāḥ uttaratra nidāna-nimittaṃ tathā śamatha-pūrvaṃ-gamā vipaśyanā uttaptatarasya śamathasyottaratra nidāna-nimittaṃ /
應遠離相復有四種。一者、沈相；二者、掉相；三者、著相；四者、亂相。沈相者，謂由所緣相、因緣相故，令心下劣。掉相者，謂由所緣相、因緣相故，令心高舉。著相者，謂由所緣相、因緣相故，令心於境起染、起著，作諸惱亂。亂相者，謂由所緣相、因緣相故，令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。
[解]修止觀的時候，應該遠離的事情，有四種。一者、沈相。二者、掉相。三者、著相。四者、亂相。
1)什麼是沈相？由所緣相，就是所緣境，就是於所緣境昏沈、沉沒。昏沈是重的昏沈，沉沒是輕微的昏沈。輕微的昏沈，心裡面沒有分別、沒有妄想雜念，對於所緣境就不是十分明瞭，叫做沉沒。就是於所緣境不分明的顯現，但是也沒有打妄想，也沒有極重的昏沈，就是輕微地昏沈的時候，叫做沈相。為什麼會有沈沒的相貌呢？就是由於所緣相不能分明的顯現，由於因緣相就是沒有學習根律儀，沒有於食知量，沒有修初夜、後夜修覺寤瑜伽，沒能正知而住，這些修定的資糧你沒有這樣作。所以，厭離心不夠強，而貪著睡眠。由這樣的因緣相故，使令這個心沉沒就是下。所緣境應該明明瞭瞭地顯現在心裡面，但是所緣境沈下去就不分明。就是緣念所緣境的作意沒有力量，就是劣。修止觀的時候，明瞭性要特別強。沈相，就是於所緣境的時候，心不那麼分明，不能分明的緣念所緣境，這是應該要遠離。
2)什麼是掉相？於所緣相不能安住，心裡面就有掉舉，就有掉動。貪欲煩惱強的人就是會有掉舉，愚癡的煩惱特別多的人就容易有沈相。所以，貪欲煩惱重就是掉相的因緣。於所緣相掉動不能安住，一樣是沒有學習根律儀，沒有學習於食知量，也沒有學習覺寤瑜伽，也沒能正知而住。常有親里的尋思，有國土思、欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、憍慢的尋思各式各樣的尋思。這樣的因緣，使令心高舉，不安住所緣境。
3)什麼是著相？於所緣的境界上起執著心，因緣相還是不守根門，不能夠於食知量、不能修覺寤瑜伽、不正知而住這些事情。而於色聲香味觸這十種相心裡面就是執著，使心於境起染、起著。著比染還是重一點。作諸惱亂，是你給自己作很多惱亂自己的分別心，所以就有很多的執著。
4)什麼是亂相？就是不歡喜寂靜住，歡喜各處跑，歡喜多事、多分別這些事情。也是不修根律儀、不能於食知量這幾種。不能安住在所緣境上，就是跑到外邊虛妄分別。掉舉也是散亂，但是掉舉是指貪欲這方面的煩惱，叫作掉舉。亂相就，是散亂的境界，是一般性的散亂。如是諸相如前十一卷的等引地中已說。
tatra parivarjanīyanimittaṃ caturvvidhaṃ / tad yathā / layanimittaṃ auddhatyanimi-ttaṃ saṃganimittaṃ vikṣepanimittaṃ ca / tatra layanimittaṃ yenālambana-nimittena nidānanimittena cittaṃ līnatvāya paraiti / tatauddhatyaṃ yenālambananimittena nidā-nanimittena cittam utpadyate / tatra saṃga-nimittaṃ yenālambana-nimittena nidāna-nimittena cittamālambane rajyate // saṃrajyate /saṃvilaśyate / tatra vikṣepanimittaṃ / yenālambana-nimittena nidānanimittena cittam bahirdhāvikṣipyate / tāni punar nimi-ttāni yathā samāhitāyāṃ bhūmau
9.4.所緣勝解
問：如是作意於所緣境起勝解時，有幾勝解？答：九。何等為九？一、有光淨勝解；二、無光淨勝解；三、遲鈍勝解；四、捷利勝解；五、狹小勝解； 六、廣大勝解；七、無量勝解；八、清淨勝解；九、不清淨勝解。有光淨勝解者，謂於光明相澄心善取，與光明俱所有勝解。無光淨勝解者，謂於光明相不能善取，與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者，謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者，謂利根身中所有勝解。狹小勝解者，謂狹小信欲俱行勝解，及狹小所緣意解勝解；如是作意狹小故，及所緣狹小故，名狹小勝解。廣大勝解者，謂廣大信欲俱行勝解，及廣大所緣意解勝解；如是作意廣大故，及所緣廣大故，名廣大勝解。無量勝解者，謂無邊無際信欲俱行勝解，及無邊無際所緣意解勝解；如是作意無量故及所緣無量故，名無量勝解。清淨勝解者，謂已善修、已成滿、已究竟俱行勝解。不清淨勝解者，謂未善修、未成滿、未究竟俱行勝解。
[解]問：如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解？答：有九種不同。何等為九？一、有光淨勝解。二、無光淨勝解。三、遲鈍勝解。四、捷利勝解。五、狹小勝解。六、廣大勝解。七、無量勝解。八、清淨勝解。九、不清淨勝解。
1)什麼是有光淨勝解？謂於光明相澄心善取，就是對於日月燈的光明相，遠離一切的雜念，心寂靜下來，能善巧的把光明相取在心裡面。與光明俱所有勝解，能勝解的就是能觀想心，光明是所觀想的境界，等於是以光明為所緣境。但是光明能取在心裡面，顯現在心裡面，也要經過一番的學習才可以。心裡面取到光明相的時候，閉上眼睛就感覺和張開眼睛一樣是光明，就是有光明勝解，心裡面現出來光明相，叫做與光明俱所有勝解。
2)什麼是無光淨勝解？不能善巧的把光明相取在心裡面，與闇昧俱所有勝解，沒有光明就是黑闇，這個勝解就是與黑闇在一起活動。
3)什麼是遲鈍勝解？根性鈍的人他的五蘊身裡面，所有的勝解都叫做遲鈍勝解，就是他的信進念定慧，不管他怎麼樣勝解，怎麼樣觀想都是屬於遲鈍性。
4)什麼是捷利勝解？就是根性特別利的人，他的身中所有的勝解都是敏捷。捷是敏捷，利是勝解的力量，作用非常的厲害。鈍根人也是有勝解，但是慢，力量也不是那麼樣的銳利，所以較為遲鈍。
5)什麼是狹小勝解？謂狹小信欲，對於佛法有信心，信為欲所依止，有信就有欲。如果相信佛法說的世間有苦集的因果，出世間有滅道的因果，佛讚歎出世間的聖道的因果特別殊勝、微妙、安樂自在。若相信就會有欲，就會希望排解出去苦集而成就滅道的因果，就會有這樣的欲望。現在是狹小的信欲，信欲不是很強大。狹小信欲俱行勝解，勝解是能觀想的一定有所觀想的，能所是俱行。狹小所緣，狹小的所緣境界，狹小勝解所緣境界。意解勝解，就是於所緣境思惟觀察。如是作意狹小故，就是這個人作意狹小，他的心量不是那麼廣大，及所緣境狹小，所以叫做狹小勝解。所緣境和那個作意，作意也就是勝解，作意是能緣的，能緣和所緣是不能分離，所以所緣小，能緣也就小，能緣小所緣也小，這個叫做狹小的勝解。
6)什麼是廣大勝解？謂廣大信欲俱行勝解，及廣大所緣意解勝解。假設以光明為所緣境的話，光明像大地那麼大，像大海那麼大，就叫做廣大的勝解。如是作意廣大故，及所緣廣大故，名廣大勝解。
7)什麼是無量勝解？謂無邊無際信欲俱行勝解，及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故，名無量勝解。譬如無色界天的空無邊處定、識無邊處定，觀空無量無邊，觀識也是無量無邊的沒有邊際，叫做無量勝解。
8)什麼是清淨勝解？這位修行人不懈怠，把時間都用在修行，修止觀善巧的修行，修行又修行，達到成滿究竟的程度，就是智慧成滿。煩惱是究竟地清除，所以叫做已成滿已究竟俱行勝解。什麼是污染呢？清淨是對污染說的，沒有污染就是清淨，煩惱是污染。世間道的清淨，就是得到色界定，就把欲界的煩惱消除。得到無色界定，就把色界的煩惱消除。若能得聖道，也把無色界的煩惱消除，就是聖人。所以，清淨勝解也是通於世間道，也通於出世間道。
9)什麼是清淨勝解？就是這個人沒能夠善巧地修止觀，或者是修還沒成滿、沒有究竟，這個時候的勝解，叫做不清淨勝解。
ebhir manaskārair ālambanam adhimucyate / katy adhimokṣā bhavanti / āha [/] navā-dhimokṣās tad yathā/prabhāsvaraścāprabhāsvaraś ca/jaḍaḥ paṭuḥ parītto mahadgataḥ / apramāṇaḥ / pariśuddhaḥ / apariśuddhaśceti // tatra prabhāsvarodhimokṣo ya āloka-nimitte sūdgṛhīte ālokasahagataḥ[/] tatra[ā']prabhāsvarodhimokṣaḥ / tad yathā āloka-nimitte sūdgṛhīte andhakārasahagataḥ / tatra jaḍo dhimokṣaḥ / yo mṛdvindriyasantā-napatitaḥ / tatra padur adhimokṣo yas tīkṣṇendriyasantānapatitaḥ / tatra parīttodhimo-kṣaḥ / yaḥ parīttaśraddhācha-(ccha)nda-samādhiḥ parīttalambanaś ca / iti manaskāra-parīttatayā cālambanaparīttatayā ca parīttodhimokṣaḥ // tatra mahadgatodhimokṣaḥ / tatra yo mahadgataḥ śraddhācchandasahato mahadgatamvā ālambanamadhimucyate / yodhimokṣa iti / manaskāramahadgata[ta] yā cālambanamahadgatatayā mahadgato-dhimokṣaḥ / tatrāpramāṇodhimokṣaḥ / apramāṇā[ḥ] śraddhācha-(ccha) ndasahagataḥ / anantamvā aparyanta[mālamba]nam adhimucyate / yodhimokṣa iti / manaskārāpra-māṇatayā cālambanapramāṇ atayā cāpramāṇādhimokṣaḥ / tatra pariśuddho 'dhimo-kṣaḥ yaḥ prabhāvitaḥ pariniṣpannaḥ paryavasānagataḥ / apariśuddho vā punar yo na subhāvito na pariniṣpanno na paryavasānagataḥ /
10.瑜伽師所作
問：修瑜伽者，凡有幾種瑜伽所作？答：四。何等為四？一、所依滅；二、所依轉；三、遍知所緣；四、愛樂所緣。所依滅及所依轉者，謂勤修習瑜伽作意故，所有麤重俱行所依漸次而滅，所有輕安俱行所依漸次而轉，是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者，謂或有遍知所緣、愛樂所緣與所依滅、轉而為上首，由此遍知所緣、愛樂所緣增上力故，令所依滅及所依轉。或有遍知所緣、愛樂所緣，用所依清淨而為上首，由此所依清淨增上力故，令遍知所緣得善清淨，及愛樂所緣得善清淨，於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。
[解]問：修止觀的人，總起來有多少種是他所做出來的事情？他做出幾樣事情來呢？答有四種所作。何等為四？一、所依滅；二、所依轉；三、遍知所緣；四、愛樂所緣。
1)什麼是所依滅呢？就是這位修行人，不懈怠，精進地修習止觀的作意，因此所有麤重俱行所依漸次而滅。就是所有的煩惱，煩惱是沒有堪能性、不調柔，多諸苦惱，所以稱之為麤重。麤重俱行所依，就是在十種相上生起的煩惱，這個煩惱與所依的色受想行識，色受想行識合起來，總名為身，就是所依。它們是在一起活動，因為常常地修止觀來調伏它，所以麤重的煩惱在色受想行識上面，逐漸地有次第，由重而輕，由多而少，漸漸地滅除，這叫做所依滅。
2)什麼是所依轉呢？有煩惱的活動，就使令身心是粗重。若滅除煩惱的粗重，身體就有輕安的感覺，身輕安、心輕安。而這個輕安也是與色受想行識在一起活動的，所以叫做所有輕安俱行所依。這輕安也是由微細不覺知的輕安，逐漸地感覺到有輕安，也是由微而著，由小而大，這樣漸次就現起。修止觀這是兩種成績，兩種瑜伽所作。
3)什麼是遍知所緣及愛樂所緣？所緣就是所緣境，所緣境就是蘊處界、或者緣起。遍知，或者是厭下苦麤障、欣上靜妙離，有厭、有欣，這樣遍知，這樣普遍地觀察。或者說苦、空、無常、無我，用這樣的智慧遍知，色受想行識、眼耳鼻舌身意、十八界、十二處。或者止觀緣起，無明緣行、行緣識，乃至生老死，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅，這樣就是修止觀，叫做遍知所緣。愛樂所緣，就是歡喜在所緣境上修止觀，有歡喜心能推動你精進地遍知所緣修止觀。
a)或有遍知所緣、愛樂所緣，就是與所依滅、所依轉作一個根本的引發的因緣，由於有遍知所緣、愛樂所緣的關係，就引發出來所依滅、所依轉。所以，所依滅、所依轉是所生法，遍知所緣、愛樂所緣是因緣。也就是遍知所緣、愛樂所緣是能作，所依滅所依轉是所作，就成就這樣所作。由此遍知所緣和愛樂所緣的強大的力量故，令所依滅、令所依轉，這就叫做能淨所依，能使令你的色受想行識清淨，主要是令心清淨，把煩惱滅除。
b)或者是有的人，他的遍知所緣、愛樂所緣，用所依清淨而為上首，就是你的色受想行識沒有煩惱，沒有粗重，有輕安。這個時候使令遍知所緣，愛樂所緣清淨，互相展轉清淨，我清淨你，你也清淨我。由於所依的色受想行識沒有煩惱，有清淨的功德，令遍知所緣，令止觀也清淨。願意斷煩惱、願意修學聖道，也得清淨。於其所作的，就是所依滅所依轉這兩件事成辦的時候，遍知所緣愛樂所緣的清淨就現起。這四種瑜伽，是修瑜伽師的人所做出來的成績。
tatra kati yogasya yogakaraṇīyāni /āha / catvāri /katamāni catvāri / tad yathā / āśraya-nirodhaḥ / āśrayaparivarttaḥ / ālambanaparijñānaṃ ālambanābhiratiś ca / tatra trāśra-yanirodhaḥ prayogamanasikāra-bhāvanānuyuktasya yo dauṣṭhulya-sahagata āśrayaḥ / sonupūrveṇa nirūdhyate / prasrabdhisahagataścāśrayaḥ pariyartta te / ayam āśrayani-rodhoyamāśraya parivartaḥ / yogakaraṇīyaṃ / tatrālambana-parijñānamālambanābhi-ratiś ca / astyā / lambanaparijñānamālambanābhiratiḥ / āśrayanirodha-parivarttapūr-vaṃgamaṃ yadā cālambanaparijñānam ālambanābhiratim adhipatiṃ kṛtvā āśrayo nirūdhyate / parivarttate ca / asty ālambana-parijñānam ālambanābhiratiḥ /āśraya-viśuddhi-pūrvaṃ-gamaḥ / āśraya-viśuddhim adhipatiṃ kṛtvā suviśuddhamālamba-najñānaḥ / kāryapariniṣpattikāle pravartate / abhiratiś ca tenocyate catvāri yogasya karaṇīyānīti //
11.幾種瑜伽師
問：修瑜伽師凡有幾種？答：三。何等為三？初修業瑜伽師；二、已習行瑜伽師；三、已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師？謂有二種初修業者：一、於作意初修業者；二、淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者？謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意，乃至未得所修作意，未能觸證心一境性。云何淨煩惱初修業者？謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意，名淨煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師？謂除了相作意，於餘乃至加行究竟五作意中已善修習。云何已度作意瑜伽師？謂住加行究竟果作意位中，由此超過加行方便所修作意，安住修果，是故說名已度作意。
[解]問：修瑜伽師凡有幾種呢？有幾種人修這個止觀的呢？答：有三種瑜伽師。何等為三？一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師？初開始修習止觀的功德，叫做初修業。謂有二種初修業者。一於作意初修業者。二淨煩惱初修業者。
1)云何於作意初修業者？
a)就是初開始修止觀的這個人，安住在一個所緣境上，精進的約束它不要動，警覺他叫他不要亂動。從這裡開始向前修行，一直到還沒得到未到地定。因為，沒能夠成就心一境性，沒能夠成就未到地定，這個時候叫於作意初修業者。要使令這個心安住在所緣境不要散亂，什麼方法呢？就是隨念，就是一次又一次的相續憶念所緣境，就像水一直的流，心裡面一直地相續安住在一個所緣境上面，沒有散亂也沒有昏沈，這樣安住在一境，叫做三摩地，叫做等持，亦叫做善心一境性，善是讚歎，讚歎心一境性是善。不能繫心於此一所緣境，名未觸證，就是還沒成就未到地定，就叫於作意初修業者。
b)云何淨煩惱初修業者？就是前面於作意初修業這個禪師，繼續努力這樣修成功，已經成就所修的作意，就是未到地定。雖然成就未到地定，心裡面還有煩惱，怎麼解決這個問題呢？對於內心的諸煩惱，想要把煩惱調伏消滅，使令內心清淨，就開始攝受，攝受就是拿過來，就是開始行動。開始什麼行動呢？就是合乎佛法的精進，就是學習了相作意，就是厭下欣上，厭下苦粗障、欣上淨妙離。就是在未到地定，又開始繼續修行斷煩惱的事情，叫做淨煩惱初修業者。
2)怎麼叫做已習行瑜伽師呢？除了相作意，前面淨煩惱作意已經修習了相作意。現在已習行作意師，所以不算這個數，就是超越了相作意。剩餘的就是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意這五個作意。這個人已經能夠善巧地修習成就，達到加行究竟作意這個程度，這個時候叫做已習行瑜伽師。這樣，中間的五個作意，叫做已習行瑜伽師。了相作意，是淨煩惱初修業的瑜伽師。就是說，由於作意初修業者進一步就達到淨煩惱初修業，由淨煩惱初修業再進一步，就是已習行。那個人再向前進步，就是已度作意。
3)怎麼叫做已度作意瑜伽師呢？就是前面已習行瑜伽師，進步到加行究竟果作意這個階段，這個時候就名為已度作意瑜伽師。為什麼有這個名字呢？就是由這個作意超過前邊六個作意，前面六個作意都算是加行方便所修作意，安住在修果上面，就是得初禪，初禪是修果，是故說名已度作意。這三種瑜伽師，第一種分兩種，有四階級。這樣七種作意，就是三個瑜伽師。
tatra kati yogācārāḥ / āha trays tad yathā / ādikarmikaḥ kṛtaparicayaḥ / atitkanta manaskāraś ca // tatrādikarmiko yogācāraḥ manaskārādikarmikaḥ / kleśavisuddhyādi-karmikaś ca // tatra manaskārādikarmikaḥ / tatra prathamakarmika ekāgratāyāṃ yāvan manaskāraṃ na prāpnoti / cittaikāgratāṃ na spṛśati / tatrta kleśaviśuddhyādi-karmikaḥ / adhigatepi manaskāre kleśasya cittaṃ vimocayitukāmasya yal-lamkṣaṇa-pratisaṃvedino manaskārasyārambhaḥ pratigrahaś cābhyāsaḥ / ayaṃ kleśa-viśuddyā-dikarmikaḥ / tatra kṛtaparicayaḥ katamaḥ / lakṣaṇa-pratisaṃvedinaṃmanaskāraṃ sthāpayitvā tadanyeṣu ṣadsu manaskāreṣu prayoga-niṣṭhāpanneṣu kṛtaparicayo bha-vati / tatrātikrānta-manaskārāḥ(raḥ) prayoganiṣṭhāphalamanaskāre veditavyaḥ / ati-krānto 'śau bhavati / pramo-(yo) gabhāvanāmanas kāraṃ / sthito bhavanti / bhāvanā phale[/] tasmād atikrānta-manaskāra ity ucyate /
又始從修習善法欲已去，乃至未起順決擇分善根，於爾所時，名初修業。若已起順決擇分善根，所謂煖、頂、隨順諦忍、世第一法、名已習行。若已證入正性離生得諦現觀，不由他緣，於佛聖教不為餘緣之所引奪，當於爾時，名度作意。由彼超過他緣作意，住非他緣所有作意，是故名為已度作意。
[解]1)又這個佛教徒，開始從修習善法欲以後，發心出家，修學聖道，叫作善法欲。乃至未起順決擇分的善根以來，在這個階段內，就叫做初修業的瑜伽師，就是外凡。
2)若已起順決擇分善根，所謂煖、頂、隨順諦忍、世第一法，名已習行。前邊未起順決擇分善根就是外凡，煖、頂、忍、世第一是內凡，叫作已習行瑜伽師。什麼是善根？善就是無漏的戒定慧，無漏的戒定慧的根，有四種不同。煖、頂這兩種還是有可能會退，忍、世第一是決定不退。這位修行人對於煖頂忍世第一的善根，精進地努力地修行，就是修四念住，能夠生出來真實地清淨智見。決擇，是清淨智的相貌，決就是決定、決斷是智慧的相貌。擇，就是智慧活動的時候，簡擇、觀察、思惟，觀察思惟的結果，能把煩惱斷除，就是初見道。所以，從初開始得聖道的時候，成就的智慧的相貌叫做決擇，能斷煩惱的智慧叫做決擇。這個智慧，就叫做清淨智見。煖頂忍世第一的善根能隨順彼清淨智見，是彼清淨智見的分，就是它的因。分者因也，由此因而得彼果，故名順決擇分善根。順就是引發的意思，能隨順、能引出順決擇分的善根。這個善根能引出來順決擇，它是順決擇的分、因。
3)若是已經修順決擇分善根的這個人，努力的精進，已經證悟到法性，遠離有所得的虛妄分別。能夠於苦集滅道四諦，成就無漏無分別的智慧。得諦現觀，不是由別的力量成就的。什麼是由他緣？就是這個分別心，對於佛法有所理解這是由他緣，經律論就是他，能幫助我們明白這是十二緣起，這是苦集滅道。聽佛說法、聽阿羅漢、聽菩薩演說佛法，明白多少佛法，這是由他緣。若是見第一義諦不能由他緣，要自己依據從文字了解的佛法修止觀，要自己成就無分別智。無分別智，別人不能給你，要自己努力才能覺悟第一義諦，這叫不由他緣。對於聖教苦集滅道、十二緣起，無明滅則行滅，生滅則老死滅，達到離一切相的無分別的境界的時候。這個時候不為餘緣之所引奪，其他的魔王、鬼怪，不能影響你。這個時候得證入正性離生，得諦現觀，這個
時候叫做已度作意，就是超過前面兩個作意。前邊兩個作意，外緣還容易破壞它，還需要經律論的保護它，佛菩薩教導它，還要靠他緣。但現在這裡，就超過這境界，他自己正念提起來，根本無分別智現前，到無分別的境界，到了聖境，到了法性的境界了是故名為已度作意瑜伽師。
api ca kuśalaṃ dharma[ca] chandamupādāya / prayujyamāno yāvan nirvedhabhāgī-yāni kuśalamūlāni notpādayati / tāvad ādkarmiko bhavati / yadā punar nirvedhabhā-gīyāny utpādayati / tad yathā ūṣmagatāni / mūrdhānaḥ (mūrdhnaḥ) satyānulomāḥ / kṣāntayo(ntīḥ) laukikān agradharmān / tadā kṛtaparicayo bhavati /yadā punaḥ samyak tvaṃ nyāmamavatarati/ satyānyabhisamāgacchati / aparapratyayo bhavaty ananyane-yaḥ / śāstuḥ śāsane tadātikrāntamanaskāro bhavati / parapratyayaṃ manaskāram atikramyāparapratyaye sthitaḥ / tasmād atikrāntamanaskāra ity ucyate //
12.瑜伽修
12.1.想修
云何瑜伽修？謂有二種。一者、想修；二者、菩提分修。云何想修？謂或修世間道時，於諸下地修過患想。或修涅槃道時，於斷界、離欲界、滅界，觀見最勝寂靜功德。修習斷想、離欲想、滅想。或修奢摩他時，修習止品上、下想。或修毘缽舍那時，修習觀品前、後想。
[解]怎麼修瑜伽？止觀要怎麼修呢？有二種瑜伽修。一者想修。二者菩提分修。什麼是想修？
1)就是或者是修世間道的時候，於諸下地修過患想。就是由非非想天是上地，無所有處以下就是下地；或者欲界五趣雜居地是下地，初靜慮是上地；初靜慮是下地，第二靜慮是上地。是展轉向上一直到最後；非非想是上地，無所有處是下地。對這麼多的下地展轉地修它是有過患的，有苦樂憂喜捨這些過患。或是苦惱增多，壽量減少。欲界沒有色界初禪的壽命長，初禪又沒有二禪，三禪沒有四禪壽命長，乃至到無所有處地還沒有非非想地壽命長，非非想天壽命最長。
2)或修涅槃道時，是修出世間的聖道，這個時候，對於斷界、離欲界、滅界這三界，觀見最殊勝的寂靜的功德。斷界，就是修無我觀，斷滅見道所斷的煩惱，就是得見道。離欲界，就是修道，見道以後，還有欲界的煩惱、還有色界天無色界天這些禪定裡面的煩惱，這些煩惱都是欲。要繼續修四念處，斷除這些煩惱，叫離欲界，這是修道所斷的煩惱。滅界，斷界斷除見煩惱，離欲界斷除三界的愛煩惱。這兩種煩惱斷除以後，就是一個剩下來的色受想行識，這個時候把色受想行識也滅，就是滅界，就是無餘涅槃的境界。他能夠觀察、能見到這三界的功德，由觀而見，什麼功德？見這三界有最殊勝、最寂靜的功德。因為有煩惱就不寂靜，心就動亂。這三界是遠離煩惱，色受想行識是煩惱的果報，煩惱業所得的果報，所以不是理想的。把三界的因果都熄滅以後，就是不生不滅寂靜的境界，涅槃的境界。觀察涅槃是最勝寂靜的功德，有希慕想，欣求的意思。因為觀見涅槃是特別殊勝寂靜的功德，所以就修習斷想、離欲想、滅想，滅除三界煩惱的因果。
3)修涅槃道的時候，或者是修世間道的時候，都有奢摩他和毘缽舍那。修奢摩他的時候，屬於止這一類，它裡面有上下想的不同。
4)或修毘缽舍那時，修習觀這一類，它裡邊的內容有前後想的不同。
tatra yoga-bhāvanā katamā / āha / dvividhā / saṃjñā-bhāvanā bodhipakṣyā bhāvanā ca / tatra saṃjñā-bhāvanā katamā / tad yathā laukikamārga-prayuktaḥ / sarvāsv adha-rimāsu bhūmiṣv ādīnava-saṃjñā[ṃ] bhāvayati /[prahā]ṇāya vā punaḥ prayuktaḥ / pra-hāṇadhātau virāgadhātau nirodhadhātau śāntadarśī prahāṇasaṃjñāṃ virāgasaṃjñāṃ nirodhasaṃjñāñca bhāvayati /śamathāya vā punaḥ prayuktaḥ/ūrdhvamadhaḥ saṃjñāṃ śamathapakṣyaṃ bhāvayati / vipaśyanāyāṃ prayuktaḥ / paścāt punaḥ saṃjñā vipaśya-nāpakṣyāṃ bhāvayati / vipaśyanāyāṃ prayuktaḥ /
上下想者，謂觀察此身如其所住、如其所願，上從頂上、下至足下，種種雜類不淨充滿，謂此身中，所有種種髮、毛、爪、齒，如前廣說。
[解]什麼是上下想？謂觀察這個身體，如其所住和所願。什麼叫做住？就是現在這個色受想行識，這個命根還相續，就安住在這裡沒有死掉，就叫做住。什麼叫做願？就是希求所愛樂的生命體，希望它不要死掉。上從頭頂，下是到足下，這裡邊就是心肝脾肺腎這些東西很多，三十六物都是不清淨的東西充滿在裡邊，就是外邊用一層皮包起來，不淨充滿。謂此身中所有種種髮毛爪齒，如前面修不淨觀那一段文已經說過種種不淨的形相。這個地方說到奢摩他，就是修不淨觀，能把欲停下來，所以叫做止。
paścāt pura imam eva kāyaṃ yathāsthitaṃ yathāpraṇihitaṃ ūrdhvaṃ pādatalādadhaḥ keśamastakātpūrṇṇa nānāvidhasyāśuceḥ pratyavekṣate / santyasminkāye keśā romaṇīti pūrvavat /
前後想者，謂如有一，於所觀相殷勤懇到，善取、善思、善了、善達。謂住觀於坐、坐觀於臥，或在後行觀察前行。此則顯示以毘缽舍那行，觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐，此則顯示以現在作意，觀察未來所知諸行。所以者何？現在作意位，已現生故，說名為住；未來所知位，未現生故、臨欲起故，說名為坐。若復說言坐觀於臥，此則顯示以現在作意，觀察過去所知諸行。所以者何？現在作意位，臨欲滅故，說名為坐；過去所知位，已謝滅故，說名為臥。若復說言或在後行觀察前行，此則顯示以現在作意，觀無間滅現行作意。所以者何？若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意，取前無間已謝滅者，說名後行。當知此中，為修止觀，修彼二品勝光明想，是名想修。
[解]1)什麼是前後想？毘缽舍那修觀是修前後想。這個修行人，對於所觀相殷勤、懇到，不懈怠精進，很認真，不是馬馬虎虎。善巧地把這個所觀相取在心裡面，取到以後加以思惟，能夠明了，能夠通達。怎麼樣的善取、善思、善了、善達呢？謂住觀於坐，坐觀於臥，或在後行觀察前行。此則顯示以毘缽舍那行，觀察過去、現在、未來三世的諸行，就是十二緣起。
2)若經上這麼說，在住的時候，就觀察這個坐。這就表示現在的作意，作意就是觀察，現在的作意去觀察未來的所知的諸行，就是站在現在去觀察未來的事情。所以者何？現在這一念心，已經出現，說名為住。未來所知位，將來的事情是你所知道。位就是範圍，它是屬於未來的階段。因緣還沒有具足，它還沒有出現。但是不是很久以後，就是接近要生起，所以叫做坐。表示未來的事情就要現起，就叫作坐。所以，住觀於坐，就是現在的智慧，觀察未來的事情。
3)若復說言坐觀於臥，這句話表示現在的作意，觀察已經過去的所知所行。所以者何？現在這一念心的這個階段，就是臨近要息滅，但是還沒有滅，叫做坐。這一件事情是處在過去所知位，過去就是所知，這個階段的時候，已經謝滅不存在，所以叫做臥。
4)又這麼說或在後行觀察前行，表示這位修行人，在定裡邊修觀的時候，是以現在的作意，觀無間滅現行作意，就是觀察和這一念心中間沒有間隔，滅掉的那一念心，它是現行作意，但是無間滅和現在這一念心不間隔。現行作意，就顯現它的活動，是滅。所以者何？若是這一念心因緣具足就現起，現起以後，中間沒有間隔就謝滅。所取作意，這個已經謝滅的這一念心是所觀察的作意，說名前行。就是現在這一念心的前一剎那，它在這一念心的前邊，它在前面走，可是一剎那已經滅了。若此無間新新生起能取作意，若此滅掉的作意，和這個作意中間沒有間隔新新生起的，前一剎那滅，後一剎那心現起，這一念心是新的、新有的。每一剎那心都是初起，所以叫做新。才生起的這一剎那心，它是能觀察的作意，無間隔的前一剎那滅的，是所取的作意，就是所觀察的作意。現前新起的一剎那心，它是能觀察。觀察前面已經落謝的那一念心，所以叫做後行。前行是已謝滅，後行是現在現起。現在現起的是能觀察，前一剎那是所觀察的，這樣叫做後行觀察前行。
5)這裡邊這位修行人，修止又修觀，修行彼二類的殊勝光明想，就是一個世間道，一個涅槃道。這兩類也就是止觀，有這樣的智慧光明能破除煩惱的黑暗，所以叫做光明想，是名想修。
tatra paścāt punaḥ / saṃjñī tathā tad ekatyena pratyavekṣaṇānimittam eva / sādhu ca suṣṭhu ca sūdgṛhītaṃ bhavati / sumanasīkṛtaṃ sūtkṛṣṭaṃ / supratividdhaṃ / tad yathā sthito niṣṇṇaṃ pratyavekṣate / niṣaṇṇo vā nipannaṃ / purato vā gacchantaṃ pṛṣṭhato gacchan pratyavekṣate / sā khalveṣā traiyadhvikānāṃ saṃskārāṇāṃ pratityasamutpa-nnānāṃ vipaśyanākārā pratyavekṣā paridīpitā // tatra yattāvadāhasthito niṣaṇṇaṃ pra-tyavekṣate /anena vartamānena manaskāreṇa anāgatajñeyaṃ pratyavekṣate / vartamā-nāpi manaskārāvasthā utpannā sthitety ucyate/anāgatā punaḥ jñeyāvasthā/ anutpanna-tvādutpādābhimukhatvāc ca niṣaṇṇety ucyate / yat punar āha / niṣṇṇo vā nipannaṃ pratyavekṣata ity anena pratyutpannena manaskāreṇātītasya jñeyasya pratyavekṣaṇā paridīpitā /pratyutpannā hi manaskārāvasthā / nirodhābhimukhā niṣṇṇety ucyate / atīti punaḥ nirūddhatvājjñeyāvasthā nipannety ucyate/yat punar āha/purato vā gacchantaṃ pratyavekṣata ity anena pratyutpannena manaskāreṇa / anantaranirūddhasya manas-kārasya pratyavekṣā paridīpitā / tatra ya utpannotpanno manasikāro [a]nantaranirūd-dhaḥ sa purato yoyī[/] tatra anantarotpannaḥ /anantarotpanno manaskāraḥ / navanavo nantara-nirūddhasyānantaranirūddhasya grāhakaḥ / sa pṛṣṭhato / yāyī /tatra śamathaṃ ca vipaśyanāṃ ca bhāvayanstadubhayapakṣyāmāloka-saṃjñāṃ bhāvayati / iyaṃ saṃjñābhāvanā /
12.2.菩提分修
云何菩提分修？謂於三十七菩提分法親近積集，若修、若習、若多修習，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。四念住者： 一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。四正斷者： 一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。四神足者： 一、欲三摩地斷行 成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。五根者：一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。五力者：一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。七覺支者：一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。八支聖道者：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
[解]怎麼叫做菩提分修？菩提是果，分是因，由因而得果。現在說菩提分，就是菩提的因。怎麼樣修行呢？謂於三十七菩提分法親近積集。親近，就是現在這一念分別心，親近這三十七菩提分法和它接近，就是修行的意思。積集，繼續地修行，不斷地修行。初開始修叫做修，第二次、第三次以後就叫做習，長時間的修，叫多修習。這樣，將來就可以成就聖道的菩提，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
1)四念住者，一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。
2)四正斷者，
一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
3)四神足者， 一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。
4)五根者，一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。
5)五力者，一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。
6)七覺支者，一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。
7)八支聖道者，一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
tatra bodhipakṣyabhāvanā katamā / yaḥ ṣaṭ(sapta)-triṃśatāṃ bodhipakṣyāṇāṃ dhar-māṇāmabhyāsaḥ / paricayaḥ / āsevanā bahulīkāra iyam ucyate bodhipakṣyabhāvanā / tad yathā caturṇṇāṃ smṛtyupasthānānāṃ caturṇṇāṃ samyak prahāṇānāṃ caturṇṇāṃ ṛddhipādānāṃ / pañcānām indriyāṇāṃ paṃcānāṃ bolānāṃ saptānāṃ bodhyaṃgānā-māmāryāṣṭāṅgasya mārgasya [/] kāyasmṛty-upasthānasya vedanā-citta-dharma-smṛty-upasthānasya / utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya / anutpa-nnānāṃ // dharmāṇaṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya [ca]chandaṃ janayati / vyāyacchate vīryamārabhate / cittaṃ pragṛḥṇāti / pradadhāti / samyak pra-hāṇasya(ṇṇāya) / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya / utpannānāṃ kuśa-lānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / asaṃmoṣāya bhāvanāparipūraye (ya yo) bhāvavṛddhi-vi-pulatāyai chandaṃ vyāyacchate / vīryamārabhate / cittaṃ pragṛhṇāti prada-dadhātīti samyak prahāṇasya chanda-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samanvāgatasya(/) ṛddhipā-dasya śraddhāvīryacittamīmānsā(māṃsā)samādhiprahāṇasaṃskāra-samanvā-gatasya ṛddhipādasya vīrya-citta-mīmānsā(māṃsā) samādhi-pradhāṇa-saṃskāra samanvāga tasya ṛddhi-pādasya śraddhāvīrya-smṛti-samādhi-prajñendriyaś ca śraddhā-smṛti-samādhiprajñābalānāṃ smṛtisaṃbodhyaṃgasya[/] samyag dṛṣṭeḥ / samyak-saṃkal-pasya samyag vāk karmāntājīvānāṃ samyag vyāyāmasya samyak smṛteḥ samyak samādheś ca //
12.2.1.四念住
12.2.1.1.略別辨
12.2.1.1.1.身念住
今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五。謂內身、外身；根所攝身、非根所攝身；有情數身、非有情數身；麤重俱行身、輕安俱行身；能造身、所造身；名身、色身；那落迦身、傍生身、祖父國身、人身、天身；有識身、無識身；中身、表身；變異身、不變異身；女身、男身、半擇迦身；親友身、非親友身、中庸身；劣身、中身、妙身；幼身、少身、老身。如是名為身相差別。
[解]在這四念住裡面，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？提出四個問題。略說身相有三十五。
1-2)內身、外身。內身就是自己的這個身體，外身是他人的身體。
3-4)根所攝身、非根所攝身。根所攝身，就是眼耳鼻舌身意，就叫做根，根以能生為意，它能發出來識。如眼根能發出來眼識，耳根能發出來耳識，乃至意根能發出來意識，就叫作根。非根所攝身，它不能發出識來，所以不能稱為根，但是也是身，就是扶根塵。我看見你的眼睛，這個是扶根塵，他保護眼根，眼根就是淨色根，就是精微的四大組成的眼根、耳根，肉眼所不能見。見到的是扶根塵，保護根的四大，這是四大所造。說那個身不是根，但是它也屬於身，也是阿賴耶識所執受。
5-6)有情數身、非有情數身。有情數身，是根也好，不是根也好都是屬於身，它都是有感覺的，所以是有情數身。非有情數身，就是沒有知覺，就是身外的山河草木這些東西，這是無情物。
7-8)麤重俱行身、輕安俱行身。沒得到色界四禪的人，他的身體都是粗重，所以叫做粗重俱行身，這個身和粗重在一起活動。輕安俱行身，得到色界四禪，把粗重消除，這個時候，身體有輕安，輕安與身體在一起活動，叫輕安俱行身。就是入定的時候，禪定現前，輕安俱行身。出定的時候，經過一個少的時間輕安就失掉，那個時候就是粗重俱行身。
9-10)能造身、所造身。能造，就是四大，地水火風堅濕煖動。所造的身，就是眼耳鼻舌身，都是所造的四大，地水火風、色聲香味觸、外邊的山河大地，都是所造身。
11-12)名身、色身。名身就是受想行識，色身就是物質組成的這個身體。
13-15)那落迦身、傍生身、祖父國身。那落迦身，就是地獄的身體。傍生身，就是畜生的身。祖父國身，就是餓鬼的身。餓鬼的壽命很長，來到鬼道的鬼稱以前的老鬼就稱為祖父。
16-17)人身、天身。人間人的身，天身是欲界天、色界天。
18-19)有識身、無識身。有識身，就是身體裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。無識身，裡面就是沒有識，就是死掉的人。
20-21)中身、表身。中身，身體裡面各式各樣成分，他本身的體性都是不清淨，這些都是污穢的東西。表身，如身皮分與清淨相似，實在也是不清淨，但就好像是清淨。22-23)變異身、不變異身。變異身，人死掉的時候，很快的身體就變成青瘀、膨脹、膿爛，這叫做變異身。若未命終，未至變壞的時候，是名不變異身。
24-26)女身、男身、半擇迦身。
27-29)親友身、非親友身、中庸身。彼此間有親愛的關係，叫親友身。非親友身，就是怨家。中庸身，也不是親也不是怨，彼此的關係是中庸性的身。
30-32)劣身、中身、妙身。力量軟弱，或者說相貌特別醜陋，叫做劣身。力量強大，或者說相貌特別莊嚴，叫做妙身。中身，是中間性的。
33-35)幼身、少身、老身。在時間上說，小孩子少少的長大，少年的時候身體，到最後是老身。如是名為身相差別。
tatra katamaḥ kāyaḥ / katamā kāye kāyānu-paśyanā[/] katamā(/) smṛtiḥ[/] katamā[ni] smṛterūpasthānāni[/] āha / kāyaḥ pañcatriṃśadvidhaḥ / tad yathā ādhyātmiko bāhyaś ca / indriya-saṃgṛhītaḥ / anindriya-saṃgṛhītaś ca / sattva-saṃkhyātā(to)sattva-saṃ-khyātā(ta)ś ca / dauṣṭhulyasahagataḥ praśrabdhisahagataś ca / bhūtakāyaḥ bhautita-kakāyaś ca / nāmakāyo rūpakāyaś ca /nārakas tairyagyonikaḥ / paitṛviṣayikaḥ / mānu-ṣyo divyaś ca / savijñānakaḥ / avijñānakaṃ(ko) vā / antaḥkāyo bahiḥ kāyaś ca[/] vipa-riṇato[a]vipariṇataś ca // strīkāyaḥ purūṣa-kāyaḥ ṣaṇḍ(ḍha)kakāyaś ca / matra-kāyaḥ amitra-kāyaḥ udāsīna-kāyaś ca / hīna-kāyo madhya-kāyaḥ praṇītakāyaś ca dahnakā-yaḥ yūna(yuva)-kāyo vṛddhakāyaś ca / ayaṃ tādatkāyaś ca prabhedaḥ /
住循身觀略有三種。謂依身增上聞、思、修慧。由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求，隨觀、隨覺。
[解]1)什麼是住循身觀？略有三種不同，佛依我們的身體演說出來的增上的教法，佛為我們說的這些教法是特別殊勝，所以稱它為增。我們聽聞這樣增上的教法就有智慧，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就是有這三種不同。先解釋能觀察的智慧有三種，這三種是根據佛說的教法說這個身體的情形，你學習就能成就這三種智慧。
2)由於成就聞思修的三種智慧，於一切身，前面說三十五種身體。一切相，三十五種身它的相貌，它的體相的差別，這是所觀察的境界。正觀察、正推求，正觀察就是總相的觀察、概略的觀察，正推求就是別相的觀察、微細的觀察。隨觀，住循身觀，住就是住在奢摩他裡面，循是隨順，或者循環的意思，就是觀一次再觀一次，觀了一次再觀一次，就是循觀。隨覺，隨順佛的教法這樣觀察，就會得到真實的智慧。
3)隨觀、隨覺也可以這樣解說，身、受、心、法，每一種都有三種差別。身三種的差別，就是身分的自性不淨如身的內分，或有身分相似清淨，就是身的彼分，或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分，這就是身的三分。受的三分，就是苦受、樂受、不苦不樂受。心也有三分，就是苦受的時候也有心，樂受、不苦不樂受都有心。法也有三種，就是黑品，和白品，和黑白相間雜。於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所知之事就是人的這個身體，三十五種身。觀察三十五種身的時候，這個所緣境不是外邊的三十五種身，是你內心的影像。外邊三十五種身就是本質境，所觀察的不是本質境而是影像境。前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，接觸外邊的境界。但是前五識一剎那間就過去，它沒有這種智慧觀察，第六識才有智慧觀察。第六識又不能直接觀察外面的境界，一定要通過前五識取了所緣境的相貌，取了所緣境的相貌就是變成影像，第六識觀察這個影像的時候，叫隨觀，隨是相似的意思。隨順觀察這個影像的身體，也隨時就覺悟本質的身體。所以，觀察影像身是不淨，也就可以知道本質境也是不淨。住循身觀，就是安住在奢摩他裡面，循環地觀察這個身體的不淨，叫住循身觀。
tatrānupaśyanā trividhā / yā kāyamadhirpātiṃ kṛtvā śrutamayo vā prajñābhāvanāmayī vā [/] yayā prajñayā sarvaṃkāyaṃ sarvākāraṃ samyag eva upaparīkṣate /saṃtīrayaty anupraviśati / anuvupyate/
念謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，於文、於義修作證中，心無忘失。
[解]什麼是念？
1)就是這位修行人，初開始是依據身增上的正法，就是佛說怎麼樣修四念處觀的這個正法，受持這個正法，佛說的語言文字所宣揚的這個四念住的正法，你要能夠受持於心，這是聞所成慧。
2)思惟法義，這是思慧，還要加以思惟，思惟裡邊是什麼道理。這個法就是文句，義是文句所詮顯的道理，有能詮有所詮。以能詮來表達所詮，根據所詮來安立能詮的文句。要加以思惟，深刻地思惟裡邊的道理，專精思惟。
3)修習作證是修慧，就是要學習奢摩他，成就奢摩他，在奢摩他裡邊作證。還是思惟這個法義，這個時候，成就清淨無分別的智慧，來觸證法的義，這個時候就是聖人。
4)對於所受持正法的文義，思惟法義，還要修習作證這件事，心裡面很分明地，顯現在心裡面，都叫做念。念是通於聞、思、修，因為念是把這個法門顯現在心裡邊，然後才能思惟、才能作證。可見由始至終都有念。心無忘失，這就是念。
tatra smṛtipadasya kāyam adhipatiṃ kṛtvā (//) ye dharmā udgṛhītas teṣām eva ca dharmāṇāṃ yorthaḥ (/) cintito ye ca bhāvanayā sākṣātkṛtā[ḥ] /
若審思惟我於正法為正受持，為不爾耶？於彼彼義慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言於四所緣，安住其念，謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，善住其念，故名念住。
[解]什麼是念住？
1)若是這位修行人，能夠很認真，不是馬馬虎虎的思惟。思惟什麼呢？
a)我對於佛所說的這個法門，這個法門就是正法。我是認真地能受持呢？是沒有受持呢？要這樣反省自己。前面這是聞慧，下邊這是思慧。
b)對於彼彼的法詮顯的彼彼義，我有智慧能了達它的義嗎？裡邊的義我還沒有明白嗎？
c)下邊是修慧。能夠觸證彼彼義的解脫呢？就是證悟真理的時候，就解脫一切煩惱，就沒有煩惱繫縛，為不爾耶？自己在反省，自己在檢查自己，我是不是成就呢？像這樣認真地、真實地安住其念，把這個念住在這裡，來反省自己是不是成就聞思修這三種智慧，就叫念住。什麼是觸證？就是成就那個智慧，那個智慧與那個真實相接觸，就是證悟。
2)又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。就是你能夠為守護念，就是能守護你的正念。為於境無染，是於境界沒有污染。為安住在所緣境而不動亂，不惛沈也不散亂，安住於清淨的所緣境上，這叫做念住。念住是這三句話：守護念、於境無染、安住所緣。
a)什麼是為守護念？如前邊修聖道、修禪定的資糧說，有防守正念，常委正念。就是這一位佛教徒，對於佛法能夠聞、思、修，從聞、思、修的這個次第，成就正念。得到正念以後，要守護這個正念。怎麼守護法呢？繼續地聞思修，來保護正念，使令它不失掉，叫做為守護念。常委正念，不間斷地叫做常，委是殷重，就是很深刻、很周遍的，就是普遍地在身口意上不能夠有一個漏洞，普遍地加以守護。常常地修止、常常地修觀，這樣成就一種任持的力量，就是能夠保持正念不失掉。原來由聞思修已經成就正念，繼續地常委正念的時候，力量就增長，使令正念很堅定地任持它不失掉，叫做常委正念。這一段的意思：就是聞、思、修，在禪定的時候修止觀，使令正念不失掉，而且還是有力量保持正念。
b)什麼是為於境無染？這句話就是不在禪定裡，而是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，接觸到可愛的色，可能要生染著心；接觸到不可愛的色，可能要生憎惡的心。這個時候，正念能夠提起來，使令自己的心不生染污心、不生貪著心、不生憎惡心，叫作於境無染。眼緣色生眼識，緊接著一剎那第六意識就現起。第六意識可能生愛著心，可能會生瞋心，要把心保持正念，滅除這些貪瞋痴愛。耳鼻舌身也都是這樣子。意根與法塵接觸，第六識在法塵上可能是將要生起愛著心，將要生起瞋恨心。正念馬上要提起來，排除這些，令這一切煩惱不生起，這就叫做念守護心，於境無染。行平等位，有兩種，一個善捨、一個無記捨。由於正念提起，就排除一切的染污心。這時候心也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚痴心，一切煩惱不現前的時候，叫做平等捨。無記捨，就是不苦不樂，苦的時候會生瞋心，樂的時候生貪心，不苦不樂不生貪心也不生瞋心。在這一念接觸一切境界的時候，正念有力量，消除一切染污心令心清淨，就叫做行平等位。不取其相，不取隨好，不取其相是指眼識，不取隨好是意識。眼識與外邊的境界接觸的時候，眼識不要取著這個相，在一剎那間意識現起，就是隨好。意識能夠分別這個相，這也好、這樣不好，就是生貪心、生瞋心。眼識於相不取著，意識於相的隨好，各式各樣的好也不取著，這樣貪愛的心就不現起，就是於境無染。廣說乃至守護意根修意根律儀。守護意根，就是這位修行人，不管是入定也好、出定也好，總是正念有力量，不生起一切煩惱，就叫做根律儀。如果煩惱很重一時地失掉正念，煩惱心生起來怎麼辦？修意根律儀，就是力勵運轉作意，就是強迫自己把這些貪煩惱的心把它棄捨，棄捨這一切的煩惱乃至到煩惱的種子，叫做修意根律儀。
c)什麼是為安住所緣？前面說過的於四種所緣境安住其念，把這個清淨的正念安住在四種所緣境上面，這是哪四種呢？謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，能夠安住你的正念，就叫做念住。
tatra vyaṃjane cārthe ca sākṣākriyāyāṃ ca yaś cetasaḥ asaṃmoṣaḥ sūdgṛhītā vā me te eva dharmā na veti / sūpalakṣitā vā tatra tatra prajñayā na veti / susaṃsparśitā[ḥ] su-saṃspṛṣṭāḥ) tatra tatra vimuktyā na veti rūpasthitā bhavatīdaṃ smṛter ūpasthānaṃ / api ca smṛtyā rakṣāyai smṛterūpasthānaṃ viṣayāsaṃkleśāyālambanaupanibaddhāya (nibandhanāya) ca / tatra smṛtyā rakṣā yathoktaṃ pūrvvam evārakṣitasmṛtir bhavati / nipakhasmṛtir iti / tatra viṣayāsaṃkleśāya / yathoktaṃ / nipakasmṛtir iti / tatra viṣa-yāsaṃkleśāya / yathoktaṃ smṛtyā rakṣitamānasaḥ / samāvasthācārako na nimittagrāhī / nānuvyaṃjanagrāhī / yāvad vistareṇa rakṣati / mana indriyaṃ // [/] mana indriyeṇa samvaram āpadyate / (tatrālambanopanibandhāya / yathoktaṃ caturvidhe ālambane smṛtim upanibadhnataḥ / tad yathā vyāpyālambane carita-viśodhane kauśalyālambane kleśaviśodhane vā ebhis tribhirākārairyā sūpathitasmṛtitā / idam ucyate smṛterūpa-sthānaṃ //
12.2.1.1.2.受念住
云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。如是總有二十一受或九種受。
[解]怎麼叫做受？
1)樂受、苦受、不苦不樂受這是三受，它是能依。樂身受、苦身受、不苦不樂身受，如說身受，心受亦爾，這個身心是樂受、苦受、不苦不樂受的依止處。身受就是前五識，心受就是第六意識。識是受的依止處，若沒有心王、也沒有識，受不能生起，所以識是所依，受是能依。這樣樂受、苦受、不苦不樂受是三個，樂身受、苦身受、不苦不樂身受是三個，樂心受、苦心受、不苦不樂心受是三個，加起來就是九個。
2)樂受、苦受、不苦不樂受還是有差別。
a)就是樂的有愛味受，苦的有愛味受，不苦不樂的有愛味受。
b)還有無愛味受，沒有樂的有愛味受，沒有苦的有愛味受，沒有不苦不樂的有愛味受。
c)依耽嗜受，即是以受為依而有耽嗜，耽嗜就是喜愛、貪著。也都是有三種不同。
d)依這個樂而有出離，依這個苦而有出離，依這個不苦不樂而有出離。就是樂的時候生貪心，那我不生貪心，雖然是樂但是不生貪心。苦令人生瞋怒的心但我不生，苦來但心裡不憤怒、不瞋，所以就是出離。如是總有二十一受，或九種受。九種受如何算？受的自相就是有樂受、苦受、不苦不樂受這三種。受的所依，就是身及心，這樣就是九個受。二十一種受如何算？受差別，就是有愛味受、無愛味受、依耽嗜受、依出離受，各有樂、苦、不苦不樂三種差別，共一十二，十二加九就是二十一受。或是九種受，是受自相有三，所依有二，就是身心，加起來就是五，差別有四，五加四就是九。
tatra vedanā katamā[/] tad yathā sūkhā duḥkhā aduḥkhāsukhā ca vedanā/tatra sukhāpi kāyikī-duḥkhāpya-duḥkhāsukhāpi[/] yathā kāyikī / evaṃ caitasikī / sukhāpi sāmiṣā duḥkhāpyaduḥkhāsukhāpi / evaṃ nirāmiṣāpi evaṃ gardha(vā) śrite(tā) naiṣkramyā-śritā vedanā sukhāpi duḥkhāpyaduḥkhāpyaduḥkhāsukhāpi / saiṣā eka-viṃśati-vidhā vedanām bhavati / navavidhā vā //
12.2.1.1.3.心
云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
[解]云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
tatra cittaṃ katamat / tad yathā sarāgaṃ cittaṃ sadveṣaṃ vigatadveṣaṃ samohaṃ vi-gata-mohaṃ saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītaṃ / uddhatam anuddhataṃ vyupa-śāntam avyupaśāntam/samāhitam asamāhitaṃ subhāvitam asubhāvitaṃ / suvimuktaṃ cittamasuvimuktaṃ cittaṃ / tad etad abhisamasya viṃśatividhaṃ cittaṃ bhavati /
12.2.1.1.4.法
云何為法？謂若貪、貪毘奈耶法；若瞋、瞋毘奈耶法；若癡、癡毘奈耶法；若略、若散法；若下、若舉法；若掉、不掉法；若寂靜、不寂靜法；若定、不定法；若善修、不善修法；若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。
[解]云何為法？若貪，貪是個法，心也是個法。貪毘奈耶法，毘奈耶是滅，就是滅除這個貪，無貪心也是法。若瞋、瞋毘奈耶法這也是法。若癡也是法，癡毘奈耶，滅除這個癡。若略、若散法。若下、若舉法。若掉、不掉也是法。若寂靜、不寂靜也是法。若定、不定法。若善修、不善修法。若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶諸法，即無貪、無瞋、無癡。
tatra dharmāḥ katame [/]rāgo rāgavinayaś ca / dveṣo dveṣavinayaś ca / moho moha-vinayaś ca / saṃkṣepo vikṣepaḥ / layaḥ pragraha auddhatyam anauddhatyaṃ / vyu-paśamaḥ / avyupaśamas susamāhi[ta] tā na susamāhitatā / subhāvitamārgatā na su-bhāvitamārgatā / subhāvitamuktatā na subhāvitamuktatā ca /itīme kṛṣṇaśukla-[pakṣa]-vyavasthitā viṃśatidharmā veditavyāḥ / saṃkleśavyavadāna-pakṣye(kṣyāḥ) /
12.2.1.1.5.釋義
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受、受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受。若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣，所生不平等受、受所攝、非平等非不平等受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色無色界繫、若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫、若不順離欲，名依耽嗜受。
[解]1)什麼是樂受？就是眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，觸與境相觸的時候，這個觸隨順樂受的生起，能隨順樂受。這個觸為緣能幫助你生出平等受。平等受就是樂受和捨受，心裡面歡喜就叫平等。受所攝，受不是孤立，一定有根、有境、有心王，各式各樣的事情，與它相屬相隨順。
2)什麼是身受、心受？受有一個依止處，就是要以心王為所依止。若五識相應，就叫做身受，若意識相應的就叫心受。
3)前面順樂受觸是這樣，其他的順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生的不平等受、苦惱的受、受所攝，非平等非不平等的受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。苦受觸、不苦不樂受觸，若五識相應名身受，若意識相應的叫心受。
4)什麼是無愛味受？前面樂受、苦受、不苦不樂受。
a)若隨順涅槃，在這樣的受的時候，有如理作意的時候，有無常觀、無我觀這樣的智慧觀察的時候，就是隨順涅槃。受向於涅槃那裡，這個人想要得涅槃。
b)隨順決擇，你有涅槃的願、有出離的願望，受現起的時候，就能順於如理作意的觀察，觀察是無常的、無我的，就把貪瞋癡排解出去，決擇就是清淨的智慧，隨順清淨的智慧。
c)畢竟出離，這樣逐漸的決擇智的修行，就能究竟的出離一切受。
d)畢竟離垢，就是把所有的貪瞋癡的污染都能夠遠離。
e)畢竟能令梵行圓滿，究竟的使令你的聖道得圓滿，就是無我的智慧圓滿。無愛味受是這樣意思。
5)什麼是有愛味受？若是受出現的時候，沒有如理作意，苦、空、無常、無我的智慧沒有出來，一般的執著的心出來，就是取相、取隨好，那就入於欲界。墮者，入也。就是入於欲界裡頭，入於色界、無色界，就是跑不出去這個範圍，就是有愛味受，愛著那個味。
6)什麼是依出離受？若是這個人不是佛教徒，但是他也是厭離欲。現在受出現的時候，他內心的反應是屬於色界、無色的境界。隨順離欲，他心裡上的反應也就是不高興欲。厭下苦粗障，欣上靜妙離，不高興這個欲，就叫出離受。受出來的時候，他能出離欲，不會因受而有欲，能出離這個欲，就是從欲界裡面出來，跑到色界、無色界去，這叫做出離受。
7)什麼是依耽嗜受？若是這個人不但沒能修四念處，又沒能夠修色、無色界定，就是一般的愛著境界，就屬於欲界的眾生。受的境界出現的時候，內心生起的反應是不順離欲，就是有欲，愛著這個欲，愛著這個受，喜歡這個受，這叫耽嗜受。
tatra sukhā-vedanā yat sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītya utpadyate [/] sātaṃ veditaṃ vedanāgataṃ / sā punar yā pañca-vijñāna-saṃprayuktā / sā kāyikī / yā manovijñāna-saṃprayuktā sā caitasikī / yathā sukhavedanīyam evaṃ duḥkhra-vedanīyam aduḥkhā-sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītya utpadyate asātaṃ na eva sātaṃ nāsātaṃ veditaṃ [vigatarāgaṃ] / vedanāgatam idam ucyate duḥkhā aduḥkhāsukhā vedanā / sā punar yā pañca-vijñāna-kāya-saṃprayuktā / sā kāyikī / yā manovijñānasaṃprayuktā sā caitasi-ko / yā nirvvāṇānukūlā[sā] nairvvedhikī / atyanta-niṣṭhatāyai atyanta-vimalatāyai / atyanta-brahma-carya-paryavasānāyai(ya？) / samvarttate / sā nirāmiṣā // yā punar dhātupatitā bhavapatitā sā sāmiṣā[/] yā puna(nā)rūpārūpya pratisaṃyuktā vairāgyānu-kūlā vā sā naiṣkramyāśritā / yā punaḥ kāya-pratita-saṃyutkā na ca vairāgyānukūlā sā gardhāśritā //
又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏。離癡心者，謂即遠離如是癡纏。 如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。
[解]1)什麼是有貪心？謂於可愛所緣境事，這個所緣境是他愛著。境是對心說，能緣的心，所緣的境，這個所緣境就是因緣所生的事，這個事是可愛的，貪欲的煩惱就現出來，纏繞他這個心，使令心不寂靜。
2)什麼是離貪心？有可愛的境界出現，能夠如理作意，就能遠離這樣貪欲煩惱的出現。
3)什麼是有瞋心？謂於可憎惡的所緣境的事，這境界出現，使他心裡不高興、不歡喜，這個不歡喜的瞋心出現，就是纏繞到他，令他苦惱。
4)什麼是離瞋心？他有正憶念，瞋心就遠離，沒有瞋纏。
5)什麼是有癡心？對於所愚的境界，這個境界他不明了，這一切的緣起法他不明白它是緣起、苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。這個愚癡的心裡纏繞著他，這叫有癡心。
6)什麼是離癡心？學習佛法通達一切法是緣起、是苦、空、無常的，愚癡心就沒有。如是六心，當知皆是心行於境的時候，所生起的貪瞋癡的煩惱品這三種。及此三品對治差別，就是有能對治這貪瞋癡，令貪瞋癡消滅的三種心，加起來就是這六種差別。
tatra sarāgaṃ cittaṃ / yadraṃ janīye vastuni rāgaparya-vasthitaṃ[/] vigatarāṃgaṃ yad rāgaparyavasthānapagataṃ[/] sadveṣe(ṣaṃ) ya[d]-dveṣaṇīye vastuni dveṣaparya-vasthitaṃ / vigatadveṣaṃ yad-dveṣaparyavasthānāpagataṃ / tatra sammo(mo)haṃ / yan mohanīye vastuni[....] tāny etāni ṣaṭcittāni cārasahagatāni veditavyāni / tatra trīṇi saṃkleśapakṣyāṇi / trīṇi saṃkleśa-prātipakṣikāṇi /
略心者，謂由止行，於內所緣，繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行。舉心者，謂於淨妙所緣，明了顯現。掉心者，謂大舉故，掉纏所掉。不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入。不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫。不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。
[解]1)什麼是略心？謂由止行於內所緣繫縛其心，止就是奢摩他，行就是心，心剎那、剎那的相續下去，所以叫行。於內所緣繫縛其心，就是這一念心安住在內裡邊的所緣境，安住那裡不動。繫縛其心，就是控制這一念心叫它不要動，不要起種種分別。安住在所緣境這裡無分別住，叫作略心。心於所緣境不分別，叫作略。繫縛其心，沒有得定的時候，心還是想要動，由於定的力量來控制它，叫它不要動，所以叫作繫縛。
2)什麼是散心？謂於外五妙欲隨順流散。這裡邊分二種情形，靜坐的時候失掉念，心就散亂。出定的時候，心就散亂。對於外邊五種妙欲，就是色聲香味觸，隨順流散，這個心沒有定力的攝持，隨順貪著心流動、散亂，這個時候叫做散亂心。
3)什麼是下心？就是心的明瞭性隱沒，沈下。如果心緣念所緣境的時候，所緣境在心裡面很分明的顯現出來，不叫作下。現在所緣境失掉、沈下，這個時候就是惛沈睡眠的境界。惛沈，心的明瞭性不存在，不能安住在所緣境上，心裡面被惛沈所縛住、所覆蓋。或者是睡眠的境界也是這樣。但是心還是在，所以心和睡眠惛沈在一起活動。
4)什麼是舉心？下心的惛沈睡眠出現的時候，這位修行人應該怎麼辦呢？應該舉，就是發動，把心的明了性發動起來。怎麼樣發動呢？就是在清淨微妙的境界上，以清淨微妙的境作所緣境的時候，心就會從惛沈睡眠裡面出來，明了性就出現。淨妙的境界，就是緣念佛法僧的清淨微妙的境界，這樣明了性就會生起。
5)什麼是掉心？用舉心來破除惛沈睡眠，用略心來破除散亂。前邊六心就是破除三種蓋，貪欲、瞋恚、愚癡。現在這裡就是破除散亂心，破除昏沈睡眠。因為惛沈睡眠，所以用舉心破除惛沈睡眠，但是舉得太過頭，就為掉舉的煩惱所纏擾，掉動這個心，使令心還是不能安住。
6)什麼是不掉心？要破除掉舉心怎麼辦呢？就是不要掉。不惛沈、睡眠的時候，叫作舉。略，就是不散亂。不散亂是寂靜，不惛沈是明了，這一念心遠離散亂，遠離惛沈，這個時候，得平等捨。平等，就是不惛沈、不散亂。捨，就是棄捨惛沈，也是棄捨散亂和掉舉，這個時候就是破除惛沈掉舉這個蓋。
7)什麼是寂靜心？如果心裡面有惡作這件事，心也是不寂靜。前面已經破除惛沈掉舉，現在這裡面又破除惡作蓋，所以心裡面是寂靜。這個修行人已經從貪欲蓋、瞋恚蓋、掉舉惡作蓋、惛沈睡眠蓋、疑蓋，這五種蓋已經解脫出來，所以叫作寂靜心。
8)什麼是不寂靜心？就是這位修行人沒能解脫一切蓋，雖然現在能明靜而住，但是沒有解脫蓋。五蓋若解脫，才是寂靜心。
9)什麼是定心？這樣說前邊破除諸蓋，就是得到未到地定。現在說定心，就是得初禪，把欲界煩惱破除。這位修行人從未到地定修不淨觀成功，又進一大步就是成就色界初禪，這就是根本靜慮。根本，就是很多殊勝的功德都是從禪發出來，在禪的境界裡面來修種種功德，種種功德才得成就，所以叫做根本。又佛教徒成就無量無邊的三昧，都是以色界四禪為根本而發出來很多很多的三昧。現在說定心，就表示這個人已經解脫欲界的蓋，成就色界初禪，這也是應該包括二禪、三禪、四禪成就。
10)什麼是不定心？就是說這個人的修行，還沒能夠成就色界四禪，就叫作不定心。這樣說欲界的九心住，加上未到地定，都可以名之為不定心。
11)什麼是善修心？就是說這個修行人雖然成就色界四禪，還不是十分地成熟，要繼續的於此定長時期的不斷的修習，時時的入定、住定、出定。要長時期的這樣練習，不斷地練習所以叫做串習。這個時候，因為長時期的入、住、出，所以這個定力又進一大步，使令他能得隨所欲，要入定就入定，要住定就住定，要出定就出定，能隨其所欲的這樣入住出。能夠入、住、出，裡面沒有困難、沒有艱難。入住出都沒有障礙，就是很迅速地就能夠證入，要入就入，要住要出都是很迅速。
12)什麼是不善修心？就是這位修行人，不能善巧修正他的禪定，就與這個善修心是相違反。應知其相與此相違，就應該知道這個不善修心的相貌。就是不能夠隨所欲的入住出，不能夠無艱難、不能夠無梗澀，就叫做不善修心。
13)什麼是善解脫心？這位修行人成就色界四禪之後，要繼續地修無色界的四空定，又能夠解脫四空地的愛味，不愛著四空定，把愛著心也解脫。就是這個修行人，不但把欲界的煩惱、色界的煩惱，就連無色界的四空定裡面的愛味也解脫，就成為聖人。什麼是從一切究竟解脫呢？就是成就第四果阿羅漢，他永久的傷害、滅除欲界、色界、無色界一切煩惱品的麤重種子都消除。這位修行人的內心，彼一切煩惱品麤重不能繫縛他，他都得解脫，能夠成就究竟的聲聞種性清淨。
14)什麼是不善解脫心？這位修行人，可能會得到色界四禪、無色界四空定，有成就，有沒成就。所以，不是從一切的三界九地，他沒能夠究竟的解脫，就是有的煩惱是斷，有的煩惱沒斷。修道所斷的煩惱就是愛煩惱，欲界的愛、色界的愛、無色界的愛，他沒能完全斷。如是十四種心，就是安住在定裡面的時候，所現起的這個心是這樣。
tatra saṃkṣiptacittaṃ yac-chamathākāreṇādhyātmam ātmano-panibaddhaṃ / vikṣi-ptaṃ / yad-bahirdhā pañcasu kāmaguṇeṣv anuvisṛtaṃ / tatra līnaṃ cittaṃ / yatstyāna-middha-sahagataṃ pragrahītaṃ yat prasadasīyenālambanena saṃpratiṣṭhitaṃ[/] uddhataṃ cittaṃ yadati saṃpragrahād auadhatyaparyavasthitām anubaddha-cittaṃ yat pragrahakāle ca abhisaṃkṣepakāle ca upekṣā-prāptaṃ[/] tatra praśāntaṃ cittaṃ yan-nivaraṇebhyo vimuktam avyupaśāntaṃ punar yada vimuktaṃ / tatra samāhitaṃ cittaṃ yannivaraṇa-vimokṣān mauladhyāna-praviṣṭaṃ na susamāhitaṃ yad apravi-ṣṭaṃ [/] tatra subhāvitaṃ cittaṃ yad asyaiva samādher dīrgha-kālaparicayānnikāma-lābhī bhavaty akṛcchalābhī /āśusamāpattā /tatra na subhāvitaṃ cittam etad iparyayeṇa veditavyam / tatra suvimuktaṃ cittaṃ yat sarva taścātyantataś ca vimuktaṃ[/] na su-vimuktaṃ / cittaṃ yanna sarvvato nā(nā)-py atyantato vimuktam itīmāni catur-daśa cittāni(/) vihāragatāni veditavyāni /
依淨蓋地，住時所起有八種心，謂從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心。依淨煩惱地，住時所起有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心。
[解]1)依淨蓋地住時所起有八種心。哪八種心呢？就是從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心這八種心。
2)依淨煩惱地，就是成就未到地定以後，繼續的修不淨觀，這叫淨煩惱地。住在未到地定裡面所生起的有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心，就是成就色界四禪，或者是無色界的四空定都成就，那叫善解脫，如果沒成就就是不善解脫心。
tatra nivarasṇabhū-viśuddhā(ddhi)bhūmim ārabhya vihāragatāny aṣṭau cittāni vedi-tavyāni / vikṣiptaṃ saṃkṣiptaṃ yāvad vyupaśāntam avyupaśāntam iti / kleśaviśud-dhim punar ārabhya vihāragatāni ṣaṭ cittāni yāvat suvimuktaṃ cittaṃ na suvimuktam iti[/]
又於內有蓋能自了知我有諸蓋；於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知，如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知，如生已住，不忘、修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。如說於身住循身觀、念及念住，如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。
[解]1)又這個修禪的人，要時時的反省自己。反省自己什麼呢？對於他的內心是有貪欲蓋、有瞋恚蓋、掉舉惡作蓋一共五蓋。經過自己的觀察，觀察自己的心，就知道我還是有蓋。對於內心裡面沒有五蓋的時候，也能自己知道我無諸蓋。這五種蓋心裡面沒有生起，但是這個時候生起，是未生而生，自己會知道。這個諸蓋這種煩惱是現起以後又滅掉，也是能知道。因為這個靜坐的人，長時期的觀察自己的一念心，所以心裡面的相貌，自己是非常的明了。對於五蓋的觀察，就是在未到地定的境界。
2)這位修行人的禪定還沒有圓滿，還沒能得到聖道，所以繼續不斷的要修止觀。修止觀的時候，自己的六根對六塵境的時候的情況應該明明了了。怎麼樣明了法呢？眼緣色的時候，是有沒有煩惱現起？乃至意識，是有沒有煩惱現起？或者是愛煩惱、或者是見煩惱、或者是高慢的煩惱，各式各樣的煩惱，他能自己了知。六根生起六識的時候，裡邊有沒有煩惱自己是了知。眼乃至於意這六根沒有煩惱現起，能自了知我眼無結乃至我意無結。有無，無是成功，滅除色界、無色界的一切的結。如彼眼結乃至意結沒有生，現在又生起來，亦能了知。如彼諸結，心裡面現出煩惱的時候，隨時修止觀能夠對治、能夠破除，能了知。這階段，應該是未到地定繼續修初禪的時候破除結。
3)於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。
等覺支應該是能斷除蓋、能斷除結的法門。修止的時候是在所緣境上明靜而住，修觀的時候就是四念處觀。七等覺支，就是四念處修到這個程度可以得聖道。修止觀的時候，就是七覺支。對於內心有念等覺支，能自了知心裡面有念等覺支。因為能夠將排除煩惱的法門顯現在心裡面，心裡面應該知道。若是須要提起念的時候，反而不現起，想要現起這個念等覺支而不現起，就知道自己內心沒有念等覺支。念等覺支原來在心裡面沒有現起，但是須要的時候，它就能現起，亦能了知。念等覺支出現在心裡面，能保持在那裡，不忘失這個念等覺支，繼續的修行使令它圓滿。這樣能排除煩惱的這個覺支，你須要加倍的努力修習它，數數的修習，使令它增長到廣大圓滿的境界。你自己也知道這個念等覺支在什麼程度。念等覺支是這樣有、無，現起、不現起是這樣。擇法覺支、精進覺支、喜覺支、安覺支、定覺支、捨等覺支一共是六個，加上前面的念，就是七覺支。應該知道也是這樣子，有、沒有、生、滅，也是知道的。
4)這位修行人若能這樣如實的遍知諸雜染法，就是遍知雜染的五蓋。或者一切色界、無色界定裡面的一些愛味，這些雜染法的自性。欲界的欲是愛，色界定、無色界定裡邊也是愛，它本身的相貌也叫做自性。這個相貌的因緣從那裡來呢？就是從種子來，內心裡面有這個種子，失掉正念的時候，煩惱就現起。過患對治，有煩惱種子而現行有煩惱，煩惱就有過患，令你有罪過，令你不清淨，令你流轉生死，你都要知道。遍知諸法的雜染自性，遍知諸法雜染自性發起的因緣，遍知諸雜染法的過患。還能夠有對治的因緣，就是七覺支，也就是四念住，這就是法念住，是為法念住的體性。
5)如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法、隨其所應當知亦爾。
前面的文解釋什麼是身？什麼是住循身觀？什麼是念？什麼是念住？在身念住裡面有這麼多的解釋。如是於受、於心、於法，隨其所應也是一樣，也是住循受、循心、循法觀裡面也有念、也有住，有念住。
yat punaḥ saty adhyātmaṃ nivaraṇe asti me nivaraṇam iti jānāti / asati nivaraṇe nāsti me nivaraṇamiti jānāti /yathā cānutpannasya vivaraṇasyotpādo bhavati / tad api yathā yotpannasya vigamo bhavati / tad api prajānati / yatra sati cakṣuḥ-saṃyojane yāvat punaḥ(nmana) saṃyojane asti me yāvat punaḥ(manaḥ) saṃyojanam iti / asati yāvat punaḥ(nmanaḥ) saṃyojane nāsti me manaḥ saṃyojanam iti prajānāti / yathā cānutpa-nnasya yāvan manaḥ saṃyojanasyotpādo bhavati / tad api prajānāti / yathā cotpanna-sya nirodho bhavati / tad api prajānāti / saty adhyātmaṃ smṛtisaṃbodhyaṃge asti me [smṛti] saṃbodhyaṃgam iti prajānāti / asati nāsti me prajānāti / yathā cānutpannasya smṛtisaṃbodhyaṃgasyotpādo bhavati / tad api prajānāti / yathā cotpannasya sthitir bhavati/asaṃmoṣo bhāvanā (/) paripūrir bhūyo bhāvavṛddhir vipulatā tadapi prajānati /satyadhyātmaṃ smṛtisaṃbodhyaṃgam evaṃ dharmavinayavīryapraśrabdhisamādhy-upekṣā saṃbodhyaṃgaṃ veditavyam iti yad evaṃ svabhāvādīnava-pratipa kṣākāraiḥ-saṃkliṣṭa-dharma-parijñānamidaṃ śarīraṃ dharmma-smṛty-upasthānasya yathā kāye kāyānupaśyanā smṛty-upasthānapakṣame (kṣae)vaṃ vedanā[yāṃ] yac citte(yāvaccite) dharmeṣu yathā yogaṃ veditavyam /
12.2.1.2.廣差別
12.2.1.2.1.第一義
云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境住循三觀，是名於外受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內外受、心、法住循受、心、法觀。
[解]什麼叫做於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？
1)若是這位禪師靜坐的時候，緣內自有情數身色為境，就是觀察內，就是自。就是自家的有情數身色為境，就是你自己的身色為所緣境，住循身觀，是名於內身住循身觀。
2)若是在奢摩他裡邊觀察外邊，不是有情數，不屬於有情數的色為所緣境，也是住循身觀，是名於外身住循身觀，就是所緣境不同。
3)若是這位禪師在禪定裡邊觀察外邊的他有情數，別的生命體的範圍內的身色為境，安住在循環觀察的境界，是名於內外身住循身觀。因為他是有情數，不是外邊的山河大地無情數，所以是內。但是他不是自身是外，所以同時是內又是外。
4)若是你觀察內自有情數身為依，就是為所緣境的色，依此色所生的受、所生的心、所生的法為所緣境。安住在受、心、法的三種觀察，是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀，是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀，是名於內外受心法住循受心法觀。
tatra katham adyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / kathaṃ bahirdhā katham adhyāt-mabahirdhā[/] yadā adhyātmaṃ pratyātmaṃ satva(ttva)saṃkhyāte kāye kāyānupaśyī (darśī) viharati / evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / yadā bahirdhā / asatta-vasaṃkhyātaṃ rūpam ālambanīkaroty evaṃ bahirdhākāye kāyānudarsī viharati / yadā bahirdhā(rdho)paraktaṃ sattvasaṃkhyātaṃ rūpam ālambanī-karoty evam adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /tatrādhyātmaṃ rūpam upādāya / sūkṣmaṃ sattva-saṃkhyātaṃ / yā utpannā vedanā,cittaṃ,dharmās tān ālambanī-kurvan[/] adhyātmaṃ vedanā[yāṃ] citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati / bāhyam asattvasaṃ khyātaṃ rūpam upādāya / yā utpannā vedanā cittaṃ dharmāstānālambanīkurvan / bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati / bahirdhā bāhyaṃ rūpa-sattvam upādāya / yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān ālambanī-kurvvann adhyātma-bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati /
12.2.1.2.2.第二義
復有差別，謂若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執、無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執、有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)又有不同的情形，這位修行人若是觀察根所攝，就是能發識的眼耳鼻舌身叫做根，是屬於這一範圍內。這一個範圍內的是有執、有受，執就是你的了別性的心寄託在這裡。眼、耳、鼻、舌、身，這五根是地水火風是物質的東西，但是這裡邊有心寄託在裡邊，同他和合，叫作執。有受，就是有感覺。若是有心寄託在那裡面，它就有感覺。山河大地這個識不寄託在那裡，沒有受。所以，能發識的眼耳鼻舌身這個根是有執又有受，這樣的眼耳鼻舌身，這樣的物質為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若觀察不能夠發識，不屬於根的這種色法，這樣的色法是無執也無受，心不寄託在那裡，不為心所執，也沒有感覺，這樣的物質為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若觀察不是根所攝，就是不能發識，就是扶根塵，就是保護眼耳鼻舌身的那種物質，就是肉眼所見的眼耳鼻舌身，它裡面也是有心法在裡邊，也是有受的這種色法為境，是名於內外身住循身觀。因為它不是根，是你的生命體，所以叫作內，但是它不是根所攝，所以又是外。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ / indriya saṃgṛhītaṃ rūpam ālambanī-kurvvana adhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī(darsī) viharati / anindriyasaṃgṛhītaṃ / rūpa-gatam anupādattam ālam-banīkurvvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / anindriya-saṃgṛhītam eva / rūpam adhyātmam upagatam upādattaṃ rūpam ālambanīkurvvann adhyātmabahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / evaṃ pūrvva[ṃ] trividhaṃ rūpamupādāya / yadu(yo)tpannā vedanā cittaṃ dharmās tān yathāyogam ālambanīkurvvan tathādarśī viharatīti veditavyaṃ /
12.2.1.2.3.第三義
復有差別，謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行麤重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，若成就色界定的人，在定裡邊修四念處觀的時候，因為有禪定，身體裡面有輕安樂，輕安樂和他的身體在一起活動，以這樣的色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若得到禪定，入定的時候，就有輕安。出定以後，經過一段時間輕安就沒有，這個時候就是定外修觀。就是不定地，就是沒有輕安，就是麤重，麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。這樣以定為內；不定就是外。以輕安就是內；麤重就是外。
3)若緣另外的一位禪師他有修行，也有入定出定的不同，所以也有輕安俱行、有麤重俱行的差別，以這樣的色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaṃ paryāyaḥ / yat-samāhita-bhūmikaṃ praśrabdhi-sahagataṃ rūpam ālambanī karoty evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / yat-sūkṣmam evādhyātmaṃ samāhita-bhūmikaṃ dauṣṭhulya-sahagataṃ rūpam ālambanī karoti / evaṃ bahirdhā kāye kāyānupaśyī(darsī) viharati / paradauṣṭhulya-sahagataṃ praśrabdhisahagataṃ ca rūpamālambanī kurvvan adhyātma-bahirdhā kāye / kāyānudarśī viharati / evaṃ tad-upādāyotpannā vedanā cittaṃ dharmā yathāyogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.4.第四義
復有差別，謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)又有不同，謂若緣內能造大種色為境。能造大種，大種是能造，就是堅、濕、軟、動的四大種，以這能造四大為境，是名於內身住循身觀。
2)若緣外邊的山河大地，那裡面的能造的堅濕軟動為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若緣依能造大種色所生的根境所攝造色，根境，就是五根和五種塵境這是所造，是大種色所創造的物質。若緣依能造大種色所生出來的根境所攝的造色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ/adhyātmaṃ bhūtarūpam ālambanīkurvann adhyātmaṃ kāye kāyānu-darśī viharati / bāhyaṃ bhūta-rūpam ālambanī kurvan bahirdhā kaye kāyānudarśī viharati / tac ca bhūtarūpam upādāya / yad utpannam indriya-viṣayasaṃgṛhītam upādāya / rūpaṃ cālambanīkurvvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / evaṃ tad upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tepi yathā yogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.5.第五義
復有差別，謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有不同，謂若緣有識身內色為境，這個身裡邊有識，有知覺，內色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)無識身，人死掉身體沒有識，但是這個時候還不是山河大地，還是有情數，身體有青瘀、有膨脹、有膿爛、有散壞，各式各樣的變化為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若是觀察這個無識身，就是這個死亡的身體，死亡是現在，於過去沒有死亡的時候，還是有識性的。性就是心，有這個識的心。有識的身體的色，於未來時無識性，未來時是死人，死人的時候是無識性。有識、無識，過去、未來是有差別，但是這個身體是相似，彼此是相似，他們的法性是相似，是平等的法性，都是地水火風為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ / yadā savijñānakaṃ kāyam adhyātmam ālambananī karoti / evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / avijñānakaṃ rūpaṃ sattvasaṃkhyātaṃ / vinī-lakhādiṣv avasthāsv ālambanī-kurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / a(sa)-vijñānakasya ca rūpasyātīte kāle savijñānatāṃ[/] avijñāna [ka]sya ca rūpasyānāgate kāle avijñānatāṃ tulyadharmatāṃ samadharmmatāṃ ālambanī-kurvann adhyātma bahirdhā kāye kāyānudarśī viharaty evaṃ tadupādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tepi yathāyogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.6.第六義
復有差別，謂若緣自中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。
[解]1)復有差別，謂若緣自身中的髮毛爪齒為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若緣他生命中身髮毛爪齒等相為境，是名於外身住循身觀。
3)若緣內表身變異不變異青瘀等相，及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。可見有各式各樣的色，各式各樣的身，每一樣的色身都有三觀。
aparaḥ paryāyaḥ[/] ātmanaḥ anta[ḥ]-kāyaṃ keśaromanakhādibhiḥ ākārair ālambanī-kurvvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati // pareṣām antaḥ kāyaṃ keśa-romanakhādibhir ākārair ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharaty adhy-ātmaṃ cittaṃ ca bahiḥ kāyavipariṇataṃ vinīlakādibhir ākāraiḥ / bahirdhā ca bahiḥkā-yaṃ vipariṇatam avipariṇataṃ ca / vinīlakādibhir ākārais tulya-dharmmatayā ālamba-nīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / tadupādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmāstepi yathāyogaṃ veditavyāḥ / ity evaṃ bhāgīyā kāye vedanā-citta-dharma-prabhedena bahavaḥ paryāyā veditavyāḥ / ime tu katipayāḥ(ye)paryāyāḥ / saṃpra-kāśitāḥ[/]
12.2.1.3.明建立
12.2.1.3.1.第一義
又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。若能於此多分思惟，便於不淨，斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦，斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常，斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我，斷我顛倒。
[解]為什麼佛為我們宣說四念處的法門呢？為了對治四顛倒故，就是破壞四種顛倒的迷惑，所以佛才建立四種念住。
1)為什麼建立身念住呢？就是為了破壞這個身體是不清淨、是污穢，但是凡夫就是顛倒迷惑，執著它是清淨、是美好，這是一個顛倒迷惑。因此而造種種的罪業流轉生死，所以立身念住，叫我們修不淨觀，破除這個淨的顛倒。因為佛在經上說循身念住裡面，宣說這個身是不清淨相應，身體有不淨的這種情況。四憺怕路，憺怕就是人死掉之後，死屍丟在那個地方，很少有人到那邊。所以，雖然有條路，但是很憺怕、很少人走那條路，這就是憺怕路。若是這位修行人，能夠在這四憺怕路這裡多分的思惟，就能夠在不淨的這種智慧觀察下，斷滅淨的顛倒。
2)佛陀的慈悲智慧，想要對治凡夫於諸苦中執著是樂，不執著是苦的這種顛倒錯誤，所以，安立受念處。因為佛陀在四念處的受念處這裡，各式各樣的受，有二十一種受。住循受觀的時候，如實了知一切的受都是苦惱的境界，能夠這樣觀察，就認識它是苦，而不會顛倒的認為它是樂，就能斷除樂的顛倒。主要是說行苦，壞苦和苦苦比較容易明白。怎麼樣說行苦呢？諸行就是色受想行識，就是這個果報。果報是怎麼生出來的呢？由煩惱和後有業這兩種，這個業能招感你將來的生命體，叫後有業。這個果報本身是不苦也不樂，所以叫做行苦。於彼彼自體中，是一個一個的，乃至三惡道、人間、天上都在內，他的色受想行識的體性裡面有種子，能隨順生一切煩惱，還有很多的生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦這些苦，所以叫做行苦。色受想行識裡邊有很多苦惱的種子，有煩惱的種子，還有種種果報、業障的種子，種子若動起來，苦就來。現在是煩惱的種子，苦惱的種子沒有現行，所以沒有感覺苦，但是終究有一天要出現。
3)為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。這個色受想行識剎那剎那的變動，就是無常，但是剎那剎那的無常不明顯，總感覺生命會很久還沒有事情，這是計常顛倒。立心念住，告訴我們是無常。若是能夠反省自己的內心，就會知道有時候有貪心、有時候有瞋心，一共有二十種心的差別。這個內心的差別，也是種種因緣的變化，經歷過這一天、這一夜、這一年、這一月、這一日，乃至這幾個小時、幾分鐘、幾秒鐘，剎
那、瞬息、須臾，瞬息比剎那長一點，須臾又比瞬息又長一點，須臾大蓋是有一刻鍾。非一眾多種種品類心的生滅性，心是有差別，有生有滅的變化。能這樣觀察內心的變化，就會知道它是無常，就熄滅常的顛倒迷惑。
4)為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。
a)在色受想行識裡邊沒有我，但是我們就是執著有一個我，這就是錯誤，立法念住。由於那一個眾生，過去以來，內心裡面有一種煩惱，有什麼煩惱呢？有我見等諸煩惱，各式各樣的煩惱故，沒有無我見等諸善法故。無我見是善法，有我見就不是善法。有我見怎麼說不是善法呢？有我見就是要保護這個我，保護這個我的時候，就會傷害別人，所以就會造罪。若是無我的時候，就能夠有慈悲心，可以減少自己的利益幫助別人，所以這是善法。有我，反倒是煩惱的根本。無我見是諸善法的根本。
b)眾生從無始以來有我見的煩惱，沒有無我見的善法，所以在色受想行識裡邊計著這是我，或者色是我，受想行識都是我。多數執著心是我，色受想行不是我，生起我見。c)若是能夠學習佛法，從佛法裡面得到智慧，用這個智慧在色受想行識上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上住循法觀。仔細地觀察的時候，就能真實明白，所執著有我的諸蘊的自相共相裡邊是沒有有我的。諸蘊的自相，色有色的相，乃至識有識的相。色的相不是受的相，受的相不是想的相，想不是行，行的相不是識，識的相不是色的相。就是本身有本身的相貌叫自相。共相，色受想行識共有的相貌，是通於色受想行識。色是無常，受想行識也是無常；色也是無我，受想行識也是無我，就是共有的相貌。
d)能夠從佛法上得到智慧去觀察的時候，觀察諸蘊的自相，觀察諸蘊的共相，就能夠知道沒有我，作不得主，所以是無我。斷除有我的執著，心情就快樂。
tatra caturṇṇām viparyāsānāṃ pratipakṣeṇa bhagavatā catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni / tatrāśucau śucīti viparyase pratipakṣeṇa kāya-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tathāhi bhagavatā kāya-smṛty-upasthāna-bhāvanāyāṃ / aśubhā-pratisaṃyuktāś ca tasraḥ śivapathikā deśitāḥ / yā asya bahulaṃ kurvvan manasi-kurvvataḥ / aśucau śucīti viparyāsaḥ prahīyate / tatra sukhe sukham iti / viparyāsa-pratipakṣeṇa vedanā-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / vedanānudarśī viharan /
yat-kimcid veditam idam atra duḥkhasyeti yathā bhūtaṃ prajānāty evam asya yo duḥkha-sukhe sukham iti / viparyāsaḥ / sa prahāyate (prahīyate) / anitye nityam iti viparyāsaḥ / pratipakṣeṇa smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasya sarāgādi-citta-prabhedena teṣaṃ teṣāṃ rātriṃ divasānām atyayāt kṣaṇalamuhūrttānā-(ṇā)m an-eka-vidhānāṃ bahunānā-prakāratāṃ cittasyopalabhya yaḥ anitye nityam iti viparyāsaḥ [sa] prahīyate / yatrā[nā]tranayātmeti viparyāsapratipakṣeṇa dharmasmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasya yeṣāṃ ātmadṛṣṭyādikā[nāṃ] saṃkleśānāṃ sad-bhāvād yeṣāṃ nānātmadṛṣṭyādikānāṃ kuśalānāṃ dharmaṇām sad-bhāvāt skandheṣv ātma darśanaṃ bhavati / nānyasya svalakṣaṇataḥ / sāmānya-lakṣaṇataś ca dharmā-dharmānur darśino yathā-bhūtaṃ paśyataḥ / yonātmanyātmeti viparyāsaḥ / sa prahīyate /
12.2.1.3.2.第二義
復有差別，謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者；由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。
[解]1)復有差別，謂諸世間的眾生不管是天上的、人間的，多數於色受想行識的諸蘊上，色受想行識的這個蘊，只有蘊的體性。唯有法本身的相貌，就是無常、無我、苦、空的這種境界。不能真實地明白，唯有蘊性，唯有法性，
a)不合道理的執著有一個常恒住不變易的我，住在這個身體裡邊，身體是我的住處。
b)因為這個身體，有的時候苦惱，有的時候快樂，我在身體裡面住就受到苦受，或者受樂，這是受，我在受苦、我在受樂。
c)受苦樂者，受苦、受樂的那個主人就是我，這就是心，心是受苦樂者，心是我。
d)由於我受苦、受樂的時候，我要採取主動，我不受苦，要把苦消滅的時候，可能會傷害到別人；我若受樂的時候，也可能會採取行動傷害別人。這個時候就可能有法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。這個時候，就有如意的事情，有不如意的果報。
2)為了要破除我所依事愚故，這個身體是我的住處，身就是事，這樣的執著就是糊塗，這裡沒有我，安立一個身念住，告訴你身就是身，這不是我的住處，根本沒有我可得。
3)為了想要破除我所領受事，受是我所領受，我會受苦受樂，這是糊塗的說法。這裡面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得，所以，立受念住。
4)為了想要除遣於心意識執我愚者我事愚故，在心意識上執著有我，這就是糊塗，所以立心念住。告訴你只是心而已，這裡沒有我可得。因為心它也是眾緣所生，若我就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事。
5)為了破除執著心是我，我這個心能作惡事、能作善事，能作染污的事情、能作清淨的事情，所以立法念住。只是一切善法、一切惡法、一切因緣生法的變化，不是我作一切法，作善、作惡。
aparaḥ paryāyaḥ prāyeṇa hi loka evaṃ pravṛttaḥ / skandheṣu skandhamātraṃ dharma-mātraṃ yathā-bhūtam aprajānan yathā kāye āśritaḥ / yad-āśritaś ca sukha-duḥkhaja dharmādharmābhyāṃ saṃkliśyate vyavadā(dī)yate ca / tatrātmana āśraya-vastu-saṃ-mohāpanayanārthaṃ / kāya-smṛty-upasthānaṃ vyava-sthāpitaṃ / tasyaivātmanaḥ anubhavanavastusaṃmohāpanaya-nārthaṃ vedanāsmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitaṃ /
yatraiva ca te citte manasi vijñāne ātma-graheṣa saṃmūḍhā ātma-vastu-sammohā-panayanārthaṃ dharma-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
12.2.1.3.3.第三義
復有差別，謂若依此造作諸業；若為此故造作諸業；若造業者；若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身造作諸業；為求受故造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。
[解]又有不同的意義，謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，這四句話總起來是顯示這樣的身受心法，來安立四念住的法門。
1)當知此中，依止於身造作諸業，這第一句，若依此故造作諸業。此就是依止於身造作諸業，眾生的身口意，造作各式各樣的業力，以身為依止處，才能造作各式各樣的業，以此來顯示身念住。
2)為求受故造作諸業，這是第二句，若為此故造作諸業。眾生為什麼要造作種種的業呢？就是為了希求享受，想要享受安樂，就是希求安樂的覺受，而做種種事。
3)心能造業，這是第三句，若造業者。造業者是誰？就是眾生的心，這個心會種種的策劃、種種的觀察思惟，這樣依止於身而造種種業，依此建立心念住。
4)由善不善法能造諸業，這是第四句，若由此故造作諸業。心種種分別，怎麼能夠造作很多的事業呢？就是由善法、由不善法，造作種種業。或者為損害人而造作這件事，或者是為利益人而造作這件事。利益人而對於自己有利，或者是傷害他人對自己有利，這樣就由善不善法能造諸業。這樣，四念住完全是在造業這一方面安立。
aparaḥ paryāyaḥ / yatra //[/] ca karma karoti / yad-arthaṃ ca karoti / yaś ca karma karoti /yad-arthaṃ ca karoti / yaś ca[karmakaroti /) (ṃ) yena ca karoti / tat-sarvvam ekatyam abhisaṃkṣipya catvāri smṛtyupasthānāni vyavasthāpitāni / tatra kāye karoti / vedanārthaṃ / cittena kuśalākūśalair dharmaiḥ /
12.2.1.3.4.第四義
復有差別，謂若依此有染、有淨；若為此故起染、起淨；若染、淨者；若由此故成染、成淨。總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故起染、起淨；心染、淨者；由諸法故成染、成淨。
[解]還有不同的意義，謂若依此有染有淨，若為此故起染起淨，若染淨者，若由此故成染成淨。用這四句話，總為顯示這個道理，才建立四念住。
1)當知此中依止於身有染有淨，這第一句話，謂若依此有染有淨。就是要依靠你的身體，才創造出來染淨的業力。
2)為求受故起染起淨，這是第二句，若為此故，起染起淨。世間上受苦受樂的事情，出世間不受一切法的受，就是聖人的清淨的業力。這是受念住。
3)心染淨者，這是第三句，染淨者。前邊身念住、受念住也還是要以心念住為主，由心來發動，它是為主要的，所以稱之為者。
4)由諸法故成染成淨，這是第四句，若由此故成染、成淨。這個心雖然是為主，但是它不是一個單獨的可以成事的，也要由很多的善法，或者很多的惡法，這樣才能造作出來染業、或者是清淨業。前邊只是說造業，這一段說出來染淨的不同。前邊說造業應該是生死業，這裡說染淨應該包括無漏業在內。染就是苦集，淨就是滅道，就是出世間的清淨的因果，也是依靠這個生命體，才能夠創造。
aparaḥ paryāyaḥ / yatra ca saṃkliśyate / viśudhyate / yataś ca yaś ca yena kliśyate / viśudhyate yataś ca yaś ca yena saṃkliśyate viśudhyate ca / tad ekatyama-bhisaṃkṣi-pya catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni /tatra kāye saṃkliśyate viśudhyate ca / vedanābhyaś cittaṃ dharmaiḥ saṃkliśyate / viśudhyate ca //
12.2.1.4.念住何義
問：念住何義？答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。
[解]問：念住是什麼道理？答：若於此住念，若由此住念，由這兩個道理，名為念住。
1)於此住念，這個此是指什麼說？就是所緣的念住，就是這個修行人修四念住的時候，是依身受心法做所緣境，這就叫做所緣的念住。住，就是定的意思，在定裡邊念。
2)由此念住什麼意思？
a)就是要有智慧和念力，這兩個法都攝持在禪定裡邊，在禪定裡邊有念、有慧，這就是自性念住，就是四念住一個主要的體性。在禪定裡邊，用念心所，把所修的法門顯現在心裡邊，叫做念。顯現以後再用智慧觀察，破除顛倒，就叫做智慧。這樣說就是慧、念加上定。雖然也有其它的種種的事情，但是依此三法為它主要的體性，是自性念住。就是四念住裡邊主要就是這三個法，是不同於其它的法門。
b)在慧和念和定之外，還有其它的心心法，有觸、作意、受、想、思、欲勝、念、定慧，無貪、無瞋、無痴這些心法，和慧、念、定相應，叫做相雜念住。就是不只慧和念，還有其它的心、心所法和它共同的合作來修成聖道。
tatra smṛty-upasthānam iti [ko]rtha āha / yatra ca smṛtim upasthāpayati / yena ca smṛtim upasthāpayati / tad ucyate smṛty upasthānaṃ / yatra smṛtim upasthāpayati / tad-ālambana-smṛty-upasthānaṃ / yena smṛtim upasthāpayati / tatra yā prajñā smṛtiś ca samādhi-saṃgrāhikā tat-svabhāva-smṛty upa-sthānaṃ / tad-anye tat-saṃprayuktāś citta-caitasikā dharmāḥ / saṃsarga-smṛty-upasthānaṃ /
又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種，一、聞所成；二、思所成；三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏。
[解]1)又由於慧、念和定還有諸行心所，共同的在身、受、心、法的所緣境上，用功修行的強大的力量。由這個強大的力量所生出來的，善有漏道和無漏道，皆名念住。這樣善有漏道、無漏道就是果。前面是在因上說，這裡邊是包括果所成就，總名為念住。什麼是善有漏道？有漏法裡邊有惡法在內，惡法現在除掉，就是從資糧位到加行位的時候，煖頂忍世第一，這樣用功修行的時候，雖然有很好的成就，但是還沒有完全地消滅煩惱，所以還是有漏，還是有煩惱。若是到進一步到見道位、修道位，到無學道的時候，就逐漸地滅除一切的煩惱。完全是清淨的身口意，清淨的色受想行識，清淨的眼耳鼻舌身意，就是無漏道。這樣說就是由因而至果，皆名為念住。
2)此復三種，哪三種不同呢？一、聞所成。二、思所成。三、修所成。有這三種不同。聞所成，就是初開始學習佛法，經過一段時間，圓滿地通達什麼是佛法。思所成，通達以後，在閑靜處還要再經過一番的思惟，思惟的時候，就在聞所成的智慧上，又進一大步。修所成，就是在禪定裡邊思惟。禪定裡面思惟，和不在禪定裡面思惟，有什麼不同呢？就是力量有強有弱。沒得禪定的時候，內心清淨的如理作意，也是有力量。但是成就禪定之後，在禪定裡面思惟，力量是非常強大的，能夠改變身口意，能改變思想，能消滅內心裡邊的煩惱，成為聖人，所以叫做修。修，就是能夠轉凡成聖，有這個力量就叫做修。
3)由聞而成的智慧，由思惟而成的智慧，思惟身受心法是苦空無常無我，這個時候還是不能斷煩惱，所以，這還是有漏。通過聞、思，而後進步到修所成，所以修所成的四念住是通於有漏，也通於無漏。有漏，就是在煖頂忍世第一的時候。見道以後，就是無漏。
api [ca] kāya-vedanādhipate yo mārgaḥ samutpannaḥ kuśalaḥ sāsravaḥ / anāsravaś ca [/] tat-smṛty-upasthānaṃ / sa punaḥ śrutamayaścintāmayo bhāvanāmayaś ca / tatra śruta-cintāmayaḥ / sāsrava eva[/] bhāvanāmayaḥ syāt sāsravaḥ syād anāsravaḥ //
12.2.2.四正斷
12.2.2.1.未生、已生
如是於四念住串習行故，已能除遣麁麁顛倒，已能了達善不善法，從此無間於諸未生惡不善法為不生故，於諸已生惡不善法為令斷故，於其未生一切善法為令生故，於其已生一切善法為欲令住、令不忘失，廣說如前，乃至攝心、持心。
[解]1)像前邊那一大段文所說明，就是修行人在四念住這裏串習行故。串，就是連續不斷地在奢摩他裏修四種毘缽舍那，觀察苦、空、無常、無我。初開始只是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；等到後來，在每一個所緣境都是觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我的。這樣連續不斷地這樣練習，這樣修行，就會有成就。有什麼成就呢？
2)已能除遣麁麁顛倒。就是能夠除遣、破除顛倒迷惑，使令心清淨，沒有煩惱。在別的經論裏邊，看不見怎麼叫做麤麤？麤麤可能是麤重的訛誤。什麼是麤重？諸世間，多半是人世間、是天世間、乃至三惡道的世間，這一切眾生，多數是於麤重行，多起顛倒。於這個麤重的色受想行識、麤重的眼耳鼻舌身意，就是在污穢的色受想行識、污穢的眼耳鼻舌身意上面，多數的人都會生起很多的顛倒，生起很多的錯誤、很多的煩惱。煩惱一定要有所緣境，才能現起。所以，所緣境，就是色受想行識，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這都是麤重行。這裏說的麤重行，指人的身體。依佛所說的不淨觀，循環地觀察眼耳鼻舌身意、色受想行識的身體，觀察它是不淨、是苦、是無常、是無我，能夠正確地消除各式各樣的麤重煩惱。觀察你的身體，就會明瞭麤重的道理，觀察這個生命體、色受想行識、眼耳鼻舌身意，就能悟入苦聖諦，悟入生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，就能悟入。我們這個身體，就是以麤重為它的相貌，由此相貌能悟入苦聖諦。這個麤重的色受想行識裏邊，有壞苦、也有苦苦，但是主要是以行苦。什麼是行苦？就是在色受想行識裏邊，有很多煩惱的種子、有業種子、還有果報的種子。除了煩惱種子、業力種子之外，就是行苦性，色受想行識就是行苦性。由於這個行苦的關係，所以聖人也修四念住，觀察有漏法都是苦。只要有虛妄分別，就是苦。什麼叫做苦呢？就是你的虛妄分別。你有虛妄分別的時候，就有苦惱；不虛妄分別的時候，就沒有苦。所以，行苦就是你的虛妄分別。雖然說有色、受、想、行，但是主要是識，識就是你的虛妄分別。虛妄分別是眾苦之源，所以什麼叫做行苦？就是你的虛妄分別。現在就是根據行苦這個道理，來解說麤重。
3)經過串習，不斷地、長時期地修四念住，已能除遣麤重顛倒。已能除遣麤重顛倒是什麼意思呢？就是已能了達善、不善法，已經有這種堪能性，通達什麼叫做善、什麼叫做不善。簡要地說，就是通達世間上如意的事情、不如意的事情，三惡道、人間乃至天上的事情，就是苦、集而已，就是明白不善性。了達出世間的滅、道，是最殊勝的善法。應當知道這樣了達善、不善法，是由於修受、心、法三種觀而得以了達，因為在受、心、法中，建立種種差別，能明白善不善法的意義。
4)修四念住達到這個程度，然後就出來四正勤，就是四正斷。從這個已能除遣麤麤顛倒，已能了達善不善法。或者說已能除遣麤重顛倒，就是調伏多少煩惱。已能了達善不善法，就是使正見有力量，就是有智慧，有這樣的成就，的確是能以涅槃為上首。從這個程度，沒有其他的事情的間隔、間雜，能夠進一步，對於沒有現起的惡不善法，為令這個惡不善法不現起故。對於諸已生惡不善法，為令斷故。對於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失，廣說如前文，乃至策心、持心，他就能這樣用功。
sa evaṃ caturṣu smṛty-upasthāneṣu kṛtaparicaya audāriko(kau)dārikaṃ viparyāsam apīnaya kuśalākuśaladharmābhijñaḥ / tadanantaram anutpannānāṃ pāpakānām akuśa-lānāṃ dharmāṇām anutpādāya / utpannānāṃ prahāṇāya / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya / utpannānāṃ sthitaya iti vistareṇa pūrvvavad yāvac cittaṃ pragṛhṇāti / pradadhāti //
云何名為惡不善法？謂欲纏染污身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合，未現在前，說名未生；若已和合，已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治、若蓋對治、若結對治。未生、已生，應知如前惡不善法。
[解]1)什麼叫做惡不善法？
a)在色聲香味觸這個五欲的煩惱已經現行，纏繞你的身口意，令它不清淨。這個煩惱現行以前，你的身語意本身也不染污、也不清淨，是無記性。現在現出欲的煩惱，就把無記性的身語意染污，變成污穢的身語意業。
b)這個染污的身業、語業、意業，是屬於身、語、意惡行。身惡行，就是殺、盜、淫；語的惡行，也就是妄言、綺語、惡口、兩舌；意惡行，也就是貪瞋癡。
c)在行動的時候，那個時候的貪嗔癡就叫做業；沒有行動的時候，那個時候貪瞋癡是煩惱，就是能生起身業、語業的所有煩惱。就是一個煩惱、一個業。惡不善法它能令人墮落惡道，所以叫做惡；對你有極大的傷害，所以叫做不善。這裏說什麼叫做惡不善法？就是十不善業，以及能生這十不善業的所有煩惱。
d)若因緣沒有和合時候，惡不善法不出現，這叫做未生的惡不善法。若是這些煩惱的因緣、惡不善業的因緣都具足，不如理作意把眾多的因緣和合，惡不善法就出現，由無而有叫做生。
2)怎麼叫做一切的善法呢？
a)就是若彼惡不善法的對治者，能消滅惡不善法，就是善法。究竟是什麼呢？前面若彼對治這句話是總說。分開來講，能對治五蓋，能對治結，就是善法。什麼叫做結？就是煩惱，煩惱能令你與苦惱和合名之為結。
a1)什麼是彼對治？就是對治貪、瞋、癡，就是善法。這是還沒有得禪定的時候，就把貪、瞋、癡消滅。譬如現在修不淨觀，也可以把心靜一靜，心還是散亂，也能把貪欲消除，貪心就不起。修慈悲觀，也就能滅除瞋心；修緣起觀，就能滅除愚癡，什麼叫做愚癡呢？就是不明白世間上一切事物都是緣起，世出世間一切法都是緣起，有因緣就會現起，沒有因緣就不能現起。因緣是什麼呢？就是你的一念心，你的一念心願意這樣，就出現三惡道；願意這樣，就出來人天的善法；願意這樣，就出來出世間的三乘聖道；就是由你的一念心緣起一切法，一切唯心造，這叫做緣起。不明白緣起，就叫做愚癡。
a2)什麼是蓋對治？若略、若舉、若不掉、若寂靜這四法，如其次第來對治若散、若下、若掉、若不寂靜諸法。略，有寂靜，有止的意思，就是如次對治散亂，不散亂就是有略的意思，心裏面能夠寂靜住，就是不散亂。舉，是對治下，下就是沈沒，就是惛沈睡眠；舉就是把沈沒的心把它發動起來，叫它努力修止觀，叫做舉。掉，掉動、掉舉，對過去、經驗可愛的境界，心裏面又重新地攀緣，生起種種的貪心。不掉，就是用止來對治，或者是用觀來對治，令它不要掉舉。若不寂靜，就指惡作和疑，就是後悔；自己做錯事以後，後悔，心裏不寂靜，惡作和疑都包括在內；現在要寂靜，用止觀把它消除，就是寂靜。這是破除五蓋，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這就是名蓋對治。這是從九心住一直到未到地定，這個時候止觀的力量，能把五蓋破除，達到未到地定，在這個時候是安住在奢摩他裏面。
a3)什麼是結對治？若定、若善修、若善解脫，如次對治不定、不善修、不善解脫諸
法，名結對治。這個時候就是由未到地定，進一步得到色界四禪。若定，就是得到色界定。若善修，初開始成就色界定的時候，禪定還不是十分的理想；要繼續地善修，常常地入定、住於定、從定裏面出來，這三個階段。時間久了，禪定就自在，經過善修，定的功夫進步，就是得大自在。若善解脫，因為得到色界四禪以後，在色界四禪裏面修四念住，就能解脫一切的惡不善法，解脫一切的愛煩惱、見煩惱，達到阿羅漢的境界。若定，能對治若不定，未到地定以下，都可以名為不定。不善修，就是已經得到四禪，但沒有善修，還不自在。不善解脫諸法，就是得到初果、二果、三果，得四果向，還不能稱之為善解脫；要繼續地在禪定裏面修四念住，才能斷除一切的愛煩惱、見煩惱，得阿羅漢，才能名為善解脫。這個就是得到四禪以後，在四禪裏邊修四念住，叫做淨煩惱地住時所起。
b)這個善法，也有未生的善法、也有已生的善法。應知如前惡不善法中說，就是若未和合、未現在前，說名未生的善法；若已和合、已現在前，說名已生的善法。
tatra katame pāpakā akuśalā dharmā[ḥ][/] yatkāmāvacaraṃ kliṣṭaṃ kāyakarma vāk-karma manas-karma kāyavāṅ manoduścarita-saṃgṛhītaṃ / yena tat-samutthāpakāḥ kleśāste punar ye asamavahitā asaṃmukhībhūtāste utpannā ye samavahitāḥ saṃmu-khībhūtāste utpannāh[/] tatra kuśalā dharmā ye tat-prātipakṣikā dharmāduścarita-prā-tipakṣikā nivaraṇa-prātipakṣikāḥ saṃyojana-pratipakṣikā vā tepy anutpannās tatha eva veditavyāḥ /
12.2.2.2.生欲
若時未生惡不善法，先未和合；為令不生，發起希願我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合；為令斷故，發起希願我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣。是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
[解]a)若是沒生惡不善法，是因為因緣沒有和合；但是因緣和合它就要生，怎麼辦呢？為令不生，在自己的內心裏面，發動一個很誠懇的希望心，我希望這樣：我應該使令彼一切的惡業、一切的煩惱，以後永久不再生起這些事情，是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。所以，在行動之前，先要發願，這是修行的一個次第。
b)若這個眾生已經由無而有罪過的事情，因為因緣和合，惡不善法就現起。現起之後，為令斷故，想要把這個錯誤的事情斷滅，發起希願，錯誤的事情我要改過來。怎麼發法呢？我對我做錯的罪業、一切的煩惱，我心裏面不接受這件事，把錯誤的事情斷滅，心裏的煩惱也要把它除遣，是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
utpannāś ca pāpakā akuśalā dharmās tatra yadā anutpannānāṃ pāpakānām akuśalā-nāṃ dharmāṇām anutpādāya spṛhām utpādayati / praṇidhatte sarveṇa sarvaṃ sarvathā notpādayiṣyāmīty evaṃ chandaṃ janayati / utpannān vā punaḥ samavahitān sarveṇa sarvaṃ nādhivāsayiṣyāmi prahāsyāmi /prativinodayiṣyāmi yad anutpanneṣu pāpakeṣv akuśaleṣu pūrvam eva utpāda(ā)-spṛhām utpādayati / praṇidhatte[/] nādhivāsaya(yi)-tukāmo bhavati / ayam utpannānāṃ prahāṇāya[c]chandaḥ[/]
12.2.2.3.策勵發勤精進
12.2.2.3.1.約境差別
又彼一切惡不善法，或緣過去事生、或緣未來事生、或緣現在事生。如是彼法，或緣不現見境、或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境。若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生；其已生者欲令永斷，自策自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法其未生者，欲令不生；其已生者，欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固，自策自勵，勇猛正勤，方能令彼，或不復生、或永斷滅。
[解]1)又彼一切惡不善法，或者是攀緣已經過去的事情，然後生起惡不善法。或者是攀緣未來的事情，未來的事情還沒出現，但是心裏面在妄想，也會引起煩惱。或者是攀緣現在事，因緣和合，這個事實已經出現，攀緣觀察這件事，生起惡不善法。
2)前邊這一段，彼那件事，或者是觀察攀緣不現見的境界，或者是攀緣現見的境界，分這麼兩種境界不同。若是攀緣過去的事情，已經過去，也不現見。若是攀緣未來的事情，沒有出現，也是不現見。所以過去、未來這兩種事情的境界，是名攀緣不現見的境界，引起煩惱、惡不善業。若是攀緣現在事情，事實已經出現，這是現見的境界。
3)當知這裏邊說的，於緣不現見的境界生起的惡不善法分兩類，有未生的、有已生的。這個修行人靜坐的時候這樣觀察，未生的欲令它不生；已經生起的惡不善法，希望它永久地斷滅。發這個願的時候，自策、自勵，是名策勵。策，鞭策自己、警策自己，我不可以放縱自己，若放縱自己，將來會入三惡道，將來有大苦，這樣叫做自策。自勵，要勉勵自己，要發奮圖強。
4)於緣現見境惡不善法，也分兩種，現在還沒生，欲令不生；其已經生的惡不善法，欲令永斷，要有一個勇猛的力量，就是不怕困難、堅定地要把這件事做成功。正勤，就是精進，一次又一次地這樣做，是名發勤精進。為什麼要勇猛正勤呢？於現在的境界生起的惡不善法，想要斷滅它，決定要堅固你的意願，要警策自己，自己鼓勵自己，不能靠別人，還要勇猛正勤，才能夠使令惡不善法，或者是不再生或者是永久斷滅。
te punaḥ pāpakā akuśalā dharmā atītavastvālambavā vā anāgatavastvālambanā vā var-tamānaviṣayālambanā vā utpadyante bhavanti / yenoktaviṣayālambanā[ḥ] pratyakṣa-viṣayālambanāś ca ye atītānāgatāvasthālambanās te ye coktaviṣayālambanā ye varta-mānaviṣayālambanās te pratyakṣaviṣayālambanā[ḥ/] tatra parokṣālambanānāṃ pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya /utpannānāṃ ca prahāṇāya / vyāyacchate [/] pratyakṣaviṣayālambananānāṃ punaḥ/anutpannānām anutpādāyotpannānāṃ ca prahāṇāya vīryam ārabhate / tathāhi teṣāṃ dṛḍhatareṇa vīryāraṃbheṇānutpattiḥ / prahāṇa vā bhavati /
12.2.2.3.2.約纏品類
又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。
[解]前面是約所緣境的差別辨；現在是約生起的煩惱，也有輕重的品類的不同來說明。
1)又生起的煩惱，有上品的、有下品的、有中品的不同，就是煩惱有強大的、有軟弱的、有中等性的不同。不容易調伏的就是上品，容易調伏的就是下品，中品也是包括在容易調伏的裏邊。其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，所以自己警策自己、勉勵自己，下品、中品煩惱就沒有。
2)於上品的煩惱，其未生的欲令不生，其已生者欲令永斷，要發勤精進，就是要勇猛，而且要長時期地，才能有效。
api ca mṛdumadhyānāṃ samavasthānām anutpannānām anutpādāya / utpannānāṃ prahāṇāya vyāyacchate / adhimātrāṇāṃ samavasthānāṃ anutpannānām anutpādāya / utpannānāṃ ca prahāṇāya vīryam ārabhate /
12.2.2.3.3.約三世境
又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
[解]現在是約過去、現在、未來三世境界來說明。
1)又若行於過去境界。行，就是心。這個心就在過去的境界上活動。這個修行人在思惟過去的事情的時候，不叫這個煩惱因過去境界生起。或者是失掉正念，不修四念住的時候，暫時地生起煩惱，貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱現起。煩惱現起，這時候正念才生起，就是不接受這個煩惱，急速地把煩惱消滅，除遣、變吐。就像這個修行人緣念過去的事情，不令煩惱緣彼生起，設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅除遣變吐。若是這一念心，攀緣觀察未來的事情，也是一樣，和過去一樣，也不要叫煩惱生起。如果失掉正念的話，煩惱現起而不忍受，把它斷滅除遣變吐。像這樣子，沒生的惡不善法能令不生，已經生起的惡不善法能令斷滅，這叫做策勵。這是過去、未來，就叫策勵。
2)若是這一念心，活動於現在的所緣境界，就是在事實的境界上活動。這樣心裏面在思惟憶念的話，不要叫煩惱緣彼境界而生起。設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅除遣變吐，也是應該這樣做。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。不現前的境界起的煩惱，能叫它不要生，叫做策勵；已經現前的境界會引起煩惱，要發勤精進才能滅除。
saced atīte ālambane carati / tathā carati / yathāsya tenālambanena kleśo notpadyate / sacet punaḥ smṛti-saṃpramoṣād utpadyate nādhivāsayati / prajahāti /vyantī-karoti / yathā atīte ālambane evam anāgate[a]pi veditavyam /evam ayam anutpannānāṃ pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya utpannānāṃ ca prahāṇāya vyāyacchata ity ucyate / saced ayam varttamāne ālambane carati,tathā tathā carati / yathā tenālam-banena kleśo na utpadyate / sa cet punaḥ smṛtisaṃpramoṣād utpadyate / utpannaṃ nādhivāsayati / prajahāti / vinodayati / vyantīkaroti / evam anutpannānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya / utpannānāñ ca prahāṇāya vīryam ārabhata ity ucyate /
12.2.2.3.4.約二增上力
又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生亦境界力。唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生，亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼，當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中，惡不善法，唯由分別力生，非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵。若由分別力生，亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
[解]現在是約二種增上力來辨別。
1)又或有惡不善法，只由於內心去分別，才引起這些惡不善法；不是有境界來引誘你生煩惱。或有惡不善法，由分別力生，亦境界力，由兩種力量引起惡不善法。
a)什麼是分別力生起惡不善法？就是不合道理的作意，引心取境叫做作意，引導你的心、發動你的心攀緣這個境界。這是在一切分別心開始的時候，那一念心，叫做作意。現在只說不合道理作意，就是隨順貪瞋癡的作意，會引出來很多的惡不善法。這樣由分別力生起的惡不善法，唯獨是屬於意識，不是前五識。因為前五識是和外面的境界接觸，第六意識不直接緣外面的境界。所以它在分別的時候，就完全是由分別力生起。
b)什麼是境界力生起惡不善法？若是那個境界的情況，或者是非常得廣大，或者是極可意、特別令你滿意的境界，容易引起你的注意，沒有辦法避免過去。這種境界現前的時候，你的心就被那個境界影響，就引起分別心，這叫做境界的力量，令你心裏面生起惡不善法。分別力或者境界力，在卷三說過。境界力這件事，是通一切識，不但是前五識。今說唯由分別力生，非境界力，謂即意識。復說由分別力生，亦境界力，謂一切識；由五識身染污法生，亦由意識分別力所引故。由前五識攀緣外邊的境界，也一定要有第六識的協助。如果第六識有如理作意的時候，前五識也就清淨。所以前五識被境界引誘，要生起惡不善法，也一定有第六識的力量。所以說，境界力生的惡不善法，是通於一切識的，不只是前五識。
2)唯由分別力生，不是境界的力量，這是什麼意思呢？就是這個人在靜坐的時候，思惟過去未來的境界，這個時候引起這些惡不善法的事情。
3)這個惡不善法，由思惟力生起的，也是境界的力量。就是說這個人沒有靜坐，他的前五識也在活動的時候，攀緣出現在眼前的境界，不是過去、也不是未來，這樣分別的時候，而生於彼惡不善法。前五識接觸到前五塵的時候，內心裏邊有惡不善法，他是決定有不如理作意的關係。
4)當知此中惡不善法，唯由分別力生起，不是所緣境的力量。彼這個不善法沒有生起，而能夠使令它不生，這個人一定是有正念，惡不善法沒有生起，就能使令它不生起。如果一時失掉正念，生起惡不善法，他也有能力斷除這惡不善法，是名策勵。這就是這個人內心裏面有正念，能夠策勵自己，所以會有這樣的力量。
5)若由分別力生，亦境界力引起，這樣的情形，彼若未生能令不生，生已能斷的話，是名發勤精進。就是這個人他能夠策勵，同時他還能夠發勤精進，他的正念是更有力量，所以能夠這樣子。
santi pāpakā akuśalā dharmā ye saṃklpavaśe(bale)na utpadyante / na viṣayabalena / santi yo saṃkalpabalena ca / viṣayabalena ca / tatra saṃkalpabalena utpadyante / tad yathā viharataḥ / atītānāgatālambanā ye utpadyante / tatra saṃkleśavaśe(le)na ca viṣa-yabalena ca utpadyate(nte) / tad yathā carato vartamānenālambanena utpadyante / avaśyaṃ tatrāyoniśaḥ saṃkalpo bhavati / tatra ye saṃkalpabalenotpadyante teṣām anutpannām anutpādāya / utpannānāṃ ca prahāṇāya / vyāyacchate / tatra ye viṣaya-balena saṃkalpabalena ca utpadyante /teṣām anutpannānāmam anutpādāya utpannā-nāñ ca prahāṇāya vīryamārabhate /
12.2.2.4.一切善法生欲
於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲，而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法，已得不失、已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法，已得現前，數數修習，成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法，發心希願，發起猛利求堅住欲、求不忘欲、求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。
[解]沒有生起的一切善法是什麼呢？就是對治煩惱的這些正念，就是戒定慧；但是現在說的是四正勤，就是精進地修四念住。
1)什麼是於其未生一切善法，為令生故生欲？就是這個修行人沒有成就的善法，叫未得，或是已經成就，未現在前的所有善法。這是兩類，一個是沒成就、一個成就而沒現在前，一切定慧的這一切善法。為欲令得、令現在前，發心希願，先要發出來這樣的願力，我希望我成就清淨的禪定、希望得到無漏的智慧、希望得成聖道，先要建立這樣的願，這叫做發心希願。發起猛利求獲得欲，現在想要修學聖道，從這個心裏面建立強烈、有力量，希求得到聖道的這樣的欲、這樣的願。求現前欲，希望得到聖道、聖道又能現前，這樣的欲。什麼是現前？這個人修學聖道得到一些成就，死掉之後，又來人間的時候，前生修學的這些功德不現在前。若是漸漸長大，遇見三寶的時候，他以前的善根就逐漸地會現前。現前是前生修成就，重新得到一個身體的時候，成就的善根就隱沒。第二生來到三寶這裏來的時候，有三寶作因緣，前生修成的善根逐漸地現前。所以，發起猛利的求獲得欲，就是沒有成就的善根希望成就；求現前欲，以前栽培的善根現在能現前，這是兩個欲。不管是求獲得、求現前，都能夠現前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。
2)什麼是於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲？這位修行人，對於他自己，已經生起的善法，想要這個善法叫它安住。令不忘失，正念一提起來就現前，而不會失掉。當然還沒有那麼理想，所以要繼續努力，自己要約束自己，自己勉勵自己，自己勉強自己，要繼續努力地修，使令你成就的功德叫它圓滿。在定的方面來說，要得到色界四禪才算圓滿。所以，令住、令不忘失、令修圓滿，這是三個階段。
你要有這樣的願，我希望我的善法能住、能不忘失、能夠圓滿。
a)就是這位修行人，已經成就的所有善法，已經現前的所有善法，是名已生善法。
b)成就的善法已經成就，而不失掉，就是正念一現前，善法就出來，叫做不失。這個時候成就善法，這個善法不退掉。就是成就一點功德，隨時有什麼煩惱的時候，或者有一場病，這善法沒有、失掉；正念現前，它也不現前。有如理作意，我在想怎麼樣地安住在那兒靜坐，那個善法失掉，它不成就，就是退了。已得不失、已得不退，依是說言為欲令住，這個住是這樣意思。
c)於此善法現前的時候，是很分明地現前，不是闇鈍。自己迷迷糊糊，叫做闇；鈍，就是太慢，要經過很長的時間，它才現前。依是說言令不忘失。
d)於此善法已得，而又能現前。這個時候，還要努力地、數數地修習，一次又一次地修習，使令這個功夫達到圓滿的境界，達到究竟的境界。若是成就初禪，但是沒能達到圓滿的時候，就是沒能到邊際，就是還要繼續努力地修習，令它到究竟的時候，叫
成滿究竟，叫邊際定。初禪、二禪、三禪、四禪都是這樣子。所以同樣是得到初禪，但是不一定是相同，因為沒有成滿究竟，依是說言令修圓滿。
3)於此善法，要發出來這樣的願望。什麼願望？發起猛利，力量特別強，求你成就的善法能夠堅住，也要有這樣的欲。求不忘失的欲，求修滿的欲。這麼多的欲，要令它在你心裏面現前，這樣的欲。是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。先要有這樣的願望。
tatrānutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya chandaṃ janayatīti / ye kuśalā-dharmā apratilabdhā [a]saṃmukhī-bhūtasya(tāḥ) teṣāṃ pratilambhāya saṃmukhībhā-vāya ca smṛtim utpādayati[/] cittaṃ praṇidhatte[/] tīvrā pratilabdhukāmatā / saṃmu-khīkartukāmatā cāsya pratyupasthitā bhavati / ayam anutpannānāṃ kuśalānāṃ dhar-māṇām utpattaye kṛ(ya)ttu utpannānāṃ ca kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye asaṃmo-ṣāya bhāvanā pari-pūraye chandaṃ janayatīti / utpannāḥ kuśalā dharmā ye pratilab-dhās saṃmukhībhūtāś ca tatra pratilaṃbhāvigamaṃ pratilabdhāṃ pārihāṇim adhikṛ-tyāha/sthitaya iti saṃmu-khībhāvād adhandhāyitatvam adhikṛty āhā saṃmoṣāyeti / teṣām eva ca kuśalānāṃ dharmāṇām pratilabdhānāṃ sammukhībhūtānām āsevanān-vayāt pariniṣpattiṃ niṣṭhā-gamanam adhikṛty āha / bhāvanā-paripūraye iti / tatra ca spṛhām utpādayati / cittaṃ praṇidhatte / tīvrā cāsya sthiti-kāmatā asammoṣa-kāmatā / bhāvanā paripūrikāmatā pratyupasthitā bhavati /ayam ucyate /utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye asaṃmoṣāya bhāvanā paripūraye[c]chandaḥ /
12.2.2.5.策勵發勤精進
策勵者，為於已得令現前故。發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者，令修滿故。又於下品中品善法，未生令生，生已令住令不忘失，是名策勵。於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。
[解]1)什麼是策勵？為於已得令它現前，只要策勵一點就能成就。什麼是發勤精進？為於未得令其得故，這個是難一點，要策勵、要精進地努力修行，才能夠成就。
2)又什麼是策勵？於已生的善，已經成就的善，為欲令住、令不忘故。什麼是發勤精進？使令那個善法，令它更增長、廣大、圓滿。
3)又什麼是策勵？又這位修行人對於他自己成就的下品的善法、中品的善法，沒有現起的、沒有成就，令它生，生已令住、令不忘失，叫做策勵。什麼是發勤精進？於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿。
tatra vyāyacchata iti / pratilabdhānāṃ saṃmukhī-bhāvāya vīryam ārabhate / aprati-labdhānāṃ pratilambhāya[/] tatra vyāyacchate / utpannānāṃ sthitaye,asaṃmoṣāya
vīryam ārabhate / bhāvanāparipūraye api ca mṛdumadhyānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām anutpannānām utpādāya utpannānaṃ ca sthitaye / asaṃmoṣāya vyāyacchate /adhimā-trāṇāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām anutpannānām utpādāya utpānnānāṃ ca yāvad bhāva-nā paripūraye vīryam ārabhate /
12.2.2.6.策心持心
言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣其心於內，極略下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心。是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動、或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心，修奢摩他。是名持心。
[解]1)什麼是策心？
a)這位修行人的內心對於修奢摩他，什麼叫做奢摩他呢？就是心住一境，對於這件事，一次又一次地努力地修，要有這樣的行動。方便，就是行動，而這個行動是特別精進，一次又一次地這樣用功。於諸未生惡不善法為令不生，沒有惡不善法的現起，不要認為我成了聖道，煩惱的種子沒有斷，隨時有因緣會有惡不善法現起的。所以，現在修奢摩他的時候，還要繼續努力地修行，叫你的心清淨，令這個惡不善法，叫它永遠也不要生起。廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由於這樣努力地修的關係，有的時候你的內心極略，略就是對於境界的明了性，幾乎是沒有，就是下劣沒有力量。這個時候，就是惛沈或者是睡眠。或者這個時候並沒有惛沈睡眠，但是感覺到恐怕要惛沈、要睡眠。
b)你自己察覺有這件事，有可能會這樣，怎麼辦呢？這個時候，隨你內心的歡喜，取得一種淨妙的形相，用這個淨妙的形相來發動你的心。現在極略下劣，就是明的這一部分太低，這個時候要用淨妙相來發動這個心，要特別微細地策勵自己的心，要特別周遍地策勵你的心，使令自己生歡喜心，惛沈睡眠就驅除，是名策心。就是修奢摩他的時候，修到疲勞的時候，心就會極略下劣，那麼就得要用策的方法，來發動這個明分，叫它加強。
2)怎麼叫做持心呢？修舉的時候，就是修淨妙相來發動明分，加強明分的時候，這個心舉得太過的時候，就變成掉動，這時候，就不符合明靜相應的境界。或者這個時候沒有掉動，但是心裏面感覺到恐怕要掉動。觀見是已，這時候又恢復來，還要用這個略來攝這個心，叫它不要掉動，就是修奢摩他的止。略的意思，有的時候是形容有過失的事情，就是惛沈睡眠，叫做略。現在這裏是說明奢摩他的相貌，奢摩他也叫做略。用奢摩他的力量把心的掉動的力量改善過來，叫它不掉動。是名持心。
tatra cittaṃ pragṛhṇāti / yadā tac cittaṃ śamatha-bhāvanāyām ekāgratāyāṃ prayuk-taṃ bhavati / anutpannānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya / evaṃ vistareṇa yāvad utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / asaṃmoṣāya bhāvanā-paripūraye / tac-ca tathā adhyātmam abhisaṃkṣiptaṃ līnatvāya paraiti / līnatvābhi-śamki ca evaṃ paśyati / tadā anyatamānyatam ena pragrāhakena(ṇa) nimittena prasa-danīyena pratigṛhṇāti / saṃharṣayaty evaṃ cittaṃ pragṛhṇāti / kathaṃ pradadhāti / punar ūddhatam auddhatyābhiśaṃki vā pragrahakāle paśyati / tadā punar apy adhyāt-mam abhisaṃkṣipati / śamathāya praṇidadhāti /
12.2.2.7.異名
如是四種，亦名正勝。謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，是二正勝。於白品諸法，其未生者為欲令生，如前黑品廣說，應知是二正勝。如是四種，亦名正斷。一名律儀斷，謂於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二名斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀令其斷滅，不應忍受；由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三名修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四名防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心持心。由於已得，已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法，住不忘失，修習圓滿，防護已生所有善法，能有所斷，故名防護斷。
[解]1)前面這四種，也叫做正勝。對於惡不善法，就是黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者就要把它斷滅。要發出這樣的願，還要策勵自己、勉勵自己、發勤精進、策心、持心，這是兩種正勝。於白品，就是善法，就是對治惡法的正念，就是止觀，也就是策心、持心、止、舉、捨這些事情，就是不惛沈、也不散亂。可能以下有失掉的文句。應言其已生者，為欲令住、令不忘失、令修圓滿、令倍修習、令其增長、令其廣大，於此一切，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，應該有這麼一段文。就是如前黑品廣說，應知是二正勝。就是特別有力量的意思，叫做正勝。
2)如是四正勝也名為四正斷。
2.1)第一種是律儀斷，就是安住淨戒，持戒清淨，由清淨的戒，斷除惡不善法，就是身口的惡不善法；心裏面也有一部份的惡不善法，也是由律儀斷，但是不能全斷。於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。律儀斷是指已生惡不善法。
2.2)第二種是斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵乃至廣說。惡不善法分二種：一個是已生、一個是未生。斷已生惡不善法是律儀斷，斷未生惡不善法，令它永久也不生起，這屬於斷斷。
a)什麼是律儀斷？由於久遠以來，大家都是這樣，不感覺有什麼不對。但是到佛教裏面來的時候，感覺到這是不對的事情，就應該把它停下來。所以，已生惡不善事，應修律儀，就是由戒律，不可以殺盜淫妄，就把這件事停下來。不應忍受惡不善法，什麼是不忍受？就是現在接受佛所教導的戒，就把惡不善法驅逐出去，從我的身口意上驅逐這惡不善法。由是因緣，名律儀斷。因為這一部份的惡不善法，就是由戒律這個增上戒，就把這惡不善法斷掉。
b)什麼是斷斷？於其未生起的惡不善事，為欲令彼不現行斷，就是不要有惡不善法的現行，就是斷除這個現行，這是一個斷。為欲令彼不現前斷，就是斷種子。若沒有種子就不現前。若有種子，有因緣的時候它會現前。所以這是二個斷，為了斷現行的惡不善法，所以要斷除種子，為斷現行，故斷種子。所以是兩個斷，故名斷斷。
2.3)第三種是修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。什麼是修斷？對於沒生的一切善法，想要生起，要一次又一次地這樣修習，就是修止觀，也就是修四念住。先所未得能令現前，以前沒有成就的，現在能令它成就、現前。能有所斷，能令善法生起，就是要有所斷，就是把一切障礙都斷掉，善法就現起，這叫做修斷，因修而斷。因為斷除一切障礙，這個沒生的善法就現前，像定慧的這一些善法。
2.4)第四種是防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心、持心。什麼叫做防護斷呢？由於已得的善法，已經現前的一切善法中，遠離放逸，就是前面修斷裏面說能有所斷的斷。修不放逸，就是心不要在惡不善法上活動，就是不放逸；若在惡不善法上活動，就是放逸。能令善法住不忘失，修習圓滿，保護已經現起的所有善法，這時候能有所斷，故名防護斷。
tāny etāni bhavanti / catvāri samyak prahāṇāni / kṛṣṇapakṣyāṇāṃ dharmāṇām anutpa-nnānām anutpādāya / utpannānāṃ ca prahāṇāya [c]chando-vyāyāmo vīryārambhaḥ / cittapragrahaḥ / pradadhanam ime dve samyak prahāṇe śukla-pakṣyānāṃ dharmāṇām anutpannānām utpādāya [/]vistareṇa dve samyak prahāṇe veditavye / tad yathā kṛṣṇa-pakṣyāṇāṃ tatraikaṃ samvaraṇa-prahāṇṃ yad-utpannānām pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya [c]chandaṃ janayatīti vistareṇa / dvitīyaṃ prahāṇaprahāṇaṃ yad anutpannānām anutpādāya[c]chandaṃ janayatīti vistareṇa utpannaṃ hi saṃvara-yitavyaṃ / pāpakaṃ ca vastu /anutpannaṃ ca yat-tada-samudācārataḥ prahīṇam evaṃ tad-asaṃmukhībhāvataḥ prahātavyam iti kṛtvā /prahīṇ asya prahāṇaṃ prahāṇaprahā-ṇa[ṃ] / tatra bhāvanāprahāṇam ekaṃ yadāha / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāyeti vistareṇa yāvac cittaṃ pragṛhṇāti pradadhātīti / tathāhi kuśalā dharmā āse-vyamānā bhāvyamānā apratilabdhāś ca pratilabhyante / pratilabdhāś ca sammukhīkri-yante /tatrānurakṣaṇā-prahāṇam ekaṃ / yad āha / utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / vistareṇa yāvac cittaṃ pragṛhṇāti /pradadhāti /tathāhi pratilabdheṣu saṃmu-khīkṛteṣu ca / kuśaleṣu dharmeṣu yāvat pramādavarjanā apramādaniṣevaṇā ca / sā kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye asammoṣāya / bhāvanā paripūraye / evam anutpannāḥ kuśalā dharma anurakṣitā bhavanty ayaṃ tāvat samyak prahāṇānāṃ
如是廣辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑白品捨取事中，增上意樂圓滿及加行圓滿，是故宣說四種正斷。由生欲故，增上意樂圓滿；由自策勵、發勤精進、策心、持心故，加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事，先當生起希願、樂欲；為斷諸纏，復應時時正勤修習止舉捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修集對治善法。為現如是一切所作，說四正勝及四正斷，是名略義。
[解]像前面這一大段文是很廣博地說明四正斷的相貌，怎麼知道四正斷的簡要的道理呢？能知道它的要義呢？
1)此中的要義是這樣，四正斷就表示、顯示出來對於黑品的棄捨，白品的取得，捨取黑白品的事中，增上意樂圓滿，就是強烈的意願，很圓滿的這樣的意願。沒有願就不可能會這樣修行，所以非常強調增上意樂的圓滿。以及加行的圓滿。一個願、一個行，這兩個圓滿，是故宣說四種正斷。
2)生出這樣清淨的願望，就表示增上意樂圓滿。由於你自己能夠警策自己，能夠鼓勵自己，鼓勵自己幹什麼呢？發動你的精進，就是採取行動。策心、持心的方法，這樣加行就圓滿，就是用功修行這件事能夠成功。修止觀的人、修禪定的人，正應該作的事就是這麼多，一個是增上意樂圓滿、一個是加行圓滿，就是這兩件事。
3)為應斷滅所應斷的事情，及為獲得所應得的事情。所應斷的事情，就是一個已生惡法、一個未生惡法。所應得的事情，一個已生善、一個未生善。先要發起希願的樂欲，為斷諸纏的煩惱，在用功修行止觀的時候，要用止舉捨這三件事來調止觀。什麼是為斷諸纏？五蓋是障道因緣，修學聖道先要斷這五種障礙，這裏面說為斷諸纏，就指五蓋，當然也就是修止觀。
4)把五蓋斷掉還沒得聖道，心裏還是有煩惱，煩惱是比較微弱。為了斷滅諸纏煩惱及煩惱的種子的緣故，前邊修止舉捨相斷除五蓋，就得到未到地定，得到未到地定並不是所作已辦，要繼續努力修止觀，對治諸纏的善法，就是止觀，當然這個是比前面更深刻、更有力量。什麼是為斷諸纏及隨眠？這是說一切的煩惱，就是除掉五蓋以後，還是有愛、見煩惱。從未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，最低限度要成就四禪。成就四禪以後，可以修無色界的四空定。在四禪八定裏面繼續修四念住，斷除愛煩惱、斷除見煩惱，就是所作已辦。為顯如是一切所作，說四正勝及四正斷，這是此中的略義。
vistara-vibhāgaḥ / samāsata(sārtha)ḥ punaḥ katamaḥ / āha / kṛṣṇaśuklapa[ā]kṣikasya tyāgāt punar vastunaḥ / asty āśayasampatprayogasampac ca / paridīpitā bhavati / tatrāsyā(styā)śayasampat /chandajananatayā prayogasampat punaḥ vyāyāmavīryā-rambha-citta-pragrahā pramādadhanaiḥ / etāvac ca yoginā karaṇīyaṃ / yat-prahāta-vyasya vastunaḥ prahāṇāya prāptavyasya vastunaḥ prāptaye pūrvvam eva spṛhājātena bhavitavyaṃ paryavasthāna-prahāṇāya ca vīryam ārabdhavyam /anuśaya-prahāṇāya ca kālena kālaṃ śamatha-pragrahopekṣānimittāni bhāvayitavyāni / paryavasthāna-prahāṇānuśaya-prahāṇāya ca ye prātipakṣikā dharmaḥ kuśalās te samudānayitavyāḥ / tacca etat sarvvaṃ caturbhiḥ samyak prahānaiḥ paridīpitaṃ bhavaty ayaṃ samāsārthaḥ //
12.2.3.四神足
12.2.3.1.四三摩地
從此復修四三摩地。謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。由心增上力所得三摩地，名心三摩地。由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。
[解]從四正斷這裏以後，還要再修四種三摩地。哪四種呢？第一種欲三摩地、第二
是勤三摩地、第三是心三摩地、第四是觀三摩地。
1)當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。就是你要有強烈的願望，這個願望力量強，就會成功。因為想要成就，願望強，就不會懈怠，因此得到三摩地，名欲三摩地。
2)由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。勤，就是精進、不懈怠，精進的內容是什麼？就是止觀這兩個法。下面兩個會提到。
3)由心增上力所得三摩地，名心三摩地。心，就是止。努力地制心一處，就成就禪定。
4)由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。觀，就是增上慧，特別強的話，能得三摩地。
四神足本身是禪定，現在說欲、勤、心、觀是得定的因，定是所得果；現在是說因，取它的因做名字，所以叫做四神足。
12.2.3.1.1.欲增上力所得三摩地
若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。
[解]1)假設這位修行人這個時候，純生樂欲，其他的事情都放下，就歡喜靜坐。這種歡喜心生起來以後，於諸所有惡不善法的自性，所有惡不善法的因緣，所有惡不善法的過患，和對治惡不善法這些事情。能夠很認真地思惟觀察，觀察惡不善法的自性，觀察惡不善法的因緣、過患，對治的方法。這樣，能住一境性。
a)什麼是惡不善法自性？欲界的煩惱，主要就是欲，其他的煩惱都是因欲而成就。欲纏染污你的身、染污你的語、染污你的意，染污你的三業。及能起彼三業的所有煩惱，都叫做欲纏，惡不善法的體相就是十不善業。
b)什麼是惡不善法因緣？若因緣和合就會現前，如果因緣沒有和合就不現起。就是這些惑業苦的種子在心裏面，加上外邊的不如理作意的增上緣，就現起。
c)什麼是惡不善法過患？惡不善法能害你自己、能害他人、自他都受到傷害。若造作這種惡不善業，有些罪過現在會被法律制裁，有些將來要到三惡道，有些現在就受到法律的制裁，將來還要到三惡道。會遭遇到彼惡不善法所生起的身憂苦、心憂苦。又若煩惱現前的時候，先惱亂你自己，使令你自己心裏不安。接著，就是對於所緣的境界迷惑；所緣的境界都是虛妄、不是真實的，因為執著真實，就是叫做顛倒。煩惱一現起一活動，使令煩惱種子有力量、增強。令等流行相續而轉，煩惱種子是貪煩惱，貪煩惱種子就生起貪煩惱，是等流；瞋煩惱的種子，生起瞋煩惱。相續地現起，而不會間斷，這是惡不善法的過患。
d)什麼是惡不善法對治？若彼對治，若蓋對治，若結對治。若蓋對治、若結對治，都是止觀；若彼對治，就是戒。修律儀的時候，滅除一部分的惡不善法，然後要修止觀對治蓋、對治結。對治蓋就是達到未到地定，對治結就是在四禪裏面修四念住，破除一切煩惱，就得解脫，叫做對治。
e)什麼是住一境念？於此一境界事繫念思惟，不令流散，才能得到禪定。
2)於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察住一境念。諸善法，就是對治惡法的戒、定、慧的善法。善法的自性，就是戒、定、慧。善法生起的因緣，就是要有三寶在世間流行，加上自己肯努力，這就是善法的因緣。善法有它的功德，就是滅除前面能自害、能他害、能俱害，滅除那些過失的功德。出離，正審思察住一境念。
a)什麼是諸善法自性？謂若貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶，及餘白品淨品諸所有法，是名善法自性。
b)什麼是諸善法因緣？未生已生名彼因緣。
c)什麼是諸善法功德？能治過失是名功德。
d)什麼是諸善法出離？能令離欲是名出離，從欲裏面出來，叫做出離。
3)對於前面說滅除惡法、修行善法，能多修習故，觸心一境性，就是成就定。
4)於諸所有的惡不善法，像前面說的惡不善法的現行的諸纏煩惱，能令遠離。修學戒定慧，能夠使令惡不善法遠離你的身口意，從你的身口意上遠離一切惡不善法。但是這個力量並沒能夠把煩惱隨眠也消除，是名欲增上力所得三摩地。
tatra catvāraḥ samādhayaḥ tad yathā chandasamādhiḥ /vīrya-samādhiḥ citta-samādhiḥ mīmāṃsā-samādhiś ca / tatra chanda(samādhim adhipatiṃ kṛtvā yaḥ pratilamyate samādhir ayaṃ chandasamādhiḥ / vīryaṃ cittaṃ mīmāṃ-sāmadhipatiṃ kṛtvā pratila-bhyate (pratilabhyate) samādhirayaṃ[......]mīmānsā(māṃsā) samādhiḥ / yadā tāvad ayaṃ chandam eva kevalaṃ janayati /chandajātaś ca tān pāpakān akuśalān dharmān svabhāvato nidānata ādīnavataḥ pratipakṣataś ca / samyag eva upanidadhyāti / ekā-grāṃ smṛtiṃ pravarttayati / evaṃ kuśalā[n]-dharmāssva(dharmansva)-bhāvato nidā-nataś ca / akuśalato niḥsaraṇataḥ samyag eva upanidadhayā(dhā)ti / ekāgrāṃ smṛtim avasthāpa yati / tad-bahulākārām ekāgratāṃ spṛśati / samavasthānasamudācāradūrīka-raṇayogena / na tv asyāpy anuśayam utpādayati / pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām ayam apy ucyate /chandādhipateyaḥ /
12.2.3.1.2.勤增上力所得三摩地
若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下中上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進行。於彼所緣，於彼境界、自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。
[解]1)若於過去、未來、現在三世所緣的境界，這個所緣裏面的境界都是什麼境界呢？過去、現在、未來所緣境裏邊，能隨順惡不善法的生起，能隨順所有的下品煩惱、中品煩惱、上品煩惱的這些惡不善法裏面，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，能夠自己警策自己、自己勉勵自己，能夠發出行動來，發勤精進地修行。於彼所緣、於彼境界，境界就是所緣，所緣的也就是境界。但是分兩句說，就是分開說，過去的事情、未來的事情是所緣；境界指現在。現在是境界顯現在前；過去的、未來的不顯現在前，沒有境界，內心裏可以分別。對於於過去、未來所緣境界，叫自策自勵；於現在的所緣境界，這些惡法的滅除，需要發勤精進。能這樣正審思察住一境念，由於是多安住故，能正生起心一境性，禪定就現前。
2)於諸所有惡不善法現行的諸纏，由於戒定慧的修行，能令它遠離，而煩惱隨眠還是沒有斷掉，這是說對治。是名勤增上力所得三摩地。
sa(sā) atītā(te) vā anāgatapratyutpanne vā punar ālambane pāpakākuśalādharmāsthā-nīye ladharmasthānīye) mṛdumadhyādhimātra-kleśa-samavasthānīye anutpannasya vā anutpādāya utpannasya vā prahāṇāya vyāyacchamāno vīryam āramamāṇaḥ / tatrālam-bane vicaraty antasya vālambanasya svabhāvato nidānataḥ pratipakṣataś ca / samyag upanidhyāyataḥ /ekāgrāṃ smṛtim upasthāpayato yattad-bahula-vihāriṇaś cittaikāgratā utpadyate / samavasthānadūrīkaraṇayogena tv asyāpy anuśayam udghātayati / pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇām ayaṃ vīryādhipateyaḥ /
12.2.3.1.3.心增上力所得三摩地
若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨；由是因緣，於諸所有惡不善法、若能隨順惡不善法及諸善法，若能隨順所有善法自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。
[解]1)若精進地用功，就會疲勞，或者不是疲勞，但是也有些不守根門的這些事情，不修根律儀這些事情，不正知而住，就會惛沈睡眠，就會有下劣心，惛沈睡眠。策發諸下劣心，就是發動下劣心，教它不下劣。策發諸下劣心過頭，就變成掉舉。變成掉舉的時候，要制伏它、要控制它。又時時間修增上捨。或復制持諸掉舉心是止，若復策發諸下劣心是舉，又時時間修增上捨，這是止、舉、捨這三個方法。捨是什麼意思呢？就是止、舉兩個方法用得很適當，心裏面明而不沈沒，寂靜而不動亂，這個時候明靜平衡，就任運地叫它保持明靜，這時候叫做捨。
2)由於前面止舉捨的因緣，於諸所有惡不善法，過去、現在、未來的這些境界，有的境界它是能隨順惡不善法，有的境界能隨順諸善法。若能隨順所有善法的自性、因緣，若是隨順惡法的自性、因緣的過患，隨順所有善法的自性、因緣的功德，隨順惡法的應該加以對治，就能出離惡法，正審思察住一境念。能這樣子常常地這樣安住，你的禪定就現起，乃至像前面廣說。如前說，於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而不永害煩惱隨眠，是名廣說應知。用止舉捨的方法來調心，叫心增上力所得三摩地。
samādhi[ḥ]līnam vā punaś cittaṃ prgṛhṇataḥ /pragṛhītaṃ cittaṃ samādadhataḥ kālena ca kālam adhyupekṣitaḥ / yat pāpakānām akuśalānān dharmāṇāṃ pāpakā-kuśalā(la)-dharmasthānīyanvayat kuśala[ta]ḥ /kuśalān dharmān kuśalākuśalasthānīyāṃś ca dha-rmān svabhāvato nidānata ādīnavataḥ anuśaṃsataḥ pratipakṣato niḥsaraṇataḥ samyag upani(da)dhyāyataḥ / ekāgratāṃ smṛtim upasthāpayataḥ /tad bahula-vihāriṇo yā utpa-dyante cittasyaikāgratāḥ vistareṇa yāvad ayaṃ / cittādhipateyaḥ samādhiḥ/
12.2.3.1.4.觀增上力所得三摩地
若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治、定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟我今為有現有惡不善法不覺知耶？為無現無惡不善法不覺知耶？我今應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治、定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。
[解]1)對於所緣的境界，若內心失掉正念，就能隨順惡不善法，正念要現起，作意思惟為不如理。警覺自己的心，思惟這件事，能順惡不善法是不合道理。復於能順所有
善法，作意思惟以為如理，隨順戒定慧修學是合理的。若能這樣作意思惟，就能遠離一切的煩惱。能生起善法來對治惡不善法，這麼多的善法裏邊，定是最重要，定為上首的這一切善法故，若心裏面有定的時候，這個善法是有力量的，能令所有的惡不善法都不現起，都不活動。這是由作意。
2)就這樣思惟。我現在的身口意上現有惡不善法，我不知道嗎？這樣反問自己、反省自己。我的身口意上沒有現行的這一切惡不善法，但是我還不知道嗎？內心裏面這樣思惟，我應該普遍地、深刻地來反省我的身口意、觀察自己。由於這個思惟，就是觀察，作意也是觀察。由這樣的強大的力量故，自正觀察斷與未斷，正審思察住一境念。展轉地這樣觀察，觀察的力量就會強大起來，由強大的觀察力觀察自己，有的煩惱是斷、有的煩惱沒有斷，這樣觀察。這樣子安住於所緣境。念，就是明靜而住的境界顯現在前。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。
3)由於前面正審觀察的力量，離增上慢。就是我現在還有什麼過失、有什麼樣功德，要真實地反省自己，這樣就能遠離增上慢。這樣反省的結果，就能真實地、不是虛妄地，自己知道自己唯獨對於纏，現行的煩惱，得解脫而已。沒有對於這一切煩惱、一切業障的種子得解脫。我現在成就的功德，只是得到、只是已經修習諸纏的對治，就是止觀、四念住這個對治。有多少定的功夫所有的善法而已。而未獲得及未修習隨眠對治，隨眠的對治，一定要修無我觀，沒得到無我智慧，就不能對治煩惱的種子。因為由無常觀、苦觀，到無我觀的時候，心能離一切相，能夠接觸到諸法實相，就是能接觸到諸法寂滅相，這個時候能斷煩惱的種子。為什麼說二次一切？當知約彼煩惱品類說初一切，約彼煩惱自性說後一切。煩惱的自性包括惑、業，煩惱的品類有下、中、上。是名觀增上力所得三摩地。
tatra ye pāpakākuśalā(la)-dharmasthānīyā dharmā bhavanti /ayoniśo manasikurvataḥ / ta eva kuśala-dharma-sthānīyā bhavanti / yoniśo manasikurvataḥ / tasya evaṃ sama-vasthāmeṣu dūrīkṛteṣu / samavasthāna-pratipakṣe ca / samadhi-pramukheṣu dharmeṣv anutpanneṣu te pāpakā akuśalā dharmā dharmam udāharanti/tasya evaṃ bhavati / kiṃ sataḥ samvidyamānān pāpakān akuśalān dharmān na pratisaṃvedayāmy āhosvidastaḥ / asaṃvidyamānān yanva(nnva)haṃ parimīmanse(māṃsaye)yaṃ/sa mīmānsā (māṃsā ) manaskāram adhipatiṃ kṛtvā prahīṇāprahīṇatāṃ mīmānsa(māṃsa)-te / samyag eva upanidhyāpayati / tad-bahula vihārī ca spṛśati cittasyaikāgratāṃ yena ca nirabhimāno bhavati /paryavasthānamātrakācya (c ca) cittaṃ vimuktaṃ na tu sarveṇa sarvaṃma-nuśayebhyaḥ / tat-pratipakṣāś ca me samādhi-pramukhāḥ kuśalā dharmā[ś] ca prati-labdhā bhāvitā na tvanuśayaprātipākṣikā iti yathābhūtaṃ prajānāti / ayam asya ucyate mīmānsā(māṃsā) samādhiḥ /
12.2.3.2.八斷行
彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修集能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。
[解]1)那位修行人，因為這樣精進地修四念住，精進地修行四種定，這四種定修行有成就，所以叫做增上力，得到強大的力量，已經能夠遠離一切現行的煩惱，就是在一切境界上，心能夠保持清淨，沒有煩惱的擾亂、纏擾。
2)雖然能令煩惱不動，但是煩惱的種子還沒有斷，所以，要繼續努力地用功，為了永久的消滅一切煩惱的種子，以及一切惡不善法這些業的種子。怎麼樣才能夠永害一切的隨眠呢？要修習能對治彼的諸善法故，還是戒定慧。前面四神足是為了調伏、息滅煩惱的現行，要有樂欲策勵等事，現在為了滅除煩惱的種子也還要、更要生起樂欲和策勵。如前修四正斷中說有發勤精進、策心、持心，即此所指廣說加行。依彼建立種種差別，就是八斷行，即此所指廣說道理。前面沒有說八斷行，這裏才說。
3)彼於如是正修習的時候，修習三摩地的時候，有八種斷煩惱種子的清淨的修行。修八斷行的目的，就是想要永害一切煩惱的種子，以及為三摩地得圓滿的緣故。這是兩回事，一個是要永害煩惱的種子、一個是為三摩地得圓滿。因為得初禪、得二禪乃至第四禪，不是一剎那間就圓滿。所以成就了多少，要繼續努力，使令它的功德得圓滿。差別而轉，為了這件事，修行的時候有各式各樣的條件，就是八斷行。轉，就是現起。
sa taṃ caturvividhaṃ samādhim adhipatiṃ kṛtvā paryavasthāneṣu dūvīkṛteṣu / sar-vaṇa sarvam anuśayasamudgha(ā)tāya pāpakānām akuśalānāṃ dharmānāṃtat-prati-pākṣikāṇāñ ca kuśalānāṃ dharmāṇāṃ samudāgamāya[c] chandaṃ janayati / vyāya-cchata iti vistareṇa catubhiḥ samyak prahāṇaiḥ prayujyate / tathā prayujyamānasya tatha bhūtasyāṣṭau prahāṇasaṃskārā bhavanti / ye[a]sya anuśayasamudghātāya ca pravarttante / samādhiparipūraye ca
何等名為八種斷行？一者、欲，謂起如是希望樂欲我於何時修三摩地，當得圓滿？我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠？二者、策勵，謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信，謂不捨加行正安住故，於上所證，深生信解。四者、安，謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麁重。五者、念，謂九種相。 於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知，謂毘缽舍那品慧。七者、思，謂心造作，於斷、未斷正觀察時，造作其心，發起能順止觀二品身業、語業。八者、捨，謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污、心平等性。由二因緣，於隨眠斷，分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。
[解]何等名為八種斷行？
1)一者、欲。就是這個修行人心裏面生起來這樣的樂欲，生出這樣的好樂心，生出來這樣的希望心。我什麼時候我修的奢摩他的止能夠圓滿呢？能夠得到四禪八定呢？我什麼時候能夠滅除惡不善法所有的種子呢？
2)二者、策勵。策勵，已經有了行動。前面是願，現在策勵就是有了行動，就是開始修行。修行的時候，內心常常地鞭策自己、常常地鼓勵自己，應該策心、持心，應該發勤精進，應該是止、舉、捨，就是這樣來鞭策自己。乃至修所有的對治不捨加行，就是不棄捨努力的用功，不要因為一點事就會停下來。
3)三者、信。就這個修行人不棄捨他的功課，精進地用功。他依據聖教、依據和尚、阿闍黎、或者是佛的修多羅裏邊所開導，這樣安住不動。修行的方法是安住在佛的法語中，這樣用功修行。因為不捨加行的關係，於上所證深生信解，上就是初果、二果、三果、四果、佛、菩薩、阿羅漢這些聖人所證悟的涅槃、無漏的法身境界，深深地生起相信這件事。由於自己努力地修行，建立這樣的信心。讀經，因語言文字的學習而有信心，現在是由修行而建立信心，這個信心是深刻、堅定。
4)四者、安。這位修行人有清淨的信心，欲前面一定是有信，最開始的時候，就是有信，所以為上首，是最初。他有清淨信，又經過一個時期的修行，感覺我有希望、我會得聖道；發願得聖道，而又相信能得聖道，心裏面歡喜，他用功修行的時候心裏歡喜。內心歡喜的緣故，真實地晝夜六時這樣用功，漸次地功夫進步，就息除諸惡不善法的麤重，麤重就是沒有堪能性，有身麤重、心麤重。現在由於有信、有願、有行，頭一個是願，第二個策勵就是行，加上信，有信願行的關係，這時候有成就，就是得輕安樂，身麤重、心麤重都調伏，就轉變為身輕安、心輕安。
5)五者、念。念有九個相貌，就是用這九種相貌的念，成就九心住。所以，九種念相也好，九心住也好，都是屬於奢摩他這一類。若是修這個念，就能攝持你的心不亂，能令你的心明靜而住，可以由散亂心達到寂靜住而不亂、不動。能攝持，就是能拿過來，就是由這個念的方法，就能成就九心住、能成就禪定。什麼是九種相？念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法，就是由九種心住的差別建立這九種念。由於九種念也是屬於止，就能夠攝持心不亂，就是由九種念得九種住。譬如說第一個是念，第二個是等念。九心住，第一個是內住，為什麼心不向外面攀緣，安住在所緣境呢？所緣境就是內，安住在所緣境就叫內住。為什麼會這樣呢？因為念所緣境，心就住在所緣境這裏；心念什麼、心就在什麼地方住。若想要不妄想，要數數地憶念所緣境，心就住下來，就安住在所緣境，所以叫做念。第二個相貌是等念，就是等住；等就是平等，前一念安住在所緣境上、第二念也安住在所緣境，前後念是一樣的，叫等住。為什麼能夠等住呢？因為等念的關係，因為前一念是念所緣境，後一念也念所緣境，它就會等住。這樣隨念、別念，都按照九心住的意思解釋，就是這樣有九種相貌。念是修定的一個方法。
6)六者、正知。前邊的念就是修止，是奢摩他品，能攝持心不亂。現在這個正知是屬於什麼呢？是屬於觀，能觀察的智慧。前邊四神足能夠調伏煩惱的現行叫它不動，現在是為斷隨眠。這樣這個正知是毘缽舍那慧，一定包括無我觀在內，才能斷煩惱的種子。所以，什麼叫做正知？就是毘缽舍那品無我的智慧，包括這個智慧在內的。
7)七者、思。思也是一個修行的方法。
a)什麼是思？就是心在動的時候，要有一個指揮者、要有一個能決定者，叫做思。身口意三業，都是思在指揮。什麼叫做業？就是心裏面的思。
b)這位修行人常常地反省自己：我這個煩惱是斷了，我這個煩惱沒有斷，我昨天是斷了，今天又有煩惱，各式各樣情形，有斷、有沒斷，斷了又沒斷，沒到阿羅漢，總是這樣。所以，常常反省自己，知道自己應該做什麼，那麼就推動自己，命令自己這樣做、這樣做，叫造作其心。
c)發起身業、語業，而且是隨順止觀二品。止觀是意業，但是與身業語業也有關係，那麼就是三業。發動三業的清淨，以種種方便令自己的三業清淨者，就是那個發起者叫做思。譬如發覺自己惛沈，就要修舉這個方法；現在我掉舉，我要指揮這個心叫它修止，來破除掉舉，就是那個發動者叫做思。
c1)什麼是發起能順止觀二品身業語業？就是得到定共戒，得到禪定的人，他的身口意自然是清淨、合乎律儀的；能滅除一切不威儀的事情，使令三業清淨。就是這個修行人，有奢摩他的力量，也有毘缽舍那的力量，這兩種強大的力量，就是能夠損減調伏一切犯戒的煩惱的種子，因貪心而犯戒、因為瞋心而犯戒、因為愚癡而犯戒、因為高慢而犯戒、因為邪知邪見而犯戒，這些煩惱都是有種子。由於修止修觀，使令這些煩惱種子得調伏，能損伏、折損種子的力量。煩惱種子枯萎，不現行，表現於外的身業、語業就清淨，就沒有污染，得善清淨。這樣，你就會知道，現行煩惱是不動；現行煩惱不動，就知道種子沒有力量；種子沒有力量，就是你的止觀的力量強，所以就如是當知煩惱已斷。
c2)修止觀的這位禪師，觀察煩惱斷未斷的時候，根據、依據佛的法語來觀察自己的時候，願證如是清淨身業、清淨的語業，這個清淨的身語業，就順於意業的止觀。如果身不清淨、語不清淨，就影響意業的止觀，使令止觀有困難；現在身業語業清淨，意業的止觀也就受到支持的力量，也就容易清淨，容易成就止觀。意業會影響身業、語業，身業、語業也影響意業。現在因為止觀的力量強大，損伏煩惱的種子，所以身業、語業清淨；身業、語業清淨，意業止觀也得到清淨。
8)八者、捨。什麼是捨呢？
a)行，就是我們的心。行於過去世的隨順諸惡不善法中，行於未來世的隨順諸惡不善法中，行於現在世的隨順諸惡不善法中。諸惡不善法，就是遇見一些可愛的境界的時候，令我生貪心；遇見一些可憎惡的事情，令我心裏面生瞋心；乃至生種種的煩惱心，都叫做諸惡不善法。
b)什麼是心無染污？我們的心在過去的、現在的、未來的惡不善法中活動的時候，這個修止觀有成就的這個人，心無染污，心裏面清淨。眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，心裏面清淨，應該生貪心不生貪心，應該生瞋心他不生瞋心，所有的煩惱都不動。
c)什麼是平等性？雖然所緣的境界是污染的，但是他心裏面是平等。等，還是明靜而住，與止觀相應，這就叫做捨。捨棄一切的污染的煩惱，心裏面沒有煩惱，就叫做捨。對於過去、現在、未來三世的境界，由於前邊修念的奢摩他，修正知的毘缽舍那；正知的毘缽舍那和念的奢摩他，是由這個思指揮的，由它的運作，現在達到捨的程度，煩惱不動。這是行於色聲香味觸法裏邊而不動，表示你的煩惱種子受到止觀的影響，受到止觀的力量的傷害，煩惱種子沒有力量，心清淨，這叫做捨。
9)對於隨眠是斷了，怎麼知道呢？由於兩件事的觀察就會知道，由不現見這個境界的思，這是一個因緣；第二個是由境界現見的捨而知道。
a)什麼是境界不現見思？觀察煩惱斷未斷的時候，思惟發起能順止觀二品身業語業，這樣思惟的時候，心裏面前五識和第六識都是向外邊色聲香味觸活動的時候，不靜坐的時候；前五識和第六識緣現在的色聲香味觸就是現見境。第六識不同前五識去緣色聲香味觸法，就是不現見外面的境界，這個時候內心的思惟觀察，叫做不現見思。
b)什麼是境界現見捨？前五識和第六識接觸外面的境界，雖然是不入定，但是惡不善法不現行，心還沒有染污，行於明靜而住，沒有一切煩惱，這個時候是名境界現見捨。這裡，不現見叫做思，現見叫做捨。事實上，現見、不現見都有捨，現見、不現見也都有思。思通於現見、不現見，捨也應該通於現見、不現見。所以，不管是入定、不入定，心裏面是清淨，從這裏面可以知道是斷煩惱。
c)或是另外一個解釋，按照在奢摩他裏邊的毘缽舍那來解釋。由境界不現見思，就是觀都是無常的境界，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅；這樣，心就入於無生滅的境界，叫不現見思，這是作如是觀。及由境界現見思，就是觀一切的緣起法，一切都是因緣生起的，都是如幻如化，都是剎那剎那生滅，這時候心也是清淨，叫做由境界現見捨。
tad yathā chandaḥ kadācit samādhiṃ paripūrayiṣyāmi /anuśayāś ca prahāsyāmi/ pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇāṃ vyāyamo yāvat pratipakṣa-bhāvanāyām avinyastapra-yogayā śraddhāyām avinyastayogasya viharataḥ / uttare[a]dhigame śradddhānatā/ abhisaṃpratyayaḥ / tatra praśrabdhiḥ / yac chaddhāpramād apūrvvaṃ gamaṃ prāmo-dyaṃ prītiḥ prītamanasaścānupūrvvā pāpakā-kuśala(ā)-dharma-pakṣasya dauṣṭhulya-sya pratipraśrabdhiḥ tatra smṛtiryā navākārā navākārā yāś citta-sthiteḥ śamathapakṣ-yāyāḥ saṃgrahikā / chaṃdasaṃprajanye / yā vipaśyanāpakṣyā prajñā / tatra cetanā-yāśic cattābhisaṃskāraḥ / prahīṇāprahīṇato mīmānsa (māṃsa)mānasya yaś-cittābhi-saṃskāraḥ śamatha-vipaśyanānukūlaḥ kāyakarma vākkarma samutthāpayati / tatra upekṣayā atītānāgata-pratyutpanneṣu pāpakākuśa-la(ā)-dharma(ā)-sthānīyeṣu carataḥ cittābhisaṃkleśaś cittaṃ gamatā / ābhyāṃ dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ prahīṇatām anu-śayānāṃ paricchintti jānāti / yad uta viṣayavipa-rokṣayā cetanayā viṣaya-viparokṣayā cā(co)pekṣayā / ime[a]ṣṭau prahāṇa-saṃskārā bhavanti /
如是名為八種斷行，亦名勝行。如是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中，欲者，即是彼欲。此中，策勵，即彼精進。此中，信者，即是彼信。此中，安、念、正知、思、捨，即彼方便。如是此中，若先欲等四三摩地、若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠、圓滿成辨三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。
[解]前邊這一段文就是八種斷行，也叫做勝行，就是它有強大的功能，有這個力量能排除煩惱，能調伏煩惱的種子。前邊這一段文的八種斷行即是勝行，也就是能夠害隨眠的四種瑜伽。
1)八斷行裏面的欲，就是四種瑜伽裏邊的欲。
2)八斷行裏面的策勵，就是四瑜伽裏面的精進。
3)八斷行裏面的信，就是四瑜伽裏邊的信。
4)八斷行裏面的輕安和念和正知和思和捨，就是四瑜伽裏面的方便。
5)如是此中若先前的欲、勤、心、觀四種定，若今所說的八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿地成辦三摩地的時候，總合起來就是屬於叫做欲三摩斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。
te caiteṣṭau (sa caiṣo'ṣṭa) prahāṇa-saṃskārayogo bhavaty anuśaya-samudgahātāya / tatra chanda(cchanda)ś ca eta(ṣa) eva yo vyāyāmaḥ idaṃ vīryaṃ yā śraddhā sā śud-dhā yā ca praśrabdhiryā ca smṛtir yac ca saṃprajanyaṃ / yā ca cetanā yā copekṣā / aya(idaṃ?)m upādāya / tad idaṃ sarvam abhisamasya ye ca pūrva-kāśchandasamā-dhayaḥ / ye ca ime prahāṇasaṃskārāḥ prahīṇeṣvanuśayeṣu parikṣipte samādhau chan-dasamādhiprahāṇa-saṃskāra-samanvāgata ṛddhipāda ity ucyante(te) / vīrya-citta-mīmānsā(māmsā) samādhi-prahāṇasaṃskāra samanvāgata ṛddhipāda ity ucyate /
12.2.3.3.神足
問：何因緣故說名神足？答： 如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得、能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神，彼能到此故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辨，彼心如是清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正直，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得、能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足。
[解]問：何因緣故，說名為神足呢？什麼理由叫神足呢？
1)答：像一個人有足，就是能往還，到哪裏去，還能夠回來。騰躍勇健，就是特別有力量，能跳起來、能跳高。現在若有四神足，能得能證世間所有殊勝之法，能得是因，能證是指果；能得因、能證果。證什麼果？世間所有殊勝的事情，世間法裏面最殊勝的就是禪定。世間人得了禪定也有神通，這都叫做神。禪定不可思議，所以叫做神。欲勤心觀這四種法，能到禪定這裏，所以叫做神足。世間所有殊勝之法是果，這是約果說；彼欲勤心觀能令你到果這裏來，就是因，因能至果。所以合起來名之為神足。若成就四三摩地、八種斷行，就是有能力使令你向上進步，到最殊勝的境界，那就是世間上的禪定。此約世間說名神足應知，這不是約出世間說。
2)這一段是約出世間的禪定功德說，也可以包括出世間的神通。前面說的四神足，若有人能夠學習這樣的四神足的法門，最後成就三摩地，而三摩地是圓滿地成就。
a)那個修行人的心裏面就是這樣的清淨鮮白，心裏面沒有污穢。就是沒有愛、見、慢的這些煩惱；有人雖然成就禪定，他有愛、見、慢。
b)無諸瑕穢，沒有愛見慢的瑕穢。
c)離隨煩惱，遠離惛沈睡眠這些煩惱。
d)安住正直，有所堪能，就是安住正定，就有所堪能；或者安住正見，也有所堪能。得到禪定裏邊還有正見的這個人的能力是很強的。
e)獲得不動，他能夠有所堪能，就是有這個能力，得到那個不動的聖境，聖人的境界。f)能往能還，這是有神通，可以到十方世界，還能從十方世界回來。
g)騰躍勇健，有神足通，能在虛空裏來來去去，他有那種勇猛的力量。
h)能得能證出世間法，他有能力修出世間的八正道、三十七道品；能成就出世間的因果，有這種堪能性。
i)由出世法最勝自在，出世間的聖道，是最殊勝、最自在，因為沒有煩惱就自在。
j)是最勝神，出世間的聖道，有無漏的戒定慧，是最不可思議的境界。這個四神足，欲勤心觀和八斷行，能證此出世間的神，故名神足。什麼是三摩地圓滿成辦？已證根本三摩地故，名三摩地圓滿成辦。彼心不為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，是名清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱。住正直見，正直當正見講，安住於正見，他能善巧地思惟佛法的義，能夠通達無惑、能夠正信無疑，他能努力地修行，就能從惑業苦裏面跳出來、解脫，他有這個能力。他有清淨的信心，與這樣的功德相應，這個信心你不可以移轉的。是名安住正直，有所堪能，獲得不動。若有如是諸法，堪能證得出世勝法。此約出世說名神足應知。
kena kāraṇena ṛddhipāda ity ucyate / āha / tad yathā / yasya pādaḥ samvidyate so[a] bhikrama-pratikrama (ma)parākramasamarthā bhavati / evam eva yasya ete dharmaḥ saṃvidyante / eṣa ca samādhiḥ saṃvidyayate / paripūrṇṇaḥ-[/] sa evaṃ pariśuddhe citte paryavadāte anaṃgaṇe vigata-upakleśe rjubhūte karmaṇyasthite āniṃjyaprāpte abhikrama-pratikrama-samarthā bhavati / lokottarāṇāṃ dharmānāṃ prāptaye spar-śanāyai / eṣā hi parā ṛddhiḥ parā samṛddhiḥ /yad uta lokottarā dharmās tena ucyante (te?)-ṛddhipāda iti //
12.2.4.五根五力
12.2.4.1.五根
彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故，於他大師、弟子所證，深生勝解、深生淨信。此清淨信，增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。餘精進等，於能生起出世間法，及於能起展轉，乃至慧為其增上。乃至其慧，唯於能起出世間法為其增上。是故信等，說名五根。
[解]1)那個修行人得到三摩地，得四神足，四神足就是三摩地。為所依持，就是以它為依持，譬如水在碗裏面，水以碗為它的依止處，碗又能夠保持水不流散。心以三摩地為住處的時候，三摩地就保護這個心，明靜而住，有互相的意思。
2)這個殊勝的三摩地，做心的依止處，心住在三摩地裏邊，能進一步地修學增上心學，進一步修學禪定，進一步地修學出世間的聖道，能這樣的修行。成就四神足之後，還要再進步。
3)由於這位修行人不停下來，繼續地修習止觀的緣故。對於他大師，他就是指佛，大
師指佛說；和佛的弟子，或者是阿羅漢，或者是大菩薩，佛弟子。所證，深生勝解，他們內心裏面所證悟的不可思議的三昧，深深地生出來信心。勝解，就是有深刻的認識，也就是他的信心，有強大的力量叫勝解。深生淨信，深深地生出來清淨的信心。這樣的清淨的信心，是有增上的力量，有強大的力量的，叫做信根。
4)問：這個力量要發生作用的時候，在什麼地方發生作用呢？
a)答：信根能夠生起來，能建立出世間的定慧；但是信是出世間的聖慧的上首，是最先，先要有這樣的信的；有信然後才有願，有願才有行，有行然後生出來出世間的善法。所以信是這一切善法的為首的一個。
b)上面是總說，下邊就是別說。出世間的善法是什麼呢？就是能生起精進的善法、能生起念的善法、定、慧的善法；信有這樣的力量，所以稱之為信根。能精進、念、定、慧都是由信生起。但是精進也能生起念，念也能得定，定也能得慧，也有前後的次第。
c)除了信根，餘下來的精進、念、定、慧等根，能生起出世間法，那也是增上。由精進而生出念，由念而生定、慧，這是展轉乃至慧，這也是一種增上。有次第的增上、有總說能生出出世間善法的增上。什麼是能起展轉？精進能與念、定、慧作增上。念又為定、慧為增上。定唯與慧能為增上。
d)信、進、念、定、慧這個慧還是屬於世間的慧，但是它能生起出世間法，它有這個能力，這是它殊勝的力量。是故信等，說名五根。前邊修四念住、四正勤、四如意足，不斷地這樣修，就有信、進、念、定、慧的善根。
sa evaṃ samādhi-pratiṣṭhitaḥ / samādhiṃ niśratya / [adhi]cittaṃ śikṣā[yā]m adhipra-jñaṃ śikṣāyāṃ yogaṃ karoti / tatrāsya yogaṃ kurvvataḥ / pareṣāṃ cādhigame śāstuḥ śrāvakāṇāṃ ca yo[a]bhisaṃpratyayaḥ / prasādaḥ śraddhānatā /samāpattyarthena śrad-dhendriyam ity ucyate / kutra punar asyādhipatyaṃ / āha / lokottara-dharmātpattipra-mukhanāṃ vīrya-smṛti-samādhi-prajñānām-utpattaye ādhipatyaṃ /ye[a]pi te vīryāda-yaḥ teṣām api lokottara-dharmātpattaye ādhipatyaṃ / yāvat pratipattaye ādhipatyaṃ /
yāvat prajñayā lokottara-dharmātpattaye / ādhipatyaṃ / tainaitāni śraddhādīni paṃce-ndriyāṇī bhavanti /)
12.2.4.2.五力
若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解、深生淨信。此清淨信，難伏義故，說名信力。問：誰不能伏？答：此清淨信，若天、若魔，若諸沙門、若婆羅門，若餘世間，無有如法能引奪者，諸煩惱纏亦不能屈，故名難伏。此為上首、此為前行，餘精進等，亦名為力。由此諸力具大威勢，摧伏一切魔軍勢力，能證一切諸漏永盡，是故名力。
[解]1)若是這個修行人，又能明白前面所證，又繼續修行，後面又有新的證悟；同是證，但是前後有差別。隨此能於後後所證出世間的法，深生勝解，勝解就是決定是這樣；他明白有定，然後修智慧，決定有成就，這個信念很強的，這叫勝解。深深地生出來清淨的信心，就是能斷除煩惱。這個清淨的信心，為什麼稱之為力呢？你不可以叫他不信，所以叫做信力。
2)問：誰不能夠降伏他的淨信呢？答：此清淨信，若天，應該是梵天。若魔，是欲界頂天的魔。若諸沙門、若婆羅門，就是人世間的沙門或者婆羅門。若餘世間，其餘的世間，或阿修羅的世間，或者其他的世間。沒有如法能移轉他的信心，不可以動搖。現在這個人，還不是聖人，還是有煩惱的，而煩惱也不能夠屈伏他的信心，故名難伏。
3)此信心是最前面的，它是最上首，它在前面坐，它是前面先出來。在其他的善根之前就有活動。餘精進等也因此也是有力量。信、進、念、定、慧這五種法為什麼稱之為力呢？具足大威勢、大威德、大的勢力。怎麼知道呢？摧伏一切魔軍的勢力，這是一個大威勢。能證一切諸漏永盡，這又是一個力量，它能成就一切煩惱都滅除，它有這個能力。但是，還是要繼續努力。
yā punaḥ pūrvveṇāparaṃ viśeṣādhigamaṃ sajānataḥ-(saṃjānataḥ) / tadanusāreṇa tad-uttara-lokottara-dharmādhi-gamāyābhisaṃ pratyayaḥ prasādaḥ śraddadhānatāh / sā anavamṛdyanārthena śraddhābalam ity ucyate / kena punar aśakyate / avamṛdituṃ / asaṃhāyā(ryā) sā śraddhā devena vā māreṇa vā brahmaṇā vā /kenacid vā punar loke saha dharmeṇa kleśa-paryavasthānena vā tena sā anavamṛdya ity ucyate / tat pramu-khās tat pūrva-gamāṃ ye vīryādayas tepi balāni ity ucyante / taiḥ sa balair balavān sarvamārabalaṃ vijitya prayujyate / āsravāṇāṃ kṣayāya / tasmād balāni ity ucyante /
當觀此中信根、信力，即四證淨中所有淨信。何以故？以其證入正性離生所有證淨，皆由此因、此緣、此序，由彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理，說言當觀即彼證淨，非即彼體、非即彼相。當觀此中精進根、力，即四正斷中所有精進。此何正斷？謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷。此中，意說如是正斷，由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根、念力，即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根、定力，即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便，證不還果。當觀此中慧根、慧力，即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀，得沙門果。
[解]1)當觀五根這裏邊的信根、五力裏邊的信力，這兩法即四證淨中所有淨信。就是將來證悟初果以後，對於佛法僧戒的信心，就是那個清淨心；這裏的信根信力，就是將來得聖道的時候那個清淨的信心。現在信根、信力是因，將來得證聖道的時候，那個淨信就是果。
a)何以故？因為這一位禪師，將來證入正性離生的時候，悟入法性，遠離生滅，不生不滅的境界，所有的清淨的智慧，那裏面也有戒定慧。皆由這五根的信根、信力為因、為緣、為序。彼得聖道的那個四證淨，是此信根、信力的增上果，他們的力量引來的
果，增上果就是增上緣的意思。什麼是因？得到初果，那個清淨的信心是由種子來；內心裏面有種子，就是因。什麼是緣？那個淨信，還要有心，還要有欲、勝解、念、定、慧，各式各樣的心所做助伴，善心所做助伴。什麼是序？就是以他為託，這件事才出現的，就是由現在的五根五力為所託，而將來才有四證淨。這個因、緣、序，也就是引發的意思，能引發出來聖人的功德。
b)所以，世尊就其因果相屬的道理，因與果是互相繫屬。說言當：應該觀察現在的信根、信力，就是將來得聖道的那個證淨的淨信。現在成就的信進念定慧，就是將來那個證淨，這是因果相屬這麼說。若是在當體上看，現在的五根五力，不是初果的那個時候的淨信，也不是它那個相貌；體、相還不是相即的，但是由此而有彼，所以說叫做相屬。因為現在還沒有得聖道，初果聖人以上的四證淨，那是聖境，不是凡夫。
2)當觀察這個五根、五力裏面的精進，就是前面四正斷裏面的精進。前面四正斷的精進叫做正斷精進，這裏是精進根，精進力，什麼正斷呢？現在這個精進根，精進力，它有這種堪能，能永斷見道所斷的一切煩惱，也就是身見、戒取、疑這些煩惱。就是以此為方便，它是能斷那個煩惱。這裏面說如是正斷，在初果的時候那個正斷，是由五根五力的這個精進根的力量，它是正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故，精進根是決定有這樣的力量的。
3)當觀這裡的五根五力裏面的念，也就是四念住裏面的正念，他們是一回事。謂四念住，能夠無餘斷一切煩惱，就是全部斷除一切顛倒。所以，若說三十七道品，就是各有各的分際。如果只說其中的一個，只說四念住，就是包括三十七道品都在內；說五根五力，也包括三十七道品都在內。只說八正道，三十七道品都包括在內。
4)當觀這裡的定根、定力，即四靜慮中的所有正定。若成就色界的四靜慮，以四靜慮為方便，修四念住的時候，可以證三果阿那含。就是得到色界四禪的人，後入正性決定位，得不還果。
5)當觀這裡的五根五力裏面的慧，就是初果見到四聖諦裏面的無我的智慧，就是無我的智慧、無常的智慧，於苦集滅道四諦，能見到這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，凡夫還是不能。能成就無分別的聖人的無我的智慧，得到沙門果。
tatra yaś ca(yac ca)śraddha-indriyaṃ yac ca śraddhā-balaṃ caturṣv etad avetya prasā-deṣu draṣṭavyaṃ /tat kasya hetoḥ / yo / 'sau samyak tv anyāmāvakrān tasyāvetya pra-sādaḥ / sa tad dhetukas tat pratyastannidānaḥ / tasmād dhetu-phala sambandhena tas-yās tad adhipatiphalam iti kṛtvā / tatra dṛṣṭvyam ity uktaṃ bhagavatā / na tu tac-charī-ratāṃ tal-lakṣaṇatāṃ [/] tatra vīryendriyaṃ caturṣu samyak prahāṇeṣu draṣṭavyaṃ /tat kasya hetoḥ yāni(tāni) katamāni / samyak prahāṇāni yani darśana-prahātavya-kleśa-prahāṇāya //[/] prāyogikāṇi samyak prahāṇāni tānyatra samyak prahāṇānyabhi pretāni tāni hy atyantatāyai pāpakānāma-kuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya samvarttante // tatra smṛtīndriyaṃ caturṣu-smṛtyupasthāneṣu drṣṭvya-mitīmahi catvārismṛty-upasthā-nānya-viśeṣa-viśeṣa viparyāsaprahāṇāya samvarttante /tatra samādhīndriyaṃ caturṣu-(sthā)dyāneṣu dhraṣṭavyaṃ yāni dhyānānyagamitāyāṃ prāyogikāni(ṇi) tatra prajña-indriyam catur-dhvāryasatyeṣu draṣṭavyam iti / yatsatyajñānaṃ caturdhṇāmāryasatyā-nām abhisamāya samvarttante (te) / śrāmaṇyaphalaprāptate pa(ya)pa-indriyāṇi / evaṃ balāni veditavyāni /
12.2.4.3.四種善根
即由如是諸根、諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下、中、上品順決擇分四種善根。何等為四？ 一、煖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。譬如有人，欲以其火，作火所作；為求火故，下安乾木，上施鑽燧，精勤策勵，勇猛鑽求。彼於如是精勤、策勵、勇猛鑽時，於下木上，最初生煖；次煖增長，熱氣上衝；次倍增盛，其煙遂發；次無焰火，欻然流出；火出無間發生猛焰；猛焰生已，便能造作火之所作。
[解]1)前面的四念住、四正斷、四神足，在四念住上有止有觀，這樣不斷地修習，對於煩惱就能夠調伏，使令煩惱不動。但是煩惱的隨眠還沒能夠斷除，還要繼續用功修行。現在說到五根五力，也還就是四念住繼續修行的意思。這位修行人由於信、進、念、定、慧的成就，漸次地修習。初開始叫做修，繼續不斷地修叫做習。按照次第這樣地修習，就是不斷地長時期地這樣用功修習。因此，就能夠建立、也就是成就下品的、中品的、上品的，順決擇分的四種善根。四種善根是隨順決擇分。決擇是見道的
時候，決擇就是讚歎智慧的作用，能斷疑惑。決者斷也，能斷除疑惑；擇是揀擇，揀擇就是觀察諸法真實相，就能斷除疑惑，就是入聖道。沒有入聖道之前，心都是不肯定，所以不能說決斷。分就是因，為什麼能夠入聖道呢？是有因緣的。就是由於這四種善根是它的因。這四種善根能隨順趣入於決擇的聖道，所以叫做順決擇分。善根的這個善，是指決擇，聖人的戒定慧叫做善。此四種法是它的根，也就是由此四種法才能建立那種善法，所以善根也還是順決擇分這一句話的意思。何等為四？一、暖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。
2)假設有一個人想要用他的火，作火所作的事情，就是燃燒。為求火故，就是在下面放乾的木，乾木它容易起火；在火的上面放一塊石頭，這個石頭來鑽這個木頭。鑽的時候，要精勤、要策勵。精勤就會辛苦、就會勞倦，所以要策勵，這件事才能做得成。勇猛鑽求，不怕辛苦、一直地用石頭來鑽這個木。彼於如是精勤策勵勇猛鑽的時候，於下面放的那塊木，最初開始的時候，就出現一個暖。暖的時候，還繼續地鑽，這個溫暖就增長，熱度就加強，就有熱氣，向上面動。這個時候繼續鑽，熱氣就會增盛，就從木頭上發出來煙。發出來煙以後，又有無焰的火，忽然間從木頭上就流出來。這個火流出來以後，緊接著沒有間隔地，就發生猛烈的火焰。猛焰生已，便能造作火之所作，就是燃燒。
sa eṣām indriyāṇām eteṣāṃ ca balānām āsevanānvayād bhāvanānvayād abahu-līkārā-nvayān nirvedhabhāgīyāni kuśala-mūlāny utpādayati / mṛdumadhyādhimātrāṇi / tad yathā ūṣma-gatāni / murdhagatāni / murdhānaḥ satyānulomāḥ kṣāntayaḥ laukikāna-(da)gradharmāt tad yathā /kaśicad eva purūṣaḥ agninā agnikāyaṃ karttukāmaḥ / agni-nārthī adharāraṇyāmuttarāraṇiṃ pratiṣṭhāpyā sa[-]nnutsahate,ghaṭate vyāyacchate / tatha utsahato ghaṭato vyāyacchataś ca / tat-prathamato[/] dharāraṇyām ūṣmā jāyate / sa eva coṣmā / abhivardhamānā ūrdhvamā gacchati / bhūyasyā mātrayā abhivarddha-mānā[/] nirracciṣam agniṃ pātayatyagnipatanasaman antaram eva cārcirjāyate / yathā arcciṣā utpannayā(nena) jātayā(tena) saṃjātayā(tena) agnikāyaṃ karoti /
如鑽火人精勤策勵，勇猛鑽求，五根、五力，漸修、漸習、漸多修習，當知亦爾。如下木上，初所生煖；其煖善根，當知亦爾，燒諸煩惱無漏法火生前相故。如煖增長，熱氣上衝；其頂善根，當知亦爾。如次煙發，其順諦忍，當知亦爾。如無焰火，欻然 流出；世第一法，當知亦爾。如火無間發生猛焰，世第一法所攝五根、五力，無間所生出世無漏聖法，當知亦爾。
[解]1)如鑽火的人，精勤策勵地、勇猛地鑽火，這樣求火。這個修行人成就五根五力的時候，也是漸次地修習四念住，不斷地修止觀，不斷地、多多地這樣修習，也就像鑽火的情形一樣，精勤策勵、勇猛地鑽求。
2)如下木上，初開始出生一點溫暖。這個修行人修四念住，成就煖的善根，也是類似那樣子。煖是什麼意思呢？煖出來，後來又是火的前相，火能燃燒木頭；這位修行人出來煖的善根，就是斷除煩惱，就是沒有煩惱的清淨的智慧火，是能滅除煩惱；這個智慧火出現之前，先出現一個煖。像火出現之前先有煖，智慧火出現之前，也有一個煖，這是煖善根。鑽木取火的時候，最初先出現煖，所以煖就是火出現之前的一個相貌。修行人修四念住的止觀，見道的時候，無漏的止觀現前，也是先起的一個善根。由無漏法能斷煩惱，出世間的聖道才能夠斷除煩惱。世間的有漏的止觀沒有這種功能，所以暫時調伏煩惱，不能夠斷煩惱。喻如火燒，最初善根是彼無漏的善法的前相，所以得一個煖的名字。煖是火的前相，這個修行人，修四念住的止觀的時候，也出現與無漏智慧相似的智慧。譬如修無我觀，觀色受想行識我不可得，這個無我的智慧和聖人的無我的智慧是同類的，彼此是相似的，但是這個時候還沒能夠斷煩惱，所以不同於聖人的智慧，可是是同一類的，像煖和火同是熱。
3)這位修行人繼續用功，就像煖增長，熱氣上衝。成就煖善根的人，繼續修四念住的時候，與聖人的智慧相似的那個智慧，又增長達到一個程度，就像人到山頂上，周圍的情況看得非常地分明。現在這個修行人得到的善根、得到的智慧，觀察苦集滅道，觀察得非常地分明，當知亦爾。
4)熱氣上衝之後，緊接著就會有煙出來，煙譬喻什麼呢？就是這個修行人，得到頂的善根以後，繼續修四念住的止觀的時候，成就順諦忍的善根，當知亦爾。順諦忍，隨順苦集滅道四諦，此是苦、此是集、此是滅、此是道，這件事在這位修行人的心裏面，忍可、安忍不動，所以叫做忍。
5)如無焰火欻然流，譬喻加行位的第一世法也是這樣。這個時候還不是聖人，還是屬於世間法，但是在世間上他是最第一、最殊勝的。
6)那個無煙之火，緊接著就會發出猛烈的大火。在世第一這時候的五根五力，無間所生出世無漏聖法，當知也是這樣子。
yathā abhimanthana vyāyāma evaṃ pañcānām indriyāṇām āsevanā dṛṣṭavyā / yathā adharaṇyā tat-prathamata eva ūṣmagataṃ bhavati / eva bhūṣmagatāni dṛṣṭavyāni / pūrvagamāni nimittabhūtāni / agni-sthānīyānāmanā sravāṇāṃ dharmāṇāṃ kleśa-pari-dāhakānām utpattaye / yathā tasya eva uṣmaṇa ūrdhva[mā]-gamanam evaṃ mūrdhā-nodṛṣṭavyāḥ / yathā dhūmaprādurbhāva evaṃ satyānulomāḥ kṣāntayo dṛṣṭavyāḥ // ya-thāgneḥ patanaṃ nirarcciṣa evaṃ laukikā agra-dharmā dṛṣṭavyāḥ / yathā tad anantara-marcciṣaḥ(/) utpāda evaṃ lokottarā anāsravā dharmā dṛṣṭavyā(/) ye laukikā agra-dharma-sagṛhītānāṃ pañcānām indriyāṇāṃ samanantaram utpadyante /
12.2.5.七覺支
此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘缽舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。
[解]1)成就五根、五力，就是達到世第一之後，又怎麼樣呢？就是在世第一一剎那以後，就有七覺支出現。就是很多的已經證入到法性的時候、證入到無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，在這裏面離一切相的境界的這個人。成就證入法性的這個人，有什麼特別呢？就是成就如實的覺悟的智慧，就如色受想行識的真實相而能覺悟的那個智慧，也就是無常、無我的智慧，用這個七種法為支，叫做覺支。這七支能幫助你覺悟苦集滅道，故叫做覺支。七覺支的位置，是在見道這個時候，就是見到真理。廣說就是有七覺支，略說就是有五支。
一、覺所依支，覺悟真理的智慧，它要有所依，依賴一件事才能出現的，就是念。聖道智慧的所依止處，要有念。覺就是般若的智慧，般若智慧在見真理的時候，要有念的心所，要把這個法門顯現在你的心裏面，叫做念。
二、覺自性支，覺本身的這一部分，就是擇法，就是觀擇一切法的清淨無我的智慧。這是覺支的本體、本身上的事情。
三、覺出離支，這個清淨的智慧，能出離煩惱，從煩惱裏面出來。為什麼有這種能力呢？就是精進的關係，不精進還是不成就。
四、覺利益支，得到覺以後有什麼好處呢？就是生歡喜心，心裏面歡喜。這是你有這樣的希望，希望成就了，就得歡喜。
五、覺無染支，就是清淨智慧、沒有污染這一部分。這無染支有三種不同，一個輕安、一個定、一個捨。如實覺慧用這七覺支為支，擇法覺支是覺的自性，其餘的，都是支助這個覺支的成就。
2)即此七種如實覺支，三品所攝，就是分三類，就能包括七覺支。七覺支裏面，有三個覺支是屬於奢摩他這一類。又有三個覺支是屬於觀這一類。有一個覺支通於奢摩他品，也通於毘缽舍那品。把這三種分法合在一起，就是七覺支。
3)七種覺支，分成三品，是怎麼分法呢？擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三是屬於觀。擇法覺支，是覺的自性。精進覺支，就是不斷努力地修止觀。喜覺支，成功了心裏歡喜。輕安覺支、定覺支、捨覺支這三個覺支，是屬於奢摩他這一類的。安覺支就是輕安樂，是因為你得到未到地定以上，得到初禪、二禪、三禪裏面就有輕安樂。定覺支，這個修行人，已經得初禪，或者得二禪，得三禪、得四禪，也可能四禪不具足，只是具足一禪、二禪。捨覺支，也是形容這個定，就是不執著。這三個是屬於奢摩他這一類的。念覺支一種，攝於止也攝於觀，它活動的空間大，止也有念活動的空間，觀也有念的活動，所以念心所比較寬。
te punaḥ katame āha / saptabokṣyaṃgāni / yo 'sau yathā bhūtāva bodhaḥ / samyaktva-nyāmāvakrān tasya pudgalasyaitānyaṃgāni[/] sa hi yathā-bhūtāva-bodhaḥ / saptāṃga parigṛhītaḥ/tribhiḥ śamathapakṣyaiḥ tribhir vipaśyanāpakṣyair ekena ubhayapakṣyeṇa [/] tasmād bodhyaṃgānīty ucyante /tatra yaś ca dharma-vinayaḥ / yac ca vīryaṃ yā ca prītiritīmani trīṇi vipaśyanāpakṣyāṇi / tatra yā ca prasrabdhir yaś ca samārdhiyā ca upekṣā itīmāni trīṇi śamathapakṣyāṇi[/] smṛtirabhayapakṣyā(s)sarvvatragety ucyate /
彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
sa tasmin samaye tat prathāmato bodhyaṃgalābhāc chaikṣo bhavati / prātipadaḥ[/] darśanaprahātavyāś cāsya kleśāḥ prahīṇā bhavanti / bhāvanā-prahātavyāś cāvaśiṣṭāḥ sa teṣāṃ prahāṇāya triskandham āryāṣṭaṃgaṃ margaṃ bhāvayati/tatra yā ca samyan-dṛṣṭir yaś ca samyak saṃkalpaḥ yaś ca samyag vyāyāmaḥ /ayaṃ prajñāskandhaḥ tatra ye samyak karmāntājīvāḥ / ayaṃ śīlaskandhaḥ / tatra yā ca samyak smṛtiḥ yaś ca samyak samadhir ayaṃ samādhiskandhaḥ /
12.2.6.八支聖道
問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。 是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是
名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時
候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
kena kāraṇenāryāṣṭāṃgo mārga ity ucyate / āha / āryasya śaikṣasya dṛṣṭa-padasyāyaṃ mārga iyaṃ pratipadaṣṭābhir aṃgaiḥ saṃgṛhītā(ḥ) // apariśeṣaḥ / sarvva-kleśa-prahā-ṇāya vimukti-sākṣātkriyāyai tena ucyate āryāṣṭāṃgo mārgaḥ / tatra paśca bodhyaṃ-gakāle tattvāvabodhaḥ pratilabdhaḥ pratilabhya ca yat tasya eva prajñayā vyavasthā-naṃ karoti //yathā vigatasyāvabodhasya tad ubhayamekatyam-abhisaṃkṣipya samyag dṛṣṭir ity ucyate / tāṃ samyag dṛṣṭimadhipatiṃ kṛtvā /yannaiṣkramyasaṃkalpaṃ saṃ-kalpayaty avyāpādasaṃkalpam avihinsā(hiṃsā)saṃklpam ayam ucyate samyak saṃ-kalpaḥ / sacet tāvad vitarkeṣu cittaṃ krāmati / sa evaṃ rūpād vitarkād vitarkayati [/] sacet punaḥ kathāyāṃ cittaṃ krāmati samyag dṛṣṭim adhipatiṃ kṛtvā tena(na) kuśalāt saṃkalpāṃ(lasaṃkalpāṃ) dharmyā kathāṃ kathayati / sāsya bhavati samyag vāk / sacec cīvara-piṇḍa-pātaśayanāsanaglāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkārair atīthī(rthī) bhavati / tat paryeṣaṇāmvāpadyate /sa ubhikramaḥ / pratikrame saṃprajānam vi(dvi)-hārībhavaty ālokitavyava-lokite[/] tasmiṃ jita(saṃmiṃjita) prasārite/ sāṃghaṭīcīvara-pātra-dhāraṇe aśitapīta-khāditās-vādite / vihāragato vā punaḥ paryeṣiteṣu cīvarādiṣu gate sthite niṣaṇṇe / yāvan nidrāklama-[prati]vinodane saṃprajānadvihārī bhavati / ayam asya ucyate samyak karmānti /sa tac cīvaraṃ yāvad bhaiṣajya-pariṣkāraṃ dharmeṇa paryeṣate / yāvan mithyā[..... dharma-vivarjitaḥ sosya bhavati / samyag ājīvaḥ / ye punar viratisaṃgṛhītāḥ / samyak karmāntājīvāḥ / te anena purvvam eva manaskāralābhād bodhyaṃgair eva sahalabdhā bhavati /
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye prati-labdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
tad etat sarvvam abhisamasya āryāṣṭāṃgo margaś cāra-karaṇīye ca vihāra-karanīye cāvasthitaḥ / tatra samyag vāk karmāntājīvāḥ cārakaraṇīye vihāra-karaṇīyaṃ punar dvividhaṃ / śamatho vipaśyanā ca[/] tatra yā samyag dṛṣṭiḥ / yaś ca samyak saṃkal-paḥ / yaś ca samyag vyāyāma iyaṃ vipaśyanā / tatra yā ca samyak samṛtiryaś ca samyak samādhis yaṃ śamathaḥ /
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。想修、菩提分修，合起來名為瑜伽修。
evaṃ pariraśuddhān samyag vāk karmāntā jīvān niśritya śamtha-vipaśyanāṃ bhāva-yati / kālena kālaṃ niravaśeṣasaṃ yojana-prahāṇaṃ sākṣāt karoty agraphalam arha-ttvaṃ prāpnoti / prākarṣikaś ca(kañca)bhāvanā-mārgaḥ-(rgaṃ)[/]kālāntarābhyāsena kleśān prajahāti / jñānamātra-pratitabaddhavastudarśanamārgaḥ jñāna utpatti mātreṇa kleśān prajahāty anena kāranena vāk karmāntājīvā bhāvanāmārge vyavasthāpitāḥ / iti ya evam eṣāmanayā ānupūrvyā saptatriṃśatāṃ bodhapakṣyānāṃ dharmā-ṇām abhyāsaḥ paricayaḥ / iyam ucyate bodhi-pakṣyā bhavanā /
13.修果
13.1.四沙門果
云何修果？謂四沙門果：一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、最上阿羅漢果。此中，云何名沙門？云何名果？謂聖道名沙門，煩惱斷名果。又後生道或中或上，是前生道所生之果。
[解]三十七種菩提分法這是因，修三十七道品會得果，得什麼果呢？就是四沙門果，一、預流果。二、一來果。三、不還果。四、最上阿羅漢果。就是得這四種果。
1)什麼是聖道？遠離一切染污法，他的身口意決定是清淨，沒有煩惱的行動，沒有煩惱，也沒有煩惱的種子。有無漏法，就是清淨的智慧、清淨的戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以沒有染污法、具足清淨法，就叫做聖道。什麼叫做沙門？息滅一切染污法，勤修聖道息滅一切貪瞋癡。這裡問什麼是沙門？就是在佛法中成就聖道，這裡的聖道主要指清淨的智慧、清淨的戒定慧，就能斷滅一切煩惱，這是聖道的果。
2)又後來的生命成就的聖道，或者是中品的、或者是上品的，是前一個生命所成就的聖道的果。這樣以前後的聖道論沙門果。什麼是前、後？譬如說，今天的生命是後，昨天的生命就是前；今年的生命是後，前一年的生命那就是前。總而言之，前為後的因，後為前面的果。昨天靜坐的時候，整天坐得很好，今天又進一步，今天的成就實在就是昨天的果。聖道果是你的努力的成就。
tatra bhāvanā-phalaṃ katamat /āha / catvāri śrāmaṇya-phalāni / śrota āpatti-phalaṃ sakṛdāgāmi-phalaṃ / anāgāmi-phalam agraphalam arhattvaṃ / tatra katama cchāma-ṇyaṃ /katamat phalaṃ / āha / mārgaḥ kleśa-prahāṇaṃ phalaṃ / api ca pūrvat panna-sya margasya paścād utpanno mārgaḥ / phalaṃ madhyo viśiṣṭo vā punaḥ[/]
13.2.何故建立如是四果
問：何故建立如是四果？答：對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因，煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者，謂依三品，有三種結，障礙聖道令不生故。一在家品，二惡說法毘奈耶品，三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見；由此見故，先生怖畏，最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取；由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品，有疑；由此疑故，雖已發趣不行邪僻，而於正道未串習故，於如實見所知事中猶預疑惑，障礙聖道不令生起。由是因緣，唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣多生相續。
[解]問：什麼原因建立這四種果？答：就是要滅除四種諸煩惱的緣故，所以立四種果。
1)謂諸無事，就是沒有這件事，但是這個無事能感惡趣，若做這個無事的話，就能招感惡趣，能招感到三惡道受果報，成就這個無事，它是能令你到三惡道的一個因；三
惡道是果，成就這個無事就是惡趣的因。煩惱斷故，往惡趣因，就是煩惱，所以這個無事是什麼？就是煩惱。所以煩惱斷故，就成立初果，須陀洹果就是因為斷這個無事的煩惱，就能得初果。及能斷彼對治生故，這個無事的煩惱是惡趣因，在未到地定裏面修四念住，就能斷彼無事煩惱。能斷彼無事的煩惱，就是能對治、能滅的四念住，四念住的智慧成就、現起，煩惱就斷。能治和所治不是相離，這時候就成立須陀洹果，就是預流果。
a)煩惱是怎麼生起的呢？唯獨是內心這樣分別，這個煩惱才現起；若不分別就沒有這件事。所以，煩惱就是唯分別起。煩惱是什麼呢？就是我見。在這色受想行識裏面執著有我、有個常恆住不變異的我；色受想行識裏面沒有我，但是你就分別是有我，所以叫唯分別起。譬如說愛煩惱，看見一個可愛的事情，有一個所緣境，這個所緣境能引起內心裏面的愛，有一個所緣境、有這麼一件事，所以叫做有事的煩惱。但是，執著有我，這個我實在沒有所緣的我，自己愚癡認為有一個我，執著有我，這只是你內心的分別，實在沒有所分別的我，作你能分別的所緣境，唯是你內心分別，所以叫做無事，沒有我這件事。因為內心的虛妄分別，我見的煩惱才現起，不是攀緣有一個我的事，然後生出來我的煩惱。不是真實有個我作你的所緣境，而後生出來我見，所以叫做無事的煩惱。
b)就是有見性的煩惱，就是你內心的分別；見就是內心的分別。內心的分別作那個煩惱的體性，若不分別就沒有這件事，就是這樣的煩惱。得聖道，斷我見，成就的無我智慧不退，就是因為根本沒有我，所以成就無我的智慧，不會再失掉。就是因這樣的原因，立預流果，能對治的無我的智慧現起這個原因，滅除我執，就是這樣成立預流果。預者入也，入於聖流、入於聖道。
2)阿含經裏邊薄伽梵說：永斷三種煩惱，立預流果。什麼是永斷三結？有三類的事情，這裏面有三種的煩惱。結就是煩惱，能令你與苦惱的事情會合，叫結。這三種煩惱障
礙無我的聖道，使令它不現起。哪三類呢？一、在家品，這個人是屬於在家人。二、惡說法毘奈耶品，第二類是外道，他說的法是有過失、有罪過，叫惡說法毘奈耶。毘奈耶翻為滅，或者翻為律。這種法、這種律是有過失、有罪過，所以叫惡說法毘奈耶品。三、善說法毘奈耶品，就是佛教，這樣的法和律是有功德，所以叫善說法毘奈耶。
3)依在家品，有薩迦耶見，執著眼耳鼻舌身意、色受想行識裏面有我、我所見，叫薩迦耶見。由於此人有這樣的我、我所見的關係，若是來到佛法裏面，講無我論，他最初先發生怖畏的心，沒有我這件事是很可恐怖。一開始接觸佛教的時候，就是不歡喜發心趣向聖道，不想要得無我的智慧，不想做這件事、不歡喜這件事。
4)這個人不願意、不歡喜佛法，不欲發趣聖道，等於說從佛教裏面退出，那麼他喜歡什麼呢？依惡說法毘奈耶品，依也就是歡喜。歡喜佛法以外的外道，外道說的法、律他歡喜。外道說的什麼呢？就是有戒禁取，或者是外道的那些制度、外道的規則、外道的戒律、或外道修學禪定都在內，都是屬於戒禁取。這個事情不可以做，要這樣做這些事情，這叫做戒禁取。取，就是執著、愛著外道的這一切教義、規則。由這樣的戒禁取的煩惱，愛著外道的法、律，雖然這個人發出離心，感覺人生是苦，想要得涅槃樂，他有這種想法，但是他的行動是不合道理，是有過失。因為他的行動不合法，所以不能生起聖道。
5)這個補特伽羅發趣聖道來到佛法裏面，以佛教的法、律為他的依止處，對於佛法有疑惑。由於對於佛說的法有疑惑，認為這是正道嗎？可以相信嗎？他有這樣的疑惑，雖然發趣，有出離心，沒有學習外道的法、律，但是對於佛法裏面的正道，還沒能夠連續不斷地學習。對於如實見、如實知的事情裏面，就是佛和阿羅漢這些佛教的聖人，得到的清淨的智慧所見的真理，清淨心所知道的一切緣起的聖道的事情、世間的因果的事情、出世間的因果的事情。如實見，或者說是涅槃。所知事，就指世俗諦的苦集滅道。在這裏邊，心裏面有疑惑、猶豫不決。因為有這樣疑惑，障礙戒、定、慧的聖道，不令它生起，他這個疑惑心叫它不能生起，不能夠發起正式地學習佛法。由於前面這三品三種結的因緣，佛陀在經裏面只是說斷此三種煩惱，立預流果。
6)預流果這個聖人，對於了脫生死這件事達到什麼程度呢？他現在得聖道，將來最多，極是最多，最多剩下七番生死，就得涅槃。由於斷除薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱，還有很多煩惱沒有斷；那些煩惱還令他在生死，最多要受七番生死，就可以得涅槃。就是有的預流果不會受七番生死，可能受四番、或者三番，不是一定要七番生死，最多是受七番生死，由於他的煩惱還沒有完全斷除的關係，還有多少生死相續下去。
tatra kena kāraṇena catvāri vyavasthāpitāni / āha / catur-vidha-kleśa-prahāṇa-prati-pakṣatayā / tad yathā nirvvastukānāṃ kleśānām apāyagamana-hetubhūtānāṃ prahāṇāt pratipakṣa utpādāc ca srota āpattiphalaṃ vyavasthāpitaṃ /trayāṇāṃ tu saṃyojanānāṃ prahāṇād vyavasthāpitaṃ / bhagavatā triṣu pakṣeṣu gṛhipakṣe durākhyāta-dharma-vinaya-pakṣe ca rayāṇāṃ saṃyojanānāṃ mārga utpattaye vivṛddhā-karatvāt / tatra gṛhipakṣe satkāyadṛṣṭiḥ/yayā yamādita eva na prayutyata ity ādita u[t]trāsikā satkāya-dṛṣṭiḥ /durākhyāte dharma-vinaye śīla-vrata-parāmarśaḥ / uccalitasyāpi mithyā-prati-pādayati / yenāryamārgo na utpadyate / svākhyāte dharma-vinaye vicikit sātaścoc calitaś ca bhavati / na ca mithyā-pratipannaḥ / api svābhyāsāttasya yāvad yathā bhūta- darśanaṃ na bhavati / jñeyavastuni tāvat kāṃkṣā vimatayo vibandhakarā bhavanti / mārgasya utpattaye / anena tāvat kāraṇena srota āpattiphala-vyavasthānaṃ // tasyāsya srota āpannasya paraṃ sapta bhavā avaśiṣṭā bhavanti / sa cāsya janma prabandhaḥ /
若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。謂若永斷天有所攝、人有所攝再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結，縛貪瞋癡，立一來果；永斷能順五下分結，立不還果；永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。
[解]1)若是預流果這個人，繼續不斷地努力修四念住，能斷除再生相續的煩惱，斷除見煩惱、愛煩惱。愛煩惱有欲界的愛煩惱、色界的愛煩惱、無色界的愛煩惱，現在是說欲界的愛煩惱。欲界的愛煩惱一共有九品，這個煩惱使令你生了又死、死了又生，使令你無窮無盡地延續下去。什麼是再生相續？只受一番生死，如果受兩番生死，就是再生。再生就是相續，前一生死掉，後一生又出來，後一生和前一生是相續。生命相續是什麼原因？是煩惱。現在初果聖人繼續修四念住，把再生煩惱斷，這個生命就是這麼一番，不會再相續下去。就是把欲界前六品斷掉，立一來果，還要再來人間、再往天上受一番生死，就是一來果，就是再來一次。就是來人間來一次，還要到天上去一次；就是一來人間、一往天上，就是二果。所以，把前六品斷除，叫斷再生相續煩惱。或者在人間你斷除六品煩惱，死掉，生到天上一生，然後再到人間一生，就得涅槃、得阿羅漢。若是你在欲界天上修四念住的時候，斷除前六品，這時候從天上又來到人間，又再到天上，在天上得涅槃。在人間得初果，還是在人間得涅槃；在天上得初果，還回到天上得阿羅漢道。
2)因為在奢摩他裏面，修無我觀，能斷欲煩惱的種子，就是永久不會再有愛煩惱，所以叫做永斷。愛煩惱有兩種，一個在天有，指欲界天；另一個是人有，就是人間的愛；屬於天有的愛、屬於人間的愛。這兩種煩惱使令你再生，又相續地有生命。再生相續所有的煩惱，你能斷掉它，就是斷除欲界六品。剩下來的，極多唯更受天有一生、再受人有一生，就是一往來。修行的程度到達這裏，就給你一個名字，叫做一來果。
3)若是二果這個人，繼續地修止觀，能永斷能感還來生此煩惱。什麼是能感還來生此煩惱？因為欲界的九品煩惱斷前六品，後邊的三品還沒斷，所以，剩餘三品煩惱使令你還是在人間、在欲界天這裏。這個煩惱若是能夠斷，他不會在欲界受生，只有到色界天可以受生，這個時候就安立為不還果。
4)三果聖人、或者是二果聖人、或者是初果，在修學聖道的時候，能永斷一切能感生有煩惱。什麼是能感生有？或者是欲界的生有、或者是色界的生有、無色界的生有。四種有，一個是生有、一個是本有、一個是死有、一個是中有。現在說生有，也就是包括四個有。什麼是能感生有的煩惱？三果聖人是把五下分結完全消滅：身見、戒取、疑、貪、瞋，這是五下分結；五上分結就是色界天、無色界天的煩惱：就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱。現在這裏說，一切能感生有煩惱，就是五下分結、五上分結都包括在內，完全永久地消滅。這個時候，建立最上阿羅漢果，就是四個果裏面，阿羅漢果是最殊勝。
5)而薄伽梵說：永斷身見、戒取、疑這三結之後，貪、瞋、癡薄，薄而不厚，就是少，貪瞋癡少了，就是把欲界的九品煩惱斷除六品，所以貪瞋癡就少，這時候叫做一來果。怎麼叫做薄貪瞋癡呢？就是這個聖人心裏面在各式各樣的分別，分別貪瞋癡的境界的時候、觀察可愛的境界、可憎的境界、愚癡的境界，心裏面把這些事情都棄捨，心裏面不向那裏趣向，不向可愛的境界趣向，也不向可瞋的境界趣向。若是不可愛的境界出現，心裏面生煩惱，那就是趣向，向於煩惱。也不生習趣心，頭一念趣向這個煩惱的境界，第二念繼續地愛著煩惱的境界，叫習趣心，現在心裏面不著這個貪瞋癡的境界。應知是人叫做三毒微薄，三毒的微薄是這麼一個相貌。
6)永斷能順於欲界的五下分結，能順於欲界的生死，就是五下分結，身見、戒禁取、和疑，加貪、瞋，這五種煩惱完全斷滅，這時候立不還果。
7)永斷一切煩惱究竟，這時候建立最上的阿羅漢果，能得阿羅漢道就是圓滿，是名修果。
yadā janma-prābandhikān kleśān prajahāti deva-bhava-saṃgṛhītān manuṣya-saṃgṛ-hītāś ca[/]yeṣāṃ prahāṇāt paramekaṃ deva-bhavam abhinirvvarttayat yekaṃ manu-ṣyabhavaṃ[/] tasmin samaye sakṛdāgāmiphalaṃ vyavasthāpyate / yadā tu deva-bhavam eva kevalam-abhinirvvarttayati / iha pratyāgama-janmikaṃ kleśaṃ prahāya tadā anāgāmi-phalaṃ vyavasthāpyate // sarva-bhava-upapattisaṃvarttanīya-kleśa-prahāṇād agraphalam arhattva-phalaṃ vyavasthāpyate / tat punaḥ sakṛdāgāmi-phalaṃ trayāṇāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇād rāgadveṣamohānāṃ ca / tanutvād bhagavatā vya-vasthāpitaṃ / paṃcānām avara-bhāgīyānāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇād anāgāmiphalaṃ / paryādāya sarvva-kleśa-prahāṇād arhattva phalam idam ucyate bhāvanāphalaṃ /
13.3.貪等行者、等分行、薄塵行
又於此中，貪、瞋、癡、慢、尋思行者，彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住，彼於各別所緣境界，定由所緣差別勢力，勤修加行。若等分行補特伽羅，隨所愛樂攀緣彼境勤修加行，如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅，薄塵行者，當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時，要經久遠方證心住。等分行者勤修行時，不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時，最極速疾能證心住。
[解]1)又在佛法裏面修學聖道的人，有五種人，第一個是貪行者、第二個是瞋行者、第三個是愚癡行者、第四個是憍慢的人、第五個是尋思行者。行，就是心行，心裏面的活動，貪心特別強，就是比瞋癡慢尋思強；有的人是瞋心特別強，其他的煩惱輕；有的人愚癡心、有的人高慢心特別強、有的人的尋思行，就是東想西想，散亂非常強。
a)這種人應該怎麼樣修學聖道呢？他先應該對淨行所緣來清淨你的心行，多貪眾生應該修不淨觀；多瞋眾生應該修慈愍觀；愚癡眾生應該修緣起觀；高慢心特別強的人應該修界分別觀；尋思行、散亂心特別強的人應該修持息念。就是這樣的毛病重，應該修這個法門；那樣的煩惱重，應該學習那個法門。用這樣的法門清淨你的心，叫你的心不要貪、瞋、癡、慢、尋思。
b)偏於一種煩惱特別強的人，要這樣修行，修行成功以後，方證心正安住，就是未到地定。那個修行人，多貪眾生修不淨觀，乃至散亂特別強的人應該修數息觀，對於各別所緣境界，決定要由不同的所緣境的力量，要精進地努力地修行，這件事才能成功。
2)前面是貪瞋癡慢尋思行者，就是某一種煩惱特別強；現在是等分行的一種人，就是
他的貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱、高慢的煩惱、散亂心的煩惱的力量，對比起來都是那麼大，不感覺某一種煩惱特別厲害，這樣的等分行補特伽羅的人。這個人應該學習那一種法門來對治他的煩惱呢？隨你自己歡喜，願意修不淨觀也可以，願意修慈愍觀、願意修緣起觀、修界分別觀、修數息觀都可以，於彼所境不斷地觀察，也是要精進地努力地修行。這樣努力地修這個法門，就是令你的心不為煩惱所動，目的就是令心安住就可以，不是說是令心清淨，這和前面那個煩惱偏增的情形不同。
3)等分行的人，隨愛樂修這五種法門，歡喜修那一個都可以。薄塵行者，煩惱很少、很輕微，他也和前面一樣，也是隨愛樂，也是一樣。
4)煩惱偏增的行者、等分行者、乃至薄塵行者，一共是三種修行人。這三種修行人的修行還是有差別的。
a)煩惱偏增的那種修行人，貪行、瞋行、愚癡行這些人，若勤修行的時候，經過的時
間要很長遠，要經過很長的時間，才能夠成就未到地定。
b)等分行者勤修行的時候，須要用多少時間才能夠成就未到地定呢？不是很久。
c)薄塵行的修行人，若精進地隨所愛樂修那一個法門的時候，很快地就能得到等持，得到未到地定。這三種修行人成功的時間不一樣。
tatra ye rāga-dveṣamoha-māna-vitarka-cariteṣu(tāḥ) pud-galeṣu(lāḥ) purvva(taiḥ) tāvac carita viśodhane ālambane caritaṃ viśodhayitavyaṃ / tataḥ paścac citta-sthitim adhigacchanti / eṣāṃ pratiniyatam eva tad ālambanam avaśyaṃ tais tenālambanena prayoktavyaṃ / samabhāgacaritasya tu yatra priyārohitā / tatra tena prayoktavyaṃ kevalaṃ cittasthitaye / na tu carita-viśuddhaye / yathā samabhāgacarita evaṃ manda-rajasko veditavyaḥ / ayaṃ tv eṣāṃ viśeṣo vāgā-dicaritaḥ prayujya-mānaśicareṇādhi-gantā bhavati / sama-bhāga-carito nāticireṇa mandarajaskas tu āśu tvarita-tvaritaṃ citta-sthitam adhigacchati
13.4.等分行者
問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？
答：等分行者，如貪等行補特伽羅所有行相一切具有，然彼行相非上非勝，如貪等行，隨所遇緣有其差別，施設此行與彼相似。
[解]問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相的差別不同；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？他們的行相、相貌是什麼樣子？
1)答：等分行者內心的行相，如貪等行補特伽羅所有行相，貪煩惱偏增的修行人，遇見可愛的境界，是貪心特別強，其他的都不那麼強。等分行者也有貪、也有瞋、也有愚癡、也有憍慢、有尋思，有這種毛病，也是這樣子，所以如貪等補特伽羅所有的行相，他完全都是有。
2)雖然所有的貪瞋癡慢和散亂心都有，但是貪行相、瞋行相、愚癡等行相，沒有上和勝的這種情形。煩惱偏增的這種人的煩惱相貌，就是有上、有勝的事情；就是這個煩惱超過其他的煩惱，這個煩惱的力量超過其他的煩惱，就是非常得有力量。上，是超過的意思；勝，是有力量的意思。
3)隨他所遇到的色聲香味觸的所緣境，他的貪瞋癡慢和散亂心不一樣，還是有差別。安立、表示、表達這個等分行者內心的煩惱行相，與彼偏增行者是相似而已，他也有，但是不是那麼強。什麼是隨所遇緣有其差別？所緣境事有下中上三品差別，譬如可憤怒的境界，小小的有點憤怒、中等的憤怒、是上品的憤怒；或者貪愛心也都有下中上的差別；高慢心、愚癡心都有這個差別。如所遇緣，煩惱生起的時候，可以引起憍慢心的這個所緣境，和這個憍慢心是相似；下品的境界就生出下品心，上品的境界就生出上品的憍慢心，高慢心也有下中上的分別，所以名為等分行者。等分有這樣的味道，就是能緣的心與所緣的境同樣有下中上的分別，就叫作等。
tatroktāni pūrvaṃ rāga-caritānāṃ pudgalānāṃ liṃgāni /samabhāga-caritasya pudga-lasya mandarajaskasya ca katamāni liṃgāni / āha / samabhāga-caritasya pudgalasya sarvāṇi tāni liṃgāni saṃvidyante / yāni rāgādicaritānāṃ,tāni rāgā[dī]ni tu nādhimā-trāni / na pradhānāni / tathā rāgādicaritārāṃ samaprāptāni bhavanti pratyayeṣu satsu na prajñāyante /
13.5.薄塵行者
其薄塵行補特伽羅行相差別者，謂無重障，最初清淨，資糧已具，多清淨信，成就聰慧，具諸福德，具諸功德。
[解]其薄塵行補特伽羅行相的差別，就是沒有重障、最初清淨，資糧已具、多清淨信、成就聰慧、具諸福德、具諸功德，有這七種不同。
tatra mandarajaskasya pudgalasya liṃgāni / anāvṛto bhavaty ādiśuddha-saṃbhāra-saṃbhṛtaḥ / prasāda-bahulo medhāvī puṇyavān guṇānvitaś ca bhavati /
13.5.1.無重障
無重障者，謂無三障。何等為三？一者、業障；二、煩惱障；三、異熟障。言業障者，謂五無間業，及餘所有故思造業、諸尤重業。彼異熟果若成就時，能障正道令不生起，是名業障。煩惱障者，謂猛利煩惱、長時煩惱。由此煩惱，於現法中，以其種種淨行所緣不能令淨，是名煩惱障。異熟障者，謂若生處，聖道依彼不生不長，於是生處異熟果生；或有生處，聖道依彼雖得生長，而於其中異熟果生，聾騃愚鈍，盲瞽瘖啞，以手代言，無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。
[解]什麼是無重障？沒有三種障。哪三種？一者、業障。二、煩惱障。三、異熟障。
1)什麼是業障？
a)就是五無間業，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五無間業，若作五種業，到無間地獄受苦。
b)除這五種業之外，還有其餘的所有的故思造業，就是你自己主動地在思惟、在策劃要造這種罪過的事情。
c)還有一種也是故思造業，但是他的業罪特別重，譬如在父母這裏造罪，罪過就重。
d)有什麼障？那個五無間業及餘所有故思造業、諸尤重業，若成熟的時候，那個異熟果報若成熟的時候，能障礙你修學聖道，使令你怎麼修聖道，都不能現起，是名業障。
2)什麼是煩惱障？
a)謂猛利煩惱、長時煩惱。這是說煩惱特別重，力量非常得強大、勇猛、厲害，這個是一種障。第二個是長時煩惱，煩惱不是那麼重，但是它若現起的時候時間長，常常有這種煩惱，它也是能障道。
b)由於你有這樣的猛利的煩惱，或者是長時的煩惱，於現在的色受想行識裏面，在你的眼耳鼻舌身意裏面，有這樣的煩惱的話，修不淨觀、修慈悲觀各式各樣的淨行所緣，不能使令這個煩惱清淨，不能清除這個煩惱，是名煩惱障。
3)什麼是異熟障？異熟是新的翻譯，舊的翻譯就是果報。這果報對於你有障礙。
a)就是假設你受生的地方、得果報的地方，或者在三惡道裏面得果報，或者在人間世界，或者到長壽天，到北俱盧州。佛法無漏的戒定慧，依那個生命體為依止的時候，不能生出來，不能現起，不生也不長。初開始現起叫做生，現起以後繼續地增長叫做長。在這樣的受生處所，你的果報在這裏出現，在這裏出現聖道就不生長。
b)或有受生的地方，佛法無漏的戒定慧，以彼為依止，雖然可以生長，但是在這地方得到果報的時候，是聾，耳朵聽不見聲音；騃，就是無知、愚鈍，就是第六意根、第六意識沒有智慧，愚鈍、遲鈍，什麼都不懂。盲，是眼睛盲；瞽，是形容眼睛像瞽似的，就是不能看見東西；瘖啞，是舌根有問題，不能說話；以手代言，要用手的動作代表你的言語。第六意識沒有力量能夠解了什麼叫做善說、什麼叫做惡說的法義；善說的法義，惡說的法義你不能鑑定，你沒有這種智慧。是名異熟障。
tatra trīṇyāvaraṇāni / karmā-varaṇaṃ / kleśa-varaṇaṃ / vipākā-varaṇaṃ / tatra karmā-varaṇaṃ / pañcānantaryāṇi karmāni / yaccānyadapi kiṃcit karmāṇi (karma) / saṃ[ā]-cetanīyaṃ / gurūkarma vipakvavipākaṃ / mārgātpattaye / nibaddhakārakaṃ / tatra kleśā-varaṇaṃ / tīvrakleśatā / āyatakleśatā ca / yā dṛṣṭe dharme carita-viśodhanenā-lambana-viśodhanena na śakyate viśodhayituṃ / tatra vipākāvaraṇaṃ yatrāryamārga-sya apravṛttirapra sāda upapattyāyatane[/] tatra vā vipākam abhinirvarttayati / yatra vā āryamārgasya pravṛttiḥ / tatropapanno jāto / bhavaty eḍamūko hasta-saṃbādhikaḥ apratibalo bhavati / subhāvitadur-bhāvitānāṃ dharmāṇām artham ājñātuṃ /
13.5.2.最初清淨
最初清淨者，謂善淨戒及正直見。由十因緣，戒善清淨，如前應知。正直見者，謂若有見，淨信相應故，勝解相應故，遠離誑諂故，善思法義、無惑無疑、加行出離故，名為正直。如是正直見，淨信相應故，於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故，於諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚無恐，無有怖畏。遠離誑諂故，其見正直，是正直類，如其聖教而正修行，如其真實而自現發。善思法義、無惑無疑、加行出離故，於一切法無常、苦、空、無我等義，善正思惟、善正籌量、善正觀察，由是為因無惑無疑，遠離二路，逮得昇進。由此四相，先所說見，名正直見。
[解]什麼叫做最初清淨呢？就是這個補特伽羅，能夠安住在清淨的戒法中不犯戒，就是他表現於外的品德很高。正直見，他有正直的見地，就是內心有智慧，沒有邪知邪見。有十種因緣，你的戒就能夠清淨，如前面二十八卷說過，十種順學法。戒是能夠遠離一切過失，正見是成就無量功德的根本。正見就是智慧，有這樣的智慧，才知道什麼是罪過、什麼是功德、什麼是正、什麼是邪、什麼是白、什麼是黑，然後才能夠遠離一切過失，能成就功德，所以正見是很重要。什麼是正直見？這個補特伽羅，有這樣的智慧，有正見，有清淨的信心與正見相應、相和，和合在一起。智慧裏面有信相應、有戒相應；有戒相應就是淨，還有信心與它相應。勝解相應，就是這個智慧，對於佛法的信解不可動搖。第三是遠離誑諂故，第四是善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直。
1)怎麼叫做正直見淨信相應故呢？就是這個人對於佛、對於佛說的正法和毘奈耶的律，
他對他的信心不可引奪，不能破壞他的信心。
2)怎麼叫做勝解相應？
a)對於佛的不可思議威德神力、和聖弟子的不可思議威德神力，深生勝解，無驚、無恐，無有怖畏。
b)對於不可思議生處差別。這個世界的有情，有情的生命體及所依處，就是他的住處，所居住的地方，是名生處差別，不應該在這裏思惟它。為什麼？世界上的有情和有情居住的世界，這是世界上的人，大家都知道；因為是現成，已經表現出來這種相貌。不應該思惟什麼呢？說是這個高山是這個樣子，為什麼它不換另一個樣子呢？這個大海是這樣子，為什麼不換成另一個樣子呢？不要這樣想，不可以這樣思惟。因為這樣思惟，反倒是沒有好處、沒有功德。
c)甚深法教，諸如來所說法教，一切法畢竟空甚深，一切法緣起的道理也是很深，也是不容易明白。在這裏，就是少分的甚深法教，要對佛陀有恭敬心，這是佛的境界，非我境界，是名勝解相應。
d)不可記事，就是不可說的事情。佛有四個理由，告訴我們，這個事情不要講；四個因緣：第一個，沒有這件事，你就不要說有。這個是什麼呢？就是我與諸蘊，為異、不異，是常、無常等，不要講這件事。
第二個因緣，這件事如果說的話，能令人放逸、有種種罪過，不能引起功德這件事情就不要講。
第三個因緣，是甚深故就不要講，如這個我是有嗎？這個常恆住、不變異、有主宰性這個我，有嗎？有沒有這個我？不應該說有。又有問言：我是沒有嗎？也不要說。還有的人說，佛陀死以後還有沒有佛？不應該說；說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是不可思議的；佛的境界不可思議，所以不可說。
第四個，有的事情就是這樣子，也不可以說。這指什麼說的呢？這是說諸法真如的道理。真如是無為法，它和一切有為法是一、是異，這是不可說，法爾是這樣。有這麼四種因緣不可以說。前邊這一共是說四句，佛陀告訴你這樣子，你就這樣子信解。無驚、無恐，無有怖、畏，驚、恐、怖、畏這四個字，對這四句。
3)怎麼叫做遠離誑諂呢？
a)其見正直，見就是智慧，他的智慧沒有錯誤，所以叫做正。這個人是佛教徒，現在還不是聖人；雖然不是聖人，但是也能夠修無我觀，也能夠從文字上通達諸法無我的道理，所以叫做正直。
b)是正直類，薄塵行者本身是凡夫，但是他現在的正直的程度，是聖人的正直的一類，彼此是相似的；他的正見的智慧和聖人是同類，就是彼此相似。
c)如其聖教而正修行，這個人有這樣的正見，他的身口意業就同於他所學習的聖教，能夠不懈怠、能夠時時地修行聖道，能夠正修行。修行就是改造自己，去掉內心的污染，這樣叫做正修行。
d)如其真實而自顯發，正直見有這樣的相貌，就是如他真實的情況顯發出來，他不是介紹自己的時候說過頭。或是說，假設他有違犯戒律，能夠如他真實的情況，真實地坦白出來，就很迅速地懺悔，滅除他犯戒的罪過。
4)怎麼叫做善思法義、無惑無疑、加行出離故？他能思惟法、能思惟法的義。語言文字叫做法，文字裏邊有所詮顯的道理叫做義；他常能在心裏面思惟法、思惟義。對於能詮顯一切義的法無惑，對於所詮的義也沒有疑，他很肯定，所以沒有疑惑。這個人怎麼會有這麼好的程度呢？就是他學習佛法以後，又努力地修行，所以就能從疑惑裏邊解脫出來，不為惑、疑所覆蓋、所障礙。
a)於一切法無常苦空無我等義。一切法就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法；這一切法都是無常的、是苦的、是空的、是無我的，這就叫做義，就是這個法所詮顯的義。
b)善正思惟、善正籌量、善正觀察這三句，就是聞、思、修。或者是由聽人講解，或者自己閱讀、或者讀有文字的經、或者是山河大地、人的老病死，一接觸這個境界，他就能正思惟，也還是思惟一切法無常、苦、空、無我的義。善正籌量，也是一切法無常、苦、空、無我。善正觀察也是，但是有聞、思、修的不同。善正思惟是聞所成慧，善正籌量是思所成慧，善正觀察是修所成慧。這是從三種智慧來分別善思法義的道理。初開始是從聞慧這裏思惟法義，再進一步就是思慧，再進一步就是修所成慧，雖然同樣是慧，但是有深淺的不同。
c)由是為因，無惑無疑。由於這位薄塵行者有聞思修的智慧，因為他具足三種智慧，所以對於佛教的法義，無惑無疑。
d)遠離二路，這是好的、是壞的？就是疑惑是這樣子、是那樣子；有是、有非；有善、有惡，各式各樣的疑惑，叫做二路。現在無惑無疑，所以遠離二路。
e)逮得升進，逮得就是獲得，獲得前進的能力，他有前進的能力。這個人有聞慧、思慧、修慧，他有能力前進到聖道的境界，到聖人的境界。這樣四段，第一段是淨信相應、第二段勝解相應、第三是遠離誑諂、第四善思加行。由前面說這四個相貌，先所說那個見，就叫做正直見。
tatrādi śuddhiḥ śīlaṃ ca suviśuddhaṃ dṛṣṭiś ca rjvī[/] tatra śīlaṃ suviśuddhaṃ / daśa-bhiḥ kāraṇair veditavyam /) (tatra dṛṣṭi tṛptitā jātā śradadhāṃ(ddhā) saṃprayogāt / adhimuktisaṃprayogāddhi tamāryā[a]śāṭhyatayā sucintita dharmārthasya niḥkāṅkṣa-nirvicikitsa(ā)-prayoga-niryāṇatayā yā dṛṣṭiḥ śraddhayā saṃprayuktā / asmāddharma vinayād asaṃhāryād adhimuktyā ca saṃprayuktā buddhānāṃ buddhaśrāvakāṇāṃ ca / anityam anubhava[na]m anityāni ca upapattyatanāni / gaṃbhīrāṃ ca deśanāṃ / avyā-kṛta-vastu cādhimucyate / no[t]trasati na saṃtrāsamā padyate / vigatamāyāśāṭhyā ca yā dṛṣṭiḥ yayā ṛjuko bhavati / ṛjukajātīyaḥ / yathānuśīṣṭaś ca pratipadyate / yathābhū-taṃ cātmānam āviṣkaroti / dharmāṇāṃ vānityatām ārabhya duḥkhatāṃ śūnyatāma-nātmatām arthaḥ suvicintito bhavati / sutulitaḥ sūpaparīkṣitaḥ / yad dhetorayaṃ niḥ-kāṅkṣo bhavati / nirvicikitsaḥ / dvedhā yathā gato viśeṣāya paraiti / itīyaṃ caturākārā dṛṣṭir yathā uddiṣṭā / dṛṣṭi ṛjutety ucyate /
13.5.3.資糧已具
資糧已具者，廣說資糧，如前應知。略有四種。一、福德資糧；二、智慧資糧；三、先世資糧；四、現法資糧。福德資糧者，謂由此故，於今獲得隨順資具豐饒財寶，遇真福田，為善知識，離諸障礙，能勤修行。智慧資糧者，謂由此故，成就聰慧，有力有能解了善說惡說法義，獲得隨順法教、義教、教授、教誡。先世資糧者，謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成就。現法資糧者，謂於今世有善法欲，諸根成熟，具戒律儀及根律儀，如前廣說。
[解]聖道的前方便就叫做資糧，現在這位薄塵行者他的資糧已經具足。是什麼資糧呢？廣說資糧，像前邊二十二卷說過。略有四種，一、福德資糧。二、智慧資糧。三、先世資糧。四、現法資糧。
1)什麼是福德資糧？就是由於這個人有福德的原因，現在就獲得隨順聖道的資具，很豐富、很多的財寶，或者說於今獲得隨順資具，就是衣食住的這些事情。遇見真實的福田，像初果、二果、三果、四果這些聖人。在他那裏栽培，就能令你得大福德；就像田地，種上穀種，到秋天的時候就有收穫，遇見這個真福田，為你聖道作善知識。生活所需也都具足，修學聖道所需的善知識也具足，遠離很多聖道的障礙，很順利地就可以用功，他能精進地用功修行，這就叫做福德資糧。
a)什麼是隨順資具？就是說這個人出家，出家以後，能獲得如法的衣服；這樣的衣服是合法的、那樣的衣服不合法；他得到如法的衣服、如法的飲食、如法的坐臥具，還有病緣的醫藥。你的衣服、飲食、臥具這一些所需的，都是很如法，這樣你的生命就是清淨。如果用非法的手段，取得衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，就不是淨命。得到隨順淨命的這一些生活所需，還能夠正修梵行，修學聖道，是名隨順資具。
b)什麼是豐饒財寶？因為過去生有栽培，今生生到豪貴的家庭裏面，財寶是具足。
c)什麼是遇真福田？他生到有聖人的地方，那些聖人是誰呢？就是賢良正至這都是聖人，這些善士都到這個地方來走一走。這個聖人能為你作好朋友，這個聖人具足善友的心性，就是有大慈悲、有大辯才、有甚深的三昧，種種的善友性。
d)什麼是離諸障礙，能勤修行？遠離煩惱障、業障、異熟障這三種障礙；又遇見這麼多的福德因緣，他能夠精進用功修行，無漏的戒定慧的聖道就得以現前。
2)什麼是智慧資糧？由於他宿世的栽培，有智慧，這一生就是成就聰慧。聰是耳聰，表示前五識都是很明利；慧就是第六意識有大智慧。聰慧有什麼好處呢？有力有能，解了善說惡說法義。力和能有什麼不同？沒有發生作用的時候叫力，發生作用的時候叫能。什麼力能呢？若遇見一個人在那裏宣揚佛法、遇見一個人在那裏顛倒說法的時候，他若去聽，就能明白這個人說得對、這個人說錯，這個人說的是有罪過的、這個人說的是有功德的。他和這些有緣的人能聚會，獲得隨順法的法教義教、教授教誡。法，就是詮顯佛法義理的語言文字，這樣的文字由善知識來教授你叫法教；語言文字裏邊有義，有深義、也有淺義，也用語言文字來教授、教導你，叫做義教。有法教、有義教。學習佛法在聞所成慧的時候是偏於法教；到思所成慧時候就有義；到修所成慧的時候，是在禪定裏面的境界，通達一切法、通達一切義，思惟觀察一切法義。所以法和義由聞思修三慧來分別，是有不同的相貌，還有教授和教誡的不同。
a)什麼是隨順法教？苦集滅道這樣的文字，是名隨順法教。
b)什麼是隨順義教？苦裏面也有義，集滅道裏邊也有義，這些義是以什麼為門呢？門就是入，能從這裏悟入，就是以語言文字為義理的門；若沒有語言文字，不能明白道理，所以語言文字是門。一定須要有語言文字作門，才能明白，這是苦、空、無常、
3)什麼是先世資糧？這個薄塵行者怎麼會有這麼多的福德智慧呢？前一生也可能很多生，但是多數是就這一生的前一生。前一生栽培很多的善根，今生又再來人間的時候，前一生栽培的善根，現在又出現，很容易地就有很多功德，很容易地就達到高尚的境界。前生你對於佛法栽培善根，有信、進、念、定、慧這樣的善根，來到今生的時候，自然又遇見佛法，宿世的善根就成熟、就出現，這個時候的善根有能力得入聖道。
4)什麼是現法資糧？就是這個薄塵行者前一生栽培很多的善根，今生再來人間，善根就成熟。善根成熟是什麼現象呢？於今世，對佛法的戒、定、慧的善法，生歡喜心，想要出家，他一出家，宿世的善根就出現，在佛法裏面一熏習就出現。表現於外的相貌就是具足戒的律儀，自然持戒清淨。受具足戒之後，戒是清淨的，而他的眼耳鼻舌身意六根也是清淨，這些前面聖道資糧那裏也提過。
tatra saṃbhāra-saṃbhṛtatā-vistareṇa saṃbhāraḥ / purvam eva nirdiṣṭaḥ samāsataḥ / punaś caturvidho bhavati / puṇyasaṃbhāro jñānasaṃbhāraḥ pūrvvako dṛṣṭdhārmikaś ca / tatra puṇyasabhāro yenāpy etarhi ānulomikāḥ pariṣkārāḥ prādurā bhavanti / pra-dakṣiṇāḥ / kalyāṇamitrāṇi ca pratilabhate / anantarāyaś ca prayuktasya bhavati / tatra jñānasaṃbhāraḥ /yena medhāvī bhavati pratibalaḥ /subhāṣi tad urbhāṣitānāṃ dharmā-ṇām artham ājñātuṃ[/]-lābhī bhavati / ānulobhikāyā dharma-deśanāyāḥ artha-deśanā-yāḥ avavādānuśāsanyāḥ /tatra pūrvvako yenaitahi(rhi) pa[ri]pakvānīndriyāṇi labhate / purvakuśalamūlopacayāt / tatra dṛṣṭadhārmakas tad yathā / kuśalo dharma-cchandaḥ / tathā paripakva-indriyasya śīlasamvara indriya-samvaraiti vistareṇa purvavat /
13.5.4.多清淨信
多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學，亦復如是。其餘廣說，如前應知。
[解]怎麼叫多清淨信呢？就是他對於佛沒有惑、也沒有疑，很深刻地生出來清淨的信心，對於佛的認識，他那個信心是不可動搖的，就是有力量的認識，不可動搖，叫做勝解。對於佛陀，能無惑無疑，深生淨信，及以勝解。於法、於學，也是無惑無疑，深生淨信，及以勝解。法，就是佛陀所宣說的聖教，就是苦集滅道。學，就是戒、定、慧三無漏學。這裏邊還有很多的功德，像前面說過。其餘就是於誨於證，誨就是教誨，教誡、教授這就是誨。於證，就是所證的諸法寂滅相、涅槃的境界。對於這些法也都是無惑無疑深生淨信及以勝解，如前三摩呬多地十一卷應知。
tatra prasādabahulatā[/]naśāstari kāṃkṣati / na vicikitsati / prasīdaty adhimucyate / yathā-śāstary evaṃ dharme śikṣāyām iti vistareṇa pūrvavat /
13.5.5.成就聰慧
成就聰慧者，謂由此故，於法於義速能領受；經久遠時，於法於義能無忘失；於法於義速能通達。
[解]什麼是成就聰慧？這個薄塵行者宿世有栽培，所以今生有智慧，由於他有智慧，所以對於佛法的法義，很迅速地就能夠信受。若相信佛教的法義，就能入到你的心裏面，就是領受。經過很久，你所領受的法義能夠不忘失。於法於義，速能通達，這是智慧。速能領受，經久遠時，於法於義，能無忘失，這還都是聞慧；下面於法於義，速能通達，這是思慧和修慧，能通達法的義。
tatra medhā yayā āśu dharmam udgṛhṇāti / cireṇa dharmam arthaṃ ca na vistārayati / āśu dharmam arthaṃ ca pratividhyati /
13.5.6.具諸福德
具諸福德者，謂由此故，形色端嚴，眾所樂見，發清淨信，無病長壽，言辭敦肅，具大宗葉，眾所知識，成就大福，多獲衣等諸資生具，為諸國王及大臣等供養恭敬尊重讚嘆。
[解]什麼是具諸福德？由此福德故，身形、色相端正莊嚴，很多人願意同他見面。看見他以後，就能令你發出來清淨的信心。這位有福德的人身體也沒有病，四大調和、壽命很長。他說出來的話敦厚，不是那麼刻薄。肅，就是肅淨，也有清淨的意思；他說出來的話很清淨、不污濁、不污穢。具大宗葉，他是在一個大家庭裏邊，像一棵大樹有很多的枝葉，宗就是族姓，他這個族姓裏邊的人特別多。眾所知識，這個薄塵行者，很多人都認識他，聞名曰知，見面曰識。成就大福，成就很多的福。多獲衣等諸資生具，什麼叫做福呢？就是多獲，得到很多的衣服、飲食這些資生之具。為諸國王及大臣等供養、恭敬、尊重、讚歎。在這一段，簡略的說明成就福德的果報。
a)形色端嚴眾所樂見，當知此以惠施光明鮮淨衣物為因。布施光明，以光明作布施。布施燈，在佛前供一個燈，或者是很多人須要這個地方有光明，你能布施光明；或者布施新鮮清淨的衣物，有這樣的因緣，就會得到形色端正眾所樂見這個果報。
b)由是令他發清淨信，由於你有這樣的果報，別人和你見面，也就會對於佛法發清淨的信心。
c)無病長壽，當知此以惠施飲食。你能布施飲食、及於眾生不加傷害為因，就會無病長壽。
d)言辭敦肅，當知此以遠離四種不善語業為因。不說謊話、不說離間語、不說綺語、不惡口，不說暴惡語，就會言辭敦肅。
e)具大宗葉，當知此以捨離憍慢為因。你若是憍慢，朋友就會少；朋友少，這個家族人口就少。
f)眾所知識乃至尊重讚歎，當知此以供養三寶及諸尊長為因。
tatra kṛta-puṇyatā / yayā abhirūpo bhavati / darśanīyaḥ / prāsādikodīrghāyur bhavaty ādeyavākyo maheśākhyo jñāto bhavati / mahāpuṇyo lābhī cīvarādināṃ / sa satkṛto gurūkṛtaś ca / rājādīnāṃ /
13.5.7.具諸功德
具諸功德者，謂本性成就極少欲等種種功德，如前所說沙門莊嚴，應知其相。如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。
[解]什麼是具諸功德？就是他的本心，性者心也，他的本心成就的極少欲等種種功德，如前文說沙門莊嚴，應知其相那一段文裏頭。如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。
tatra guṇānvita iti / guṇā alpecchatādayo veditavyāḥ / yathā uktaṃ śramaṇālaṃkāre tair ayaṃ prakṛtyaiva samanvāgato bhavati / itīmāny evaṃ bhāgīyāni mandarajaska-sya pudgalasya liṃgāni veditavyāni //
14.補特伽羅異門
14.1. 沙門
云何補特伽羅異門？謂有六種。何等為六？一、沙門；二、婆羅門；三、梵行；四、苾芻；五、精勤；六、出家。第一、沙門復有四種。何等為四？一、勝道沙門；二、說道沙門；三、活道沙門；四、壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門；諸說正法者名說道沙門；諸修善行者名活道沙門；諸行邪行者名壞道沙門。
[解]怎麼叫做補特伽羅異門呢？就是從不同的立場說出不同的人，各式各樣的人不同。有六種不同的人，不同的眾生。何等為六？一、沙門。二、婆羅門。三、梵行。四、苾芻。五、精勤。六、出家。六種補特伽羅裏面，第一種是沙門，沙門還有四種不同的沙門。何等為四？一、勝道沙門。二、說道沙門。三、活道沙門。四、壞道沙門。
1)當知諸善逝，名勝道沙門。逝者去也，到另一地方去；你去得好，你到那地方很好，叫做善逝。所以到涅槃那裏去，這是很好，這個地方是安樂自在，沒有老病死苦，這是善逝。逝，又當消滅，這個人滅除一切煩惱、滅除一切苦，也叫善逝。佛有十種聖號，善逝是其中的一種，稱佛為善逝。這樣，佛叫做勝道沙門，這裏邊也應該包括阿羅漢、辟支佛也是在內，這些人都叫做勝道沙門。
2)諸說正法者，名說道沙門。能為眾生宣揚正法的人，叫做說道沙門，這是指佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛這些人說。
3)諸修善行者，名活道沙門。這個人不是聖人，但是他相信佛法，能夠修學戒、定、慧的善行，就是常常地精進修學聖道，這個道生起來，就叫做活道。如果忽然間退道心不修行，這個道就死了、就不是活了。活就是生的意思，聖道現起來，在你的身、口、意裏面，有聖道的活動，就叫做活道沙門。
4)諸行邪行者，名壞道沙門。凡夫修行幾天不修行，就是叫做壞道沙門。
tatra saṭ pudgalaparyāyāḥ / tad yathā śramaṇo brāhmṇo brahmacārī bhikṣuryati[ḥ] pravrajitaśceti / tatra catvāraḥ śramaṇāḥ /mārgajinaḥ / mārga-deśikaḥ / mārgajīvī / māra-gadūṣī ca / tatra yaḥ sugataḥ sa mārga-jinaḥ / yo dharmavādī sa mārga-deśikaḥ / tatra yaḥ pratipannaḥ / sa margajīvī / yo mithyā-pratipannaḥ sa mārgadūṣī /
諸善逝者，謂已證得貪、瞋、癡等無餘永盡。說正法者，謂為調伏貪、瞋、癡等宣說正法。修善行者，謂為調伏貪、瞋、癡等勤修正行。行邪行者，謂犯尸羅行諸惡法。
[解]1)什麼是諸善逝者？這個人已經成就，一切的貪瞋癡的煩惱沒有剩餘地、全部地息滅。
2)什麼是說正法者？正是聖人，聖人所說法名為正法。宣說正法目的是什麼呢？就是為調伏貪、瞋、癡，我說正法目的，是使令人能夠發心調伏內心貪煩惱、瞋煩惱、愚癡、疑惑、高慢、各式各樣的煩惱的。
3)什麼是修善行者？就是聽聞佛法以後，他就能夠用佛法來調伏自己的貪、調伏自己的瞋、調伏自己的愚癡等這些煩惱。但是煩惱有時候不活動，不活動的時候心裏比較清淨，這時候修學聖道、修四念住、修止觀，就容易修得上來，就能調伏煩惱；若是煩惱已經現起，這個時候想修行困難、不容易。但是有的人在沒有煩惱的時候，能夠多靜坐、修學四念住，有點力量，但是還沒得聖道。雖然沒得聖道，煩惱來的時候能調伏，正念能生起來，能把煩惱降伏！那麼貪心也降伏，瞋心、愚癡心、疑惑心、高慢心各式各樣煩惱都能調伏。
4)什麼是行邪行者？這個出家人犯戒，做很多惡事，殺、盜、淫、妄的事情。
sugataś ca ucyate / yo śeṣaṃ rāga-dveṣamoha-kṣayam anuprāptaḥ / dharmavādī / yo rāga-dveṣamoha-vinayāya dharmaṃ deśayati / supratipanno yo rāgadveṣamohavina-yāya pratipannaḥ / duḥśīla[ḥ] pāpa-dharmā mithyā pratipannaḥ /
又學、無學名勝道沙門，以無漏道摧滅一切見、修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩，為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。任持世俗法、毘奈耶，轉正法眼、令不斷故。若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益勤修正行，有羞有悔，愛樂正學，為得未得、為觸未觸、為證未證，勤修加行，有力有能堪得未得、堪觸未觸、堪證未證，名活道沙門。由彼現有諸善法煖，堪能生長聖慧命根，名活、非死，是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行自稱梵行，名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本，無力無能、非生道器，雖現前有說正道教及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門、婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得，即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。
[解]1)又學無學，名勝道沙門。初果、二果、三果、四果向，都是學，就是他能夠學習聖道。得阿羅漢道以後叫無學，但是也包括佛、辟支佛在裏邊，叫做勝道沙門。前邊說勝道沙門，當知諸善逝者，名勝道沙門，就是專指無學；現在把有學的聖人也包括在內。因為，在他的心裏面有清淨的聖道，就是無常、無我的智慧。有這樣的智慧，能摧滅、能破壞一切見所斷的諸煩惱、修所斷的諸煩惱。見道所斷的主要是薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱；修所斷的一切煩惱，就是欲界的九品煩惱，色、無色界各有九品煩惱，能破壞這一切煩惱，所以叫做勝道沙門。
2)這個時期，沒有佛陀在這裏，也沒有菩薩在這裏。這個時候，這些佛教徒為菩提故，就是能發這個願，我為什麼要修行呢？想要得出世間聖人的智慧。有這樣的願，為菩提故，是願。勤修正行，是行，由願而有行。有願以後，他能夠精進不懈怠地修學戒定慧、修學止觀。
a)諸聲聞眾持三藏者，前面說沒有佛陀、沒有諸菩薩，剩下來的就是諸聲聞眾，就是發出離心，沒有發無上菩提心，學習苦集滅道，想要出離生死得涅槃的這些人，叫諸聲聞眾。持三藏者，他心裏面能受持佛陀說的經藏、律藏、論藏，這些語言文字的佛法，他能受持，也能為眾生宣說，所以叫做說道沙門。
b)任持世俗法毘奈耶，就是語言文字的佛法、語言文字的戒律，這些是屬於世俗的，不是屬於勝義。勝義，是佛菩薩內心的世界的事情。任持，就是能住持，這個沙門有能力能流通一切語言文字的佛法，能作這件事。或者說任持就是弘揚。
c)他能夠宣揚佛陀的三藏教法，三藏教法有什麼好處須要宣傳呢？是眼，就像人有眼睛似的，看見這條道路很平坦、很安全，要走這條路。如果這一條道路不平坦、有危險、有虎狼惡獸，不要走這條路，這是有眼。佛的正法，也就是佛的眼，也是告訴我們這是惡、這是善、這是出世間的聖道、這是無上菩提道，能指示我們、能開示我們三乘聖道，教我們能夠發出離心，不要在欲界、色界、無色界裏面流轉，所以這就叫做眼。正法是眾生的眼睛，能令眾生得到慧眼。令慧眼在世間上不斷的流傳，不要中斷。這裡說道沙門是指聖人，不是指凡夫說。
3)若是很多的凡夫，每個人有不同的業力，得不同的果報，有不同的虛妄分別心，有各式各樣的煩惱，有各式各樣的智慧，但是都是凡夫的時候，叫做異生。
a)其性調善，為自利益，勤修正行。在凡夫世界這裏邊，有的人在佛法裏面有栽培，他的心很調善，不是那麼樣的顛倒迷惑。為了自己成就聖道的利益，精勤地修學戒定慧的正行，能這樣用功的人。
b)有羞有悔，愛樂正學。雖然是凡夫，但是他有羞恥、有慚愧心，有錯誤能懺悔。愛樂佛法，能努力地修學聖道。
c)為得未得、為觸未觸、為證未證。為了得初果，這個初果還沒得到，我想要得。為觸未觸，二果、三果，我也沒成就，但是我希望成就。為證未證，阿羅漢道我還沒有成就，但是我想要成就。所以，有羞有悔、愛樂正學；為得未得、為觸未觸、為證未證這幾話是願，是發願想要得聖道。勤修加行，是行，能精進地修學戒定慧的正行。
d)有力有能，堪得未得。前面是願和行，有願而又能夠修行的時候，就會有成就。就有了功能，有了力能，什麼功能呢？能得未得的初果，能夠接觸未接觸的二果和三果，能夠證悟四果阿羅漢，四果阿羅漢是沒證悟，現在能證悟。這個時候是說你能夠成就，不是已經成就；你現在正在用功修行，有能力成就，這個時候叫做活道沙門。這個聖道在你心裏面活動，你不斷地修戒定慧，在你身口意上有戒定慧，但是還沒有成聖道。
e)由於那個薄塵行者現在有諸善法暖，他的身口意裏面有善法的暖。暖就是溫暖，和火是同一類。暖繼續增長，就會出來火。火就譬喻聖道的智慧。這個人在心裏面常能修四念住，觀苦、空、無常、無我的智慧，在奢摩他裏面這樣用功修行，就有暖。這個時候的智慧，就是苦空無常無我的智慧，接近聖人的智慧，他有能力能夠生聖慧命根，能夠長聖慧命根。這個聖慧的命根在凡夫的身口意裏面生出來，就是活，而不是死，是故名為活道沙門。前面說的活道沙門，修正行通說凡聖一切位，叫做活道沙門。現在這裏沒有說聖，說加行位的修行人，叫做活道沙門。
4)若諸苾芻不能持戒，犯戒，這種補特伽羅的身、口、意總是有很多罪過。廣說乃至實非梵行，這個人不能持戒，他不是梵行、不是淨行。他的內心裏面都是污穢，沒有聖道的氣氛，聖道的氣氛朽懷。表現於外的相貌好像真實的修行人似，他對人說他是修學聖道，這個人他的道不能活了，持戒是聖道的根本，你不持戒，聖道沒有根本，不能現起，所以叫做壞道沙門。
a)由於那個出家人破壞所受的戒法，這個戒法是所有正道的根本。但是破壞根本的時候，就沒有能力得聖道。他這個人的眼耳鼻舌身意，他這個人的色受想行識，不能生道，不是生道之器。
b)雖然這個世界上，就是當前有佛教流行在世間，出家人裏面有得證聖道的人，而這個壞道沙門他不能夠宣說聖教，也不能夠現證聖道，是故名為壞道沙門。
5)根據什麼建立這四種沙門呢？若是在這個廣大的地區，有人宣揚八支聖道就是三十七道品，聽聞的人若是隨順學習，就會有初沙門，就是勝道沙門、說道沙門、活道沙門，廣說乃至第四壞道沙門，就會有這個事情。佛陀就根據彼八正道，就會這樣說，說什麼呢？此是勝道沙門、此是說道沙門、此是活道沙門，廣說乃至到第四壞道沙門。在佛法以外的沙門裏面，婆羅門教裏邊，沒有八正道，所以也沒有這四種沙門。
api ca / śaikṣāśaikṣā margajinā ity ucyante / darśanabhāvanāprahātavyānāṃ kleśānāṃ vijayāttatra tathāgato bodhisattvaś-cāyatyāṃ bodhāya pratipanna(ā)ḥ / śrāvakāś ca sūtradharā vinaya-dharā mātṛkādharāś ca / ye sāṃketikaṃ dharmavinayaṃ dhārayanti / dharmanetrīṃ pravartta yanti / ima ucyante mārga-deśikāḥ / tatra ye pṛthag-jana-kalyāṇakā ātmahitāya pratipannā śajjinaḥ mārga-deśikāḥ / kaukṛtikāḥ śikṣākāmāḥ / aprāptasya prāptaye anadhigatasyādhigamāya āsākṣātkṛ-tasya sākṣātkriyāyai prayuktā bhavyāś ca pratibalā yāvada-sā-kṣātkṛtasya sākṣāt-kriyāyai[/] ima ucyante mārgajīvi-naḥ / apy eṣāmūṣmā yena[ya]masya(/) āryasya prajñendriyasya utpattaye na mṛtā jīvantīty ucyate / tena ucyante mārgajīvina iti / tatra yoyaṃ pudgalo duḥśīlaḥ pāpa-dharmā yāvadabrahama cārī[brahmacārī](ri) pratijñaḥ / ayam ucyate mārgadūṣī dūṣitonena mārgo bhavati mūlata āditaḥ / yenāyam abhavyo bhavaty apratibalaḥ / abhājanabhūto mārgasya utpattaye / satyāṃ saṃvidyamānāyāṃ mārgadeśanāyāṃ sati saṃvidyamānedhigame[/] tasmān mārga-dūṣīty ucyate / idaṃ ca sandhāya uktaṃ bhagavatā / iha katamaḥ śramaṇaḥ / iha yāvac caturthaḥ / śūnyāḥ parapravādāḥ / śramaṇaibrahmiṇaiś ca / yatrāryāṣṭāṃgo mārgaḥ prajñāyate / tatra prathama-śramaṇas tatra yācac caturtha iti //
14.2.婆羅門
第二、婆羅門復有三種：一、種姓婆羅門；二、名想婆羅門；三、正行婆羅門。種姓婆羅門者，謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。名想婆羅門者，謂諸世間由想、等想，假立言說，名婆羅門。正行婆羅門者，謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。如說當知，婆羅門更無有所作，所作事已辨，是謂婆羅門。
[解]第二婆羅門，復有三種，一、種姓婆羅門。二、名想婆羅門。三、正行婆羅門。
1)什麼是種姓婆羅門？這個人是生在婆羅門的這個家、這個種族裏面，從母產門之所生出，有父親、有母親，這個人就叫做種性婆羅門，因為在這個族性裏面生的，所以叫做種性婆羅門。
2)什麼是名想婆羅門？諸世間上的這個人，他不是婆羅門的族性，是其他種性的人。但是，由想等想，就給他假立一個名字，叫做婆羅門。
a)什麼是想？構了想是想相，明了性的心和所緣的境界相接觸，心就把所緣的境界顯現在心裏面，這時候就叫做想，還沒有多的分別，就是總想。
b)什麼是等想？了取彼彼生類種性等相差別，是名等想。等，就是各式各樣的差別。內心和外邊的境界一接觸的時候，初開始的時候沒有很多分別，也是有個明了性，可
是第一剎那過去，第二剎那、第三剎那，分別心就很多，所以，了取彼彼生類。取，就是把它拿過來，心接觸各式各樣的境界，各式各樣的境界在你心裏面現出來，就叫做取。也就是這個明了性，你明了各式各樣的生類種性等相差別。生，就是胎生、卵生、濕生、化生。胎生裏面有各式各樣的人，叫生類，種性等的不同的差別相。等想就是各式各樣的差別想，也就是內心裏面有種種分別。第一個想，就是概略地明了一下而已，沒有作種種分別的時候叫做想；作種種分別的時候就叫做等想。
c)什麼是施設言說？由想和等想觀察思惟，然後，施設言說，就是安立種種的名字，這個人叫佛護、這個人叫法友，安立種種的名字。言說，就是名字。有名字，你才能會說話，沒有名字你不能說話。所以假立言說，就是假方便、不是真實，這叫假立，立出來種種的名字。這個人原來不是婆羅門，但是給他立個名字就叫做婆羅門。
3)什麼是正行婆羅門？婆羅門翻為淨行，這個人有清淨的德行，叫做正行婆羅門。這個人計劃要作這件事情，他能決定把這件事作到究竟圓滿，意願非常得強。已能驅擯惡不善法，就是能夠滅除一切污染。這個人原來有這樣的願望，而現在事實上也的確是做到。驅擯，就是滅除、驅除很多的身口意上的罪過的事情，都把它清除，使令自己的內心清淨，這就叫做正行婆羅門。就像經上這樣說：當知婆羅門，更無有所作。他再不作一切惡事，他就作善事，而決定不作惡。他有這樣的願，而且也這樣作、作成功。所作事已辦，他發願要作這樣的事情，已經成功。這就是正行婆羅門。
tatra(ya) trayo brāhmaṇāṃ / tad yathā jāti-brāhmaṇaḥ saṃjña-brāhmaṇaḥ / pratipatti-brāhmaṇaś ca / tatra jāti-brāhmaṇaḥ / yoyaṃ jāti-brāhmaṇaḥ kulajāto yonijo mātṛ-sambhūtaḥ / utpanno mātṛtaḥ pitṛtaḥ / tatra saṃjñā-brāhmaṇa iti loke nāma bhavati saṃjñā sama[ā]jñā prajñaptir vyavahāraḥ / pratipatti-brāhmaṇaḥ / yotyantani(ntaṃ) bhavati kṛtārthaḥ / vāhitā bhavanty anena pāpakā akuśalā dharmāḥ / yathā uktaṃ na kāryaṃ brāhmaṇasyāsti / kṛtārtho brāhmaṇaḥ smṛta iti /
14.3. 梵行
第三、梵行，復有三種：一、受遠離梵行；二、暫時斷梵行；三、畢竟斷梵行。受遠離梵行者，謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者，謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者，謂諸聖者得不還果，復得最上阿羅漢果。
[解]第三梵行，復有三種。一、受遠離梵行。二、暫時斷梵行。三、畢竟斷梵行。
1)什麼是受遠離梵行？這個人有這種願，有這能力，能夠接受、能夠學習梵行、能棄捨一切非梵行習婬欲法，就是不做婬欲的事情。婬欲是非梵行，不是清淨的事情，他能遠離不清淨的事情，這叫做受遠離梵行。
2)什麼是暫時斷梵行？很多的眾人裏邊，他是由世間道，就是觀察欲是苦，令人多諸病痛、多諸苦惱，他用這樣的方法棄捨欲界的婬欲的事情，不做這件事，但是是有時間性的、不是永久的，這叫暫時斷梵行的人。
3)什麼是畢竟斷梵行？畢竟斷是究竟地把欲滅掉，欲的煩惱分兩種：一個是欲的事情、一個是欲的煩惱。現在畢竟斷梵行是什麼意思呢？煩惱有現行的煩惱、有種子的煩惱，他不但是現行的煩惱欲沒有，煩惱的種子也消除，就永久也不會再有欲，叫畢竟斷梵行。這是誰呢？就是修學聖道成功的三果聖人，不再來人間，不來欲界，這個聖人是畢竟斷梵行。三果聖人再進一步就成就最殊勝的阿羅漢果，就是四果。這兩種人，畢竟斷梵行。前面初果、二果還不行，如果在家居士得初果、得二果，可能還是有欲，因為不在畢竟斷梵行的範圍內。若是成就三果、成就四果，就是決定不再有婬欲的事情、不再有婬欲的煩惱。
tatra trayo brahma-cāriṇaḥ / tad yathā virati-samādāyī / tad antara-prahāyī tad atyan-taprahāyī ca / tatra viratisamādāyī / yo brahma-caryā[t] punar dharmāt prativirato bhavati / samādattaśikṣaḥ / tatra tad antara-prahāyī yo laukikena mārgeṇa kāmavīta-rāgaḥ pṛthagjanaḥ / tatra tad atyantaprahāgī / tad yathā nāgāmī / arhatvāt punaḥ (arhanvā punaḥ) //
14.4.苾芻
第四、苾芻復有五種：一、乞丐苾芻；二、自稱苾芻；三、名想苾芻；四、破壞煩惱苾芻；五、白四羯磨受具足戒苾芻。
[解]第四苾芻，復有五種。
一、乞丐苾芻，苾芻翻為乞士，若自己沒有生活的所需，向人乞求、同人要飯吃，一般街市上的乞丐叫做乞丐苾芻。
二、自稱苾芻，發心出家，受具足戒，這是苾芻。但是破根本戒，就不是苾芻，他還自稱他是比丘。還有一種可能，就是根本沒有受戒，但是也是剃髮，穿上出家人的衣服，自稱苾芻，這都是不合法的事情。
三、名想苾芻，就是這個人不是出家的苾芻，但是取一個名字叫做苾芻，叫做名想苾芻。還有一種解釋，就是出家的時候，先是做沙彌，做沙彌的時候，沒有受比丘戒，但是他在大眾僧裏面也算一個數，這個時候，也可以名之為苾芻，但是這個苾芻是名想苾芻，不是真實，他沒有受比丘戒，這時候叫名想苾芻。
四、破壞煩惱苾芻，就是出家受具足戒，然後修學八正道、修學四念住，把愛煩惱、見煩惱都破除，這是真實的比丘。
五、白四羯磨受具足戒，就是這個人出家以後，要受戒的時候，一白三羯磨就是白四羯磨，這是受具足戒的次第。後兩種比丘是如法，前三種都不是合法，這一共是五種。
atra pañca bhikṣavaḥ / bhiṣatīti bhikṣuḥ / pratijñā-bhikṣuḥ / saṃjñā-bhikṣuḥ / bhinna-kleśatvādbhikṣuḥ / jñapti-caturthena karmaṇa-upasampādito bhikṣuḥ //
14.5.精勤
第五、精勤復有三種。一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。二、止息境界精勤，謂密護根門、修防守念及常委念，如前廣說。三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思或恚尋思、或害尋思，或貪、或瞋、或諸邪見，或忿、恨、覆、惱誑、諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱：一、止息隨眠；二、止息諸纏。
[解]第五精勤，復有三種。
一、止息犯戒精勤，這個人品德很高尚，犯戒的事情都停下來，不犯戒。受戒以後，能夠清淨守護這個戒，決定不犯戒，叫做止息犯戒。這件事是精勤，不但今天這樣子，明天、後天一直永久是這樣子，所以叫做精勤。這個人受戒以後，他的毅力很強、很堅定，能棄捨一切不善的身業、不善的語業，就是持戒清淨。
二、止息境界精勤，就是眼耳鼻舌身意，接觸到一切色聲香味觸法的境界的時候，他能令一切染污心都不動，心能保持清淨。這是什麼呢？就是唯有他自己知道，他能夠保護自己的眼耳鼻舌身意；眼耳鼻舌身意是個門，這個門能得到色聲香味觸法的消息，在這個時候也容易有貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱出來，這個修行人能保護他的眼耳鼻舌身意，使令他沒有煩惱現起，這叫密護根門。他能修護防守念的方法，就是用苦空無常無我，保護自己的心，不要有貪瞋癡。不間斷地這樣用功修行，修行的時候還非常地周密，而不是馬馬虎虎。像前面資糧的地方說過。
三、止息煩惱精勤，在禪堂裏面修四念住的時候，心裏面能夠止息一切煩惱，
1)怎麼樣止息法呢？就是修四念住，能夠永久地斷除見、修所斷的一切煩惱。
2)及於一切先所生起，現在是靜坐修止觀的時候，先所生起就是在靜坐之前，沒有靜坐的時候，內心裏面生出來煩惱，什麼煩惱呢？
a)或是心裏面思惟欲的事情，或是心裏面很憤怒，想要殺人，或者彼此有衝突，不想殺他，但想要傷害他。或者心裏面有其它的貪心，或者是瞋恨心，或諸邪見，是常見、是斷見、是我見、我所見，這些不是正見的思想，這些邪知邪見的事情。
b)或是忿，對方對你不饒益、沒有利益，你心裏面就瞋恨。當時是不高興、是憤怒，過去就沒有事，就是忿。
c)恨，事情過去心裏面還是恨，結恨不捨。
d)覆，是隱藏，同修梵行的人指出來你做什麼錯誤的事情，你要懺悔，反而覆蓋，說我沒有做這些事情，否認這件事，就是隱藏自己的罪過，不肯發露出來，這叫做覆。
e)惱，就是惱亂，多少年前，這個人傷害過我，現在想起來我就恨，我就想要報復，這叫做惱，也是瞋。
f)或者是誑，欺騙人的這些事情。
g)諂曲，就是諂媚的這些事情。
心裏面不能清淨眼耳鼻舌身意，有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺乃至到忿、恨、覆、惱、誑、諂等，你有這樣的煩惱業力，能往惡處那洛迦等。什麼叫惡處？就是那洛迦等，那洛迦是地獄；等，就是餓鬼、畜生趣。諸險惡趣，這些地方有什麼不好呢？這個地方是個大苦惱的地方，險惡就是苦惱的地方，到這地方。心裏面有種種煩惱，不密護根門，有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些事情，這不是修行人應該有的事情。
3)但是沒得聖道之前還是凡夫，有的時候心有煩惱會動，那怎麼辦呢？隨你生起煩惱的時候，立刻地不忍受這件事，把這些煩惱停下來，怎麼辦法呢？平常的時候要多靜坐，養成苦空無常無我的正念，常常地這樣止觀、訓練，它就有力量。有力量的時候，煩惱來了，能不忍受，立刻地把煩惱棄捨，就能做到。如果平常不用功修行，煩惱來了，你知道不對，沒有用，還是隨煩惱去。
4)尋即斷滅除遣，尋就是立刻地，不要隨著煩惱去，說一些惱亂人的話，或者有罪過的行為，要立刻地斷滅這個煩惱。怎麼叫做斷滅呢？就是除遣煩惱的活動，除遣煩惱的現行，把煩惱的現行停下來，叫除遣。要深入觀諸法實相、觀諸法無我，才能夠除掉煩惱的種子，叫變吐。
5)當知此中，若簡要地來說就是兩種，把煩惱能停下來，哪兩種？一個是止息隨眠，就是煩惱的種子把它停下來；第二種是止息諸纏，煩惱在活動的時候，把它停下來。什麼是止息隨眠？若是能夠修四念住，能斷除見、修所斷的一切煩惱，能斷除一切惡不善法，煩惱它能夠發出來種種罪過的事情，叫做一切惡不善法。變吐，是斷除煩惱種子。什麼是止息諸纏？煩惱活動的時候，能用聖道把它停下，就是斷除煩惱的現行。
tatra trayo yatayaḥ / dauḥśīlya-saṃyamād yatiḥ / yokuśalād vāk kāyakarmaṇaḥ prati-virataḥ / viṣaya-saṃyamādyatiḥ / ya indriye gupta dvāraḥ / ārakṣita-smṛtiḥ / nipaka-smṛti[ḥ/]vistareṇa pūrvavat / kleśa-saṃyamādyatiḥ / yasya darśanaprahātavyāḥ kleśāḥ prahīṇā utpanna-utpannañ ca/vitarkaṃ vyāpādavihi[taṃ] vitarkam abhidhyā vyāpāda-dṛṣṭimithyādṛṣṭi-krodhopanāhamrakṣapradāśā-dīnyāpāyikāni sthānāni nairayikāni (ṇi) / durgatigāmī(ni)(/) aśramaṇa-kārakāṇy-utpannotpannāni nādhivāsayati / prajahāti / viśodhayati / vyantīkaroti / soyaṃ dvividhaḥ kleśa-saṃyamo bhavati / paryavasthāna-saṃyama ubhaya-saṃyamaś ca //
14.6.出家
第六、出家復有二種：一、於善說法、毘奈耶中而出家者；二、於惡說法、毘奈耶中而出家者。於善說法、毘奈耶中而出家者，謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。於惡說法、毘奈耶中而出家者，謂諸外道或全無衣、或壞色衣、或塗灰等增上外道。復有所餘，如是等類眾多外道。是故說言：若諸沙門、若婆羅門、若修梵行、若諸苾芻、若精勤者、若出家者，如是一切是數取趣所有異門。
[解]第六出家，有二種出家的不同。哪兩種呢？一、於善說法毘奈耶中而出家者，善就是有功德、沒有過失，就是佛。佛陀大慈大悲和大智慧為我們說法、說律，在這樣的佛法裏面出家。二、於惡說法毘奈耶中而出家者，就是沒有功德而有罪過的地方，就是外道，外道裏邊也有法、律，在那樣的境界裏面出家。
1)什麼是於善說法毘奈耶中而出家的人？就是苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼這五眾。男眾出家就是兩個階級：一個沙彌、一個苾芻；女眾出家三個階級，沙彌尼、式叉摩那、苾芻尼。式叉摩那，女人出家以後，不要立刻受苾芻尼戒，就是先受沙彌尼戒，再受學法女戒，就是要學苾芻尼的根本戒。另外又規定有六法，就是有六條戒要學習。另外要學習所有苾芻尼的戒，全部都要學習。這五種人是在佛法中出家，而這種出家，就是名義上是出家，剃髮、穿上出家人的法服，一方面學習佛法，這就是名義上叫做出家。
2)又，名義出家的人若努力地肯學習佛法，修學四念住，修學三十七道品，自能出離。經過自己的努力，能出離這個五蘊身中很多的惡不善法，就是貪、瞋、癡的煩惱，這些煩惱一發動又造很多的罪業。有煩惱、有罪業，就會招感果報，所以煩惱和業和果報這三種都是惡不善法。現在這個人在佛法裏邊一開始是假名字叫做出家，但是肯努力地修學聖道，從惡不善法裏面解脫出來，雖然還是色受想行識，但是特別地清淨莊嚴而沒有污染，這叫做真實出家。什麼是惡不善法？惡不善法有兩種，一種是現行的惡不善法、一種是種子。現行的惡不善法，持戒、修定，惡不善法就不顯現出來，但是內心裏面還有種子，還有惡不善法的潛在的功能，就須要智慧，見到第一義諦的時候，才能破除惡不善法的種子。這時候是斷惑證真，才是聖人。所以，真實的出家是什麼意思呢？就是這個人成就清淨無漏的智慧與第一義諦相應，這就是出家。
3)什麼是於惡說法毘奈耶中而出家的人？就是眾多的外道，什麼外道呢？其中一種的外道就是完全不穿衣服，就是裸體的外道。或者也穿衣服，穿著壞色的衣服；或者是在身體上塗灰等，這些修苦行、特別苦惱的這些外道，叫增上。還有很多的外道。
a)外道的老師得到禪定，有神通，看見牛死掉生天，牛的行為能夠生天，於是就教他的徒弟學習牛、學習狗，這是一種。
b)第二種的外道，就是過去世造罪業，就得要受苦，今生多修苦行，把罪業消除，就解脫，於是乎告訴你修種種的苦行來苦惱自己。這樣有何不對？過去有罪業，罪業成熟使令我們受苦，或者是得病、或者有什麼災難，由如是因得如是果。但是這件事是由過去的罪業成熟、發生作用，使令你受苦。如果自己找苦受，那是另一回事，受苦也不能消滅罪，因為你這個罪不是那個業力招感的苦，是你自己找苦受，與以前的業力沒關係，這是受苦而不能得解脫的一個理由。第二個理由受苦的原因不是業力，是你的煩惱。因為有煩惱你才做錯事，做錯事才受苦；所以煩惱是根本，而不是業。現在若想要不受苦，要修無我觀，斷愛煩惱、斷見煩惱，才能夠滅除苦。
4)所以佛說，若諸沙門這是一類的補特伽羅、若婆羅門補特伽羅、若修梵行的補特伽羅、若諸苾芻的補特伽羅、若精勤者、若出家者，如是一切是數取趣所有的差別，數取趣中不同，有這麼多不同類的眾生。
tatra dvau pravrajitau/svāravyā tad harmavinayo durākhyātadharmavinayaś ca/ tatra svākhyāta-dharma-vinayaḥ / bhikṣur bhikṣuṇī śikṣamāṇāśrāmaṇera[ḥ] śrāmaṇerī / api ca pravrājayatyātmanaḥ pāpakān akuśalān dharmān sa pravrajita ity ucyate / paramār-thataḥ / tatra durākhyāta-dharma-vinayaḥ / tad yathā tīrthika[ḥ] parivrājo (vrāḍ) nir-grantho vā parivrājakopāṇḍuroga iti /yo vā punar apy evaṃ bhāgīyaḥ / tenāhaṃ(ha) // śramaṇo brāhmaṇo vā brahmacārī bhikṣuryatiḥ pravra//[........] ra--ca /
15.補特伽羅
15.1.八種補特伽羅
補特伽羅，略有八種。建立因緣，略有四種。云何八種補特伽羅？一、 有堪能者；二、無堪能者；三、善知方便者；四、不善知方便者；五、有無間修者；六、無無間修者；七、已串修習者；八、未串修習者。
[解]補特伽羅，簡略地說有八種，就是八類。建立八種補特伽羅的因緣，什麼原因有
八種補特伽羅呢？略有四種。怎麼叫做八類的眾生呢？一、有堪能者。二、無堪能者。三、善知方便者。四、不善知方便者。五、有無間修者。六、無無間修者。七、已串修習者。八、未串修習者。
15.2.四種補特伽羅建立因緣
云何四種補特伽羅建立因緣？謂由四種差別因緣，建立八種補特伽羅。一、由根差別故，有根已成熟及根未成熟；二、由瑜伽差別故，有善知瑜伽及不善知瑜伽；三、由加行差別故，有有無間慇重修及無無間慇重修；四、由時差別故，有已長時修道及未長時修道。
[解]有四種因緣是建立八種補特伽羅的因緣，哪四種因緣呢？就是由四種不同的因緣，建立八種補特伽羅。
1)一、由根差別故，根有不同，根是指善根，就是善根已經成熟；還有一種人，善根沒有成熟。根已成熟是指什麼說的呢？就是內心裏邊的信、進、念、定、慧這五種已經成熟，若是善根成熟，這一生有兩種可能：一個是決定可以得聖道，現在決定能得初果；第二個可能，決定得阿羅漢果。什麼是未成熟？現在雖然很用功，但是這一生不能得初果，不能得阿羅漢果，表示善根還沒成熟。
2)二、由瑜伽差別故，瑜伽是什麼呢？翻譯為相應，靜坐的時候，修止修得很相應，修觀也很相應，就叫做瑜伽。瑜伽的差別究竟是什麼意思呢？有善知瑜伽及不善知瑜伽，就是有的人對於修止觀的事情，能夠明白修止觀的次第，戒定慧的次第，他完全明白；道前的方便，正式修道時又是怎麼樣情形，他完全明白，這是善知。另外一種人，對於修學聖道的事情，不完全明白。
3)三、由加行差別故，加行就是努力修行、不懈怠。佛教徒學習的過程，有資糧位、有加行位。初來到佛教裏面，對於佛法有信心，慢慢地學習；今天學習天台宗也可以，明天我也學學法相宗，就是在準備、思想沒有穩定的時候，就是在這個時候叫資糧位。等到達到一個程度的時候，他就已經決定，努力地修行，這叫加行位。加行位有何差別？有有無間殷重修及無無間殷重修，有的人的加行，已經有無間殷重，不間斷，就是不懈怠，一直精進勇猛地修行。無間，就是精進不懈怠；殷重，就是特別地誠懇而很認真地修止、修觀，修戒、定、慧，不是很草率。另外一種人，沒有能夠無間殷重修，有的時候修、有的時候不修，就是懈怠。因為，補特伽羅也就有差別。
4)四、由時差別故，由時間也有差別，怎麼情形呢？有已長時修道及未長時修道。
kāla-prabhedaḥ dīrgha-kāla-bhāvita-mārgo na dīrgha-kāla-bhāvita-mārgaś ca /
云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣？謂根已成熟即有堪能者；根未成熟即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者；不善知瑜伽即不善知方便者。有無間慇重修即有無間修者，此亦名為有常委修；無無間慇重修即無無間修者，此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者；未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別，瑜伽差別，加行差別及時差別，建立八種補特伽羅。
[解]云何如是四種差別，能為前八補特伽羅建立因緣？
1)他的信、進、念、定、慧的善根成熟，就是八種補特伽羅裏面的有堪能者，就是有能力得聖道，他有能力得初果、有能力見諸法實相，他有這個能力，就是根已成熟。如果他的信、進、念、定、慧的善根還沒能成熟，他這一生不能得聖道。
2)善知瑜伽者，就是善知方便的那一類的眾生，就是得聖道的方便，他知道。善知瑜伽是什麼？就是善知入聖道的前方便，要有得聖道的方便，才有希望得聖道。不善知瑜伽這句話什麼意思？就是不知道得聖道的方便，所以，瑜伽是得聖道的一條道路，要用它為方便。
3)這個佛教徒，能精進地用功修行，這就是有無間修者，無間修也叫做常委修，常就是無間。委，就是殷重。前面善知瑜伽是學習，學習以後又能夠精進地修行。無無間殷重修即無無間修者，此亦名為無常委修。
4)已經長時期地修學聖道，就是八種補特伽羅裏面的已串修習者。未長時修道即未串修習者。無間修和長時修、串習修有甚麼不同呢？串習修，就是長時期地修學聖道，譬如說入定，要入定就入定、要住定就能住定，要出定就出定，很自在，一點困難也沒有，這表示是長時修道。若是無間修，很精進勇猛修行，但是還沒能達到自在的境界。長時串習修表示聖道修的很自在，你能努力地修，達到這個程度，就可以得聖道，這是得聖道前的一種相貌。如是名為由根差別、瑜伽差別、加行差別、及時差別，建立八種補特伽羅。
itīme catvāraḥ prabhedāḥ kathaṃ nidānāni bhavanti / yadvā saṃpra][....]jña upāya-jña[ḥ]-kuśala ity arthaḥ / sātatya-pakṣe prayogo(gaḥ) sātatiko nipakva ity ucyate dīrghakāla-bhāvita-bhāvita [....] trayeṇa bhedena / yoga-prayoga-kāla-bhedenāptānāṃ pudgalānāṃ vyavasthānaṃ
若諸所有補特伽羅根未成就，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習，如理、如法、如其善巧，皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟，而未善知善巧方便，於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，無無間修，即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，有無間修，未串修習，即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就，善知方便，有無間修，已串修習，彼於所有皆能成辨，亦能獲得速疾通慧，於其所有自所作事已得成辨。
[解]1)若這個人的信、進、念、定、慧的善根還沒成熟，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習、如理如法如其善巧的這些事情都不能辦，都不能成就。這是善根沒有成熟的這個人的相貌。什麼是如理？理，就是觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。法是什麼呢？就是苦、集、滅、道四諦。善巧是什麼意思呢？就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧這五種。善根沒成熟的這個人，對於佛開示的世俗諦、勝義諦。甚麼叫做苦集滅道四諦？甚麼叫做三十七道品？甚麼叫做生死緣起？甚麼叫做涅槃緣起？佛有用語言文字把他表示出來。善根沒成熟這個人，不肯學習佛法，就不能如佛所開示的，沒有錯誤的知道，所以，他都不能成辦。
2)若是所有的這些佛教徒，他的信、進、念、定、慧是成熟。但是沒能夠善知道佛所安立的善巧方便，所有的無間修、串修習這些事他都不能成就。就是根是成熟，但是要得聖道，還要學習佛法。
3)若諸所有補特伽羅，善根是成熟，善知方便，能夠不顛倒地通達佛法。但是他沒有精進地修行，就不能很快地得聖道，通慧就是聖道，無漏的智慧，他還是不能成就。
4)若諸所有的補特伽羅，善根已經成熟，又能學習佛法，善知聖道的方便，還能精進地用功修行。但是未串修習，還沒能達到大自在的境界。這樣，對於他自己所要做的聖道的大事，他還不能成就。
5)若補特伽羅善根成熟，他又能努力地學習佛法，善知聖道的方便；學習佛法以後，他又能無間修，精進地修行，修習到大自在的境界。這個人對於所有聖道的事情，他決定可以成就，這個人很快地就能得神通、得大智慧，可以成就聖道。對於他所有自己所要做的事情都能成辦，想要得四禪也能成辦，想要得無色界的四空定也能成辦，想要得滅盡定也能成就、想要得阿羅漢也能成就、想要得六種神通統統都能成就，各式各樣聖道的功德都能成就。這是說次第，由開始發心一直到最後成就，有這麼多的次第，不是說這人決定不成功，繼續努力會成功。
yastāvad pudgalaḥ aparipakvendriyaḥ / sa tāvadupāya-jñopi sātatikopi kṛta paricayopi nārādhako bhavati / dhyāyyasya dharmasya kuśalasya / tatra paripakvendriyaś ca[.....] jño bhavati / paripakvendriyo bhavati / upāyajño na kṣiprābhijño bhavati / tatra pari-rapakva-indriyo bhavaty upāyajño na sātatiko na kṛta-paricayaḥ / na tāvatkṛtasvārtho bhavati / kṛtakṛtyaḥ / yaś ca paripakvendriyo bhavaty upāyajñaḥ / sātatikaḥ kṛta-pari-cayaś ca bhavaty evaṃ sa ārādhako bhavati / kṣiprābhijñaś ca / kṛtasvakāryaś ca bhavati kṛtya-kṛtyaḥ
16.諸魔
16.1.四魔
當知諸魔略有四種，魔所作事有無量種，勤修觀行諸瑜伽師應善遍知，當正遠離。云何四魔？一、蘊魔；二、煩惱魔；三、死魔；四、天魔。蘊魔者，謂五取蘊。煩惱魔者，謂三界中一切煩惱。死魔者，謂彼彼有情，從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者，謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。
[解]修學聖道的人，一定會遇見魔這個問題。魔究竟是有多少魔呢？簡要地說就是四種魔；魔所作的事情不止四種，有無量種，不可以數計。勤修觀行，這個人發出離心、發菩提心，精進地修學止觀。行就是心，觀察你的心怎麼樣活動，就是行。心有能行、也有所行。能行當然是心，心在所緣境上活動，在色聲香味觸法上活動，這是所行。所以，觀行就是有能行、有所行，都是所觀的境界。很多的修行人，應該善巧地辨知四種魔和魔所做的事情，要特別注意遠離魔、遠離魔所做的事情，應該這樣，聖道才能成就。哪四種魔呢？一、蘊魔。二、煩惱魔。三、死魔。四、天魔。
1)什麼是蘊魔？就是五取蘊。蘊是什麼呢？就是色受想行識這五種蘊。這五種蘊能生出來種種的煩惱，所以叫取蘊。取有四種，有欲取、見取、戒禁取、我語取。蘊，就是這個身體的果報，是由煩惱生起；生起之後，它又能生出煩惱來，所以它就是魔。
2)什麼是煩惱魔？就是三界中一切煩惱。欲界的人在欲上有煩惱，在色聲香味觸上有煩惱；色界天上、無色界天上的人在禪定裏邊有煩惱，愛著禪定，這都是愛煩惱。另外一種見煩惱就通於欲界、色界、無色界，主要就是我見。見煩惱和愛煩惱包括三界中一切的煩惱；這些煩惱都是魔，都是障礙你修行。
3)什麼是死魔？那個有情、那個有情，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、色界天上的人、無色界天上的人，各式各樣的有情。從他同類的眾生裏邊，他死掉，這就叫
做死魔。夭，就是壽命不長，在少年的時候就死掉。喪，不管是少年、是老年死掉，都叫做喪。殞歿，就是這個身體壞、結束。
4)什麼是天魔？超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔，也就是解脫。他有這個願望，想要解脫這三種魔的時候，有這樣的行動，就修學聖道。勤修勝善品的目的，就是求欲超越蘊、煩惱、死三種魔。有生欲界最上天子，有的眾生在人世間做很多的功德，但是思想有問題，他的功德使令他投生在欲界最高的那一層天，就是他化自在天在那裏，在那裏他有大自在的境界。這個天子就是天魔，為勤修勝善品的這個人作障礙，就現出來很多的擾亂，擾亂這個修行人，叫你止也修不成、觀也修不成，叫你持戒也持得不清淨，就是破壞你戒定慧的這個人，是名天魔。
tatra catvāro mārāḥ saṃbahulāni mārakarmāṇi /veditavyāni yoginā / yogaprayuktena / te ca parijñāya parivarjayitavyāḥ / tatra catvāro mārāḥ /tad yathā skandhamāraḥ kleśa-māraḥ maraṇa-māraḥ / devaputramāraś ca / paṃca-upādāna-skandhāḥ skandha-māraḥ / traidhātukāvacarāḥ kleśāḥ / teṣāṃ teṣāṃ sattvānāṃ / tasmāt tasmāt sattva-nikāyāḥ ya(yādya)n-maraṇaṃ kālakriyā maraṇa-māraḥ / ya upy akuśalapakṣa-prayuktasya skandhakleśa-mṛtyusamatikramāya kāma-dhātūpapanno devaputraḥ / niścaya-prāptaḥ antarāyamupasaṃharati / vyākṣepakaraṇe / ayam ucyate deva-putra-māraḥ /
當知此中，若死所依，若能令死，若正是死，若於其死作障礙事、不令超越，依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生，生已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿，是死自性。勤修善者為超死故正加行時，彼天子魔得大自在能為障礙；由障礙故，或於死法令不能出，或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在，謂世間道離欲異生，或在此間、或生於彼；或魔於彼得大自在，謂未離欲。若未離欲，在魔手中，隨欲所作；若世間道而離欲者，魔縛所縛、未脫魔罥由必還來生此界故。
[解]要知道這四魔裏邊，蘊魔是什麼呢？就是死所依，你有這個身體，才有這個身體的死亡。沒有色受想行識，就沒有死亡這回事，所以蘊是死所依止的地方。若能令死，就是煩惱魔，煩惱魔能令你生、令你死。若正是死，就是死魔。若於其死作障礙事，不令超越。若是這個修行人，想要超越蘊魔、煩惱魔、死魔，但是那個人對於他想要超越這三種魔，不令他超越、不令他解脫，這就是天魔。依此四種，死所依、能令死、正是死、若於其死作障礙事，依這四種建立四魔。
1)死所依怎麼講法呢？依據你的色受想行識已經出現，已經出現什麼意思呢？就是已入現在五取蘊故，這時候才會死亡的，不然就沒有死亡這件事，所以叫做死所依。
2)色受想行識怎麼會生出來？怎麼會出現色呢？由於內心裏有愛煩惱、有見煩惱，所以招感將來的生命，可見煩惱是眾苦之本。色受想行識出現以後就是生，有生必有死，便有夭喪殞歿。所以能令死，實在是煩惱的力量，煩惱能令你生、也能令你死。
3)不管是胎生、卵生、濕生、化生，是欲界、色界、無色界這些種類，只要有色受想行識，就是有命。命根就是業力，得此生命體的那個業力，是這個生命體的根本，業力若結束，這個身體就是非要死不可，你的身體就要夭喪殞歿。死的體性是這樣。
4)精進地修學聖道的這個人，他的目的是什麼呢？就是為了解脫生老死，解脫蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，他目的就是解脫這些事情，所以要修學聖道。這個修學聖道的人，努力修行的時候。欲界頂天的天子魔，有大自在力量，能障礙你修學聖道。因為天子魔來迷惑障礙你，使令你不能超越老病死。雖然天子魔來搗亂，但那個修行人不屈服，繼續地用戒定慧、用止觀來調心，心不動，魔也無可奈何，但是經過時間很多，受很的苦、受很多的難，才能超越天子魔。
5)又天子魔對於那位修行人，或者是短時間對這個修行人不得自在，想要搗亂，不能搗亂。這個人的修行超越魔的境界，這是怎麼回事情呢？佛教徒或者是外道，不修四念住，修世間的方法，成就色界四禪或者是無色界的四空定，能解脫世間色聲香味觸的欲，這樣的異生。雖然是解脫世間的欲，還是凡夫。或者這個時候，還在人間在這裏生存。或者壽命到了，就生到色界天或者是無色界天。這個人成就色界、無色界的禪定的人，魔王不能向他搗亂；因為沒有欲，心裏不動。所以，暫時不得自在。
6)或者魔對這個人還是有力量的，就是你內心沒能離欲，還是愛色聲香味觸，那魔王對你來說是得大自在的，要叫你怎麼地你就怎麼地，你不能自主。
7)若是這個修行人雖然用功修行，心裏面還不能離欲的話，他還在魔王手裏，還受魔王的控制，魔王對你還有大自在。隨欲所作，魔王想要叫你怎麼的，你就得怎麼的，你不能夠自主的。
8)若是這位修行人不是修學佛法，是修世間的方法，破除色聲香味觸的欲。離欲的這個人還是為魔縛所繫縛，這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子，魔王隨時還可以影響你。由於這個人雖然是離欲，生到色界天、生到無色界天，但是終究有一天還要回到欲界，所以魔王還能控制你。為什麼？世間離欲的人，有禪定的力量，暫時使令欲的種子不動，但是還沒消滅欲的種子。用這樣的方便，跑到無色界天非非想天，這個魔王還可以把你抓回來，怎麼會把他抓回來？因為你的煩惱種子沒有斷，欲的煩惱的種子沒有斷，這就是煩惱魔，煩惱魔又把你抓回到欲界。在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲，但是回到欲界來就有欲，欲的種子就會動，生起現行。世間上的色聲香味觸，在有欲的人來說，這是很妙的事情、很可愛的事情，就像有九條繩子綁著你，或是說有九種結，結就是繫縛能抓住你。由於內心裏面有九個結，就使令你在生死裏面任運地、不用人教你，自然就歡喜欲，自然樂著。在這個欲，被欲繫縛，自己還不想解脫、不願意解脫，願意被繫縛著。
tatra yatra ca mriyate / yaścāsau mṛtyur yena ca mṛtyuṃ namayati krāmayatyanta-rāyikena vastunā[/]ity etad adhikṛtya catvāro mārā vyavasthāpitāḥ / tatra pañca-sūpādāna-skandheṣu jāteṣu vardvamāneṣu mriyate / kleśāṃ(śān) janayatyāyatyāṃ jātaś ca mriyate / cyutiś ca cyavanatā satvānāṃ jīvitendriya-nirodhaḥ / kālakriyā svabhāva eva mṛtyuḥ / deva-putra-māraś ca maraṇa samatikramāya prayuktasyān-tarāyam upasaṃharati/yena na eva vā śaknoti maraṇ adharmmatāṃ samatikrimitum // kālāntareṇa vā samatikrāmati / tatra avaśagato mārasya bhavati laukikamārgavītarā-gaḥ pṛthagjanaḥ // iha sthastatra upapanno vā [a]vaśagataḥ / punar yaḥ avītarāgaḥ / tatra ye vītarāgaḥ eva hastagato yathākāmaṃ karaṇīyaḥ / vītarāgo vā punar baddho mārabandhanaiḥ / apari-mukto mārapāśairyasmātsa punar apy āgantī(ntā) imāṃ(ṃ) dhārntum(dhātum) /
16.2.魔事
云何魔事？謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨，當知此即是為魔事。若正安住密護根門；於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住於食知量；於諸美味不平等食，由貪愛欲，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住精勤修習，初夜、後夜覺寤瑜伽；於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂，由懈怠力，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住正知而住；於往來等諸事業時，若見幼少盛年美色諸母邑等，由不如理執取相好，心樂趣入；或見世間諸妙好事，心樂趣入；或於多事多所作中，心樂趣入；或見在家及出家眾歡娛雜處；或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧、苦集滅道、此世他世，若生疑惑，當知一切皆是魔事。住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛豎 ；或見沙門、婆羅門像、人非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品、勸取黑品，當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝廣大希欲不知喜足，忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法，心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。隨其所應，當正了知。
[解]怎麼叫做魔事？魔王做什麼事情來迷惑人，障礙我們修行呢？
1)就是有很多發心修行的人，能引出離善法欲生，這個善法欲能引出離。善法，就是佛法的戒定慧、三十七道品這個善法，這個戒定慧的善法有什麼好處呢？能引出離，能引導你從生老病死苦裏面得解脫，能引出離的善法欲生起來，所以這個眾生就想要出家、想要修學戒定慧。但是過去久遠劫來，耽著、愛著色聲香味觸的欲，這個欲的力量太強、太大。很快地又把善法欲失掉，又不想要修聖道，又不想出家。這是煩惱魔令你退道心，魔王就是用欲來引導人，令你退道心，這是捨善法欲。這叫做魔事。
2)若是有善法欲這個人出家，心裏面安住在密護根門這裏。根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是門。就是保護你的眼耳鼻舌身意，佛法的聖道可以從這裏進來，可以學習。但是貪、瞋、癡的煩惱這些賊，不要進來，叫密護根門。密就是很嚴密，不可以有一點漏洞，保護眼耳鼻舌身意這個門。行住坐臥的時候，眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都能向道上會，失掉正念的時候，貪、瞋、癡就出來，但是這時候要保護，把它息滅。修行人對於外邊的世界，所有可愛的色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入無始劫來就是這樣。執取相，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，就是概略的相貌。執取隨好，是第六意識，這個相怎麼好、怎麼好，作種種的分別。心樂趣入，心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏，就把正念的戒定慧，無貪瞋癡的正念失掉，這個善法欲就失掉，這就叫做魔事。什麼叫做魔事？就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你，令你顛倒。
3)這個修行人，發善法欲出家，出家以後，能安住密護根門，而且能夠安住於食知量，這個修行人對於飲食，知道飲食的量，什麼是量？數量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用，吃蔬菜、吃各式各樣的飲食，要知道它的作用。於諸美味不平等食，我歡喜酸、歡喜辣、歡喜甜的這些美味，吃這樣的飲食，它發生的作用，對於修學聖道不合適，或是有的飲食幫助你修止、幫助你修觀；有的飲食破壞你的止觀。這個修行人安住於食知量，但是於諸美味不平等食，由愛美味飲食的這個欲，總是想辦法今天這個時候吃什麼、明天這個時候要吃什麼，總是想這件事，這就是魔事。因為你對飲食有特別的欲，魔王就用這個事來迷惑你，叫你退道心。
4)若是這個修行人能夠有善法欲、有密護根門、於食知量，又能夠修覺寤瑜伽。若正安住精勤修習初夜後夜覺寤瑜伽，就是白天的三時，初中後三時；夜間的三時，就是初夜和後夜也要用功修行，只是中夜要休息，這叫做覺寤瑜伽。於睡眠樂、於偃臥樂，偃，就是仰在那裏臥；於脅臥，感覺到快樂。由於心裏面懈怠，不歡喜修止觀，心裏就歡喜睡眠，趣入於睡眠，這就是魔事。
5)若是這個修行人能夠有善法欲，持戒清淨、密護根門、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住。怎麼叫做正知而住呢？不管是行住坐臥、到街上去、回來，舉手投足，從早晨起來以後到晚間休息，不管是做什麼事，心裏面要保護內心的清淨，叫正知而住。但是於往來等諸事業時，從講堂到禪堂，從禪堂到宿舍，若往若來，或者從寺廟到城市去、從城市回來等，總是有事情要做。
a)若看見幼小，年少的、盛年的、美色的這種女人的時候，不能如理地分別觀察，不能觀察這是老、病、死，不能觀察這是一堆骨頭，髑髏骨、項骨、齒骨乃至到脅骨、肋骨、髀骨乃至到腳趾、趾骨。執取相好，感覺這個相好，怎麼樣的美妙，心就歡喜愛著這個境界。
b)或是到城市，看見世間各式各樣的事情，感覺到很美，心裏面也跑到那裏。
c)或於多事多所作中，心樂趣入。歡喜作很多的雜事，就不能修止觀。
d)或者看見在家人和出家人眾，很多人在那裏談笑、在一起住。或者看見放逸的人在一起相雜住，感覺到歡喜，心裏面隨順，自己寮房只住我一個人，心裏不歡喜。歡喜這些放逸的境界。這都是魔事。
6)若出家的時候，不歡喜學習佛法，但是在佛教的範圍內生活，到大殿裏面看見佛像，到藏經樓就看見經書，其他地方看到的都是同修梵行的人。經論裏面說到苦集，世間的因果；滅道，出世間因果。佛法經論裏面說此世還有他世，人死掉以後，生命沒有結束，還有來生，或者生天上、或者到三惡道這些事情。你對經論沒有多學習，對這些事情就會有疑惑，是那麼回事嗎？就會有疑惑。當知一切皆是魔事，你對佛法有疑惑心，這就是障礙你修學聖道的魔事。
7)若是這位修行人，居住在寂靜處，在深山裏面住、或是在樹下住、或在埋葬死人的地方、或者空閑的靜室，雖然不是深山裏面，但是住的地方也很寂靜。在這些地方住，這一天忽然間看見很廣大的可恐怖的事情。你就害怕，汗毛都豎起來，看見什麼事情呢？或看見一個沙門的像，看見一個婆羅門的像，這個人像個沙門、像個婆羅門。看見是個人的相、或看見非人的像，就是鬼神的像。欻爾而來，原來看見什麼也沒有，忽然間就出現。這些沙門、婆羅門、人、非人忽然間來了，他說的話不合道理，不合道理地勸你捨白品，棄捨修學聖道；勸取黑品，勸你回到社會上享受五欲樂是好的，勸你修學世間的善法是好的，出世間聖道不能得涅槃，勸你這樣子；當知一切皆是魔事。什麼是廣大可怖畏事？閒居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，雷的音聲很大，距離你很近。或逢雹雨、獅子虎豹，或遭遇兇惡狡猾欺詐的事情。或是竊劫抄虜，就是有人來偷盜這些事情。或遇非人來相嬈亂、逼迫你。心裏就害怕。
8)或者已經出家，在寺廟裏面修學聖道，
a)在家居士來供養，對於你有恭敬心，來讚歎你，你聽見這些話，心裏面就執著，這是不對的。所以，人家讚歎我的時候，要觀察像作夢的時候有人讚歎我、有人來供養我，醒了，沒有這麼回事。應該作如是觀，不執著這件事。遇見如意的事情，也要作如是觀；遇見不如意的事情，也應該作如是觀，觀察它是虛妄、是畢竟空寂。這樣觀察，如意、不如意的事都是你的聖道的增上緣，般若的智慧逐漸就有力量。所以外邊的境界不是決定是魔事，也不是決定是佛事；是魔事、是佛事在乎你自己的一念心。向道上會，用般若波羅蜜觀察這些魔事，觀察這些如意的事、不如意的事，這些事都是修學聖道的增上緣。不向道上會，用一般的虛妄分別心執著，就是障道因緣。
b)或於慳吝廣大希欲，不知喜足、忿恨覆惱及矯詐等，這些不合道理的事情，都是沙門莊嚴所對治，心樂趣入，當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作，修學聖道的人，要知道什麼是錯誤、什麼是正確，要知道。
tatra mārakarmāṇi / yasya kasyacit karmano dharmacchandaḥ samutpanno naiṣkram-yaupasaṃhitaḥ / kāmagre dhamadhipatiṃ kṛtvā pravarttante /veditavyaṃ mārakarmai taditi / indriyair guptadvārasya viharataḥ /yasya raṃjanīyeṣu rūpeṣu sahagatvara sam-praṣṭavya-dharmeṣu-nimittagrā-hitāyāmanuvyaṃjana-grāhitāyāṃ cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi/evaṃ bhojaneṣu mātrajñasya viharataḥ parṇīteṣu raseṣu chandarāgamanunayena cittaṃ praskandati / bhaktavaiṣamye evaṃ pūrvarātrāpararā-traṃ jāgarikāyo gamananuyuktasya viharataḥ / nidrāsukhe śayanasukhe pārśva-sukhe cittaṃ praskandati/veditavyaṃ mārakarmaitaditi /tathā saṃprajānad vihāriṇo vihartaḥ / abhikramapratikramādiṣu śiśumudāravarṇnaṃ raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā ayo-niśo nimitta-graheṇa cittaṃ praskandati / loka-citrāṇi vā dṛṣtvā cittaṃ praskandati / bahvarthatāṃ(tāyāṃ) bahukṛtyatāyāṃ cittaṃ praskandati / tad yathā gṛhastha-pravra-jitaiḥ saṃsargā-rāmatāyāṃ pāpamitraiḥ saha ekavyavasitāyāṃ dṛṣṭya-numate cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi // tathā buddhe dharme saṃdhe duḥkhe samudaye nirodhe mārge / iha loke paraloke kāṃkṣā vimataya utpadyante / vedita-vyaṃ māra-karmaitaditi / araṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā mahān-tambhayabhairavaṃ paśyatyu[t]trāsakaraṃ romaharṣaṇaṃ / bhāhmaṇaveṣeṇa vā manuṣyaveṣeṇa vā amanuṣyaveṣeṇa vā,kaścid upasaṃkramyāyoniśaḥ/ śaklapakṣād-vicchandiyati / kṛṣṇapakṣe ca samādāpayati / veditavyaṃ māra-karmaitaditi / yadā lābhasatkāre cittaṃ praskandati / mātsarye mahecchantayāṃ / asantuṣṭau krodhopa-nāha(/) kuhanāla-panādiṣu / śramaṇālaṃkāravipakṣeṣu dharmeṣu cittaṃ praskandati / veditacyaṃ mārakarmaitaditi / itīmānyevaṃbhāgīyāni mārakarmāni veditavyāṇi tāni caturṇṇāṃ mārāṇāṃ yathāyogaṃ //
17.發趣空無有果
由三因緣，正修行者，精勤發趣，空無有果。何等為三？一、由諸根未積集故；二、由教授不隨順故； 三、由等持力微劣故。若有諸根，猶未積集，雖復獲得隨順教授，強盛等持，精勤發趣，空無有果。若有諸根，雖已積集，其等持力亦復強盛，而不獲得隨順教授，精勤發趣，空無有果。若有諸根，雖已積集，亦復獲得隨順教授，而等持力若不強盛，精勤發趣，空無有果。若有諸根，已得積集，教授隨順，等持強盛，精勤發趣，決定有果。如是名為由三因緣空無有果；由三因緣決定有果。
[解]有三個理由，很努力修行的人，精進不懈怠，發菩提心，趣向聖道，結果一無所得，就是沒有獲得沙門果。哪三種呢？
一、由諸根未積集故。由於信、進、念、定、慧的善根，你沒有積集，也就是你不學習這個善法。你是發心修學聖道，但是沒有成就展轉的高尚，展轉的有力量，向上進步。展轉地進步，信、進、念、定、慧逐漸地好起來、微妙。不斷地修行，展轉地勝進，信、進、念、定、慧有進步；但是你沒能這樣作，不努力地學習佛法，信進念定慧就不發動起來，叫做不積集。常常地學習經論、常常靜坐，慢慢的信、進、念、定、慧就增長。
二、由教授不隨順故。就是你的老師教授你的佛法，不隨順信進念定慧的善根。就是於遠離寂靜瑜伽作意止觀，未能獲得無倒教授。要遠離塵勞的事情，在寂靜的地方修學止觀。作意就是止觀，止觀就是作意。你沒能夠得到不顛倒的教授。這裏面的教授也有漸次的教授，要有次第，這叫做不隨順，這樣你沒得到一個正確的方法，當然不能夠有聖道的成就。
三、由等持力微劣故。雖然積集善根，遇見的師長也能教授的這個止觀是隨順；但是你要努力地修行才可以。就是等持的力量微劣。等持，等就是不惛沈、不散亂。持，保持，保持住這個平等的境界，這就是定。定的力量，就是明靜而住的力量太小，也不能得聖道。
1)若有諸根猶未積集，雖復獲得隨順教授，彊盛等持，精勤發趣，空無有果。
若有的眾生，信進念定慧的善根他沒有積集，這方面沒有努力。雖然是得到善知識的隨順佛法的教授。彊盛的等持，靜坐也有成就。精勤發趣，很努力地想要得聖道。空無有果，你也不會得聖道。因為你沒能夠積集善根，般若力沒成就。
2)若有諸根雖已積集，其等持力亦復彊盛，而不獲得隨順教授，精勤發趣，空無有果。
若有人這麼多的善根已經積集，他的等持力也很彊盛、有成就，而不獲得隨順的教授，精勤發趣，空無有果。
3)若有諸善根雖已積集，亦復獲得隨順佛法的教授，而等持力若不彊盛，精勤發趣，空無有果。
4)若是有人，已經積集信、進、念、定、慧的善根，教授也是隨順，等持力也是彊盛，努力地修行，一定會有成就。這樣叫作，由三因緣沒有果，由三因緣會有果。要積集善根，另一方面有隨順佛法的教授，然後努力地靜坐，這件事決定會成功。
tatra caturbhiḥ kāraṇaiḥ samyak prayuktasyāpyāraṃbho viphalo bhavati / tad yathā indriyasamudāgamena / anulomāvavādena / samādhi-durbbalatayā ca / indriyāṇi cen na samudāgatāni / ānulomikaścāvavādo bhavati / samādhiś ca kevalavān / evam asyā-rambho viphalo bhavati / indriyaṇi cenna samudāgatāni bhavanti / avavādaś ca nānu-lomiko bhavati / samādhiś ca balavān bhavati / evam ārambho viphalaḥ / indriyāṇi cet samudāgatāni / sa avavādaścānulomiko bhavati / samādhiś ca durvalo bhavaty evāra-ṃbhā (vamārambho) viphalaḥ / indriyāṇi cet sa-mudāgatāni bhavanti / a[ā]nulomikaś cāvavādo bhavati / samādhiś ca durbbalo bhavaty eva[m a]ārambho viphalaḥ / indri-yāṇi cet samudāgatāni bhavanti / ānulomikaścacāvavādaḥ /samādhiś ca balavān evam asyārambhaḥ saphalo bhavaty ebhis tribhiḥ kāraṇair viphalo bhavati /tribhir eva kāra-ṇaiḥ saphalaḥ //uddānaṃ //
pudgalāstad-vyavasthānaṃ atho ālambanena ca /
avavādaś ca śikṣā ca tathā śikṣānulomikā[ḥ][//]
yogabhraṃśaś ca yogaś ca manaskāraś ca yoniśaḥ /
karaṇīyaṃ bhāvanā ca phalaṃ pudgala-paryāyaḥ //
// māraś ca māraka//[/]rmāṇi ārambho viphalo bhavet //
// yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃ dvitīyaṃ yogasthānam //
8.1.信瑜伽
云何瑜伽？謂四瑜伽。何等為四？一、信；二、欲；三、精進；四、方便。當知其信有二行相及二依處。二行相者：一、信順行相；二、清淨行相。二依處者：一、觀察諸法道理依處；二、信解補特伽羅神力依處。
[解]怎麼叫做瑜伽呢？修學佛法的止觀的人，這裡邊一共有四條。何等為四？一信。二欲。三精進。四方便。有這四種不同的瑜伽。
1)應當知道這信瑜伽，有二種行相，就是有二個相貌。行，就是指心，就說我們的心
在一切境界上活動。而信也是心，就是我們的心對佛法有信心。還有二種依止處，信從這個地方來，就叫做依處。
2)這二種信的行相是哪二種呢？
一、信順行相，這個信就是隨順。你相信它是特別清淨莊嚴有功德，就會隨順這件事，這是信的一個行相。
二、清淨行相，信不但是有隨順的相貌，還有一個相貌就是清淨。因為相信以後，能令你能逐漸地滅除煩惱，令心不污染，令你心清淨，所以，清淨是信的一種功能。
3)什麼是依處？就是信順的行相和清淨的行相，從什麼地方來的呢？
一、觀察諸法道理依處，就是觀察苦集滅道四諦的一切法的道理，從這裡引發出來信心，所以可見信的後邊是智慧，因智慧的觀察諸法而建立信心。是經過觀察諸法的道理而後才有信心的。所以信行的依處是智慧。而智慧觀察什麼呢？觀察苦集滅道的諸法，觀察十二緣起的諸法，就是佛說的諸法，從這裡引起信心。
二、信解補特伽羅神力依處，第二個引發信心的地方，就是補特伽羅的神力，就是佛教徒，或者是阿羅漢、或者是辟支佛、或者是佛、大菩薩，顯現神通的事情，看見這些事情，因此而引起信心。
4)或是這樣解說，什麼是信順？對於苦集滅道，世間的因果、出世間的因果，你能隨順佛的聖教。什麼叫做淨信呢？隨順第一義諦，能斷煩惱，所以令心清淨。由於你能夠聽聞佛法，而能夠有信順的信心現起，又能夠隨順第一義諦。由於你有信順和清淨的力量，你的身毛都豎起來，悲泣墮淚，這是淨信的相貌。由是當知信順行相，即以信解補特伽羅神力依處為所依處。清淨行相即以觀察諸法道理為所依處。
tatra yogaḥ katamaḥ / āha / caturvidho yogaḥ / tadyathā śradddhā chando vīryam upāyaś ca / (...tatra śraddhā dvyākāra...) dvividhādhiṣṭhānā abhisaṃpratyayākārā prasādākārā ca dharmayuktivicāraṇādhiṣṭhānā pudgalānubhāvādhimuktyadhiṣṭhānā ca...) /
8.2.欲瑜伽
欲有四種。何等為四？一、為證得欲；二、為請問欲；三、為修集資糧欲；四、為隨順瑜伽欲。為證得欲者，謂如有一，於上解脫發生希慕，如前廣說。為請問欲者，謂如有一，生希慕已，往僧伽藍，詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所，為聽未聞，為聞究竟。為修集資糧欲者，謂如有一，為戒律儀清淨、為根律儀清淨故，於食知量、減省睡眠、正知住中，展轉增勝，發生希慕。為隨順瑜伽欲者，謂於無間加行、殷重加行修習道中，發生希慕、發生欣樂，欲有所作。
[解]信的瑜伽，這是開始學習瑜伽的時候建立信心。欲有四種不同，何等為四？一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。
1)怎麼叫做證得欲呢？就是有這麼一個修行人，於上解脫發生希慕，涅槃叫做上解脫。世間上的禪定，四禪八定也可以名之為解脫，但是不是上，涅槃才是上。對這上解脫，從內心裡面生起希求思慕的心情，就是想要成就，如前修所成地廣說。為什麼想要修止觀？目的是想要得涅槃，所以叫做上解脫。前面文說猛利樂欲，什麼叫做猛利的樂欲呢？這位修行人自己心裡面想，我什麼時候能得涅槃呢？我能同於那些聖人都在涅槃那裡住，我什麼時候能成就呢？這叫做於上解脫發生希慕。證得欲，就是想要得涅槃的欲望。
2)怎麼叫做為請問欲呢？這個人對於涅槃，心裡面很誠懇地有這樣的願望。有這樣願望以後，就採取行動，到寺廟裡面來，到那些有這樣知識的人，都是共同的修學聖道，而且是修梵行成功的，修止觀有妙智慧的人的地方。聽他開示瑜伽的道理，是我以前沒有聽過。向他學習瑜伽，從開始聽聞到最後圓滿的通達瑜伽的法門。
3)怎麼叫做為修集資糧欲呢？修集資糧，就是修瑜伽的資糧，就是修瑜伽的前方便。前方便成就，才能開始學習瑜伽。修集瑜伽的資糧是什麼呢？就是戒律儀要清淨，持戒清淨。根律儀清淨，就是眼耳鼻舌身意六根接觸到色聲香味觸法的時候，要有如理作意，使令眼清淨耳清淨乃至心清淨。於食知量，就是飲食的時候要知道量，不可以太過也不可以不及。減省睡眠，睡覺要減少不能睡太多。正知住中，一切時、一切處心裡面明明了了，保護它令它清淨，這就是瑜伽的資糧。這一位向成就瑜伽妙智者所請問瑜伽這個人，有這種欲，就是想要修集瑜伽的資糧，想要持戒清淨，想要學習根律儀清淨，於食知量，減少睡眠，正知而住，願意這樣子。這個修行人最初有證得欲，而後又有請問欲，然後又想要修集資糧欲，就這樣展轉地使令他向道的意願特別強。發生這種希望心、思慕心。
4)怎麼叫做為為隨順瑜伽欲呢？隨順瑜伽，就是正式開學始修止觀，要隨順修止觀的事情。正式開始用功修學止觀的時候，是要無間加行，不能間斷。殷重加行，就是特別的誠懇而且非常的深刻，不是馬馬虎虎的這樣努力的修行。修習道中，無間的修習止觀，殷重的修習止觀之道中發生希慕，這樣用功修行的情形，心裡面歡喜想要這樣做，發生歡喜心，想要這樣做。
chando 'pi caturvidhaḥ / tadyathā prāptaye yathāpīhaikatyaḥ uttare vimokṣa-spṛhām utpādayati vistareṇa pūrvavat / paripṛcchāyai yathāpīhaikatyaḥ spṛhām utpādayaty ārāmaṃ gamanāya vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ yogajñānām antikam aśrutasya śra-vaṇāya (...śrutasya ca paryavadānāya...) / saṃbhāra-samudāgamācchandaḥ yathāpī-haikatyaḥ śīlasaṃvarapāriśuddhaye indriyasaṃvarapāriśuddhaye bhojane mātrajña-tāyām jāgarikānuyoge saṃprajādvihāritāyām uttarottarāṃ spṛhām utpādayati / anuyo-gācchando yāthāpīhaikatyaḥ sātatyaprayogatāyāṃ satkṛtya-prayogatāyāṃ ca mārga-bhāvanāyāṃ spṛhām utpādayaty abhilāṣaṃ kartukāmatām / (...ity ayaṃ caturvidhaś chandaḥ...) / yaduta prāptaye paripṛcchanāyai saṃbhārasamudāgamāyānuyogāya ca /
8.3.精進瑜伽
精進有四。何等為四？ 一、為聞精進；二、為思精進；三、為修精進；四、為障淨精進。為聞精進者，謂為聽未聞、聞已究竟，勤心勇猛審決加行。為思精進者，謂如所聞法，獨處空閑，思惟其義籌量觀察。為修精進者，謂入寂靜，於時時間勤修止觀。為障淨精進者，謂於晝夜策勵精勤經行宴坐，從諸障法淨修其心，勤心勇猛審決精進。
[解]精進瑜伽也有四種。哪四種呢？一、為聞精進。二、為思精進。三、為修精進。四、為障淨精進。
1)什麼是為聞精進？就是這位修行人為了學習未聞的瑜伽，就要去聽。聞已究竟，就是能夠聽到圓滿。心裡很精勤、很勇猛，不怕困難。審決加行，經過很認真地學習很明瞭了，叫做審，而後才決定用功修行。
2)什麼是為思精進？謂如所聞瑜伽的法門，一個人在空閑的地方思惟瑜伽止觀的道理。思惟也就是籌量，也就是觀察。或者是說，思惟其義是總說，籌量、觀察是別說。籌量就是指文句說的，觀察是指文句所說的義，有文有義。這樣分總別，分文義來解釋。或者約深淺的意思來解釋，思惟其義，是初開始的思惟，觀察是最後深刻的思惟，籌量是中間性。
3)什麼是為修精進？就是這個人要到寂靜的地方，於時時間勤修止觀，就是無間加行、殷重加行。
4)什麼是為障淨精進？就是不管白天或夜間，都能鞭策自己、勉勵自己、精勤的經行，精勤的宴坐。從諸障法淨修其心，惑業苦都是障，身體就是個障，種種罪過的業也是障，各式各樣的煩惱也是障。這麼多的障裡面，煩惱障是最厲害、最重要的障。就是從這些煩惱障裡面把它清淨出去，就是從諸煩惱障裡面來清淨自己的心，叫它沒有煩惱。修止觀的時候，令心裡面沒有貪瞋痴的煩惱。心裡很精勤、很勇猛，不怕困難。經過很認真地學習很明瞭了，而後才決定用功修行。
tatra vīryam api caturvidhaṃ tadyathā śravaṇāya cintanāyai bhāvanāyai āvaraṇapari-śuddhaye ca / tatra śravaṇāya vīryaṃ / yad aśrutaṃ ca śṛṇvataḥ / paryavadāpayataḥ / cetaso 'bhyutsāhaḥ / avinyastaprayogatā / evaṃ yathāśrutānāṃ dharmāṇām ekākino rahogatasyārtham / cintayatas tulayata upaparīkṣamāṇasya / evaṃ pratisaṃlayana-praviṣṭasya kālena kālaṃ śamathavipaśyanāṃ bhāvayataḥ /evam ahorātrānuyuktasya caṃkramaniṣadyābhyāṃ nivaraṇebhyaś cattaṃ viśodhayataḥ / yaś cetaso 'bhyutsāhaḥ / avinyastaprayogatā /
8.4.方便瑜伽
方便有四。謂尸羅律儀增上力故，善守其念；善守念故，能無放逸，防護其心，修諸善法；無放逸故，心正於內修奢摩他、增上慧法毘缽舍那。
[解]信、欲都還是修瑜伽之前的事情，精進就是正式用功。方便也還是精進裡邊的事情，但是這裡邊就是告訴你精進的時候，要具足這四種功德。精進用功的時候，還要保持戒律的清淨。因為尸羅律儀清淨有強大的力量，甚麼力量呢？能幫助你守護你的心念，使令他不會污染。因為能夠守護你的心念，不污染你的心，就不會放逸，就不會跑到色聲香味觸，就能保護你內心的清淨。心若清淨，修諸善法都是清淨。能夠修諸善法無放逸故，所以你的心就能正式、努力內修奢摩他，就是止。又能夠修增上慧法的毘缽舍那，就是修觀。增上慧法毘缽舍那是觀，奢摩他是止。第一個是尸羅律儀，第二個是善守其念，第三個是能無放逸，第四個是正於內修奢摩他增上慧法毘缽舍那，分成四種。
tatropāyo 'pi caturvidhaḥ / tadyathā śīlasaṃvaram indriya-saṃvaram adhipatiṃ kṛtvā sūpasthitasmṛtitā tathā copasthitasmṛter apramādaś cetasa ārakṣā /kuśalānāṃ dharmā-ṇāṃ niṣevaṇa / tathā vāpramattasyādhyātmaṃ cetaḥ śamathayogaḥ / (...adhiprajñañ ca dharmāvipaśyanā...) / sa cāyaṃ yogaś caturvidhaḥ / ṣoḍaśākāro bhavati /
此四瑜伽有十六種。當知此中，初由信故，於應得義深生信解；信應得已，於諸善法生起樂欲；由樂欲故，晝夜策勵安住精勤，堅固勇猛；發精進已，攝受方便，能得未得，能觸未觸，能證未證。故此四法說名瑜伽。
[解]此四種瑜伽每一種裡面有四種，所以有十六種瑜伽。這裡邊說它的要義，
1)這四種瑜伽裡邊一開始就是要有信心，對於應該成就的瑜伽的功德，深深地生起信解的心、信樂心，生歡喜心。
2)信順和清淨的信心，若能夠相應、成就，對於止觀的這一切出世間的善法，就生起樂欲，想要修行的心。
3)因為想要成就止觀，有這樣的欲望，所以就能不怕辛苦，晝夜都能策勵自己，安住在精進裡面而不退轉，精勤堅固勇猛。
4)發動精進修學止觀之後，還能夠具足四種方便。這樣就能得所未得的功德，能接觸未接觸的功德，能證悟未證悟的功德，就是得聖道，得初果、得二果、得三果、得四果，故此四法說名瑜伽。
tatra śraddhayā prāptavyam artham abhisaṃprātyeti / rāptim abhisaṃpratyayāt kartu-kāmatām utpādayati kuśaleṣu dharmeṣu /saivaṃ kartukāmo 'horātrānuyukto viharati / utsāhī dṛḍhaparākramaḥ tac ca vīryam upāyaparigṛhītam aprāptasya prāptaye anadhi-gatasyādhigamāyāsākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai samvartate / tasmād ime catvāro dharmā yoga ity ucyate /
9.作意
9.1.第一---四作意
云何作意？謂四作意。何等為四？一、力勵運轉作意；二、有間運轉作意；三、無間運轉作意；四、無功用運轉作意。云何力勵運轉作意？謂初修業者令心於內安住等住，或於諸法無倒簡擇，乃至未得所修作意，爾時作意力勵運轉；由倍勵力，折挫其心，令住一境，故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意？謂得所修作意已後，世、出世道漸次勝進了相作意 ，由三摩地思所間雜，未能一向純修行轉，故名有間運轉作意。云何無間運轉作意？謂從了相作意已後，乃至加行究竟作意，是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意？謂加行究竟果作意 ，是名無功用運轉作意。
[解]什麼叫做作意呢？作，有警覺的意思。警覺你的心，不應該生起的事不要動，應該起的要發動它讓它生起，就叫做作意。修行的確是內心的事情，常常地要警覺自己，作意也有生起的意思，應該生起的心情，就叫它發動、叫它生起，就叫做作意。有四種作意。何等為四？一、力勵運轉作意。二、有間運轉作意。三、無間運轉作意。四、無功用運轉作意。這是把作意，從開始用功修行的作意一直到最後成功，分成四階段。
1)怎麼叫做力勵運轉作意呢？就是說初發心修學聖道的人，令心於內安住等住，就是修奢摩他的止，使令心不要向外攀緣，要在裡邊住下來，就是安住在所緣境界這裡不動，這叫做內住。內住、等住、安住、近住，一共是九住，所以叫做等住。或於諸法無倒簡擇，這是修觀，就是對於色受想行識、色聲香味觸法的一切法上，不要有顛倒的揀擇，就是不要有常樂我淨的顛倒觀察思惟叫揀擇。從開始修行乃至到還沒能夠成就所修的作意，就是還沒能夠得到未到地定。在這個階段之內，內心的作意的情況是力勵運轉，就是特別的要用力來運轉你的心，加倍的用力量，調伏你的心，叫它不要亂動，叫它安住在一個所緣境那裡不要動。故名力勵運轉作意。
2)云何有間運轉作意？就是這個修行人經過力勵運轉作意，成就未到地。成就未到地定以後，有兩條道路，一個是修世間道，就是從未到地定修色界的四靜慮；或者在這裡修四念處，修苦、空、無常、無我，就是出世間的聖道。漸次勝進，修世間道也好，修出世間的聖道也好，都是漸次地向前升級。可是初開始修的時候，都叫做了相作意。在未到地定裡邊修了相作意，假設修世間道，就是觀下地是粗相，上地是靜相。觀欲界是苦惱的境界，有很多的過患，有很多的災難。觀色界初禪是寂靜，沒有這種苦惱的境界，這就叫做了相作意。由三摩地思所間雜，這個三摩地也就是得未到地定，也叫做心一境性。但是有思惟的間雜，就是有聞思的間雜。還沒能夠完全是定裡邊的境界，若是成就欲界定，前五識還是動。若成就色界初禪以上，前五識不動，就叫做純修行轉。若在欲界定、在未到地定裡邊，有的時候思所間雜，就是還會思惟這些道理，不純是定的境界，有的時候也是定，有的時候也不是定，故名有間運轉作意。
3)怎麼叫做無間運轉作意呢？
a)謂從了相作意已後，就是勝解作意，就是對於粗相和靜相有強大的力量的觀察。現在是在未到地定趣向於初禪的這個階段，還沒有成就初禪，但是也超過了相作意，這個時候叫做勝解作意。
b)在未到地定裡邊，繼續地修不淨觀的時候，這個時候能夠遠離欲界的煩惱，就叫做遠離作意。
c)把欲界麤重的煩惱斷除多少，這時候的輕安樂更殊勝，心裡歡喜，時常地自己感覺到現在達到這個程度，不再受欲的苦惱，自己主動地發歡喜心，所以叫攝樂作意。
d)因為通過勝解作意、遠離作意、攝樂作意的時候，欲的煩惱好像沒有。可是真是沒有了嗎？自己再檢查自己，所以叫觀察作意。反省自己，我究竟這個欲是完全斷了嗎？自己微細地時時地檢查自己，觀察感覺到還是有欲，所以這叫觀察作意。
e)觀察之後，感覺自己欲還沒有完全消滅，更努力地再修不淨觀，就是加行究竟作意。
f)這樣努力地修不淨觀的時候，把欲界的欲煩惱完全的消滅，這個時候就得初禪，叫加行究竟果作意。加行究竟果是得初禪。現在這裡說無間運轉作意，就是由勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，到這裡叫做無間運轉作意。
4)云何無功用運轉作意？謂加行究竟果作意，這是得初禪。這個時候，無功用運轉作意，就是不需要特別努力的修不淨觀，欲完全消除。
tatra manasikāraḥ katamaḥ / catvāro manaskārāḥ katame catvāraḥ / tad yathā balavā-hanaḥ sachidravāhanaḥ,anābhogavāhanaś ca / tatra balavāhano manaskāraḥ katamaḥ / tad yathā ādikarmikasyādhyātmame va cittaṃ sthāpayataḥ / saṃsthāpayataś ca / dhar-mān pravicinvataḥ / yāvan manaskāraṃ na prāpnoti / tāvad asya balavāhano manas-kāro bhavati /balādavaṣṭhabhya tac cittam ekāgratāyāmavasthāpayati /tenocyate bala-vāhana iti / sa [ca] chidravāhano manaskāraḥ katamaḥ / yo labdha-manaskārasya ca laukikena mārgeṇa gacchato lokottareṇa vā(yo) lakṣaṇa pratisaṃvedī manaskāraḥ / tathāhi samādhis tatra cintayā vyavathī(sthī)yate / naikāntena bhāvanākāreṇa pravar-ttate tatra ni[ś]chidravāhano manaskāraḥ/lakṣaṇapratisaṃvedino manaskārād ūdhvaṃ yāvat / prayoganiṣṭhān manasikārāt tathānābhogavāhano manaskāraḥ / yaḥ prayoga-niṣṭhāphalo manaskāraḥ //
9.2.第二---四作意
復有所餘四種作意：一、隨順作意；二、對治作意；三、順清淨作意；四、順觀察作意。云何隨順作意？謂於所緣深生厭壞，起正加行，而未斷惑。云何對治作意？謂能斷惑。云何順清淨作意？謂心下蹙，取淨妙相，策令歡悅。云何順觀察作意？謂觀察作意，由此作意增上力故，順觀煩惱斷與未斷。
[解]又有前四種以外的四種作意。一、隨順作意。二、對治作意。三、順清淨作意。四、順觀察作意。
1)什麼叫做隨順作意呢？就是這位修行人，對於所緣的色受想行識這五蘊，深深地生起厭壞心，不愛著它。因為，色受想行識都是不淨，有很多的過患，有很多的苦惱，發起正加行，就是修不淨觀。觀下地是麤，觀上地是靜，麤也就是不淨。雖然是努力地修行不淨觀，但是煩惱還沒有斷。
2)什麼叫做對治作意呢？就是繼續修不淨觀的時候，修如病、如癰、如箭，苦、空、無常、無我這樣修的時候，能把欲界的煩惱斷，這時候叫做對治作意。
3)什麼叫做順清淨作意呢？這個修行人今天用功修行，但是這時候勇猛精進用功修行的心提不起來，心裡憂愁，叫做心下蹙。怎麼辦呢？這個時候取淨妙相。什麼叫做淨妙相呢？就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，就是念佛法僧的功德生歡喜心。或者是念施，念布施的功德能夠升天，天上有殊勝的境界，自己在佛法中已經修過的功德，我有這個功德我將來能夠升天，就是這個增上生一部份，和決定勝一部份，修學聖道的功德。這樣子將來能得到甚麼樣的果報。從這裡，能警策自己使令自己生歡喜心，這叫做順清淨作意。
4)什麼叫做順觀察作意？就是前面七種作意的觀察作意。由此觀察作意力強大的力量故，隨順觀察自己內心的煩惱，究竟是斷是沒有斷？就叫做觀察作意。
apare catvāro manaskārāḥ tad yathā ānulomikaḥ// prātipakṣikaḥ prasadanīyaḥ pratya-vekṣaṇīyaś ca [/] tatrānulo[miko] manaskāraḥ / yenālambanaṃ vidūṣayati /samyak prayogaṃ cārabhate/no tu kleśaṃ prajahāti tatra prātipakṣiko yena kleśaṃ prajahāti / tatra prasadanīya yena līnaṃ cittaṃ pragrāhakair nimittairabhipramoca(da)yati / saṃ-[praharṣa]yati / pragṛhṇāti / tatra pratyavekṣaṇīyo manaskāraḥ / tad yathā mīmānsā-(māmsā) manaskāraḥ / yam adhipatiṃ kṛtvā prahīṇāprahīṇatāṃ kleśānāṃ pratyave-kṣate /
9.3.所緣境相
問：於所緣境正作意時，思惟幾相？答：四。何等為四？一、所緣相；二、因緣相；三、應遠離相；四、應修習相。所緣相者，謂所知事同分影像，明了顯現。因緣相者，謂三摩地資糧積集，隨順教導，與修俱行猛利樂欲，於可厭法深生厭患，能審遍知亂與不亂，他不惱觸，或人所作或非人作，或音聲作或功用作。若毘缽舍那而為上首，內略其心，極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首，發起勝觀，極猛盛止後因緣相。
[解]問：於所緣境正作意時，思惟幾相？就是修止觀的時候，要有所緣境，在所緣境上作意，或者修止也叫做作意，修觀也叫作意。這個時候，思惟幾種相貌呢？有四種相貌。何等為四？一、所緣相。二、因緣相。三、應遠離相。四、應修習相。
1)什麼是所緣相？謂所知事同分影像，明了顯現。所知事，就是所知的色受想行識，這些蘊、界、處、緣起都是所知事。同分影像，但是內心裡面所緣的蘊界處，並不是色受想行識的蘊界處，是那個所知事的相同的影相而已。這個影像和那個所知事是有點相似、相同，所以是所知事的同分影像。這個影像很明了地顯現在心裡面。
2)什麼是因緣相？
a)謂三摩地資糧已經積集，持戒清淨、修根律儀，能夠於食知量，也能減少睡眠、能正知而住，這些事都準備好。能夠隨順聖教，教導你怎麼樣修止，怎麼樣修觀，你能隨順開始修止觀。在修止觀的同時，內心裡面有猛利的樂欲心，就是想要得涅槃，想要和聖人都一樣俱足而住，有這樣的樂欲心。對於色受想行識有漏的這五取蘊是可厭法，深深的生厭離心，你能真實地能夠普遍的知道，現在這心是亂是不亂，另外的境界不觸惱你。什麼是惱觸你的事情？或者那個人作那件事情障礙你修止觀。或者是鬼神作出這事情障礙你。作出來那些障礙你的事情，或者屬於音聲惱亂你。或除音聲之外，其他的功用不是自然而有，作出一些事情來惱亂你。
a1)或是另外的解說，隨順教導是什麼意思呢？隨順通達瑜伽師的殷勤教誨。
a2)什麼是與修俱行猛利樂欲？歡喜斷煩惱，歡喜修學聖道，於涅槃解脫發生希慕，謂我何時當於是處能具足住，如諸聖者於是處所具足而住？是名與修俱行猛利樂欲。
a3)什麼是於可厭法深生厭患？就是於諸世間的衰損，於諸世間的興盛，這個修行人唯見其苦，不歡喜世間上興盛的事情，不想它現前。衰損也不要，興盛也不要。
a4)什麼是亂？色等十相，八種尋思，貪等五蓋，念心散動，令心躁擾，令心染污，是名為亂。色等十相，色聲香味觸這五相，加貪瞋痴，加上男女，這叫做十相。八種尋思，欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕蔑相應尋思、家勢相應尋思，一共有八種尋思。貪等五蓋，貪欲瞋恚這五種蓋。這些事情令心散動，令心裡面躁動擾亂，擾亂你的心，令心染污不清淨。
a5)什麼是不亂？依六種想作意思惟，能令心住一所緣境，是名不亂。云何六想？謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕、無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
a6)什麼是他不惱觸？若所居處於晝日分無諸諠逸，於夜分中無蚊虻等眾苦所觸，亦無種種人及非人怖畏驚恐，如是說名他不惱觸。
b)前邊是資糧等攝的因緣相，現在是止觀攝的因緣相。若是現在靜坐的時候，一開始就是修毘缽舍那觀，上首就是初開始的意思。或者這樣說：上首就是現在修禪的時候，內心裡面依毘缽舍那為上首，為你希望成就的目標，你想要得聖人無漏的智慧。毘缽舍那以誰為因緣呢？內略其心，就是修止，內裡叫這個心略，內就是所緣境，在分別所緣境無分別住。這個無分別住的止、無分別住的內略其心，是毗缽舍那能夠極猛盛的因緣相。修止是毘缽舍那的因緣相，它能幫助毘缽舍那強大起來。現在我的毗缽舍那修的不理想，但是我以後的毗缽舍那能進步，能達到極猛盛的時候，要以內略其心為因緣相。若現在用功修行的目的想要得定，奢摩他以誰為因緣相呢？心裡面要發起殊勝的觀察，就是毘缽舍那。修觀能幫助以後的奢摩他強大起來。
c)或是這樣解說，若是這個時候，先修毗缽舍那，上首是先的意思，就是在前。先修毗缽舍那，然後修內略其心，修奢摩他，如果是這樣次第的話。毗缽舍那如果修的非常有力量，極猛盛力的毗缽舍那，它就能幫助後面的奢摩他使令它強起來。毗缽舍那如果修的好，它能幫助奢摩他進步的因緣相。若是這個時後，先修奢摩他，然後發起毗缽舍那的聖觀，這樣次第的修止觀。如果止修得特別有力量，那麼這個極猛盛止就能幫助後面的毗缽舍那的強大的一個因緣相。
tatrālambanaṃ manasi kurvvatā kati nimittāni manasi karttavyāni bhavanti / āha / catvāri / tad yathā /ālambananimittaṃ / parivartta(rja)nīyaṃ nimittaṃ[/] niṣevaṇīyaṃ ca nimittaṃ / tatrālambana-nimittaṃ yat / jñeya-vastu-sabhāgaṃ pratibimbaṃ / prati-bhāsaṃ(saḥ) // tatra nidāna-nimittaṃ tad yathā samādhisaṃbhāropacayaḥ / anulomika upadeśaḥ / bhāvanāsahagataḥ /tīvra [ca]chandaḥ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu saṃvegaḥ / vikṣepā-vikṣepaparijñā / avadhānaṃ parataś ca / saṃghahā manuṣya(ṣya) kṛto vā ko (a)manuṣya kṛto vā śabda kṛto vā vyāpādakṛto vā / tathā vipaśyanā-pūrvaṃ-gamaḥ / adhyātmaṃ cittābhisaṃkṣepaḥ / uttaptatarāyā vipaśyanāyāḥ uttaratra nidāna-nimittaṃ tathā śamatha-pūrvaṃ-gamā vipaśyanā uttaptatarasya śamathasyottaratra nidāna-nimittaṃ /
應遠離相復有四種。一者、沈相；二者、掉相；三者、著相；四者、亂相。沈相者，謂由所緣相、因緣相故，令心下劣。掉相者，謂由所緣相、因緣相故，令心高舉。著相者，謂由所緣相、因緣相故，令心於境起染、起著，作諸惱亂。亂相者，謂由所緣相、因緣相故，令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。
[解]修止觀的時候，應該遠離的事情，有四種。一者、沈相。二者、掉相。三者、著相。四者、亂相。
1)什麼是沈相？由所緣相，就是所緣境，就是於所緣境昏沈、沉沒。昏沈是重的昏沈，沉沒是輕微的昏沈。輕微的昏沈，心裡面沒有分別、沒有妄想雜念，對於所緣境就不是十分明瞭，叫做沉沒。就是於所緣境不分明的顯現，但是也沒有打妄想，也沒有極重的昏沈，就是輕微地昏沈的時候，叫做沈相。為什麼會有沈沒的相貌呢？就是由於所緣相不能分明的顯現，由於因緣相就是沒有學習根律儀，沒有於食知量，沒有修初夜、後夜修覺寤瑜伽，沒能正知而住，這些修定的資糧你沒有這樣作。所以，厭離心不夠強，而貪著睡眠。由這樣的因緣相故，使令這個心沉沒就是下。所緣境應該明明瞭瞭地顯現在心裡面，但是所緣境沈下去就不分明。就是緣念所緣境的作意沒有力量，就是劣。修止觀的時候，明瞭性要特別強。沈相，就是於所緣境的時候，心不那麼分明，不能分明的緣念所緣境，這是應該要遠離。
2)什麼是掉相？於所緣相不能安住，心裡面就有掉舉，就有掉動。貪欲煩惱強的人就是會有掉舉，愚癡的煩惱特別多的人就容易有沈相。所以，貪欲煩惱重就是掉相的因緣。於所緣相掉動不能安住，一樣是沒有學習根律儀，沒有學習於食知量，也沒有學習覺寤瑜伽，也沒能正知而住。常有親里的尋思，有國土思、欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、憍慢的尋思各式各樣的尋思。這樣的因緣，使令心高舉，不安住所緣境。
3)什麼是著相？於所緣的境界上起執著心，因緣相還是不守根門，不能夠於食知量、不能修覺寤瑜伽、不正知而住這些事情。而於色聲香味觸這十種相心裡面就是執著，使心於境起染、起著。著比染還是重一點。作諸惱亂，是你給自己作很多惱亂自己的分別心，所以就有很多的執著。
4)什麼是亂相？就是不歡喜寂靜住，歡喜各處跑，歡喜多事、多分別這些事情。也是不修根律儀、不能於食知量這幾種。不能安住在所緣境上，就是跑到外邊虛妄分別。掉舉也是散亂，但是掉舉是指貪欲這方面的煩惱，叫作掉舉。亂相就，是散亂的境界，是一般性的散亂。如是諸相如前十一卷的等引地中已說。
tatra parivarjanīyanimittaṃ caturvvidhaṃ / tad yathā / layanimittaṃ auddhatyanimi-ttaṃ saṃganimittaṃ vikṣepanimittaṃ ca / tatra layanimittaṃ yenālambana-nimittena nidānanimittena cittaṃ līnatvāya paraiti / tatauddhatyaṃ yenālambananimittena nidā-nanimittena cittam utpadyate / tatra saṃga-nimittaṃ yenālambana-nimittena nidāna-nimittena cittamālambane rajyate // saṃrajyate /saṃvilaśyate / tatra vikṣepanimittaṃ / yenālambana-nimittena nidānanimittena cittam bahirdhāvikṣipyate / tāni punar nimi-ttāni yathā samāhitāyāṃ bhūmau
9.4.所緣勝解
問：如是作意於所緣境起勝解時，有幾勝解？答：九。何等為九？一、有光淨勝解；二、無光淨勝解；三、遲鈍勝解；四、捷利勝解；五、狹小勝解； 六、廣大勝解；七、無量勝解；八、清淨勝解；九、不清淨勝解。有光淨勝解者，謂於光明相澄心善取，與光明俱所有勝解。無光淨勝解者，謂於光明相不能善取，與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者，謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者，謂利根身中所有勝解。狹小勝解者，謂狹小信欲俱行勝解，及狹小所緣意解勝解；如是作意狹小故，及所緣狹小故，名狹小勝解。廣大勝解者，謂廣大信欲俱行勝解，及廣大所緣意解勝解；如是作意廣大故，及所緣廣大故，名廣大勝解。無量勝解者，謂無邊無際信欲俱行勝解，及無邊無際所緣意解勝解；如是作意無量故及所緣無量故，名無量勝解。清淨勝解者，謂已善修、已成滿、已究竟俱行勝解。不清淨勝解者，謂未善修、未成滿、未究竟俱行勝解。
[解]問：如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解？答：有九種不同。何等為九？一、有光淨勝解。二、無光淨勝解。三、遲鈍勝解。四、捷利勝解。五、狹小勝解。六、廣大勝解。七、無量勝解。八、清淨勝解。九、不清淨勝解。
1)什麼是有光淨勝解？謂於光明相澄心善取，就是對於日月燈的光明相，遠離一切的雜念，心寂靜下來，能善巧的把光明相取在心裡面。與光明俱所有勝解，能勝解的就是能觀想心，光明是所觀想的境界，等於是以光明為所緣境。但是光明能取在心裡面，顯現在心裡面，也要經過一番的學習才可以。心裡面取到光明相的時候，閉上眼睛就感覺和張開眼睛一樣是光明，就是有光明勝解，心裡面現出來光明相，叫做與光明俱所有勝解。
2)什麼是無光淨勝解？不能善巧的把光明相取在心裡面，與闇昧俱所有勝解，沒有光明就是黑闇，這個勝解就是與黑闇在一起活動。
3)什麼是遲鈍勝解？根性鈍的人他的五蘊身裡面，所有的勝解都叫做遲鈍勝解，就是他的信進念定慧，不管他怎麼樣勝解，怎麼樣觀想都是屬於遲鈍性。
4)什麼是捷利勝解？就是根性特別利的人，他的身中所有的勝解都是敏捷。捷是敏捷，利是勝解的力量，作用非常的厲害。鈍根人也是有勝解，但是慢，力量也不是那麼樣的銳利，所以較為遲鈍。
5)什麼是狹小勝解？謂狹小信欲，對於佛法有信心，信為欲所依止，有信就有欲。如果相信佛法說的世間有苦集的因果，出世間有滅道的因果，佛讚歎出世間的聖道的因果特別殊勝、微妙、安樂自在。若相信就會有欲，就會希望排解出去苦集而成就滅道的因果，就會有這樣的欲望。現在是狹小的信欲，信欲不是很強大。狹小信欲俱行勝解，勝解是能觀想的一定有所觀想的，能所是俱行。狹小所緣，狹小的所緣境界，狹小勝解所緣境界。意解勝解，就是於所緣境思惟觀察。如是作意狹小故，就是這個人作意狹小，他的心量不是那麼廣大，及所緣境狹小，所以叫做狹小勝解。所緣境和那個作意，作意也就是勝解，作意是能緣的，能緣和所緣是不能分離，所以所緣小，能緣也就小，能緣小所緣也小，這個叫做狹小的勝解。
6)什麼是廣大勝解？謂廣大信欲俱行勝解，及廣大所緣意解勝解。假設以光明為所緣境的話，光明像大地那麼大，像大海那麼大，就叫做廣大的勝解。如是作意廣大故，及所緣廣大故，名廣大勝解。
7)什麼是無量勝解？謂無邊無際信欲俱行勝解，及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故，名無量勝解。譬如無色界天的空無邊處定、識無邊處定，觀空無量無邊，觀識也是無量無邊的沒有邊際，叫做無量勝解。
8)什麼是清淨勝解？這位修行人不懈怠，把時間都用在修行，修止觀善巧的修行，修行又修行，達到成滿究竟的程度，就是智慧成滿。煩惱是究竟地清除，所以叫做已成滿已究竟俱行勝解。什麼是污染呢？清淨是對污染說的，沒有污染就是清淨，煩惱是污染。世間道的清淨，就是得到色界定，就把欲界的煩惱消除。得到無色界定，就把色界的煩惱消除。若能得聖道，也把無色界的煩惱消除，就是聖人。所以，清淨勝解也是通於世間道，也通於出世間道。
9)什麼是清淨勝解？就是這個人沒能夠善巧地修止觀，或者是修還沒成滿、沒有究竟，這個時候的勝解，叫做不清淨勝解。
ebhir manaskārair ālambanam adhimucyate / katy adhimokṣā bhavanti / āha [/] navā-dhimokṣās tad yathā/prabhāsvaraścāprabhāsvaraś ca/jaḍaḥ paṭuḥ parītto mahadgataḥ / apramāṇaḥ / pariśuddhaḥ / apariśuddhaśceti // tatra prabhāsvarodhimokṣo ya āloka-nimitte sūdgṛhīte ālokasahagataḥ[/] tatra[ā']prabhāsvarodhimokṣaḥ / tad yathā āloka-nimitte sūdgṛhīte andhakārasahagataḥ / tatra jaḍo dhimokṣaḥ / yo mṛdvindriyasantā-napatitaḥ / tatra padur adhimokṣo yas tīkṣṇendriyasantānapatitaḥ / tatra parīttodhimo-kṣaḥ / yaḥ parīttaśraddhācha-(ccha)nda-samādhiḥ parīttalambanaś ca / iti manaskāra-parīttatayā cālambanaparīttatayā ca parīttodhimokṣaḥ // tatra mahadgatodhimokṣaḥ / tatra yo mahadgataḥ śraddhācchandasahato mahadgatamvā ālambanamadhimucyate / yodhimokṣa iti / manaskāramahadgata[ta] yā cālambanamahadgatatayā mahadgato-dhimokṣaḥ / tatrāpramāṇodhimokṣaḥ / apramāṇā[ḥ] śraddhācha-(ccha) ndasahagataḥ / anantamvā aparyanta[mālamba]nam adhimucyate / yodhimokṣa iti / manaskārāpra-māṇatayā cālambanapramāṇ atayā cāpramāṇādhimokṣaḥ / tatra pariśuddho 'dhimo-kṣaḥ yaḥ prabhāvitaḥ pariniṣpannaḥ paryavasānagataḥ / apariśuddho vā punar yo na subhāvito na pariniṣpanno na paryavasānagataḥ /
10.瑜伽師所作
問：修瑜伽者，凡有幾種瑜伽所作？答：四。何等為四？一、所依滅；二、所依轉；三、遍知所緣；四、愛樂所緣。所依滅及所依轉者，謂勤修習瑜伽作意故，所有麤重俱行所依漸次而滅，所有輕安俱行所依漸次而轉，是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者，謂或有遍知所緣、愛樂所緣與所依滅、轉而為上首，由此遍知所緣、愛樂所緣增上力故，令所依滅及所依轉。或有遍知所緣、愛樂所緣，用所依清淨而為上首，由此所依清淨增上力故，令遍知所緣得善清淨，及愛樂所緣得善清淨，於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。
[解]問：修止觀的人，總起來有多少種是他所做出來的事情？他做出幾樣事情來呢？答有四種所作。何等為四？一、所依滅；二、所依轉；三、遍知所緣；四、愛樂所緣。
1)什麼是所依滅呢？就是這位修行人，不懈怠，精進地修習止觀的作意，因此所有麤重俱行所依漸次而滅。就是所有的煩惱，煩惱是沒有堪能性、不調柔，多諸苦惱，所以稱之為麤重。麤重俱行所依，就是在十種相上生起的煩惱，這個煩惱與所依的色受想行識，色受想行識合起來，總名為身，就是所依。它們是在一起活動，因為常常地修止觀來調伏它，所以麤重的煩惱在色受想行識上面，逐漸地有次第，由重而輕，由多而少，漸漸地滅除，這叫做所依滅。
2)什麼是所依轉呢？有煩惱的活動，就使令身心是粗重。若滅除煩惱的粗重，身體就有輕安的感覺，身輕安、心輕安。而這個輕安也是與色受想行識在一起活動的，所以叫做所有輕安俱行所依。這輕安也是由微細不覺知的輕安，逐漸地感覺到有輕安，也是由微而著，由小而大，這樣漸次就現起。修止觀這是兩種成績，兩種瑜伽所作。
3)什麼是遍知所緣及愛樂所緣？所緣就是所緣境，所緣境就是蘊處界、或者緣起。遍知，或者是厭下苦麤障、欣上靜妙離，有厭、有欣，這樣遍知，這樣普遍地觀察。或者說苦、空、無常、無我，用這樣的智慧遍知，色受想行識、眼耳鼻舌身意、十八界、十二處。或者止觀緣起，無明緣行、行緣識，乃至生老死，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅，這樣就是修止觀，叫做遍知所緣。愛樂所緣，就是歡喜在所緣境上修止觀，有歡喜心能推動你精進地遍知所緣修止觀。
a)或有遍知所緣、愛樂所緣，就是與所依滅、所依轉作一個根本的引發的因緣，由於有遍知所緣、愛樂所緣的關係，就引發出來所依滅、所依轉。所以，所依滅、所依轉是所生法，遍知所緣、愛樂所緣是因緣。也就是遍知所緣、愛樂所緣是能作，所依滅所依轉是所作，就成就這樣所作。由此遍知所緣和愛樂所緣的強大的力量故，令所依滅、令所依轉，這就叫做能淨所依，能使令你的色受想行識清淨，主要是令心清淨，把煩惱滅除。
b)或者是有的人，他的遍知所緣、愛樂所緣，用所依清淨而為上首，就是你的色受想行識沒有煩惱，沒有粗重，有輕安。這個時候使令遍知所緣，愛樂所緣清淨，互相展轉清淨，我清淨你，你也清淨我。由於所依的色受想行識沒有煩惱，有清淨的功德，令遍知所緣，令止觀也清淨。願意斷煩惱、願意修學聖道，也得清淨。於其所作的，就是所依滅所依轉這兩件事成辦的時候，遍知所緣愛樂所緣的清淨就現起。這四種瑜伽，是修瑜伽師的人所做出來的成績。
tatra kati yogasya yogakaraṇīyāni /āha / catvāri /katamāni catvāri / tad yathā / āśraya-nirodhaḥ / āśrayaparivarttaḥ / ālambanaparijñānaṃ ālambanābhiratiś ca / tatra trāśra-yanirodhaḥ prayogamanasikāra-bhāvanānuyuktasya yo dauṣṭhulya-sahagata āśrayaḥ / sonupūrveṇa nirūdhyate / prasrabdhisahagataścāśrayaḥ pariyartta te / ayam āśrayani-rodhoyamāśraya parivartaḥ / yogakaraṇīyaṃ / tatrālambana-parijñānamālambanābhi-ratiś ca / astyā / lambanaparijñānamālambanābhiratiḥ / āśrayanirodha-parivarttapūr-vaṃgamaṃ yadā cālambanaparijñānam ālambanābhiratim adhipatiṃ kṛtvā āśrayo nirūdhyate / parivarttate ca / asty ālambana-parijñānam ālambanābhiratiḥ /āśraya-viśuddhi-pūrvaṃ-gamaḥ / āśraya-viśuddhim adhipatiṃ kṛtvā suviśuddhamālamba-najñānaḥ / kāryapariniṣpattikāle pravartate / abhiratiś ca tenocyate catvāri yogasya karaṇīyānīti //
11.幾種瑜伽師
問：修瑜伽師凡有幾種？答：三。何等為三？初修業瑜伽師；二、已習行瑜伽師；三、已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師？謂有二種初修業者：一、於作意初修業者；二、淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者？謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意，乃至未得所修作意，未能觸證心一境性。云何淨煩惱初修業者？謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意，名淨煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師？謂除了相作意，於餘乃至加行究竟五作意中已善修習。云何已度作意瑜伽師？謂住加行究竟果作意位中，由此超過加行方便所修作意，安住修果，是故說名已度作意。
[解]問：修瑜伽師凡有幾種呢？有幾種人修這個止觀的呢？答：有三種瑜伽師。何等為三？一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師？初開始修習止觀的功德，叫做初修業。謂有二種初修業者。一於作意初修業者。二淨煩惱初修業者。
1)云何於作意初修業者？
a)就是初開始修止觀的這個人，安住在一個所緣境上，精進的約束它不要動，警覺他叫他不要亂動。從這裡開始向前修行，一直到還沒得到未到地定。因為，沒能夠成就心一境性，沒能夠成就未到地定，這個時候叫於作意初修業者。要使令這個心安住在所緣境不要散亂，什麼方法呢？就是隨念，就是一次又一次的相續憶念所緣境，就像水一直的流，心裡面一直地相續安住在一個所緣境上面，沒有散亂也沒有昏沈，這樣安住在一境，叫做三摩地，叫做等持，亦叫做善心一境性，善是讚歎，讚歎心一境性是善。不能繫心於此一所緣境，名未觸證，就是還沒成就未到地定，就叫於作意初修業者。
b)云何淨煩惱初修業者？就是前面於作意初修業這個禪師，繼續努力這樣修成功，已經成就所修的作意，就是未到地定。雖然成就未到地定，心裡面還有煩惱，怎麼解決這個問題呢？對於內心的諸煩惱，想要把煩惱調伏消滅，使令內心清淨，就開始攝受，攝受就是拿過來，就是開始行動。開始什麼行動呢？就是合乎佛法的精進，就是學習了相作意，就是厭下欣上，厭下苦粗障、欣上淨妙離。就是在未到地定，又開始繼續修行斷煩惱的事情，叫做淨煩惱初修業者。
2)怎麼叫做已習行瑜伽師呢？除了相作意，前面淨煩惱作意已經修習了相作意。現在已習行作意師，所以不算這個數，就是超越了相作意。剩餘的就是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意這五個作意。這個人已經能夠善巧地修習成就，達到加行究竟作意這個程度，這個時候叫做已習行瑜伽師。這樣，中間的五個作意，叫做已習行瑜伽師。了相作意，是淨煩惱初修業的瑜伽師。就是說，由於作意初修業者進一步就達到淨煩惱初修業，由淨煩惱初修業再進一步，就是已習行。那個人再向前進步，就是已度作意。
3)怎麼叫做已度作意瑜伽師呢？就是前面已習行瑜伽師，進步到加行究竟果作意這個階段，這個時候就名為已度作意瑜伽師。為什麼有這個名字呢？就是由這個作意超過前邊六個作意，前面六個作意都算是加行方便所修作意，安住在修果上面，就是得初禪，初禪是修果，是故說名已度作意。這三種瑜伽師，第一種分兩種，有四階級。這樣七種作意，就是三個瑜伽師。
tatra kati yogācārāḥ / āha trays tad yathā / ādikarmikaḥ kṛtaparicayaḥ / atitkanta manaskāraś ca // tatrādikarmiko yogācāraḥ manaskārādikarmikaḥ / kleśavisuddhyādi-karmikaś ca // tatra manaskārādikarmikaḥ / tatra prathamakarmika ekāgratāyāṃ yāvan manaskāraṃ na prāpnoti / cittaikāgratāṃ na spṛśati / tatrta kleśaviśuddhyādi-karmikaḥ / adhigatepi manaskāre kleśasya cittaṃ vimocayitukāmasya yal-lamkṣaṇa-pratisaṃvedino manaskārasyārambhaḥ pratigrahaś cābhyāsaḥ / ayaṃ kleśa-viśuddyā-dikarmikaḥ / tatra kṛtaparicayaḥ katamaḥ / lakṣaṇa-pratisaṃvedinaṃmanaskāraṃ sthāpayitvā tadanyeṣu ṣadsu manaskāreṣu prayoga-niṣṭhāpanneṣu kṛtaparicayo bha-vati / tatrātikrānta-manaskārāḥ(raḥ) prayoganiṣṭhāphalamanaskāre veditavyaḥ / ati-krānto 'śau bhavati / pramo-(yo) gabhāvanāmanas kāraṃ / sthito bhavanti / bhāvanā phale[/] tasmād atikrānta-manaskāra ity ucyate /
又始從修習善法欲已去，乃至未起順決擇分善根，於爾所時，名初修業。若已起順決擇分善根，所謂煖、頂、隨順諦忍、世第一法、名已習行。若已證入正性離生得諦現觀，不由他緣，於佛聖教不為餘緣之所引奪，當於爾時，名度作意。由彼超過他緣作意，住非他緣所有作意，是故名為已度作意。
[解]1)又這個佛教徒，開始從修習善法欲以後，發心出家，修學聖道，叫作善法欲。乃至未起順決擇分的善根以來，在這個階段內，就叫做初修業的瑜伽師，就是外凡。
2)若已起順決擇分善根，所謂煖、頂、隨順諦忍、世第一法，名已習行。前邊未起順決擇分善根就是外凡，煖、頂、忍、世第一是內凡，叫作已習行瑜伽師。什麼是善根？善就是無漏的戒定慧，無漏的戒定慧的根，有四種不同。煖、頂這兩種還是有可能會退，忍、世第一是決定不退。這位修行人對於煖頂忍世第一的善根，精進地努力地修行，就是修四念住，能夠生出來真實地清淨智見。決擇，是清淨智的相貌，決就是決定、決斷是智慧的相貌。擇，就是智慧活動的時候，簡擇、觀察、思惟，觀察思惟的結果，能把煩惱斷除，就是初見道。所以，從初開始得聖道的時候，成就的智慧的相貌叫做決擇，能斷煩惱的智慧叫做決擇。這個智慧，就叫做清淨智見。煖頂忍世第一的善根能隨順彼清淨智見，是彼清淨智見的分，就是它的因。分者因也，由此因而得彼果，故名順決擇分善根。順就是引發的意思，能隨順、能引出順決擇分的善根。這個善根能引出來順決擇，它是順決擇的分、因。
3)若是已經修順決擇分善根的這個人，努力的精進，已經證悟到法性，遠離有所得的虛妄分別。能夠於苦集滅道四諦，成就無漏無分別的智慧。得諦現觀，不是由別的力量成就的。什麼是由他緣？就是這個分別心，對於佛法有所理解這是由他緣，經律論就是他，能幫助我們明白這是十二緣起，這是苦集滅道。聽佛說法、聽阿羅漢、聽菩薩演說佛法，明白多少佛法，這是由他緣。若是見第一義諦不能由他緣，要自己依據從文字了解的佛法修止觀，要自己成就無分別智。無分別智，別人不能給你，要自己努力才能覺悟第一義諦，這叫不由他緣。對於聖教苦集滅道、十二緣起，無明滅則行滅，生滅則老死滅，達到離一切相的無分別的境界的時候。這個時候不為餘緣之所引奪，其他的魔王、鬼怪，不能影響你。這個時候得證入正性離生，得諦現觀，這個
時候叫做已度作意，就是超過前面兩個作意。前邊兩個作意，外緣還容易破壞它，還需要經律論的保護它，佛菩薩教導它，還要靠他緣。但現在這裡，就超過這境界，他自己正念提起來，根本無分別智現前，到無分別的境界，到了聖境，到了法性的境界了是故名為已度作意瑜伽師。
api ca kuśalaṃ dharma[ca] chandamupādāya / prayujyamāno yāvan nirvedhabhāgī-yāni kuśalamūlāni notpādayati / tāvad ādkarmiko bhavati / yadā punar nirvedhabhā-gīyāny utpādayati / tad yathā ūṣmagatāni / mūrdhānaḥ (mūrdhnaḥ) satyānulomāḥ / kṣāntayo(ntīḥ) laukikān agradharmān / tadā kṛtaparicayo bhavati /yadā punaḥ samyak tvaṃ nyāmamavatarati/ satyānyabhisamāgacchati / aparapratyayo bhavaty ananyane-yaḥ / śāstuḥ śāsane tadātikrāntamanaskāro bhavati / parapratyayaṃ manaskāram atikramyāparapratyaye sthitaḥ / tasmād atikrāntamanaskāra ity ucyate //
12.瑜伽修
12.1.想修
云何瑜伽修？謂有二種。一者、想修；二者、菩提分修。云何想修？謂或修世間道時，於諸下地修過患想。或修涅槃道時，於斷界、離欲界、滅界，觀見最勝寂靜功德。修習斷想、離欲想、滅想。或修奢摩他時，修習止品上、下想。或修毘缽舍那時，修習觀品前、後想。
[解]怎麼修瑜伽？止觀要怎麼修呢？有二種瑜伽修。一者想修。二者菩提分修。什麼是想修？
1)就是或者是修世間道的時候，於諸下地修過患想。就是由非非想天是上地，無所有處以下就是下地；或者欲界五趣雜居地是下地，初靜慮是上地；初靜慮是下地，第二靜慮是上地。是展轉向上一直到最後；非非想是上地，無所有處是下地。對這麼多的下地展轉地修它是有過患的，有苦樂憂喜捨這些過患。或是苦惱增多，壽量減少。欲界沒有色界初禪的壽命長，初禪又沒有二禪，三禪沒有四禪壽命長，乃至到無所有處地還沒有非非想地壽命長，非非想天壽命最長。
2)或修涅槃道時，是修出世間的聖道，這個時候，對於斷界、離欲界、滅界這三界，觀見最殊勝的寂靜的功德。斷界，就是修無我觀，斷滅見道所斷的煩惱，就是得見道。離欲界，就是修道，見道以後，還有欲界的煩惱、還有色界天無色界天這些禪定裡面的煩惱，這些煩惱都是欲。要繼續修四念處，斷除這些煩惱，叫離欲界，這是修道所斷的煩惱。滅界，斷界斷除見煩惱，離欲界斷除三界的愛煩惱。這兩種煩惱斷除以後，就是一個剩下來的色受想行識，這個時候把色受想行識也滅，就是滅界，就是無餘涅槃的境界。他能夠觀察、能見到這三界的功德，由觀而見，什麼功德？見這三界有最殊勝、最寂靜的功德。因為有煩惱就不寂靜，心就動亂。這三界是遠離煩惱，色受想行識是煩惱的果報，煩惱業所得的果報，所以不是理想的。把三界的因果都熄滅以後，就是不生不滅寂靜的境界，涅槃的境界。觀察涅槃是最勝寂靜的功德，有希慕想，欣求的意思。因為觀見涅槃是特別殊勝寂靜的功德，所以就修習斷想、離欲想、滅想，滅除三界煩惱的因果。
3)修涅槃道的時候，或者是修世間道的時候，都有奢摩他和毘缽舍那。修奢摩他的時候，屬於止這一類，它裡面有上下想的不同。
4)或修毘缽舍那時，修習觀這一類，它裡邊的內容有前後想的不同。
tatra yoga-bhāvanā katamā / āha / dvividhā / saṃjñā-bhāvanā bodhipakṣyā bhāvanā ca / tatra saṃjñā-bhāvanā katamā / tad yathā laukikamārga-prayuktaḥ / sarvāsv adha-rimāsu bhūmiṣv ādīnava-saṃjñā[ṃ] bhāvayati /[prahā]ṇāya vā punaḥ prayuktaḥ / pra-hāṇadhātau virāgadhātau nirodhadhātau śāntadarśī prahāṇasaṃjñāṃ virāgasaṃjñāṃ nirodhasaṃjñāñca bhāvayati /śamathāya vā punaḥ prayuktaḥ/ūrdhvamadhaḥ saṃjñāṃ śamathapakṣyaṃ bhāvayati / vipaśyanāyāṃ prayuktaḥ / paścāt punaḥ saṃjñā vipaśya-nāpakṣyāṃ bhāvayati / vipaśyanāyāṃ prayuktaḥ /
上下想者，謂觀察此身如其所住、如其所願，上從頂上、下至足下，種種雜類不淨充滿，謂此身中，所有種種髮、毛、爪、齒，如前廣說。
[解]什麼是上下想？謂觀察這個身體，如其所住和所願。什麼叫做住？就是現在這個色受想行識，這個命根還相續，就安住在這裡沒有死掉，就叫做住。什麼叫做願？就是希求所愛樂的生命體，希望它不要死掉。上從頭頂，下是到足下，這裡邊就是心肝脾肺腎這些東西很多，三十六物都是不清淨的東西充滿在裡邊，就是外邊用一層皮包起來，不淨充滿。謂此身中所有種種髮毛爪齒，如前面修不淨觀那一段文已經說過種種不淨的形相。這個地方說到奢摩他，就是修不淨觀，能把欲停下來，所以叫做止。
paścāt pura imam eva kāyaṃ yathāsthitaṃ yathāpraṇihitaṃ ūrdhvaṃ pādatalādadhaḥ keśamastakātpūrṇṇa nānāvidhasyāśuceḥ pratyavekṣate / santyasminkāye keśā romaṇīti pūrvavat /
前後想者，謂如有一，於所觀相殷勤懇到，善取、善思、善了、善達。謂住觀於坐、坐觀於臥，或在後行觀察前行。此則顯示以毘缽舍那行，觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐，此則顯示以現在作意，觀察未來所知諸行。所以者何？現在作意位，已現生故，說名為住；未來所知位，未現生故、臨欲起故，說名為坐。若復說言坐觀於臥，此則顯示以現在作意，觀察過去所知諸行。所以者何？現在作意位，臨欲滅故，說名為坐；過去所知位，已謝滅故，說名為臥。若復說言或在後行觀察前行，此則顯示以現在作意，觀無間滅現行作意。所以者何？若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意，取前無間已謝滅者，說名後行。當知此中，為修止觀，修彼二品勝光明想，是名想修。
[解]1)什麼是前後想？毘缽舍那修觀是修前後想。這個修行人，對於所觀相殷勤、懇到，不懈怠精進，很認真，不是馬馬虎虎。善巧地把這個所觀相取在心裡面，取到以後加以思惟，能夠明了，能夠通達。怎麼樣的善取、善思、善了、善達呢？謂住觀於坐，坐觀於臥，或在後行觀察前行。此則顯示以毘缽舍那行，觀察過去、現在、未來三世的諸行，就是十二緣起。
2)若經上這麼說，在住的時候，就觀察這個坐。這就表示現在的作意，作意就是觀察，現在的作意去觀察未來的所知的諸行，就是站在現在去觀察未來的事情。所以者何？現在這一念心，已經出現，說名為住。未來所知位，將來的事情是你所知道。位就是範圍，它是屬於未來的階段。因緣還沒有具足，它還沒有出現。但是不是很久以後，就是接近要生起，所以叫做坐。表示未來的事情就要現起，就叫作坐。所以，住觀於坐，就是現在的智慧，觀察未來的事情。
3)若復說言坐觀於臥，這句話表示現在的作意，觀察已經過去的所知所行。所以者何？現在這一念心的這個階段，就是臨近要息滅，但是還沒有滅，叫做坐。這一件事情是處在過去所知位，過去就是所知，這個階段的時候，已經謝滅不存在，所以叫做臥。
4)又這麼說或在後行觀察前行，表示這位修行人，在定裡邊修觀的時候，是以現在的作意，觀無間滅現行作意，就是觀察和這一念心中間沒有間隔，滅掉的那一念心，它是現行作意，但是無間滅和現在這一念心不間隔。現行作意，就顯現它的活動，是滅。所以者何？若是這一念心因緣具足就現起，現起以後，中間沒有間隔就謝滅。所取作意，這個已經謝滅的這一念心是所觀察的作意，說名前行。就是現在這一念心的前一剎那，它在這一念心的前邊，它在前面走，可是一剎那已經滅了。若此無間新新生起能取作意，若此滅掉的作意，和這個作意中間沒有間隔新新生起的，前一剎那滅，後一剎那心現起，這一念心是新的、新有的。每一剎那心都是初起，所以叫做新。才生起的這一剎那心，它是能觀察的作意，無間隔的前一剎那滅的，是所取的作意，就是所觀察的作意。現前新起的一剎那心，它是能觀察。觀察前面已經落謝的那一念心，所以叫做後行。前行是已謝滅，後行是現在現起。現在現起的是能觀察，前一剎那是所觀察的，這樣叫做後行觀察前行。
5)這裡邊這位修行人，修止又修觀，修行彼二類的殊勝光明想，就是一個世間道，一個涅槃道。這兩類也就是止觀，有這樣的智慧光明能破除煩惱的黑暗，所以叫做光明想，是名想修。
tatra paścāt punaḥ / saṃjñī tathā tad ekatyena pratyavekṣaṇānimittam eva / sādhu ca suṣṭhu ca sūdgṛhītaṃ bhavati / sumanasīkṛtaṃ sūtkṛṣṭaṃ / supratividdhaṃ / tad yathā sthito niṣṇṇaṃ pratyavekṣate / niṣaṇṇo vā nipannaṃ / purato vā gacchantaṃ pṛṣṭhato gacchan pratyavekṣate / sā khalveṣā traiyadhvikānāṃ saṃskārāṇāṃ pratityasamutpa-nnānāṃ vipaśyanākārā pratyavekṣā paridīpitā // tatra yattāvadāhasthito niṣaṇṇaṃ pra-tyavekṣate /anena vartamānena manaskāreṇa anāgatajñeyaṃ pratyavekṣate / vartamā-nāpi manaskārāvasthā utpannā sthitety ucyate/anāgatā punaḥ jñeyāvasthā/ anutpanna-tvādutpādābhimukhatvāc ca niṣaṇṇety ucyate / yat punar āha / niṣṇṇo vā nipannaṃ pratyavekṣata ity anena pratyutpannena manaskāreṇātītasya jñeyasya pratyavekṣaṇā paridīpitā /pratyutpannā hi manaskārāvasthā / nirodhābhimukhā niṣṇṇety ucyate / atīti punaḥ nirūddhatvājjñeyāvasthā nipannety ucyate/yat punar āha/purato vā gacchantaṃ pratyavekṣata ity anena pratyutpannena manaskāreṇa / anantaranirūddhasya manas-kārasya pratyavekṣā paridīpitā / tatra ya utpannotpanno manasikāro [a]nantaranirūd-dhaḥ sa purato yoyī[/] tatra anantarotpannaḥ /anantarotpanno manaskāraḥ / navanavo nantara-nirūddhasyānantaranirūddhasya grāhakaḥ / sa pṛṣṭhato / yāyī /tatra śamathaṃ ca vipaśyanāṃ ca bhāvayanstadubhayapakṣyāmāloka-saṃjñāṃ bhāvayati / iyaṃ saṃjñābhāvanā /
12.2.菩提分修
云何菩提分修？謂於三十七菩提分法親近積集，若修、若習、若多修習，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。四念住者： 一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。四正斷者： 一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。四神足者： 一、欲三摩地斷行 成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。五根者：一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。五力者：一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。七覺支者：一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。八支聖道者：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
[解]怎麼叫做菩提分修？菩提是果，分是因，由因而得果。現在說菩提分，就是菩提的因。怎麼樣修行呢？謂於三十七菩提分法親近積集。親近，就是現在這一念分別心，親近這三十七菩提分法和它接近，就是修行的意思。積集，繼續地修行，不斷地修行。初開始修叫做修，第二次、第三次以後就叫做習，長時間的修，叫多修習。這樣，將來就可以成就聖道的菩提，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
1)四念住者，一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。
2)四正斷者，
一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
3)四神足者， 一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。
4)五根者，一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。
5)五力者，一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。
6)七覺支者，一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。
7)八支聖道者，一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
tatra bodhipakṣyabhāvanā katamā / yaḥ ṣaṭ(sapta)-triṃśatāṃ bodhipakṣyāṇāṃ dhar-māṇāmabhyāsaḥ / paricayaḥ / āsevanā bahulīkāra iyam ucyate bodhipakṣyabhāvanā / tad yathā caturṇṇāṃ smṛtyupasthānānāṃ caturṇṇāṃ samyak prahāṇānāṃ caturṇṇāṃ ṛddhipādānāṃ / pañcānām indriyāṇāṃ paṃcānāṃ bolānāṃ saptānāṃ bodhyaṃgānā-māmāryāṣṭāṅgasya mārgasya [/] kāyasmṛty-upasthānasya vedanā-citta-dharma-smṛty-upasthānasya / utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya / anutpa-nnānāṃ // dharmāṇaṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya [ca]chandaṃ janayati / vyāyacchate vīryamārabhate / cittaṃ pragṛḥṇāti / pradadhāti / samyak pra-hāṇasya(ṇṇāya) / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya / utpannānāṃ kuśa-lānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / asaṃmoṣāya bhāvanāparipūraye (ya yo) bhāvavṛddhi-vi-pulatāyai chandaṃ vyāyacchate / vīryamārabhate / cittaṃ pragṛhṇāti prada-dadhātīti samyak prahāṇasya chanda-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samanvāgatasya(/) ṛddhipā-dasya śraddhāvīryacittamīmānsā(māṃsā)samādhiprahāṇasaṃskāra-samanvā-gatasya ṛddhipādasya vīrya-citta-mīmānsā(māṃsā) samādhi-pradhāṇa-saṃskāra samanvāga tasya ṛddhi-pādasya śraddhāvīrya-smṛti-samādhi-prajñendriyaś ca śraddhā-smṛti-samādhiprajñābalānāṃ smṛtisaṃbodhyaṃgasya[/] samyag dṛṣṭeḥ / samyak-saṃkal-pasya samyag vāk karmāntājīvānāṃ samyag vyāyāmasya samyak smṛteḥ samyak samādheś ca //
12.2.1.四念住
12.2.1.1.略別辨
12.2.1.1.1.身念住
今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五。謂內身、外身；根所攝身、非根所攝身；有情數身、非有情數身；麤重俱行身、輕安俱行身；能造身、所造身；名身、色身；那落迦身、傍生身、祖父國身、人身、天身；有識身、無識身；中身、表身；變異身、不變異身；女身、男身、半擇迦身；親友身、非親友身、中庸身；劣身、中身、妙身；幼身、少身、老身。如是名為身相差別。
[解]在這四念住裡面，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？提出四個問題。略說身相有三十五。
1-2)內身、外身。內身就是自己的這個身體，外身是他人的身體。
3-4)根所攝身、非根所攝身。根所攝身，就是眼耳鼻舌身意，就叫做根，根以能生為意，它能發出來識。如眼根能發出來眼識，耳根能發出來耳識，乃至意根能發出來意識，就叫作根。非根所攝身，它不能發出識來，所以不能稱為根，但是也是身，就是扶根塵。我看見你的眼睛，這個是扶根塵，他保護眼根，眼根就是淨色根，就是精微的四大組成的眼根、耳根，肉眼所不能見。見到的是扶根塵，保護根的四大，這是四大所造。說那個身不是根，但是它也屬於身，也是阿賴耶識所執受。
5-6)有情數身、非有情數身。有情數身，是根也好，不是根也好都是屬於身，它都是有感覺的，所以是有情數身。非有情數身，就是沒有知覺，就是身外的山河草木這些東西，這是無情物。
7-8)麤重俱行身、輕安俱行身。沒得到色界四禪的人，他的身體都是粗重，所以叫做粗重俱行身，這個身和粗重在一起活動。輕安俱行身，得到色界四禪，把粗重消除，這個時候，身體有輕安，輕安與身體在一起活動，叫輕安俱行身。就是入定的時候，禪定現前，輕安俱行身。出定的時候，經過一個少的時間輕安就失掉，那個時候就是粗重俱行身。
9-10)能造身、所造身。能造，就是四大，地水火風堅濕煖動。所造的身，就是眼耳鼻舌身，都是所造的四大，地水火風、色聲香味觸、外邊的山河大地，都是所造身。
11-12)名身、色身。名身就是受想行識，色身就是物質組成的這個身體。
13-15)那落迦身、傍生身、祖父國身。那落迦身，就是地獄的身體。傍生身，就是畜生的身。祖父國身，就是餓鬼的身。餓鬼的壽命很長，來到鬼道的鬼稱以前的老鬼就稱為祖父。
16-17)人身、天身。人間人的身，天身是欲界天、色界天。
18-19)有識身、無識身。有識身，就是身體裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。無識身，裡面就是沒有識，就是死掉的人。
20-21)中身、表身。中身，身體裡面各式各樣成分，他本身的體性都是不清淨，這些都是污穢的東西。表身，如身皮分與清淨相似，實在也是不清淨，但就好像是清淨。22-23)變異身、不變異身。變異身，人死掉的時候，很快的身體就變成青瘀、膨脹、膿爛，這叫做變異身。若未命終，未至變壞的時候，是名不變異身。
24-26)女身、男身、半擇迦身。
27-29)親友身、非親友身、中庸身。彼此間有親愛的關係，叫親友身。非親友身，就是怨家。中庸身，也不是親也不是怨，彼此的關係是中庸性的身。
30-32)劣身、中身、妙身。力量軟弱，或者說相貌特別醜陋，叫做劣身。力量強大，或者說相貌特別莊嚴，叫做妙身。中身，是中間性的。
33-35)幼身、少身、老身。在時間上說，小孩子少少的長大，少年的時候身體，到最後是老身。如是名為身相差別。
tatra katamaḥ kāyaḥ / katamā kāye kāyānu-paśyanā[/] katamā(/) smṛtiḥ[/] katamā[ni] smṛterūpasthānāni[/] āha / kāyaḥ pañcatriṃśadvidhaḥ / tad yathā ādhyātmiko bāhyaś ca / indriya-saṃgṛhītaḥ / anindriya-saṃgṛhītaś ca / sattva-saṃkhyātā(to)sattva-saṃ-khyātā(ta)ś ca / dauṣṭhulyasahagataḥ praśrabdhisahagataś ca / bhūtakāyaḥ bhautita-kakāyaś ca / nāmakāyo rūpakāyaś ca /nārakas tairyagyonikaḥ / paitṛviṣayikaḥ / mānu-ṣyo divyaś ca / savijñānakaḥ / avijñānakaṃ(ko) vā / antaḥkāyo bahiḥ kāyaś ca[/] vipa-riṇato[a]vipariṇataś ca // strīkāyaḥ purūṣa-kāyaḥ ṣaṇḍ(ḍha)kakāyaś ca / matra-kāyaḥ amitra-kāyaḥ udāsīna-kāyaś ca / hīna-kāyo madhya-kāyaḥ praṇītakāyaś ca dahnakā-yaḥ yūna(yuva)-kāyo vṛddhakāyaś ca / ayaṃ tādatkāyaś ca prabhedaḥ /
住循身觀略有三種。謂依身增上聞、思、修慧。由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求，隨觀、隨覺。
[解]1)什麼是住循身觀？略有三種不同，佛依我們的身體演說出來的增上的教法，佛為我們說的這些教法是特別殊勝，所以稱它為增。我們聽聞這樣增上的教法就有智慧，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就是有這三種不同。先解釋能觀察的智慧有三種，這三種是根據佛說的教法說這個身體的情形，你學習就能成就這三種智慧。
2)由於成就聞思修的三種智慧，於一切身，前面說三十五種身體。一切相，三十五種身它的相貌，它的體相的差別，這是所觀察的境界。正觀察、正推求，正觀察就是總相的觀察、概略的觀察，正推求就是別相的觀察、微細的觀察。隨觀，住循身觀，住就是住在奢摩他裡面，循是隨順，或者循環的意思，就是觀一次再觀一次，觀了一次再觀一次，就是循觀。隨覺，隨順佛的教法這樣觀察，就會得到真實的智慧。
3)隨觀、隨覺也可以這樣解說，身、受、心、法，每一種都有三種差別。身三種的差別，就是身分的自性不淨如身的內分，或有身分相似清淨，就是身的彼分，或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分，這就是身的三分。受的三分，就是苦受、樂受、不苦不樂受。心也有三分，就是苦受的時候也有心，樂受、不苦不樂受都有心。法也有三種，就是黑品，和白品，和黑白相間雜。於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所知之事就是人的這個身體，三十五種身。觀察三十五種身的時候，這個所緣境不是外邊的三十五種身，是你內心的影像。外邊三十五種身就是本質境，所觀察的不是本質境而是影像境。前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，接觸外邊的境界。但是前五識一剎那間就過去，它沒有這種智慧觀察，第六識才有智慧觀察。第六識又不能直接觀察外面的境界，一定要通過前五識取了所緣境的相貌，取了所緣境的相貌就是變成影像，第六識觀察這個影像的時候，叫隨觀，隨是相似的意思。隨順觀察這個影像的身體，也隨時就覺悟本質的身體。所以，觀察影像身是不淨，也就可以知道本質境也是不淨。住循身觀，就是安住在奢摩他裡面，循環地觀察這個身體的不淨，叫住循身觀。
tatrānupaśyanā trividhā / yā kāyamadhirpātiṃ kṛtvā śrutamayo vā prajñābhāvanāmayī vā [/] yayā prajñayā sarvaṃkāyaṃ sarvākāraṃ samyag eva upaparīkṣate /saṃtīrayaty anupraviśati / anuvupyate/
念謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，於文、於義修作證中，心無忘失。
[解]什麼是念？
1)就是這位修行人，初開始是依據身增上的正法，就是佛說怎麼樣修四念處觀的這個正法，受持這個正法，佛說的語言文字所宣揚的這個四念住的正法，你要能夠受持於心，這是聞所成慧。
2)思惟法義，這是思慧，還要加以思惟，思惟裡邊是什麼道理。這個法就是文句，義是文句所詮顯的道理，有能詮有所詮。以能詮來表達所詮，根據所詮來安立能詮的文句。要加以思惟，深刻地思惟裡邊的道理，專精思惟。
3)修習作證是修慧，就是要學習奢摩他，成就奢摩他，在奢摩他裡邊作證。還是思惟這個法義，這個時候，成就清淨無分別的智慧，來觸證法的義，這個時候就是聖人。
4)對於所受持正法的文義，思惟法義，還要修習作證這件事，心裡面很分明地，顯現在心裡面，都叫做念。念是通於聞、思、修，因為念是把這個法門顯現在心裡邊，然後才能思惟、才能作證。可見由始至終都有念。心無忘失，這就是念。
tatra smṛtipadasya kāyam adhipatiṃ kṛtvā (//) ye dharmā udgṛhītas teṣām eva ca dharmāṇāṃ yorthaḥ (/) cintito ye ca bhāvanayā sākṣātkṛtā[ḥ] /
若審思惟我於正法為正受持，為不爾耶？於彼彼義慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言於四所緣，安住其念，謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，善住其念，故名念住。
[解]什麼是念住？
1)若是這位修行人，能夠很認真，不是馬馬虎虎的思惟。思惟什麼呢？
a)我對於佛所說的這個法門，這個法門就是正法。我是認真地能受持呢？是沒有受持呢？要這樣反省自己。前面這是聞慧，下邊這是思慧。
b)對於彼彼的法詮顯的彼彼義，我有智慧能了達它的義嗎？裡邊的義我還沒有明白嗎？
c)下邊是修慧。能夠觸證彼彼義的解脫呢？就是證悟真理的時候，就解脫一切煩惱，就沒有煩惱繫縛，為不爾耶？自己在反省，自己在檢查自己，我是不是成就呢？像這樣認真地、真實地安住其念，把這個念住在這裡，來反省自己是不是成就聞思修這三種智慧，就叫念住。什麼是觸證？就是成就那個智慧，那個智慧與那個真實相接觸，就是證悟。
2)又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。就是你能夠為守護念，就是能守護你的正念。為於境無染，是於境界沒有污染。為安住在所緣境而不動亂，不惛沈也不散亂，安住於清淨的所緣境上，這叫做念住。念住是這三句話：守護念、於境無染、安住所緣。
a)什麼是為守護念？如前邊修聖道、修禪定的資糧說，有防守正念，常委正念。就是這一位佛教徒，對於佛法能夠聞、思、修，從聞、思、修的這個次第，成就正念。得到正念以後，要守護這個正念。怎麼守護法呢？繼續地聞思修，來保護正念，使令它不失掉，叫做為守護念。常委正念，不間斷地叫做常，委是殷重，就是很深刻、很周遍的，就是普遍地在身口意上不能夠有一個漏洞，普遍地加以守護。常常地修止、常常地修觀，這樣成就一種任持的力量，就是能夠保持正念不失掉。原來由聞思修已經成就正念，繼續地常委正念的時候，力量就增長，使令正念很堅定地任持它不失掉，叫做常委正念。這一段的意思：就是聞、思、修，在禪定的時候修止觀，使令正念不失掉，而且還是有力量保持正念。
b)什麼是為於境無染？這句話就是不在禪定裡，而是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，接觸到可愛的色，可能要生染著心；接觸到不可愛的色，可能要生憎惡的心。這個時候，正念能夠提起來，使令自己的心不生染污心、不生貪著心、不生憎惡心，叫作於境無染。眼緣色生眼識，緊接著一剎那第六意識就現起。第六意識可能生愛著心，可能會生瞋心，要把心保持正念，滅除這些貪瞋痴愛。耳鼻舌身也都是這樣子。意根與法塵接觸，第六識在法塵上可能是將要生起愛著心，將要生起瞋恨心。正念馬上要提起來，排除這些，令這一切煩惱不生起，這就叫做念守護心，於境無染。行平等位，有兩種，一個善捨、一個無記捨。由於正念提起，就排除一切的染污心。這時候心也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚痴心，一切煩惱不現前的時候，叫做平等捨。無記捨，就是不苦不樂，苦的時候會生瞋心，樂的時候生貪心，不苦不樂不生貪心也不生瞋心。在這一念接觸一切境界的時候，正念有力量，消除一切染污心令心清淨，就叫做行平等位。不取其相，不取隨好，不取其相是指眼識，不取隨好是意識。眼識與外邊的境界接觸的時候，眼識不要取著這個相，在一剎那間意識現起，就是隨好。意識能夠分別這個相，這也好、這樣不好，就是生貪心、生瞋心。眼識於相不取著，意識於相的隨好，各式各樣的好也不取著，這樣貪愛的心就不現起，就是於境無染。廣說乃至守護意根修意根律儀。守護意根，就是這位修行人，不管是入定也好、出定也好，總是正念有力量，不生起一切煩惱，就叫做根律儀。如果煩惱很重一時地失掉正念，煩惱心生起來怎麼辦？修意根律儀，就是力勵運轉作意，就是強迫自己把這些貪煩惱的心把它棄捨，棄捨這一切的煩惱乃至到煩惱的種子，叫做修意根律儀。
c)什麼是為安住所緣？前面說過的於四種所緣境安住其念，把這個清淨的正念安住在四種所緣境上面，這是哪四種呢？謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，能夠安住你的正念，就叫做念住。
tatra vyaṃjane cārthe ca sākṣākriyāyāṃ ca yaś cetasaḥ asaṃmoṣaḥ sūdgṛhītā vā me te eva dharmā na veti / sūpalakṣitā vā tatra tatra prajñayā na veti / susaṃsparśitā[ḥ] su-saṃspṛṣṭāḥ) tatra tatra vimuktyā na veti rūpasthitā bhavatīdaṃ smṛter ūpasthānaṃ / api ca smṛtyā rakṣāyai smṛterūpasthānaṃ viṣayāsaṃkleśāyālambanaupanibaddhāya (nibandhanāya) ca / tatra smṛtyā rakṣā yathoktaṃ pūrvvam evārakṣitasmṛtir bhavati / nipakhasmṛtir iti / tatra viṣayāsaṃkleśāya / yathoktaṃ / nipakasmṛtir iti / tatra viṣa-yāsaṃkleśāya / yathoktaṃ smṛtyā rakṣitamānasaḥ / samāvasthācārako na nimittagrāhī / nānuvyaṃjanagrāhī / yāvad vistareṇa rakṣati / mana indriyaṃ // [/] mana indriyeṇa samvaram āpadyate / (tatrālambanopanibandhāya / yathoktaṃ caturvidhe ālambane smṛtim upanibadhnataḥ / tad yathā vyāpyālambane carita-viśodhane kauśalyālambane kleśaviśodhane vā ebhis tribhirākārairyā sūpathitasmṛtitā / idam ucyate smṛterūpa-sthānaṃ //
12.2.1.1.2.受念住
云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。如是總有二十一受或九種受。
[解]怎麼叫做受？
1)樂受、苦受、不苦不樂受這是三受，它是能依。樂身受、苦身受、不苦不樂身受，如說身受，心受亦爾，這個身心是樂受、苦受、不苦不樂受的依止處。身受就是前五識，心受就是第六意識。識是受的依止處，若沒有心王、也沒有識，受不能生起，所以識是所依，受是能依。這樣樂受、苦受、不苦不樂受是三個，樂身受、苦身受、不苦不樂身受是三個，樂心受、苦心受、不苦不樂心受是三個，加起來就是九個。
2)樂受、苦受、不苦不樂受還是有差別。
a)就是樂的有愛味受，苦的有愛味受，不苦不樂的有愛味受。
b)還有無愛味受，沒有樂的有愛味受，沒有苦的有愛味受，沒有不苦不樂的有愛味受。
c)依耽嗜受，即是以受為依而有耽嗜，耽嗜就是喜愛、貪著。也都是有三種不同。
d)依這個樂而有出離，依這個苦而有出離，依這個不苦不樂而有出離。就是樂的時候生貪心，那我不生貪心，雖然是樂但是不生貪心。苦令人生瞋怒的心但我不生，苦來但心裡不憤怒、不瞋，所以就是出離。如是總有二十一受，或九種受。九種受如何算？受的自相就是有樂受、苦受、不苦不樂受這三種。受的所依，就是身及心，這樣就是九個受。二十一種受如何算？受差別，就是有愛味受、無愛味受、依耽嗜受、依出離受，各有樂、苦、不苦不樂三種差別，共一十二，十二加九就是二十一受。或是九種受，是受自相有三，所依有二，就是身心，加起來就是五，差別有四，五加四就是九。
tatra vedanā katamā[/] tad yathā sūkhā duḥkhā aduḥkhāsukhā ca vedanā/tatra sukhāpi kāyikī-duḥkhāpya-duḥkhāsukhāpi[/] yathā kāyikī / evaṃ caitasikī / sukhāpi sāmiṣā duḥkhāpyaduḥkhāsukhāpi / evaṃ nirāmiṣāpi evaṃ gardha(vā) śrite(tā) naiṣkramyā-śritā vedanā sukhāpi duḥkhāpyaduḥkhāpyaduḥkhāsukhāpi / saiṣā eka-viṃśati-vidhā vedanām bhavati / navavidhā vā //
12.2.1.1.3.心
云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
[解]云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
tatra cittaṃ katamat / tad yathā sarāgaṃ cittaṃ sadveṣaṃ vigatadveṣaṃ samohaṃ vi-gata-mohaṃ saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītaṃ / uddhatam anuddhataṃ vyupa-śāntam avyupaśāntam/samāhitam asamāhitaṃ subhāvitam asubhāvitaṃ / suvimuktaṃ cittamasuvimuktaṃ cittaṃ / tad etad abhisamasya viṃśatividhaṃ cittaṃ bhavati /
12.2.1.1.4.法
云何為法？謂若貪、貪毘奈耶法；若瞋、瞋毘奈耶法；若癡、癡毘奈耶法；若略、若散法；若下、若舉法；若掉、不掉法；若寂靜、不寂靜法；若定、不定法；若善修、不善修法；若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。
[解]云何為法？若貪，貪是個法，心也是個法。貪毘奈耶法，毘奈耶是滅，就是滅除這個貪，無貪心也是法。若瞋、瞋毘奈耶法這也是法。若癡也是法，癡毘奈耶，滅除這個癡。若略、若散法。若下、若舉法。若掉、不掉也是法。若寂靜、不寂靜也是法。若定、不定法。若善修、不善修法。若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶諸法，即無貪、無瞋、無癡。
tatra dharmāḥ katame [/]rāgo rāgavinayaś ca / dveṣo dveṣavinayaś ca / moho moha-vinayaś ca / saṃkṣepo vikṣepaḥ / layaḥ pragraha auddhatyam anauddhatyaṃ / vyu-paśamaḥ / avyupaśamas susamāhi[ta] tā na susamāhitatā / subhāvitamārgatā na su-bhāvitamārgatā / subhāvitamuktatā na subhāvitamuktatā ca /itīme kṛṣṇaśukla-[pakṣa]-vyavasthitā viṃśatidharmā veditavyāḥ / saṃkleśavyavadāna-pakṣye(kṣyāḥ) /
12.2.1.1.5.釋義
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受、受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受。若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣，所生不平等受、受所攝、非平等非不平等受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色無色界繫、若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫、若不順離欲，名依耽嗜受。
[解]1)什麼是樂受？就是眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，觸與境相觸的時候，這個觸隨順樂受的生起，能隨順樂受。這個觸為緣能幫助你生出平等受。平等受就是樂受和捨受，心裡面歡喜就叫平等。受所攝，受不是孤立，一定有根、有境、有心王，各式各樣的事情，與它相屬相隨順。
2)什麼是身受、心受？受有一個依止處，就是要以心王為所依止。若五識相應，就叫做身受，若意識相應的就叫心受。
3)前面順樂受觸是這樣，其他的順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生的不平等受、苦惱的受、受所攝，非平等非不平等的受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。苦受觸、不苦不樂受觸，若五識相應名身受，若意識相應的叫心受。
4)什麼是無愛味受？前面樂受、苦受、不苦不樂受。
a)若隨順涅槃，在這樣的受的時候，有如理作意的時候，有無常觀、無我觀這樣的智慧觀察的時候，就是隨順涅槃。受向於涅槃那裡，這個人想要得涅槃。
b)隨順決擇，你有涅槃的願、有出離的願望，受現起的時候，就能順於如理作意的觀察，觀察是無常的、無我的，就把貪瞋癡排解出去，決擇就是清淨的智慧，隨順清淨的智慧。
c)畢竟出離，這樣逐漸的決擇智的修行，就能究竟的出離一切受。
d)畢竟離垢，就是把所有的貪瞋癡的污染都能夠遠離。
e)畢竟能令梵行圓滿，究竟的使令你的聖道得圓滿，就是無我的智慧圓滿。無愛味受是這樣意思。
5)什麼是有愛味受？若是受出現的時候，沒有如理作意，苦、空、無常、無我的智慧沒有出來，一般的執著的心出來，就是取相、取隨好，那就入於欲界。墮者，入也。就是入於欲界裡頭，入於色界、無色界，就是跑不出去這個範圍，就是有愛味受，愛著那個味。
6)什麼是依出離受？若是這個人不是佛教徒，但是他也是厭離欲。現在受出現的時候，他內心的反應是屬於色界、無色的境界。隨順離欲，他心裡上的反應也就是不高興欲。厭下苦粗障，欣上靜妙離，不高興這個欲，就叫出離受。受出來的時候，他能出離欲，不會因受而有欲，能出離這個欲，就是從欲界裡面出來，跑到色界、無色界去，這叫做出離受。
7)什麼是依耽嗜受？若是這個人不但沒能修四念處，又沒能夠修色、無色界定，就是一般的愛著境界，就屬於欲界的眾生。受的境界出現的時候，內心生起的反應是不順離欲，就是有欲，愛著這個欲，愛著這個受，喜歡這個受，這叫耽嗜受。
tatra sukhā-vedanā yat sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītya utpadyate [/] sātaṃ veditaṃ vedanāgataṃ / sā punar yā pañca-vijñāna-saṃprayuktā / sā kāyikī / yā manovijñāna-saṃprayuktā sā caitasikī / yathā sukhavedanīyam evaṃ duḥkhra-vedanīyam aduḥkhā-sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītya utpadyate asātaṃ na eva sātaṃ nāsātaṃ veditaṃ [vigatarāgaṃ] / vedanāgatam idam ucyate duḥkhā aduḥkhāsukhā vedanā / sā punar yā pañca-vijñāna-kāya-saṃprayuktā / sā kāyikī / yā manovijñānasaṃprayuktā sā caitasi-ko / yā nirvvāṇānukūlā[sā] nairvvedhikī / atyanta-niṣṭhatāyai atyanta-vimalatāyai / atyanta-brahma-carya-paryavasānāyai(ya？) / samvarttate / sā nirāmiṣā // yā punar dhātupatitā bhavapatitā sā sāmiṣā[/] yā puna(nā)rūpārūpya pratisaṃyuktā vairāgyānu-kūlā vā sā naiṣkramyāśritā / yā punaḥ kāya-pratita-saṃyutkā na ca vairāgyānukūlā sā gardhāśritā //
又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏。離癡心者，謂即遠離如是癡纏。 如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。
[解]1)什麼是有貪心？謂於可愛所緣境事，這個所緣境是他愛著。境是對心說，能緣的心，所緣的境，這個所緣境就是因緣所生的事，這個事是可愛的，貪欲的煩惱就現出來，纏繞他這個心，使令心不寂靜。
2)什麼是離貪心？有可愛的境界出現，能夠如理作意，就能遠離這樣貪欲煩惱的出現。
3)什麼是有瞋心？謂於可憎惡的所緣境的事，這境界出現，使他心裡不高興、不歡喜，這個不歡喜的瞋心出現，就是纏繞到他，令他苦惱。
4)什麼是離瞋心？他有正憶念，瞋心就遠離，沒有瞋纏。
5)什麼是有癡心？對於所愚的境界，這個境界他不明了，這一切的緣起法他不明白它是緣起、苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。這個愚癡的心裡纏繞著他，這叫有癡心。
6)什麼是離癡心？學習佛法通達一切法是緣起、是苦、空、無常的，愚癡心就沒有。如是六心，當知皆是心行於境的時候，所生起的貪瞋癡的煩惱品這三種。及此三品對治差別，就是有能對治這貪瞋癡，令貪瞋癡消滅的三種心，加起來就是這六種差別。
tatra sarāgaṃ cittaṃ / yadraṃ janīye vastuni rāgaparya-vasthitaṃ[/] vigatarāṃgaṃ yad rāgaparyavasthānapagataṃ[/] sadveṣe(ṣaṃ) ya[d]-dveṣaṇīye vastuni dveṣaparya-vasthitaṃ / vigatadveṣaṃ yad-dveṣaparyavasthānāpagataṃ / tatra sammo(mo)haṃ / yan mohanīye vastuni[....] tāny etāni ṣaṭcittāni cārasahagatāni veditavyāni / tatra trīṇi saṃkleśapakṣyāṇi / trīṇi saṃkleśa-prātipakṣikāṇi /
略心者，謂由止行，於內所緣，繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行。舉心者，謂於淨妙所緣，明了顯現。掉心者，謂大舉故，掉纏所掉。不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入。不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫。不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。
[解]1)什麼是略心？謂由止行於內所緣繫縛其心，止就是奢摩他，行就是心，心剎那、剎那的相續下去，所以叫行。於內所緣繫縛其心，就是這一念心安住在內裡邊的所緣境，安住那裡不動。繫縛其心，就是控制這一念心叫它不要動，不要起種種分別。安住在所緣境這裡無分別住，叫作略心。心於所緣境不分別，叫作略。繫縛其心，沒有得定的時候，心還是想要動，由於定的力量來控制它，叫它不要動，所以叫作繫縛。
2)什麼是散心？謂於外五妙欲隨順流散。這裡邊分二種情形，靜坐的時候失掉念，心就散亂。出定的時候，心就散亂。對於外邊五種妙欲，就是色聲香味觸，隨順流散，這個心沒有定力的攝持，隨順貪著心流動、散亂，這個時候叫做散亂心。
3)什麼是下心？就是心的明瞭性隱沒，沈下。如果心緣念所緣境的時候，所緣境在心裡面很分明的顯現出來，不叫作下。現在所緣境失掉、沈下，這個時候就是惛沈睡眠的境界。惛沈，心的明瞭性不存在，不能安住在所緣境上，心裡面被惛沈所縛住、所覆蓋。或者是睡眠的境界也是這樣。但是心還是在，所以心和睡眠惛沈在一起活動。
4)什麼是舉心？下心的惛沈睡眠出現的時候，這位修行人應該怎麼辦呢？應該舉，就是發動，把心的明了性發動起來。怎麼樣發動呢？就是在清淨微妙的境界上，以清淨微妙的境作所緣境的時候，心就會從惛沈睡眠裡面出來，明了性就出現。淨妙的境界，就是緣念佛法僧的清淨微妙的境界，這樣明了性就會生起。
5)什麼是掉心？用舉心來破除惛沈睡眠，用略心來破除散亂。前邊六心就是破除三種蓋，貪欲、瞋恚、愚癡。現在這裡就是破除散亂心，破除昏沈睡眠。因為惛沈睡眠，所以用舉心破除惛沈睡眠，但是舉得太過頭，就為掉舉的煩惱所纏擾，掉動這個心，使令心還是不能安住。
6)什麼是不掉心？要破除掉舉心怎麼辦呢？就是不要掉。不惛沈、睡眠的時候，叫作舉。略，就是不散亂。不散亂是寂靜，不惛沈是明了，這一念心遠離散亂，遠離惛沈，這個時候，得平等捨。平等，就是不惛沈、不散亂。捨，就是棄捨惛沈，也是棄捨散亂和掉舉，這個時候就是破除惛沈掉舉這個蓋。
7)什麼是寂靜心？如果心裡面有惡作這件事，心也是不寂靜。前面已經破除惛沈掉舉，現在這裡面又破除惡作蓋，所以心裡面是寂靜。這個修行人已經從貪欲蓋、瞋恚蓋、掉舉惡作蓋、惛沈睡眠蓋、疑蓋，這五種蓋已經解脫出來，所以叫作寂靜心。
8)什麼是不寂靜心？就是這位修行人沒能解脫一切蓋，雖然現在能明靜而住，但是沒有解脫蓋。五蓋若解脫，才是寂靜心。
9)什麼是定心？這樣說前邊破除諸蓋，就是得到未到地定。現在說定心，就是得初禪，把欲界煩惱破除。這位修行人從未到地定修不淨觀成功，又進一大步就是成就色界初禪，這就是根本靜慮。根本，就是很多殊勝的功德都是從禪發出來，在禪的境界裡面來修種種功德，種種功德才得成就，所以叫做根本。又佛教徒成就無量無邊的三昧，都是以色界四禪為根本而發出來很多很多的三昧。現在說定心，就表示這個人已經解脫欲界的蓋，成就色界初禪，這也是應該包括二禪、三禪、四禪成就。
10)什麼是不定心？就是說這個人的修行，還沒能夠成就色界四禪，就叫作不定心。這樣說欲界的九心住，加上未到地定，都可以名之為不定心。
11)什麼是善修心？就是說這個修行人雖然成就色界四禪，還不是十分地成熟，要繼續的於此定長時期的不斷的修習，時時的入定、住定、出定。要長時期的這樣練習，不斷地練習所以叫做串習。這個時候，因為長時期的入、住、出，所以這個定力又進一大步，使令他能得隨所欲，要入定就入定，要住定就住定，要出定就出定，能隨其所欲的這樣入住出。能夠入、住、出，裡面沒有困難、沒有艱難。入住出都沒有障礙，就是很迅速地就能夠證入，要入就入，要住要出都是很迅速。
12)什麼是不善修心？就是這位修行人，不能善巧修正他的禪定，就與這個善修心是相違反。應知其相與此相違，就應該知道這個不善修心的相貌。就是不能夠隨所欲的入住出，不能夠無艱難、不能夠無梗澀，就叫做不善修心。
13)什麼是善解脫心？這位修行人成就色界四禪之後，要繼續地修無色界的四空定，又能夠解脫四空地的愛味，不愛著四空定，把愛著心也解脫。就是這個修行人，不但把欲界的煩惱、色界的煩惱，就連無色界的四空定裡面的愛味也解脫，就成為聖人。什麼是從一切究竟解脫呢？就是成就第四果阿羅漢，他永久的傷害、滅除欲界、色界、無色界一切煩惱品的麤重種子都消除。這位修行人的內心，彼一切煩惱品麤重不能繫縛他，他都得解脫，能夠成就究竟的聲聞種性清淨。
14)什麼是不善解脫心？這位修行人，可能會得到色界四禪、無色界四空定，有成就，有沒成就。所以，不是從一切的三界九地，他沒能夠究竟的解脫，就是有的煩惱是斷，有的煩惱沒斷。修道所斷的煩惱就是愛煩惱，欲界的愛、色界的愛、無色界的愛，他沒能完全斷。如是十四種心，就是安住在定裡面的時候，所現起的這個心是這樣。
tatra saṃkṣiptacittaṃ yac-chamathākāreṇādhyātmam ātmano-panibaddhaṃ / vikṣi-ptaṃ / yad-bahirdhā pañcasu kāmaguṇeṣv anuvisṛtaṃ / tatra līnaṃ cittaṃ / yatstyāna-middha-sahagataṃ pragrahītaṃ yat prasadasīyenālambanena saṃpratiṣṭhitaṃ[/] uddhataṃ cittaṃ yadati saṃpragrahād auadhatyaparyavasthitām anubaddha-cittaṃ yat pragrahakāle ca abhisaṃkṣepakāle ca upekṣā-prāptaṃ[/] tatra praśāntaṃ cittaṃ yan-nivaraṇebhyo vimuktam avyupaśāntaṃ punar yada vimuktaṃ / tatra samāhitaṃ cittaṃ yannivaraṇa-vimokṣān mauladhyāna-praviṣṭaṃ na susamāhitaṃ yad apravi-ṣṭaṃ [/] tatra subhāvitaṃ cittaṃ yad asyaiva samādher dīrgha-kālaparicayānnikāma-lābhī bhavaty akṛcchalābhī /āśusamāpattā /tatra na subhāvitaṃ cittam etad iparyayeṇa veditavyam / tatra suvimuktaṃ cittaṃ yat sarva taścātyantataś ca vimuktaṃ[/] na su-vimuktaṃ / cittaṃ yanna sarvvato nā(nā)-py atyantato vimuktam itīmāni catur-daśa cittāni(/) vihāragatāni veditavyāni /
依淨蓋地，住時所起有八種心，謂從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心。依淨煩惱地，住時所起有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心。
[解]1)依淨蓋地住時所起有八種心。哪八種心呢？就是從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心這八種心。
2)依淨煩惱地，就是成就未到地定以後，繼續的修不淨觀，這叫淨煩惱地。住在未到地定裡面所生起的有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心，就是成就色界四禪，或者是無色界的四空定都成就，那叫善解脫，如果沒成就就是不善解脫心。
tatra nivarasṇabhū-viśuddhā(ddhi)bhūmim ārabhya vihāragatāny aṣṭau cittāni vedi-tavyāni / vikṣiptaṃ saṃkṣiptaṃ yāvad vyupaśāntam avyupaśāntam iti / kleśaviśud-dhim punar ārabhya vihāragatāni ṣaṭ cittāni yāvat suvimuktaṃ cittaṃ na suvimuktam iti[/]
又於內有蓋能自了知我有諸蓋；於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知，如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知，如生已住，不忘、修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。如說於身住循身觀、念及念住，如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。
[解]1)又這個修禪的人，要時時的反省自己。反省自己什麼呢？對於他的內心是有貪欲蓋、有瞋恚蓋、掉舉惡作蓋一共五蓋。經過自己的觀察，觀察自己的心，就知道我還是有蓋。對於內心裡面沒有五蓋的時候，也能自己知道我無諸蓋。這五種蓋心裡面沒有生起，但是這個時候生起，是未生而生，自己會知道。這個諸蓋這種煩惱是現起以後又滅掉，也是能知道。因為這個靜坐的人，長時期的觀察自己的一念心，所以心裡面的相貌，自己是非常的明了。對於五蓋的觀察，就是在未到地定的境界。
2)這位修行人的禪定還沒有圓滿，還沒能得到聖道，所以繼續不斷的要修止觀。修止觀的時候，自己的六根對六塵境的時候的情況應該明明了了。怎麼樣明了法呢？眼緣色的時候，是有沒有煩惱現起？乃至意識，是有沒有煩惱現起？或者是愛煩惱、或者是見煩惱、或者是高慢的煩惱，各式各樣的煩惱，他能自己了知。六根生起六識的時候，裡邊有沒有煩惱自己是了知。眼乃至於意這六根沒有煩惱現起，能自了知我眼無結乃至我意無結。有無，無是成功，滅除色界、無色界的一切的結。如彼眼結乃至意結沒有生，現在又生起來，亦能了知。如彼諸結，心裡面現出煩惱的時候，隨時修止觀能夠對治、能夠破除，能了知。這階段，應該是未到地定繼續修初禪的時候破除結。
3)於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。
等覺支應該是能斷除蓋、能斷除結的法門。修止的時候是在所緣境上明靜而住，修觀的時候就是四念處觀。七等覺支，就是四念處修到這個程度可以得聖道。修止觀的時候，就是七覺支。對於內心有念等覺支，能自了知心裡面有念等覺支。因為能夠將排除煩惱的法門顯現在心裡面，心裡面應該知道。若是須要提起念的時候，反而不現起，想要現起這個念等覺支而不現起，就知道自己內心沒有念等覺支。念等覺支原來在心裡面沒有現起，但是須要的時候，它就能現起，亦能了知。念等覺支出現在心裡面，能保持在那裡，不忘失這個念等覺支，繼續的修行使令它圓滿。這樣能排除煩惱的這個覺支，你須要加倍的努力修習它，數數的修習，使令它增長到廣大圓滿的境界。你自己也知道這個念等覺支在什麼程度。念等覺支是這樣有、無，現起、不現起是這樣。擇法覺支、精進覺支、喜覺支、安覺支、定覺支、捨等覺支一共是六個，加上前面的念，就是七覺支。應該知道也是這樣子，有、沒有、生、滅，也是知道的。
4)這位修行人若能這樣如實的遍知諸雜染法，就是遍知雜染的五蓋。或者一切色界、無色界定裡面的一些愛味，這些雜染法的自性。欲界的欲是愛，色界定、無色界定裡邊也是愛，它本身的相貌也叫做自性。這個相貌的因緣從那裡來呢？就是從種子來，內心裡面有這個種子，失掉正念的時候，煩惱就現起。過患對治，有煩惱種子而現行有煩惱，煩惱就有過患，令你有罪過，令你不清淨，令你流轉生死，你都要知道。遍知諸法的雜染自性，遍知諸法雜染自性發起的因緣，遍知諸雜染法的過患。還能夠有對治的因緣，就是七覺支，也就是四念住，這就是法念住，是為法念住的體性。
5)如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法、隨其所應當知亦爾。
前面的文解釋什麼是身？什麼是住循身觀？什麼是念？什麼是念住？在身念住裡面有這麼多的解釋。如是於受、於心、於法，隨其所應也是一樣，也是住循受、循心、循法觀裡面也有念、也有住，有念住。
yat punaḥ saty adhyātmaṃ nivaraṇe asti me nivaraṇam iti jānāti / asati nivaraṇe nāsti me nivaraṇamiti jānāti /yathā cānutpannasya vivaraṇasyotpādo bhavati / tad api yathā yotpannasya vigamo bhavati / tad api prajānati / yatra sati cakṣuḥ-saṃyojane yāvat punaḥ(nmana) saṃyojane asti me yāvat punaḥ(manaḥ) saṃyojanam iti / asati yāvat punaḥ(nmanaḥ) saṃyojane nāsti me manaḥ saṃyojanam iti prajānāti / yathā cānutpa-nnasya yāvan manaḥ saṃyojanasyotpādo bhavati / tad api prajānāti / yathā cotpanna-sya nirodho bhavati / tad api prajānāti / saty adhyātmaṃ smṛtisaṃbodhyaṃge asti me [smṛti] saṃbodhyaṃgam iti prajānāti / asati nāsti me prajānāti / yathā cānutpannasya smṛtisaṃbodhyaṃgasyotpādo bhavati / tad api prajānāti / yathā cotpannasya sthitir bhavati/asaṃmoṣo bhāvanā (/) paripūrir bhūyo bhāvavṛddhir vipulatā tadapi prajānati /satyadhyātmaṃ smṛtisaṃbodhyaṃgam evaṃ dharmavinayavīryapraśrabdhisamādhy-upekṣā saṃbodhyaṃgaṃ veditavyam iti yad evaṃ svabhāvādīnava-pratipa kṣākāraiḥ-saṃkliṣṭa-dharma-parijñānamidaṃ śarīraṃ dharmma-smṛty-upasthānasya yathā kāye kāyānupaśyanā smṛty-upasthānapakṣame (kṣae)vaṃ vedanā[yāṃ] yac citte(yāvaccite) dharmeṣu yathā yogaṃ veditavyam /
12.2.1.2.廣差別
12.2.1.2.1.第一義
云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境住循三觀，是名於外受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內外受、心、法住循受、心、法觀。
[解]什麼叫做於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？
1)若是這位禪師靜坐的時候，緣內自有情數身色為境，就是觀察內，就是自。就是自家的有情數身色為境，就是你自己的身色為所緣境，住循身觀，是名於內身住循身觀。
2)若是在奢摩他裡邊觀察外邊，不是有情數，不屬於有情數的色為所緣境，也是住循身觀，是名於外身住循身觀，就是所緣境不同。
3)若是這位禪師在禪定裡邊觀察外邊的他有情數，別的生命體的範圍內的身色為境，安住在循環觀察的境界，是名於內外身住循身觀。因為他是有情數，不是外邊的山河大地無情數，所以是內。但是他不是自身是外，所以同時是內又是外。
4)若是你觀察內自有情數身為依，就是為所緣境的色，依此色所生的受、所生的心、所生的法為所緣境。安住在受、心、法的三種觀察，是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀，是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀，是名於內外受心法住循受心法觀。
tatra katham adyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / kathaṃ bahirdhā katham adhyāt-mabahirdhā[/] yadā adhyātmaṃ pratyātmaṃ satva(ttva)saṃkhyāte kāye kāyānupaśyī (darśī) viharati / evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / yadā bahirdhā / asatta-vasaṃkhyātaṃ rūpam ālambanīkaroty evaṃ bahirdhākāye kāyānudarsī viharati / yadā bahirdhā(rdho)paraktaṃ sattvasaṃkhyātaṃ rūpam ālambanī-karoty evam adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /tatrādhyātmaṃ rūpam upādāya / sūkṣmaṃ sattva-saṃkhyātaṃ / yā utpannā vedanā,cittaṃ,dharmās tān ālambanī-kurvan[/] adhyātmaṃ vedanā[yāṃ] citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati / bāhyam asattvasaṃ khyātaṃ rūpam upādāya / yā utpannā vedanā cittaṃ dharmāstānālambanīkurvan / bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati / bahirdhā bāhyaṃ rūpa-sattvam upādāya / yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān ālambanī-kurvvann adhyātma-bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati /
12.2.1.2.2.第二義
復有差別，謂若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執、無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執、有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)又有不同的情形，這位修行人若是觀察根所攝，就是能發識的眼耳鼻舌身叫做根，是屬於這一範圍內。這一個範圍內的是有執、有受，執就是你的了別性的心寄託在這裡。眼、耳、鼻、舌、身，這五根是地水火風是物質的東西，但是這裡邊有心寄託在裡邊，同他和合，叫作執。有受，就是有感覺。若是有心寄託在那裡面，它就有感覺。山河大地這個識不寄託在那裡，沒有受。所以，能發識的眼耳鼻舌身這個根是有執又有受，這樣的眼耳鼻舌身，這樣的物質為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若觀察不能夠發識，不屬於根的這種色法，這樣的色法是無執也無受，心不寄託在那裡，不為心所執，也沒有感覺，這樣的物質為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若觀察不是根所攝，就是不能發識，就是扶根塵，就是保護眼耳鼻舌身的那種物質，就是肉眼所見的眼耳鼻舌身，它裡面也是有心法在裡邊，也是有受的這種色法為境，是名於內外身住循身觀。因為它不是根，是你的生命體，所以叫作內，但是它不是根所攝，所以又是外。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ / indriya saṃgṛhītaṃ rūpam ālambanī-kurvvana adhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī(darsī) viharati / anindriyasaṃgṛhītaṃ / rūpa-gatam anupādattam ālam-banīkurvvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / anindriya-saṃgṛhītam eva / rūpam adhyātmam upagatam upādattaṃ rūpam ālambanīkurvvann adhyātmabahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / evaṃ pūrvva[ṃ] trividhaṃ rūpamupādāya / yadu(yo)tpannā vedanā cittaṃ dharmās tān yathāyogam ālambanīkurvvan tathādarśī viharatīti veditavyaṃ /
12.2.1.2.3.第三義
復有差別，謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行麤重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，若成就色界定的人，在定裡邊修四念處觀的時候，因為有禪定，身體裡面有輕安樂，輕安樂和他的身體在一起活動，以這樣的色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若得到禪定，入定的時候，就有輕安。出定以後，經過一段時間輕安就沒有，這個時候就是定外修觀。就是不定地，就是沒有輕安，就是麤重，麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。這樣以定為內；不定就是外。以輕安就是內；麤重就是外。
3)若緣另外的一位禪師他有修行，也有入定出定的不同，所以也有輕安俱行、有麤重俱行的差別，以這樣的色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaṃ paryāyaḥ / yat-samāhita-bhūmikaṃ praśrabdhi-sahagataṃ rūpam ālambanī karoty evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / yat-sūkṣmam evādhyātmaṃ samāhita-bhūmikaṃ dauṣṭhulya-sahagataṃ rūpam ālambanī karoti / evaṃ bahirdhā kāye kāyānupaśyī(darsī) viharati / paradauṣṭhulya-sahagataṃ praśrabdhisahagataṃ ca rūpamālambanī kurvvan adhyātma-bahirdhā kāye / kāyānudarśī viharati / evaṃ tad-upādāyotpannā vedanā cittaṃ dharmā yathāyogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.4.第四義
復有差別，謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)又有不同，謂若緣內能造大種色為境。能造大種，大種是能造，就是堅、濕、軟、動的四大種，以這能造四大為境，是名於內身住循身觀。
2)若緣外邊的山河大地，那裡面的能造的堅濕軟動為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若緣依能造大種色所生的根境所攝造色，根境，就是五根和五種塵境這是所造，是大種色所創造的物質。若緣依能造大種色所生出來的根境所攝的造色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ/adhyātmaṃ bhūtarūpam ālambanīkurvann adhyātmaṃ kāye kāyānu-darśī viharati / bāhyaṃ bhūta-rūpam ālambanī kurvan bahirdhā kaye kāyānudarśī viharati / tac ca bhūtarūpam upādāya / yad utpannam indriya-viṣayasaṃgṛhītam upādāya / rūpaṃ cālambanīkurvvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / evaṃ tad upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tepi yathā yogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.5.第五義
復有差別，謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有不同，謂若緣有識身內色為境，這個身裡邊有識，有知覺，內色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)無識身，人死掉身體沒有識，但是這個時候還不是山河大地，還是有情數，身體有青瘀、有膨脹、有膿爛、有散壞，各式各樣的變化為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若是觀察這個無識身，就是這個死亡的身體，死亡是現在，於過去沒有死亡的時候，還是有識性的。性就是心，有這個識的心。有識的身體的色，於未來時無識性，未來時是死人，死人的時候是無識性。有識、無識，過去、未來是有差別，但是這個身體是相似，彼此是相似，他們的法性是相似，是平等的法性，都是地水火風為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ / yadā savijñānakaṃ kāyam adhyātmam ālambananī karoti / evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / avijñānakaṃ rūpaṃ sattvasaṃkhyātaṃ / vinī-lakhādiṣv avasthāsv ālambanī-kurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / a(sa)-vijñānakasya ca rūpasyātīte kāle savijñānatāṃ[/] avijñāna [ka]sya ca rūpasyānāgate kāle avijñānatāṃ tulyadharmatāṃ samadharmmatāṃ ālambanī-kurvann adhyātma bahirdhā kāye kāyānudarśī viharaty evaṃ tadupādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tepi yathāyogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.6.第六義
復有差別，謂若緣自中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。
[解]1)復有差別，謂若緣自身中的髮毛爪齒為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若緣他生命中身髮毛爪齒等相為境，是名於外身住循身觀。
3)若緣內表身變異不變異青瘀等相，及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。可見有各式各樣的色，各式各樣的身，每一樣的色身都有三觀。
aparaḥ paryāyaḥ[/] ātmanaḥ anta[ḥ]-kāyaṃ keśaromanakhādibhiḥ ākārair ālambanī-kurvvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati // pareṣām antaḥ kāyaṃ keśa-romanakhādibhir ākārair ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharaty adhy-ātmaṃ cittaṃ ca bahiḥ kāyavipariṇataṃ vinīlakādibhir ākāraiḥ / bahirdhā ca bahiḥkā-yaṃ vipariṇatam avipariṇataṃ ca / vinīlakādibhir ākārais tulya-dharmmatayā ālamba-nīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / tadupādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmāstepi yathāyogaṃ veditavyāḥ / ity evaṃ bhāgīyā kāye vedanā-citta-dharma-prabhedena bahavaḥ paryāyā veditavyāḥ / ime tu katipayāḥ(ye)paryāyāḥ / saṃpra-kāśitāḥ[/]
12.2.1.3.明建立
12.2.1.3.1.第一義
又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。若能於此多分思惟，便於不淨，斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦，斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常，斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我，斷我顛倒。
[解]為什麼佛為我們宣說四念處的法門呢？為了對治四顛倒故，就是破壞四種顛倒的迷惑，所以佛才建立四種念住。
1)為什麼建立身念住呢？就是為了破壞這個身體是不清淨、是污穢，但是凡夫就是顛倒迷惑，執著它是清淨、是美好，這是一個顛倒迷惑。因此而造種種的罪業流轉生死，所以立身念住，叫我們修不淨觀，破除這個淨的顛倒。因為佛在經上說循身念住裡面，宣說這個身是不清淨相應，身體有不淨的這種情況。四憺怕路，憺怕就是人死掉之後，死屍丟在那個地方，很少有人到那邊。所以，雖然有條路，但是很憺怕、很少人走那條路，這就是憺怕路。若是這位修行人，能夠在這四憺怕路這裡多分的思惟，就能夠在不淨的這種智慧觀察下，斷滅淨的顛倒。
2)佛陀的慈悲智慧，想要對治凡夫於諸苦中執著是樂，不執著是苦的這種顛倒錯誤，所以，安立受念處。因為佛陀在四念處的受念處這裡，各式各樣的受，有二十一種受。住循受觀的時候，如實了知一切的受都是苦惱的境界，能夠這樣觀察，就認識它是苦，而不會顛倒的認為它是樂，就能斷除樂的顛倒。主要是說行苦，壞苦和苦苦比較容易明白。怎麼樣說行苦呢？諸行就是色受想行識，就是這個果報。果報是怎麼生出來的呢？由煩惱和後有業這兩種，這個業能招感你將來的生命體，叫後有業。這個果報本身是不苦也不樂，所以叫做行苦。於彼彼自體中，是一個一個的，乃至三惡道、人間、天上都在內，他的色受想行識的體性裡面有種子，能隨順生一切煩惱，還有很多的生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦這些苦，所以叫做行苦。色受想行識裡邊有很多苦惱的種子，有煩惱的種子，還有種種果報、業障的種子，種子若動起來，苦就來。現在是煩惱的種子，苦惱的種子沒有現行，所以沒有感覺苦，但是終究有一天要出現。
3)為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。這個色受想行識剎那剎那的變動，就是無常，但是剎那剎那的無常不明顯，總感覺生命會很久還沒有事情，這是計常顛倒。立心念住，告訴我們是無常。若是能夠反省自己的內心，就會知道有時候有貪心、有時候有瞋心，一共有二十種心的差別。這個內心的差別，也是種種因緣的變化，經歷過這一天、這一夜、這一年、這一月、這一日，乃至這幾個小時、幾分鐘、幾秒鐘，剎
那、瞬息、須臾，瞬息比剎那長一點，須臾又比瞬息又長一點，須臾大蓋是有一刻鍾。非一眾多種種品類心的生滅性，心是有差別，有生有滅的變化。能這樣觀察內心的變化，就會知道它是無常，就熄滅常的顛倒迷惑。
4)為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。
a)在色受想行識裡邊沒有我，但是我們就是執著有一個我，這就是錯誤，立法念住。由於那一個眾生，過去以來，內心裡面有一種煩惱，有什麼煩惱呢？有我見等諸煩惱，各式各樣的煩惱故，沒有無我見等諸善法故。無我見是善法，有我見就不是善法。有我見怎麼說不是善法呢？有我見就是要保護這個我，保護這個我的時候，就會傷害別人，所以就會造罪。若是無我的時候，就能夠有慈悲心，可以減少自己的利益幫助別人，所以這是善法。有我，反倒是煩惱的根本。無我見是諸善法的根本。
b)眾生從無始以來有我見的煩惱，沒有無我見的善法，所以在色受想行識裡邊計著這是我，或者色是我，受想行識都是我。多數執著心是我，色受想行不是我，生起我見。c)若是能夠學習佛法，從佛法裡面得到智慧，用這個智慧在色受想行識上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上住循法觀。仔細地觀察的時候，就能真實明白，所執著有我的諸蘊的自相共相裡邊是沒有有我的。諸蘊的自相，色有色的相，乃至識有識的相。色的相不是受的相，受的相不是想的相，想不是行，行的相不是識，識的相不是色的相。就是本身有本身的相貌叫自相。共相，色受想行識共有的相貌，是通於色受想行識。色是無常，受想行識也是無常；色也是無我，受想行識也是無我，就是共有的相貌。
d)能夠從佛法上得到智慧去觀察的時候，觀察諸蘊的自相，觀察諸蘊的共相，就能夠知道沒有我，作不得主，所以是無我。斷除有我的執著，心情就快樂。
tatra caturṇṇām viparyāsānāṃ pratipakṣeṇa bhagavatā catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni / tatrāśucau śucīti viparyase pratipakṣeṇa kāya-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tathāhi bhagavatā kāya-smṛty-upasthāna-bhāvanāyāṃ / aśubhā-pratisaṃyuktāś ca tasraḥ śivapathikā deśitāḥ / yā asya bahulaṃ kurvvan manasi-kurvvataḥ / aśucau śucīti viparyāsaḥ prahīyate / tatra sukhe sukham iti / viparyāsa-pratipakṣeṇa vedanā-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / vedanānudarśī viharan /
yat-kimcid veditam idam atra duḥkhasyeti yathā bhūtaṃ prajānāty evam asya yo duḥkha-sukhe sukham iti / viparyāsaḥ / sa prahāyate (prahīyate) / anitye nityam iti viparyāsaḥ / pratipakṣeṇa smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasya sarāgādi-citta-prabhedena teṣaṃ teṣāṃ rātriṃ divasānām atyayāt kṣaṇalamuhūrttānā-(ṇā)m an-eka-vidhānāṃ bahunānā-prakāratāṃ cittasyopalabhya yaḥ anitye nityam iti viparyāsaḥ [sa] prahīyate / yatrā[nā]tranayātmeti viparyāsapratipakṣeṇa dharmasmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasya yeṣāṃ ātmadṛṣṭyādikā[nāṃ] saṃkleśānāṃ sad-bhāvād yeṣāṃ nānātmadṛṣṭyādikānāṃ kuśalānāṃ dharmaṇām sad-bhāvāt skandheṣv ātma darśanaṃ bhavati / nānyasya svalakṣaṇataḥ / sāmānya-lakṣaṇataś ca dharmā-dharmānur darśino yathā-bhūtaṃ paśyataḥ / yonātmanyātmeti viparyāsaḥ / sa prahīyate /
12.2.1.3.2.第二義
復有差別，謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者；由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。
[解]1)復有差別，謂諸世間的眾生不管是天上的、人間的，多數於色受想行識的諸蘊上，色受想行識的這個蘊，只有蘊的體性。唯有法本身的相貌，就是無常、無我、苦、空的這種境界。不能真實地明白，唯有蘊性，唯有法性，
a)不合道理的執著有一個常恒住不變易的我，住在這個身體裡邊，身體是我的住處。
b)因為這個身體，有的時候苦惱，有的時候快樂，我在身體裡面住就受到苦受，或者受樂，這是受，我在受苦、我在受樂。
c)受苦樂者，受苦、受樂的那個主人就是我，這就是心，心是受苦樂者，心是我。
d)由於我受苦、受樂的時候，我要採取主動，我不受苦，要把苦消滅的時候，可能會傷害到別人；我若受樂的時候，也可能會採取行動傷害別人。這個時候就可能有法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。這個時候，就有如意的事情，有不如意的果報。
2)為了要破除我所依事愚故，這個身體是我的住處，身就是事，這樣的執著就是糊塗，這裡沒有我，安立一個身念住，告訴你身就是身，這不是我的住處，根本沒有我可得。
3)為了想要破除我所領受事，受是我所領受，我會受苦受樂，這是糊塗的說法。這裡面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得，所以，立受念住。
4)為了想要除遣於心意識執我愚者我事愚故，在心意識上執著有我，這就是糊塗，所以立心念住。告訴你只是心而已，這裡沒有我可得。因為心它也是眾緣所生，若我就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事。
5)為了破除執著心是我，我這個心能作惡事、能作善事，能作染污的事情、能作清淨的事情，所以立法念住。只是一切善法、一切惡法、一切因緣生法的變化，不是我作一切法，作善、作惡。
aparaḥ paryāyaḥ prāyeṇa hi loka evaṃ pravṛttaḥ / skandheṣu skandhamātraṃ dharma-mātraṃ yathā-bhūtam aprajānan yathā kāye āśritaḥ / yad-āśritaś ca sukha-duḥkhaja dharmādharmābhyāṃ saṃkliśyate vyavadā(dī)yate ca / tatrātmana āśraya-vastu-saṃ-mohāpanayanārthaṃ / kāya-smṛty-upasthānaṃ vyava-sthāpitaṃ / tasyaivātmanaḥ anubhavanavastusaṃmohāpanaya-nārthaṃ vedanāsmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitaṃ /
yatraiva ca te citte manasi vijñāne ātma-graheṣa saṃmūḍhā ātma-vastu-sammohā-panayanārthaṃ dharma-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
12.2.1.3.3.第三義
復有差別，謂若依此造作諸業；若為此故造作諸業；若造業者；若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身造作諸業；為求受故造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。
[解]又有不同的意義，謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，這四句話總起來是顯示這樣的身受心法，來安立四念住的法門。
1)當知此中，依止於身造作諸業，這第一句，若依此故造作諸業。此就是依止於身造作諸業，眾生的身口意，造作各式各樣的業力，以身為依止處，才能造作各式各樣的業，以此來顯示身念住。
2)為求受故造作諸業，這是第二句，若為此故造作諸業。眾生為什麼要造作種種的業呢？就是為了希求享受，想要享受安樂，就是希求安樂的覺受，而做種種事。
3)心能造業，這是第三句，若造業者。造業者是誰？就是眾生的心，這個心會種種的策劃、種種的觀察思惟，這樣依止於身而造種種業，依此建立心念住。
4)由善不善法能造諸業，這是第四句，若由此故造作諸業。心種種分別，怎麼能夠造作很多的事業呢？就是由善法、由不善法，造作種種業。或者為損害人而造作這件事，或者是為利益人而造作這件事。利益人而對於自己有利，或者是傷害他人對自己有利，這樣就由善不善法能造諸業。這樣，四念住完全是在造業這一方面安立。
aparaḥ paryāyaḥ / yatra //[/] ca karma karoti / yad-arthaṃ ca karoti / yaś ca karma karoti /yad-arthaṃ ca karoti / yaś ca[karmakaroti /) (ṃ) yena ca karoti / tat-sarvvam ekatyam abhisaṃkṣipya catvāri smṛtyupasthānāni vyavasthāpitāni / tatra kāye karoti / vedanārthaṃ / cittena kuśalākūśalair dharmaiḥ /
12.2.1.3.4.第四義
復有差別，謂若依此有染、有淨；若為此故起染、起淨；若染、淨者；若由此故成染、成淨。總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故起染、起淨；心染、淨者；由諸法故成染、成淨。
[解]還有不同的意義，謂若依此有染有淨，若為此故起染起淨，若染淨者，若由此故成染成淨。用這四句話，總為顯示這個道理，才建立四念住。
1)當知此中依止於身有染有淨，這第一句話，謂若依此有染有淨。就是要依靠你的身體，才創造出來染淨的業力。
2)為求受故起染起淨，這是第二句，若為此故，起染起淨。世間上受苦受樂的事情，出世間不受一切法的受，就是聖人的清淨的業力。這是受念住。
3)心染淨者，這是第三句，染淨者。前邊身念住、受念住也還是要以心念住為主，由心來發動，它是為主要的，所以稱之為者。
4)由諸法故成染成淨，這是第四句，若由此故成染、成淨。這個心雖然是為主，但是它不是一個單獨的可以成事的，也要由很多的善法，或者很多的惡法，這樣才能造作出來染業、或者是清淨業。前邊只是說造業，這一段說出來染淨的不同。前邊說造業應該是生死業，這裡說染淨應該包括無漏業在內。染就是苦集，淨就是滅道，就是出世間的清淨的因果，也是依靠這個生命體，才能夠創造。
aparaḥ paryāyaḥ / yatra ca saṃkliśyate / viśudhyate / yataś ca yaś ca yena kliśyate / viśudhyate yataś ca yaś ca yena saṃkliśyate viśudhyate ca / tad ekatyama-bhisaṃkṣi-pya catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni /tatra kāye saṃkliśyate viśudhyate ca / vedanābhyaś cittaṃ dharmaiḥ saṃkliśyate / viśudhyate ca //
12.2.1.4.念住何義
問：念住何義？答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。
[解]問：念住是什麼道理？答：若於此住念，若由此住念，由這兩個道理，名為念住。
1)於此住念，這個此是指什麼說？就是所緣的念住，就是這個修行人修四念住的時候，是依身受心法做所緣境，這就叫做所緣的念住。住，就是定的意思，在定裡邊念。
2)由此念住什麼意思？
a)就是要有智慧和念力，這兩個法都攝持在禪定裡邊，在禪定裡邊有念、有慧，這就是自性念住，就是四念住一個主要的體性。在禪定裡邊，用念心所，把所修的法門顯現在心裡邊，叫做念。顯現以後再用智慧觀察，破除顛倒，就叫做智慧。這樣說就是慧、念加上定。雖然也有其它的種種的事情，但是依此三法為它主要的體性，是自性念住。就是四念住裡邊主要就是這三個法，是不同於其它的法門。
b)在慧和念和定之外，還有其它的心心法，有觸、作意、受、想、思、欲勝、念、定慧，無貪、無瞋、無痴這些心法，和慧、念、定相應，叫做相雜念住。就是不只慧和念，還有其它的心、心所法和它共同的合作來修成聖道。
tatra smṛty-upasthānam iti [ko]rtha āha / yatra ca smṛtim upasthāpayati / yena ca smṛtim upasthāpayati / tad ucyate smṛty upasthānaṃ / yatra smṛtim upasthāpayati / tad-ālambana-smṛty-upasthānaṃ / yena smṛtim upasthāpayati / tatra yā prajñā smṛtiś ca samādhi-saṃgrāhikā tat-svabhāva-smṛty upa-sthānaṃ / tad-anye tat-saṃprayuktāś citta-caitasikā dharmāḥ / saṃsarga-smṛty-upasthānaṃ /
又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種，一、聞所成；二、思所成；三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏。
[解]1)又由於慧、念和定還有諸行心所，共同的在身、受、心、法的所緣境上，用功修行的強大的力量。由這個強大的力量所生出來的，善有漏道和無漏道，皆名念住。這樣善有漏道、無漏道就是果。前面是在因上說，這裡邊是包括果所成就，總名為念住。什麼是善有漏道？有漏法裡邊有惡法在內，惡法現在除掉，就是從資糧位到加行位的時候，煖頂忍世第一，這樣用功修行的時候，雖然有很好的成就，但是還沒有完全地消滅煩惱，所以還是有漏，還是有煩惱。若是到進一步到見道位、修道位，到無學道的時候，就逐漸地滅除一切的煩惱。完全是清淨的身口意，清淨的色受想行識，清淨的眼耳鼻舌身意，就是無漏道。這樣說就是由因而至果，皆名為念住。
2)此復三種，哪三種不同呢？一、聞所成。二、思所成。三、修所成。有這三種不同。聞所成，就是初開始學習佛法，經過一段時間，圓滿地通達什麼是佛法。思所成，通達以後，在閑靜處還要再經過一番的思惟，思惟的時候，就在聞所成的智慧上，又進一大步。修所成，就是在禪定裡邊思惟。禪定裡面思惟，和不在禪定裡面思惟，有什麼不同呢？就是力量有強有弱。沒得禪定的時候，內心清淨的如理作意，也是有力量。但是成就禪定之後，在禪定裡面思惟，力量是非常強大的，能夠改變身口意，能改變思想，能消滅內心裡邊的煩惱，成為聖人，所以叫做修。修，就是能夠轉凡成聖，有這個力量就叫做修。
3)由聞而成的智慧，由思惟而成的智慧，思惟身受心法是苦空無常無我，這個時候還是不能斷煩惱，所以，這還是有漏。通過聞、思，而後進步到修所成，所以修所成的四念住是通於有漏，也通於無漏。有漏，就是在煖頂忍世第一的時候。見道以後，就是無漏。
api [ca] kāya-vedanādhipate yo mārgaḥ samutpannaḥ kuśalaḥ sāsravaḥ / anāsravaś ca [/] tat-smṛty-upasthānaṃ / sa punaḥ śrutamayaścintāmayo bhāvanāmayaś ca / tatra śruta-cintāmayaḥ / sāsrava eva[/] bhāvanāmayaḥ syāt sāsravaḥ syād anāsravaḥ //
12.2.2.四正斷
12.2.2.1.未生、已生
如是於四念住串習行故，已能除遣麁麁顛倒，已能了達善不善法，從此無間於諸未生惡不善法為不生故，於諸已生惡不善法為令斷故，於其未生一切善法為令生故，於其已生一切善法為欲令住、令不忘失，廣說如前，乃至攝心、持心。
[解]1)像前邊那一大段文所說明，就是修行人在四念住這裏串習行故。串，就是連續不斷地在奢摩他裏修四種毘缽舍那，觀察苦、空、無常、無我。初開始只是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；等到後來，在每一個所緣境都是觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我的。這樣連續不斷地這樣練習，這樣修行，就會有成就。有什麼成就呢？
2)已能除遣麁麁顛倒。就是能夠除遣、破除顛倒迷惑，使令心清淨，沒有煩惱。在別的經論裏邊，看不見怎麼叫做麤麤？麤麤可能是麤重的訛誤。什麼是麤重？諸世間，多半是人世間、是天世間、乃至三惡道的世間，這一切眾生，多數是於麤重行，多起顛倒。於這個麤重的色受想行識、麤重的眼耳鼻舌身意，就是在污穢的色受想行識、污穢的眼耳鼻舌身意上面，多數的人都會生起很多的顛倒，生起很多的錯誤、很多的煩惱。煩惱一定要有所緣境，才能現起。所以，所緣境，就是色受想行識，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這都是麤重行。這裏說的麤重行，指人的身體。依佛所說的不淨觀，循環地觀察眼耳鼻舌身意、色受想行識的身體，觀察它是不淨、是苦、是無常、是無我，能夠正確地消除各式各樣的麤重煩惱。觀察你的身體，就會明瞭麤重的道理，觀察這個生命體、色受想行識、眼耳鼻舌身意，就能悟入苦聖諦，悟入生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，就能悟入。我們這個身體，就是以麤重為它的相貌，由此相貌能悟入苦聖諦。這個麤重的色受想行識裏邊，有壞苦、也有苦苦，但是主要是以行苦。什麼是行苦？就是在色受想行識裏邊，有很多煩惱的種子、有業種子、還有果報的種子。除了煩惱種子、業力種子之外，就是行苦性，色受想行識就是行苦性。由於這個行苦的關係，所以聖人也修四念住，觀察有漏法都是苦。只要有虛妄分別，就是苦。什麼叫做苦呢？就是你的虛妄分別。你有虛妄分別的時候，就有苦惱；不虛妄分別的時候，就沒有苦。所以，行苦就是你的虛妄分別。雖然說有色、受、想、行，但是主要是識，識就是你的虛妄分別。虛妄分別是眾苦之源，所以什麼叫做行苦？就是你的虛妄分別。現在就是根據行苦這個道理，來解說麤重。
3)經過串習，不斷地、長時期地修四念住，已能除遣麤重顛倒。已能除遣麤重顛倒是什麼意思呢？就是已能了達善、不善法，已經有這種堪能性，通達什麼叫做善、什麼叫做不善。簡要地說，就是通達世間上如意的事情、不如意的事情，三惡道、人間乃至天上的事情，就是苦、集而已，就是明白不善性。了達出世間的滅、道，是最殊勝的善法。應當知道這樣了達善、不善法，是由於修受、心、法三種觀而得以了達，因為在受、心、法中，建立種種差別，能明白善不善法的意義。
4)修四念住達到這個程度，然後就出來四正勤，就是四正斷。從這個已能除遣麤麤顛倒，已能了達善不善法。或者說已能除遣麤重顛倒，就是調伏多少煩惱。已能了達善不善法，就是使正見有力量，就是有智慧，有這樣的成就，的確是能以涅槃為上首。從這個程度，沒有其他的事情的間隔、間雜，能夠進一步，對於沒有現起的惡不善法，為令這個惡不善法不現起故。對於諸已生惡不善法，為令斷故。對於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失，廣說如前文，乃至策心、持心，他就能這樣用功。
sa evaṃ caturṣu smṛty-upasthāneṣu kṛtaparicaya audāriko(kau)dārikaṃ viparyāsam apīnaya kuśalākuśaladharmābhijñaḥ / tadanantaram anutpannānāṃ pāpakānām akuśa-lānāṃ dharmāṇām anutpādāya / utpannānāṃ prahāṇāya / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya / utpannānāṃ sthitaya iti vistareṇa pūrvvavad yāvac cittaṃ pragṛhṇāti / pradadhāti //
云何名為惡不善法？謂欲纏染污身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合，未現在前，說名未生；若已和合，已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治、若蓋對治、若結對治。未生、已生，應知如前惡不善法。
[解]1)什麼叫做惡不善法？
a)在色聲香味觸這個五欲的煩惱已經現行，纏繞你的身口意，令它不清淨。這個煩惱現行以前，你的身語意本身也不染污、也不清淨，是無記性。現在現出欲的煩惱，就把無記性的身語意染污，變成污穢的身語意業。
b)這個染污的身業、語業、意業，是屬於身、語、意惡行。身惡行，就是殺、盜、淫；語的惡行，也就是妄言、綺語、惡口、兩舌；意惡行，也就是貪瞋癡。
c)在行動的時候，那個時候的貪嗔癡就叫做業；沒有行動的時候，那個時候貪瞋癡是煩惱，就是能生起身業、語業的所有煩惱。就是一個煩惱、一個業。惡不善法它能令人墮落惡道，所以叫做惡；對你有極大的傷害，所以叫做不善。這裏說什麼叫做惡不善法？就是十不善業，以及能生這十不善業的所有煩惱。
d)若因緣沒有和合時候，惡不善法不出現，這叫做未生的惡不善法。若是這些煩惱的因緣、惡不善業的因緣都具足，不如理作意把眾多的因緣和合，惡不善法就出現，由無而有叫做生。
2)怎麼叫做一切的善法呢？
a)就是若彼惡不善法的對治者，能消滅惡不善法，就是善法。究竟是什麼呢？前面若彼對治這句話是總說。分開來講，能對治五蓋，能對治結，就是善法。什麼叫做結？就是煩惱，煩惱能令你與苦惱和合名之為結。
a1)什麼是彼對治？就是對治貪、瞋、癡，就是善法。這是還沒有得禪定的時候，就把貪、瞋、癡消滅。譬如現在修不淨觀，也可以把心靜一靜，心還是散亂，也能把貪欲消除，貪心就不起。修慈悲觀，也就能滅除瞋心；修緣起觀，就能滅除愚癡，什麼叫做愚癡呢？就是不明白世間上一切事物都是緣起，世出世間一切法都是緣起，有因緣就會現起，沒有因緣就不能現起。因緣是什麼呢？就是你的一念心，你的一念心願意這樣，就出現三惡道；願意這樣，就出來人天的善法；願意這樣，就出來出世間的三乘聖道；就是由你的一念心緣起一切法，一切唯心造，這叫做緣起。不明白緣起，就叫做愚癡。
a2)什麼是蓋對治？若略、若舉、若不掉、若寂靜這四法，如其次第來對治若散、若下、若掉、若不寂靜諸法。略，有寂靜，有止的意思，就是如次對治散亂，不散亂就是有略的意思，心裏面能夠寂靜住，就是不散亂。舉，是對治下，下就是沈沒，就是惛沈睡眠；舉就是把沈沒的心把它發動起來，叫它努力修止觀，叫做舉。掉，掉動、掉舉，對過去、經驗可愛的境界，心裏面又重新地攀緣，生起種種的貪心。不掉，就是用止來對治，或者是用觀來對治，令它不要掉舉。若不寂靜，就指惡作和疑，就是後悔；自己做錯事以後，後悔，心裏不寂靜，惡作和疑都包括在內；現在要寂靜，用止觀把它消除，就是寂靜。這是破除五蓋，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這就是名蓋對治。這是從九心住一直到未到地定，這個時候止觀的力量，能把五蓋破除，達到未到地定，在這個時候是安住在奢摩他裏面。
a3)什麼是結對治？若定、若善修、若善解脫，如次對治不定、不善修、不善解脫諸
法，名結對治。這個時候就是由未到地定，進一步得到色界四禪。若定，就是得到色界定。若善修，初開始成就色界定的時候，禪定還不是十分的理想；要繼續地善修，常常地入定、住於定、從定裏面出來，這三個階段。時間久了，禪定就自在，經過善修，定的功夫進步，就是得大自在。若善解脫，因為得到色界四禪以後，在色界四禪裏面修四念住，就能解脫一切的惡不善法，解脫一切的愛煩惱、見煩惱，達到阿羅漢的境界。若定，能對治若不定，未到地定以下，都可以名為不定。不善修，就是已經得到四禪，但沒有善修，還不自在。不善解脫諸法，就是得到初果、二果、三果，得四果向，還不能稱之為善解脫；要繼續地在禪定裏面修四念住，才能斷除一切的愛煩惱、見煩惱，得阿羅漢，才能名為善解脫。這個就是得到四禪以後，在四禪裏邊修四念住，叫做淨煩惱地住時所起。
b)這個善法，也有未生的善法、也有已生的善法。應知如前惡不善法中說，就是若未和合、未現在前，說名未生的善法；若已和合、已現在前，說名已生的善法。
tatra katame pāpakā akuśalā dharmā[ḥ][/] yatkāmāvacaraṃ kliṣṭaṃ kāyakarma vāk-karma manas-karma kāyavāṅ manoduścarita-saṃgṛhītaṃ / yena tat-samutthāpakāḥ kleśāste punar ye asamavahitā asaṃmukhībhūtāste utpannā ye samavahitāḥ saṃmu-khībhūtāste utpannāh[/] tatra kuśalā dharmā ye tat-prātipakṣikā dharmāduścarita-prā-tipakṣikā nivaraṇa-prātipakṣikāḥ saṃyojana-pratipakṣikā vā tepy anutpannās tatha eva veditavyāḥ /
12.2.2.2.生欲
若時未生惡不善法，先未和合；為令不生，發起希願我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合；為令斷故，發起希願我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣。是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
[解]a)若是沒生惡不善法，是因為因緣沒有和合；但是因緣和合它就要生，怎麼辦呢？為令不生，在自己的內心裏面，發動一個很誠懇的希望心，我希望這樣：我應該使令彼一切的惡業、一切的煩惱，以後永久不再生起這些事情，是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。所以，在行動之前，先要發願，這是修行的一個次第。
b)若這個眾生已經由無而有罪過的事情，因為因緣和合，惡不善法就現起。現起之後，為令斷故，想要把這個錯誤的事情斷滅，發起希願，錯誤的事情我要改過來。怎麼發法呢？我對我做錯的罪業、一切的煩惱，我心裏面不接受這件事，把錯誤的事情斷滅，心裏的煩惱也要把它除遣，是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
utpannāś ca pāpakā akuśalā dharmās tatra yadā anutpannānāṃ pāpakānām akuśalā-nāṃ dharmāṇām anutpādāya spṛhām utpādayati / praṇidhatte sarveṇa sarvaṃ sarvathā notpādayiṣyāmīty evaṃ chandaṃ janayati / utpannān vā punaḥ samavahitān sarveṇa sarvaṃ nādhivāsayiṣyāmi prahāsyāmi /prativinodayiṣyāmi yad anutpanneṣu pāpakeṣv akuśaleṣu pūrvam eva utpāda(ā)-spṛhām utpādayati / praṇidhatte[/] nādhivāsaya(yi)-tukāmo bhavati / ayam utpannānāṃ prahāṇāya[c]chandaḥ[/]
12.2.2.3.策勵發勤精進
12.2.2.3.1.約境差別
又彼一切惡不善法，或緣過去事生、或緣未來事生、或緣現在事生。如是彼法，或緣不現見境、或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境。若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生；其已生者欲令永斷，自策自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法其未生者，欲令不生；其已生者，欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固，自策自勵，勇猛正勤，方能令彼，或不復生、或永斷滅。
[解]1)又彼一切惡不善法，或者是攀緣已經過去的事情，然後生起惡不善法。或者是攀緣未來的事情，未來的事情還沒出現，但是心裏面在妄想，也會引起煩惱。或者是攀緣現在事，因緣和合，這個事實已經出現，攀緣觀察這件事，生起惡不善法。
2)前邊這一段，彼那件事，或者是觀察攀緣不現見的境界，或者是攀緣現見的境界，分這麼兩種境界不同。若是攀緣過去的事情，已經過去，也不現見。若是攀緣未來的事情，沒有出現，也是不現見。所以過去、未來這兩種事情的境界，是名攀緣不現見的境界，引起煩惱、惡不善業。若是攀緣現在事情，事實已經出現，這是現見的境界。
3)當知這裏邊說的，於緣不現見的境界生起的惡不善法分兩類，有未生的、有已生的。這個修行人靜坐的時候這樣觀察，未生的欲令它不生；已經生起的惡不善法，希望它永久地斷滅。發這個願的時候，自策、自勵，是名策勵。策，鞭策自己、警策自己，我不可以放縱自己，若放縱自己，將來會入三惡道，將來有大苦，這樣叫做自策。自勵，要勉勵自己，要發奮圖強。
4)於緣現見境惡不善法，也分兩種，現在還沒生，欲令不生；其已經生的惡不善法，欲令永斷，要有一個勇猛的力量，就是不怕困難、堅定地要把這件事做成功。正勤，就是精進，一次又一次地這樣做，是名發勤精進。為什麼要勇猛正勤呢？於現在的境界生起的惡不善法，想要斷滅它，決定要堅固你的意願，要警策自己，自己鼓勵自己，不能靠別人，還要勇猛正勤，才能夠使令惡不善法，或者是不再生或者是永久斷滅。
te punaḥ pāpakā akuśalā dharmā atītavastvālambavā vā anāgatavastvālambanā vā var-tamānaviṣayālambanā vā utpadyante bhavanti / yenoktaviṣayālambanā[ḥ] pratyakṣa-viṣayālambanāś ca ye atītānāgatāvasthālambanās te ye coktaviṣayālambanā ye varta-mānaviṣayālambanās te pratyakṣaviṣayālambanā[ḥ/] tatra parokṣālambanānāṃ pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya /utpannānāṃ ca prahāṇāya / vyāyacchate [/] pratyakṣaviṣayālambananānāṃ punaḥ/anutpannānām anutpādāyotpannānāṃ ca prahāṇāya vīryam ārabhate / tathāhi teṣāṃ dṛḍhatareṇa vīryāraṃbheṇānutpattiḥ / prahāṇa vā bhavati /
12.2.2.3.2.約纏品類
又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。
[解]前面是約所緣境的差別辨；現在是約生起的煩惱，也有輕重的品類的不同來說明。
1)又生起的煩惱，有上品的、有下品的、有中品的不同，就是煩惱有強大的、有軟弱的、有中等性的不同。不容易調伏的就是上品，容易調伏的就是下品，中品也是包括在容易調伏的裏邊。其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，所以自己警策自己、勉勵自己，下品、中品煩惱就沒有。
2)於上品的煩惱，其未生的欲令不生，其已生者欲令永斷，要發勤精進，就是要勇猛，而且要長時期地，才能有效。
api ca mṛdumadhyānāṃ samavasthānām anutpannānām anutpādāya / utpannānāṃ prahāṇāya vyāyacchate / adhimātrāṇāṃ samavasthānāṃ anutpannānām anutpādāya / utpannānāṃ ca prahāṇāya vīryam ārabhate /
12.2.2.3.3.約三世境
又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
[解]現在是約過去、現在、未來三世境界來說明。
1)又若行於過去境界。行，就是心。這個心就在過去的境界上活動。這個修行人在思惟過去的事情的時候，不叫這個煩惱因過去境界生起。或者是失掉正念，不修四念住的時候，暫時地生起煩惱，貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱現起。煩惱現起，這時候正念才生起，就是不接受這個煩惱，急速地把煩惱消滅，除遣、變吐。就像這個修行人緣念過去的事情，不令煩惱緣彼生起，設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅除遣變吐。若是這一念心，攀緣觀察未來的事情，也是一樣，和過去一樣，也不要叫煩惱生起。如果失掉正念的話，煩惱現起而不忍受，把它斷滅除遣變吐。像這樣子，沒生的惡不善法能令不生，已經生起的惡不善法能令斷滅，這叫做策勵。這是過去、未來，就叫策勵。
2)若是這一念心，活動於現在的所緣境界，就是在事實的境界上活動。這樣心裏面在思惟憶念的話，不要叫煩惱緣彼境界而生起。設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅除遣變吐，也是應該這樣做。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。不現前的境界起的煩惱，能叫它不要生，叫做策勵；已經現前的境界會引起煩惱，要發勤精進才能滅除。
saced atīte ālambane carati / tathā carati / yathāsya tenālambanena kleśo notpadyate / sacet punaḥ smṛti-saṃpramoṣād utpadyate nādhivāsayati / prajahāti /vyantī-karoti / yathā atīte ālambane evam anāgate[a]pi veditavyam /evam ayam anutpannānāṃ pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya utpannānāṃ ca prahāṇāya vyāyacchata ity ucyate / saced ayam varttamāne ālambane carati,tathā tathā carati / yathā tenālam-banena kleśo na utpadyate / sa cet punaḥ smṛtisaṃpramoṣād utpadyate / utpannaṃ nādhivāsayati / prajahāti / vinodayati / vyantīkaroti / evam anutpannānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya / utpannānāñ ca prahāṇāya vīryam ārabhata ity ucyate /
12.2.2.3.4.約二增上力
又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生亦境界力。唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生，亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼，當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中，惡不善法，唯由分別力生，非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵。若由分別力生，亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
[解]現在是約二種增上力來辨別。
1)又或有惡不善法，只由於內心去分別，才引起這些惡不善法；不是有境界來引誘你生煩惱。或有惡不善法，由分別力生，亦境界力，由兩種力量引起惡不善法。
a)什麼是分別力生起惡不善法？就是不合道理的作意，引心取境叫做作意，引導你的心、發動你的心攀緣這個境界。這是在一切分別心開始的時候，那一念心，叫做作意。現在只說不合道理作意，就是隨順貪瞋癡的作意，會引出來很多的惡不善法。這樣由分別力生起的惡不善法，唯獨是屬於意識，不是前五識。因為前五識是和外面的境界接觸，第六意識不直接緣外面的境界。所以它在分別的時候，就完全是由分別力生起。
b)什麼是境界力生起惡不善法？若是那個境界的情況，或者是非常得廣大，或者是極可意、特別令你滿意的境界，容易引起你的注意，沒有辦法避免過去。這種境界現前的時候，你的心就被那個境界影響，就引起分別心，這叫做境界的力量，令你心裏面生起惡不善法。分別力或者境界力，在卷三說過。境界力這件事，是通一切識，不但是前五識。今說唯由分別力生，非境界力，謂即意識。復說由分別力生，亦境界力，謂一切識；由五識身染污法生，亦由意識分別力所引故。由前五識攀緣外邊的境界，也一定要有第六識的協助。如果第六識有如理作意的時候，前五識也就清淨。所以前五識被境界引誘，要生起惡不善法，也一定有第六識的力量。所以說，境界力生的惡不善法，是通於一切識的，不只是前五識。
2)唯由分別力生，不是境界的力量，這是什麼意思呢？就是這個人在靜坐的時候，思惟過去未來的境界，這個時候引起這些惡不善法的事情。
3)這個惡不善法，由思惟力生起的，也是境界的力量。就是說這個人沒有靜坐，他的前五識也在活動的時候，攀緣出現在眼前的境界，不是過去、也不是未來，這樣分別的時候，而生於彼惡不善法。前五識接觸到前五塵的時候，內心裏邊有惡不善法，他是決定有不如理作意的關係。
4)當知此中惡不善法，唯由分別力生起，不是所緣境的力量。彼這個不善法沒有生起，而能夠使令它不生，這個人一定是有正念，惡不善法沒有生起，就能使令它不生起。如果一時失掉正念，生起惡不善法，他也有能力斷除這惡不善法，是名策勵。這就是這個人內心裏面有正念，能夠策勵自己，所以會有這樣的力量。
5)若由分別力生，亦境界力引起，這樣的情形，彼若未生能令不生，生已能斷的話，是名發勤精進。就是這個人他能夠策勵，同時他還能夠發勤精進，他的正念是更有力量，所以能夠這樣子。
santi pāpakā akuśalā dharmā ye saṃklpavaśe(bale)na utpadyante / na viṣayabalena / santi yo saṃkalpabalena ca / viṣayabalena ca / tatra saṃkalpabalena utpadyante / tad yathā viharataḥ / atītānāgatālambanā ye utpadyante / tatra saṃkleśavaśe(le)na ca viṣa-yabalena ca utpadyate(nte) / tad yathā carato vartamānenālambanena utpadyante / avaśyaṃ tatrāyoniśaḥ saṃkalpo bhavati / tatra ye saṃkalpabalenotpadyante teṣām anutpannām anutpādāya / utpannānāṃ ca prahāṇāya / vyāyacchate / tatra ye viṣaya-balena saṃkalpabalena ca utpadyante /teṣām anutpannānāmam anutpādāya utpannā-nāñ ca prahāṇāya vīryamārabhate /
12.2.2.4.一切善法生欲
於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲，而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法，已得不失、已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法，已得現前，數數修習，成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法，發心希願，發起猛利求堅住欲、求不忘欲、求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。
[解]沒有生起的一切善法是什麼呢？就是對治煩惱的這些正念，就是戒定慧；但是現在說的是四正勤，就是精進地修四念住。
1)什麼是於其未生一切善法，為令生故生欲？就是這個修行人沒有成就的善法，叫未得，或是已經成就，未現在前的所有善法。這是兩類，一個是沒成就、一個成就而沒現在前，一切定慧的這一切善法。為欲令得、令現在前，發心希願，先要發出來這樣的願力，我希望我成就清淨的禪定、希望得到無漏的智慧、希望得成聖道，先要建立這樣的願，這叫做發心希願。發起猛利求獲得欲，現在想要修學聖道，從這個心裏面建立強烈、有力量，希求得到聖道的這樣的欲、這樣的願。求現前欲，希望得到聖道、聖道又能現前，這樣的欲。什麼是現前？這個人修學聖道得到一些成就，死掉之後，又來人間的時候，前生修學的這些功德不現在前。若是漸漸長大，遇見三寶的時候，他以前的善根就逐漸地會現前。現前是前生修成就，重新得到一個身體的時候，成就的善根就隱沒。第二生來到三寶這裏來的時候，有三寶作因緣，前生修成的善根逐漸地現前。所以，發起猛利的求獲得欲，就是沒有成就的善根希望成就；求現前欲，以前栽培的善根現在能現前，這是兩個欲。不管是求獲得、求現前，都能夠現前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。
2)什麼是於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲？這位修行人，對於他自己，已經生起的善法，想要這個善法叫它安住。令不忘失，正念一提起來就現前，而不會失掉。當然還沒有那麼理想，所以要繼續努力，自己要約束自己，自己勉勵自己，自己勉強自己，要繼續努力地修，使令你成就的功德叫它圓滿。在定的方面來說，要得到色界四禪才算圓滿。所以，令住、令不忘失、令修圓滿，這是三個階段。
你要有這樣的願，我希望我的善法能住、能不忘失、能夠圓滿。
a)就是這位修行人，已經成就的所有善法，已經現前的所有善法，是名已生善法。
b)成就的善法已經成就，而不失掉，就是正念一現前，善法就出來，叫做不失。這個時候成就善法，這個善法不退掉。就是成就一點功德，隨時有什麼煩惱的時候，或者有一場病，這善法沒有、失掉；正念現前，它也不現前。有如理作意，我在想怎麼樣地安住在那兒靜坐，那個善法失掉，它不成就，就是退了。已得不失、已得不退，依是說言為欲令住，這個住是這樣意思。
c)於此善法現前的時候，是很分明地現前，不是闇鈍。自己迷迷糊糊，叫做闇；鈍，就是太慢，要經過很長的時間，它才現前。依是說言令不忘失。
d)於此善法已得，而又能現前。這個時候，還要努力地、數數地修習，一次又一次地修習，使令這個功夫達到圓滿的境界，達到究竟的境界。若是成就初禪，但是沒能達到圓滿的時候，就是沒能到邊際，就是還要繼續努力地修習，令它到究竟的時候，叫
成滿究竟，叫邊際定。初禪、二禪、三禪、四禪都是這樣子。所以同樣是得到初禪，但是不一定是相同，因為沒有成滿究竟，依是說言令修圓滿。
3)於此善法，要發出來這樣的願望。什麼願望？發起猛利，力量特別強，求你成就的善法能夠堅住，也要有這樣的欲。求不忘失的欲，求修滿的欲。這麼多的欲，要令它在你心裏面現前，這樣的欲。是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。先要有這樣的願望。
tatrānutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya chandaṃ janayatīti / ye kuśalā-dharmā apratilabdhā [a]saṃmukhī-bhūtasya(tāḥ) teṣāṃ pratilambhāya saṃmukhībhā-vāya ca smṛtim utpādayati[/] cittaṃ praṇidhatte[/] tīvrā pratilabdhukāmatā / saṃmu-khīkartukāmatā cāsya pratyupasthitā bhavati / ayam anutpannānāṃ kuśalānāṃ dhar-māṇām utpattaye kṛ(ya)ttu utpannānāṃ ca kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye asaṃmo-ṣāya bhāvanā pari-pūraye chandaṃ janayatīti / utpannāḥ kuśalā dharmā ye pratilab-dhās saṃmukhībhūtāś ca tatra pratilaṃbhāvigamaṃ pratilabdhāṃ pārihāṇim adhikṛ-tyāha/sthitaya iti saṃmu-khībhāvād adhandhāyitatvam adhikṛty āhā saṃmoṣāyeti / teṣām eva ca kuśalānāṃ dharmāṇām pratilabdhānāṃ sammukhībhūtānām āsevanān-vayāt pariniṣpattiṃ niṣṭhā-gamanam adhikṛty āha / bhāvanā-paripūraye iti / tatra ca spṛhām utpādayati / cittaṃ praṇidhatte / tīvrā cāsya sthiti-kāmatā asammoṣa-kāmatā / bhāvanā paripūrikāmatā pratyupasthitā bhavati /ayam ucyate /utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye asaṃmoṣāya bhāvanā paripūraye[c]chandaḥ /
12.2.2.5.策勵發勤精進
策勵者，為於已得令現前故。發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者，令修滿故。又於下品中品善法，未生令生，生已令住令不忘失，是名策勵。於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。
[解]1)什麼是策勵？為於已得令它現前，只要策勵一點就能成就。什麼是發勤精進？為於未得令其得故，這個是難一點，要策勵、要精進地努力修行，才能夠成就。
2)又什麼是策勵？於已生的善，已經成就的善，為欲令住、令不忘故。什麼是發勤精進？使令那個善法，令它更增長、廣大、圓滿。
3)又什麼是策勵？又這位修行人對於他自己成就的下品的善法、中品的善法，沒有現起的、沒有成就，令它生，生已令住、令不忘失，叫做策勵。什麼是發勤精進？於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿。
tatra vyāyacchata iti / pratilabdhānāṃ saṃmukhī-bhāvāya vīryam ārabhate / aprati-labdhānāṃ pratilambhāya[/] tatra vyāyacchate / utpannānāṃ sthitaye,asaṃmoṣāya
vīryam ārabhate / bhāvanāparipūraye api ca mṛdumadhyānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām anutpannānām utpādāya utpannānaṃ ca sthitaye / asaṃmoṣāya vyāyacchate /adhimā-trāṇāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām anutpannānām utpādāya utpānnānāṃ ca yāvad bhāva-nā paripūraye vīryam ārabhate /
12.2.2.6.策心持心
言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣其心於內，極略下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心。是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動、或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心，修奢摩他。是名持心。
[解]1)什麼是策心？
a)這位修行人的內心對於修奢摩他，什麼叫做奢摩他呢？就是心住一境，對於這件事，一次又一次地努力地修，要有這樣的行動。方便，就是行動，而這個行動是特別精進，一次又一次地這樣用功。於諸未生惡不善法為令不生，沒有惡不善法的現起，不要認為我成了聖道，煩惱的種子沒有斷，隨時有因緣會有惡不善法現起的。所以，現在修奢摩他的時候，還要繼續努力地修行，叫你的心清淨，令這個惡不善法，叫它永遠也不要生起。廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由於這樣努力地修的關係，有的時候你的內心極略，略就是對於境界的明了性，幾乎是沒有，就是下劣沒有力量。這個時候，就是惛沈或者是睡眠。或者這個時候並沒有惛沈睡眠，但是感覺到恐怕要惛沈、要睡眠。
b)你自己察覺有這件事，有可能會這樣，怎麼辦呢？這個時候，隨你內心的歡喜，取得一種淨妙的形相，用這個淨妙的形相來發動你的心。現在極略下劣，就是明的這一部分太低，這個時候要用淨妙相來發動這個心，要特別微細地策勵自己的心，要特別周遍地策勵你的心，使令自己生歡喜心，惛沈睡眠就驅除，是名策心。就是修奢摩他的時候，修到疲勞的時候，心就會極略下劣，那麼就得要用策的方法，來發動這個明分，叫它加強。
2)怎麼叫做持心呢？修舉的時候，就是修淨妙相來發動明分，加強明分的時候，這個心舉得太過的時候，就變成掉動，這時候，就不符合明靜相應的境界。或者這個時候沒有掉動，但是心裏面感覺到恐怕要掉動。觀見是已，這時候又恢復來，還要用這個略來攝這個心，叫它不要掉動，就是修奢摩他的止。略的意思，有的時候是形容有過失的事情，就是惛沈睡眠，叫做略。現在這裏是說明奢摩他的相貌，奢摩他也叫做略。用奢摩他的力量把心的掉動的力量改善過來，叫它不掉動。是名持心。
tatra cittaṃ pragṛhṇāti / yadā tac cittaṃ śamatha-bhāvanāyām ekāgratāyāṃ prayuk-taṃ bhavati / anutpannānāṃ pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya / evaṃ vistareṇa yāvad utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / asaṃmoṣāya bhāvanā-paripūraye / tac-ca tathā adhyātmam abhisaṃkṣiptaṃ līnatvāya paraiti / līnatvābhi-śamki ca evaṃ paśyati / tadā anyatamānyatam ena pragrāhakena(ṇa) nimittena prasa-danīyena pratigṛhṇāti / saṃharṣayaty evaṃ cittaṃ pragṛhṇāti / kathaṃ pradadhāti / punar ūddhatam auddhatyābhiśaṃki vā pragrahakāle paśyati / tadā punar apy adhyāt-mam abhisaṃkṣipati / śamathāya praṇidadhāti /
12.2.2.7.異名
如是四種，亦名正勝。謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，是二正勝。於白品諸法，其未生者為欲令生，如前黑品廣說，應知是二正勝。如是四種，亦名正斷。一名律儀斷，謂於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二名斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀令其斷滅，不應忍受；由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三名修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四名防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心持心。由於已得，已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法，住不忘失，修習圓滿，防護已生所有善法，能有所斷，故名防護斷。
[解]1)前面這四種，也叫做正勝。對於惡不善法，就是黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者就要把它斷滅。要發出這樣的願，還要策勵自己、勉勵自己、發勤精進、策心、持心，這是兩種正勝。於白品，就是善法，就是對治惡法的正念，就是止觀，也就是策心、持心、止、舉、捨這些事情，就是不惛沈、也不散亂。可能以下有失掉的文句。應言其已生者，為欲令住、令不忘失、令修圓滿、令倍修習、令其增長、令其廣大，於此一切，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，應該有這麼一段文。就是如前黑品廣說，應知是二正勝。就是特別有力量的意思，叫做正勝。
2)如是四正勝也名為四正斷。
2.1)第一種是律儀斷，就是安住淨戒，持戒清淨，由清淨的戒，斷除惡不善法，就是身口的惡不善法；心裏面也有一部份的惡不善法，也是由律儀斷，但是不能全斷。於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。律儀斷是指已生惡不善法。
2.2)第二種是斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵乃至廣說。惡不善法分二種：一個是已生、一個是未生。斷已生惡不善法是律儀斷，斷未生惡不善法，令它永久也不生起，這屬於斷斷。
a)什麼是律儀斷？由於久遠以來，大家都是這樣，不感覺有什麼不對。但是到佛教裏面來的時候，感覺到這是不對的事情，就應該把它停下來。所以，已生惡不善事，應修律儀，就是由戒律，不可以殺盜淫妄，就把這件事停下來。不應忍受惡不善法，什麼是不忍受？就是現在接受佛所教導的戒，就把惡不善法驅逐出去，從我的身口意上驅逐這惡不善法。由是因緣，名律儀斷。因為這一部份的惡不善法，就是由戒律這個增上戒，就把這惡不善法斷掉。
b)什麼是斷斷？於其未生起的惡不善事，為欲令彼不現行斷，就是不要有惡不善法的現行，就是斷除這個現行，這是一個斷。為欲令彼不現前斷，就是斷種子。若沒有種子就不現前。若有種子，有因緣的時候它會現前。所以這是二個斷，為了斷現行的惡不善法，所以要斷除種子，為斷現行，故斷種子。所以是兩個斷，故名斷斷。
2.3)第三種是修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。什麼是修斷？對於沒生的一切善法，想要生起，要一次又一次地這樣修習，就是修止觀，也就是修四念住。先所未得能令現前，以前沒有成就的，現在能令它成就、現前。能有所斷，能令善法生起，就是要有所斷，就是把一切障礙都斷掉，善法就現起，這叫做修斷，因修而斷。因為斷除一切障礙，這個沒生的善法就現前，像定慧的這一些善法。
2.4)第四種是防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心、持心。什麼叫做防護斷呢？由於已得的善法，已經現前的一切善法中，遠離放逸，就是前面修斷裏面說能有所斷的斷。修不放逸，就是心不要在惡不善法上活動，就是不放逸；若在惡不善法上活動，就是放逸。能令善法住不忘失，修習圓滿，保護已經現起的所有善法，這時候能有所斷，故名防護斷。
tāny etāni bhavanti / catvāri samyak prahāṇāni / kṛṣṇapakṣyāṇāṃ dharmāṇām anutpa-nnānām anutpādāya / utpannānāṃ ca prahāṇāya [c]chando-vyāyāmo vīryārambhaḥ / cittapragrahaḥ / pradadhanam ime dve samyak prahāṇe śukla-pakṣyānāṃ dharmāṇām anutpannānām utpādāya [/]vistareṇa dve samyak prahāṇe veditavye / tad yathā kṛṣṇa-pakṣyāṇāṃ tatraikaṃ samvaraṇa-prahāṇṃ yad-utpannānām pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya [c]chandaṃ janayatīti vistareṇa / dvitīyaṃ prahāṇaprahāṇaṃ yad anutpannānām anutpādāya[c]chandaṃ janayatīti vistareṇa utpannaṃ hi saṃvara-yitavyaṃ / pāpakaṃ ca vastu /anutpannaṃ ca yat-tada-samudācārataḥ prahīṇam evaṃ tad-asaṃmukhībhāvataḥ prahātavyam iti kṛtvā /prahīṇ asya prahāṇaṃ prahāṇaprahā-ṇa[ṃ] / tatra bhāvanāprahāṇam ekaṃ yadāha / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāyeti vistareṇa yāvac cittaṃ pragṛhṇāti pradadhātīti / tathāhi kuśalā dharmā āse-vyamānā bhāvyamānā apratilabdhāś ca pratilabhyante / pratilabdhāś ca sammukhīkri-yante /tatrānurakṣaṇā-prahāṇam ekaṃ / yad āha / utpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / vistareṇa yāvac cittaṃ pragṛhṇāti /pradadhāti /tathāhi pratilabdheṣu saṃmu-khīkṛteṣu ca / kuśaleṣu dharmeṣu yāvat pramādavarjanā apramādaniṣevaṇā ca / sā kuśalānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye asammoṣāya / bhāvanā paripūraye / evam anutpannāḥ kuśalā dharma anurakṣitā bhavanty ayaṃ tāvat samyak prahāṇānāṃ
如是廣辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑白品捨取事中，增上意樂圓滿及加行圓滿，是故宣說四種正斷。由生欲故，增上意樂圓滿；由自策勵、發勤精進、策心、持心故，加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事，先當生起希願、樂欲；為斷諸纏，復應時時正勤修習止舉捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修集對治善法。為現如是一切所作，說四正勝及四正斷，是名略義。
[解]像前面這一大段文是很廣博地說明四正斷的相貌，怎麼知道四正斷的簡要的道理呢？能知道它的要義呢？
1)此中的要義是這樣，四正斷就表示、顯示出來對於黑品的棄捨，白品的取得，捨取黑白品的事中，增上意樂圓滿，就是強烈的意願，很圓滿的這樣的意願。沒有願就不可能會這樣修行，所以非常強調增上意樂的圓滿。以及加行的圓滿。一個願、一個行，這兩個圓滿，是故宣說四種正斷。
2)生出這樣清淨的願望，就表示增上意樂圓滿。由於你自己能夠警策自己，能夠鼓勵自己，鼓勵自己幹什麼呢？發動你的精進，就是採取行動。策心、持心的方法，這樣加行就圓滿，就是用功修行這件事能夠成功。修止觀的人、修禪定的人，正應該作的事就是這麼多，一個是增上意樂圓滿、一個是加行圓滿，就是這兩件事。
3)為應斷滅所應斷的事情，及為獲得所應得的事情。所應斷的事情，就是一個已生惡法、一個未生惡法。所應得的事情，一個已生善、一個未生善。先要發起希願的樂欲，為斷諸纏的煩惱，在用功修行止觀的時候，要用止舉捨這三件事來調止觀。什麼是為斷諸纏？五蓋是障道因緣，修學聖道先要斷這五種障礙，這裏面說為斷諸纏，就指五蓋，當然也就是修止觀。
4)把五蓋斷掉還沒得聖道，心裏還是有煩惱，煩惱是比較微弱。為了斷滅諸纏煩惱及煩惱的種子的緣故，前邊修止舉捨相斷除五蓋，就得到未到地定，得到未到地定並不是所作已辦，要繼續努力修止觀，對治諸纏的善法，就是止觀，當然這個是比前面更深刻、更有力量。什麼是為斷諸纏及隨眠？這是說一切的煩惱，就是除掉五蓋以後，還是有愛、見煩惱。從未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，最低限度要成就四禪。成就四禪以後，可以修無色界的四空定。在四禪八定裏面繼續修四念住，斷除愛煩惱、斷除見煩惱，就是所作已辦。為顯如是一切所作，說四正勝及四正斷，這是此中的略義。
vistara-vibhāgaḥ / samāsata(sārtha)ḥ punaḥ katamaḥ / āha / kṛṣṇaśuklapa[ā]kṣikasya tyāgāt punar vastunaḥ / asty āśayasampatprayogasampac ca / paridīpitā bhavati / tatrāsyā(styā)śayasampat /chandajananatayā prayogasampat punaḥ vyāyāmavīryā-rambha-citta-pragrahā pramādadhanaiḥ / etāvac ca yoginā karaṇīyaṃ / yat-prahāta-vyasya vastunaḥ prahāṇāya prāptavyasya vastunaḥ prāptaye pūrvvam eva spṛhājātena bhavitavyaṃ paryavasthāna-prahāṇāya ca vīryam ārabdhavyam /anuśaya-prahāṇāya ca kālena kālaṃ śamatha-pragrahopekṣānimittāni bhāvayitavyāni / paryavasthāna-prahāṇānuśaya-prahāṇāya ca ye prātipakṣikā dharmaḥ kuśalās te samudānayitavyāḥ / tacca etat sarvvaṃ caturbhiḥ samyak prahānaiḥ paridīpitaṃ bhavaty ayaṃ samāsārthaḥ //
12.2.3.四神足
12.2.3.1.四三摩地
從此復修四三摩地。謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。由心增上力所得三摩地，名心三摩地。由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。
[解]從四正斷這裏以後，還要再修四種三摩地。哪四種呢？第一種欲三摩地、第二
是勤三摩地、第三是心三摩地、第四是觀三摩地。
1)當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地。就是你要有強烈的願望，這個願望力量強，就會成功。因為想要成就，願望強，就不會懈怠，因此得到三摩地，名欲三摩地。
2)由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地。勤，就是精進、不懈怠，精進的內容是什麼？就是止觀這兩個法。下面兩個會提到。
3)由心增上力所得三摩地，名心三摩地。心，就是止。努力地制心一處，就成就禪定。
4)由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。觀，就是增上慧，特別強的話，能得三摩地。
四神足本身是禪定，現在說欲、勤、心、觀是得定的因，定是所得果；現在是說因，取它的因做名字，所以叫做四神足。
12.2.3.1.1.欲增上力所得三摩地
若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。
[解]1)假設這位修行人這個時候，純生樂欲，其他的事情都放下，就歡喜靜坐。這種歡喜心生起來以後，於諸所有惡不善法的自性，所有惡不善法的因緣，所有惡不善法的過患，和對治惡不善法這些事情。能夠很認真地思惟觀察，觀察惡不善法的自性，觀察惡不善法的因緣、過患，對治的方法。這樣，能住一境性。
a)什麼是惡不善法自性？欲界的煩惱，主要就是欲，其他的煩惱都是因欲而成就。欲纏染污你的身、染污你的語、染污你的意，染污你的三業。及能起彼三業的所有煩惱，都叫做欲纏，惡不善法的體相就是十不善業。
b)什麼是惡不善法因緣？若因緣和合就會現前，如果因緣沒有和合就不現起。就是這些惑業苦的種子在心裏面，加上外邊的不如理作意的增上緣，就現起。
c)什麼是惡不善法過患？惡不善法能害你自己、能害他人、自他都受到傷害。若造作這種惡不善業，有些罪過現在會被法律制裁，有些將來要到三惡道，有些現在就受到法律的制裁，將來還要到三惡道。會遭遇到彼惡不善法所生起的身憂苦、心憂苦。又若煩惱現前的時候，先惱亂你自己，使令你自己心裏不安。接著，就是對於所緣的境界迷惑；所緣的境界都是虛妄、不是真實的，因為執著真實，就是叫做顛倒。煩惱一現起一活動，使令煩惱種子有力量、增強。令等流行相續而轉，煩惱種子是貪煩惱，貪煩惱種子就生起貪煩惱，是等流；瞋煩惱的種子，生起瞋煩惱。相續地現起，而不會間斷，這是惡不善法的過患。
d)什麼是惡不善法對治？若彼對治，若蓋對治，若結對治。若蓋對治、若結對治，都是止觀；若彼對治，就是戒。修律儀的時候，滅除一部分的惡不善法，然後要修止觀對治蓋、對治結。對治蓋就是達到未到地定，對治結就是在四禪裏面修四念住，破除一切煩惱，就得解脫，叫做對治。
e)什麼是住一境念？於此一境界事繫念思惟，不令流散，才能得到禪定。
2)於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察住一境念。諸善法，就是對治惡法的戒、定、慧的善法。善法的自性，就是戒、定、慧。善法生起的因緣，就是要有三寶在世間流行，加上自己肯努力，這就是善法的因緣。善法有它的功德，就是滅除前面能自害、能他害、能俱害，滅除那些過失的功德。出離，正審思察住一境念。
a)什麼是諸善法自性？謂若貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶，及餘白品淨品諸所有法，是名善法自性。
b)什麼是諸善法因緣？未生已生名彼因緣。
c)什麼是諸善法功德？能治過失是名功德。
d)什麼是諸善法出離？能令離欲是名出離，從欲裏面出來，叫做出離。
3)對於前面說滅除惡法、修行善法，能多修習故，觸心一境性，就是成就定。
4)於諸所有的惡不善法，像前面說的惡不善法的現行的諸纏煩惱，能令遠離。修學戒定慧，能夠使令惡不善法遠離你的身口意，從你的身口意上遠離一切惡不善法。但是這個力量並沒能夠把煩惱隨眠也消除，是名欲增上力所得三摩地。
tatra catvāraḥ samādhayaḥ tad yathā chandasamādhiḥ /vīrya-samādhiḥ citta-samādhiḥ mīmāṃsā-samādhiś ca / tatra chanda(samādhim adhipatiṃ kṛtvā yaḥ pratilamyate samādhir ayaṃ chandasamādhiḥ / vīryaṃ cittaṃ mīmāṃ-sāmadhipatiṃ kṛtvā pratila-bhyate (pratilabhyate) samādhirayaṃ[......]mīmānsā(māṃsā) samādhiḥ / yadā tāvad ayaṃ chandam eva kevalaṃ janayati /chandajātaś ca tān pāpakān akuśalān dharmān svabhāvato nidānata ādīnavataḥ pratipakṣataś ca / samyag eva upanidadhyāti / ekā-grāṃ smṛtiṃ pravarttayati / evaṃ kuśalā[n]-dharmāssva(dharmansva)-bhāvato nidā-nataś ca / akuśalato niḥsaraṇataḥ samyag eva upanidadhayā(dhā)ti / ekāgrāṃ smṛtim avasthāpa yati / tad-bahulākārām ekāgratāṃ spṛśati / samavasthānasamudācāradūrīka-raṇayogena / na tv asyāpy anuśayam utpādayati / pāpakānām akuśalānāṃ dharmāṇām ayam apy ucyate /chandādhipateyaḥ /
12.2.3.1.2.勤增上力所得三摩地
若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下中上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進行。於彼所緣，於彼境界、自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。
[解]1)若於過去、未來、現在三世所緣的境界，這個所緣裏面的境界都是什麼境界呢？過去、現在、未來所緣境裏邊，能隨順惡不善法的生起，能隨順所有的下品煩惱、中品煩惱、上品煩惱的這些惡不善法裏面，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，能夠自己警策自己、自己勉勵自己，能夠發出行動來，發勤精進地修行。於彼所緣、於彼境界，境界就是所緣，所緣的也就是境界。但是分兩句說，就是分開說，過去的事情、未來的事情是所緣；境界指現在。現在是境界顯現在前；過去的、未來的不顯現在前，沒有境界，內心裏可以分別。對於於過去、未來所緣境界，叫自策自勵；於現在的所緣境界，這些惡法的滅除，需要發勤精進。能這樣正審思察住一境念，由於是多安住故，能正生起心一境性，禪定就現前。
2)於諸所有惡不善法現行的諸纏，由於戒定慧的修行，能令它遠離，而煩惱隨眠還是沒有斷掉，這是說對治。是名勤增上力所得三摩地。
sa(sā) atītā(te) vā anāgatapratyutpanne vā punar ālambane pāpakākuśalādharmāsthā-nīye ladharmasthānīye) mṛdumadhyādhimātra-kleśa-samavasthānīye anutpannasya vā anutpādāya utpannasya vā prahāṇāya vyāyacchamāno vīryam āramamāṇaḥ / tatrālam-bane vicaraty antasya vālambanasya svabhāvato nidānataḥ pratipakṣataś ca / samyag upanidhyāyataḥ /ekāgrāṃ smṛtim upasthāpayato yattad-bahula-vihāriṇaś cittaikāgratā utpadyate / samavasthānadūrīkaraṇayogena tv asyāpy anuśayam udghātayati / pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇām ayaṃ vīryādhipateyaḥ /
12.2.3.1.3.心增上力所得三摩地
若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨；由是因緣，於諸所有惡不善法、若能隨順惡不善法及諸善法，若能隨順所有善法自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。
[解]1)若精進地用功，就會疲勞，或者不是疲勞，但是也有些不守根門的這些事情，不修根律儀這些事情，不正知而住，就會惛沈睡眠，就會有下劣心，惛沈睡眠。策發諸下劣心，就是發動下劣心，教它不下劣。策發諸下劣心過頭，就變成掉舉。變成掉舉的時候，要制伏它、要控制它。又時時間修增上捨。或復制持諸掉舉心是止，若復策發諸下劣心是舉，又時時間修增上捨，這是止、舉、捨這三個方法。捨是什麼意思呢？就是止、舉兩個方法用得很適當，心裏面明而不沈沒，寂靜而不動亂，這個時候明靜平衡，就任運地叫它保持明靜，這時候叫做捨。
2)由於前面止舉捨的因緣，於諸所有惡不善法，過去、現在、未來的這些境界，有的境界它是能隨順惡不善法，有的境界能隨順諸善法。若能隨順所有善法的自性、因緣，若是隨順惡法的自性、因緣的過患，隨順所有善法的自性、因緣的功德，隨順惡法的應該加以對治，就能出離惡法，正審思察住一境念。能這樣子常常地這樣安住，你的禪定就現起，乃至像前面廣說。如前說，於諸所有惡不善法現行諸纏，能令遠離，而不永害煩惱隨眠，是名廣說應知。用止舉捨的方法來調心，叫心增上力所得三摩地。
samādhi[ḥ]līnam vā punaś cittaṃ prgṛhṇataḥ /pragṛhītaṃ cittaṃ samādadhataḥ kālena ca kālam adhyupekṣitaḥ / yat pāpakānām akuśalānān dharmāṇāṃ pāpakā-kuśalā(la)-dharmasthānīyanvayat kuśala[ta]ḥ /kuśalān dharmān kuśalākuśalasthānīyāṃś ca dha-rmān svabhāvato nidānata ādīnavataḥ anuśaṃsataḥ pratipakṣato niḥsaraṇataḥ samyag upani(da)dhyāyataḥ / ekāgratāṃ smṛtim upasthāpayataḥ /tad bahula-vihāriṇo yā utpa-dyante cittasyaikāgratāḥ vistareṇa yāvad ayaṃ / cittādhipateyaḥ samādhiḥ/
12.2.3.1.4.觀增上力所得三摩地
若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治、定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟我今為有現有惡不善法不覺知耶？為無現無惡不善法不覺知耶？我今應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治、定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。
[解]1)對於所緣的境界，若內心失掉正念，就能隨順惡不善法，正念要現起，作意思惟為不如理。警覺自己的心，思惟這件事，能順惡不善法是不合道理。復於能順所有
善法，作意思惟以為如理，隨順戒定慧修學是合理的。若能這樣作意思惟，就能遠離一切的煩惱。能生起善法來對治惡不善法，這麼多的善法裏邊，定是最重要，定為上首的這一切善法故，若心裏面有定的時候，這個善法是有力量的，能令所有的惡不善法都不現起，都不活動。這是由作意。
2)就這樣思惟。我現在的身口意上現有惡不善法，我不知道嗎？這樣反問自己、反省自己。我的身口意上沒有現行的這一切惡不善法，但是我還不知道嗎？內心裏面這樣思惟，我應該普遍地、深刻地來反省我的身口意、觀察自己。由於這個思惟，就是觀察，作意也是觀察。由這樣的強大的力量故，自正觀察斷與未斷，正審思察住一境念。展轉地這樣觀察，觀察的力量就會強大起來，由強大的觀察力觀察自己，有的煩惱是斷、有的煩惱沒有斷，這樣觀察。這樣子安住於所緣境。念，就是明靜而住的境界顯現在前。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。
3)由於前面正審觀察的力量，離增上慢。就是我現在還有什麼過失、有什麼樣功德，要真實地反省自己，這樣就能遠離增上慢。這樣反省的結果，就能真實地、不是虛妄地，自己知道自己唯獨對於纏，現行的煩惱，得解脫而已。沒有對於這一切煩惱、一切業障的種子得解脫。我現在成就的功德，只是得到、只是已經修習諸纏的對治，就是止觀、四念住這個對治。有多少定的功夫所有的善法而已。而未獲得及未修習隨眠對治，隨眠的對治，一定要修無我觀，沒得到無我智慧，就不能對治煩惱的種子。因為由無常觀、苦觀，到無我觀的時候，心能離一切相，能夠接觸到諸法實相，就是能接觸到諸法寂滅相，這個時候能斷煩惱的種子。為什麼說二次一切？當知約彼煩惱品類說初一切，約彼煩惱自性說後一切。煩惱的自性包括惑、業，煩惱的品類有下、中、上。是名觀增上力所得三摩地。
tatra ye pāpakākuśalā(la)-dharmasthānīyā dharmā bhavanti /ayoniśo manasikurvataḥ / ta eva kuśala-dharma-sthānīyā bhavanti / yoniśo manasikurvataḥ / tasya evaṃ sama-vasthāmeṣu dūrīkṛteṣu / samavasthāna-pratipakṣe ca / samadhi-pramukheṣu dharmeṣv anutpanneṣu te pāpakā akuśalā dharmā dharmam udāharanti/tasya evaṃ bhavati / kiṃ sataḥ samvidyamānān pāpakān akuśalān dharmān na pratisaṃvedayāmy āhosvidastaḥ / asaṃvidyamānān yanva(nnva)haṃ parimīmanse(māṃsaye)yaṃ/sa mīmānsā (māṃsā ) manaskāram adhipatiṃ kṛtvā prahīṇāprahīṇatāṃ mīmānsa(māṃsa)-te / samyag eva upanidhyāpayati / tad-bahula vihārī ca spṛśati cittasyaikāgratāṃ yena ca nirabhimāno bhavati /paryavasthānamātrakācya (c ca) cittaṃ vimuktaṃ na tu sarveṇa sarvaṃma-nuśayebhyaḥ / tat-pratipakṣāś ca me samādhi-pramukhāḥ kuśalā dharmā[ś] ca prati-labdhā bhāvitā na tvanuśayaprātipākṣikā iti yathābhūtaṃ prajānāti / ayam asya ucyate mīmānsā(māṃsā) samādhiḥ /
12.2.3.2.八斷行
彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修集能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。
[解]1)那位修行人，因為這樣精進地修四念住，精進地修行四種定，這四種定修行有成就，所以叫做增上力，得到強大的力量，已經能夠遠離一切現行的煩惱，就是在一切境界上，心能夠保持清淨，沒有煩惱的擾亂、纏擾。
2)雖然能令煩惱不動，但是煩惱的種子還沒有斷，所以，要繼續努力地用功，為了永久的消滅一切煩惱的種子，以及一切惡不善法這些業的種子。怎麼樣才能夠永害一切的隨眠呢？要修習能對治彼的諸善法故，還是戒定慧。前面四神足是為了調伏、息滅煩惱的現行，要有樂欲策勵等事，現在為了滅除煩惱的種子也還要、更要生起樂欲和策勵。如前修四正斷中說有發勤精進、策心、持心，即此所指廣說加行。依彼建立種種差別，就是八斷行，即此所指廣說道理。前面沒有說八斷行，這裏才說。
3)彼於如是正修習的時候，修習三摩地的時候，有八種斷煩惱種子的清淨的修行。修八斷行的目的，就是想要永害一切煩惱的種子，以及為三摩地得圓滿的緣故。這是兩回事，一個是要永害煩惱的種子、一個是為三摩地得圓滿。因為得初禪、得二禪乃至第四禪，不是一剎那間就圓滿。所以成就了多少，要繼續努力，使令它的功德得圓滿。差別而轉，為了這件事，修行的時候有各式各樣的條件，就是八斷行。轉，就是現起。
sa taṃ caturvividhaṃ samādhim adhipatiṃ kṛtvā paryavasthāneṣu dūvīkṛteṣu / sar-vaṇa sarvam anuśayasamudgha(ā)tāya pāpakānām akuśalānāṃ dharmānāṃtat-prati-pākṣikāṇāñ ca kuśalānāṃ dharmāṇāṃ samudāgamāya[c] chandaṃ janayati / vyāya-cchata iti vistareṇa catubhiḥ samyak prahāṇaiḥ prayujyate / tathā prayujyamānasya tatha bhūtasyāṣṭau prahāṇasaṃskārā bhavanti / ye[a]sya anuśayasamudghātāya ca pravarttante / samādhiparipūraye ca
何等名為八種斷行？一者、欲，謂起如是希望樂欲我於何時修三摩地，當得圓滿？我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠？二者、策勵，謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信，謂不捨加行正安住故，於上所證，深生信解。四者、安，謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麁重。五者、念，謂九種相。 於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知，謂毘缽舍那品慧。七者、思，謂心造作，於斷、未斷正觀察時，造作其心，發起能順止觀二品身業、語業。八者、捨，謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染污、心平等性。由二因緣，於隨眠斷，分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。
[解]何等名為八種斷行？
1)一者、欲。就是這個修行人心裏面生起來這樣的樂欲，生出這樣的好樂心，生出來這樣的希望心。我什麼時候我修的奢摩他的止能夠圓滿呢？能夠得到四禪八定呢？我什麼時候能夠滅除惡不善法所有的種子呢？
2)二者、策勵。策勵，已經有了行動。前面是願，現在策勵就是有了行動，就是開始修行。修行的時候，內心常常地鞭策自己、常常地鼓勵自己，應該策心、持心，應該發勤精進，應該是止、舉、捨，就是這樣來鞭策自己。乃至修所有的對治不捨加行，就是不棄捨努力的用功，不要因為一點事就會停下來。
3)三者、信。就這個修行人不棄捨他的功課，精進地用功。他依據聖教、依據和尚、阿闍黎、或者是佛的修多羅裏邊所開導，這樣安住不動。修行的方法是安住在佛的法語中，這樣用功修行。因為不捨加行的關係，於上所證深生信解，上就是初果、二果、三果、四果、佛、菩薩、阿羅漢這些聖人所證悟的涅槃、無漏的法身境界，深深地生起相信這件事。由於自己努力地修行，建立這樣的信心。讀經，因語言文字的學習而有信心，現在是由修行而建立信心，這個信心是深刻、堅定。
4)四者、安。這位修行人有清淨的信心，欲前面一定是有信，最開始的時候，就是有信，所以為上首，是最初。他有清淨信，又經過一個時期的修行，感覺我有希望、我會得聖道；發願得聖道，而又相信能得聖道，心裏面歡喜，他用功修行的時候心裏歡喜。內心歡喜的緣故，真實地晝夜六時這樣用功，漸次地功夫進步，就息除諸惡不善法的麤重，麤重就是沒有堪能性，有身麤重、心麤重。現在由於有信、有願、有行，頭一個是願，第二個策勵就是行，加上信，有信願行的關係，這時候有成就，就是得輕安樂，身麤重、心麤重都調伏，就轉變為身輕安、心輕安。
5)五者、念。念有九個相貌，就是用這九種相貌的念，成就九心住。所以，九種念相也好，九心住也好，都是屬於奢摩他這一類。若是修這個念，就能攝持你的心不亂，能令你的心明靜而住，可以由散亂心達到寂靜住而不亂、不動。能攝持，就是能拿過來，就是由這個念的方法，就能成就九心住、能成就禪定。什麼是九種相？念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法，就是由九種心住的差別建立這九種念。由於九種念也是屬於止，就能夠攝持心不亂，就是由九種念得九種住。譬如說第一個是念，第二個是等念。九心住，第一個是內住，為什麼心不向外面攀緣，安住在所緣境呢？所緣境就是內，安住在所緣境就叫內住。為什麼會這樣呢？因為念所緣境，心就住在所緣境這裏；心念什麼、心就在什麼地方住。若想要不妄想，要數數地憶念所緣境，心就住下來，就安住在所緣境，所以叫做念。第二個相貌是等念，就是等住；等就是平等，前一念安住在所緣境上、第二念也安住在所緣境，前後念是一樣的，叫等住。為什麼能夠等住呢？因為等念的關係，因為前一念是念所緣境，後一念也念所緣境，它就會等住。這樣隨念、別念，都按照九心住的意思解釋，就是這樣有九種相貌。念是修定的一個方法。
6)六者、正知。前邊的念就是修止，是奢摩他品，能攝持心不亂。現在這個正知是屬於什麼呢？是屬於觀，能觀察的智慧。前邊四神足能夠調伏煩惱的現行叫它不動，現在是為斷隨眠。這樣這個正知是毘缽舍那慧，一定包括無我觀在內，才能斷煩惱的種子。所以，什麼叫做正知？就是毘缽舍那品無我的智慧，包括這個智慧在內的。
7)七者、思。思也是一個修行的方法。
a)什麼是思？就是心在動的時候，要有一個指揮者、要有一個能決定者，叫做思。身口意三業，都是思在指揮。什麼叫做業？就是心裏面的思。
b)這位修行人常常地反省自己：我這個煩惱是斷了，我這個煩惱沒有斷，我昨天是斷了，今天又有煩惱，各式各樣情形，有斷、有沒斷，斷了又沒斷，沒到阿羅漢，總是這樣。所以，常常反省自己，知道自己應該做什麼，那麼就推動自己，命令自己這樣做、這樣做，叫造作其心。
c)發起身業、語業，而且是隨順止觀二品。止觀是意業，但是與身業語業也有關係，那麼就是三業。發動三業的清淨，以種種方便令自己的三業清淨者，就是那個發起者叫做思。譬如發覺自己惛沈，就要修舉這個方法；現在我掉舉，我要指揮這個心叫它修止，來破除掉舉，就是那個發動者叫做思。
c1)什麼是發起能順止觀二品身業語業？就是得到定共戒，得到禪定的人，他的身口意自然是清淨、合乎律儀的；能滅除一切不威儀的事情，使令三業清淨。就是這個修行人，有奢摩他的力量，也有毘缽舍那的力量，這兩種強大的力量，就是能夠損減調伏一切犯戒的煩惱的種子，因貪心而犯戒、因為瞋心而犯戒、因為愚癡而犯戒、因為高慢而犯戒、因為邪知邪見而犯戒，這些煩惱都是有種子。由於修止修觀，使令這些煩惱種子得調伏，能損伏、折損種子的力量。煩惱種子枯萎，不現行，表現於外的身業、語業就清淨，就沒有污染，得善清淨。這樣，你就會知道，現行煩惱是不動；現行煩惱不動，就知道種子沒有力量；種子沒有力量，就是你的止觀的力量強，所以就如是當知煩惱已斷。
c2)修止觀的這位禪師，觀察煩惱斷未斷的時候，根據、依據佛的法語來觀察自己的時候，願證如是清淨身業、清淨的語業，這個清淨的身語業，就順於意業的止觀。如果身不清淨、語不清淨，就影響意業的止觀，使令止觀有困難；現在身業語業清淨，意業的止觀也就受到支持的力量，也就容易清淨，容易成就止觀。意業會影響身業、語業，身業、語業也影響意業。現在因為止觀的力量強大，損伏煩惱的種子，所以身業、語業清淨；身業、語業清淨，意業止觀也得到清淨。
8)八者、捨。什麼是捨呢？
a)行，就是我們的心。行於過去世的隨順諸惡不善法中，行於未來世的隨順諸惡不善法中，行於現在世的隨順諸惡不善法中。諸惡不善法，就是遇見一些可愛的境界的時候，令我生貪心；遇見一些可憎惡的事情，令我心裏面生瞋心；乃至生種種的煩惱心，都叫做諸惡不善法。
b)什麼是心無染污？我們的心在過去的、現在的、未來的惡不善法中活動的時候，這個修止觀有成就的這個人，心無染污，心裏面清淨。眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，心裏面清淨，應該生貪心不生貪心，應該生瞋心他不生瞋心，所有的煩惱都不動。
c)什麼是平等性？雖然所緣的境界是污染的，但是他心裏面是平等。等，還是明靜而住，與止觀相應，這就叫做捨。捨棄一切的污染的煩惱，心裏面沒有煩惱，就叫做捨。對於過去、現在、未來三世的境界，由於前邊修念的奢摩他，修正知的毘缽舍那；正知的毘缽舍那和念的奢摩他，是由這個思指揮的，由它的運作，現在達到捨的程度，煩惱不動。這是行於色聲香味觸法裏邊而不動，表示你的煩惱種子受到止觀的影響，受到止觀的力量的傷害，煩惱種子沒有力量，心清淨，這叫做捨。
9)對於隨眠是斷了，怎麼知道呢？由於兩件事的觀察就會知道，由不現見這個境界的思，這是一個因緣；第二個是由境界現見的捨而知道。
a)什麼是境界不現見思？觀察煩惱斷未斷的時候，思惟發起能順止觀二品身業語業，這樣思惟的時候，心裏面前五識和第六識都是向外邊色聲香味觸活動的時候，不靜坐的時候；前五識和第六識緣現在的色聲香味觸就是現見境。第六識不同前五識去緣色聲香味觸法，就是不現見外面的境界，這個時候內心的思惟觀察，叫做不現見思。
b)什麼是境界現見捨？前五識和第六識接觸外面的境界，雖然是不入定，但是惡不善法不現行，心還沒有染污，行於明靜而住，沒有一切煩惱，這個時候是名境界現見捨。這裡，不現見叫做思，現見叫做捨。事實上，現見、不現見都有捨，現見、不現見也都有思。思通於現見、不現見，捨也應該通於現見、不現見。所以，不管是入定、不入定，心裏面是清淨，從這裏面可以知道是斷煩惱。
c)或是另外一個解釋，按照在奢摩他裏邊的毘缽舍那來解釋。由境界不現見思，就是觀都是無常的境界，無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅；這樣，心就入於無生滅的境界，叫不現見思，這是作如是觀。及由境界現見思，就是觀一切的緣起法，一切都是因緣生起的，都是如幻如化，都是剎那剎那生滅，這時候心也是清淨，叫做由境界現見捨。
tad yathā chandaḥ kadācit samādhiṃ paripūrayiṣyāmi /anuśayāś ca prahāsyāmi/ pāpa-kānām akuśalānāṃ dharmāṇāṃ vyāyamo yāvat pratipakṣa-bhāvanāyām avinyastapra-yogayā śraddhāyām avinyastayogasya viharataḥ / uttare[a]dhigame śradddhānatā/ abhisaṃpratyayaḥ / tatra praśrabdhiḥ / yac chaddhāpramād apūrvvaṃ gamaṃ prāmo-dyaṃ prītiḥ prītamanasaścānupūrvvā pāpakā-kuśala(ā)-dharma-pakṣasya dauṣṭhulya-sya pratipraśrabdhiḥ tatra smṛtiryā navākārā navākārā yāś citta-sthiteḥ śamathapakṣ-yāyāḥ saṃgrahikā / chaṃdasaṃprajanye / yā vipaśyanāpakṣyā prajñā / tatra cetanā-yāśic cattābhisaṃskāraḥ / prahīṇāprahīṇato mīmānsa (māṃsa)mānasya yaś-cittābhi-saṃskāraḥ śamatha-vipaśyanānukūlaḥ kāyakarma vākkarma samutthāpayati / tatra upekṣayā atītānāgata-pratyutpanneṣu pāpakākuśa-la(ā)-dharma(ā)-sthānīyeṣu carataḥ cittābhisaṃkleśaś cittaṃ gamatā / ābhyāṃ dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ prahīṇatām anu-śayānāṃ paricchintti jānāti / yad uta viṣayavipa-rokṣayā cetanayā viṣaya-viparokṣayā cā(co)pekṣayā / ime[a]ṣṭau prahāṇa-saṃskārā bhavanti /
如是名為八種斷行，亦名勝行。如是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中，欲者，即是彼欲。此中，策勵，即彼精進。此中，信者，即是彼信。此中，安、念、正知、思、捨，即彼方便。如是此中，若先欲等四三摩地、若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠、圓滿成辨三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。
[解]前邊這一段文就是八種斷行，也叫做勝行，就是它有強大的功能，有這個力量能排除煩惱，能調伏煩惱的種子。前邊這一段文的八種斷行即是勝行，也就是能夠害隨眠的四種瑜伽。
1)八斷行裏面的欲，就是四種瑜伽裏邊的欲。
2)八斷行裏面的策勵，就是四瑜伽裏面的精進。
3)八斷行裏面的信，就是四瑜伽裏邊的信。
4)八斷行裏面的輕安和念和正知和思和捨，就是四瑜伽裏面的方便。
5)如是此中若先前的欲、勤、心、觀四種定，若今所說的八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿地成辦三摩地的時候，總合起來就是屬於叫做欲三摩斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。
te caiteṣṭau (sa caiṣo'ṣṭa) prahāṇa-saṃskārayogo bhavaty anuśaya-samudgahātāya / tatra chanda(cchanda)ś ca eta(ṣa) eva yo vyāyāmaḥ idaṃ vīryaṃ yā śraddhā sā śud-dhā yā ca praśrabdhiryā ca smṛtir yac ca saṃprajanyaṃ / yā ca cetanā yā copekṣā / aya(idaṃ?)m upādāya / tad idaṃ sarvam abhisamasya ye ca pūrva-kāśchandasamā-dhayaḥ / ye ca ime prahāṇasaṃskārāḥ prahīṇeṣvanuśayeṣu parikṣipte samādhau chan-dasamādhiprahāṇa-saṃskāra-samanvāgata ṛddhipāda ity ucyante(te) / vīrya-citta-mīmānsā(māmsā) samādhi-prahāṇasaṃskāra samanvāgata ṛddhipāda ity ucyate /
12.2.3.3.神足
問：何因緣故說名神足？答： 如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得、能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神，彼能到此故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辨，彼心如是清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正直，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得、能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足。
[解]問：何因緣故，說名為神足呢？什麼理由叫神足呢？
1)答：像一個人有足，就是能往還，到哪裏去，還能夠回來。騰躍勇健，就是特別有力量，能跳起來、能跳高。現在若有四神足，能得能證世間所有殊勝之法，能得是因，能證是指果；能得因、能證果。證什麼果？世間所有殊勝的事情，世間法裏面最殊勝的就是禪定。世間人得了禪定也有神通，這都叫做神。禪定不可思議，所以叫做神。欲勤心觀這四種法，能到禪定這裏，所以叫做神足。世間所有殊勝之法是果，這是約果說；彼欲勤心觀能令你到果這裏來，就是因，因能至果。所以合起來名之為神足。若成就四三摩地、八種斷行，就是有能力使令你向上進步，到最殊勝的境界，那就是世間上的禪定。此約世間說名神足應知，這不是約出世間說。
2)這一段是約出世間的禪定功德說，也可以包括出世間的神通。前面說的四神足，若有人能夠學習這樣的四神足的法門，最後成就三摩地，而三摩地是圓滿地成就。
a)那個修行人的心裏面就是這樣的清淨鮮白，心裏面沒有污穢。就是沒有愛、見、慢的這些煩惱；有人雖然成就禪定，他有愛、見、慢。
b)無諸瑕穢，沒有愛見慢的瑕穢。
c)離隨煩惱，遠離惛沈睡眠這些煩惱。
d)安住正直，有所堪能，就是安住正定，就有所堪能；或者安住正見，也有所堪能。得到禪定裏邊還有正見的這個人的能力是很強的。
e)獲得不動，他能夠有所堪能，就是有這個能力，得到那個不動的聖境，聖人的境界。f)能往能還，這是有神通，可以到十方世界，還能從十方世界回來。
g)騰躍勇健，有神足通，能在虛空裏來來去去，他有那種勇猛的力量。
h)能得能證出世間法，他有能力修出世間的八正道、三十七道品；能成就出世間的因果，有這種堪能性。
i)由出世法最勝自在，出世間的聖道，是最殊勝、最自在，因為沒有煩惱就自在。
j)是最勝神，出世間的聖道，有無漏的戒定慧，是最不可思議的境界。這個四神足，欲勤心觀和八斷行，能證此出世間的神，故名神足。什麼是三摩地圓滿成辦？已證根本三摩地故，名三摩地圓滿成辦。彼心不為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染污，是名清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱。住正直見，正直當正見講，安住於正見，他能善巧地思惟佛法的義，能夠通達無惑、能夠正信無疑，他能努力地修行，就能從惑業苦裏面跳出來、解脫，他有這個能力。他有清淨的信心，與這樣的功德相應，這個信心你不可以移轉的。是名安住正直，有所堪能，獲得不動。若有如是諸法，堪能證得出世勝法。此約出世說名神足應知。
kena kāraṇena ṛddhipāda ity ucyate / āha / tad yathā / yasya pādaḥ samvidyate so[a] bhikrama-pratikrama (ma)parākramasamarthā bhavati / evam eva yasya ete dharmaḥ saṃvidyante / eṣa ca samādhiḥ saṃvidyayate / paripūrṇṇaḥ-[/] sa evaṃ pariśuddhe citte paryavadāte anaṃgaṇe vigata-upakleśe rjubhūte karmaṇyasthite āniṃjyaprāpte abhikrama-pratikrama-samarthā bhavati / lokottarāṇāṃ dharmānāṃ prāptaye spar-śanāyai / eṣā hi parā ṛddhiḥ parā samṛddhiḥ /yad uta lokottarā dharmās tena ucyante (te?)-ṛddhipāda iti //
12.2.4.五根五力
12.2.4.1.五根
彼由如是勝三摩地為所依持，勝三摩地為所依止，能進修習增上心學、增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故，於他大師、弟子所證，深生勝解、深生淨信。此清淨信，增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。餘精進等，於能生起出世間法，及於能起展轉，乃至慧為其增上。乃至其慧，唯於能起出世間法為其增上。是故信等，說名五根。
[解]1)那個修行人得到三摩地，得四神足，四神足就是三摩地。為所依持，就是以它為依持，譬如水在碗裏面，水以碗為它的依止處，碗又能夠保持水不流散。心以三摩地為住處的時候，三摩地就保護這個心，明靜而住，有互相的意思。
2)這個殊勝的三摩地，做心的依止處，心住在三摩地裏邊，能進一步地修學增上心學，進一步修學禪定，進一步地修學出世間的聖道，能這樣的修行。成就四神足之後，還要再進步。
3)由於這位修行人不停下來，繼續地修習止觀的緣故。對於他大師，他就是指佛，大
師指佛說；和佛的弟子，或者是阿羅漢，或者是大菩薩，佛弟子。所證，深生勝解，他們內心裏面所證悟的不可思議的三昧，深深地生出來信心。勝解，就是有深刻的認識，也就是他的信心，有強大的力量叫勝解。深生淨信，深深地生出來清淨的信心。這樣的清淨的信心，是有增上的力量，有強大的力量的，叫做信根。
4)問：這個力量要發生作用的時候，在什麼地方發生作用呢？
a)答：信根能夠生起來，能建立出世間的定慧；但是信是出世間的聖慧的上首，是最先，先要有這樣的信的；有信然後才有願，有願才有行，有行然後生出來出世間的善法。所以信是這一切善法的為首的一個。
b)上面是總說，下邊就是別說。出世間的善法是什麼呢？就是能生起精進的善法、能生起念的善法、定、慧的善法；信有這樣的力量，所以稱之為信根。能精進、念、定、慧都是由信生起。但是精進也能生起念，念也能得定，定也能得慧，也有前後的次第。
c)除了信根，餘下來的精進、念、定、慧等根，能生起出世間法，那也是增上。由精進而生出念，由念而生定、慧，這是展轉乃至慧，這也是一種增上。有次第的增上、有總說能生出出世間善法的增上。什麼是能起展轉？精進能與念、定、慧作增上。念又為定、慧為增上。定唯與慧能為增上。
d)信、進、念、定、慧這個慧還是屬於世間的慧，但是它能生起出世間法，它有這個能力，這是它殊勝的力量。是故信等，說名五根。前邊修四念住、四正勤、四如意足，不斷地這樣修，就有信、進、念、定、慧的善根。
sa evaṃ samādhi-pratiṣṭhitaḥ / samādhiṃ niśratya / [adhi]cittaṃ śikṣā[yā]m adhipra-jñaṃ śikṣāyāṃ yogaṃ karoti / tatrāsya yogaṃ kurvvataḥ / pareṣāṃ cādhigame śāstuḥ śrāvakāṇāṃ ca yo[a]bhisaṃpratyayaḥ / prasādaḥ śraddhānatā /samāpattyarthena śrad-dhendriyam ity ucyate / kutra punar asyādhipatyaṃ / āha / lokottara-dharmātpattipra-mukhanāṃ vīrya-smṛti-samādhi-prajñānām-utpattaye ādhipatyaṃ /ye[a]pi te vīryāda-yaḥ teṣām api lokottara-dharmātpattaye ādhipatyaṃ / yāvat pratipattaye ādhipatyaṃ /
yāvat prajñayā lokottara-dharmātpattaye / ādhipatyaṃ / tainaitāni śraddhādīni paṃce-ndriyāṇī bhavanti /)
12.2.4.2.五力
若復了知前後所證而有差別，隨此能於後後所證出世間法，深生勝解、深生淨信。此清淨信，難伏義故，說名信力。問：誰不能伏？答：此清淨信，若天、若魔，若諸沙門、若婆羅門，若餘世間，無有如法能引奪者，諸煩惱纏亦不能屈，故名難伏。此為上首、此為前行，餘精進等，亦名為力。由此諸力具大威勢，摧伏一切魔軍勢力，能證一切諸漏永盡，是故名力。
[解]1)若是這個修行人，又能明白前面所證，又繼續修行，後面又有新的證悟；同是證，但是前後有差別。隨此能於後後所證出世間的法，深生勝解，勝解就是決定是這樣；他明白有定，然後修智慧，決定有成就，這個信念很強的，這叫勝解。深深地生出來清淨的信心，就是能斷除煩惱。這個清淨的信心，為什麼稱之為力呢？你不可以叫他不信，所以叫做信力。
2)問：誰不能夠降伏他的淨信呢？答：此清淨信，若天，應該是梵天。若魔，是欲界頂天的魔。若諸沙門、若婆羅門，就是人世間的沙門或者婆羅門。若餘世間，其餘的世間，或阿修羅的世間，或者其他的世間。沒有如法能移轉他的信心，不可以動搖。現在這個人，還不是聖人，還是有煩惱的，而煩惱也不能夠屈伏他的信心，故名難伏。
3)此信心是最前面的，它是最上首，它在前面坐，它是前面先出來。在其他的善根之前就有活動。餘精進等也因此也是有力量。信、進、念、定、慧這五種法為什麼稱之為力呢？具足大威勢、大威德、大的勢力。怎麼知道呢？摧伏一切魔軍的勢力，這是一個大威勢。能證一切諸漏永盡，這又是一個力量，它能成就一切煩惱都滅除，它有這個能力。但是，還是要繼續努力。
yā punaḥ pūrvveṇāparaṃ viśeṣādhigamaṃ sajānataḥ-(saṃjānataḥ) / tadanusāreṇa tad-uttara-lokottara-dharmādhi-gamāyābhisaṃ pratyayaḥ prasādaḥ śraddadhānatāh / sā anavamṛdyanārthena śraddhābalam ity ucyate / kena punar aśakyate / avamṛdituṃ / asaṃhāyā(ryā) sā śraddhā devena vā māreṇa vā brahmaṇā vā /kenacid vā punar loke saha dharmeṇa kleśa-paryavasthānena vā tena sā anavamṛdya ity ucyate / tat pramu-khās tat pūrva-gamāṃ ye vīryādayas tepi balāni ity ucyante / taiḥ sa balair balavān sarvamārabalaṃ vijitya prayujyate / āsravāṇāṃ kṣayāya / tasmād balāni ity ucyante /
當觀此中信根、信力，即四證淨中所有淨信。何以故？以其證入正性離生所有證淨，皆由此因、此緣、此序，由彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理，說言當觀即彼證淨，非即彼體、非即彼相。當觀此中精進根、力，即四正斷中所有精進。此何正斷？謂能永斷見道所斷一切煩惱方便正斷。此中，意說如是正斷，由此正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根、念力，即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根、定力，即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便，證不還果。當觀此中慧根、慧力，即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀，得沙門果。
[解]1)當觀五根這裏邊的信根、五力裏邊的信力，這兩法即四證淨中所有淨信。就是將來證悟初果以後，對於佛法僧戒的信心，就是那個清淨心；這裏的信根信力，就是將來得聖道的時候那個清淨的信心。現在信根、信力是因，將來得證聖道的時候，那個淨信就是果。
a)何以故？因為這一位禪師，將來證入正性離生的時候，悟入法性，遠離生滅，不生不滅的境界，所有的清淨的智慧，那裏面也有戒定慧。皆由這五根的信根、信力為因、為緣、為序。彼得聖道的那個四證淨，是此信根、信力的增上果，他們的力量引來的
果，增上果就是增上緣的意思。什麼是因？得到初果，那個清淨的信心是由種子來；內心裏面有種子，就是因。什麼是緣？那個淨信，還要有心，還要有欲、勝解、念、定、慧，各式各樣的心所做助伴，善心所做助伴。什麼是序？就是以他為託，這件事才出現的，就是由現在的五根五力為所託，而將來才有四證淨。這個因、緣、序，也就是引發的意思，能引發出來聖人的功德。
b)所以，世尊就其因果相屬的道理，因與果是互相繫屬。說言當：應該觀察現在的信根、信力，就是將來得聖道的那個證淨的淨信。現在成就的信進念定慧，就是將來那個證淨，這是因果相屬這麼說。若是在當體上看，現在的五根五力，不是初果的那個時候的淨信，也不是它那個相貌；體、相還不是相即的，但是由此而有彼，所以說叫做相屬。因為現在還沒有得聖道，初果聖人以上的四證淨，那是聖境，不是凡夫。
2)當觀察這個五根、五力裏面的精進，就是前面四正斷裏面的精進。前面四正斷的精進叫做正斷精進，這裏是精進根，精進力，什麼正斷呢？現在這個精進根，精進力，它有這種堪能，能永斷見道所斷的一切煩惱，也就是身見、戒取、疑這些煩惱。就是以此為方便，它是能斷那個煩惱。這裏面說如是正斷，在初果的時候那個正斷，是由五根五力的這個精進根的力量，它是正斷，畢竟能斷所有諸惡不善法故，精進根是決定有這樣的力量的。
3)當觀這裡的五根五力裏面的念，也就是四念住裏面的正念，他們是一回事。謂四念住，能夠無餘斷一切煩惱，就是全部斷除一切顛倒。所以，若說三十七道品，就是各有各的分際。如果只說其中的一個，只說四念住，就是包括三十七道品都在內；說五根五力，也包括三十七道品都在內。只說八正道，三十七道品都包括在內。
4)當觀這裡的定根、定力，即四靜慮中的所有正定。若成就色界的四靜慮，以四靜慮為方便，修四念住的時候，可以證三果阿那含。就是得到色界四禪的人，後入正性決定位，得不還果。
5)當觀這裡的五根五力裏面的慧，就是初果見到四聖諦裏面的無我的智慧，就是無我的智慧、無常的智慧，於苦集滅道四諦，能見到這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，凡夫還是不能。能成就無分別的聖人的無我的智慧，得到沙門果。
tatra yaś ca(yac ca)śraddha-indriyaṃ yac ca śraddhā-balaṃ caturṣv etad avetya prasā-deṣu draṣṭavyaṃ /tat kasya hetoḥ / yo / 'sau samyak tv anyāmāvakrān tasyāvetya pra-sādaḥ / sa tad dhetukas tat pratyastannidānaḥ / tasmād dhetu-phala sambandhena tas-yās tad adhipatiphalam iti kṛtvā / tatra dṛṣṭvyam ity uktaṃ bhagavatā / na tu tac-charī-ratāṃ tal-lakṣaṇatāṃ [/] tatra vīryendriyaṃ caturṣu samyak prahāṇeṣu draṣṭavyaṃ /tat kasya hetoḥ yāni(tāni) katamāni / samyak prahāṇāni yani darśana-prahātavya-kleśa-prahāṇāya //[/] prāyogikāṇi samyak prahāṇāni tānyatra samyak prahāṇānyabhi pretāni tāni hy atyantatāyai pāpakānāma-kuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya samvarttante // tatra smṛtīndriyaṃ caturṣu-smṛtyupasthāneṣu drṣṭvya-mitīmahi catvārismṛty-upasthā-nānya-viśeṣa-viśeṣa viparyāsaprahāṇāya samvarttante /tatra samādhīndriyaṃ caturṣu-(sthā)dyāneṣu dhraṣṭavyaṃ yāni dhyānānyagamitāyāṃ prāyogikāni(ṇi) tatra prajña-indriyam catur-dhvāryasatyeṣu draṣṭavyam iti / yatsatyajñānaṃ caturdhṇāmāryasatyā-nām abhisamāya samvarttante (te) / śrāmaṇyaphalaprāptate pa(ya)pa-indriyāṇi / evaṃ balāni veditavyāni /
12.2.4.3.四種善根
即由如是諸根、諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下、中、上品順決擇分四種善根。何等為四？ 一、煖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。譬如有人，欲以其火，作火所作；為求火故，下安乾木，上施鑽燧，精勤策勵，勇猛鑽求。彼於如是精勤、策勵、勇猛鑽時，於下木上，最初生煖；次煖增長，熱氣上衝；次倍增盛，其煙遂發；次無焰火，欻然流出；火出無間發生猛焰；猛焰生已，便能造作火之所作。
[解]1)前面的四念住、四正斷、四神足，在四念住上有止有觀，這樣不斷地修習，對於煩惱就能夠調伏，使令煩惱不動。但是煩惱的隨眠還沒能夠斷除，還要繼續用功修行。現在說到五根五力，也還就是四念住繼續修行的意思。這位修行人由於信、進、念、定、慧的成就，漸次地修習。初開始叫做修，繼續不斷地修叫做習。按照次第這樣地修習，就是不斷地長時期地這樣用功修習。因此，就能夠建立、也就是成就下品的、中品的、上品的，順決擇分的四種善根。四種善根是隨順決擇分。決擇是見道的
時候，決擇就是讚歎智慧的作用，能斷疑惑。決者斷也，能斷除疑惑；擇是揀擇，揀擇就是觀察諸法真實相，就能斷除疑惑，就是入聖道。沒有入聖道之前，心都是不肯定，所以不能說決斷。分就是因，為什麼能夠入聖道呢？是有因緣的。就是由於這四種善根是它的因。這四種善根能隨順趣入於決擇的聖道，所以叫做順決擇分。善根的這個善，是指決擇，聖人的戒定慧叫做善。此四種法是它的根，也就是由此四種法才能建立那種善法，所以善根也還是順決擇分這一句話的意思。何等為四？一、暖，二、頂，三、順諦忍，四、世第一法。
2)假設有一個人想要用他的火，作火所作的事情，就是燃燒。為求火故，就是在下面放乾的木，乾木它容易起火；在火的上面放一塊石頭，這個石頭來鑽這個木頭。鑽的時候，要精勤、要策勵。精勤就會辛苦、就會勞倦，所以要策勵，這件事才能做得成。勇猛鑽求，不怕辛苦、一直地用石頭來鑽這個木。彼於如是精勤策勵勇猛鑽的時候，於下面放的那塊木，最初開始的時候，就出現一個暖。暖的時候，還繼續地鑽，這個溫暖就增長，熱度就加強，就有熱氣，向上面動。這個時候繼續鑽，熱氣就會增盛，就從木頭上發出來煙。發出來煙以後，又有無焰的火，忽然間從木頭上就流出來。這個火流出來以後，緊接著沒有間隔地，就發生猛烈的火焰。猛焰生已，便能造作火之所作，就是燃燒。
sa eṣām indriyāṇām eteṣāṃ ca balānām āsevanānvayād bhāvanānvayād abahu-līkārā-nvayān nirvedhabhāgīyāni kuśala-mūlāny utpādayati / mṛdumadhyādhimātrāṇi / tad yathā ūṣma-gatāni / murdhagatāni / murdhānaḥ satyānulomāḥ kṣāntayaḥ laukikāna-(da)gradharmāt tad yathā /kaśicad eva purūṣaḥ agninā agnikāyaṃ karttukāmaḥ / agni-nārthī adharāraṇyāmuttarāraṇiṃ pratiṣṭhāpyā sa[-]nnutsahate,ghaṭate vyāyacchate / tatha utsahato ghaṭato vyāyacchataś ca / tat-prathamato[/] dharāraṇyām ūṣmā jāyate / sa eva coṣmā / abhivardhamānā ūrdhvamā gacchati / bhūyasyā mātrayā abhivarddha-mānā[/] nirracciṣam agniṃ pātayatyagnipatanasaman antaram eva cārcirjāyate / yathā arcciṣā utpannayā(nena) jātayā(tena) saṃjātayā(tena) agnikāyaṃ karoti /
如鑽火人精勤策勵，勇猛鑽求，五根、五力，漸修、漸習、漸多修習，當知亦爾。如下木上，初所生煖；其煖善根，當知亦爾，燒諸煩惱無漏法火生前相故。如煖增長，熱氣上衝；其頂善根，當知亦爾。如次煙發，其順諦忍，當知亦爾。如無焰火，欻然 流出；世第一法，當知亦爾。如火無間發生猛焰，世第一法所攝五根、五力，無間所生出世無漏聖法，當知亦爾。
[解]1)如鑽火的人，精勤策勵地、勇猛地鑽火，這樣求火。這個修行人成就五根五力的時候，也是漸次地修習四念住，不斷地修止觀，不斷地、多多地這樣修習，也就像鑽火的情形一樣，精勤策勵、勇猛地鑽求。
2)如下木上，初開始出生一點溫暖。這個修行人修四念住，成就煖的善根，也是類似那樣子。煖是什麼意思呢？煖出來，後來又是火的前相，火能燃燒木頭；這位修行人出來煖的善根，就是斷除煩惱，就是沒有煩惱的清淨的智慧火，是能滅除煩惱；這個智慧火出現之前，先出現一個煖。像火出現之前先有煖，智慧火出現之前，也有一個煖，這是煖善根。鑽木取火的時候，最初先出現煖，所以煖就是火出現之前的一個相貌。修行人修四念住的止觀，見道的時候，無漏的止觀現前，也是先起的一個善根。由無漏法能斷煩惱，出世間的聖道才能夠斷除煩惱。世間的有漏的止觀沒有這種功能，所以暫時調伏煩惱，不能夠斷煩惱。喻如火燒，最初善根是彼無漏的善法的前相，所以得一個煖的名字。煖是火的前相，這個修行人，修四念住的止觀的時候，也出現與無漏智慧相似的智慧。譬如修無我觀，觀色受想行識我不可得，這個無我的智慧和聖人的無我的智慧是同類的，彼此是相似的，但是這個時候還沒能夠斷煩惱，所以不同於聖人的智慧，可是是同一類的，像煖和火同是熱。
3)這位修行人繼續用功，就像煖增長，熱氣上衝。成就煖善根的人，繼續修四念住的時候，與聖人的智慧相似的那個智慧，又增長達到一個程度，就像人到山頂上，周圍的情況看得非常地分明。現在這個修行人得到的善根、得到的智慧，觀察苦集滅道，觀察得非常地分明，當知亦爾。
4)熱氣上衝之後，緊接著就會有煙出來，煙譬喻什麼呢？就是這個修行人，得到頂的善根以後，繼續修四念住的止觀的時候，成就順諦忍的善根，當知亦爾。順諦忍，隨順苦集滅道四諦，此是苦、此是集、此是滅、此是道，這件事在這位修行人的心裏面，忍可、安忍不動，所以叫做忍。
5)如無焰火欻然流，譬喻加行位的第一世法也是這樣。這個時候還不是聖人，還是屬於世間法，但是在世間上他是最第一、最殊勝的。
6)那個無煙之火，緊接著就會發出猛烈的大火。在世第一這時候的五根五力，無間所生出世無漏聖法，當知也是這樣子。
yathā abhimanthana vyāyāma evaṃ pañcānām indriyāṇām āsevanā dṛṣṭavyā / yathā adharaṇyā tat-prathamata eva ūṣmagataṃ bhavati / eva bhūṣmagatāni dṛṣṭavyāni / pūrvagamāni nimittabhūtāni / agni-sthānīyānāmanā sravāṇāṃ dharmāṇāṃ kleśa-pari-dāhakānām utpattaye / yathā tasya eva uṣmaṇa ūrdhva[mā]-gamanam evaṃ mūrdhā-nodṛṣṭavyāḥ / yathā dhūmaprādurbhāva evaṃ satyānulomāḥ kṣāntayo dṛṣṭavyāḥ // ya-thāgneḥ patanaṃ nirarcciṣa evaṃ laukikā agra-dharmā dṛṣṭavyāḥ / yathā tad anantara-marcciṣaḥ(/) utpāda evaṃ lokottarā anāsravā dharmā dṛṣṭavyā(/) ye laukikā agra-dharma-sagṛhītānāṃ pañcānām indriyāṇāṃ samanantaram utpadyante /
12.2.5.七覺支
此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘缽舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。
[解]1)成就五根、五力，就是達到世第一之後，又怎麼樣呢？就是在世第一一剎那以後，就有七覺支出現。就是很多的已經證入到法性的時候、證入到無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，在這裏面離一切相的境界的這個人。成就證入法性的這個人，有什麼特別呢？就是成就如實的覺悟的智慧，就如色受想行識的真實相而能覺悟的那個智慧，也就是無常、無我的智慧，用這個七種法為支，叫做覺支。這七支能幫助你覺悟苦集滅道，故叫做覺支。七覺支的位置，是在見道這個時候，就是見到真理。廣說就是有七覺支，略說就是有五支。
一、覺所依支，覺悟真理的智慧，它要有所依，依賴一件事才能出現的，就是念。聖道智慧的所依止處，要有念。覺就是般若的智慧，般若智慧在見真理的時候，要有念的心所，要把這個法門顯現在你的心裏面，叫做念。
二、覺自性支，覺本身的這一部分，就是擇法，就是觀擇一切法的清淨無我的智慧。這是覺支的本體、本身上的事情。
三、覺出離支，這個清淨的智慧，能出離煩惱，從煩惱裏面出來。為什麼有這種能力呢？就是精進的關係，不精進還是不成就。
四、覺利益支，得到覺以後有什麼好處呢？就是生歡喜心，心裏面歡喜。這是你有這樣的希望，希望成就了，就得歡喜。
五、覺無染支，就是清淨智慧、沒有污染這一部分。這無染支有三種不同，一個輕安、一個定、一個捨。如實覺慧用這七覺支為支，擇法覺支是覺的自性，其餘的，都是支助這個覺支的成就。
2)即此七種如實覺支，三品所攝，就是分三類，就能包括七覺支。七覺支裏面，有三個覺支是屬於奢摩他這一類。又有三個覺支是屬於觀這一類。有一個覺支通於奢摩他品，也通於毘缽舍那品。把這三種分法合在一起，就是七覺支。
3)七種覺支，分成三品，是怎麼分法呢？擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三是屬於觀。擇法覺支，是覺的自性。精進覺支，就是不斷努力地修止觀。喜覺支，成功了心裏歡喜。輕安覺支、定覺支、捨覺支這三個覺支，是屬於奢摩他這一類的。安覺支就是輕安樂，是因為你得到未到地定以上，得到初禪、二禪、三禪裏面就有輕安樂。定覺支，這個修行人，已經得初禪，或者得二禪，得三禪、得四禪，也可能四禪不具足，只是具足一禪、二禪。捨覺支，也是形容這個定，就是不執著。這三個是屬於奢摩他這一類的。念覺支一種，攝於止也攝於觀，它活動的空間大，止也有念活動的空間，觀也有念的活動，所以念心所比較寬。
te punaḥ katame āha / saptabokṣyaṃgāni / yo 'sau yathā bhūtāva bodhaḥ / samyaktva-nyāmāvakrān tasya pudgalasyaitānyaṃgāni[/] sa hi yathā-bhūtāva-bodhaḥ / saptāṃga parigṛhītaḥ/tribhiḥ śamathapakṣyaiḥ tribhir vipaśyanāpakṣyair ekena ubhayapakṣyeṇa [/] tasmād bodhyaṃgānīty ucyante /tatra yaś ca dharma-vinayaḥ / yac ca vīryaṃ yā ca prītiritīmani trīṇi vipaśyanāpakṣyāṇi / tatra yā ca prasrabdhir yaś ca samārdhiyā ca upekṣā itīmāni trīṇi śamathapakṣyāṇi[/] smṛtirabhayapakṣyā(s)sarvvatragety ucyate /
彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
sa tasmin samaye tat prathāmato bodhyaṃgalābhāc chaikṣo bhavati / prātipadaḥ[/] darśanaprahātavyāś cāsya kleśāḥ prahīṇā bhavanti / bhāvanā-prahātavyāś cāvaśiṣṭāḥ sa teṣāṃ prahāṇāya triskandham āryāṣṭaṃgaṃ margaṃ bhāvayati/tatra yā ca samyan-dṛṣṭir yaś ca samyak saṃkalpaḥ yaś ca samyag vyāyāmaḥ /ayaṃ prajñāskandhaḥ tatra ye samyak karmāntājīvāḥ / ayaṃ śīlaskandhaḥ / tatra yā ca samyak smṛtiḥ yaś ca samyak samadhir ayaṃ samādhiskandhaḥ /
12.2.6.八支聖道
問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。 是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是
名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時
候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
kena kāraṇenāryāṣṭāṃgo mārga ity ucyate / āha / āryasya śaikṣasya dṛṣṭa-padasyāyaṃ mārga iyaṃ pratipadaṣṭābhir aṃgaiḥ saṃgṛhītā(ḥ) // apariśeṣaḥ / sarvva-kleśa-prahā-ṇāya vimukti-sākṣātkriyāyai tena ucyate āryāṣṭāṃgo mārgaḥ / tatra paśca bodhyaṃ-gakāle tattvāvabodhaḥ pratilabdhaḥ pratilabhya ca yat tasya eva prajñayā vyavasthā-naṃ karoti //yathā vigatasyāvabodhasya tad ubhayamekatyam-abhisaṃkṣipya samyag dṛṣṭir ity ucyate / tāṃ samyag dṛṣṭimadhipatiṃ kṛtvā /yannaiṣkramyasaṃkalpaṃ saṃ-kalpayaty avyāpādasaṃkalpam avihinsā(hiṃsā)saṃklpam ayam ucyate samyak saṃ-kalpaḥ / sacet tāvad vitarkeṣu cittaṃ krāmati / sa evaṃ rūpād vitarkād vitarkayati [/] sacet punaḥ kathāyāṃ cittaṃ krāmati samyag dṛṣṭim adhipatiṃ kṛtvā tena(na) kuśalāt saṃkalpāṃ(lasaṃkalpāṃ) dharmyā kathāṃ kathayati / sāsya bhavati samyag vāk / sacec cīvara-piṇḍa-pātaśayanāsanaglāna-pratyaya-bhaiṣajya-pariṣkārair atīthī(rthī) bhavati / tat paryeṣaṇāmvāpadyate /sa ubhikramaḥ / pratikrame saṃprajānam vi(dvi)-hārībhavaty ālokitavyava-lokite[/] tasmiṃ jita(saṃmiṃjita) prasārite/ sāṃghaṭīcīvara-pātra-dhāraṇe aśitapīta-khāditās-vādite / vihāragato vā punaḥ paryeṣiteṣu cīvarādiṣu gate sthite niṣaṇṇe / yāvan nidrāklama-[prati]vinodane saṃprajānadvihārī bhavati / ayam asya ucyate samyak karmānti /sa tac cīvaraṃ yāvad bhaiṣajya-pariṣkāraṃ dharmeṇa paryeṣate / yāvan mithyā[..... dharma-vivarjitaḥ sosya bhavati / samyag ājīvaḥ / ye punar viratisaṃgṛhītāḥ / samyak karmāntājīvāḥ / te anena purvvam eva manaskāralābhād bodhyaṃgair eva sahalabdhā bhavati /
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
yopy a(ā)pakāntāni śīlāny ucyante / kena kāraṇena dīrgha kālaṃ hy etad āryāṇāṃ satāṃ samyag gatānām iṣṭaṃ kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ kaccid ahaṃ tad vāg-duś-caritasya kāya-duścaritasya mithyājīvasyākaraṇaṃ / samvaraṃ pratilabheyaṃ / yad asya dīrgharātramiṣṭaṃ / kāntaṃ priyaṃ mana āpaṃ tad anena tasmin samaye prati-labdhaṃ bhavati / tasmād āpakāntam ity ucyate / tathāhi sa labdheṣv āpakānteṣu śīleṣu na saṃprajā[nā] no mṛṣāṃ vācaṃ bhāṣate / na saṃvidhya prāṇinaṃ(/) jīvitād vyaparopayati / nādattamād atte[/]na (/)kāmeṣu mithyā carati / na cādharmeṇa cīva-rādīni paryeṣate / iti tāny āpakāntāni śīlāny adhipatiṃ kṛtvā mārga-bhāvanākāle yāvat pravartate / yac ca kāyakarma yaś cājīvaḥ tepi saṃyag vāk karmāntājīvā ity ucyante / tasya samyag adṛṣṭi samyak saṃkalpa(ḥ/) vāk karmāntājīvasan niśrayeṇa bhāvanā prayuktasya / yac chando (yaśchando) vīryaṃ vyāyāmo niṣkramaḥ parākramasthāma āraṃbhaḥ /cetasaḥ saṃpragrahaḥ / sātatyam ayam ucyate / samyag vyāyāmaśamathaḥ / yac catvāri smṛtyupasthānāny adhipatiṃ kṛtvā aviparyāyasaṃgṛhītā smṛtiḥ navākārā navākāracittasthiti saṃgrāhikā[/]iyam ucyate samyak smṛtiḥ/ samyak samādhiś ca/
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
tad etat sarvvam abhisamasya āryāṣṭāṃgo margaś cāra-karaṇīye ca vihāra-karanīye cāvasthitaḥ / tatra samyag vāk karmāntājīvāḥ cārakaraṇīye vihāra-karaṇīyaṃ punar dvividhaṃ / śamatho vipaśyanā ca[/] tatra yā samyag dṛṣṭiḥ / yaś ca samyak saṃkal-paḥ / yaś ca samyag vyāyāma iyaṃ vipaśyanā / tatra yā ca samyak samṛtiryaś ca samyak samādhis yaṃ śamathaḥ /
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。想修、菩提分修，合起來名為瑜伽修。
evaṃ pariraśuddhān samyag vāk karmāntā jīvān niśritya śamtha-vipaśyanāṃ bhāva-yati / kālena kālaṃ niravaśeṣasaṃ yojana-prahāṇaṃ sākṣāt karoty agraphalam arha-ttvaṃ prāpnoti / prākarṣikaś ca(kañca)bhāvanā-mārgaḥ-(rgaṃ)[/]kālāntarābhyāsena kleśān prajahāti / jñānamātra-pratitabaddhavastudarśanamārgaḥ jñāna utpatti mātreṇa kleśān prajahāty anena kāranena vāk karmāntājīvā bhāvanāmārge vyavasthāpitāḥ / iti ya evam eṣāmanayā ānupūrvyā saptatriṃśatāṃ bodhapakṣyānāṃ dharmā-ṇām abhyāsaḥ paricayaḥ / iyam ucyate bodhi-pakṣyā bhavanā /
13.修果
13.1.四沙門果
云何修果？謂四沙門果：一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、最上阿羅漢果。此中，云何名沙門？云何名果？謂聖道名沙門，煩惱斷名果。又後生道或中或上，是前生道所生之果。
[解]三十七種菩提分法這是因，修三十七道品會得果，得什麼果呢？就是四沙門果，一、預流果。二、一來果。三、不還果。四、最上阿羅漢果。就是得這四種果。
1)什麼是聖道？遠離一切染污法，他的身口意決定是清淨，沒有煩惱的行動，沒有煩惱，也沒有煩惱的種子。有無漏法，就是清淨的智慧、清淨的戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以沒有染污法、具足清淨法，就叫做聖道。什麼叫做沙門？息滅一切染污法，勤修聖道息滅一切貪瞋癡。這裡問什麼是沙門？就是在佛法中成就聖道，這裡的聖道主要指清淨的智慧、清淨的戒定慧，就能斷滅一切煩惱，這是聖道的果。
2)又後來的生命成就的聖道，或者是中品的、或者是上品的，是前一個生命所成就的聖道的果。這樣以前後的聖道論沙門果。什麼是前、後？譬如說，今天的生命是後，昨天的生命就是前；今年的生命是後，前一年的生命那就是前。總而言之，前為後的因，後為前面的果。昨天靜坐的時候，整天坐得很好，今天又進一步，今天的成就實在就是昨天的果。聖道果是你的努力的成就。
tatra bhāvanā-phalaṃ katamat /āha / catvāri śrāmaṇya-phalāni / śrota āpatti-phalaṃ sakṛdāgāmi-phalaṃ / anāgāmi-phalam agraphalam arhattvaṃ / tatra katama cchāma-ṇyaṃ /katamat phalaṃ / āha / mārgaḥ kleśa-prahāṇaṃ phalaṃ / api ca pūrvat panna-sya margasya paścād utpanno mārgaḥ / phalaṃ madhyo viśiṣṭo vā punaḥ[/]
13.2.何故建立如是四果
問：何故建立如是四果？答：對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因，煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者，謂依三品，有三種結，障礙聖道令不生故。一在家品，二惡說法毘奈耶品，三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見；由此見故，先生怖畏，最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取；由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品，有疑；由此疑故，雖已發趣不行邪僻，而於正道未串習故，於如實見所知事中猶預疑惑，障礙聖道不令生起。由是因緣，唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣多生相續。
[解]問：什麼原因建立這四種果？答：就是要滅除四種諸煩惱的緣故，所以立四種果。
1)謂諸無事，就是沒有這件事，但是這個無事能感惡趣，若做這個無事的話，就能招感惡趣，能招感到三惡道受果報，成就這個無事，它是能令你到三惡道的一個因；三
惡道是果，成就這個無事就是惡趣的因。煩惱斷故，往惡趣因，就是煩惱，所以這個無事是什麼？就是煩惱。所以煩惱斷故，就成立初果，須陀洹果就是因為斷這個無事的煩惱，就能得初果。及能斷彼對治生故，這個無事的煩惱是惡趣因，在未到地定裏面修四念住，就能斷彼無事煩惱。能斷彼無事的煩惱，就是能對治、能滅的四念住，四念住的智慧成就、現起，煩惱就斷。能治和所治不是相離，這時候就成立須陀洹果，就是預流果。
a)煩惱是怎麼生起的呢？唯獨是內心這樣分別，這個煩惱才現起；若不分別就沒有這件事。所以，煩惱就是唯分別起。煩惱是什麼呢？就是我見。在這色受想行識裏面執著有我、有個常恆住不變異的我；色受想行識裏面沒有我，但是你就分別是有我，所以叫唯分別起。譬如說愛煩惱，看見一個可愛的事情，有一個所緣境，這個所緣境能引起內心裏面的愛，有一個所緣境、有這麼一件事，所以叫做有事的煩惱。但是，執著有我，這個我實在沒有所緣的我，自己愚癡認為有一個我，執著有我，這只是你內心的分別，實在沒有所分別的我，作你能分別的所緣境，唯是你內心分別，所以叫做無事，沒有我這件事。因為內心的虛妄分別，我見的煩惱才現起，不是攀緣有一個我的事，然後生出來我的煩惱。不是真實有個我作你的所緣境，而後生出來我見，所以叫做無事的煩惱。
b)就是有見性的煩惱，就是你內心的分別；見就是內心的分別。內心的分別作那個煩惱的體性，若不分別就沒有這件事，就是這樣的煩惱。得聖道，斷我見，成就的無我智慧不退，就是因為根本沒有我，所以成就無我的智慧，不會再失掉。就是因這樣的原因，立預流果，能對治的無我的智慧現起這個原因，滅除我執，就是這樣成立預流果。預者入也，入於聖流、入於聖道。
2)阿含經裏邊薄伽梵說：永斷三種煩惱，立預流果。什麼是永斷三結？有三類的事情，這裏面有三種的煩惱。結就是煩惱，能令你與苦惱的事情會合，叫結。這三種煩惱障
礙無我的聖道，使令它不現起。哪三類呢？一、在家品，這個人是屬於在家人。二、惡說法毘奈耶品，第二類是外道，他說的法是有過失、有罪過，叫惡說法毘奈耶。毘奈耶翻為滅，或者翻為律。這種法、這種律是有過失、有罪過，所以叫惡說法毘奈耶品。三、善說法毘奈耶品，就是佛教，這樣的法和律是有功德，所以叫善說法毘奈耶。
3)依在家品，有薩迦耶見，執著眼耳鼻舌身意、色受想行識裏面有我、我所見，叫薩迦耶見。由於此人有這樣的我、我所見的關係，若是來到佛法裏面，講無我論，他最初先發生怖畏的心，沒有我這件事是很可恐怖。一開始接觸佛教的時候，就是不歡喜發心趣向聖道，不想要得無我的智慧，不想做這件事、不歡喜這件事。
4)這個人不願意、不歡喜佛法，不欲發趣聖道，等於說從佛教裏面退出，那麼他喜歡什麼呢？依惡說法毘奈耶品，依也就是歡喜。歡喜佛法以外的外道，外道說的法、律他歡喜。外道說的什麼呢？就是有戒禁取，或者是外道的那些制度、外道的規則、外道的戒律、或外道修學禪定都在內，都是屬於戒禁取。這個事情不可以做，要這樣做這些事情，這叫做戒禁取。取，就是執著、愛著外道的這一切教義、規則。由這樣的戒禁取的煩惱，愛著外道的法、律，雖然這個人發出離心，感覺人生是苦，想要得涅槃樂，他有這種想法，但是他的行動是不合道理，是有過失。因為他的行動不合法，所以不能生起聖道。
5)這個補特伽羅發趣聖道來到佛法裏面，以佛教的法、律為他的依止處，對於佛法有疑惑。由於對於佛說的法有疑惑，認為這是正道嗎？可以相信嗎？他有這樣的疑惑，雖然發趣，有出離心，沒有學習外道的法、律，但是對於佛法裏面的正道，還沒能夠連續不斷地學習。對於如實見、如實知的事情裏面，就是佛和阿羅漢這些佛教的聖人，得到的清淨的智慧所見的真理，清淨心所知道的一切緣起的聖道的事情、世間的因果的事情、出世間的因果的事情。如實見，或者說是涅槃。所知事，就指世俗諦的苦集滅道。在這裏邊，心裏面有疑惑、猶豫不決。因為有這樣疑惑，障礙戒、定、慧的聖道，不令它生起，他這個疑惑心叫它不能生起，不能夠發起正式地學習佛法。由於前面這三品三種結的因緣，佛陀在經裏面只是說斷此三種煩惱，立預流果。
6)預流果這個聖人，對於了脫生死這件事達到什麼程度呢？他現在得聖道，將來最多，極是最多，最多剩下七番生死，就得涅槃。由於斷除薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱，還有很多煩惱沒有斷；那些煩惱還令他在生死，最多要受七番生死，就可以得涅槃。就是有的預流果不會受七番生死，可能受四番、或者三番，不是一定要七番生死，最多是受七番生死，由於他的煩惱還沒有完全斷除的關係，還有多少生死相續下去。
tatra kena kāraṇena catvāri vyavasthāpitāni / āha / catur-vidha-kleśa-prahāṇa-prati-pakṣatayā / tad yathā nirvvastukānāṃ kleśānām apāyagamana-hetubhūtānāṃ prahāṇāt pratipakṣa utpādāc ca srota āpattiphalaṃ vyavasthāpitaṃ /trayāṇāṃ tu saṃyojanānāṃ prahāṇād vyavasthāpitaṃ / bhagavatā triṣu pakṣeṣu gṛhipakṣe durākhyāta-dharma-vinaya-pakṣe ca rayāṇāṃ saṃyojanānāṃ mārga utpattaye vivṛddhā-karatvāt / tatra gṛhipakṣe satkāyadṛṣṭiḥ/yayā yamādita eva na prayutyata ity ādita u[t]trāsikā satkāya-dṛṣṭiḥ /durākhyāte dharma-vinaye śīla-vrata-parāmarśaḥ / uccalitasyāpi mithyā-prati-pādayati / yenāryamārgo na utpadyate / svākhyāte dharma-vinaye vicikit sātaścoc calitaś ca bhavati / na ca mithyā-pratipannaḥ / api svābhyāsāttasya yāvad yathā bhūta- darśanaṃ na bhavati / jñeyavastuni tāvat kāṃkṣā vimatayo vibandhakarā bhavanti / mārgasya utpattaye / anena tāvat kāraṇena srota āpattiphala-vyavasthānaṃ // tasyāsya srota āpannasya paraṃ sapta bhavā avaśiṣṭā bhavanti / sa cāsya janma prabandhaḥ /
若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。謂若永斷天有所攝、人有所攝再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結，縛貪瞋癡，立一來果；永斷能順五下分結，立不還果；永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。
[解]1)若是預流果這個人，繼續不斷地努力修四念住，能斷除再生相續的煩惱，斷除見煩惱、愛煩惱。愛煩惱有欲界的愛煩惱、色界的愛煩惱、無色界的愛煩惱，現在是說欲界的愛煩惱。欲界的愛煩惱一共有九品，這個煩惱使令你生了又死、死了又生，使令你無窮無盡地延續下去。什麼是再生相續？只受一番生死，如果受兩番生死，就是再生。再生就是相續，前一生死掉，後一生又出來，後一生和前一生是相續。生命相續是什麼原因？是煩惱。現在初果聖人繼續修四念住，把再生煩惱斷，這個生命就是這麼一番，不會再相續下去。就是把欲界前六品斷掉，立一來果，還要再來人間、再往天上受一番生死，就是一來果，就是再來一次。就是來人間來一次，還要到天上去一次；就是一來人間、一往天上，就是二果。所以，把前六品斷除，叫斷再生相續煩惱。或者在人間你斷除六品煩惱，死掉，生到天上一生，然後再到人間一生，就得涅槃、得阿羅漢。若是你在欲界天上修四念住的時候，斷除前六品，這時候從天上又來到人間，又再到天上，在天上得涅槃。在人間得初果，還是在人間得涅槃；在天上得初果，還回到天上得阿羅漢道。
2)因為在奢摩他裏面，修無我觀，能斷欲煩惱的種子，就是永久不會再有愛煩惱，所以叫做永斷。愛煩惱有兩種，一個在天有，指欲界天；另一個是人有，就是人間的愛；屬於天有的愛、屬於人間的愛。這兩種煩惱使令你再生，又相續地有生命。再生相續所有的煩惱，你能斷掉它，就是斷除欲界六品。剩下來的，極多唯更受天有一生、再受人有一生，就是一往來。修行的程度到達這裏，就給你一個名字，叫做一來果。
3)若是二果這個人，繼續地修止觀，能永斷能感還來生此煩惱。什麼是能感還來生此煩惱？因為欲界的九品煩惱斷前六品，後邊的三品還沒斷，所以，剩餘三品煩惱使令你還是在人間、在欲界天這裏。這個煩惱若是能夠斷，他不會在欲界受生，只有到色界天可以受生，這個時候就安立為不還果。
4)三果聖人、或者是二果聖人、或者是初果，在修學聖道的時候，能永斷一切能感生有煩惱。什麼是能感生有？或者是欲界的生有、或者是色界的生有、無色界的生有。四種有，一個是生有、一個是本有、一個是死有、一個是中有。現在說生有，也就是包括四個有。什麼是能感生有的煩惱？三果聖人是把五下分結完全消滅：身見、戒取、疑、貪、瞋，這是五下分結；五上分結就是色界天、無色界天的煩惱：就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱。現在這裏說，一切能感生有煩惱，就是五下分結、五上分結都包括在內，完全永久地消滅。這個時候，建立最上阿羅漢果，就是四個果裏面，阿羅漢果是最殊勝。
5)而薄伽梵說：永斷身見、戒取、疑這三結之後，貪、瞋、癡薄，薄而不厚，就是少，貪瞋癡少了，就是把欲界的九品煩惱斷除六品，所以貪瞋癡就少，這時候叫做一來果。怎麼叫做薄貪瞋癡呢？就是這個聖人心裏面在各式各樣的分別，分別貪瞋癡的境界的時候、觀察可愛的境界、可憎的境界、愚癡的境界，心裏面把這些事情都棄捨，心裏面不向那裏趣向，不向可愛的境界趣向，也不向可瞋的境界趣向。若是不可愛的境界出現，心裏面生煩惱，那就是趣向，向於煩惱。也不生習趣心，頭一念趣向這個煩惱的境界，第二念繼續地愛著煩惱的境界，叫習趣心，現在心裏面不著這個貪瞋癡的境界。應知是人叫做三毒微薄，三毒的微薄是這麼一個相貌。
6)永斷能順於欲界的五下分結，能順於欲界的生死，就是五下分結，身見、戒禁取、和疑，加貪、瞋，這五種煩惱完全斷滅，這時候立不還果。
7)永斷一切煩惱究竟，這時候建立最上的阿羅漢果，能得阿羅漢道就是圓滿，是名修果。
yadā janma-prābandhikān kleśān prajahāti deva-bhava-saṃgṛhītān manuṣya-saṃgṛ-hītāś ca[/]yeṣāṃ prahāṇāt paramekaṃ deva-bhavam abhinirvvarttayat yekaṃ manu-ṣyabhavaṃ[/] tasmin samaye sakṛdāgāmiphalaṃ vyavasthāpyate / yadā tu deva-bhavam eva kevalam-abhinirvvarttayati / iha pratyāgama-janmikaṃ kleśaṃ prahāya tadā anāgāmi-phalaṃ vyavasthāpyate // sarva-bhava-upapattisaṃvarttanīya-kleśa-prahāṇād agraphalam arhattva-phalaṃ vyavasthāpyate / tat punaḥ sakṛdāgāmi-phalaṃ trayāṇāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇād rāgadveṣamohānāṃ ca / tanutvād bhagavatā vya-vasthāpitaṃ / paṃcānām avara-bhāgīyānāṃ saṃyojanānāṃ prahāṇād anāgāmiphalaṃ / paryādāya sarvva-kleśa-prahāṇād arhattva phalam idam ucyate bhāvanāphalaṃ /
13.3.貪等行者、等分行、薄塵行
又於此中，貪、瞋、癡、慢、尋思行者，彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住，彼於各別所緣境界，定由所緣差別勢力，勤修加行。若等分行補特伽羅，隨所愛樂攀緣彼境勤修加行，如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅，薄塵行者，當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時，要經久遠方證心住。等分行者勤修行時，不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時，最極速疾能證心住。
[解]1)又在佛法裏面修學聖道的人，有五種人，第一個是貪行者、第二個是瞋行者、第三個是愚癡行者、第四個是憍慢的人、第五個是尋思行者。行，就是心行，心裏面的活動，貪心特別強，就是比瞋癡慢尋思強；有的人是瞋心特別強，其他的煩惱輕；有的人愚癡心、有的人高慢心特別強、有的人的尋思行，就是東想西想，散亂非常強。
a)這種人應該怎麼樣修學聖道呢？他先應該對淨行所緣來清淨你的心行，多貪眾生應該修不淨觀；多瞋眾生應該修慈愍觀；愚癡眾生應該修緣起觀；高慢心特別強的人應該修界分別觀；尋思行、散亂心特別強的人應該修持息念。就是這樣的毛病重，應該修這個法門；那樣的煩惱重，應該學習那個法門。用這樣的法門清淨你的心，叫你的心不要貪、瞋、癡、慢、尋思。
b)偏於一種煩惱特別強的人，要這樣修行，修行成功以後，方證心正安住，就是未到地定。那個修行人，多貪眾生修不淨觀，乃至散亂特別強的人應該修數息觀，對於各別所緣境界，決定要由不同的所緣境的力量，要精進地努力地修行，這件事才能成功。
2)前面是貪瞋癡慢尋思行者，就是某一種煩惱特別強；現在是等分行的一種人，就是
他的貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱、高慢的煩惱、散亂心的煩惱的力量，對比起來都是那麼大，不感覺某一種煩惱特別厲害，這樣的等分行補特伽羅的人。這個人應該學習那一種法門來對治他的煩惱呢？隨你自己歡喜，願意修不淨觀也可以，願意修慈愍觀、願意修緣起觀、修界分別觀、修數息觀都可以，於彼所境不斷地觀察，也是要精進地努力地修行。這樣努力地修這個法門，就是令你的心不為煩惱所動，目的就是令心安住就可以，不是說是令心清淨，這和前面那個煩惱偏增的情形不同。
3)等分行的人，隨愛樂修這五種法門，歡喜修那一個都可以。薄塵行者，煩惱很少、很輕微，他也和前面一樣，也是隨愛樂，也是一樣。
4)煩惱偏增的行者、等分行者、乃至薄塵行者，一共是三種修行人。這三種修行人的修行還是有差別的。
a)煩惱偏增的那種修行人，貪行、瞋行、愚癡行這些人，若勤修行的時候，經過的時
間要很長遠，要經過很長的時間，才能夠成就未到地定。
b)等分行者勤修行的時候，須要用多少時間才能夠成就未到地定呢？不是很久。
c)薄塵行的修行人，若精進地隨所愛樂修那一個法門的時候，很快地就能得到等持，得到未到地定。這三種修行人成功的時間不一樣。
tatra ye rāga-dveṣamoha-māna-vitarka-cariteṣu(tāḥ) pud-galeṣu(lāḥ) purvva(taiḥ) tāvac carita viśodhane ālambane caritaṃ viśodhayitavyaṃ / tataḥ paścac citta-sthitim adhigacchanti / eṣāṃ pratiniyatam eva tad ālambanam avaśyaṃ tais tenālambanena prayoktavyaṃ / samabhāgacaritasya tu yatra priyārohitā / tatra tena prayoktavyaṃ kevalaṃ cittasthitaye / na tu carita-viśuddhaye / yathā samabhāgacarita evaṃ manda-rajasko veditavyaḥ / ayaṃ tv eṣāṃ viśeṣo vāgā-dicaritaḥ prayujya-mānaśicareṇādhi-gantā bhavati / sama-bhāga-carito nāticireṇa mandarajaskas tu āśu tvarita-tvaritaṃ citta-sthitam adhigacchati
13.4.等分行者
問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？
答：等分行者，如貪等行補特伽羅所有行相一切具有，然彼行相非上非勝，如貪等行，隨所遇緣有其差別，施設此行與彼相似。
[解]問：前已廣說有貪等行補特伽羅行相的差別不同；其等分行及薄塵行補特伽羅，有何行相？他們的行相、相貌是什麼樣子？
1)答：等分行者內心的行相，如貪等行補特伽羅所有行相，貪煩惱偏增的修行人，遇見可愛的境界，是貪心特別強，其他的都不那麼強。等分行者也有貪、也有瞋、也有愚癡、也有憍慢、有尋思，有這種毛病，也是這樣子，所以如貪等補特伽羅所有的行相，他完全都是有。
2)雖然所有的貪瞋癡慢和散亂心都有，但是貪行相、瞋行相、愚癡等行相，沒有上和勝的這種情形。煩惱偏增的這種人的煩惱相貌，就是有上、有勝的事情；就是這個煩惱超過其他的煩惱，這個煩惱的力量超過其他的煩惱，就是非常得有力量。上，是超過的意思；勝，是有力量的意思。
3)隨他所遇到的色聲香味觸的所緣境，他的貪瞋癡慢和散亂心不一樣，還是有差別。安立、表示、表達這個等分行者內心的煩惱行相，與彼偏增行者是相似而已，他也有，但是不是那麼強。什麼是隨所遇緣有其差別？所緣境事有下中上三品差別，譬如可憤怒的境界，小小的有點憤怒、中等的憤怒、是上品的憤怒；或者貪愛心也都有下中上的差別；高慢心、愚癡心都有這個差別。如所遇緣，煩惱生起的時候，可以引起憍慢心的這個所緣境，和這個憍慢心是相似；下品的境界就生出下品心，上品的境界就生出上品的憍慢心，高慢心也有下中上的分別，所以名為等分行者。等分有這樣的味道，就是能緣的心與所緣的境同樣有下中上的分別，就叫作等。
tatroktāni pūrvaṃ rāga-caritānāṃ pudgalānāṃ liṃgāni /samabhāga-caritasya pudga-lasya mandarajaskasya ca katamāni liṃgāni / āha / samabhāga-caritasya pudgalasya sarvāṇi tāni liṃgāni saṃvidyante / yāni rāgādicaritānāṃ,tāni rāgā[dī]ni tu nādhimā-trāni / na pradhānāni / tathā rāgādicaritārāṃ samaprāptāni bhavanti pratyayeṣu satsu na prajñāyante /
13.5.薄塵行者
其薄塵行補特伽羅行相差別者，謂無重障，最初清淨，資糧已具，多清淨信，成就聰慧，具諸福德，具諸功德。
[解]其薄塵行補特伽羅行相的差別，就是沒有重障、最初清淨，資糧已具、多清淨信、成就聰慧、具諸福德、具諸功德，有這七種不同。
tatra mandarajaskasya pudgalasya liṃgāni / anāvṛto bhavaty ādiśuddha-saṃbhāra-saṃbhṛtaḥ / prasāda-bahulo medhāvī puṇyavān guṇānvitaś ca bhavati /
13.5.1.無重障
無重障者，謂無三障。何等為三？一者、業障；二、煩惱障；三、異熟障。言業障者，謂五無間業，及餘所有故思造業、諸尤重業。彼異熟果若成就時，能障正道令不生起，是名業障。煩惱障者，謂猛利煩惱、長時煩惱。由此煩惱，於現法中，以其種種淨行所緣不能令淨，是名煩惱障。異熟障者，謂若生處，聖道依彼不生不長，於是生處異熟果生；或有生處，聖道依彼雖得生長，而於其中異熟果生，聾騃愚鈍，盲瞽瘖啞，以手代言，無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。
[解]什麼是無重障？沒有三種障。哪三種？一者、業障。二、煩惱障。三、異熟障。
1)什麼是業障？
a)就是五無間業，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五無間業，若作五種業，到無間地獄受苦。
b)除這五種業之外，還有其餘的所有的故思造業，就是你自己主動地在思惟、在策劃要造這種罪過的事情。
c)還有一種也是故思造業，但是他的業罪特別重，譬如在父母這裏造罪，罪過就重。
d)有什麼障？那個五無間業及餘所有故思造業、諸尤重業，若成熟的時候，那個異熟果報若成熟的時候，能障礙你修學聖道，使令你怎麼修聖道，都不能現起，是名業障。
2)什麼是煩惱障？
a)謂猛利煩惱、長時煩惱。這是說煩惱特別重，力量非常得強大、勇猛、厲害，這個是一種障。第二個是長時煩惱，煩惱不是那麼重，但是它若現起的時候時間長，常常有這種煩惱，它也是能障道。
b)由於你有這樣的猛利的煩惱，或者是長時的煩惱，於現在的色受想行識裏面，在你的眼耳鼻舌身意裏面，有這樣的煩惱的話，修不淨觀、修慈悲觀各式各樣的淨行所緣，不能使令這個煩惱清淨，不能清除這個煩惱，是名煩惱障。
3)什麼是異熟障？異熟是新的翻譯，舊的翻譯就是果報。這果報對於你有障礙。
a)就是假設你受生的地方、得果報的地方，或者在三惡道裏面得果報，或者在人間世界，或者到長壽天，到北俱盧州。佛法無漏的戒定慧，依那個生命體為依止的時候，不能生出來，不能現起，不生也不長。初開始現起叫做生，現起以後繼續地增長叫做長。在這樣的受生處所，你的果報在這裏出現，在這裏出現聖道就不生長。
b)或有受生的地方，佛法無漏的戒定慧，以彼為依止，雖然可以生長，但是在這地方得到果報的時候，是聾，耳朵聽不見聲音；騃，就是無知、愚鈍，就是第六意根、第六意識沒有智慧，愚鈍、遲鈍，什麼都不懂。盲，是眼睛盲；瞽，是形容眼睛像瞽似的，就是不能看見東西；瘖啞，是舌根有問題，不能說話；以手代言，要用手的動作代表你的言語。第六意識沒有力量能夠解了什麼叫做善說、什麼叫做惡說的法義；善說的法義，惡說的法義你不能鑑定，你沒有這種智慧。是名異熟障。
tatra trīṇyāvaraṇāni / karmā-varaṇaṃ / kleśa-varaṇaṃ / vipākā-varaṇaṃ / tatra karmā-varaṇaṃ / pañcānantaryāṇi karmāni / yaccānyadapi kiṃcit karmāṇi (karma) / saṃ[ā]-cetanīyaṃ / gurūkarma vipakvavipākaṃ / mārgātpattaye / nibaddhakārakaṃ / tatra kleśā-varaṇaṃ / tīvrakleśatā / āyatakleśatā ca / yā dṛṣṭe dharme carita-viśodhanenā-lambana-viśodhanena na śakyate viśodhayituṃ / tatra vipākāvaraṇaṃ yatrāryamārga-sya apravṛttirapra sāda upapattyāyatane[/] tatra vā vipākam abhinirvarttayati / yatra vā āryamārgasya pravṛttiḥ / tatropapanno jāto / bhavaty eḍamūko hasta-saṃbādhikaḥ apratibalo bhavati / subhāvitadur-bhāvitānāṃ dharmāṇām artham ājñātuṃ /
13.5.2.最初清淨
最初清淨者，謂善淨戒及正直見。由十因緣，戒善清淨，如前應知。正直見者，謂若有見，淨信相應故，勝解相應故，遠離誑諂故，善思法義、無惑無疑、加行出離故，名為正直。如是正直見，淨信相應故，於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故，於諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚無恐，無有怖畏。遠離誑諂故，其見正直，是正直類，如其聖教而正修行，如其真實而自現發。善思法義、無惑無疑、加行出離故，於一切法無常、苦、空、無我等義，善正思惟、善正籌量、善正觀察，由是為因無惑無疑，遠離二路，逮得昇進。由此四相，先所說見，名正直見。
[解]什麼叫做最初清淨呢？就是這個補特伽羅，能夠安住在清淨的戒法中不犯戒，就是他表現於外的品德很高。正直見，他有正直的見地，就是內心有智慧，沒有邪知邪見。有十種因緣，你的戒就能夠清淨，如前面二十八卷說過，十種順學法。戒是能夠遠離一切過失，正見是成就無量功德的根本。正見就是智慧，有這樣的智慧，才知道什麼是罪過、什麼是功德、什麼是正、什麼是邪、什麼是白、什麼是黑，然後才能夠遠離一切過失，能成就功德，所以正見是很重要。什麼是正直見？這個補特伽羅，有這樣的智慧，有正見，有清淨的信心與正見相應、相和，和合在一起。智慧裏面有信相應、有戒相應；有戒相應就是淨，還有信心與它相應。勝解相應，就是這個智慧，對於佛法的信解不可動搖。第三是遠離誑諂故，第四是善思法義無惑無疑加行出離故，名為正直。
1)怎麼叫做正直見淨信相應故呢？就是這個人對於佛、對於佛說的正法和毘奈耶的律，
他對他的信心不可引奪，不能破壞他的信心。
2)怎麼叫做勝解相應？
a)對於佛的不可思議威德神力、和聖弟子的不可思議威德神力，深生勝解，無驚、無恐，無有怖畏。
b)對於不可思議生處差別。這個世界的有情，有情的生命體及所依處，就是他的住處，所居住的地方，是名生處差別，不應該在這裏思惟它。為什麼？世界上的有情和有情居住的世界，這是世界上的人，大家都知道；因為是現成，已經表現出來這種相貌。不應該思惟什麼呢？說是這個高山是這個樣子，為什麼它不換另一個樣子呢？這個大海是這樣子，為什麼不換成另一個樣子呢？不要這樣想，不可以這樣思惟。因為這樣思惟，反倒是沒有好處、沒有功德。
c)甚深法教，諸如來所說法教，一切法畢竟空甚深，一切法緣起的道理也是很深，也是不容易明白。在這裏，就是少分的甚深法教，要對佛陀有恭敬心，這是佛的境界，非我境界，是名勝解相應。
d)不可記事，就是不可說的事情。佛有四個理由，告訴我們，這個事情不要講；四個因緣：第一個，沒有這件事，你就不要說有。這個是什麼呢？就是我與諸蘊，為異、不異，是常、無常等，不要講這件事。
第二個因緣，這件事如果說的話，能令人放逸、有種種罪過，不能引起功德這件事情就不要講。
第三個因緣，是甚深故就不要講，如這個我是有嗎？這個常恆住、不變異、有主宰性這個我，有嗎？有沒有這個我？不應該說有。又有問言：我是沒有嗎？也不要說。還有的人說，佛陀死以後還有沒有佛？不應該說；說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是不可思議的；佛的境界不可思議，所以不可說。
第四個，有的事情就是這樣子，也不可以說。這指什麼說的呢？這是說諸法真如的道理。真如是無為法，它和一切有為法是一、是異，這是不可說，法爾是這樣。有這麼四種因緣不可以說。前邊這一共是說四句，佛陀告訴你這樣子，你就這樣子信解。無驚、無恐，無有怖、畏，驚、恐、怖、畏這四個字，對這四句。
3)怎麼叫做遠離誑諂呢？
a)其見正直，見就是智慧，他的智慧沒有錯誤，所以叫做正。這個人是佛教徒，現在還不是聖人；雖然不是聖人，但是也能夠修無我觀，也能夠從文字上通達諸法無我的道理，所以叫做正直。
b)是正直類，薄塵行者本身是凡夫，但是他現在的正直的程度，是聖人的正直的一類，彼此是相似的；他的正見的智慧和聖人是同類，就是彼此相似。
c)如其聖教而正修行，這個人有這樣的正見，他的身口意業就同於他所學習的聖教，能夠不懈怠、能夠時時地修行聖道，能夠正修行。修行就是改造自己，去掉內心的污染，這樣叫做正修行。
d)如其真實而自顯發，正直見有這樣的相貌，就是如他真實的情況顯發出來，他不是介紹自己的時候說過頭。或是說，假設他有違犯戒律，能夠如他真實的情況，真實地坦白出來，就很迅速地懺悔，滅除他犯戒的罪過。
4)怎麼叫做善思法義、無惑無疑、加行出離故？他能思惟法、能思惟法的義。語言文字叫做法，文字裏邊有所詮顯的道理叫做義；他常能在心裏面思惟法、思惟義。對於能詮顯一切義的法無惑，對於所詮的義也沒有疑，他很肯定，所以沒有疑惑。這個人怎麼會有這麼好的程度呢？就是他學習佛法以後，又努力地修行，所以就能從疑惑裏邊解脫出來，不為惑、疑所覆蓋、所障礙。
a)於一切法無常苦空無我等義。一切法就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法；這一切法都是無常的、是苦的、是空的、是無我的，這就叫做義，就是這個法所詮顯的義。
b)善正思惟、善正籌量、善正觀察這三句，就是聞、思、修。或者是由聽人講解，或者自己閱讀、或者讀有文字的經、或者是山河大地、人的老病死，一接觸這個境界，他就能正思惟，也還是思惟一切法無常、苦、空、無我的義。善正籌量，也是一切法無常、苦、空、無我。善正觀察也是，但是有聞、思、修的不同。善正思惟是聞所成慧，善正籌量是思所成慧，善正觀察是修所成慧。這是從三種智慧來分別善思法義的道理。初開始是從聞慧這裏思惟法義，再進一步就是思慧，再進一步就是修所成慧，雖然同樣是慧，但是有深淺的不同。
c)由是為因，無惑無疑。由於這位薄塵行者有聞思修的智慧，因為他具足三種智慧，所以對於佛教的法義，無惑無疑。
d)遠離二路，這是好的、是壞的？就是疑惑是這樣子、是那樣子；有是、有非；有善、有惡，各式各樣的疑惑，叫做二路。現在無惑無疑，所以遠離二路。
e)逮得升進，逮得就是獲得，獲得前進的能力，他有前進的能力。這個人有聞慧、思慧、修慧，他有能力前進到聖道的境界，到聖人的境界。這樣四段，第一段是淨信相應、第二段勝解相應、第三是遠離誑諂、第四善思加行。由前面說這四個相貌，先所說那個見，就叫做正直見。
tatrādi śuddhiḥ śīlaṃ ca suviśuddhaṃ dṛṣṭiś ca rjvī[/] tatra śīlaṃ suviśuddhaṃ / daśa-bhiḥ kāraṇair veditavyam /) (tatra dṛṣṭi tṛptitā jātā śradadhāṃ(ddhā) saṃprayogāt / adhimuktisaṃprayogāddhi tamāryā[a]śāṭhyatayā sucintita dharmārthasya niḥkāṅkṣa-nirvicikitsa(ā)-prayoga-niryāṇatayā yā dṛṣṭiḥ śraddhayā saṃprayuktā / asmāddharma vinayād asaṃhāryād adhimuktyā ca saṃprayuktā buddhānāṃ buddhaśrāvakāṇāṃ ca / anityam anubhava[na]m anityāni ca upapattyatanāni / gaṃbhīrāṃ ca deśanāṃ / avyā-kṛta-vastu cādhimucyate / no[t]trasati na saṃtrāsamā padyate / vigatamāyāśāṭhyā ca yā dṛṣṭiḥ yayā ṛjuko bhavati / ṛjukajātīyaḥ / yathānuśīṣṭaś ca pratipadyate / yathābhū-taṃ cātmānam āviṣkaroti / dharmāṇāṃ vānityatām ārabhya duḥkhatāṃ śūnyatāma-nātmatām arthaḥ suvicintito bhavati / sutulitaḥ sūpaparīkṣitaḥ / yad dhetorayaṃ niḥ-kāṅkṣo bhavati / nirvicikitsaḥ / dvedhā yathā gato viśeṣāya paraiti / itīyaṃ caturākārā dṛṣṭir yathā uddiṣṭā / dṛṣṭi ṛjutety ucyate /
13.5.3.資糧已具
資糧已具者，廣說資糧，如前應知。略有四種。一、福德資糧；二、智慧資糧；三、先世資糧；四、現法資糧。福德資糧者，謂由此故，於今獲得隨順資具豐饒財寶，遇真福田，為善知識，離諸障礙，能勤修行。智慧資糧者，謂由此故，成就聰慧，有力有能解了善說惡說法義，獲得隨順法教、義教、教授、教誡。先世資糧者，謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成就。現法資糧者，謂於今世有善法欲，諸根成熟，具戒律儀及根律儀，如前廣說。
[解]聖道的前方便就叫做資糧，現在這位薄塵行者他的資糧已經具足。是什麼資糧呢？廣說資糧，像前邊二十二卷說過。略有四種，一、福德資糧。二、智慧資糧。三、先世資糧。四、現法資糧。
1)什麼是福德資糧？就是由於這個人有福德的原因，現在就獲得隨順聖道的資具，很豐富、很多的財寶，或者說於今獲得隨順資具，就是衣食住的這些事情。遇見真實的福田，像初果、二果、三果、四果這些聖人。在他那裏栽培，就能令你得大福德；就像田地，種上穀種，到秋天的時候就有收穫，遇見這個真福田，為你聖道作善知識。生活所需也都具足，修學聖道所需的善知識也具足，遠離很多聖道的障礙，很順利地就可以用功，他能精進地用功修行，這就叫做福德資糧。
a)什麼是隨順資具？就是說這個人出家，出家以後，能獲得如法的衣服；這樣的衣服是合法的、那樣的衣服不合法；他得到如法的衣服、如法的飲食、如法的坐臥具，還有病緣的醫藥。你的衣服、飲食、臥具這一些所需的，都是很如法，這樣你的生命就是清淨。如果用非法的手段，取得衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，就不是淨命。得到隨順淨命的這一些生活所需，還能夠正修梵行，修學聖道，是名隨順資具。
b)什麼是豐饒財寶？因為過去生有栽培，今生生到豪貴的家庭裏面，財寶是具足。
c)什麼是遇真福田？他生到有聖人的地方，那些聖人是誰呢？就是賢良正至這都是聖人，這些善士都到這個地方來走一走。這個聖人能為你作好朋友，這個聖人具足善友的心性，就是有大慈悲、有大辯才、有甚深的三昧，種種的善友性。
d)什麼是離諸障礙，能勤修行？遠離煩惱障、業障、異熟障這三種障礙；又遇見這麼多的福德因緣，他能夠精進用功修行，無漏的戒定慧的聖道就得以現前。
2)什麼是智慧資糧？由於他宿世的栽培，有智慧，這一生就是成就聰慧。聰是耳聰，表示前五識都是很明利；慧就是第六意識有大智慧。聰慧有什麼好處呢？有力有能，解了善說惡說法義。力和能有什麼不同？沒有發生作用的時候叫力，發生作用的時候叫能。什麼力能呢？若遇見一個人在那裏宣揚佛法、遇見一個人在那裏顛倒說法的時候，他若去聽，就能明白這個人說得對、這個人說錯，這個人說的是有罪過的、這個人說的是有功德的。他和這些有緣的人能聚會，獲得隨順法的法教義教、教授教誡。法，就是詮顯佛法義理的語言文字，這樣的文字由善知識來教授你叫法教；語言文字裏邊有義，有深義、也有淺義，也用語言文字來教授、教導你，叫做義教。有法教、有義教。學習佛法在聞所成慧的時候是偏於法教；到思所成慧時候就有義；到修所成慧的時候，是在禪定裏面的境界，通達一切法、通達一切義，思惟觀察一切法義。所以法和義由聞思修三慧來分別，是有不同的相貌，還有教授和教誡的不同。
a)什麼是隨順法教？苦集滅道這樣的文字，是名隨順法教。
b)什麼是隨順義教？苦裏面也有義，集滅道裏邊也有義，這些義是以什麼為門呢？門就是入，能從這裏悟入，就是以語言文字為義理的門；若沒有語言文字，不能明白道理，所以語言文字是門。一定須要有語言文字作門，才能明白，這是苦、空、無常、
3)什麼是先世資糧？這個薄塵行者怎麼會有這麼多的福德智慧呢？前一生也可能很多生，但是多數是就這一生的前一生。前一生栽培很多的善根，今生又再來人間的時候，前一生栽培的善根，現在又出現，很容易地就有很多功德，很容易地就達到高尚的境界。前生你對於佛法栽培善根，有信、進、念、定、慧這樣的善根，來到今生的時候，自然又遇見佛法，宿世的善根就成熟、就出現，這個時候的善根有能力得入聖道。
4)什麼是現法資糧？就是這個薄塵行者前一生栽培很多的善根，今生再來人間，善根就成熟。善根成熟是什麼現象呢？於今世，對佛法的戒、定、慧的善法，生歡喜心，想要出家，他一出家，宿世的善根就出現，在佛法裏面一熏習就出現。表現於外的相貌就是具足戒的律儀，自然持戒清淨。受具足戒之後，戒是清淨的，而他的眼耳鼻舌身意六根也是清淨，這些前面聖道資糧那裏也提過。
tatra saṃbhāra-saṃbhṛtatā-vistareṇa saṃbhāraḥ / purvam eva nirdiṣṭaḥ samāsataḥ / punaś caturvidho bhavati / puṇyasaṃbhāro jñānasaṃbhāraḥ pūrvvako dṛṣṭdhārmikaś ca / tatra puṇyasabhāro yenāpy etarhi ānulomikāḥ pariṣkārāḥ prādurā bhavanti / pra-dakṣiṇāḥ / kalyāṇamitrāṇi ca pratilabhate / anantarāyaś ca prayuktasya bhavati / tatra jñānasaṃbhāraḥ /yena medhāvī bhavati pratibalaḥ /subhāṣi tad urbhāṣitānāṃ dharmā-ṇām artham ājñātuṃ[/]-lābhī bhavati / ānulobhikāyā dharma-deśanāyāḥ artha-deśanā-yāḥ avavādānuśāsanyāḥ /tatra pūrvvako yenaitahi(rhi) pa[ri]pakvānīndriyāṇi labhate / purvakuśalamūlopacayāt / tatra dṛṣṭadhārmakas tad yathā / kuśalo dharma-cchandaḥ / tathā paripakva-indriyasya śīlasamvara indriya-samvaraiti vistareṇa purvavat /
13.5.4.多清淨信
多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學，亦復如是。其餘廣說，如前應知。
[解]怎麼叫多清淨信呢？就是他對於佛沒有惑、也沒有疑，很深刻地生出來清淨的信心，對於佛的認識，他那個信心是不可動搖的，就是有力量的認識，不可動搖，叫做勝解。對於佛陀，能無惑無疑，深生淨信，及以勝解。於法、於學，也是無惑無疑，深生淨信，及以勝解。法，就是佛陀所宣說的聖教，就是苦集滅道。學，就是戒、定、慧三無漏學。這裏邊還有很多的功德，像前面說過。其餘就是於誨於證，誨就是教誨，教誡、教授這就是誨。於證，就是所證的諸法寂滅相、涅槃的境界。對於這些法也都是無惑無疑深生淨信及以勝解，如前三摩呬多地十一卷應知。
tatra prasādabahulatā[/]naśāstari kāṃkṣati / na vicikitsati / prasīdaty adhimucyate / yathā-śāstary evaṃ dharme śikṣāyām iti vistareṇa pūrvavat /
13.5.5.成就聰慧
成就聰慧者，謂由此故，於法於義速能領受；經久遠時，於法於義能無忘失；於法於義速能通達。
[解]什麼是成就聰慧？這個薄塵行者宿世有栽培，所以今生有智慧，由於他有智慧，所以對於佛法的法義，很迅速地就能夠信受。若相信佛教的法義，就能入到你的心裏面，就是領受。經過很久，你所領受的法義能夠不忘失。於法於義，速能通達，這是智慧。速能領受，經久遠時，於法於義，能無忘失，這還都是聞慧；下面於法於義，速能通達，這是思慧和修慧，能通達法的義。
tatra medhā yayā āśu dharmam udgṛhṇāti / cireṇa dharmam arthaṃ ca na vistārayati / āśu dharmam arthaṃ ca pratividhyati /
13.5.6.具諸福德
具諸福德者，謂由此故，形色端嚴，眾所樂見，發清淨信，無病長壽，言辭敦肅，具大宗葉，眾所知識，成就大福，多獲衣等諸資生具，為諸國王及大臣等供養恭敬尊重讚嘆。
[解]什麼是具諸福德？由此福德故，身形、色相端正莊嚴，很多人願意同他見面。看見他以後，就能令你發出來清淨的信心。這位有福德的人身體也沒有病，四大調和、壽命很長。他說出來的話敦厚，不是那麼刻薄。肅，就是肅淨，也有清淨的意思；他說出來的話很清淨、不污濁、不污穢。具大宗葉，他是在一個大家庭裏邊，像一棵大樹有很多的枝葉，宗就是族姓，他這個族姓裏邊的人特別多。眾所知識，這個薄塵行者，很多人都認識他，聞名曰知，見面曰識。成就大福，成就很多的福。多獲衣等諸資生具，什麼叫做福呢？就是多獲，得到很多的衣服、飲食這些資生之具。為諸國王及大臣等供養、恭敬、尊重、讚歎。在這一段，簡略的說明成就福德的果報。
a)形色端嚴眾所樂見，當知此以惠施光明鮮淨衣物為因。布施光明，以光明作布施。布施燈，在佛前供一個燈，或者是很多人須要這個地方有光明，你能布施光明；或者布施新鮮清淨的衣物，有這樣的因緣，就會得到形色端正眾所樂見這個果報。
b)由是令他發清淨信，由於你有這樣的果報，別人和你見面，也就會對於佛法發清淨的信心。
c)無病長壽，當知此以惠施飲食。你能布施飲食、及於眾生不加傷害為因，就會無病長壽。
d)言辭敦肅，當知此以遠離四種不善語業為因。不說謊話、不說離間語、不說綺語、不惡口，不說暴惡語，就會言辭敦肅。
e)具大宗葉，當知此以捨離憍慢為因。你若是憍慢，朋友就會少；朋友少，這個家族人口就少。
f)眾所知識乃至尊重讚歎，當知此以供養三寶及諸尊長為因。
tatra kṛta-puṇyatā / yayā abhirūpo bhavati / darśanīyaḥ / prāsādikodīrghāyur bhavaty ādeyavākyo maheśākhyo jñāto bhavati / mahāpuṇyo lābhī cīvarādināṃ / sa satkṛto gurūkṛtaś ca / rājādīnāṃ /
13.5.7.具諸功德
具諸功德者，謂本性成就極少欲等種種功德，如前所說沙門莊嚴，應知其相。如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。
[解]什麼是具諸功德？就是他的本心，性者心也，他的本心成就的極少欲等種種功德，如前文說沙門莊嚴，應知其相那一段文裏頭。如是等類，應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。
tatra guṇānvita iti / guṇā alpecchatādayo veditavyāḥ / yathā uktaṃ śramaṇālaṃkāre tair ayaṃ prakṛtyaiva samanvāgato bhavati / itīmāny evaṃ bhāgīyāni mandarajaska-sya pudgalasya liṃgāni veditavyāni //
14.補特伽羅異門
14.1. 沙門
云何補特伽羅異門？謂有六種。何等為六？一、沙門；二、婆羅門；三、梵行；四、苾芻；五、精勤；六、出家。第一、沙門復有四種。何等為四？一、勝道沙門；二、說道沙門；三、活道沙門；四、壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門；諸說正法者名說道沙門；諸修善行者名活道沙門；諸行邪行者名壞道沙門。
[解]怎麼叫做補特伽羅異門呢？就是從不同的立場說出不同的人，各式各樣的人不同。有六種不同的人，不同的眾生。何等為六？一、沙門。二、婆羅門。三、梵行。四、苾芻。五、精勤。六、出家。六種補特伽羅裏面，第一種是沙門，沙門還有四種不同的沙門。何等為四？一、勝道沙門。二、說道沙門。三、活道沙門。四、壞道沙門。
1)當知諸善逝，名勝道沙門。逝者去也，到另一地方去；你去得好，你到那地方很好，叫做善逝。所以到涅槃那裏去，這是很好，這個地方是安樂自在，沒有老病死苦，這是善逝。逝，又當消滅，這個人滅除一切煩惱、滅除一切苦，也叫善逝。佛有十種聖號，善逝是其中的一種，稱佛為善逝。這樣，佛叫做勝道沙門，這裏邊也應該包括阿羅漢、辟支佛也是在內，這些人都叫做勝道沙門。
2)諸說正法者，名說道沙門。能為眾生宣揚正法的人，叫做說道沙門，這是指佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛這些人說。
3)諸修善行者，名活道沙門。這個人不是聖人，但是他相信佛法，能夠修學戒、定、慧的善行，就是常常地精進修學聖道，這個道生起來，就叫做活道。如果忽然間退道心不修行，這個道就死了、就不是活了。活就是生的意思，聖道現起來，在你的身、口、意裏面，有聖道的活動，就叫做活道沙門。
4)諸行邪行者，名壞道沙門。凡夫修行幾天不修行，就是叫做壞道沙門。
tatra saṭ pudgalaparyāyāḥ / tad yathā śramaṇo brāhmṇo brahmacārī bhikṣuryati[ḥ] pravrajitaśceti / tatra catvāraḥ śramaṇāḥ /mārgajinaḥ / mārga-deśikaḥ / mārgajīvī / māra-gadūṣī ca / tatra yaḥ sugataḥ sa mārga-jinaḥ / yo dharmavādī sa mārga-deśikaḥ / tatra yaḥ pratipannaḥ / sa margajīvī / yo mithyā-pratipannaḥ sa mārgadūṣī /
諸善逝者，謂已證得貪、瞋、癡等無餘永盡。說正法者，謂為調伏貪、瞋、癡等宣說正法。修善行者，謂為調伏貪、瞋、癡等勤修正行。行邪行者，謂犯尸羅行諸惡法。
[解]1)什麼是諸善逝者？這個人已經成就，一切的貪瞋癡的煩惱沒有剩餘地、全部地息滅。
2)什麼是說正法者？正是聖人，聖人所說法名為正法。宣說正法目的是什麼呢？就是為調伏貪、瞋、癡，我說正法目的，是使令人能夠發心調伏內心貪煩惱、瞋煩惱、愚癡、疑惑、高慢、各式各樣的煩惱的。
3)什麼是修善行者？就是聽聞佛法以後，他就能夠用佛法來調伏自己的貪、調伏自己的瞋、調伏自己的愚癡等這些煩惱。但是煩惱有時候不活動，不活動的時候心裏比較清淨，這時候修學聖道、修四念住、修止觀，就容易修得上來，就能調伏煩惱；若是煩惱已經現起，這個時候想修行困難、不容易。但是有的人在沒有煩惱的時候，能夠多靜坐、修學四念住，有點力量，但是還沒得聖道。雖然沒得聖道，煩惱來的時候能調伏，正念能生起來，能把煩惱降伏！那麼貪心也降伏，瞋心、愚癡心、疑惑心、高慢心各式各樣煩惱都能調伏。
4)什麼是行邪行者？這個出家人犯戒，做很多惡事，殺、盜、淫、妄的事情。
sugataś ca ucyate / yo śeṣaṃ rāga-dveṣamoha-kṣayam anuprāptaḥ / dharmavādī / yo rāga-dveṣamoha-vinayāya dharmaṃ deśayati / supratipanno yo rāgadveṣamohavina-yāya pratipannaḥ / duḥśīla[ḥ] pāpa-dharmā mithyā pratipannaḥ /
又學、無學名勝道沙門，以無漏道摧滅一切見、修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩，為菩提故勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門。任持世俗法、毘奈耶，轉正法眼、令不斷故。若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益勤修正行，有羞有悔，愛樂正學，為得未得、為觸未觸、為證未證，勤修加行，有力有能堪得未得、堪觸未觸、堪證未證，名活道沙門。由彼現有諸善法煖，堪能生長聖慧命根，名活、非死，是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行自稱梵行，名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本，無力無能、非生道器，雖現前有說正道教及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門、婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得，即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。
[解]1)又學無學，名勝道沙門。初果、二果、三果、四果向，都是學，就是他能夠學習聖道。得阿羅漢道以後叫無學，但是也包括佛、辟支佛在裏邊，叫做勝道沙門。前邊說勝道沙門，當知諸善逝者，名勝道沙門，就是專指無學；現在把有學的聖人也包括在內。因為，在他的心裏面有清淨的聖道，就是無常、無我的智慧。有這樣的智慧，能摧滅、能破壞一切見所斷的諸煩惱、修所斷的諸煩惱。見道所斷的主要是薩迦耶見、戒禁取、疑這三種煩惱；修所斷的一切煩惱，就是欲界的九品煩惱，色、無色界各有九品煩惱，能破壞這一切煩惱，所以叫做勝道沙門。
2)這個時期，沒有佛陀在這裏，也沒有菩薩在這裏。這個時候，這些佛教徒為菩提故，就是能發這個願，我為什麼要修行呢？想要得出世間聖人的智慧。有這樣的願，為菩提故，是願。勤修正行，是行，由願而有行。有願以後，他能夠精進不懈怠地修學戒定慧、修學止觀。
a)諸聲聞眾持三藏者，前面說沒有佛陀、沒有諸菩薩，剩下來的就是諸聲聞眾，就是發出離心，沒有發無上菩提心，學習苦集滅道，想要出離生死得涅槃的這些人，叫諸聲聞眾。持三藏者，他心裏面能受持佛陀說的經藏、律藏、論藏，這些語言文字的佛法，他能受持，也能為眾生宣說，所以叫做說道沙門。
b)任持世俗法毘奈耶，就是語言文字的佛法、語言文字的戒律，這些是屬於世俗的，不是屬於勝義。勝義，是佛菩薩內心的世界的事情。任持，就是能住持，這個沙門有能力能流通一切語言文字的佛法，能作這件事。或者說任持就是弘揚。
c)他能夠宣揚佛陀的三藏教法，三藏教法有什麼好處須要宣傳呢？是眼，就像人有眼睛似的，看見這條道路很平坦、很安全，要走這條路。如果這一條道路不平坦、有危險、有虎狼惡獸，不要走這條路，這是有眼。佛的正法，也就是佛的眼，也是告訴我們這是惡、這是善、這是出世間的聖道、這是無上菩提道，能指示我們、能開示我們三乘聖道，教我們能夠發出離心，不要在欲界、色界、無色界裏面流轉，所以這就叫做眼。正法是眾生的眼睛，能令眾生得到慧眼。令慧眼在世間上不斷的流傳，不要中斷。這裡說道沙門是指聖人，不是指凡夫說。
3)若是很多的凡夫，每個人有不同的業力，得不同的果報，有不同的虛妄分別心，有各式各樣的煩惱，有各式各樣的智慧，但是都是凡夫的時候，叫做異生。
a)其性調善，為自利益，勤修正行。在凡夫世界這裏邊，有的人在佛法裏面有栽培，他的心很調善，不是那麼樣的顛倒迷惑。為了自己成就聖道的利益，精勤地修學戒定慧的正行，能這樣用功的人。
b)有羞有悔，愛樂正學。雖然是凡夫，但是他有羞恥、有慚愧心，有錯誤能懺悔。愛樂佛法，能努力地修學聖道。
c)為得未得、為觸未觸、為證未證。為了得初果，這個初果還沒得到，我想要得。為觸未觸，二果、三果，我也沒成就，但是我希望成就。為證未證，阿羅漢道我還沒有成就，但是我想要成就。所以，有羞有悔、愛樂正學；為得未得、為觸未觸、為證未證這幾話是願，是發願想要得聖道。勤修加行，是行，能精進地修學戒定慧的正行。
d)有力有能，堪得未得。前面是願和行，有願而又能夠修行的時候，就會有成就。就有了功能，有了力能，什麼功能呢？能得未得的初果，能夠接觸未接觸的二果和三果，能夠證悟四果阿羅漢，四果阿羅漢是沒證悟，現在能證悟。這個時候是說你能夠成就，不是已經成就；你現在正在用功修行，有能力成就，這個時候叫做活道沙門。這個聖道在你心裏面活動，你不斷地修戒定慧，在你身口意上有戒定慧，但是還沒有成聖道。
e)由於那個薄塵行者現在有諸善法暖，他的身口意裏面有善法的暖。暖就是溫暖，和火是同一類。暖繼續增長，就會出來火。火就譬喻聖道的智慧。這個人在心裏面常能修四念住，觀苦、空、無常、無我的智慧，在奢摩他裏面這樣用功修行，就有暖。這個時候的智慧，就是苦空無常無我的智慧，接近聖人的智慧，他有能力能夠生聖慧命根，能夠長聖慧命根。這個聖慧的命根在凡夫的身口意裏面生出來，就是活，而不是死，是故名為活道沙門。前面說的活道沙門，修正行通說凡聖一切位，叫做活道沙門。現在這裏沒有說聖，說加行位的修行人，叫做活道沙門。
4)若諸苾芻不能持戒，犯戒，這種補特伽羅的身、口、意總是有很多罪過。廣說乃至實非梵行，這個人不能持戒，他不是梵行、不是淨行。他的內心裏面都是污穢，沒有聖道的氣氛，聖道的氣氛朽懷。表現於外的相貌好像真實的修行人似，他對人說他是修學聖道，這個人他的道不能活了，持戒是聖道的根本，你不持戒，聖道沒有根本，不能現起，所以叫做壞道沙門。
a)由於那個出家人破壞所受的戒法，這個戒法是所有正道的根本。但是破壞根本的時候，就沒有能力得聖道。他這個人的眼耳鼻舌身意，他這個人的色受想行識，不能生道，不是生道之器。
b)雖然這個世界上，就是當前有佛教流行在世間，出家人裏面有得證聖道的人，而這個壞道沙門他不能夠宣說聖教，也不能夠現證聖道，是故名為壞道沙門。
5)根據什麼建立這四種沙門呢？若是在這個廣大的地區，有人宣揚八支聖道就是三十七道品，聽聞的人若是隨順學習，就會有初沙門，就是勝道沙門、說道沙門、活道沙門，廣說乃至第四壞道沙門，就會有這個事情。佛陀就根據彼八正道，就會這樣說，說什麼呢？此是勝道沙門、此是說道沙門、此是活道沙門，廣說乃至到第四壞道沙門。在佛法以外的沙門裏面，婆羅門教裏邊，沒有八正道，所以也沒有這四種沙門。
api ca / śaikṣāśaikṣā margajinā ity ucyante / darśanabhāvanāprahātavyānāṃ kleśānāṃ vijayāttatra tathāgato bodhisattvaś-cāyatyāṃ bodhāya pratipanna(ā)ḥ / śrāvakāś ca sūtradharā vinaya-dharā mātṛkādharāś ca / ye sāṃketikaṃ dharmavinayaṃ dhārayanti / dharmanetrīṃ pravartta yanti / ima ucyante mārga-deśikāḥ / tatra ye pṛthag-jana-kalyāṇakā ātmahitāya pratipannā śajjinaḥ mārga-deśikāḥ / kaukṛtikāḥ śikṣākāmāḥ / aprāptasya prāptaye anadhigatasyādhigamāya āsākṣātkṛ-tasya sākṣātkriyāyai prayuktā bhavyāś ca pratibalā yāvada-sā-kṣātkṛtasya sākṣāt-kriyāyai[/] ima ucyante mārgajīvi-naḥ / apy eṣāmūṣmā yena[ya]masya(/) āryasya prajñendriyasya utpattaye na mṛtā jīvantīty ucyate / tena ucyante mārgajīvina iti / tatra yoyaṃ pudgalo duḥśīlaḥ pāpa-dharmā yāvadabrahama cārī[brahmacārī](ri) pratijñaḥ / ayam ucyate mārgadūṣī dūṣitonena mārgo bhavati mūlata āditaḥ / yenāyam abhavyo bhavaty apratibalaḥ / abhājanabhūto mārgasya utpattaye / satyāṃ saṃvidyamānāyāṃ mārgadeśanāyāṃ sati saṃvidyamānedhigame[/] tasmān mārga-dūṣīty ucyate / idaṃ ca sandhāya uktaṃ bhagavatā / iha katamaḥ śramaṇaḥ / iha yāvac caturthaḥ / śūnyāḥ parapravādāḥ / śramaṇaibrahmiṇaiś ca / yatrāryāṣṭāṃgo mārgaḥ prajñāyate / tatra prathama-śramaṇas tatra yācac caturtha iti //
14.2.婆羅門
第二、婆羅門復有三種：一、種姓婆羅門；二、名想婆羅門；三、正行婆羅門。種姓婆羅門者，謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。名想婆羅門者，謂諸世間由想、等想，假立言說，名婆羅門。正行婆羅門者，謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。如說當知，婆羅門更無有所作，所作事已辨，是謂婆羅門。
[解]第二婆羅門，復有三種，一、種姓婆羅門。二、名想婆羅門。三、正行婆羅門。
1)什麼是種姓婆羅門？這個人是生在婆羅門的這個家、這個種族裏面，從母產門之所生出，有父親、有母親，這個人就叫做種性婆羅門，因為在這個族性裏面生的，所以叫做種性婆羅門。
2)什麼是名想婆羅門？諸世間上的這個人，他不是婆羅門的族性，是其他種性的人。但是，由想等想，就給他假立一個名字，叫做婆羅門。
a)什麼是想？構了想是想相，明了性的心和所緣的境界相接觸，心就把所緣的境界顯現在心裏面，這時候就叫做想，還沒有多的分別，就是總想。
b)什麼是等想？了取彼彼生類種性等相差別，是名等想。等，就是各式各樣的差別。內心和外邊的境界一接觸的時候，初開始的時候沒有很多分別，也是有個明了性，可
是第一剎那過去，第二剎那、第三剎那，分別心就很多，所以，了取彼彼生類。取，就是把它拿過來，心接觸各式各樣的境界，各式各樣的境界在你心裏面現出來，就叫做取。也就是這個明了性，你明了各式各樣的生類種性等相差別。生，就是胎生、卵生、濕生、化生。胎生裏面有各式各樣的人，叫生類，種性等的不同的差別相。等想就是各式各樣的差別想，也就是內心裏面有種種分別。第一個想，就是概略地明了一下而已，沒有作種種分別的時候叫做想；作種種分別的時候就叫做等想。
c)什麼是施設言說？由想和等想觀察思惟，然後，施設言說，就是安立種種的名字，這個人叫佛護、這個人叫法友，安立種種的名字。言說，就是名字。有名字，你才能會說話，沒有名字你不能說話。所以假立言說，就是假方便、不是真實，這叫假立，立出來種種的名字。這個人原來不是婆羅門，但是給他立個名字就叫做婆羅門。
3)什麼是正行婆羅門？婆羅門翻為淨行，這個人有清淨的德行，叫做正行婆羅門。這個人計劃要作這件事情，他能決定把這件事作到究竟圓滿，意願非常得強。已能驅擯惡不善法，就是能夠滅除一切污染。這個人原來有這樣的願望，而現在事實上也的確是做到。驅擯，就是滅除、驅除很多的身口意上的罪過的事情，都把它清除，使令自己的內心清淨，這就叫做正行婆羅門。就像經上這樣說：當知婆羅門，更無有所作。他再不作一切惡事，他就作善事，而決定不作惡。他有這樣的願，而且也這樣作、作成功。所作事已辦，他發願要作這樣的事情，已經成功。這就是正行婆羅門。
tatra(ya) trayo brāhmaṇāṃ / tad yathā jāti-brāhmaṇaḥ saṃjña-brāhmaṇaḥ / pratipatti-brāhmaṇaś ca / tatra jāti-brāhmaṇaḥ / yoyaṃ jāti-brāhmaṇaḥ kulajāto yonijo mātṛ-sambhūtaḥ / utpanno mātṛtaḥ pitṛtaḥ / tatra saṃjñā-brāhmaṇa iti loke nāma bhavati saṃjñā sama[ā]jñā prajñaptir vyavahāraḥ / pratipatti-brāhmaṇaḥ / yotyantani(ntaṃ) bhavati kṛtārthaḥ / vāhitā bhavanty anena pāpakā akuśalā dharmāḥ / yathā uktaṃ na kāryaṃ brāhmaṇasyāsti / kṛtārtho brāhmaṇaḥ smṛta iti /
14.3. 梵行
第三、梵行，復有三種：一、受遠離梵行；二、暫時斷梵行；三、畢竟斷梵行。受遠離梵行者，謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者，謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者，謂諸聖者得不還果，復得最上阿羅漢果。
[解]第三梵行，復有三種。一、受遠離梵行。二、暫時斷梵行。三、畢竟斷梵行。
1)什麼是受遠離梵行？這個人有這種願，有這能力，能夠接受、能夠學習梵行、能棄捨一切非梵行習婬欲法，就是不做婬欲的事情。婬欲是非梵行，不是清淨的事情，他能遠離不清淨的事情，這叫做受遠離梵行。
2)什麼是暫時斷梵行？很多的眾人裏邊，他是由世間道，就是觀察欲是苦，令人多諸病痛、多諸苦惱，他用這樣的方法棄捨欲界的婬欲的事情，不做這件事，但是是有時間性的、不是永久的，這叫暫時斷梵行的人。
3)什麼是畢竟斷梵行？畢竟斷是究竟地把欲滅掉，欲的煩惱分兩種：一個是欲的事情、一個是欲的煩惱。現在畢竟斷梵行是什麼意思呢？煩惱有現行的煩惱、有種子的煩惱，他不但是現行的煩惱欲沒有，煩惱的種子也消除，就永久也不會再有欲，叫畢竟斷梵行。這是誰呢？就是修學聖道成功的三果聖人，不再來人間，不來欲界，這個聖人是畢竟斷梵行。三果聖人再進一步就成就最殊勝的阿羅漢果，就是四果。這兩種人，畢竟斷梵行。前面初果、二果還不行，如果在家居士得初果、得二果，可能還是有欲，因為不在畢竟斷梵行的範圍內。若是成就三果、成就四果，就是決定不再有婬欲的事情、不再有婬欲的煩惱。
tatra trayo brahma-cāriṇaḥ / tad yathā virati-samādāyī / tad antara-prahāyī tad atyan-taprahāyī ca / tatra viratisamādāyī / yo brahma-caryā[t] punar dharmāt prativirato bhavati / samādattaśikṣaḥ / tatra tad antara-prahāyī yo laukikena mārgeṇa kāmavīta-rāgaḥ pṛthagjanaḥ / tatra tad atyantaprahāgī / tad yathā nāgāmī / arhatvāt punaḥ (arhanvā punaḥ) //
14.4.苾芻
第四、苾芻復有五種：一、乞丐苾芻；二、自稱苾芻；三、名想苾芻；四、破壞煩惱苾芻；五、白四羯磨受具足戒苾芻。
[解]第四苾芻，復有五種。
一、乞丐苾芻，苾芻翻為乞士，若自己沒有生活的所需，向人乞求、同人要飯吃，一般街市上的乞丐叫做乞丐苾芻。
二、自稱苾芻，發心出家，受具足戒，這是苾芻。但是破根本戒，就不是苾芻，他還自稱他是比丘。還有一種可能，就是根本沒有受戒，但是也是剃髮，穿上出家人的衣服，自稱苾芻，這都是不合法的事情。
三、名想苾芻，就是這個人不是出家的苾芻，但是取一個名字叫做苾芻，叫做名想苾芻。還有一種解釋，就是出家的時候，先是做沙彌，做沙彌的時候，沒有受比丘戒，但是他在大眾僧裏面也算一個數，這個時候，也可以名之為苾芻，但是這個苾芻是名想苾芻，不是真實，他沒有受比丘戒，這時候叫名想苾芻。
四、破壞煩惱苾芻，就是出家受具足戒，然後修學八正道、修學四念住，把愛煩惱、見煩惱都破除，這是真實的比丘。
五、白四羯磨受具足戒，就是這個人出家以後，要受戒的時候，一白三羯磨就是白四羯磨，這是受具足戒的次第。後兩種比丘是如法，前三種都不是合法，這一共是五種。
atra pañca bhikṣavaḥ / bhiṣatīti bhikṣuḥ / pratijñā-bhikṣuḥ / saṃjñā-bhikṣuḥ / bhinna-kleśatvādbhikṣuḥ / jñapti-caturthena karmaṇa-upasampādito bhikṣuḥ //
14.5.精勤
第五、精勤復有三種。一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。二、止息境界精勤，謂密護根門、修防守念及常委念，如前廣說。三、止息煩惱精勤，謂能永斷見、修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思或恚尋思、或害尋思，或貪、或瞋、或諸邪見，或忿、恨、覆、惱誑、諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐。當知此中，略有二種止息煩惱：一、止息隨眠；二、止息諸纏。
[解]第五精勤，復有三種。
一、止息犯戒精勤，這個人品德很高尚，犯戒的事情都停下來，不犯戒。受戒以後，能夠清淨守護這個戒，決定不犯戒，叫做止息犯戒。這件事是精勤，不但今天這樣子，明天、後天一直永久是這樣子，所以叫做精勤。這個人受戒以後，他的毅力很強、很堅定，能棄捨一切不善的身業、不善的語業，就是持戒清淨。
二、止息境界精勤，就是眼耳鼻舌身意，接觸到一切色聲香味觸法的境界的時候，他能令一切染污心都不動，心能保持清淨。這是什麼呢？就是唯有他自己知道，他能夠保護自己的眼耳鼻舌身意；眼耳鼻舌身意是個門，這個門能得到色聲香味觸法的消息，在這個時候也容易有貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱出來，這個修行人能保護他的眼耳鼻舌身意，使令他沒有煩惱現起，這叫密護根門。他能修護防守念的方法，就是用苦空無常無我，保護自己的心，不要有貪瞋癡。不間斷地這樣用功修行，修行的時候還非常地周密，而不是馬馬虎虎。像前面資糧的地方說過。
三、止息煩惱精勤，在禪堂裏面修四念住的時候，心裏面能夠止息一切煩惱，
1)怎麼樣止息法呢？就是修四念住，能夠永久地斷除見、修所斷的一切煩惱。
2)及於一切先所生起，現在是靜坐修止觀的時候，先所生起就是在靜坐之前，沒有靜坐的時候，內心裏面生出來煩惱，什麼煩惱呢？
a)或是心裏面思惟欲的事情，或是心裏面很憤怒，想要殺人，或者彼此有衝突，不想殺他，但想要傷害他。或者心裏面有其它的貪心，或者是瞋恨心，或諸邪見，是常見、是斷見、是我見、我所見，這些不是正見的思想，這些邪知邪見的事情。
b)或是忿，對方對你不饒益、沒有利益，你心裏面就瞋恨。當時是不高興、是憤怒，過去就沒有事，就是忿。
c)恨，事情過去心裏面還是恨，結恨不捨。
d)覆，是隱藏，同修梵行的人指出來你做什麼錯誤的事情，你要懺悔，反而覆蓋，說我沒有做這些事情，否認這件事，就是隱藏自己的罪過，不肯發露出來，這叫做覆。
e)惱，就是惱亂，多少年前，這個人傷害過我，現在想起來我就恨，我就想要報復，這叫做惱，也是瞋。
f)或者是誑，欺騙人的這些事情。
g)諂曲，就是諂媚的這些事情。
心裏面不能清淨眼耳鼻舌身意，有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺乃至到忿、恨、覆、惱、誑、諂等，你有這樣的煩惱業力，能往惡處那洛迦等。什麼叫惡處？就是那洛迦等，那洛迦是地獄；等，就是餓鬼、畜生趣。諸險惡趣，這些地方有什麼不好呢？這個地方是個大苦惱的地方，險惡就是苦惱的地方，到這地方。心裏面有種種煩惱，不密護根門，有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些事情，這不是修行人應該有的事情。
3)但是沒得聖道之前還是凡夫，有的時候心有煩惱會動，那怎麼辦呢？隨你生起煩惱的時候，立刻地不忍受這件事，把這些煩惱停下來，怎麼辦法呢？平常的時候要多靜坐，養成苦空無常無我的正念，常常地這樣止觀、訓練，它就有力量。有力量的時候，煩惱來了，能不忍受，立刻地把煩惱棄捨，就能做到。如果平常不用功修行，煩惱來了，你知道不對，沒有用，還是隨煩惱去。
4)尋即斷滅除遣，尋就是立刻地，不要隨著煩惱去，說一些惱亂人的話，或者有罪過的行為，要立刻地斷滅這個煩惱。怎麼叫做斷滅呢？就是除遣煩惱的活動，除遣煩惱的現行，把煩惱的現行停下來，叫除遣。要深入觀諸法實相、觀諸法無我，才能夠除掉煩惱的種子，叫變吐。
5)當知此中，若簡要地來說就是兩種，把煩惱能停下來，哪兩種？一個是止息隨眠，就是煩惱的種子把它停下來；第二種是止息諸纏，煩惱在活動的時候，把它停下來。什麼是止息隨眠？若是能夠修四念住，能斷除見、修所斷的一切煩惱，能斷除一切惡不善法，煩惱它能夠發出來種種罪過的事情，叫做一切惡不善法。變吐，是斷除煩惱種子。什麼是止息諸纏？煩惱活動的時候，能用聖道把它停下，就是斷除煩惱的現行。
tatra trayo yatayaḥ / dauḥśīlya-saṃyamād yatiḥ / yokuśalād vāk kāyakarmaṇaḥ prati-virataḥ / viṣaya-saṃyamādyatiḥ / ya indriye gupta dvāraḥ / ārakṣita-smṛtiḥ / nipaka-smṛti[ḥ/]vistareṇa pūrvavat / kleśa-saṃyamādyatiḥ / yasya darśanaprahātavyāḥ kleśāḥ prahīṇā utpanna-utpannañ ca/vitarkaṃ vyāpādavihi[taṃ] vitarkam abhidhyā vyāpāda-dṛṣṭimithyādṛṣṭi-krodhopanāhamrakṣapradāśā-dīnyāpāyikāni sthānāni nairayikāni (ṇi) / durgatigāmī(ni)(/) aśramaṇa-kārakāṇy-utpannotpannāni nādhivāsayati / prajahāti / viśodhayati / vyantīkaroti / soyaṃ dvividhaḥ kleśa-saṃyamo bhavati / paryavasthāna-saṃyama ubhaya-saṃyamaś ca //
14.6.出家
第六、出家復有二種：一、於善說法、毘奈耶中而出家者；二、於惡說法、毘奈耶中而出家者。於善說法、毘奈耶中而出家者，謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。於惡說法、毘奈耶中而出家者，謂諸外道或全無衣、或壞色衣、或塗灰等增上外道。復有所餘，如是等類眾多外道。是故說言：若諸沙門、若婆羅門、若修梵行、若諸苾芻、若精勤者、若出家者，如是一切是數取趣所有異門。
[解]第六出家，有二種出家的不同。哪兩種呢？一、於善說法毘奈耶中而出家者，善就是有功德、沒有過失，就是佛。佛陀大慈大悲和大智慧為我們說法、說律，在這樣的佛法裏面出家。二、於惡說法毘奈耶中而出家者，就是沒有功德而有罪過的地方，就是外道，外道裏邊也有法、律，在那樣的境界裏面出家。
1)什麼是於善說法毘奈耶中而出家的人？就是苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼這五眾。男眾出家就是兩個階級：一個沙彌、一個苾芻；女眾出家三個階級，沙彌尼、式叉摩那、苾芻尼。式叉摩那，女人出家以後，不要立刻受苾芻尼戒，就是先受沙彌尼戒，再受學法女戒，就是要學苾芻尼的根本戒。另外又規定有六法，就是有六條戒要學習。另外要學習所有苾芻尼的戒，全部都要學習。這五種人是在佛法中出家，而這種出家，就是名義上是出家，剃髮、穿上出家人的法服，一方面學習佛法，這就是名義上叫做出家。
2)又，名義出家的人若努力地肯學習佛法，修學四念住，修學三十七道品，自能出離。經過自己的努力，能出離這個五蘊身中很多的惡不善法，就是貪、瞋、癡的煩惱，這些煩惱一發動又造很多的罪業。有煩惱、有罪業，就會招感果報，所以煩惱和業和果報這三種都是惡不善法。現在這個人在佛法裏邊一開始是假名字叫做出家，但是肯努力地修學聖道，從惡不善法裏面解脫出來，雖然還是色受想行識，但是特別地清淨莊嚴而沒有污染，這叫做真實出家。什麼是惡不善法？惡不善法有兩種，一種是現行的惡不善法、一種是種子。現行的惡不善法，持戒、修定，惡不善法就不顯現出來，但是內心裏面還有種子，還有惡不善法的潛在的功能，就須要智慧，見到第一義諦的時候，才能破除惡不善法的種子。這時候是斷惑證真，才是聖人。所以，真實的出家是什麼意思呢？就是這個人成就清淨無漏的智慧與第一義諦相應，這就是出家。
3)什麼是於惡說法毘奈耶中而出家的人？就是眾多的外道，什麼外道呢？其中一種的外道就是完全不穿衣服，就是裸體的外道。或者也穿衣服，穿著壞色的衣服；或者是在身體上塗灰等，這些修苦行、特別苦惱的這些外道，叫增上。還有很多的外道。
a)外道的老師得到禪定，有神通，看見牛死掉生天，牛的行為能夠生天，於是就教他的徒弟學習牛、學習狗，這是一種。
b)第二種的外道，就是過去世造罪業，就得要受苦，今生多修苦行，把罪業消除，就解脫，於是乎告訴你修種種的苦行來苦惱自己。這樣有何不對？過去有罪業，罪業成熟使令我們受苦，或者是得病、或者有什麼災難，由如是因得如是果。但是這件事是由過去的罪業成熟、發生作用，使令你受苦。如果自己找苦受，那是另一回事，受苦也不能消滅罪，因為你這個罪不是那個業力招感的苦，是你自己找苦受，與以前的業力沒關係，這是受苦而不能得解脫的一個理由。第二個理由受苦的原因不是業力，是你的煩惱。因為有煩惱你才做錯事，做錯事才受苦；所以煩惱是根本，而不是業。現在若想要不受苦，要修無我觀，斷愛煩惱、斷見煩惱，才能夠滅除苦。
4)所以佛說，若諸沙門這是一類的補特伽羅、若婆羅門補特伽羅、若修梵行的補特伽羅、若諸苾芻的補特伽羅、若精勤者、若出家者，如是一切是數取趣所有的差別，數取趣中不同，有這麼多不同類的眾生。
tatra dvau pravrajitau/svāravyā tad harmavinayo durākhyātadharmavinayaś ca/ tatra svākhyāta-dharma-vinayaḥ / bhikṣur bhikṣuṇī śikṣamāṇāśrāmaṇera[ḥ] śrāmaṇerī / api ca pravrājayatyātmanaḥ pāpakān akuśalān dharmān sa pravrajita ity ucyate / paramār-thataḥ / tatra durākhyāta-dharma-vinayaḥ / tad yathā tīrthika[ḥ] parivrājo (vrāḍ) nir-grantho vā parivrājakopāṇḍuroga iti /yo vā punar apy evaṃ bhāgīyaḥ / tenāhaṃ(ha) // śramaṇo brāhmaṇo vā brahmacārī bhikṣuryatiḥ pravra//[........] ra--ca /
15.補特伽羅
15.1.八種補特伽羅
補特伽羅，略有八種。建立因緣，略有四種。云何八種補特伽羅？一、 有堪能者；二、無堪能者；三、善知方便者；四、不善知方便者；五、有無間修者；六、無無間修者；七、已串修習者；八、未串修習者。
[解]補特伽羅，簡略地說有八種，就是八類。建立八種補特伽羅的因緣，什麼原因有
八種補特伽羅呢？略有四種。怎麼叫做八類的眾生呢？一、有堪能者。二、無堪能者。三、善知方便者。四、不善知方便者。五、有無間修者。六、無無間修者。七、已串修習者。八、未串修習者。
15.2.四種補特伽羅建立因緣
云何四種補特伽羅建立因緣？謂由四種差別因緣，建立八種補特伽羅。一、由根差別故，有根已成熟及根未成熟；二、由瑜伽差別故，有善知瑜伽及不善知瑜伽；三、由加行差別故，有有無間慇重修及無無間慇重修；四、由時差別故，有已長時修道及未長時修道。
[解]有四種因緣是建立八種補特伽羅的因緣，哪四種因緣呢？就是由四種不同的因緣，建立八種補特伽羅。
1)一、由根差別故，根有不同，根是指善根，就是善根已經成熟；還有一種人，善根沒有成熟。根已成熟是指什麼說的呢？就是內心裏邊的信、進、念、定、慧這五種已經成熟，若是善根成熟，這一生有兩種可能：一個是決定可以得聖道，現在決定能得初果；第二個可能，決定得阿羅漢果。什麼是未成熟？現在雖然很用功，但是這一生不能得初果，不能得阿羅漢果，表示善根還沒成熟。
2)二、由瑜伽差別故，瑜伽是什麼呢？翻譯為相應，靜坐的時候，修止修得很相應，修觀也很相應，就叫做瑜伽。瑜伽的差別究竟是什麼意思呢？有善知瑜伽及不善知瑜伽，就是有的人對於修止觀的事情，能夠明白修止觀的次第，戒定慧的次第，他完全明白；道前的方便，正式修道時又是怎麼樣情形，他完全明白，這是善知。另外一種人，對於修學聖道的事情，不完全明白。
3)三、由加行差別故，加行就是努力修行、不懈怠。佛教徒學習的過程，有資糧位、有加行位。初來到佛教裏面，對於佛法有信心，慢慢地學習；今天學習天台宗也可以，明天我也學學法相宗，就是在準備、思想沒有穩定的時候，就是在這個時候叫資糧位。等到達到一個程度的時候，他就已經決定，努力地修行，這叫加行位。加行位有何差別？有有無間殷重修及無無間殷重修，有的人的加行，已經有無間殷重，不間斷，就是不懈怠，一直精進勇猛地修行。無間，就是精進不懈怠；殷重，就是特別地誠懇而很認真地修止、修觀，修戒、定、慧，不是很草率。另外一種人，沒有能夠無間殷重修，有的時候修、有的時候不修，就是懈怠。因為，補特伽羅也就有差別。
4)四、由時差別故，由時間也有差別，怎麼情形呢？有已長時修道及未長時修道。
kāla-prabhedaḥ dīrgha-kāla-bhāvita-mārgo na dīrgha-kāla-bhāvita-mārgaś ca /
云何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣？謂根已成熟即有堪能者；根未成熟即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者；不善知瑜伽即不善知方便者。有無間慇重修即有無間修者，此亦名為有常委修；無無間慇重修即無無間修者，此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者；未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別，瑜伽差別，加行差別及時差別，建立八種補特伽羅。
[解]云何如是四種差別，能為前八補特伽羅建立因緣？
1)他的信、進、念、定、慧的善根成熟，就是八種補特伽羅裏面的有堪能者，就是有能力得聖道，他有能力得初果、有能力見諸法實相，他有這個能力，就是根已成熟。如果他的信、進、念、定、慧的善根還沒能成熟，他這一生不能得聖道。
2)善知瑜伽者，就是善知方便的那一類的眾生，就是得聖道的方便，他知道。善知瑜伽是什麼？就是善知入聖道的前方便，要有得聖道的方便，才有希望得聖道。不善知瑜伽這句話什麼意思？就是不知道得聖道的方便，所以，瑜伽是得聖道的一條道路，要用它為方便。
3)這個佛教徒，能精進地用功修行，這就是有無間修者，無間修也叫做常委修，常就是無間。委，就是殷重。前面善知瑜伽是學習，學習以後又能夠精進地修行。無無間殷重修即無無間修者，此亦名為無常委修。
4)已經長時期地修學聖道，就是八種補特伽羅裏面的已串修習者。未長時修道即未串修習者。無間修和長時修、串習修有甚麼不同呢？串習修，就是長時期地修學聖道，譬如說入定，要入定就入定、要住定就能住定，要出定就出定，很自在，一點困難也沒有，這表示是長時修道。若是無間修，很精進勇猛修行，但是還沒能達到自在的境界。長時串習修表示聖道修的很自在，你能努力地修，達到這個程度，就可以得聖道，這是得聖道前的一種相貌。如是名為由根差別、瑜伽差別、加行差別、及時差別，建立八種補特伽羅。
itīme catvāraḥ prabhedāḥ kathaṃ nidānāni bhavanti / yadvā saṃpra][....]jña upāya-jña[ḥ]-kuśala ity arthaḥ / sātatya-pakṣe prayogo(gaḥ) sātatiko nipakva ity ucyate dīrghakāla-bhāvita-bhāvita [....] trayeṇa bhedena / yoga-prayoga-kāla-bhedenāptānāṃ pudgalānāṃ vyavasthānaṃ
若諸所有補特伽羅根未成就，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習，如理、如法、如其善巧，皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟，而未善知善巧方便，於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，無無間修，即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟，善知方便，有無間修，未串修習，即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就，善知方便，有無間修，已串修習，彼於所有皆能成辨，亦能獲得速疾通慧，於其所有自所作事已得成辨。
[解]1)若這個人的信、進、念、定、慧的善根還沒成熟，彼於所有善知方便、有無間修、已串修習、如理如法如其善巧的這些事情都不能辦，都不能成就。這是善根沒有成熟的這個人的相貌。什麼是如理？理，就是觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。法是什麼呢？就是苦、集、滅、道四諦。善巧是什麼意思呢？就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧這五種。善根沒成熟的這個人，對於佛開示的世俗諦、勝義諦。甚麼叫做苦集滅道四諦？甚麼叫做三十七道品？甚麼叫做生死緣起？甚麼叫做涅槃緣起？佛有用語言文字把他表示出來。善根沒成熟這個人，不肯學習佛法，就不能如佛所開示的，沒有錯誤的知道，所以，他都不能成辦。
2)若是所有的這些佛教徒，他的信、進、念、定、慧是成熟。但是沒能夠善知道佛所安立的善巧方便，所有的無間修、串修習這些事他都不能成就。就是根是成熟，但是要得聖道，還要學習佛法。
3)若諸所有補特伽羅，善根是成熟，善知方便，能夠不顛倒地通達佛法。但是他沒有精進地修行，就不能很快地得聖道，通慧就是聖道，無漏的智慧，他還是不能成就。
4)若諸所有的補特伽羅，善根已經成熟，又能學習佛法，善知聖道的方便，還能精進地用功修行。但是未串修習，還沒能達到大自在的境界。這樣，對於他自己所要做的聖道的大事，他還不能成就。
5)若補特伽羅善根成熟，他又能努力地學習佛法，善知聖道的方便；學習佛法以後，他又能無間修，精進地修行，修習到大自在的境界。這個人對於所有聖道的事情，他決定可以成就，這個人很快地就能得神通、得大智慧，可以成就聖道。對於他所有自己所要做的事情都能成辦，想要得四禪也能成辦，想要得無色界的四空定也能成辦，想要得滅盡定也能成就、想要得阿羅漢也能成就、想要得六種神通統統都能成就，各式各樣聖道的功德都能成就。這是說次第，由開始發心一直到最後成就，有這麼多的次第，不是說這人決定不成功，繼續努力會成功。
yastāvad pudgalaḥ aparipakvendriyaḥ / sa tāvadupāya-jñopi sātatikopi kṛta paricayopi nārādhako bhavati / dhyāyyasya dharmasya kuśalasya / tatra paripakvendriyaś ca[.....] jño bhavati / paripakvendriyo bhavati / upāyajño na kṣiprābhijño bhavati / tatra pari-rapakva-indriyo bhavaty upāyajño na sātatiko na kṛta-paricayaḥ / na tāvatkṛtasvārtho bhavati / kṛtakṛtyaḥ / yaś ca paripakvendriyo bhavaty upāyajñaḥ / sātatikaḥ kṛta-pari-cayaś ca bhavaty evaṃ sa ārādhako bhavati / kṣiprābhijñaś ca / kṛtasvakāryaś ca bhavati kṛtya-kṛtyaḥ
16.諸魔
16.1.四魔
當知諸魔略有四種，魔所作事有無量種，勤修觀行諸瑜伽師應善遍知，當正遠離。云何四魔？一、蘊魔；二、煩惱魔；三、死魔；四、天魔。蘊魔者，謂五取蘊。煩惱魔者，謂三界中一切煩惱。死魔者，謂彼彼有情，從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者，謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。
[解]修學聖道的人，一定會遇見魔這個問題。魔究竟是有多少魔呢？簡要地說就是四種魔；魔所作的事情不止四種，有無量種，不可以數計。勤修觀行，這個人發出離心、發菩提心，精進地修學止觀。行就是心，觀察你的心怎麼樣活動，就是行。心有能行、也有所行。能行當然是心，心在所緣境上活動，在色聲香味觸法上活動，這是所行。所以，觀行就是有能行、有所行，都是所觀的境界。很多的修行人，應該善巧地辨知四種魔和魔所做的事情，要特別注意遠離魔、遠離魔所做的事情，應該這樣，聖道才能成就。哪四種魔呢？一、蘊魔。二、煩惱魔。三、死魔。四、天魔。
1)什麼是蘊魔？就是五取蘊。蘊是什麼呢？就是色受想行識這五種蘊。這五種蘊能生出來種種的煩惱，所以叫取蘊。取有四種，有欲取、見取、戒禁取、我語取。蘊，就是這個身體的果報，是由煩惱生起；生起之後，它又能生出煩惱來，所以它就是魔。
2)什麼是煩惱魔？就是三界中一切煩惱。欲界的人在欲上有煩惱，在色聲香味觸上有煩惱；色界天上、無色界天上的人在禪定裏邊有煩惱，愛著禪定，這都是愛煩惱。另外一種見煩惱就通於欲界、色界、無色界，主要就是我見。見煩惱和愛煩惱包括三界中一切的煩惱；這些煩惱都是魔，都是障礙你修行。
3)什麼是死魔？那個有情、那個有情，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、色界天上的人、無色界天上的人，各式各樣的有情。從他同類的眾生裏邊，他死掉，這就叫
做死魔。夭，就是壽命不長，在少年的時候就死掉。喪，不管是少年、是老年死掉，都叫做喪。殞歿，就是這個身體壞、結束。
4)什麼是天魔？超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔，也就是解脫。他有這個願望，想要解脫這三種魔的時候，有這樣的行動，就修學聖道。勤修勝善品的目的，就是求欲超越蘊、煩惱、死三種魔。有生欲界最上天子，有的眾生在人世間做很多的功德，但是思想有問題，他的功德使令他投生在欲界最高的那一層天，就是他化自在天在那裏，在那裏他有大自在的境界。這個天子就是天魔，為勤修勝善品的這個人作障礙，就現出來很多的擾亂，擾亂這個修行人，叫你止也修不成、觀也修不成，叫你持戒也持得不清淨，就是破壞你戒定慧的這個人，是名天魔。
tatra catvāro mārāḥ saṃbahulāni mārakarmāṇi /veditavyāni yoginā / yogaprayuktena / te ca parijñāya parivarjayitavyāḥ / tatra catvāro mārāḥ /tad yathā skandhamāraḥ kleśa-māraḥ maraṇa-māraḥ / devaputramāraś ca / paṃca-upādāna-skandhāḥ skandha-māraḥ / traidhātukāvacarāḥ kleśāḥ / teṣāṃ teṣāṃ sattvānāṃ / tasmāt tasmāt sattva-nikāyāḥ ya(yādya)n-maraṇaṃ kālakriyā maraṇa-māraḥ / ya upy akuśalapakṣa-prayuktasya skandhakleśa-mṛtyusamatikramāya kāma-dhātūpapanno devaputraḥ / niścaya-prāptaḥ antarāyamupasaṃharati / vyākṣepakaraṇe / ayam ucyate deva-putra-māraḥ /
當知此中，若死所依，若能令死，若正是死，若於其死作障礙事、不令超越，依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生，生已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿，是死自性。勤修善者為超死故正加行時，彼天子魔得大自在能為障礙；由障礙故，或於死法令不能出，或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在，謂世間道離欲異生，或在此間、或生於彼；或魔於彼得大自在，謂未離欲。若未離欲，在魔手中，隨欲所作；若世間道而離欲者，魔縛所縛、未脫魔罥由必還來生此界故。
[解]要知道這四魔裏邊，蘊魔是什麼呢？就是死所依，你有這個身體，才有這個身體的死亡。沒有色受想行識，就沒有死亡這回事，所以蘊是死所依止的地方。若能令死，就是煩惱魔，煩惱魔能令你生、令你死。若正是死，就是死魔。若於其死作障礙事，不令超越。若是這個修行人，想要超越蘊魔、煩惱魔、死魔，但是那個人對於他想要超越這三種魔，不令他超越、不令他解脫，這就是天魔。依此四種，死所依、能令死、正是死、若於其死作障礙事，依這四種建立四魔。
1)死所依怎麼講法呢？依據你的色受想行識已經出現，已經出現什麼意思呢？就是已入現在五取蘊故，這時候才會死亡的，不然就沒有死亡這件事，所以叫做死所依。
2)色受想行識怎麼會生出來？怎麼會出現色呢？由於內心裏有愛煩惱、有見煩惱，所以招感將來的生命，可見煩惱是眾苦之本。色受想行識出現以後就是生，有生必有死，便有夭喪殞歿。所以能令死，實在是煩惱的力量，煩惱能令你生、也能令你死。
3)不管是胎生、卵生、濕生、化生，是欲界、色界、無色界這些種類，只要有色受想行識，就是有命。命根就是業力，得此生命體的那個業力，是這個生命體的根本，業力若結束，這個身體就是非要死不可，你的身體就要夭喪殞歿。死的體性是這樣。
4)精進地修學聖道的這個人，他的目的是什麼呢？就是為了解脫生老死，解脫蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，他目的就是解脫這些事情，所以要修學聖道。這個修學聖道的人，努力修行的時候。欲界頂天的天子魔，有大自在力量，能障礙你修學聖道。因為天子魔來迷惑障礙你，使令你不能超越老病死。雖然天子魔來搗亂，但那個修行人不屈服，繼續地用戒定慧、用止觀來調心，心不動，魔也無可奈何，但是經過時間很多，受很的苦、受很多的難，才能超越天子魔。
5)又天子魔對於那位修行人，或者是短時間對這個修行人不得自在，想要搗亂，不能搗亂。這個人的修行超越魔的境界，這是怎麼回事情呢？佛教徒或者是外道，不修四念住，修世間的方法，成就色界四禪或者是無色界的四空定，能解脫世間色聲香味觸的欲，這樣的異生。雖然是解脫世間的欲，還是凡夫。或者這個時候，還在人間在這裏生存。或者壽命到了，就生到色界天或者是無色界天。這個人成就色界、無色界的禪定的人，魔王不能向他搗亂；因為沒有欲，心裏不動。所以，暫時不得自在。
6)或者魔對這個人還是有力量的，就是你內心沒能離欲，還是愛色聲香味觸，那魔王對你來說是得大自在的，要叫你怎麼地你就怎麼地，你不能自主。
7)若是這個修行人雖然用功修行，心裏面還不能離欲的話，他還在魔王手裏，還受魔王的控制，魔王對你還有大自在。隨欲所作，魔王想要叫你怎麼的，你就得怎麼的，你不能夠自主的。
8)若是這位修行人不是修學佛法，是修世間的方法，破除色聲香味觸的欲。離欲的這個人還是為魔縛所繫縛，這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子，魔王隨時還可以影響你。由於這個人雖然是離欲，生到色界天、生到無色界天，但是終究有一天還要回到欲界，所以魔王還能控制你。為什麼？世間離欲的人，有禪定的力量，暫時使令欲的種子不動，但是還沒消滅欲的種子。用這樣的方便，跑到無色界天非非想天，這個魔王還可以把你抓回來，怎麼會把他抓回來？因為你的煩惱種子沒有斷，欲的煩惱的種子沒有斷，這就是煩惱魔，煩惱魔又把你抓回到欲界。在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲，但是回到欲界來就有欲，欲的種子就會動，生起現行。世間上的色聲香味觸，在有欲的人來說，這是很妙的事情、很可愛的事情，就像有九條繩子綁著你，或是說有九種結，結就是繫縛能抓住你。由於內心裏面有九個結，就使令你在生死裏面任運地、不用人教你，自然就歡喜欲，自然樂著。在這個欲，被欲繫縛，自己還不想解脫、不願意解脫，願意被繫縛著。
tatra yatra ca mriyate / yaścāsau mṛtyur yena ca mṛtyuṃ namayati krāmayatyanta-rāyikena vastunā[/]ity etad adhikṛtya catvāro mārā vyavasthāpitāḥ / tatra pañca-sūpādāna-skandheṣu jāteṣu vardvamāneṣu mriyate / kleśāṃ(śān) janayatyāyatyāṃ jātaś ca mriyate / cyutiś ca cyavanatā satvānāṃ jīvitendriya-nirodhaḥ / kālakriyā svabhāva eva mṛtyuḥ / deva-putra-māraś ca maraṇa samatikramāya prayuktasyān-tarāyam upasaṃharati/yena na eva vā śaknoti maraṇ adharmmatāṃ samatikrimitum // kālāntareṇa vā samatikrāmati / tatra avaśagato mārasya bhavati laukikamārgavītarā-gaḥ pṛthagjanaḥ // iha sthastatra upapanno vā [a]vaśagataḥ / punar yaḥ avītarāgaḥ / tatra ye vītarāgaḥ eva hastagato yathākāmaṃ karaṇīyaḥ / vītarāgo vā punar baddho mārabandhanaiḥ / apari-mukto mārapāśairyasmātsa punar apy āgantī(ntā) imāṃ(ṃ) dhārntum(dhātum) /
16.2.魔事
云何魔事？謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨，當知此即是為魔事。若正安住密護根門；於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住於食知量；於諸美味不平等食，由貪愛欲，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住精勤修習，初夜、後夜覺寤瑜伽；於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂，由懈怠力，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住正知而住；於往來等諸事業時，若見幼少盛年美色諸母邑等，由不如理執取相好，心樂趣入；或見世間諸妙好事，心樂趣入；或於多事多所作中，心樂趣入；或見在家及出家眾歡娛雜處；或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧、苦集滅道、此世他世，若生疑惑，當知一切皆是魔事。住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛豎 ；或見沙門、婆羅門像、人非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品、勸取黑品，當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝廣大希欲不知喜足，忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法，心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。隨其所應，當正了知。
[解]怎麼叫做魔事？魔王做什麼事情來迷惑人，障礙我們修行呢？
1)就是有很多發心修行的人，能引出離善法欲生，這個善法欲能引出離。善法，就是佛法的戒定慧、三十七道品這個善法，這個戒定慧的善法有什麼好處呢？能引出離，能引導你從生老病死苦裏面得解脫，能引出離的善法欲生起來，所以這個眾生就想要出家、想要修學戒定慧。但是過去久遠劫來，耽著、愛著色聲香味觸的欲，這個欲的力量太強、太大。很快地又把善法欲失掉，又不想要修聖道，又不想出家。這是煩惱魔令你退道心，魔王就是用欲來引導人，令你退道心，這是捨善法欲。這叫做魔事。
2)若是有善法欲這個人出家，心裏面安住在密護根門這裏。根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是門。就是保護你的眼耳鼻舌身意，佛法的聖道可以從這裏進來，可以學習。但是貪、瞋、癡的煩惱這些賊，不要進來，叫密護根門。密就是很嚴密，不可以有一點漏洞，保護眼耳鼻舌身意這個門。行住坐臥的時候，眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都能向道上會，失掉正念的時候，貪、瞋、癡就出來，但是這時候要保護，把它息滅。修行人對於外邊的世界，所有可愛的色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入無始劫來就是這樣。執取相，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，就是概略的相貌。執取隨好，是第六意識，這個相怎麼好、怎麼好，作種種的分別。心樂趣入，心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏，就把正念的戒定慧，無貪瞋癡的正念失掉，這個善法欲就失掉，這就叫做魔事。什麼叫做魔事？就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你，令你顛倒。
3)這個修行人，發善法欲出家，出家以後，能安住密護根門，而且能夠安住於食知量，這個修行人對於飲食，知道飲食的量，什麼是量？數量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用，吃蔬菜、吃各式各樣的飲食，要知道它的作用。於諸美味不平等食，我歡喜酸、歡喜辣、歡喜甜的這些美味，吃這樣的飲食，它發生的作用，對於修學聖道不合適，或是有的飲食幫助你修止、幫助你修觀；有的飲食破壞你的止觀。這個修行人安住於食知量，但是於諸美味不平等食，由愛美味飲食的這個欲，總是想辦法今天這個時候吃什麼、明天這個時候要吃什麼，總是想這件事，這就是魔事。因為你對飲食有特別的欲，魔王就用這個事來迷惑你，叫你退道心。
4)若是這個修行人能夠有善法欲、有密護根門、於食知量，又能夠修覺寤瑜伽。若正安住精勤修習初夜後夜覺寤瑜伽，就是白天的三時，初中後三時；夜間的三時，就是初夜和後夜也要用功修行，只是中夜要休息，這叫做覺寤瑜伽。於睡眠樂、於偃臥樂，偃，就是仰在那裏臥；於脅臥，感覺到快樂。由於心裏面懈怠，不歡喜修止觀，心裏就歡喜睡眠，趣入於睡眠，這就是魔事。
5)若是這個修行人能夠有善法欲，持戒清淨、密護根門、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住。怎麼叫做正知而住呢？不管是行住坐臥、到街上去、回來，舉手投足，從早晨起來以後到晚間休息，不管是做什麼事，心裏面要保護內心的清淨，叫正知而住。但是於往來等諸事業時，從講堂到禪堂，從禪堂到宿舍，若往若來，或者從寺廟到城市去、從城市回來等，總是有事情要做。
a)若看見幼小，年少的、盛年的、美色的這種女人的時候，不能如理地分別觀察，不能觀察這是老、病、死，不能觀察這是一堆骨頭，髑髏骨、項骨、齒骨乃至到脅骨、肋骨、髀骨乃至到腳趾、趾骨。執取相好，感覺這個相好，怎麼樣的美妙，心就歡喜愛著這個境界。
b)或是到城市，看見世間各式各樣的事情，感覺到很美，心裏面也跑到那裏。
c)或於多事多所作中，心樂趣入。歡喜作很多的雜事，就不能修止觀。
d)或者看見在家人和出家人眾，很多人在那裏談笑、在一起住。或者看見放逸的人在一起相雜住，感覺到歡喜，心裏面隨順，自己寮房只住我一個人，心裏不歡喜。歡喜這些放逸的境界。這都是魔事。
6)若出家的時候，不歡喜學習佛法，但是在佛教的範圍內生活，到大殿裏面看見佛像，到藏經樓就看見經書，其他地方看到的都是同修梵行的人。經論裏面說到苦集，世間的因果；滅道，出世間因果。佛法經論裏面說此世還有他世，人死掉以後，生命沒有結束，還有來生，或者生天上、或者到三惡道這些事情。你對經論沒有多學習，對這些事情就會有疑惑，是那麼回事嗎？就會有疑惑。當知一切皆是魔事，你對佛法有疑惑心，這就是障礙你修學聖道的魔事。
7)若是這位修行人，居住在寂靜處，在深山裏面住、或是在樹下住、或在埋葬死人的地方、或者空閑的靜室，雖然不是深山裏面，但是住的地方也很寂靜。在這些地方住，這一天忽然間看見很廣大的可恐怖的事情。你就害怕，汗毛都豎起來，看見什麼事情呢？或看見一個沙門的像，看見一個婆羅門的像，這個人像個沙門、像個婆羅門。看見是個人的相、或看見非人的像，就是鬼神的像。欻爾而來，原來看見什麼也沒有，忽然間就出現。這些沙門、婆羅門、人、非人忽然間來了，他說的話不合道理，不合道理地勸你捨白品，棄捨修學聖道；勸取黑品，勸你回到社會上享受五欲樂是好的，勸你修學世間的善法是好的，出世間聖道不能得涅槃，勸你這樣子；當知一切皆是魔事。什麼是廣大可怖畏事？閒居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，雷的音聲很大，距離你很近。或逢雹雨、獅子虎豹，或遭遇兇惡狡猾欺詐的事情。或是竊劫抄虜，就是有人來偷盜這些事情。或遇非人來相嬈亂、逼迫你。心裏就害怕。
8)或者已經出家，在寺廟裏面修學聖道，
a)在家居士來供養，對於你有恭敬心，來讚歎你，你聽見這些話，心裏面就執著，這是不對的。所以，人家讚歎我的時候，要觀察像作夢的時候有人讚歎我、有人來供養我，醒了，沒有這麼回事。應該作如是觀，不執著這件事。遇見如意的事情，也要作如是觀；遇見不如意的事情，也應該作如是觀，觀察它是虛妄、是畢竟空寂。這樣觀察，如意、不如意的事都是你的聖道的增上緣，般若的智慧逐漸就有力量。所以外邊的境界不是決定是魔事，也不是決定是佛事；是魔事、是佛事在乎你自己的一念心。向道上會，用般若波羅蜜觀察這些魔事，觀察這些如意的事、不如意的事，這些事都是修學聖道的增上緣。不向道上會，用一般的虛妄分別心執著，就是障道因緣。
b)或於慳吝廣大希欲，不知喜足、忿恨覆惱及矯詐等，這些不合道理的事情，都是沙門莊嚴所對治，心樂趣入，當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作，修學聖道的人，要知道什麼是錯誤、什麼是正確，要知道。
tatra mārakarmāṇi / yasya kasyacit karmano dharmacchandaḥ samutpanno naiṣkram-yaupasaṃhitaḥ / kāmagre dhamadhipatiṃ kṛtvā pravarttante /veditavyaṃ mārakarmai taditi / indriyair guptadvārasya viharataḥ /yasya raṃjanīyeṣu rūpeṣu sahagatvara sam-praṣṭavya-dharmeṣu-nimittagrā-hitāyāmanuvyaṃjana-grāhitāyāṃ cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi/evaṃ bhojaneṣu mātrajñasya viharataḥ parṇīteṣu raseṣu chandarāgamanunayena cittaṃ praskandati / bhaktavaiṣamye evaṃ pūrvarātrāpararā-traṃ jāgarikāyo gamananuyuktasya viharataḥ / nidrāsukhe śayanasukhe pārśva-sukhe cittaṃ praskandati/veditavyaṃ mārakarmaitaditi /tathā saṃprajānad vihāriṇo vihartaḥ / abhikramapratikramādiṣu śiśumudāravarṇnaṃ raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā ayo-niśo nimitta-graheṇa cittaṃ praskandati / loka-citrāṇi vā dṛṣtvā cittaṃ praskandati / bahvarthatāṃ(tāyāṃ) bahukṛtyatāyāṃ cittaṃ praskandati / tad yathā gṛhastha-pravra-jitaiḥ saṃsargā-rāmatāyāṃ pāpamitraiḥ saha ekavyavasitāyāṃ dṛṣṭya-numate cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi // tathā buddhe dharme saṃdhe duḥkhe samudaye nirodhe mārge / iha loke paraloke kāṃkṣā vimataya utpadyante / vedita-vyaṃ māra-karmaitaditi / araṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā mahān-tambhayabhairavaṃ paśyatyu[t]trāsakaraṃ romaharṣaṇaṃ / bhāhmaṇaveṣeṇa vā manuṣyaveṣeṇa vā amanuṣyaveṣeṇa vā,kaścid upasaṃkramyāyoniśaḥ/ śaklapakṣād-vicchandiyati / kṛṣṇapakṣe ca samādāpayati / veditavyaṃ māra-karmaitaditi / yadā lābhasatkāre cittaṃ praskandati / mātsarye mahecchantayāṃ / asantuṣṭau krodhopa-nāha(/) kuhanāla-panādiṣu / śramaṇālaṃkāravipakṣeṣu dharmeṣu cittaṃ praskandati / veditacyaṃ mārakarmaitaditi / itīmānyevaṃbhāgīyāni mārakarmāni veditavyāṇi tāni caturṇṇāṃ mārāṇāṃ yathāyogaṃ //
17.發趣空無有果
由三因緣，正修行者，精勤發趣，空無有果。何等為三？一、由諸根未積集故；二、由教授不隨順故； 三、由等持力微劣故。若有諸根，猶未積集，雖復獲得隨順教授，強盛等持，精勤發趣，空無有果。若有諸根，雖已積集，其等持力亦復強盛，而不獲得隨順教授，精勤發趣，空無有果。若有諸根，雖已積集，亦復獲得隨順教授，而等持力若不強盛，精勤發趣，空無有果。若有諸根，已得積集，教授隨順，等持強盛，精勤發趣，決定有果。如是名為由三因緣空無有果；由三因緣決定有果。
[解]有三個理由，很努力修行的人，精進不懈怠，發菩提心，趣向聖道，結果一無所得，就是沒有獲得沙門果。哪三種呢？
一、由諸根未積集故。由於信、進、念、定、慧的善根，你沒有積集，也就是你不學習這個善法。你是發心修學聖道，但是沒有成就展轉的高尚，展轉的有力量，向上進步。展轉地進步，信、進、念、定、慧逐漸地好起來、微妙。不斷地修行，展轉地勝進，信、進、念、定、慧有進步；但是你沒能這樣作，不努力地學習佛法，信進念定慧就不發動起來，叫做不積集。常常地學習經論、常常靜坐，慢慢的信、進、念、定、慧就增長。
二、由教授不隨順故。就是你的老師教授你的佛法，不隨順信進念定慧的善根。就是於遠離寂靜瑜伽作意止觀，未能獲得無倒教授。要遠離塵勞的事情，在寂靜的地方修學止觀。作意就是止觀，止觀就是作意。你沒能夠得到不顛倒的教授。這裏面的教授也有漸次的教授，要有次第，這叫做不隨順，這樣你沒得到一個正確的方法，當然不能夠有聖道的成就。
三、由等持力微劣故。雖然積集善根，遇見的師長也能教授的這個止觀是隨順；但是你要努力地修行才可以。就是等持的力量微劣。等持，等就是不惛沈、不散亂。持，保持，保持住這個平等的境界，這就是定。定的力量，就是明靜而住的力量太小，也不能得聖道。
1)若有諸根猶未積集，雖復獲得隨順教授，彊盛等持，精勤發趣，空無有果。
若有的眾生，信進念定慧的善根他沒有積集，這方面沒有努力。雖然是得到善知識的隨順佛法的教授。彊盛的等持，靜坐也有成就。精勤發趣，很努力地想要得聖道。空無有果，你也不會得聖道。因為你沒能夠積集善根，般若力沒成就。
2)若有諸根雖已積集，其等持力亦復彊盛，而不獲得隨順教授，精勤發趣，空無有果。
若有人這麼多的善根已經積集，他的等持力也很彊盛、有成就，而不獲得隨順的教授，精勤發趣，空無有果。
3)若有諸善根雖已積集，亦復獲得隨順佛法的教授，而等持力若不彊盛，精勤發趣，空無有果。
4)若是有人，已經積集信、進、念、定、慧的善根，教授也是隨順，等持力也是彊盛，努力地修行，一定會有成就。這樣叫作，由三因緣沒有果，由三因緣會有果。要積集善根，另一方面有隨順佛法的教授，然後努力地靜坐，這件事決定會成功。
tatra caturbhiḥ kāraṇaiḥ samyak prayuktasyāpyāraṃbho viphalo bhavati / tad yathā indriyasamudāgamena / anulomāvavādena / samādhi-durbbalatayā ca / indriyāṇi cen na samudāgatāni / ānulomikaścāvavādo bhavati / samādhiś ca kevalavān / evam asyā-rambho viphalo bhavati / indriyaṇi cenna samudāgatāni bhavanti / avavādaś ca nānu-lomiko bhavati / samādhiś ca balavān bhavati / evam ārambho viphalaḥ / indriyāṇi cet samudāgatāni / sa avavādaścānulomiko bhavati / samādhiś ca durvalo bhavaty evāra-ṃbhā (vamārambho) viphalaḥ / indriyāṇi cet sa-mudāgatāni bhavanti / a[ā]nulomikaś cāvavādo bhavati / samādhiś ca durbbalo bhavaty eva[m a]ārambho viphalaḥ / indri-yāṇi cet samudāgatāni bhavanti / ānulomikaścacāvavādaḥ /samādhiś ca balavān evam asyārambhaḥ saphalo bhavaty ebhis tribhiḥ kāraṇair viphalo bhavati /tribhir eva kāra-ṇaiḥ saphalaḥ //uddānaṃ //
pudgalāstad-vyavasthānaṃ atho ālambanena ca /
avavādaś ca śikṣā ca tathā śikṣānulomikā[ḥ][//]
yogabhraṃśaś ca yogaś ca manaskāraś ca yoniśaḥ /
karaṇīyaṃ bhāvanā ca phalaṃ pudgala-paryāyaḥ //
// māraś ca māraka//[/]rmāṇi ārambho viphalo bhavet //
// yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃ dvitīyaṃ yogasthānam //
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