雜阿含論說-33-52
2014/11/15 11:19
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Cs86-87, 33-34
1.[經文] 以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
[論說]隨順樂處諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。T30， 793a
[解]隨順樂的地方的五蘊諸行，與無常的相貌共同相順、相和的緣故。若是樂到達苦惱的階段，那個時候，說為損惱逼迫。若是樂到達不苦不樂的階段，那個時候，方才對於行苦，名為苦逼迫。若是不到達彼苦、行的階段，就應該畢竟唯獨隨順樂受，不可到達其餘的階段。
2.[經文] 以色是苦，以色是苦故，於色病生
[論說] 又生、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。T30， 793a
[解]又，生、老等事情所跟隨的五蘊諸行，全部都是苦，彼五蘊諸行若是到達疾病的階段，說名損惱迫迮。若是到達生等苦的階段，名為苦迫迮。若是不到達彼病、生等的階段，在五蘊諸行中，為生等苦因之所隨逐，不會到達果的階段。
3.[經文] 以色無我故，於色有病、有苦生
[論說] 又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。T30， 793a
[解]又，從本來的體性來說，五蘊諸行，因為是眾多的因緣所生起的緣故，不得自在，也沒有無宰主。若是有宰主，彼一切行雖然自性是無常，應該隨著所高興的處所，流轉不斷，或是不令生，廣說乃至於死。
Cs35
I.教誡
[經文] 爾時、世尊知彼心中所念而為教誡：比丘！此心，此意，此識；當思惟此，莫思惟此，斷此欲，斷此色，身作證具足住。
[論說]當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一、由隨順教授故，二、由正觀察一切行故，三、由永斷一切煩惱故。隨順教授者，謂記說、教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心。從定起已，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受即如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據剎那。即以如是記說神變為依止故，於其三處而為教誡：一、於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二、於住處，遮止不正尋思，開許正尋思；三、於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說，令從三處諸隨煩惱心得清淨，謂從行處、住處、依處。又正觀察過去未來現在諸行，名正觀察一切諸行。T30，793b
[解]應當知道由於三部分的緣故，攝受圓滿涅槃。哪三分？一、由隨順教授故，二、由正觀察一切行故，三、由永斷一切煩惱故。
1)什麼是隨順教授？
a)就是屬於記說、教誡神變。如來隨順想要記說彼心，由自己禪定的意，以三種行相周遍照了他人的心。哪三種？一、若是展轉久遠滅心，就是在過去世無量多劫已經消滅的心。二、若無間滅心，前生中所有的眾多心。三、若於現在所緣轉心，現在這一生所生起的心。
b)從禪定起來之後，隨著憶念分別，思惟定內所領受他人的心，如同其所領受，就這樣說明：你有這樣的心，就是久遠滅。這樣的意，就是無間滅。這樣的識，就是現在。這是根據種類，不是根據剎那的差別而說。
c)就是以這樣的記說神變為依止的緣故，對於其三種地方而為教誡。哪三種？
一、對於行處的現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意。
二、對於住處，遮止不正確、不合道理的尋思，開許正確、合道理的尋思。
三、對於止觀勤修行處，開許令斷尚未斷的五蘊諸行，及令煩惱永得離繫，而體證涅槃。這樣宣說，使令他人，從三種地方的眾多隨順煩惱，內心得以清淨，就是從行處、住處、依處。
2)又，正確、合理的觀察過去、未來、現在五蘊諸行，名為正觀察一切諸行。
[參考]瑜伽師地論卷27：
復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者 ：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。 由記說神變，能尋求他心行差別。 由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。
[解]還有眾多相貌圓滿的教授，那件事是什麼情形呢？就是由三種神變教授，哪三？一、神境神變，二、記說神變，三、教誡神變。這是圓滿的教授。
1)什麼是神境神變？就是能現種種神通境界。神境，就是不可思議境界，由神通變化。通，就是無障礙，不可思議、無障礙的境界，比如說天眼通、天耳通、他心通、神足通。神境神變，指神足通。現出來神通的時候，就會令學者對於現神通的人生出來極大地尊重心。由彼於己生尊重故，他就會心裡面不散亂，他的耳就會注意教授者的音聲，聽受他怎麼教授修止觀、要怎麼作意。對於所學習的佛法生極大的恭敬心。
2)什麼是記說神變？就是有他心通，這位尊重、似尊重的阿闍黎、親教師，能夠尋求學者的心行差別，你的內心在想什麼，過去世、現在世、未來世，他完全明白你心裡的變化，然後能夠記說你的事情。
3)什麼是教誡神變？由於教誡神變，如根如行如所悟入為說正法，於所修行能正教誡。
如根，如，就是隨順。隨順學者的根性，是利根，或是鈍根。如行，隨順他能夠這樣修行，他的堪能性有麼多。如所悟入，隨順他的智慧，他能悟入到這個程度。為說正法，這樣為他宣說修學的聖道。於所修行能正教誡，對於學者所修行、所需要，你能夠恰到好處地教誡他。這位善知識具足這三種神變，他就是能夠成就諸相都圓滿，就是教授所需要的功德他都圓滿。這裡的相，是聖德的相貌，都圓滿地具足。
III.漏、害、熾然、憂惱
[經文] 如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。
[論說] 又有三漏；三漏為先而有欲害；欲害為先而有尋思熱惱；尋思熱惱為先而有追求憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法中名入圓滿般涅槃數。T30，793b
[解]又有三種漏，就是欲漏、有漏、無明漏。以三漏為首為先，而後有欲害。以欲害為先，而後有尋思的熱惱。尋思的熱惱為先，而後有追求的憂惱，這樣一切的諸漏、害、熱惱、憂惱全部都永遠斷盡的緣故，說為永遠斷盡一切煩惱。這樣決定住於心善解脫，無有我相安樂而住，沒有恐怖的時候，在現在的生命體中，稱為進入圓滿般涅槃的範圍。
[參考]三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏，就是外門流注，眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣，向外看色聲香味觸。有漏，是內門流注，非佛教徒修學禪定成就，內心裏面有愛、見、慢。愛著禪定的三昧樂，有我見或者常見、斷見、各式各樣的邪知邪見，使令他不能與聖道相應，所以叫做有漏。無明漏，就是欲漏、有漏的依止處。因為有無明，才有欲漏、有漏，不明白一切法是緣起，畢竟空。無始劫來使令光陰都空過，就是這無明的關繫。
IV.心、意、識的相關資料
[參考]1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷72，T27， 371b：
復有說者：心、意、識三亦有差別，謂名即差別，名心，名意，名識，異故。復次，世亦差別，謂過去名意，未來名心，現在名識故。復次，施設亦有差別，謂界中施設心，處中施設意，蘊中施設識故。復次，義亦有差別，謂心是種族義，意是生門義，識是積聚義。復次，業亦有差別，謂遠行是心業。如有頌曰：能遠行獨行，無身寐於窟，調伏此心者，解脫大怖畏。前行是意業。如有頌曰：諸法意前行，意尊意所引，意染淨言作，苦樂如影隨。續生是識業。如契經說：入母胎時，識若無者，羯刺藍等不得成就，故知續生是識業用。復次，彩畫是心業。如契經說：苾芻當知！諸傍生趣由心彩畫，有種種色。歸趣是意業。如契經說：苾芻當知！如是五根各別所行各別境界，意根總領受彼所行境界，意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如契經說：苾芻當知！識能了別種種境事。復次，滋長是心業，思量是意業，分別是識業。脇尊者言：滋長、分割是心業，思量、思惟是意業，分別、解了是識業。應知此中滋長者是有漏心，分割者是無漏心；思量者是有漏意，思惟者是無漏意；分別者是有漏識，解了者是無漏識。心意識三是謂差別。
[解]1)還有人說：心、意、識三也是有不同，就是名字就是差別，名為心，名為意，名為識，不同的緣故。
2)還有，時間也有不同，已經過去，稱為意。尚未到來，名為心。現在，名為識故。
3)還有，語言的施設、建立也有不同，就是十八界中，施設為心。十二處中，施設為意。五蘊中，施設為識的緣故。
4)還有，意義也有不同，心是種族的意義，意是生長的門戶的意義，識是積聚的意義。
5)還有，業也有不同，
a)遠行是心的業用。如頌曰：能遠行獨行，無身寐於窟，調伏此心者，解脫大怖畏。
b)前行是意的業用。如有頌曰：諸法意前行，意尊意所引，意染淨言作，苦樂如影隨。
c)續生是識的業用。如契經說：入母胎時，識若無者，羯刺藍等不得成就，故知續生是識業用。
6)還有，a)彩畫是心的業用。如契經說：苾芻當知！諸傍生趣由心彩畫，有種種色。
b)歸趣是意業。如契經說：苾芻當知！如是五根各別所行各別境界，意根總領受彼所行境界，意歸趣彼作諸事業。
c)了別是識業。如契經說：苾芻當知！識能了別種種境事。
7)還有，滋長是心業，思量是意業，分別是識業。脇尊者言：滋長、分割是心業，思量、思惟是意業，分別、解了是識業。應知此中滋長者是有漏心，分割者是無漏心；思量者是有漏意，思惟者是無漏意；分別者是有漏識，解了者是無漏識。心意識三是謂差別。
2.阿毘達磨俱舍論，卷4，T29， 21c：
集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心意識三名所詮義雖有異而體是一。
[解]1)因為，能積集、生起，叫作心。因為，能思惟、度量，叫作意。因為，能了別所緣境，叫作識。
2)還有論師解釋說：因為淨、不淨，就是善與不善性有種種不同，叫作心。就是這個心能作為其他法的依止的地方，叫作意。若是這個心作為能依止，叫作識。所以，心、意、識三種名稱所要詮釋的意義，雖有不同，但是它們的自體是同一個。
cinotīti cittam / manuta iti manaḥ /vijānātīti vijñānam /citaṃ śubhāśubhair dhātubhir iti cittam /tad evāśārayabhūtaṃ manaḥ /āśritabhūtaṃ vijñānam ity apare /yathā cittaṃ mano vijñānam ity eko 'rthaḥ/
cs36
I.自洲
[經文]爾時世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。
[解說] Attadīpā， bhikkhave， viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā， dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. s.22.43諸比丘！你們應以自為洲，以自為依，不以其他為依而住；以法為洲，以法為依，不以其他為依而住。[註解書：Ko panettha attā nāma? Lokiyalokuttaro dhammo.此中什麼稱為自？世間、出世間法。]
[參考] 1.有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。T30，793b
2.又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。T30，793c
[解]1.有二種契經。哪二種？一、因請而說，二、不因請說。
1)什麼是因請而說？就是若是有人，由這個五蘊諸行的相貌教法而能調伏的人，因為他的請求的緣故，為他宣說蘊、處、界、緣起、處非處、念住相應這樣的諸行相教。
2)什麼是不因請而說？就是若是在那些許多百的大眾中，以沒有限量的法門，作美妙的宣說。或是為大師的近住弟子阿難陀等，以沒有限量的法門，作美妙的宣說，為了使令正法，得以長久安住的緣故。
2.又，依照三種法，若是依止自義，名為住於歸依。若是依止他義，名為住於洲渚。什麼是自義？就在現在的生命體中，體證涅槃。或是在未來世中，能往生到人天善趣。什麼是他義？為了想要利益無量眾生，為了想要令無量眾生安樂。 哪三種？
一、依據自己的如理作意為首先，之後，法隨法行。譬如依照諸有情的惡業的果報，要如理思惟，思惟眾生作惡事，受惡報這件事。什麼是法隨法行？就是修八正道。第一個法是涅槃，第二個隨法是八正道，修八正道能得涅槃，所以叫法隨法行。
二、依於佛，聽聞佛所說的正確的道理。
三、依靠、親近正法內的善知識，不要依靠、親近其餘正法之外，一切外道的眾多不是善知識。這樣這三種法，應當知道是要明顯宣示，在人趣中，有四種事情是應該多多的去作，就是親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。
[參考]聞所成地：又有四種證預流支。一、於說法師及教授者，能善承事，無所違犯；二、無倒聽聞師所說法，及教授法；三、於所聞法能正思惟及善通達；四、成辦所修。
[解]又有四種，是體證預流果的支分，是在因地上說，有這樣的因就會得須陀洹果。哪四種？
一、親近善知識。於講說佛法的軌範法師，及教授和尚，能夠稟承他的意旨去做事，能夠沒有違犯於他，沒有觸惱他，這是親近善知識。
二、聽聞正法。聽善知識對大眾說法及個別教授法的時候，不要顛倒他的意思。
三、如理作意。對所聽聞的佛法，還要進一步專精思惟，能夠通達無礙、無疑。
四、法隨法行。由止觀的努力修行，成辦所修行的目標。
II. 有色，因色繫著色
[經文] 比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？答言：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。
[解說]Tesaṃ pahānā na paritassati， aparitassaṃ sukhaṃ viharati， sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.s.22.43令斷彼等故不取，不取故樂住，稱此樂住比丘已得彼分涅槃。[註解書：Tadaṅganibbutoti tena vipassanaṅgena kilesānaṃ nibbutattā tadaṅganibbuto.所謂彼分涅槃，是因彼觀支，煩惱息滅。]
[論說] 1.復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
四、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。
五、隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。
當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。T30，793c
[解]還有由三種緣，以及五種相貌，應當知道體證得到彼分涅槃。
1)哪三種緣？一、周遍了知苦的緣故，二、深深的見到一切隨順苦的有為法的眾多過患的緣故，三、超越、度過愁等一切苦的緣故。
2)什麼是五種相？
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
四、隨順五蘊諸行，而觀察的時候，執著為我所及我，都是能夠隨順眾多苦的五蘊諸行，這樣稱為對於彼苦周遍知道行性。
五、隨順五蘊諸行，觀察屬於三世欲界的五蘊諸行的過患，能夠斷除一切愁等眾多的苦。應當知道由這三種緣、五種相貌，獲得這樣的彼分涅槃。
2.瑜伽師地論，卷11，T30， 331a：
或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差別涅槃。
[解]或者說四靜慮，又名為彼分涅槃，也可以說為差別涅槃。什麼是彼分涅槃呢？由於成就色界四禪的時候，欲界煩惱中的現行這部分已經斷除，但是種子還在，因此不是決定的斷煩惱的緣故，這樣說為彼分涅槃。為何稱為彼分涅槃？因為與涅槃的寂靜相似。當煩惱不現行的時候，內心是寂靜的，這個寂靜和涅槃的寂靜有點相似，所以叫做彼分涅槃，真實的涅槃就叫做此分涅槃。色界四禪的煩惱還沒有清淨，不是究竟涅槃，和涅槃是不一樣的，所以叫做差別涅槃。
3.由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。T30，793c
[解]1)a)由於可愛的事情無常，轉變，悲傷心戚，就叫做愁。
b)由於他發出來語言。恣嗟就是悲痛，發出來聲音。欷歔就是哭泣，故名為歎。
c)因為這樣，拍自己胸、打自己的身體，就叫做苦。
d)因為所愛的境界不能滿足，心裏面有恨，叫做憂。
e)有愁的苦惱，歎、憂、苦，種種的擾亂自己，使令自己智慧都失掉，所以叫做惱。
2)又，a)因為喪失財寶、喪失無病、喪失親戚等事情，隨著其中一項現在眼前，開始創造而生起憂惱，說名為愁。或是因為父母、兄弟、姊妹、師友死亡的緣故。或是因為親族滅亡，都城毀滅。或是因為財物、名位這一切都喪失。從自身的心中，發起猛利、剛獷、切心、奪命辛楚的苦受。他在那個時候，內心熱惱，就發起愁。
b-c)由於依賴這個愁的緣故，接著才發出言語，哀痛的嘆息，悲傷的冤屈，整個身體都是煩躁、熱惱，稱為歎與苦的階段。或是因為父母、兄弟、姊妹、師友死亡的緣故。或是因為親族滅亡，都城毀滅。或是因為財物、名位這一切都喪失。從自身的心中，發起猛利、剛獷、切心、奪命辛楚的苦受。他在那個時候，內心熱惱，就發起愁。由於這個愁的緣故，而傷心感歎說：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至我財、我位。為什麼在一天之間，忽然變成這樣的情況？其中所有的傷心怨嘆的言詞，種種語業，總名為歎與苦的階段。
d)經過這個愁、歎，整個身體都是煩躁、熱惱之後已，內在是燒惱的，外面是平靜的，內心猶然尚未平息，說為憂的階段。
e)經過第一天之後，或是第二、三、五、十日、夜，或是月，由這些因緣，內心尚未安寧，說名為惱。
Cs37
I.諍
[經文] 我不與世間諍，世間與我諍
[解說] Nāhaṃ bhikkhave lokena vivadāmi lokova mayā vivadati. s.22.94諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。
[論說] 由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。T30，794a
[解]由於四種因緣，如來不與世間迷惑真理，執著為實的人，共為違背、諍論，然而彼世間人生起不正確的分別，認為是違背而起諍論。哪四種因緣？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。
II.如法語者
[經文] 若如法語者，不與世間諍。
[論說]此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。T30，794a
[解]1)在這裡，如來依照、遵循四種道理，宣說正確的法，如同前面所說的觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理。由於這四道理，如來名為依照法來說話的人。
2)如來終究不會故意前往他人所在的地方，希求、興起諍論的事情，為什麼？由於眾多世間人，因為違反他人的道理，就是自己的道理，因此興起諍論；如來乃是以一切他人的道理即是自己的道理，所以沒有所要諍論的事情。只有除了哀愍，使令他得到利益，才會前往他所在的地方，為他宣說正法。而眾多錯誤的執著、愚癡世間的人，顛倒虛妄認為自己的道理與如來所說的道理有差別不同，因此興起與我的諍論。由於這個因緣，應當知道如來名為依照道理來說話的人。
[參考]四道理
1.云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待。一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身，施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。
[解]什麼名為觀待道理？簡要的說，有兩種觀待。哪二種？一、生起觀待，二、施設觀待。
1)什麼是生起觀待？色受想行識諸蘊，原來沒有，後來有。怎麼有的呢？觀待，觀就是看、注意；待就是它所遭遇。看它遇見什麼因緣，然後它才能生起；它生起的情形要看它遇見什麼因緣，它才能生起。諸因、諸緣勢力生起諸蘊，就是各式各樣的因、各式各樣的緣的力量，然後這件事才能現起。此蘊生起要當觀待諸因諸緣，譬如說受蘊的現起，就是決定要看它所遇見的諸因諸緣，如果遇見美好的因緣，就會現出很如意的受，令他心情快樂；若是遇見不如意的因緣，苦惱的受就現起。
2)什麼是施設觀待？施設，就是安排。就是由名身、句身、文身，文就是字，名就是每一法都有名字，由各式各樣的名字組織起來就變成句，句子多就變成一篇文章。由名身、句身、文身，安排這叫作色蘊、這叫受蘊、這叫想蘊、行蘊、識蘊、這是苦、這是苦受、這是樂受、不苦不樂受，就是施設各式各樣的蘊的名言、名句。此蘊的施設，要當觀待名句文身，然後才有這個蘊的名字。是名於蘊生起觀待、施設觀待。有生起的觀待，諸蘊就現起來；有施設的觀待，就施設諸蘊的名句出來。這樣的生起觀待、施設觀待，它的道理是修瑜伽者的一種方法；從這裏思惟，就會明白諸法實相的道理，是故名為觀待道理。
2.云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法；色為眼境、為眼所行，乃至法為意境、為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。
[解]怎麼叫作用道理呢？由生起的觀待和施設的觀待，這兩種觀待，諸蘊現出來。由每一蘊它本身的緣，就會發出來本身的作用，各各是不一樣。
1)眼能見色，譬如說，前一生在佛前供光明燈，今生的眼睛就非常的好。若是前一生破壞別人的眼睛，今生得的眼睛就差勁。就是生起觀待，看你什麼因緣，現在得什麼眼睛。耳能聞聲，過去的生起觀待、施設觀待的因緣，今生得到耳朵，能聞聲音，譬如天耳通的人也能聞聲音，沒有天耳通也能聞聲音，但是彼此是不一樣。鼻能嗅香，
舌能嘗味，身能覺觸，意能了法，也都是這樣，不一樣。
2)現在說色聲香味觸法，為眼耳鼻舌身意的境界。譬如色，青黃赤白、長短方圓的這些境界，為眼睛的境界。為什麼是眼的境界呢？因為眼睛能在青黃赤白、長短方圓這些地方活動，認識這是青色、這是黃色、是白色、這是長的、是短的、是高的、是低的，你能活動；若是聲音，眼睛在聲音上不能活動，聲音不是眼的境界，因為眼識不能在那上活動，所以各有各的境界。乃至法為意境，法包括眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是心的所緣境，五根、五識、五境都能夠為意根所緣境。為意所行，這個意能在那上活動。
3)前面說六根能發出來這種作用，乃至色聲香味觸法為眼耳鼻舌身意的所緣境，這也是它的作用。除了前面這兩種，還有剩餘其他的很多事情，每一樣事情也發出來各別不同的作用，當知也是這樣子。就是前面說的這些諸法，各別的不同的作用，它發出個作用是有道理，沒有道理這作用發不出來，這件事也是修瑜伽者的一個方法，從這裏觀察，也能得到諸法實相的道理，皆說名為作用道理。
3.云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生苦、空、無我，由三量故如實觀察。謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受、安置成立，謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性空性，及無我性。如是等名證成道理。
[解]怎麼叫做證成道理呢？
1)就是我們的生命體，有色蘊、受、想、行、識這麼多的蘊，都不是永久，都是在變，不能控制。為什麼它是無常呢？要變化呢？因為這一切的事情，都是眾多的因緣合和生起來，眾多的因緣也要變，所以眾緣所生法就非變不可。因為無常，所以就痛苦。苦，所以就是無我。苦怎麼是無我？我是自在的意思，就是我想要怎麼就怎麼，沒有人能影響我。現在苦惱來的時候，這個自在義還存在不存在？無我，所以就是空，這裡邊你所希望的如意的事情都沒有，叫做空。
2)佛雖然這麼說，還應該再觀察。怎麼觀察呢？由三種量，量就是標準，用這個做標準觀察無常、苦、空、無我。如實觀察，就是真實地，不可以馬虎地，要深入地觀察這個道理。三量是什麼呢？謂由至教量故，由現量故，由比量故。至教量，就是佛說的法語。至教，就是至極的教，就是最高深、最圓滿的這種教導，就是佛所說的法語，用佛說的法語來量一量、思惟。現量，就是現前的境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識，它所接觸的境界，是真實有這回事；如果沒有這件事，前五識就不能接觸。比量，就由已經知道的事情來推論不知道的事情，也可以知道。由已知的數來推知未知的數，也可以推知這件事。若是得到一個消息，然後要用這樣的量觀察，是對不對？合乎真理，然後才能相信。
3)眾多有智慧的人，對佛說的這個正教量，這個至教量，能夠領受，執就是不容易失掉。經過一番的學習，能夠執受佛的至教量，觀察一切蘊是無常、苦、空、無我，這
樣執受，就能得到智慧。安置，佛說諸蘊是無常，在心裡面要思惟觀察，才能夠在心裡面，把無常的智慧栽培起來。成立，一切法是無常、苦、空、無我的這個道理，在心裡就有這樣的思想。或是說這三量你都能夠執受，然後能夠思惟觀察，在心裡面安置，栽培無常、苦、空、無我的智慧，最後智慧成立，心裡面有這個智慧。或是佛教徒對於佛說的話，有清淨的信心，明白這個道理，而不會有疑惑，叫做執受。在眼識、耳識乃至鼻識、舌識、身識、意識，從這裡面觀察，能引發出來佛法的正見，也就是智慧，就栽培很多的善法，修學戒定慧，叫做安置。經過智慧的比量，對無常、無我、苦、空的道理決了，沒有疑問地明了，叫做成立。心正執受配至教量，安置配現量，成立配比量。如是等名證成道理。
4.云何名為法爾道理？謂何因緣故即彼諸蘊如是種類，諸器世間如是安布？何因緣故地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動，以為其相？何因緣故諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。
[解]怎麼叫做法爾道理？
1)就是說什麼原因即彼色受想行識諸蘊，就是這樣有色受想行識蘊，這麼多的類別？什麼原因我們居住的這個三千大千世界，就是這樣安布、排列？什麼理由會這樣子呢？
2)地大堅是它的相貌，水大濕是它的相貌，火大煖是它的相貌，風大輕動是它的相貌，什麼理由是這樣子呢？
3)諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜，為什麼這樣？色受想行識都是剎那剎那變動；一切有為法、一切無為法中都沒有我；一切聖人所證悟的涅槃，沒有生死的流轉，沒有惑業苦的流動，都寂靜，為什麼會這樣？
4)生理上的色、外器世間的色，都有變壞相，都是有變動，破壞。受蘊，就是眼耳鼻舌身意領納外邊的境界。想就是等了相，等就是平等，所有的事情與他接觸，識都會明了他的相貌。行是造作相，就是希圖成就一件事要採取行動。識是了別相，受想行也都有了別相，但是它有各別不同的了別相，識的了別相是通於一切都有識。為什麼會這樣？
5)由彼這個器世間的諸法，乃至到地水火風所有到最後五蘊相，那個法的本性就是那樣，沒有什麼理由。法爾，本來就是這樣子，自然就是那樣子。本性應爾，本來就是這樣，從來就是這樣子。自性應爾，就是不需要別的因緣，本身就是這樣。法性應爾，就是心法也好、色法也好，所有的一切法，法的本性就是這樣。就這個法爾，那個法就是這樣子，這也是修瑜伽者的一個方法。不管是色受想行識，或者是這個器世間的情況，或者地水火風乃至三法印、五蘊這一切法，思惟它的時候，可能認為就是這樣子；或者說不同於這個樣子，另外有一個相貌；或者思惟不是這樣子，各式各樣的思惟的想法。現在器世間、四大、三法印乃至五蘊這一切法本來就是這樣子，不用再分別即如是、異如是、非如是，以法爾為依。怎麼叫做以法爾為依呢？就是這一切法都是屬於法爾的道理，就是自然是這樣。這樣思惟觀察，使令你心裡安住，使令你心裡面開智慧，這就叫做法爾道理。
III.世間智者
[經文] 世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
[論說] 又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。T30，794a
[解]又，還有如來名為依照真實而說話的人，為什麼？若世間的眾多聰明、敏達於事的人共同承認為有，如來對於那件事也說為有，就是一切行皆是無常。若是對於世間上眾多聰明、敏達於事的人共同承認為無，如來對於那件事也說為無，就是一切行皆是常住。
IV.世間世間法
[經文] 比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
[解說] Atthi bhikkhave loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. s.22.94諸比丘！在世間的世間法，如來於彼現等覺、現觀，現等覺、現觀之後，宣說、示教、施設、安立、開示、分別、顯發。
[論說] 又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。T30，794a
[解]又，還有如來名為依照利益而說話的人，就是眾多世間有盲昧、闇冥，為無明煩惱所覆蔽的人，自己對於世間的生老死的事情，不能了知如何出離。如來對於那些生老死的事情，自己現前平等正覺，而為眾生開啟、闡明。
V. 自知自覺
[經文] 我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。
[論說] 1.又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分(T30，763b)，如是當知乃至說名平等開示。T30，794a
2.宣說者，謂因他請問而為記別。施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。安立者，謂次第編列已略為他說。分別者，謂略說已分別，開示，解其義趣。開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者，謂自通達甚深義句為他顯示。教者，謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。遍開示者，謂無間演說不作師拳，無所隱覆。T30， 763b
[解]1.又，佛世尊，自然觀察所應該作的道理，雖然沒有人請問，而自己宣揚現前平等正覺的事情，能夠以相稱與諸法實相的名、句、文身，施設、建立諸法差別，詳細的解說，如同前面屬於攝異門的部分，這樣應當知道，一直說到名為平等開示。
2.什麼是宣說？因為他人請問，而為他明白說明。
什麼是施設？就是經由語言以及欲求，按照次第編輯、排列名、句、文身。
什麼是安立？就是按照次第編輯、排列之後，簡略的為他人說明。
什麼是分別？就是簡略的為他人說明之後，進一步分別、開示，解說他的道理與意趣。
什麼是開示？就是他人聽聞這些說明之後，展轉所生起疑惑，都能夠除遣。
什麼是顯發？就是自己通達甚深的道理與文句，為他人顯示。
什麼是教？就是不因為他人發動生起請問，由於哀愍眾生的緣故，說法開示。
什麼是遍開示？就是沒有間斷的演說，不作師拳，不會有所隱藏覆蓋。
Cs38
I. 莫令我異於世人
[論說]又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。T30，794a
[解]又，還有如來，或是有時候，隨順世間而說，就是阿死羅、摩登祇等，依靠一點點的事業，以自存活，然而眾多的世間人為他們假藉語言，安立大富、大財、大食的名稱；如同那些世間人假藉語言，安立名想，如來隨順他們也這樣說。摩登祇，女之總名。阿死羅，女之別名。此女由卑賤故，恒以拂帚為業，用給衣食也。摩登伽，系古印度旃陀羅族的男性賤民之通稱，女性賤民則稱摩登祇。此類賤民以清掃街路為業。
II. 譬如一器
[經文] 諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。
[論說] 又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。T30，794a
[解]又，譬如一件事情，在這一國土，假立為某個名想，在其餘國土就對於這件事，安立其餘名想，如來隨順他們也這樣說。若是心懷怨諍而興起怨諍，就不得以名為道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由於具足這樣四種因緣，因此，應當知道如來沒有諍論。T30，794a
cs39
I.五種種子
[經文] 有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。
[論說] 一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為因。與因相似四種識住，說名為緣。又由憙貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由憙貪故，於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。T30，794b
[論說]一種因、二種緣，使令後有芽，將來得以生起、增長。就是在諸行中，有五種類別，就是五蘊。
1)煩惱種子所跟隨、追逐的阿賴耶識，說名為因，這是因有一種。
2)緣有兩種，與阿賴耶識這個因相類似的四種識住，說為第一種緣。又，由憙與貪滋潤他的心識，使令他在各種各樣將要領受出生的處所，連結新的生命體，相續存在，感招薩迦耶就是五蘊身，說為第二種緣。
3)在這裡當中，有一類人，由於四識住攝取領受所依的身心，以及由於憙與貪的緣故，在現在的生命體中，造作集起新的業，以及加以增長這個業。他在後來的時候，成為阿羅漢，使令阿賴耶識的煩惱種子全部都腐爛敗壞，一切三有的苦芽永遠不得生起。
II. 有地界而無水界
[經文] 此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。
[論說] 又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有起厭逆想故無憙貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。
[解]又，還有一類人，具足一切的繫縛，精勤修習正確的行為，欣求歡樂於涅槃，周遍地對於一切眾多領受出生的處所，生起厭逆想。他因為具足一切的繫縛的緣故，煩惱種子沒有敗壞，識安住於色、受、想、行，和合不相離，然而對於眾多的三有，生起厭逆想，因此沒有憙與貪。他由於這樣修習正確的行為的緣故，在現在的生命體中，有能力般涅槃，其後有苦芽也不會生起。這是根據這個人修解脫分圓滿而說，決定能感招涅槃果，這個解脫分的善法生起之後，使令彼有情生命體中，有涅槃法。如何知道有涅槃法？若是這個人有機會聽聞善知識說法，關於生死有種種的過患，諸法是無我，涅槃有眾多殊勝的功德。身體的汗毛都豎立，悲傷哭泣，雙眼墮淚。應當知道他已經有涅槃法。
III.有水界而無地界
[經文] 若彼種新熟堅實，不斷、不壞、（不腐）、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。
[論說] 又復有一，住於學地，得不還果，唯有非想非非想處諸行為餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能遍了知，能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分，是不還者，當來下地一切有芽不復更生。T30，794b
[解]又，還有一類人，安住在有學的階段，得到不還果，已離下地乃至無所有處的欲，唯獨有非想非非想處的欲，尚未遠離，所以稱為餘。因為他為三果，已斷欲界的欲，所以，在欲界有中最頂的定具足安住。他阿賴耶識的種子，依然尚未一切全部都滅壞、斷盡，然而對於四識住能夠周遍了知，能夠周遍通達。他由於忘失正念的強大力量的緣故，對於色界、無色界的貪愛，猶殘留微少的部分。這位不還聖者，將來欲界一切有芽，不會再生起。
IV.有地、水界
[經文] 若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
[論說] 與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。T30，794b
[解]與這三種情況互相違背的話，都是外凡，應當知道一切眾多的後有苦芽，都得以生起、增長。
V.四識住
[經文]何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
[論說] 1.又於是處，1)由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。2)復有四依，謂色、受、想、行。3)復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。4)復有二緣，謂若所緣，及若能緣。5)復有六識，謂眼識等。6)復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。
7)復由三種，謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。8)復由三種，謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。9)復由三種，謂趣來世故，緣去世故，住現世故。10)復由三種，謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。11)復由三種，由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。T30, 788c
[解]1)又在這個地方，由於二種因緣，不應該生起怖畏。哪二種？第一種，唯有心對於四種識所住的色、受、想、行生起愛著，這裏面沒有我，因為執著為我，所以有諸識的轉動，有惑業的雜染。第二種，又，唯有心對於四種識所住色、受、想、行斷除愛著，生起無我見，所以，沒有諸識的轉動，沒有惑業的雜染。
2)還有四種依，就是色、受、想、行這四種是識的所依。
3)還有四種取，就是對於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。
4)還有二種緣，就是色、受、想、行這四種是識的所緣，及識是能緣。
5)還有六種識，就眼識等。
6)還有二種識的住，就是煩惱現行的住，及彼煩惱隨眠的住。
在這裡，因為種種取的強大力量的緣故，以不合道理的分別為先，由於我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，這三種因緣，令種種識轉動，及令內心染污。
a)什麼是我、我所取，就是我語取。
b)什麼是邪境界取？就是見取、戒禁取。
c)什麼是緣自相境界之取？欲取。
d)什麼是俱有依？就是四依。
e)什麼是諸識轉？由於四取、四依，能緣、所緣，諸識轉起。
f)什麼是染污？就是煩惱纏住，及彼隨眠住。
這一大段是由三因緣，就是趣、緣、住，來解說諸識的轉起，是論中嗢托南的果。下面五類三種也都是用趣、緣、住，來解說諸識的轉起，依序就是論中嗢托南的因、受、世、愛、繫。
7)還有由於三種因，令種種識轉動。哪三種？第一，因為，在現在的時候，趣向惑與業，這二種是集諦。第二，內心緣慮未來的五蘊苦，如何緣慮？願我未來將會這樣或那樣，像這樣的愛著。第三，對於他先前的惑業因所生起的現在五蘊苦，心安然而住。
8)還有由於三種受，令種種識轉動。哪三種？第一，因為內心趣向於快樂的境界。第二，因為緣慮苦惱的境界。第三，因為安住在不苦不樂的境界。
9)還有由於三種世，令種種識轉動。哪三種？第一，因為趣向未來世。第二，因為緣慮過去世。第三，因為安住現在世。
10)還有由於三種愛，令種種識轉動。哪三種？第一，由於後有愛，趣向後有。第二，由於彼彼喜樂愛，緣慮未來的境界。第三，由喜貪俱行愛，住現在已得境界。
11)還有由於三種繫，令種種識轉動。哪三種？第一，由於貪欲身繫，趣向隨順貪處事故。第二，由於瞋恚身繫，緣慮彼事故。第三，由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。
2.喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有從生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位，謂初入胎識所滋潤、胎分圓滿、自胎而出。當知此三復有差別，欲、色、無色，如其次第。T30,789a
[解]喜愛滋潤，如同前面已說，應該知道，就如諸行因中宣說這一段文(會編頁89)。又，就是彼識這樣轉起的時候，對於二種出生的處所，應當知道結生相續、增廣。哪二種？一、對於有色的處所，二、對於無色的處所。第一，對於有色的處所，依止於中有而有去，有來。第二，對於無色的處所，唯有從生。就是在色、無色這兩處，一直到壽命盡滅，相續不斷而住，因此，名為住。應當知道這樣的安住，在欲界人當中，有三個時分與地位，哪三個？第一，最初入胎的時候，識所滋潤。第二，胎分圓滿。第三，自胎而出。應當知道這三界，還有不同說法，令種種識轉動。哪三種？第一，趣向種種欲。第二，緣慮種種色。第三，安住於無色。如同前面的趣、緣、住的次第。
[參考]1.四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住，謂識隨色住，緣色為境。廣說如經，乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故、有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由貪欲等四種身繫，為發業緣名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故，名建立事。T30, 595a
[解]1)四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住。謂識隨色住，緣色為境。廣說如經。a)什麼是依？就是所依，若是欲界、色界以色為所依。若是無色界，以心為所依。b)什麼是取？就是所取，若是欲界執取外五境，色界執取四蘊，無色界執取三蘊。這樣的所依與所取共有四種，令識生起，令識雜染，所以說此四為識的所緣。識安住於其中，所以又稱為四識住，這是解說四識住。識隨色住，緣色為境，如經中詳細說明。這是說明識住的因緣相。
2)乃至我終不說此識往於東方乃至四維。就是識隨四蘊，一期終盡，更不離彼四蘊，不得往四方四維，名為識住邊際。又，四識住的因緣是現行貪及以隨眠，其他都不是因緣，就是是識住因緣邊際。
3)然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。這一段說明識住及以因緣二俱寂止。什麼是必離欲？就是離識住因緣，捨離現行煩惱及隨眠的欲，就是因緣寂止。什麼是離影？受因識樹而生起，所以說受為影子。那時候，受不有，稱為永離影。什麼是寂滅？因為有漏識滅盡，所以稱為寂滅。這是說明識住寂止。無漏識前後的不同名稱，有學名寂靜，無學名清涼，無餘依滅名為清淨。
4)如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。
5)什麼是依取？應當知道在這裡，若是種種煩惱事，就是煩惱現行。若是屬於彼煩惱，就是彼隨眠種子，因為是由煩惱熏習而成，所以稱為屬於彼煩惱。
6)應知煩惱現行與種子，這二種是四識住所緣的憑藉，所以也稱為所緣。現行煩惱是心所法，因為能緣慮對象，所以稱為所緣性。有所緣故。
7)由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由彼貪愛引諸煩惱，趣所執自境。
8)由貪欲等四種身繫為發業的緣，業是果報的緣，名緣所緣事。因為此四身繫以貪為體性，貪是能緣，這四種是貪的境界，就是所緣。
9)貪及四繫這二種隨眠所隨順、追逐的緣故，能生起煩惱事，名為建立事。
2.若諸異生補特伽羅，未得厭離，對治喜愛，由所潤識能取、能滿當來內身。由此展轉能取、能滿，不能棄捨諸異生性。以於內身能取、能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。餘住因緣如前應知，是名略說住及因緣相。T30, 595a
[解]若是眾多的異生，對於五蘊尚未得到厭離心，不能對治喜愛心。因為有喜愛的滋潤，所以，識裏面的業種子，被愛所滋潤。因為愛的緣故，能取當來自己生命體。由於取的緣故，能圓滿當來自己生命體。由於這樣的展轉能取、能滿的關係，所以，不能棄捨諸異生的狀況。如何展轉？由於見、愛煩惱，發動種種善惡業。因為種種業，所以，能得異熟果報。得此新的果報之後，還是生起見、愛煩惱。又，由於見愛惑，還是發動種種業，業又再牽動新的果報，所以，說展轉生死無窮。因為對於自己的生命體能取、能滿的緣故，在生死流轉中，相續是決定的，是名為住。其餘住的因緣，如同前面應該知道，就是依取、所緣、取所執事、緣所緣事，以及建立事，是名略說住及因緣相。
3.有色界識有來、有去，無色界識有死、有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長、增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。T30, 595a
[解]1)下二界的識，依賴色身來接受從前一生來的識，而且保持在色身，名為有去、有來。無色界不是這樣依賴色身，但是說這個身中的識死，在其餘身中的識生起。
2)又有色界識、無色界識，這二種識為二，各安住於四境、三境，一直到壽命結束，這稱為識住邊際。3)又復此二種住，生長、增益及廣大義，如同前面所說應該知道。由於有煩惱及隨眠的力量，識有去、來，有死、有生，除煩惱與隨眠的力量之外，沒有其他因緣可以找到，所以名為識住因緣的邊際。
VI.但有言數
[經文] 比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。
[論說] 若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。T30,789a
[解]若是有人棄捨如來所說的種種識流轉的方式，而作這樣說：我將更進一步作另外不同的施設，應當知道這個人所施設的道理，他的文字有不同，他的道理沒有差別，只是說說罷了。或是其餘有智慧的人，對於他安立的不同文字，首先顯示道理，之後方才詰問：你所施設的道理，另外不同的是什麼呢？他在那時候，完全不知道的樣子。或是在後來的時候，自己得以通達、審辨，對於前面所安立的道理，能夠合理的真實觀察，反而生起愚昧。因為愚昧的緣故，自己覺察自己無知，我本來受持的是錯誤，不是善的。
[參考]復異此而施設者，當知唯有文字差別，非義差別，由所餘義境界無故。若他正詰不知何答，亦由餘義，境界無故。或復有能於後自然如理觀察，便自迷悶謂我愚癡作如是說。T30, 595b
[解]若是還有不同於世尊所安立道理，而另外施設的人，當知有三種過失。哪三種？第一、唯有文字的差別，沒有道理上的不同，由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第二、若是他人慎重的詰問，不知道如何回答，也是由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第三、或是還有人能夠回答，之後，自然合理的觀察，就認為自己神志不清，說：我真是愚癡，竟然作這樣說。
VII.意生縛
[經文] 色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛斷，於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。
[論說]1.又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱，謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。T30, 789a
[解]1)又，五根、五境這十色界，稱為色界。應當知道還有六受身，稱為受界。六想身，稱為想界。六受身，稱為行界。
2)又在三種階段中，應當知道種種識能解脫煩惱。哪三種？第一，對於五蘊諸行深刻的見到無常、苦的過患，能令種種煩惱的現行，成為遙遠的那部分，而遠離的關係。第二，在見道的階段中，一切外道四種繫與隨眠，永遠斷盡、滅除的關係。第三，依止修道，能得到究竟解脫的關係。
3)什麼是外道四種繫？第一，種種外道，對於他們所虛妄計度的一切生處，就是大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，內心歡喜，想要出生在那裡的關係，稱為貪身繫。欲界第六天，名為大自在。梵王，名為那羅衍拏，外道認為一切人皆從梵王生。四大王天，名為眾主。或是解說：大自在者，就是色界最頂天的摩醯首羅。眾主者，梵主。
第二，對於其他人種種見解，不同部分的法之中，深刻地厭惡妒忌的緣故，名瞋身繫。
依於錯誤地願求，而修習梵行的緣故，這是貪身繫。對於共同修梵行的令人喜悅法中，生起厭惡背逆故，這是瞋身繫。由於這二種條件，對於增上戒學，能為雜染。應當知道就是他由於戒禁取，對於增上心學，能為雜染。由於認為五蘊有我這是真實執取身繫的緣故，對於增上慧學，能為雜染。這樣四法，對於色身與名身，由貪身繫趣向隨順貪處事。由瞋身繫，緣慮背逆瞋恚事。由戒禁取、實執取身繫，安住於彼事中。由於趣、緣、住能令心繫縛，故名身繫。
4)又彼四種身繫在意的活動範圍的緣故，由於意的虛妄分別而生起的緣故，這些心所與意是相合的緣故，在意中遣伏的種子的緣故，染污意能引起煩惱的緣故，名意所成。
5)什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。(四縛，參考佛光大辭典)
2.又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立。彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。T30,789b
[解]又，什麼是彼斷？就是緣慮彼外境界，而生起的種種煩惱斷盡，不是彼所緣的對象斷盡，因為對於彼境界沒有顛倒的了解的關係。又，由於感得後有果報的業與煩惱所攝持的後有種子，應當知道是在現在這個身心依止，建立未來世的識身。或是說，後有種子，是在這現身中建立。因為彼業、煩惱所攝持的後有種子沒有的緣故，當來如同前面所說的入、住、出胎這三種差別理趣，生長、廣大，應當知道一切全部都盡滅，因此，說斷識住。
[參考]若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離，於煩惱分所攝發業四身繫纏亦能永斷。所以者何？由在家眾依貪欲、瞋恚二繫，發起諸業，攝受境界為因故，損害有情為因故。若出家眾依戒禁取，此實執取二繫，發起諸業。以戒禁取，猶如貪欲求生天故，此實執取猶如瞋恚謗涅槃故，當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故，復能永斷貪愛身繫二種隨眠，由此斷故，煩惱所緣色受等境亦不相續，以究竟離繫故。由此所緣不相續故，有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住，由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故，於內身分不取不滿，決定無有流轉相續，是名識住寂止。T30, 595b
[解]若是聰明有智慧的人，就是三乘聖人。
1)對於種種色的愛，乃至行的愛，屬於這四識住愛的貪著現前活動能永斷離，就是能除貪愛，稱為永斷離。
2)對於屬於煩惱這部分而引發種種業的四種身繫纏，也能永遠斷除。由於斷除貪愛的緣故，四種身繫也能永斷。為什麼？由於在家眾依賴貪欲與瞋恚這二種身繫，引發、生起種種業。因為貪欲是攝受、愛著五種境界為原因的關係，能引發、生起種種業。因為瞋恚是損害有情為原因的關係，能引發、生起種種業。若是出家眾，依賴戒禁取與此實執取這二種身繫，發起諸業。因為，戒禁取猶如貪欲，希求生天的緣故。此實執取猶如瞋恚，毀謗涅槃的緣故。應當知道，這四身繫唯獨在意地分別所生起的緣故。因為，這四身繫與四識住的貪，同樣是取著意地分別，而生起的關係，所以，斷愛就能除四身繫。
3)從此貪愛現行斷除以後，由於多多地修習殊勝的對治方法的緣故，還能永遠斷除貪愛纏與身繫纏，這二種隨眠。由此貪愛隨眠斷的緣故，因為貪愛是是四識住的因緣。所以，識住的貪愛因緣斷盡的緣故，從貪愛為因所生起的四識住的本體，也不能相續。貪愛煩惱的所緣色受等境也不能相續，因為究竟捨離貪愛繫縛的關係。由此所緣的四種境不能相續的緣故，能緣的有隨眠的阿賴耶識究竟寂滅，對於色、受等諸識住中，不再安住。由於對治識永清淨的緣故，稱為識住因緣寂止。又，由於當來生的因緣滅盡的緣故，對於自己身分，不會取著，不會圓滿，決定沒有生死流轉的相續，是名識住寂止。
VIII.無所取故無所著
[經文] 不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為。無願解脫門為依止故，名為喜足。無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫。從是已後逮得恆住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。T30, 789b
[解]1)又，就是由於彼無所住的識的關係，煩惱因的部分、苦果的部分不再生長，屬於聖道的法而得生長。2)又彼修行人，以空解脫門為依止的緣故，稱無所為。什麼是空解脫門？就是觀一切法無我。3)以無願解脫門為依止的緣故，名為喜足。什麼是無願解脫門？就是觀諸行無常、諸行是苦。4)以無相解脫門為依止的緣故，說名為住。什麼是無相解脫門？就是涅槃寂靜。5)對於彼三解脫門，愛樂數數修習的緣故，得有學解脫。6)一切隨眠永遠滅盡的緣故，得無學解脫。7)從這漏盡之後，逮得六恆住，雖然安住於五蘊諸行而無所怖畏。8)已得的諸蘊自然而然滅盡，其餘煩惱因已斷的緣故，不會再有生的現起。
[參考]對治所攝淨識，名無所住。由彼因緣故，名不生長。由善修習空解脫門故，名無所為。由善修習無相解脫門故，名為安住。由善修習無願解脫門故，名為知足。如是不生長故，乃至安住故，名極解脫。又於行等都不執著我及我所，由此因緣色等壞時亦不恐怖，由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故，不待餘因任運自然入於寂滅。T30, 595b
[解]又，還有屬於對治有漏的清淨識，名為無所住。什麼是對治所攝淨識？因為阿賴耶識已經得到轉依，能永遠對治阿賴耶識。什麼是無所住？因為沒有取著而領受。這句是說明能對治的識種種勝利的差別。下面以四種道理解釋無所住。哪四種？第一、由不生長，因為彼對治為因緣，貪等煩惱永遠斷除，所以名為不生長。第二、由無所為，因為善巧地修習空解脫門的緣故。第三、由知足，因為善巧地修習無願解脫門的緣故。第四、安住，因為善巧地修習無相解脫門的緣故。這樣不生長的緣故，一直到安住的緣故，名為極解脫。包括前面總說與別說共五義，因此，彼無漏心名極解脫。又對於五蘊諸行，都不執著是我、我所的緣故。由於這不執著是我、我所的因緣，色等五蘊敗壞的時候，也不會生起恐怖。由於這種不恐怖的相貌，顯示彼自體的無漏心，已得到清淨，這是有餘依涅槃。又，由於彼阿賴耶識永遠清淨的緣故，不用等待其他的原因，任運自然入於無餘寂滅。
IX.識不住
[經文] 我說彼識不至東、西、南、北，四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。
[論說] 我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。T30, 595a
彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。T30, 789b
[解]彼有漏識，由於永遠滅盡之後，周遍於十方，都無所趣向。在現在身心，唯獨有如影諸受，與彼識蘊、識樹。入無餘涅槃的時候，應當知道如燈滅，識與受都歸於寂滅。什麼是寂靜？就是在有餘涅槃界中，依照見道所斷的煩惱斷盡，說為寂靜。什麼是清涼？依第二斷，乃至無所有處地修惑斷，說名清涼。什麼是宴默？依第三斷，非想地修惑盡故，說名宴默。或者說，諸煩惱纏斷故寂靜，隨眠斷故名清淨，異熟斷故名宴默。又，由於三種條件，識趣、識住皆無所有。哪三種？一、由於自體自然任運是清淨的緣故，二、由所餘不能染污的緣故，三、由其餘染污識的助伴沒有的緣故。
[參考]此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉。於命及死不希求故，名永離欲。又所有受是識樹影，彼於爾時不復有故，名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故，名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫，名為寂靜。無學解脫，名曰清涼。餘依永滅故，說清淨。T30, 595b
[解]此阿賴耶識相續究竟斷的緣故，在十方世界，不再流轉，這是無餘依涅槃。1)對於活命及死亡，不會希求的緣故，名為永離欲。2)又，所有感覺都是識樹的影子，因為識有的緣故，就有感覺，所以說受為影子。彼受在於阿賴耶識究竟斷的時候，不再有的緣故，名為永離影。3)諸有漏阿賴耶識，於現生中，畢竟滅盡的緣故，名為寂滅。4)諸無漏識，隨其次第，得到有學解脫，名為寂靜。5)無學解脫，名曰清涼。6)餘依永滅故，說清淨。
Cs40
[經文] 封滯者不解脫，不封滯則解脫
[解說] Upayo bhikkhave avimutto anupayo vimutto. S.22.53 諸比丘！取著不解脫，不取著解脫。
[論說] 雜染有二：一、見雜染，二、餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我、我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所，復有所餘此為根本諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體，不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂而復退還。若於如是一切自體，遍知為苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱。由此因緣，無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。T30，794b
[解]雜染有二種，哪二種？一、見雜染，二、其餘煩惱雜染。
1)什麼是見雜染？就是在五蘊諸行中計度有我、我所的錯誤執取，而令薩迦耶見生起。由於這個我、我所的錯誤見解的緣故，或是執取五蘊諸行以為是真實的我，或是執取五蘊諸行以為是真實的我所，還有所剩餘的種種外道的六十二見等，這些是以這個我我見作為根本，才會生起這些見解。
2)什麼是其餘煩惱雜染？見煩惱之外的其餘貪等所有的煩惱，應當知道就稱為第二雜染。
3)又，從見雜染得到解脫的時候，也能在其餘的煩惱得到畢竟的解脫。但是，其餘貪等雜染得到解脫的時候，卻不能令諸見雜染得到解脫。為什麼？由於生在這世間的人，依照世間的禪定的方法遠離五欲，一直能夠遠離無所有處的所有貪欲，對於種種無所有處之下的境界，其餘貪欲煩惱，心能夠得到解脫，然而尚未能夠解脫我、我所見。由於這個我、我所的見解的緣故，對於下地的欲界，上地的色界、無色界所有一切的五蘊諸行和雜自體，不觀察他們的不同，總合計度為我，或是計度為我所。由於這個因緣，雖然能上昇到有頂天，而還是會從有頂天退失，還到欲界。
4)若是對於這樣一切各自的生命體，周遍知道為苦，經由出世的方法，首先斷除一切有身見，然後，能永遠斷除所剩餘的貪愛煩惱。由於這個因緣，沒有再退轉的情況。因此，應當知道唯獨見雜染是大的雜染。所以，見所斷的一切煩惱，稱為見雜染。修所斷的一切煩惱，稱為其餘煩惱。
Cs41
I.五種如實知
[經文] 色如實知，色集、色味、色患、色離如實知
[論說] 復次，應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相觀察諸行五處差別。即此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。T30,794c
[解]1)復次，應該知道由三種相貌，道稱為同一趣向，什麼是三種相？在異生的階段，以五種內心活動的相貌，觀察五蘊諸行的五個地方的不同。就是這個五種內心活動的觀察，在二個時段中，修習這個觀察，治理內心的染污，令內心清淨。哪二時？就是在行向學地，以及無學地。什麼是行向學地？就是，四種行向，一、預流果向，二、一來果向，三、不還果向，四、阿羅漢果向。所以，三相就是在異生的階段，行向學地，以及無學地，觀察五蘊諸行，有尚未清淨、清淨、善清淨的不同。什麼是一趣？依世間道及出世間道觀察諸行，無二無別。
2)云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。
II.愛味、過患、出離
參考1：Cs13-14.
復次，由三種事，二種相，應當觀察雜染、清淨。云何由三種事，觀察一切雜染、清淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味為愛味故。二者、於諸行中觀察清淨因緣，謂觀彼過患為過患故。三者、於諸行中觀察清淨，謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一，名由三事觀察一切雜染、清淨。云何由二種相，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離。盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又此愛味極為狹小；如是由二種相，觀察如所有性所謂愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法，是名於彼過患，又此過患極為廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察如所有性所謂出離。又即此愛味，即此過患，即此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。
[解]1.復次，經由三種事情，二種相貌，應當觀察雜染，以及清淨。什麼是經由三種事情，觀察一切雜染、清淨？第一、在五蘊諸行中，觀察雜染的因緣，就是觀察彼五蘊的愛味為愛味的緣故。第二、在五蘊諸行中，觀察清淨的因緣，就是觀察彼五蘊的過患為過患的緣故。第三、在五蘊諸行中，觀察清淨，就是觀察彼五蘊的出離為出離的緣故。這樣三種，一切總合略為一項，稱為由三事觀察一切雜染、清淨。
2.什麼是經由二種相貌，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。什麼是如所有性？就是在五蘊諸行中，如彼愛味、過患、出離的特性而觀察。什麼是盡所有性？就是在五蘊諸行中，盡其所有愛味、過患、出離，都觀察。
1)在這裡，以觀察五蘊諸行為條件，生起歡樂，生起喜悅，是名於彼愛味。又，這種愛味極為狹小。這樣，經由這二種相貌，觀察如所有性中所謂愛味。
2)又，觀察五蘊諸行是無常、苦、變壞的現象，是名於彼過患。又，這種過患極為廣大。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂過患。
3)又，還觀察在諸行中，欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離。又，這種出離是寂靜，是無上，是畢竟安隱。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂出離。
4)又，就是這個愛味，就是這個過患，就是這個出離，在五蘊諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，仔細、真實的觀察，應當知道是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。
參考2：於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。如是了知愛味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫，若於隨眠究竟超越，乃永離欲，心得解脫。
[解]1)什麼是愛味的觀察？在五蘊諸行中，當觀察愛味的時候，能夠善巧的通達五蘊諸行的愛味所有的各自的相貌。
2)什麼是過患的觀察？就是在五蘊諸行中，當觀察過患的時候，能夠善巧的了知苦受、樂受、不苦不樂這三種受的時分與地位，他們的過患共相是苦，因為苦受本身就是苦。樂受，變壞的時候是苦。不苦不樂受，無有恆常，苦、樂受隨時都會生起，所以也是苦。在這樣三種受中，令人生起愛著的滋味很少，但是卻有許多苦的過患。
3)什麼是出離的觀察？這樣了知愛味染著很少，卻有許多種種的過患與愛味一起活動之後，對於所愛味染著的五蘊一切行中，隨順根對境時，所生起的欲貪煩惱，就能除遣欲貪，制伏欲貪，斷捨欲貪。什麼是斷捨？在這裡，因為欲貪不會現前活動的緣故，說為斷，不是永遠捨離欲的緣故，而稱為斷。什麼是離欲？對於彼五欲的事情，內心尚未解脫欲貪。若是對於隨眠，能究竟超越，才算是永遠捨離欲貪，內心得以解脫欲貪。
III.如實知苦、集、滅、味、患、離
參考：Cs31-32
[論說] 復次、有九種智，能於諸行遍知超越；謂諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故，一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，能速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。
[解]復次、有九種智慧，能夠對於五蘊諸行周遍了知、超越。哪九種？就是諸行流轉智、諸行還滅智，雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智，及苦智、集智、滅智、道智。
1)什麼是諸行流轉智？簡略地說，由於三種因緣集起的緣故，所以五蘊等一切行集起，對於此有故彼有的正確的智慧。哪三種因緣？憙集起的緣故，色集起；觸集起的緣故受等集；名色集起的緣故，識集起。
2)什麼是諸行還滅智？這三種因緣滅盡的緣故，三種有為滅盡。
3-5)什麼是雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智？就是對於愛味、過患、出離，如前應知(會編頁18)。
IV.異生
參考：1.什麼是異生？一切聖者都稱為同生，因為一切聖者同樣的契會無我真理、同樣的欲求涅槃。凡夫與聖者不同，因此名為異生。凡夫輪迴六道，受種種各別不同的果報。生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。所以異有二義，別異，就是聖者唯生於人天趣，而異生卻通於五趣。變異，就是異生轉變為邪見等。什麼是異生地？就是凡夫出生、成長的依靠的地方。在這裡會生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。
2.什麼是異生性？沒有得到聖者的法。什麼是聖法？一種清淨無漏的智慧、無漏的定、無漏的戒。得到清淨無漏的戒、定、慧，就是聖人。得聖者的性，就是得到無漏的法。凡夫因為沒有得到聖人法，在我們的生性裡面，一點點聖法都沒有，所以叫做異生性。
Cs42
I.七處善，三種觀義
[經文] 是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
[論說]復次，應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，[清淨]。滅寂靜故，趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。T30,794c
[解]1)復次，應該知道在異生的階段，首先對於五蘊這個地方，以五種行相觀察，已經得到善巧，然後在有學的階段，就是對於這樣的五種地方，更進一步，以五種不同的行相，謹審、真實的觀察，能夠令你獲得速疾通慧。
2)哪五種行相？
第一、就是觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，[清淨]。滅寂靜故。
第二、趣向清淨道出離故。
第三、諸行種種眾多性故。
第四、各自種子所生起故。
第五、各待餘緣所生起故。
[me：若依經文是七處善三種觀，cs41是凡夫位修：苦、集、味、患、離。於此cs42，學位當修：七處善三種觀，苦：觀察諸行；集：諸行因緣；味：雜染因緣；患：清淨因緣；離：清淨故；滅：寂靜故；道：趣向清淨道；蘊：諸行種種眾多性故；界：各自種子所生起故；處：各待餘緣所生起故。(T30,433c-434a)]
cs43-44
I. 取故生著，不取則不著
[經文] 世尊告諸比丘：取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。
[解說] Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādā-aparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. S.22.7諸比丘！我將教因為取，恐怖；因為不取，不恐怖。諦聽！善作意！我將說。
[參考] 大寶積經，卷35，T11, 201c：若有取著則有怖畏，若無取著則無怖畏。
[論說] 應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙。何等為四？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。T30,794c
[解]應該知道由於四種因緣，對於二個地方，發動生起恐怖，因為生起恐怖，能夠成為修道的障礙。哪二個地方？一、對於有為諸行生起恐怖，二、對於涅槃生起恐怖，由於生起怖畏，對於聖者的教法，以及涅槃，成為障礙。哪四種因緣？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。
II. 於色見是我
[經文] 愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。
[論說] 位生起者，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。T30,794c
[解]什麼是位生起？就是在非聖的階段中生起，就是凡夫還不是聖人的階段生起恐怖。為什麼會生起？就是對於四聖諦尚未得到善巧的緣故。還有這位不是聖人，對於五處所也尚未善巧的緣故。什麼是依生起？就是對於五蘊諸行，生起錯誤的心的相貌，計度五蘊諸行是我，或是我所，這樣的有身見為依止處，聞說無我，而生起恐怖。
III.色變異
[經文] 取已，彼色若變、若異，心亦隨轉。
[解說] Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. S.22.7彼色變異。彼色變異已，心隨色變異而轉。
[論說] 如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。T30,794c
[解]什麼是如是生起？就是由於五蘊諸行變壞的情況，有二種不同，生起恐怖。哪二種變壞的情況？一、由於不同的條件出現，或是老、病的關係，五蘊諸行變化、破壞，所以生起恐怖。二、對於這樣的變化、破壞，自己的內心生起錯誤分別、思惟，認為或有、或無、常、無常等，內心也有變化，所以，生起恐怖。
IV. 生恐怖
[經文]心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。
[論說] 行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅槃，能為障礙。又由二種門，於所緣境自所行處，我我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，即見及受。T30,794c
[解]什麼是行相生起？就是對於所喜愛的諸行，思慮恐怕在未來的時候，將會變壞的緣故，所以，生起恐怖的心的相貌。對於現在正在變壞的諸行，生起損壞、苦惱的心的相貌。就對於過去所愛的諸行，已經是在變壞中，內心欣求希望他重新生起，所以生起回顧戀思的心的相貌。又，對於涅槃，因為分別自體就是心，永遠變壞的緣故，生起怖畏的心的相貌。這樣的行相不同活動的時候，對於愛樂聖教，以及愛樂涅槃，能夠成為障礙，令心不愛樂聖教，也不愛樂涅槃，就是障礙這二個地方。又，由於二種入口，對於所緣境，諸根各自所活動的諸境的處所，我、我所的執取，差別而轉起。哪二入口？因為推求的緣故，就是見。因為領受的緣故，就是受。
Cs45
cf.Cs63
I.計有我
[經文]若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。
[論說] 若有我見，若無我見，同緣諸行為境事故，說名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清淨等義別故，名不同分。T30,788a
[解]若是有我的見解，若是沒有我的見解，同樣是緣慮五蘊諸行為境界、為對象的緣故，說兩種見解，有相同或相似的部分。但是對於五蘊那件事情，因為有我的見解，是錯誤的獲取知識，所以是染污。因為沒有我的見解，是合理的獲取知識，所以是清淨。因為有這些不同，所以，說兩種見解，彼此之間有不相同的部分。
II.生於觸
[經文]愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長。諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[參考]cs63如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[論說]又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恆為我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨離。T30,788a
[解]又，由於四種相貌，對於所緣五蘊的事情，因為乖謬不正的執著，這樣的強大的力量的關係，能令有我的見解的人，造作種種的雜染。哪四種？一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。第一種，什麼是我見生起的因緣故？就是二種愚癡。哪二種？一、事愚癡，二、見愚癡。什麼是事愚癡？因為愚眛於五蘊事情的緣故，首先聽聞錯誤的道理，之後生起有我的見解。什麼是見愚癡？由於愚眛於見解的緣故，對於與五種見相應的無明觸所生起的受，虛妄計度為我。由於執受為我的關係，恆常為我愛所隨順追逐。又由於我愛的緣故，經常對於我見，不能夠捨棄遠離。
1)什麼是雜染？有四種雜染，哪四種？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，所以但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。參考T30,795a
[論說]自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。T30,788a
[解]第二種，什麼是我見的自性故？自性就是我見的種子，還是屬於這二種因緣，以五蘊每個都是平等，整體五蘊來觀察，或是隨五蘊之一，來觀察。因為在阿賴耶識中，彼我見隨眠常隨逐內心，不得遠離，所以等隨觀察五蘊的時候，我見會生起。
[論說]由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。T30,788a
[解]第三種，什麼是我見生起之後的結果故？就是以彼有身見為依止的緣故，不能遠離我慢的隨眠。因為是我見、我慢二種隨眠的強大力量的緣故，能引生未來的生命體，由於生命體的六根、六塵、六識，三合和就是觸，從觸生起受。由於彼生命體若遇見可意的境界，會領納快樂的感覺。若遇見不可意的境界，會領納苦惱的感覺。因此，再一次發動生起我見，計量這些受是我或是我所有，因為不能與正確的道理相順、合和而思惟，所以內心分別，認為這些受是我或是我所有。
III.意界，法界，無明界
[經文] 如是比丘！有意界，法界，無明界。
[論說]等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意。後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿，即於如是後有意中，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界；即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行能為障礙。T30,788a
[解]什麼是等流故？等流有二種意思，a)等同流類，就是同一流類。b)相似流出，就是由因流出果，因果相類似。就是說這個種子與果，性質相同、相似稱為等；果是彼種子因的類別，稱為流。從等所流，隨從種子因為名，因此稱為等流。就是由於先前種子為因的力量所支持的關係，這句話是什麼意思呢？就是說我見種子跟隨、追逐阿賴耶識。後有意界，由於前面所說的事愚與見愚二種因緣所熏習、所修治的力量，而得以成就、圓滿。什麼意思？就是在這樣的後有意中，有無明種及無明界。什麼是無明種？新熏成的種子。什麼是無明界？無始時來所熏成的種子。因為有新與舊的差別的關係，所以說有二個種子。由這二個種子所跟隨、追逐的阿賴耶識，以法界為所緣的時候，他在過去世，由於依賴惡說的法及毘奈耶，而生起分別的有身見，以這有身見作為依止處，集合成就現在的無明界。就是由於這個無明界的強大力量的緣故，發動、生起俱生薩迦耶見，這個有身見在善說法毘奈耶中，也還會現前活動，能為障礙。
1)什麼是意界？就是過去意界。什麼是法界？就是三世法界。什麼是無明界？就是現在無明界。什麼是無明觸？就是對於五蘊無我的事情愚癡。什麼是執有、無、有無？執有就是起常見。執無就是起斷見。或執有無就是起斷常見。脇尊者說：對於五蘊自體愚癡，不知是無我，稱為無明界。彼五蘊無間滅的六識身，稱為意界。那個時候，內心與種種心理作用的活動，稱為法界。參考阿毘達磨大毘婆沙論，T27, 983c
2)無明界如何影響？無明界所跟隨的六處種種界為條件，所依止的根等不同的緣故，生起與無明相順的觸，就有種種品類的差別。因為他的無明觸有種種品類的差別以為條件，生起與無明相順的觸所生起的種種受，就有種種品類的差別。因為他的無明觸所生的種種受，有種種品類的差別，以無明觸所生起的種種受為條件，生起貪愛。以愛為緣的緣故，而有其取，廣說乃至，大苦蘊集。或是，又無明界所跟隨的六處種種界為條件，生起無明觸。以這個無明觸作為條件的緣故，對於種種境界，生起不合道理的執取相好所有的種種想。以這些想為緣，對於種種境界，發起希求、想要。以希欲為緣，對於隨順彼的種種法，多分跟隨而尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。T30, 847a
3)有四種所教化的有情，因為過去世一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。這裡的界？就是由於錯誤的勝解、見而薰習成為種姓。哪四種？第一、在過去生的存在、過去世、過去生的身、過去生所得的自己的生命體中，因為聽聞為常見所強化的不正確的道理，以及因為不合道理的作意思惟的強大力量。一次又一次的學習這樣的思想，薰習成為種姓。因此，在現在這一生，由彼聽聞、不合道理的作意思惟為因、為緣。所以稱為一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。如同上面所說，由於常見，同樣的第二、由於斷見。第三、由現法涅槃見。第四、由薩迦耶見，詳細的說明也是如此。(會編頁3)
[經文]無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無。
[參考]cs.45愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺。
[論說]又即此見，由二種相，六轉現行，一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說，如應當知。T30,788a
[解]又就是這個我見，由於二種相貌，六種轉動識現前而行：一、由世故，二、由慢故。什麼是由三世的相貌？就是我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於未來為當有？當無耶？我於現在為現有？現無耶？
1)由三世這三部分，應當知道建立、施設一切見的品類，而這一切見是以薩迦耶見根本。哪三分？一、由於與過去同時活動的緣故，二、由於與未來同時活動的緣故，三、由於與現在同時活動的緣故。什麼是與過去同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在過去世是不是曾經存有？是不是不曾存有？曾經是誰？如何曾經存有？因為無知，所以猶豫，因為猶豫，所以執著有我。什麼是與未來同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在未來世是不是將有？是不是將無有？將來是誰？如何將有？什麼是與與現在同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？(會編頁91)
[經文]言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。
[參考]cs.45我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
[論說]由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。彼於如是一切如實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。T30,788a
[解]什麼是由慢故？就是我為勝、為等、為劣。他對於這樣一切的如其真實的狀況，不知、不見，由於不知、不見的因緣，不能如實正確、合理的觀察，反而生起錯誤的觀察。
1)十八界，因為我們有六根，外面就有六境，六根、六境生起六識，合起來就是十八界。就是眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。眼、耳、鼻、舌、身這五界，色、聲、香、味、觸、法。這些和十二處裡面所講的一樣。六轉識要依六根、緣六境。了別這六種境的，就是六識。意界，這個就是彼無間滅意、阿賴耶識、末那識。依意生識，識要依意而生起，這個意，是無間滅意。前一念的心，對於後一念的心有引起它的特殊意義，這就是無間滅意。因為要顯出第六識是依前面的無間滅意而起的，所以立這個意界。立意界，為了顯示第六識的依止，還要廣建立十八種的界。因此，六識之外，另外有個意界。其實，這個意界，包括阿賴耶識、末那識、無間滅意這許多在裡面。這樣，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸這十種，在處裡面是十種處，在界裡面也是十種界。無表色，普通都是叫法處所攝色，在法界裡面也是叫色，所以說是法處、法界的一分。這些就是色蘊。識蘊，在十二處裡面就是意處，在十八界裡面叫七心界，意界加六識界，叫七心界。其他的受、想、行三蘊，及色蘊的一分（就是無表色），及無為法，叫做法處、法界。
2)問：界為何義？答：任持自相，或者是任持自性。界，就是一種特殊的性質。能保持這一種特性，所以叫任持。沒有這種特性，那就不叫做這個法。十八界之中，一一界就有一一法的特性，和其他的都不同。保持這種特性，所以叫任持自相，或者叫自性。什麼是無作用性？因緣和合之下，出現一個形象，好像是可以說有某種作用，其實這個作用是虛假的，沒有實體，沒有自性。因為沒有實質的、真實的作用，都是如幻如化的，所以叫無作用。
3)什麼是薩迦耶見？就是在有漏的身體上執著有我、我所，叫做有身見。如何生起這身見？由於常常接觸思想顛倒，沒有正知正見的人，聽到這個人宣傳不符合佛法的緣起法性的道理，因此，不能夠合乎佛法的真理的觀察思惟，所以就有由分別而生起的我見。或是聖人任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。色、受、想、行、識是平等。對整個色、受、想、行、識，觀察而執著五取蘊是我。觀察以後，就有分別我執，或者不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，但是屬於智慧。為什麼是染污？就是能引起煩惱。這樣的分別，會引起煩惱。分別我執得初果的時候斷掉，任運的不分別的俱生我執還在，一直到阿羅漢果才斷掉。或者是隨其中的一種蘊執著是我：或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，一共每一種有四句，色是我；我有諸色；色屬於我；我在色中。五蘊有五個蘊，有二十句我見。
IV.明觸
[經文] 復次、比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。
[參考] cs.45多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。
[論說]又明位有三，謂聞他音、如理作意，是初明位；已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種，一、先，二、後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。T30,788a
[解]又明的階位有三種，哪三種？第一個階段，聽聞他人的法音，隨順佛法的道理作意，就是聞與思。第二個階段，已能體證無我智慧，悟入正性離生，就是見道與修道。第三個階段，心得完善解脫的阿羅漢果，就是無學道。其無明的階位，也有二種，一、先，二、後。什麼是先？隨眠的階段是先出現。什麼是後？煩惱的現前活動的階段是後來出現。為什麼？因為需要由隨眠，才會生起纏，所以說為先。或是就見、修道所斷的煩惱有不同，應當知道見道所斷的無明為先，修道所斷的無明為後，這是第二種不同。
1)什麼是見？見有五種，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。
a)什麼是薩迦耶？薩迦耶見，叫做有身見，或者翻做破壞身見。眾生對於五取蘊隨便執著當中的一種蘊，這個是我，其他的就是我所。薩迦耶見，是顛倒、錯誤、不清淨的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩？薩迦耶的薩，就是敗壞、變壞的意思。什麼是迦耶？是和合積聚的意思。這個身體是五蘊和合，種種因素積聚起來的，都是無常變化的東西，一切都在變化中，所以叫做薩迦耶。什麼是薩迦耶見呢？就在這五蘊中，有人覺得前身、後身之間，有一個前前後後是一樣的、沒有變化的東西。或是有人覺得我就是這個身體，死了就完了，這叫做即蘊是我，五蘊就是我，這在佛法裡叫做斷見。或是有人認為，在五蘊之外還有一個我，叫異蘊有我，蘊就屬於我的。為何佛法稱這個身體叫做薩迦耶？因為，薩是敗壞的意思，既然是敗壞，就不是常住，不是永久不變，就不會是常，所以佛法說無常。迦耶是和合、積聚，既是和合、積聚，那就不是一個東西，是和合起來像一個，所以迦耶可以破一。既然薩迦耶，又是無常，又是積聚，又是色、受、想、行、識的一個和合，所以，這裡面沒有我及我所。執著我及我所，就是薩迦耶見。什麼是染慧？薩迦耶見一定和其他的種種煩惱同一時候活動，或者有貪、或者有瞋、或者有癡，有其他各式各樣煩惱俱。因為和其他的煩惱混合起來同時而有，這種智慧是不清淨的智慧、錯誤的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩迦耶見的作用？就是一切各式各樣的見，都是依薩迦耶見為根本。依薩迦耶見所引起的，還有四種見。所以，要無我，首先要破這個薩迦耶見。
b)什麼是邊執見？因為薩迦耶見的強有力的作用，對於薩迦耶見所取的五取蘊，或者執著是常，或者執著是斷，都是一種不清淨的智慧。什麼是常邊？有人認為我，是絕對自在。在空間來講，無所不在，叫做遍。以時間上講，前後一樣，叫做常。什麼是斷邊？有人執著有一個作者，或者執著有一個丈夫，也就是有一個主體的我，死了以後，再也沒有，好像瓶一砸，瓶破了以後，再也不能夠放水。什麼是邊執見的作用？這二邊違反中道、障礙中道，不能出離生死。
c)什麼是邪見？廣義來講，一切不正確的見，都可以叫邪見。狹義來講，五種見當中的一種，所以就具有謗因果、謗作用、壞善事這三個條件，是不清淨的智慧。
什麼是謗因？因果，佛法之中總分三類，叫煩惱、業、果。三世因果當中，凡是屬於業、屬於煩惱的，叫做因，因為這是要感果報。若是以因果分配十二支緣起，作為因的業和煩惱，合起來有五支。十二因緣當中，無明、愛、取這三種屬於煩惱，行、有這二種屬於業。什麼是有？就是阿賴耶識裡面的業種子，所以普通也叫做業。為什麼業亦名有呢？如世尊說：阿難！假使業能夠給與未來的果報，這就叫做有。所以約業能夠招感未來果報的意義上來講，業就叫做有。如果毀謗、不承認煩惱和業，說沒有無明，沒有愛，沒有取，沒有行，沒有有，不信造業，善業、惡業等，那就叫謗因。
什麼是謗果？誹謗十二緣起中的識、名色、六處、觸、受、生、老死這七種，叫做謗果。這七種都是果，就是煩惱、業所生的果。如果不相信三世因果，不相信十二因緣，就叫做謗因，就叫謗果。或者單單以業、果來講，誹謗我們的行為沒有什麼善的、惡的，這一種謗沒有善行、惡行，就是謗因。否認善行、惡行的果報，誹謗沒有善行、惡行的果報，這就叫謗果。什麼是謗作用？誹謗沒有此世他世，就是前生、後世。沒有父、母。沒有化生眾生，就是中陰身。為什麼叫謗作用呢？眾生雖然沒有我、我所，可是有從前生到後世這個作用，假使說不相信有前生、後世，那就是毀謗這一個作用。因為人從煩惱、業而感這個果報，就是要有父母的交合，而且母親要懷胎，我們的生命才能夠存在。父母的精血就是種子。任持就是父母和合、母親的懷胎，保持這個生命延續下來。假使說無父無母的話，那就是毀謗種子任持作用。如果沒有中陰身這個化生眾生，這個死到結生的連續不能成立，那就是毀謗結生相續作用。
什麼是謗無善事？不信有了生死的聖人，否定這一種真正修善所得到的出世善事的果報，這叫壞善事。
什麼是邪見的作用？有邪見，能夠斷善根，貪瞋癡這三種不善根的力量更強。壞的事情、壞的業、煩惱之類，一切依此而生，好的事情不會生。
d)什麼是見取？就是依薩迦耶見、邊執見、邪見等三種見及見所依的五蘊，隨意起一種執著，執著為最好、最上、最殊勝、最高，是不清淨的智慧。三見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見。所依蘊，就是諸見所依的蘊。作用如邪見的作用。
e)什麼是戒禁取？就是對於戒、禁及所依蘊這三種，隨便執著那一種是清淨、是解脫、是出離的，是不清淨的智慧。戒禁取中的戒，是從錯誤的見、顛倒的見出發，所以要離七種惡，主要就是身、語七種善行。禁，就是持牛戒、持狗戒等，自己把頭髮拔得乾乾淨淨，或者手裡拿著一支杖上面有三個牙叉，數論外道的定、慧，這些不是解脫的因。還有執著大自在天，或者執著世主，或者入水、入火等，此非生天之因，可是他執著這個是生天之因。所依蘊，就是戒、禁所依的這個五蘊身。所說的清淨，就是說這樣子去做，馬上就可以得到清淨。所說的解脫，就是說以這一種方法，可以解脫煩惱。所說的出離，就是因這種戒、禁，可以出離生死。這種戒禁取是徒然的、毫無意義，弄得辛辛苦苦，自己苦痛得很，仍是沒有結果的。所說的無果唐勞，這是沒有結果的，因為這不能夠得清淨、不能得解脫、不能得出離，徒然的。
2)什麼是無明？就是癡，不僅沒有智慧，還能障礙智慧。對業、果、諦、寶這四種事情沒有智慧、不瞭解。無明有兩種，一種叫俱生無明，一種叫分別無明。什麼是俱生，與生俱來，生來就有的，是一種本能、先天。什麼是分別？應該叫分別起，這種無明是依人類的知識分別而起，而與真正的道理不合，就叫做分別無明。又欲界的貪、瞋、癡叫做三種不善根，欲界中一切不善的心，都是從貪、瞋、癡這三種引發起來。現在把貪、瞋、癡分成三類，一種叫俱生，一種叫不俱生，一種叫分別所起。什麼是俱生？是與生俱來，連禽獸乃至一個小小的小動物都有，一切眾生都有。什麼是不俱生呢？如果現在起來的心與貪相應，有貪心、有愛心的時候，就沒有瞋心；假使瞋心起來的時候，貪也不會有，這一類叫做不俱生。什麼是分別所起呢？與見相應的貪、瞋、癡，就是分別所起。無明起什麼作用呢？無明引起兩類情形。一類，虛妄決定。「是這樣！」其實是糊里糊塗的決定，錯誤的決定，虛妄的決定，因為他無知，沒有正確的理解。另一類，「這樣嗎？那樣嗎？」「這樣也不是、那樣也不是，究竟是什麼？」心裡疑疑惑惑的，心裡不定，這也是從無知而來的。
3)什麼是觸？以三和合的分別為體性。什麼是三和合？心理作用要這三個合起來才能發生，所以就叫根、境、識三和合。眼、色、識，是以眼做譬喻舉例，眼根見色境，起眼識。同樣的其餘識要生起來，都要根、境、識三個和合的時候，就有心理作用。這裡觸有二種看法？第一種，根、境、識三個和合起來生觸。第二種，觸能夠使根、境、識這三種發生關連。因為根、境、識發生關連，能夠生起分別來。觸的體性是什麼？以分別為體性，從根、境、識三和合而有的一種分別作用。觸有什麼特別用處呢？有觸，就有受。所以，觸是作為受的所依。受依靠觸而生起，這是觸的作用。
4)什麼是受蘊？受有三種。哪三種？樂受、苦受、不苦不樂受。什麼是樂受？假使說這個要失掉、要沒有的時候，他希望還是有，希望不要離開，這個就是樂。什麼是苦受？假使說這個生起來的時候，感覺討厭、頂好不要，希望分離、別離，這個就是苦。什麼是不苦不樂受？就是對這二種欲都沒有，也不希望有，也不希望沒有，也沒有和合欲，也沒有乖離欲，這就是平等的不苦不樂受。什麼是受？就是這個心（識）去領納境界。
5)什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢，不為什麼，就是為了我。
6)什麼是意言？言，就是名字，一切的名句。說話的時候，一定要有名句，沒有名句就不能說話，所以，用名句詮顯一切法，義是所詮。意，是心，能分別一切法義。言，能詮顯一切法義，心能分別一切法義；能分別一切法義和能詮顯一切法義是相似，所以叫做意言。或者用名言說話，來詮顯一切法義，而現在內心在思惟一切法義，不是說出來話，所以叫做意言，它們是相似的。或是，意言就是意識，它以名言分別為自性，以名言分別的作用，而成為認識，所以叫意言。
7)什麼是分別？思量、識別種種事與道理，這是心心所的自己本身的特性作用，因此，分別就是心心所的不同名稱。
Cs46
I.宿命智
[經文] 若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識，當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。
[論說] 由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。T30,795a
[解]由三種相貌，善說法的佛法與惡說法的外道，對於平等的五蘊事中，宿住隨念，應當知道雜染、清淨有他的不同。哪三種？就是惡說法的外道的宿住隨念，對於彼五蘊諸行的自相、共相，不能如其真實知道，就對於五蘊諸行，或是全部計度為常，或是一部分是常，或是計度為非常，或是計度為無因。善說法的佛法的宿住隨念，因為如其真實知道的緣故，沒有錯誤的分別，這稱為第一種善說法的佛法與惡說法的外道，這二個宿住隨念的差別。
II.三世
[經文] 諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。
[論說] 又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。T30,795a
[解]又，惡說法的外道，隨順他依照何種禪定引發宿住隨念，不能夠如其真實了知是過去五蘊是苦，就生起愛味。由於愛味的緣故，對於過去諸行，深深地生起顧戀；對於未來諸行，深深地生起欣求樂著；對於現在諸行，不能修習行向厭、離欲、滅。善說法的佛法，應當知一切與彼外道互相違背，是名第二種二念的差別。
III.減、退、滅、捨
[經文] 減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。
[論說] 又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。T30,795a
[解]又惡說法的外道，這樣錯誤的心行，因為四種雜染所雜染的緣故，能感招後有。
1)什麼是四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。
2)這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。
3)由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。又，由於斷除這樣四種雜染這個緣故，能夠安住在究竟圓滿的涅槃。若是不這樣斷除四種雜染的話，尚且不能夠安住於彼分涅槃，更何況究竟涅槃！是名第三二念差別。
4)又，在這裡當中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。為什麼？在五蘊諸行中，為見、我慢所覆蓋障礙的人，不能如其真實的知道他們的體性是弊惡、下劣，這些是五蘊諸行自體的相貌。對於人、天身及彼眾多資具，認為高貴、殊勝，因此，見、我慢這二個，說為高視。愛猶如煙，令心擾亂，不得安隱，因此名為煙。
Cs47
I.信者-在家
[論說] 有二信者，而非稱當信者所作。何等為二？一、在家信者，信有涅槃，及一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住，不知出離而受用之。T30,795b
[解]有二種信心的人，但是與信心者所應該作的事情不是相稱、不是適當。哪二種？一、在家的信心者，雖然相信有涅槃，以及一切行是無常性，然而對於諸行，卻不去觀察過患；內心不生起厭離，而安住於諸行中；不知出離而受用諸行。
Cs48
I.信者-出家
[經文] 信心善男子，正信非家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。
[論說] 二、捨離家法，趣於非家有淨信者，彼於涅槃不能安住猛利樂欲，不用此欲為所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般涅槃。與此相違，應知稱當信者所作。T30,795b
[解]二、捨離在家的事情，趣向沒有家，有清淨信的人，他對於涅槃不能夠安住在猛利歡喜、欲求，不用這個欲求作為所依止的地方，不能常常的精勤修習所有善法，所以，在現在的生命體中，不能般涅槃。與這個互相違背，應該知道與信心者所應該作的事情是相稱、適當的。
Cs49
I.生、滅
[經文] 爾時、世尊告尊者阿難曰：若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生、滅？汝當云何答乎？阿難白佛：世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生、滅法，知受、想、行、識是生、滅法。
[論說]於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道來請問時，能無亂記，謂依中道。於諸行中問生、滅時，不增有情，不減實事，唯於諸行安立生、滅，不亂而記。若立有情有生、有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生、滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別，如來所讚。T30,795c
[解]在內法中，簡略地說有二種具足聰明的人，哪二種？對於諸行生滅，以及對於修習梵行，能正確的說明，不增不減。若是有清淨信心的佛教徒，或是眾多的外道來請問的時候，能夠沒有錯亂的說明，就是依照中道來回答。
1)在五蘊諸行中，提問生、滅的時候，回答的時候，不增益諸行中有真實的我，對於緣起的五蘊，不能說沒有。只是對於諸行，安立生與滅，沒有錯亂而說明。如果在五蘊諸行中，安立有一個我，有生、有滅，是名一邊，就是增益這邊。若是五蘊諸行中，安立生、滅都無所有，是第二邊，就是損減這邊。只是對於諸行，安立生與滅，這名為中道，遠離增益、損減這二邊。因此，若是能這樣的記別，就是善巧的記別，為如來所稱讚。
Cs50
I.修諸梵行
[論說] 或復有言：何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行？若得此問，應如前說，遠離增益、損減二邊，依中道記，名不亂記。若謂有情修習染、淨，是名一邊，謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊，謂損減邊。若為諸行厭、離欲、滅而修習者，是名中道，遠離二邊。是故此記名不亂記，名為善記，當知此記諸佛所讚。T30,795c
[解]或是還有人說：為何因？為何緣？乃於沙門喬答摩的地方，修習梵行？若是遇到這樣的質問，應該如同前面所說，遠離增益、損減這二邊，依照中道作明確的說明，名為不亂記。若是認為有一個我，能修習染污、清淨，這是一邊，就是增益邊。若是認為一切都沒有能修習，這是第二邊，就是損減邊。若是為了對於諸行生厭、離欲、滅而修習的話，就名為中道，因為遠離二邊。因此，若是能這樣的記別，就是善巧的記別，為如來所稱讚。
Cs51-52
I.不壞法
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅、涅槃是不壞法。
[論說] 法有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為是無常性，三有為相施設可得：一、生，二、滅，三、住異性。如是三相，依二種行流轉安立：一、依生身展轉流轉，二、依剎那展轉流轉。依初流轉者，謂於彼彼有情眾同分中，初生名生；終沒名滅；於二中間嬰孩等位立住異性，乃至壽住說名為住；諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行，剎那剎那新新而生，說名為生；生剎那後不住名滅；唯生剎那住故名住。異性有二，一、異性異性，二、轉變異性。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得，是故二種總攝為一，施設一相。與此相違，應知常住無為三相。T30,795c
[解]法有二種，一者、有為，二者、無為。在這裡，有為是無常的體性，三種有為的相貌，可以由語言的施設可得。哪三種相貌？一、生，二、滅，三、住異性。這樣三種相貌，是依照二種行的流轉而安立。哪二種？一、依生身展轉流轉，二、依剎那展轉流轉。
1)依照生身展轉流轉，就是在各式各樣的有情眾同分中，最初開始生起，名為生。最後死沒，名為滅。在這生、滅這二個中間，就是嬰孩等的階段，建立住異性。一直到壽命安住的階段，說名為住。眾多的階段，後來與再後來轉變是不同，名為住異性。
2)依照剎那展轉流轉，就是那個五蘊諸行，每一剎那的生起都是新的，下一剎那的生起都是新的，說名為生。生起這一剎那之後，不會停住，名為滅。只有生起這一剎那的停住，因此名為住。異性有二種，哪二種？一、異性異性，二、轉變異性。什麼是異性異性？就是五蘊諸行前後相似，相續而轉。就是尚未死亡之前，前後相同類似生滅，但是每一剎那都不一樣。什麼是轉變異性？就是前後不相似，相續而轉。就是命終之後，從這個生命體生到不相同的生命體。不是說這個異性，是離開住的相貌之外，另外有不同的自體可得，因此，住、異性這二種總攝為一，施設為一種相貌。與此有為三種相貌違背，應該知道就是常住無為三相。
II.鬱低迦修多羅
[解說] 漢譯的增壹阿含經，沒有此經。印老推斷：這不是有部誦本，而是大眾部末派，流傳於北方的契經。
[論說]應知修集涅槃資糧，略有三障：一者、依廣事業，財寶具足，多行放逸。二者、無善知識方便曉喻。三者、未聞正法，未得正法，忽遇死緣，非時夭沒。與此相違，當知無障亦有三種。又諸聖者將欲終時，略有二種聖者之相；謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三種相，佛為過世一切聖者記別聖性，種性滿故，但記物類。我已了知法及隨法者，法謂正見前行聖道；言隨法者，謂依彼法，聽聞他音、如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者，謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。T30,796a
[解]1)應該知道修習、積集涅槃的資糧，簡略地說有三種障礙，哪三種？一者、依於廣大的事業，所以財寶具足，多行於放逸。二者、沒有善知識善巧方便的使他了解。三者、尚未聽聞正確的法，尚未得到正法，忽然遇到死亡的因緣，在不是適當的時候夭折死沒。與這個互相違背，應當知道沒有障礙，也有三種。
2)又，眾多的聖者臨近死終的時候，簡略地說有二種聖者的相貌。哪二種？
第一、就是臨近命終的時候，信等五根已得四證淨，能得澄渟潔淨。
第二，蒙受佛所記別，就是佛為這個人分別他將來的果相。由於三種因相的緣故，佛為過去世的一切聖者，記別是聖性，哪三種因？一、證淨記別，就是預流果，因為得見道，四證淨的關係。二、喜處記別，就是一來果，將要得到根本定，已領受微少的喜悅的關係。三、隨念記別，就是不還果，已經得到根本定，能現前見到眾多的天人，與梵天的天人互相對話，因此，隨念所追求各自的功德尚未圓滿的緣故。種性滿故，阿羅漢修果圓滿的關係，住有餘依涅槃界中，有能發趣無上菩提的人，要增壽行，方能成辦。世尊多分依此密意說言：物類善男子，若有善修四神足已，能住一劫，或餘一劫。所以說但記物類。
3)經文說：我已了知法及隨法。什麼是法？就是以正見為前面而行的八聖道。什麼是隨法？就是依於彼八聖道這個法，聽聞他人說法的聲音，如其所說的道理作意、觀察。
4)經文說：又我未曾惱亂正法所依處。謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。
1.[經文] 以色無常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
[論說]隨順樂處諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。T30， 793a
[解]隨順樂的地方的五蘊諸行，與無常的相貌共同相順、相和的緣故。若是樂到達苦惱的階段，那個時候，說為損惱逼迫。若是樂到達不苦不樂的階段，那個時候，方才對於行苦，名為苦逼迫。若是不到達彼苦、行的階段，就應該畢竟唯獨隨順樂受，不可到達其餘的階段。
2.[經文] 以色是苦，以色是苦故，於色病生
[論說] 又生、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。T30， 793a
[解]又，生、老等事情所跟隨的五蘊諸行，全部都是苦，彼五蘊諸行若是到達疾病的階段，說名損惱迫迮。若是到達生等苦的階段，名為苦迫迮。若是不到達彼病、生等的階段，在五蘊諸行中，為生等苦因之所隨逐，不會到達果的階段。
3.[經文] 以色無我故，於色有病、有苦生
[論說] 又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。T30， 793a
[解]又，從本來的體性來說，五蘊諸行，因為是眾多的因緣所生起的緣故，不得自在，也沒有無宰主。若是有宰主，彼一切行雖然自性是無常，應該隨著所高興的處所，流轉不斷，或是不令生，廣說乃至於死。
Cs35
I.教誡
[經文] 爾時、世尊知彼心中所念而為教誡：比丘！此心，此意，此識；當思惟此，莫思惟此，斷此欲，斷此色，身作證具足住。
[論說]當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一、由隨順教授故，二、由正觀察一切行故，三、由永斷一切煩惱故。隨順教授者，謂記說、教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心，若無間滅心，若於現在所緣轉心。從定起已，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受即如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據剎那。即以如是記說神變為依止故，於其三處而為教誡：一、於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二、於住處，遮止不正尋思，開許正尋思；三、於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說，令從三處諸隨煩惱心得清淨，謂從行處、住處、依處。又正觀察過去未來現在諸行，名正觀察一切諸行。T30，793b
[解]應當知道由於三部分的緣故，攝受圓滿涅槃。哪三分？一、由隨順教授故，二、由正觀察一切行故，三、由永斷一切煩惱故。
1)什麼是隨順教授？
a)就是屬於記說、教誡神變。如來隨順想要記說彼心，由自己禪定的意，以三種行相周遍照了他人的心。哪三種？一、若是展轉久遠滅心，就是在過去世無量多劫已經消滅的心。二、若無間滅心，前生中所有的眾多心。三、若於現在所緣轉心，現在這一生所生起的心。
b)從禪定起來之後，隨著憶念分別，思惟定內所領受他人的心，如同其所領受，就這樣說明：你有這樣的心，就是久遠滅。這樣的意，就是無間滅。這樣的識，就是現在。這是根據種類，不是根據剎那的差別而說。
c)就是以這樣的記說神變為依止的緣故，對於其三種地方而為教誡。哪三種？
一、對於行處的現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意。
二、對於住處，遮止不正確、不合道理的尋思，開許正確、合道理的尋思。
三、對於止觀勤修行處，開許令斷尚未斷的五蘊諸行，及令煩惱永得離繫，而體證涅槃。這樣宣說，使令他人，從三種地方的眾多隨順煩惱，內心得以清淨，就是從行處、住處、依處。
2)又，正確、合理的觀察過去、未來、現在五蘊諸行，名為正觀察一切諸行。
[參考]瑜伽師地論卷27：
復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者 ：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。 由記說神變，能尋求他心行差別。 由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。
[解]還有眾多相貌圓滿的教授，那件事是什麼情形呢？就是由三種神變教授，哪三？一、神境神變，二、記說神變，三、教誡神變。這是圓滿的教授。
1)什麼是神境神變？就是能現種種神通境界。神境，就是不可思議境界，由神通變化。通，就是無障礙，不可思議、無障礙的境界，比如說天眼通、天耳通、他心通、神足通。神境神變，指神足通。現出來神通的時候，就會令學者對於現神通的人生出來極大地尊重心。由彼於己生尊重故，他就會心裡面不散亂，他的耳就會注意教授者的音聲，聽受他怎麼教授修止觀、要怎麼作意。對於所學習的佛法生極大的恭敬心。
2)什麼是記說神變？就是有他心通，這位尊重、似尊重的阿闍黎、親教師，能夠尋求學者的心行差別，你的內心在想什麼，過去世、現在世、未來世，他完全明白你心裡的變化，然後能夠記說你的事情。
3)什麼是教誡神變？由於教誡神變，如根如行如所悟入為說正法，於所修行能正教誡。
如根，如，就是隨順。隨順學者的根性，是利根，或是鈍根。如行，隨順他能夠這樣修行，他的堪能性有麼多。如所悟入，隨順他的智慧，他能悟入到這個程度。為說正法，這樣為他宣說修學的聖道。於所修行能正教誡，對於學者所修行、所需要，你能夠恰到好處地教誡他。這位善知識具足這三種神變，他就是能夠成就諸相都圓滿，就是教授所需要的功德他都圓滿。這裡的相，是聖德的相貌，都圓滿地具足。
III.漏、害、熾然、憂惱
[經文] 如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。
[論說] 又有三漏；三漏為先而有欲害；欲害為先而有尋思熱惱；尋思熱惱為先而有追求憂惱，如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫，無相樂住無恐怖時，於現法中名入圓滿般涅槃數。T30，793b
[解]又有三種漏，就是欲漏、有漏、無明漏。以三漏為首為先，而後有欲害。以欲害為先，而後有尋思的熱惱。尋思的熱惱為先，而後有追求的憂惱，這樣一切的諸漏、害、熱惱、憂惱全部都永遠斷盡的緣故，說為永遠斷盡一切煩惱。這樣決定住於心善解脫，無有我相安樂而住，沒有恐怖的時候，在現在的生命體中，稱為進入圓滿般涅槃的範圍。
[參考]三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏，就是外門流注，眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣，向外看色聲香味觸。有漏，是內門流注，非佛教徒修學禪定成就，內心裏面有愛、見、慢。愛著禪定的三昧樂，有我見或者常見、斷見、各式各樣的邪知邪見，使令他不能與聖道相應，所以叫做有漏。無明漏，就是欲漏、有漏的依止處。因為有無明，才有欲漏、有漏，不明白一切法是緣起，畢竟空。無始劫來使令光陰都空過，就是這無明的關繫。
IV.心、意、識的相關資料
[參考]1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷72，T27， 371b：
復有說者：心、意、識三亦有差別，謂名即差別，名心，名意，名識，異故。復次，世亦差別，謂過去名意，未來名心，現在名識故。復次，施設亦有差別，謂界中施設心，處中施設意，蘊中施設識故。復次，義亦有差別，謂心是種族義，意是生門義，識是積聚義。復次，業亦有差別，謂遠行是心業。如有頌曰：能遠行獨行，無身寐於窟，調伏此心者，解脫大怖畏。前行是意業。如有頌曰：諸法意前行，意尊意所引，意染淨言作，苦樂如影隨。續生是識業。如契經說：入母胎時，識若無者，羯刺藍等不得成就，故知續生是識業用。復次，彩畫是心業。如契經說：苾芻當知！諸傍生趣由心彩畫，有種種色。歸趣是意業。如契經說：苾芻當知！如是五根各別所行各別境界，意根總領受彼所行境界，意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如契經說：苾芻當知！識能了別種種境事。復次，滋長是心業，思量是意業，分別是識業。脇尊者言：滋長、分割是心業，思量、思惟是意業，分別、解了是識業。應知此中滋長者是有漏心，分割者是無漏心；思量者是有漏意，思惟者是無漏意；分別者是有漏識，解了者是無漏識。心意識三是謂差別。
[解]1)還有人說：心、意、識三也是有不同，就是名字就是差別，名為心，名為意，名為識，不同的緣故。
2)還有，時間也有不同，已經過去，稱為意。尚未到來，名為心。現在，名為識故。
3)還有，語言的施設、建立也有不同，就是十八界中，施設為心。十二處中，施設為意。五蘊中，施設為識的緣故。
4)還有，意義也有不同，心是種族的意義，意是生長的門戶的意義，識是積聚的意義。
5)還有，業也有不同，
a)遠行是心的業用。如頌曰：能遠行獨行，無身寐於窟，調伏此心者，解脫大怖畏。
b)前行是意的業用。如有頌曰：諸法意前行，意尊意所引，意染淨言作，苦樂如影隨。
c)續生是識的業用。如契經說：入母胎時，識若無者，羯刺藍等不得成就，故知續生是識業用。
6)還有，a)彩畫是心的業用。如契經說：苾芻當知！諸傍生趣由心彩畫，有種種色。
b)歸趣是意業。如契經說：苾芻當知！如是五根各別所行各別境界，意根總領受彼所行境界，意歸趣彼作諸事業。
c)了別是識業。如契經說：苾芻當知！識能了別種種境事。
7)還有，滋長是心業，思量是意業，分別是識業。脇尊者言：滋長、分割是心業，思量、思惟是意業，分別、解了是識業。應知此中滋長者是有漏心，分割者是無漏心；思量者是有漏意，思惟者是無漏意；分別者是有漏識，解了者是無漏識。心意識三是謂差別。
2.阿毘達磨俱舍論，卷4，T29， 21c：
集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心意識三名所詮義雖有異而體是一。
[解]1)因為，能積集、生起，叫作心。因為，能思惟、度量，叫作意。因為，能了別所緣境，叫作識。
2)還有論師解釋說：因為淨、不淨，就是善與不善性有種種不同，叫作心。就是這個心能作為其他法的依止的地方，叫作意。若是這個心作為能依止，叫作識。所以，心、意、識三種名稱所要詮釋的意義，雖有不同，但是它們的自體是同一個。
cinotīti cittam / manuta iti manaḥ /vijānātīti vijñānam /citaṃ śubhāśubhair dhātubhir iti cittam /tad evāśārayabhūtaṃ manaḥ /āśritabhūtaṃ vijñānam ity apare /yathā cittaṃ mano vijñānam ity eko 'rthaḥ/
cs36
I.自洲
[經文]爾時世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。
[解說] Attadīpā， bhikkhave， viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā， dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. s.22.43諸比丘！你們應以自為洲，以自為依，不以其他為依而住；以法為洲，以法為依，不以其他為依而住。[註解書：Ko panettha attā nāma? Lokiyalokuttaro dhammo.此中什麼稱為自？世間、出世間法。]
[參考] 1.有二種契經：一、因請而說，二、不因請說。因請說者，謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者，謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。T30，793b
2.又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一、依內如理作意為先，法隨法行；二、依佛聽聞所說正法；三、依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法：謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。T30，793c
[解]1.有二種契經。哪二種？一、因請而說，二、不因請說。
1)什麼是因請而說？就是若是有人，由這個五蘊諸行的相貌教法而能調伏的人，因為他的請求的緣故，為他宣說蘊、處、界、緣起、處非處、念住相應這樣的諸行相教。
2)什麼是不因請而說？就是若是在那些許多百的大眾中，以沒有限量的法門，作美妙的宣說。或是為大師的近住弟子阿難陀等，以沒有限量的法門，作美妙的宣說，為了使令正法，得以長久安住的緣故。
2.又，依照三種法，若是依止自義，名為住於歸依。若是依止他義，名為住於洲渚。什麼是自義？就在現在的生命體中，體證涅槃。或是在未來世中，能往生到人天善趣。什麼是他義？為了想要利益無量眾生，為了想要令無量眾生安樂。 哪三種？
一、依據自己的如理作意為首先，之後，法隨法行。譬如依照諸有情的惡業的果報，要如理思惟，思惟眾生作惡事，受惡報這件事。什麼是法隨法行？就是修八正道。第一個法是涅槃，第二個隨法是八正道，修八正道能得涅槃，所以叫法隨法行。
二、依於佛，聽聞佛所說的正確的道理。
三、依靠、親近正法內的善知識，不要依靠、親近其餘正法之外，一切外道的眾多不是善知識。這樣這三種法，應當知道是要明顯宣示，在人趣中，有四種事情是應該多多的去作，就是親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。
[參考]聞所成地：又有四種證預流支。一、於說法師及教授者，能善承事，無所違犯；二、無倒聽聞師所說法，及教授法；三、於所聞法能正思惟及善通達；四、成辦所修。
[解]又有四種，是體證預流果的支分，是在因地上說，有這樣的因就會得須陀洹果。哪四種？
一、親近善知識。於講說佛法的軌範法師，及教授和尚，能夠稟承他的意旨去做事，能夠沒有違犯於他，沒有觸惱他，這是親近善知識。
二、聽聞正法。聽善知識對大眾說法及個別教授法的時候，不要顛倒他的意思。
三、如理作意。對所聽聞的佛法，還要進一步專精思惟，能夠通達無礙、無疑。
四、法隨法行。由止觀的努力修行，成辦所修行的目標。
II. 有色，因色繫著色
[經文] 比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？答言：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。
[解說]Tesaṃ pahānā na paritassati， aparitassaṃ sukhaṃ viharati， sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati.s.22.43令斷彼等故不取，不取故樂住，稱此樂住比丘已得彼分涅槃。[註解書：Tadaṅganibbutoti tena vipassanaṅgena kilesānaṃ nibbutattā tadaṅganibbuto.所謂彼分涅槃，是因彼觀支，煩惱息滅。]
[論說] 1.復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一、遍知苦故，二、深見一切隨順苦行諸過患故，三、超過愁等一切苦故。云何五相？
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
四、隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性。
五、隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。
當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。T30，793c
[解]還有由三種緣，以及五種相貌，應當知道體證得到彼分涅槃。
1)哪三種緣？一、周遍了知苦的緣故，二、深深的見到一切隨順苦的有為法的眾多過患的緣故，三、超越、度過愁等一切苦的緣故。
2)什麼是五種相？
一、知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性。
二、知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性。
三、知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性。
四、隨順五蘊諸行，而觀察的時候，執著為我所及我，都是能夠隨順眾多苦的五蘊諸行，這樣稱為對於彼苦周遍知道行性。
五、隨順五蘊諸行，觀察屬於三世欲界的五蘊諸行的過患，能夠斷除一切愁等眾多的苦。應當知道由這三種緣、五種相貌，獲得這樣的彼分涅槃。
2.瑜伽師地論，卷11，T30， 331a：
或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差別涅槃。
[解]或者說四靜慮，又名為彼分涅槃，也可以說為差別涅槃。什麼是彼分涅槃呢？由於成就色界四禪的時候，欲界煩惱中的現行這部分已經斷除，但是種子還在，因此不是決定的斷煩惱的緣故，這樣說為彼分涅槃。為何稱為彼分涅槃？因為與涅槃的寂靜相似。當煩惱不現行的時候，內心是寂靜的，這個寂靜和涅槃的寂靜有點相似，所以叫做彼分涅槃，真實的涅槃就叫做此分涅槃。色界四禪的煩惱還沒有清淨，不是究竟涅槃，和涅槃是不一樣的，所以叫做差別涅槃。
3.由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。T30，793c
[解]1)a)由於可愛的事情無常，轉變，悲傷心戚，就叫做愁。
b)由於他發出來語言。恣嗟就是悲痛，發出來聲音。欷歔就是哭泣，故名為歎。
c)因為這樣，拍自己胸、打自己的身體，就叫做苦。
d)因為所愛的境界不能滿足，心裏面有恨，叫做憂。
e)有愁的苦惱，歎、憂、苦，種種的擾亂自己，使令自己智慧都失掉，所以叫做惱。
2)又，a)因為喪失財寶、喪失無病、喪失親戚等事情，隨著其中一項現在眼前，開始創造而生起憂惱，說名為愁。或是因為父母、兄弟、姊妹、師友死亡的緣故。或是因為親族滅亡，都城毀滅。或是因為財物、名位這一切都喪失。從自身的心中，發起猛利、剛獷、切心、奪命辛楚的苦受。他在那個時候，內心熱惱，就發起愁。
b-c)由於依賴這個愁的緣故，接著才發出言語，哀痛的嘆息，悲傷的冤屈，整個身體都是煩躁、熱惱，稱為歎與苦的階段。或是因為父母、兄弟、姊妹、師友死亡的緣故。或是因為親族滅亡，都城毀滅。或是因為財物、名位這一切都喪失。從自身的心中，發起猛利、剛獷、切心、奪命辛楚的苦受。他在那個時候，內心熱惱，就發起愁。由於這個愁的緣故，而傷心感歎說：苦哉！苦哉！我父、我母，廣說乃至我財、我位。為什麼在一天之間，忽然變成這樣的情況？其中所有的傷心怨嘆的言詞，種種語業，總名為歎與苦的階段。
d)經過這個愁、歎，整個身體都是煩躁、熱惱之後已，內在是燒惱的，外面是平靜的，內心猶然尚未平息，說為憂的階段。
e)經過第一天之後，或是第二、三、五、十日、夜，或是月，由這些因緣，內心尚未安寧，說名為惱。
Cs37
I.諍
[經文] 我不與世間諍，世間與我諍
[解說] Nāhaṃ bhikkhave lokena vivadāmi lokova mayā vivadati. s.22.94諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。
[論說] 由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。T30，794a
[解]由於四種因緣，如來不與世間迷惑真理，執著為實的人，共為違背、諍論，然而彼世間人生起不正確的分別，認為是違背而起諍論。哪四種因緣？一者、宣說道理義故，二者、宣說真實義故，三者、宣說利益義故，四者、有時隨世轉故。
II.如法語者
[經文] 若如法語者，不與世間諍。
[論說]此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理，由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。T30，794a
[解]1)在這裡，如來依照、遵循四種道理，宣說正確的法，如同前面所說的觀待道理，作用道理，因成道理，法爾道理。由於這四道理，如來名為依照法來說話的人。
2)如來終究不會故意前往他人所在的地方，希求、興起諍論的事情，為什麼？由於眾多世間人，因為違反他人的道理，就是自己的道理，因此興起諍論；如來乃是以一切他人的道理即是自己的道理，所以沒有所要諍論的事情。只有除了哀愍，使令他得到利益，才會前往他所在的地方，為他宣說正法。而眾多錯誤的執著、愚癡世間的人，顛倒虛妄認為自己的道理與如來所說的道理有差別不同，因此興起與我的諍論。由於這個因緣，應當知道如來名為依照道理來說話的人。
[參考]四道理
1.云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待。一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身，施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。
[解]什麼名為觀待道理？簡要的說，有兩種觀待。哪二種？一、生起觀待，二、施設觀待。
1)什麼是生起觀待？色受想行識諸蘊，原來沒有，後來有。怎麼有的呢？觀待，觀就是看、注意；待就是它所遭遇。看它遇見什麼因緣，然後它才能生起；它生起的情形要看它遇見什麼因緣，它才能生起。諸因、諸緣勢力生起諸蘊，就是各式各樣的因、各式各樣的緣的力量，然後這件事才能現起。此蘊生起要當觀待諸因諸緣，譬如說受蘊的現起，就是決定要看它所遇見的諸因諸緣，如果遇見美好的因緣，就會現出很如意的受，令他心情快樂；若是遇見不如意的因緣，苦惱的受就現起。
2)什麼是施設觀待？施設，就是安排。就是由名身、句身、文身，文就是字，名就是每一法都有名字，由各式各樣的名字組織起來就變成句，句子多就變成一篇文章。由名身、句身、文身，安排這叫作色蘊、這叫受蘊、這叫想蘊、行蘊、識蘊、這是苦、這是苦受、這是樂受、不苦不樂受，就是施設各式各樣的蘊的名言、名句。此蘊的施設，要當觀待名句文身，然後才有這個蘊的名字。是名於蘊生起觀待、施設觀待。有生起的觀待，諸蘊就現起來；有施設的觀待，就施設諸蘊的名句出來。這樣的生起觀待、施設觀待，它的道理是修瑜伽者的一種方法；從這裏思惟，就會明白諸法實相的道理，是故名為觀待道理。
2.云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法；色為眼境、為眼所行，乃至法為意境、為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。
[解]怎麼叫作用道理呢？由生起的觀待和施設的觀待，這兩種觀待，諸蘊現出來。由每一蘊它本身的緣，就會發出來本身的作用，各各是不一樣。
1)眼能見色，譬如說，前一生在佛前供光明燈，今生的眼睛就非常的好。若是前一生破壞別人的眼睛，今生得的眼睛就差勁。就是生起觀待，看你什麼因緣，現在得什麼眼睛。耳能聞聲，過去的生起觀待、施設觀待的因緣，今生得到耳朵，能聞聲音，譬如天耳通的人也能聞聲音，沒有天耳通也能聞聲音，但是彼此是不一樣。鼻能嗅香，
舌能嘗味，身能覺觸，意能了法，也都是這樣，不一樣。
2)現在說色聲香味觸法，為眼耳鼻舌身意的境界。譬如色，青黃赤白、長短方圓的這些境界，為眼睛的境界。為什麼是眼的境界呢？因為眼睛能在青黃赤白、長短方圓這些地方活動，認識這是青色、這是黃色、是白色、這是長的、是短的、是高的、是低的，你能活動；若是聲音，眼睛在聲音上不能活動，聲音不是眼的境界，因為眼識不能在那上活動，所以各有各的境界。乃至法為意境，法包括眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是心的所緣境，五根、五識、五境都能夠為意根所緣境。為意所行，這個意能在那上活動。
3)前面說六根能發出來這種作用，乃至色聲香味觸法為眼耳鼻舌身意的所緣境，這也是它的作用。除了前面這兩種，還有剩餘其他的很多事情，每一樣事情也發出來各別不同的作用，當知也是這樣子。就是前面說的這些諸法，各別的不同的作用，它發出個作用是有道理，沒有道理這作用發不出來，這件事也是修瑜伽者的一個方法，從這裏觀察，也能得到諸法實相的道理，皆說名為作用道理。
3.云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生苦、空、無我，由三量故如實觀察。謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受、安置成立，謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性空性，及無我性。如是等名證成道理。
[解]怎麼叫做證成道理呢？
1)就是我們的生命體，有色蘊、受、想、行、識這麼多的蘊，都不是永久，都是在變，不能控制。為什麼它是無常呢？要變化呢？因為這一切的事情，都是眾多的因緣合和生起來，眾多的因緣也要變，所以眾緣所生法就非變不可。因為無常，所以就痛苦。苦，所以就是無我。苦怎麼是無我？我是自在的意思，就是我想要怎麼就怎麼，沒有人能影響我。現在苦惱來的時候，這個自在義還存在不存在？無我，所以就是空，這裡邊你所希望的如意的事情都沒有，叫做空。
2)佛雖然這麼說，還應該再觀察。怎麼觀察呢？由三種量，量就是標準，用這個做標準觀察無常、苦、空、無我。如實觀察，就是真實地，不可以馬虎地，要深入地觀察這個道理。三量是什麼呢？謂由至教量故，由現量故，由比量故。至教量，就是佛說的法語。至教，就是至極的教，就是最高深、最圓滿的這種教導，就是佛所說的法語，用佛說的法語來量一量、思惟。現量，就是現前的境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識，它所接觸的境界，是真實有這回事；如果沒有這件事，前五識就不能接觸。比量，就由已經知道的事情來推論不知道的事情，也可以知道。由已知的數來推知未知的數，也可以推知這件事。若是得到一個消息，然後要用這樣的量觀察，是對不對？合乎真理，然後才能相信。
3)眾多有智慧的人，對佛說的這個正教量，這個至教量，能夠領受，執就是不容易失掉。經過一番的學習，能夠執受佛的至教量，觀察一切蘊是無常、苦、空、無我，這
樣執受，就能得到智慧。安置，佛說諸蘊是無常，在心裡面要思惟觀察，才能夠在心裡面，把無常的智慧栽培起來。成立，一切法是無常、苦、空、無我的這個道理，在心裡就有這樣的思想。或是說這三量你都能夠執受，然後能夠思惟觀察，在心裡面安置，栽培無常、苦、空、無我的智慧，最後智慧成立，心裡面有這個智慧。或是佛教徒對於佛說的話，有清淨的信心，明白這個道理，而不會有疑惑，叫做執受。在眼識、耳識乃至鼻識、舌識、身識、意識，從這裡面觀察，能引發出來佛法的正見，也就是智慧，就栽培很多的善法，修學戒定慧，叫做安置。經過智慧的比量，對無常、無我、苦、空的道理決了，沒有疑問地明了，叫做成立。心正執受配至教量，安置配現量，成立配比量。如是等名證成道理。
4.云何名為法爾道理？謂何因緣故即彼諸蘊如是種類，諸器世間如是安布？何因緣故地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動，以為其相？何因緣故諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。
[解]怎麼叫做法爾道理？
1)就是說什麼原因即彼色受想行識諸蘊，就是這樣有色受想行識蘊，這麼多的類別？什麼原因我們居住的這個三千大千世界，就是這樣安布、排列？什麼理由會這樣子呢？
2)地大堅是它的相貌，水大濕是它的相貌，火大煖是它的相貌，風大輕動是它的相貌，什麼理由是這樣子呢？
3)諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜，為什麼這樣？色受想行識都是剎那剎那變動；一切有為法、一切無為法中都沒有我；一切聖人所證悟的涅槃，沒有生死的流轉，沒有惑業苦的流動，都寂靜，為什麼會這樣？
4)生理上的色、外器世間的色，都有變壞相，都是有變動，破壞。受蘊，就是眼耳鼻舌身意領納外邊的境界。想就是等了相，等就是平等，所有的事情與他接觸，識都會明了他的相貌。行是造作相，就是希圖成就一件事要採取行動。識是了別相，受想行也都有了別相，但是它有各別不同的了別相，識的了別相是通於一切都有識。為什麼會這樣？
5)由彼這個器世間的諸法，乃至到地水火風所有到最後五蘊相，那個法的本性就是那樣，沒有什麼理由。法爾，本來就是這樣子，自然就是那樣子。本性應爾，本來就是這樣，從來就是這樣子。自性應爾，就是不需要別的因緣，本身就是這樣。法性應爾，就是心法也好、色法也好，所有的一切法，法的本性就是這樣。就這個法爾，那個法就是這樣子，這也是修瑜伽者的一個方法。不管是色受想行識，或者是這個器世間的情況，或者地水火風乃至三法印、五蘊這一切法，思惟它的時候，可能認為就是這樣子；或者說不同於這個樣子，另外有一個相貌；或者思惟不是這樣子，各式各樣的思惟的想法。現在器世間、四大、三法印乃至五蘊這一切法本來就是這樣子，不用再分別即如是、異如是、非如是，以法爾為依。怎麼叫做以法爾為依呢？就是這一切法都是屬於法爾的道理，就是自然是這樣。這樣思惟觀察，使令你心裡安住，使令你心裡面開智慧，這就叫做法爾道理。
III.世間智者
[經文] 世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
[論說] 又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。T30，794a
[解]又，還有如來名為依照真實而說話的人，為什麼？若世間的眾多聰明、敏達於事的人共同承認為有，如來對於那件事也說為有，就是一切行皆是無常。若是對於世間上眾多聰明、敏達於事的人共同承認為無，如來對於那件事也說為無，就是一切行皆是常住。
IV.世間世間法
[經文] 比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
[解說] Atthi bhikkhave loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. s.22.94諸比丘！在世間的世間法，如來於彼現等覺、現觀，現等覺、現觀之後，宣說、示教、施設、安立、開示、分別、顯發。
[論說] 又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。T30，794a
[解]又，還有如來名為依照利益而說話的人，就是眾多世間有盲昧、闇冥，為無明煩惱所覆蔽的人，自己對於世間的生老死的事情，不能了知如何出離。如來對於那些生老死的事情，自己現前平等正覺，而為眾生開啟、闡明。
V. 自知自覺
[經文] 我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。
[論說] 1.又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前攝異門分(T30，763b)，如是當知乃至說名平等開示。T30，794a
2.宣說者，謂因他請問而為記別。施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。安立者，謂次第編列已略為他說。分別者，謂略說已分別，開示，解其義趣。開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者，謂自通達甚深義句為他顯示。教者，謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。遍開示者，謂無間演說不作師拳，無所隱覆。T30， 763b
[解]1.又，佛世尊，自然觀察所應該作的道理，雖然沒有人請問，而自己宣揚現前平等正覺的事情，能夠以相稱與諸法實相的名、句、文身，施設、建立諸法差別，詳細的解說，如同前面屬於攝異門的部分，這樣應當知道，一直說到名為平等開示。
2.什麼是宣說？因為他人請問，而為他明白說明。
什麼是施設？就是經由語言以及欲求，按照次第編輯、排列名、句、文身。
什麼是安立？就是按照次第編輯、排列之後，簡略的為他人說明。
什麼是分別？就是簡略的為他人說明之後，進一步分別、開示，解說他的道理與意趣。
什麼是開示？就是他人聽聞這些說明之後，展轉所生起疑惑，都能夠除遣。
什麼是顯發？就是自己通達甚深的道理與文句，為他人顯示。
什麼是教？就是不因為他人發動生起請問，由於哀愍眾生的緣故，說法開示。
什麼是遍開示？就是沒有間斷的演說，不作師拳，不會有所隱藏覆蓋。
Cs38
I. 莫令我異於世人
[論說]又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登祇等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。T30，794a
[解]又，還有如來，或是有時候，隨順世間而說，就是阿死羅、摩登祇等，依靠一點點的事業，以自存活，然而眾多的世間人為他們假藉語言，安立大富、大財、大食的名稱；如同那些世間人假藉語言，安立名想，如來隨順他們也這樣說。摩登祇，女之總名。阿死羅，女之別名。此女由卑賤故，恒以拂帚為業，用給衣食也。摩登伽，系古印度旃陀羅族的男性賤民之通稱，女性賤民則稱摩登祇。此類賤民以清掃街路為業。
II. 譬如一器
[經文] 諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。
[論說] 又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。T30，794a
[解]又，譬如一件事情，在這一國土，假立為某個名想，在其餘國土就對於這件事，安立其餘名想，如來隨順他們也這樣說。若是心懷怨諍而興起怨諍，就不得以名為道理語者，真實語者，利益語者，隨世轉者。由於具足這樣四種因緣，因此，應當知道如來沒有諍論。T30，794a
cs39
I.五種種子
[經文] 有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。
[論說] 一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為因。與因相似四種識住，說名為緣。又由憙貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由憙貪故，於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。T30，794b
[論說]一種因、二種緣，使令後有芽，將來得以生起、增長。就是在諸行中，有五種類別，就是五蘊。
1)煩惱種子所跟隨、追逐的阿賴耶識，說名為因，這是因有一種。
2)緣有兩種，與阿賴耶識這個因相類似的四種識住，說為第一種緣。又，由憙與貪滋潤他的心識，使令他在各種各樣將要領受出生的處所，連結新的生命體，相續存在，感招薩迦耶就是五蘊身，說為第二種緣。
3)在這裡當中，有一類人，由於四識住攝取領受所依的身心，以及由於憙與貪的緣故，在現在的生命體中，造作集起新的業，以及加以增長這個業。他在後來的時候，成為阿羅漢，使令阿賴耶識的煩惱種子全部都腐爛敗壞，一切三有的苦芽永遠不得生起。
II. 有地界而無水界
[經文] 此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。
[論說] 又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有起厭逆想故無憙貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。
[解]又，還有一類人，具足一切的繫縛，精勤修習正確的行為，欣求歡樂於涅槃，周遍地對於一切眾多領受出生的處所，生起厭逆想。他因為具足一切的繫縛的緣故，煩惱種子沒有敗壞，識安住於色、受、想、行，和合不相離，然而對於眾多的三有，生起厭逆想，因此沒有憙與貪。他由於這樣修習正確的行為的緣故，在現在的生命體中，有能力般涅槃，其後有苦芽也不會生起。這是根據這個人修解脫分圓滿而說，決定能感招涅槃果，這個解脫分的善法生起之後，使令彼有情生命體中，有涅槃法。如何知道有涅槃法？若是這個人有機會聽聞善知識說法，關於生死有種種的過患，諸法是無我，涅槃有眾多殊勝的功德。身體的汗毛都豎立，悲傷哭泣，雙眼墮淚。應當知道他已經有涅槃法。
III.有水界而無地界
[經文] 若彼種新熟堅實，不斷、不壞、（不腐）、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。
[論說] 又復有一，住於學地，得不還果，唯有非想非非想處諸行為餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能遍了知，能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分，是不還者，當來下地一切有芽不復更生。T30，794b
[解]又，還有一類人，安住在有學的階段，得到不還果，已離下地乃至無所有處的欲，唯獨有非想非非想處的欲，尚未遠離，所以稱為餘。因為他為三果，已斷欲界的欲，所以，在欲界有中最頂的定具足安住。他阿賴耶識的種子，依然尚未一切全部都滅壞、斷盡，然而對於四識住能夠周遍了知，能夠周遍通達。他由於忘失正念的強大力量的緣故，對於色界、無色界的貪愛，猶殘留微少的部分。這位不還聖者，將來欲界一切有芽，不會再生起。
IV.有地、水界
[經文] 若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
[論說] 與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。T30，794b
[解]與這三種情況互相違背的話，都是外凡，應當知道一切眾多的後有苦芽，都得以生起、增長。
V.四識住
[經文]何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
[論說] 1.又於是處，1)由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。2)復有四依，謂色、受、想、行。3)復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。4)復有二緣，謂若所緣，及若能緣。5)復有六識，謂眼識等。6)復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。
7)復由三種，謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。8)復由三種，謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。9)復由三種，謂趣來世故，緣去世故，住現世故。10)復由三種，謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。11)復由三種，由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。T30, 788c
[解]1)又在這個地方，由於二種因緣，不應該生起怖畏。哪二種？第一種，唯有心對於四種識所住的色、受、想、行生起愛著，這裏面沒有我，因為執著為我，所以有諸識的轉動，有惑業的雜染。第二種，又，唯有心對於四種識所住色、受、想、行斷除愛著，生起無我見，所以，沒有諸識的轉動，沒有惑業的雜染。
2)還有四種依，就是色、受、想、行這四種是識的所依。
3)還有四種取，就是對於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。
4)還有二種緣，就是色、受、想、行這四種是識的所緣，及識是能緣。
5)還有六種識，就眼識等。
6)還有二種識的住，就是煩惱現行的住，及彼煩惱隨眠的住。
在這裡，因為種種取的強大力量的緣故，以不合道理的分別為先，由於我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，這三種因緣，令種種識轉動，及令內心染污。
a)什麼是我、我所取，就是我語取。
b)什麼是邪境界取？就是見取、戒禁取。
c)什麼是緣自相境界之取？欲取。
d)什麼是俱有依？就是四依。
e)什麼是諸識轉？由於四取、四依，能緣、所緣，諸識轉起。
f)什麼是染污？就是煩惱纏住，及彼隨眠住。
這一大段是由三因緣，就是趣、緣、住，來解說諸識的轉起，是論中嗢托南的果。下面五類三種也都是用趣、緣、住，來解說諸識的轉起，依序就是論中嗢托南的因、受、世、愛、繫。
7)還有由於三種因，令種種識轉動。哪三種？第一，因為，在現在的時候，趣向惑與業，這二種是集諦。第二，內心緣慮未來的五蘊苦，如何緣慮？願我未來將會這樣或那樣，像這樣的愛著。第三，對於他先前的惑業因所生起的現在五蘊苦，心安然而住。
8)還有由於三種受，令種種識轉動。哪三種？第一，因為內心趣向於快樂的境界。第二，因為緣慮苦惱的境界。第三，因為安住在不苦不樂的境界。
9)還有由於三種世，令種種識轉動。哪三種？第一，因為趣向未來世。第二，因為緣慮過去世。第三，因為安住現在世。
10)還有由於三種愛，令種種識轉動。哪三種？第一，由於後有愛，趣向後有。第二，由於彼彼喜樂愛，緣慮未來的境界。第三，由喜貪俱行愛，住現在已得境界。
11)還有由於三種繫，令種種識轉動。哪三種？第一，由於貪欲身繫，趣向隨順貪處事故。第二，由於瞋恚身繫，緣慮彼事故。第三，由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。
2.喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有從生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位，謂初入胎識所滋潤、胎分圓滿、自胎而出。當知此三復有差別，欲、色、無色，如其次第。T30,789a
[解]喜愛滋潤，如同前面已說，應該知道，就如諸行因中宣說這一段文(會編頁89)。又，就是彼識這樣轉起的時候，對於二種出生的處所，應當知道結生相續、增廣。哪二種？一、對於有色的處所，二、對於無色的處所。第一，對於有色的處所，依止於中有而有去，有來。第二，對於無色的處所，唯有從生。就是在色、無色這兩處，一直到壽命盡滅，相續不斷而住，因此，名為住。應當知道這樣的安住，在欲界人當中，有三個時分與地位，哪三個？第一，最初入胎的時候，識所滋潤。第二，胎分圓滿。第三，自胎而出。應當知道這三界，還有不同說法，令種種識轉動。哪三種？第一，趣向種種欲。第二，緣慮種種色。第三，安住於無色。如同前面的趣、緣、住的次第。
[參考]1.四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住，謂識隨色住，緣色為境。廣說如經，乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故、有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由貪欲等四種身繫，為發業緣名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故，名建立事。T30, 595a
[解]1)四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住。謂識隨色住，緣色為境。廣說如經。a)什麼是依？就是所依，若是欲界、色界以色為所依。若是無色界，以心為所依。b)什麼是取？就是所取，若是欲界執取外五境，色界執取四蘊，無色界執取三蘊。這樣的所依與所取共有四種，令識生起，令識雜染，所以說此四為識的所緣。識安住於其中，所以又稱為四識住，這是解說四識住。識隨色住，緣色為境，如經中詳細說明。這是說明識住的因緣相。
2)乃至我終不說此識往於東方乃至四維。就是識隨四蘊，一期終盡，更不離彼四蘊，不得往四方四維，名為識住邊際。又，四識住的因緣是現行貪及以隨眠，其他都不是因緣，就是是識住因緣邊際。
3)然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。這一段說明識住及以因緣二俱寂止。什麼是必離欲？就是離識住因緣，捨離現行煩惱及隨眠的欲，就是因緣寂止。什麼是離影？受因識樹而生起，所以說受為影子。那時候，受不有，稱為永離影。什麼是寂滅？因為有漏識滅盡，所以稱為寂滅。這是說明識住寂止。無漏識前後的不同名稱，有學名寂靜，無學名清涼，無餘依滅名為清淨。
4)如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。
5)什麼是依取？應當知道在這裡，若是種種煩惱事，就是煩惱現行。若是屬於彼煩惱，就是彼隨眠種子，因為是由煩惱熏習而成，所以稱為屬於彼煩惱。
6)應知煩惱現行與種子，這二種是四識住所緣的憑藉，所以也稱為所緣。現行煩惱是心所法，因為能緣慮對象，所以稱為所緣性。有所緣故。
7)由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由彼貪愛引諸煩惱，趣所執自境。
8)由貪欲等四種身繫為發業的緣，業是果報的緣，名緣所緣事。因為此四身繫以貪為體性，貪是能緣，這四種是貪的境界，就是所緣。
9)貪及四繫這二種隨眠所隨順、追逐的緣故，能生起煩惱事，名為建立事。
2.若諸異生補特伽羅，未得厭離，對治喜愛，由所潤識能取、能滿當來內身。由此展轉能取、能滿，不能棄捨諸異生性。以於內身能取、能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。餘住因緣如前應知，是名略說住及因緣相。T30, 595a
[解]若是眾多的異生，對於五蘊尚未得到厭離心，不能對治喜愛心。因為有喜愛的滋潤，所以，識裏面的業種子，被愛所滋潤。因為愛的緣故，能取當來自己生命體。由於取的緣故，能圓滿當來自己生命體。由於這樣的展轉能取、能滿的關係，所以，不能棄捨諸異生的狀況。如何展轉？由於見、愛煩惱，發動種種善惡業。因為種種業，所以，能得異熟果報。得此新的果報之後，還是生起見、愛煩惱。又，由於見愛惑，還是發動種種業，業又再牽動新的果報，所以，說展轉生死無窮。因為對於自己的生命體能取、能滿的緣故，在生死流轉中，相續是決定的，是名為住。其餘住的因緣，如同前面應該知道，就是依取、所緣、取所執事、緣所緣事，以及建立事，是名略說住及因緣相。
3.有色界識有來、有去，無色界識有死、有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長、增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。T30, 595a
[解]1)下二界的識，依賴色身來接受從前一生來的識，而且保持在色身，名為有去、有來。無色界不是這樣依賴色身，但是說這個身中的識死，在其餘身中的識生起。
2)又有色界識、無色界識，這二種識為二，各安住於四境、三境，一直到壽命結束，這稱為識住邊際。3)又復此二種住，生長、增益及廣大義，如同前面所說應該知道。由於有煩惱及隨眠的力量，識有去、來，有死、有生，除煩惱與隨眠的力量之外，沒有其他因緣可以找到，所以名為識住因緣的邊際。
VI.但有言數
[經文] 比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。
[論說] 若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。T30,789a
[解]若是有人棄捨如來所說的種種識流轉的方式，而作這樣說：我將更進一步作另外不同的施設，應當知道這個人所施設的道理，他的文字有不同，他的道理沒有差別，只是說說罷了。或是其餘有智慧的人，對於他安立的不同文字，首先顯示道理，之後方才詰問：你所施設的道理，另外不同的是什麼呢？他在那時候，完全不知道的樣子。或是在後來的時候，自己得以通達、審辨，對於前面所安立的道理，能夠合理的真實觀察，反而生起愚昧。因為愚昧的緣故，自己覺察自己無知，我本來受持的是錯誤，不是善的。
[參考]復異此而施設者，當知唯有文字差別，非義差別，由所餘義境界無故。若他正詰不知何答，亦由餘義，境界無故。或復有能於後自然如理觀察，便自迷悶謂我愚癡作如是說。T30, 595b
[解]若是還有不同於世尊所安立道理，而另外施設的人，當知有三種過失。哪三種？第一、唯有文字的差別，沒有道理上的不同，由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第二、若是他人慎重的詰問，不知道如何回答，也是由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第三、或是還有人能夠回答，之後，自然合理的觀察，就認為自己神志不清，說：我真是愚癡，竟然作這樣說。
VII.意生縛
[經文] 色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生縛斷，於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。
[論說]1.又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱，謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。T30, 789a
[解]1)又，五根、五境這十色界，稱為色界。應當知道還有六受身，稱為受界。六想身，稱為想界。六受身，稱為行界。
2)又在三種階段中，應當知道種種識能解脫煩惱。哪三種？第一，對於五蘊諸行深刻的見到無常、苦的過患，能令種種煩惱的現行，成為遙遠的那部分，而遠離的關係。第二，在見道的階段中，一切外道四種繫與隨眠，永遠斷盡、滅除的關係。第三，依止修道，能得到究竟解脫的關係。
3)什麼是外道四種繫？第一，種種外道，對於他們所虛妄計度的一切生處，就是大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，內心歡喜，想要出生在那裡的關係，稱為貪身繫。欲界第六天，名為大自在。梵王，名為那羅衍拏，外道認為一切人皆從梵王生。四大王天，名為眾主。或是解說：大自在者，就是色界最頂天的摩醯首羅。眾主者，梵主。
第二，對於其他人種種見解，不同部分的法之中，深刻地厭惡妒忌的緣故，名瞋身繫。
依於錯誤地願求，而修習梵行的緣故，這是貪身繫。對於共同修梵行的令人喜悅法中，生起厭惡背逆故，這是瞋身繫。由於這二種條件，對於增上戒學，能為雜染。應當知道就是他由於戒禁取，對於增上心學，能為雜染。由於認為五蘊有我這是真實執取身繫的緣故，對於增上慧學，能為雜染。這樣四法，對於色身與名身，由貪身繫趣向隨順貪處事。由瞋身繫，緣慮背逆瞋恚事。由戒禁取、實執取身繫，安住於彼事中。由於趣、緣、住能令心繫縛，故名身繫。
4)又彼四種身繫在意的活動範圍的緣故，由於意的虛妄分別而生起的緣故，這些心所與意是相合的緣故，在意中遣伏的種子的緣故，染污意能引起煩惱的緣故，名意所成。
5)什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。(四縛，參考佛光大辭典)
2.又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立。彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。T30,789b
[解]又，什麼是彼斷？就是緣慮彼外境界，而生起的種種煩惱斷盡，不是彼所緣的對象斷盡，因為對於彼境界沒有顛倒的了解的關係。又，由於感得後有果報的業與煩惱所攝持的後有種子，應當知道是在現在這個身心依止，建立未來世的識身。或是說，後有種子，是在這現身中建立。因為彼業、煩惱所攝持的後有種子沒有的緣故，當來如同前面所說的入、住、出胎這三種差別理趣，生長、廣大，應當知道一切全部都盡滅，因此，說斷識住。
[參考]若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離，於煩惱分所攝發業四身繫纏亦能永斷。所以者何？由在家眾依貪欲、瞋恚二繫，發起諸業，攝受境界為因故，損害有情為因故。若出家眾依戒禁取，此實執取二繫，發起諸業。以戒禁取，猶如貪欲求生天故，此實執取猶如瞋恚謗涅槃故，當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故，復能永斷貪愛身繫二種隨眠，由此斷故，煩惱所緣色受等境亦不相續，以究竟離繫故。由此所緣不相續故，有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住，由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故，於內身分不取不滿，決定無有流轉相續，是名識住寂止。T30, 595b
[解]若是聰明有智慧的人，就是三乘聖人。
1)對於種種色的愛，乃至行的愛，屬於這四識住愛的貪著現前活動能永斷離，就是能除貪愛，稱為永斷離。
2)對於屬於煩惱這部分而引發種種業的四種身繫纏，也能永遠斷除。由於斷除貪愛的緣故，四種身繫也能永斷。為什麼？由於在家眾依賴貪欲與瞋恚這二種身繫，引發、生起種種業。因為貪欲是攝受、愛著五種境界為原因的關係，能引發、生起種種業。因為瞋恚是損害有情為原因的關係，能引發、生起種種業。若是出家眾，依賴戒禁取與此實執取這二種身繫，發起諸業。因為，戒禁取猶如貪欲，希求生天的緣故。此實執取猶如瞋恚，毀謗涅槃的緣故。應當知道，這四身繫唯獨在意地分別所生起的緣故。因為，這四身繫與四識住的貪，同樣是取著意地分別，而生起的關係，所以，斷愛就能除四身繫。
3)從此貪愛現行斷除以後，由於多多地修習殊勝的對治方法的緣故，還能永遠斷除貪愛纏與身繫纏，這二種隨眠。由此貪愛隨眠斷的緣故，因為貪愛是是四識住的因緣。所以，識住的貪愛因緣斷盡的緣故，從貪愛為因所生起的四識住的本體，也不能相續。貪愛煩惱的所緣色受等境也不能相續，因為究竟捨離貪愛繫縛的關係。由此所緣的四種境不能相續的緣故，能緣的有隨眠的阿賴耶識究竟寂滅，對於色、受等諸識住中，不再安住。由於對治識永清淨的緣故，稱為識住因緣寂止。又，由於當來生的因緣滅盡的緣故，對於自己身分，不會取著，不會圓滿，決定沒有生死流轉的相續，是名識住寂止。
VIII.無所取故無所著
[經文] 不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為。無願解脫門為依止故，名為喜足。無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫。從是已後逮得恆住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。T30, 789b
[解]1)又，就是由於彼無所住的識的關係，煩惱因的部分、苦果的部分不再生長，屬於聖道的法而得生長。2)又彼修行人，以空解脫門為依止的緣故，稱無所為。什麼是空解脫門？就是觀一切法無我。3)以無願解脫門為依止的緣故，名為喜足。什麼是無願解脫門？就是觀諸行無常、諸行是苦。4)以無相解脫門為依止的緣故，說名為住。什麼是無相解脫門？就是涅槃寂靜。5)對於彼三解脫門，愛樂數數修習的緣故，得有學解脫。6)一切隨眠永遠滅盡的緣故，得無學解脫。7)從這漏盡之後，逮得六恆住，雖然安住於五蘊諸行而無所怖畏。8)已得的諸蘊自然而然滅盡，其餘煩惱因已斷的緣故，不會再有生的現起。
[參考]對治所攝淨識，名無所住。由彼因緣故，名不生長。由善修習空解脫門故，名無所為。由善修習無相解脫門故，名為安住。由善修習無願解脫門故，名為知足。如是不生長故，乃至安住故，名極解脫。又於行等都不執著我及我所，由此因緣色等壞時亦不恐怖，由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故，不待餘因任運自然入於寂滅。T30, 595b
[解]又，還有屬於對治有漏的清淨識，名為無所住。什麼是對治所攝淨識？因為阿賴耶識已經得到轉依，能永遠對治阿賴耶識。什麼是無所住？因為沒有取著而領受。這句是說明能對治的識種種勝利的差別。下面以四種道理解釋無所住。哪四種？第一、由不生長，因為彼對治為因緣，貪等煩惱永遠斷除，所以名為不生長。第二、由無所為，因為善巧地修習空解脫門的緣故。第三、由知足，因為善巧地修習無願解脫門的緣故。第四、安住，因為善巧地修習無相解脫門的緣故。這樣不生長的緣故，一直到安住的緣故，名為極解脫。包括前面總說與別說共五義，因此，彼無漏心名極解脫。又對於五蘊諸行，都不執著是我、我所的緣故。由於這不執著是我、我所的因緣，色等五蘊敗壞的時候，也不會生起恐怖。由於這種不恐怖的相貌，顯示彼自體的無漏心，已得到清淨，這是有餘依涅槃。又，由於彼阿賴耶識永遠清淨的緣故，不用等待其他的原因，任運自然入於無餘寂滅。
IX.識不住
[經文] 我說彼識不至東、西、南、北，四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。
[論說] 我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。T30, 595a
彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。T30, 789b
[解]彼有漏識，由於永遠滅盡之後，周遍於十方，都無所趣向。在現在身心，唯獨有如影諸受，與彼識蘊、識樹。入無餘涅槃的時候，應當知道如燈滅，識與受都歸於寂滅。什麼是寂靜？就是在有餘涅槃界中，依照見道所斷的煩惱斷盡，說為寂靜。什麼是清涼？依第二斷，乃至無所有處地修惑斷，說名清涼。什麼是宴默？依第三斷，非想地修惑盡故，說名宴默。或者說，諸煩惱纏斷故寂靜，隨眠斷故名清淨，異熟斷故名宴默。又，由於三種條件，識趣、識住皆無所有。哪三種？一、由於自體自然任運是清淨的緣故，二、由所餘不能染污的緣故，三、由其餘染污識的助伴沒有的緣故。
[參考]此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉。於命及死不希求故，名永離欲。又所有受是識樹影，彼於爾時不復有故，名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故，名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫，名為寂靜。無學解脫，名曰清涼。餘依永滅故，說清淨。T30, 595b
[解]此阿賴耶識相續究竟斷的緣故，在十方世界，不再流轉，這是無餘依涅槃。1)對於活命及死亡，不會希求的緣故，名為永離欲。2)又，所有感覺都是識樹的影子，因為識有的緣故，就有感覺，所以說受為影子。彼受在於阿賴耶識究竟斷的時候，不再有的緣故，名為永離影。3)諸有漏阿賴耶識，於現生中，畢竟滅盡的緣故，名為寂滅。4)諸無漏識，隨其次第，得到有學解脫，名為寂靜。5)無學解脫，名曰清涼。6)餘依永滅故，說清淨。
Cs40
[經文] 封滯者不解脫，不封滯則解脫
[解說] Upayo bhikkhave avimutto anupayo vimutto. S.22.53 諸比丘！取著不解脫，不取著解脫。
[論說] 雜染有二：一、見雜染，二、餘煩惱雜染。見雜染者，謂於諸行計我、我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所，復有所餘此為根本諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下上地所有諸行和雜自體，不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂而復退還。若於如是一切自體，遍知為苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱。由此因緣，無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。T30，794b
[解]雜染有二種，哪二種？一、見雜染，二、其餘煩惱雜染。
1)什麼是見雜染？就是在五蘊諸行中計度有我、我所的錯誤執取，而令薩迦耶見生起。由於這個我、我所的錯誤見解的緣故，或是執取五蘊諸行以為是真實的我，或是執取五蘊諸行以為是真實的我所，還有所剩餘的種種外道的六十二見等，這些是以這個我我見作為根本，才會生起這些見解。
2)什麼是其餘煩惱雜染？見煩惱之外的其餘貪等所有的煩惱，應當知道就稱為第二雜染。
3)又，從見雜染得到解脫的時候，也能在其餘的煩惱得到畢竟的解脫。但是，其餘貪等雜染得到解脫的時候，卻不能令諸見雜染得到解脫。為什麼？由於生在這世間的人，依照世間的禪定的方法遠離五欲，一直能夠遠離無所有處的所有貪欲，對於種種無所有處之下的境界，其餘貪欲煩惱，心能夠得到解脫，然而尚未能夠解脫我、我所見。由於這個我、我所的見解的緣故，對於下地的欲界，上地的色界、無色界所有一切的五蘊諸行和雜自體，不觀察他們的不同，總合計度為我，或是計度為我所。由於這個因緣，雖然能上昇到有頂天，而還是會從有頂天退失，還到欲界。
4)若是對於這樣一切各自的生命體，周遍知道為苦，經由出世的方法，首先斷除一切有身見，然後，能永遠斷除所剩餘的貪愛煩惱。由於這個因緣，沒有再退轉的情況。因此，應當知道唯獨見雜染是大的雜染。所以，見所斷的一切煩惱，稱為見雜染。修所斷的一切煩惱，稱為其餘煩惱。
Cs41
I.五種如實知
[經文] 色如實知，色集、色味、色患、色離如實知
[論說] 復次，應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相觀察諸行五處差別。即此觀察，於二時中修治令淨，謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。T30,794c
[解]1)復次，應該知道由三種相貌，道稱為同一趣向，什麼是三種相？在異生的階段，以五種內心活動的相貌，觀察五蘊諸行的五個地方的不同。就是這個五種內心活動的觀察，在二個時段中，修習這個觀察，治理內心的染污，令內心清淨。哪二時？就是在行向學地，以及無學地。什麼是行向學地？就是，四種行向，一、預流果向，二、一來果向，三、不還果向，四、阿羅漢果向。所以，三相就是在異生的階段，行向學地，以及無學地，觀察五蘊諸行，有尚未清淨、清淨、善清淨的不同。什麼是一趣？依世間道及出世間道觀察諸行，無二無別。
2)云何名為五種行相觀察諸行？一者、觀察諸行自性，二者、觀察諸行因緣，三者、觀察雜染因緣，四者、觀察清淨因緣，五者、觀察清淨。
II.愛味、過患、出離
參考1：Cs13-14.
復次，由三種事，二種相，應當觀察雜染、清淨。云何由三種事，觀察一切雜染、清淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味為愛味故。二者、於諸行中觀察清淨因緣，謂觀彼過患為過患故。三者、於諸行中觀察清淨，謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一，名由三事觀察一切雜染、清淨。云何由二種相，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離。盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又此愛味極為狹小；如是由二種相，觀察如所有性所謂愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法，是名於彼過患，又此過患極為廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察如所有性所謂出離。又即此愛味，即此過患，即此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。
[解]1.復次，經由三種事情，二種相貌，應當觀察雜染，以及清淨。什麼是經由三種事情，觀察一切雜染、清淨？第一、在五蘊諸行中，觀察雜染的因緣，就是觀察彼五蘊的愛味為愛味的緣故。第二、在五蘊諸行中，觀察清淨的因緣，就是觀察彼五蘊的過患為過患的緣故。第三、在五蘊諸行中，觀察清淨，就是觀察彼五蘊的出離為出離的緣故。這樣三種，一切總合略為一項，稱為由三事觀察一切雜染、清淨。
2.什麼是經由二種相貌，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。什麼是如所有性？就是在五蘊諸行中，如彼愛味、過患、出離的特性而觀察。什麼是盡所有性？就是在五蘊諸行中，盡其所有愛味、過患、出離，都觀察。
1)在這裡，以觀察五蘊諸行為條件，生起歡樂，生起喜悅，是名於彼愛味。又，這種愛味極為狹小。這樣，經由這二種相貌，觀察如所有性中所謂愛味。
2)又，觀察五蘊諸行是無常、苦、變壞的現象，是名於彼過患。又，這種過患極為廣大。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂過患。
3)又，還觀察在諸行中，欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離。又，這種出離是寂靜，是無上，是畢竟安隱。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂出離。
4)又，就是這個愛味，就是這個過患，就是這個出離，在五蘊諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，仔細、真實的觀察，應當知道是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。
參考2：於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。如是了知愛味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫，若於隨眠究竟超越，乃永離欲，心得解脫。
[解]1)什麼是愛味的觀察？在五蘊諸行中，當觀察愛味的時候，能夠善巧的通達五蘊諸行的愛味所有的各自的相貌。
2)什麼是過患的觀察？就是在五蘊諸行中，當觀察過患的時候，能夠善巧的了知苦受、樂受、不苦不樂這三種受的時分與地位，他們的過患共相是苦，因為苦受本身就是苦。樂受，變壞的時候是苦。不苦不樂受，無有恆常，苦、樂受隨時都會生起，所以也是苦。在這樣三種受中，令人生起愛著的滋味很少，但是卻有許多苦的過患。
3)什麼是出離的觀察？這樣了知愛味染著很少，卻有許多種種的過患與愛味一起活動之後，對於所愛味染著的五蘊一切行中，隨順根對境時，所生起的欲貪煩惱，就能除遣欲貪，制伏欲貪，斷捨欲貪。什麼是斷捨？在這裡，因為欲貪不會現前活動的緣故，說為斷，不是永遠捨離欲的緣故，而稱為斷。什麼是離欲？對於彼五欲的事情，內心尚未解脫欲貪。若是對於隨眠，能究竟超越，才算是永遠捨離欲貪，內心得以解脫欲貪。
III.如實知苦、集、滅、味、患、離
參考：Cs31-32
[論說] 復次、有九種智，能於諸行遍知超越；謂諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智，清淨智，及苦智，集智，滅智，道智。此中諸行流轉智者，略有三種因緣集故，一切行集所有正智：謂憙集故，觸集故，名色集故，隨其所應，若色集，若受等集，若識集。即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味、過患、出離，如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，能速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得，方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行遍知超越。
[解]復次、有九種智慧，能夠對於五蘊諸行周遍了知、超越。哪九種？就是諸行流轉智、諸行還滅智，雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智，及苦智、集智、滅智、道智。
1)什麼是諸行流轉智？簡略地說，由於三種因緣集起的緣故，所以五蘊等一切行集起，對於此有故彼有的正確的智慧。哪三種因緣？憙集起的緣故，色集起；觸集起的緣故受等集；名色集起的緣故，識集起。
2)什麼是諸行還滅智？這三種因緣滅盡的緣故，三種有為滅盡。
3-5)什麼是雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智？就是對於愛味、過患、出離，如前應知(會編頁18)。
IV.異生
參考：1.什麼是異生？一切聖者都稱為同生，因為一切聖者同樣的契會無我真理、同樣的欲求涅槃。凡夫與聖者不同，因此名為異生。凡夫輪迴六道，受種種各別不同的果報。生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。所以異有二義，別異，就是聖者唯生於人天趣，而異生卻通於五趣。變異，就是異生轉變為邪見等。什麼是異生地？就是凡夫出生、成長的依靠的地方。在這裡會生起不同的思想、不同類別的煩惱、造不同的業、墮落於不同的界，趣往不同五趣等。
2.什麼是異生性？沒有得到聖者的法。什麼是聖法？一種清淨無漏的智慧、無漏的定、無漏的戒。得到清淨無漏的戒、定、慧，就是聖人。得聖者的性，就是得到無漏的法。凡夫因為沒有得到聖人法，在我們的生性裡面，一點點聖法都沒有，所以叫做異生性。
Cs42
I.七處善，三種觀義
[經文] 是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
[論說]復次，應知於異生位，先於五處得善巧已，後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，[清淨]。滅寂靜故，趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故，各自種子所生起故，各待餘緣所生起故。T30,794c
[解]1)復次，應該知道在異生的階段，首先對於五蘊這個地方，以五種行相觀察，已經得到善巧，然後在有學的階段，就是對於這樣的五種地方，更進一步，以五種不同的行相，謹審、真實的觀察，能夠令你獲得速疾通慧。
2)哪五種行相？
第一、就是觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣，[清淨]。滅寂靜故。
第二、趣向清淨道出離故。
第三、諸行種種眾多性故。
第四、各自種子所生起故。
第五、各待餘緣所生起故。
[me：若依經文是七處善三種觀，cs41是凡夫位修：苦、集、味、患、離。於此cs42，學位當修：七處善三種觀，苦：觀察諸行；集：諸行因緣；味：雜染因緣；患：清淨因緣；離：清淨故；滅：寂靜故；道：趣向清淨道；蘊：諸行種種眾多性故；界：各自種子所生起故；處：各待餘緣所生起故。(T30,433c-434a)]
cs43-44
I. 取故生著，不取則不著
[經文] 世尊告諸比丘：取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。
[解說] Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādā-aparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. S.22.7諸比丘！我將教因為取，恐怖；因為不取，不恐怖。諦聽！善作意！我將說。
[參考] 大寶積經，卷35，T11, 201c：若有取著則有怖畏，若無取著則無怖畏。
[論說] 應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙。何等為四？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。T30,794c
[解]應該知道由於四種因緣，對於二個地方，發動生起恐怖，因為生起恐怖，能夠成為修道的障礙。哪二個地方？一、對於有為諸行生起恐怖，二、對於涅槃生起恐怖，由於生起怖畏，對於聖者的教法，以及涅槃，成為障礙。哪四種因緣？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。
II. 於色見是我
[經文] 愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。
[論說] 位生起者，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。T30,794c
[解]什麼是位生起？就是在非聖的階段中生起，就是凡夫還不是聖人的階段生起恐怖。為什麼會生起？就是對於四聖諦尚未得到善巧的緣故。還有這位不是聖人，對於五處所也尚未善巧的緣故。什麼是依生起？就是對於五蘊諸行，生起錯誤的心的相貌，計度五蘊諸行是我，或是我所，這樣的有身見為依止處，聞說無我，而生起恐怖。
III.色變異
[經文] 取已，彼色若變、若異，心亦隨轉。
[解說] Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. S.22.7彼色變異。彼色變異已，心隨色變異而轉。
[論說] 如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。T30,794c
[解]什麼是如是生起？就是由於五蘊諸行變壞的情況，有二種不同，生起恐怖。哪二種變壞的情況？一、由於不同的條件出現，或是老、病的關係，五蘊諸行變化、破壞，所以生起恐怖。二、對於這樣的變化、破壞，自己的內心生起錯誤分別、思惟，認為或有、或無、常、無常等，內心也有變化，所以，生起恐怖。
IV. 生恐怖
[經文]心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。
[論說] 行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅槃，能為障礙。又由二種門，於所緣境自所行處，我我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，即見及受。T30,794c
[解]什麼是行相生起？就是對於所喜愛的諸行，思慮恐怕在未來的時候，將會變壞的緣故，所以，生起恐怖的心的相貌。對於現在正在變壞的諸行，生起損壞、苦惱的心的相貌。就對於過去所愛的諸行，已經是在變壞中，內心欣求希望他重新生起，所以生起回顧戀思的心的相貌。又，對於涅槃，因為分別自體就是心，永遠變壞的緣故，生起怖畏的心的相貌。這樣的行相不同活動的時候，對於愛樂聖教，以及愛樂涅槃，能夠成為障礙，令心不愛樂聖教，也不愛樂涅槃，就是障礙這二個地方。又，由於二種入口，對於所緣境，諸根各自所活動的諸境的處所，我、我所的執取，差別而轉起。哪二入口？因為推求的緣故，就是見。因為領受的緣故，就是受。
Cs45
cf.Cs63
I.計有我
[經文]若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。
[論說] 若有我見，若無我見，同緣諸行為境事故，說名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清淨等義別故，名不同分。T30,788a
[解]若是有我的見解，若是沒有我的見解，同樣是緣慮五蘊諸行為境界、為對象的緣故，說兩種見解，有相同或相似的部分。但是對於五蘊那件事情，因為有我的見解，是錯誤的獲取知識，所以是染污。因為沒有我的見解，是合理的獲取知識，所以是清淨。因為有這些不同，所以，說兩種見解，彼此之間有不相同的部分。
II.生於觸
[經文]愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長。諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[參考]cs63如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
[論說]又由四相，於所緣事邪僻執著增上力故，能令我見作諸雜染：一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因緣故者，謂二愚癡：一、事愚癡，二、見愚癡。事愚癡者，由愚事故，先聞邪法，後起我見。見愚癡者，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恆為我愛之所隨逐；復由此故，常於我見不能捨離。T30,788a
[解]又，由於四種相貌，對於所緣五蘊的事情，因為乖謬不正的執著，這樣的強大的力量的關係，能令有我的見解的人，造作種種的雜染。哪四種？一、因緣故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。第一種，什麼是我見生起的因緣故？就是二種愚癡。哪二種？一、事愚癡，二、見愚癡。什麼是事愚癡？因為愚眛於五蘊事情的緣故，首先聽聞錯誤的道理，之後生起有我的見解。什麼是見愚癡？由於愚眛於見解的緣故，對於與五種見相應的無明觸所生起的受，虛妄計度為我。由於執受為我的關係，恆常為我愛所隨順追逐。又由於我愛的緣故，經常對於我見，不能夠捨棄遠離。
1)什麼是雜染？有四種雜染，哪四種？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，所以但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。參考T30,795a
[論說]自性故者，謂二因緣之所攝受，等隨觀察，於彼隨眠不得遠離。T30,788a
[解]第二種，什麼是我見的自性故？自性就是我見的種子，還是屬於這二種因緣，以五蘊每個都是平等，整體五蘊來觀察，或是隨五蘊之一，來觀察。因為在阿賴耶識中，彼我見隨眠常隨逐內心，不得遠離，所以等隨觀察五蘊的時候，我見會生起。
[論說]由果故者，謂即以彼薩迦耶見為依止故，不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故，能引當來諸根令起，由彼領納苦、樂二受，因更發起計我、我所，不如正理思惟相應意言分別，謂我、我所有其領受。T30,788a
[解]第三種，什麼是我見生起之後的結果故？就是以彼有身見為依止的緣故，不能遠離我慢的隨眠。因為是我見、我慢二種隨眠的強大力量的緣故，能引生未來的生命體，由於生命體的六根、六塵、六識，三合和就是觸，從觸生起受。由於彼生命體若遇見可意的境界，會領納快樂的感覺。若遇見不可意的境界，會領納苦惱的感覺。因此，再一次發動生起我見，計量這些受是我或是我所有，因為不能與正確的道理相順、合和而思惟，所以內心分別，認為這些受是我或是我所有。
III.意界，法界，無明界
[經文] 如是比丘！有意界，法界，無明界。
[論說]等流故者，謂由先因力所持故，即見種子所隨逐意。後有意界，由前因緣所熏修力而得成滿，即於如是後有意中，有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界，彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止，集成今界；即由此界增上力故，發起俱生薩迦耶見，於善說法毘奈耶中，亦復現行能為障礙。T30,788a
[解]什麼是等流故？等流有二種意思，a)等同流類，就是同一流類。b)相似流出，就是由因流出果，因果相類似。就是說這個種子與果，性質相同、相似稱為等；果是彼種子因的類別，稱為流。從等所流，隨從種子因為名，因此稱為等流。就是由於先前種子為因的力量所支持的關係，這句話是什麼意思呢？就是說我見種子跟隨、追逐阿賴耶識。後有意界，由於前面所說的事愚與見愚二種因緣所熏習、所修治的力量，而得以成就、圓滿。什麼意思？就是在這樣的後有意中，有無明種及無明界。什麼是無明種？新熏成的種子。什麼是無明界？無始時來所熏成的種子。因為有新與舊的差別的關係，所以說有二個種子。由這二個種子所跟隨、追逐的阿賴耶識，以法界為所緣的時候，他在過去世，由於依賴惡說的法及毘奈耶，而生起分別的有身見，以這有身見作為依止處，集合成就現在的無明界。就是由於這個無明界的強大力量的緣故，發動、生起俱生薩迦耶見，這個有身見在善說法毘奈耶中，也還會現前活動，能為障礙。
1)什麼是意界？就是過去意界。什麼是法界？就是三世法界。什麼是無明界？就是現在無明界。什麼是無明觸？就是對於五蘊無我的事情愚癡。什麼是執有、無、有無？執有就是起常見。執無就是起斷見。或執有無就是起斷常見。脇尊者說：對於五蘊自體愚癡，不知是無我，稱為無明界。彼五蘊無間滅的六識身，稱為意界。那個時候，內心與種種心理作用的活動，稱為法界。參考阿毘達磨大毘婆沙論，T27, 983c
2)無明界如何影響？無明界所跟隨的六處種種界為條件，所依止的根等不同的緣故，生起與無明相順的觸，就有種種品類的差別。因為他的無明觸有種種品類的差別以為條件，生起與無明相順的觸所生起的種種受，就有種種品類的差別。因為他的無明觸所生的種種受，有種種品類的差別，以無明觸所生起的種種受為條件，生起貪愛。以愛為緣的緣故，而有其取，廣說乃至，大苦蘊集。或是，又無明界所跟隨的六處種種界為條件，生起無明觸。以這個無明觸作為條件的緣故，對於種種境界，生起不合道理的執取相好所有的種種想。以這些想為緣，對於種種境界，發起希求、想要。以希欲為緣，對於隨順彼的種種法，多分跟隨而尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。T30, 847a
3)有四種所教化的有情，因為過去世一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。這裡的界？就是由於錯誤的勝解、見而薰習成為種姓。哪四種？第一、在過去生的存在、過去世、過去生的身、過去生所得的自己的生命體中，因為聽聞為常見所強化的不正確的道理，以及因為不合道理的作意思惟的強大力量。一次又一次的學習這樣的思想，薰習成為種姓。因此，在現在這一生，由彼聽聞、不合道理的作意思惟為因、為緣。所以稱為一次又一次的學習錯誤的勝解、知見，而聚集成為不同的種姓。如同上面所說，由於常見，同樣的第二、由於斷見。第三、由現法涅槃見。第四、由薩迦耶見，詳細的說明也是如此。(會編頁3)
[經文]無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有，言無，言有無，言非有非無。
[參考]cs.45愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺。
[論說]又即此見，由二種相，六轉現行，一、由世故，二、由慢故。由世故者，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？乃至廣說，如應當知。T30,788a
[解]又就是這個我見，由於二種相貌，六種轉動識現前而行：一、由世故，二、由慢故。什麼是由三世的相貌？就是我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於未來為當有？當無耶？我於現在為現有？現無耶？
1)由三世這三部分，應當知道建立、施設一切見的品類，而這一切見是以薩迦耶見根本。哪三分？一、由於與過去同時活動的緣故，二、由於與未來同時活動的緣故，三、由於與現在同時活動的緣故。什麼是與過去同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在過去世是不是曾經存有？是不是不曾存有？曾經是誰？如何曾經存有？因為無知，所以猶豫，因為猶豫，所以執著有我。什麼是與未來同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我在未來世是不是將有？是不是將無有？將來是誰？如何將有？什麼是與與現在同時活動？譬如有一類人，作這樣思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？(會編頁91)
[經文]言我最勝，（言我劣，）言我相似；我知，我見。
[參考]cs.45我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
[論說]由慢故者，謂我為勝，乃至廣說。彼於如是一切如實，不知、不見，由此因緣，不如正理起於邪觀。T30,788a
[解]什麼是由慢故？就是我為勝、為等、為劣。他對於這樣一切的如其真實的狀況，不知、不見，由於不知、不見的因緣，不能如實正確、合理的觀察，反而生起錯誤的觀察。
1)十八界，因為我們有六根，外面就有六境，六根、六境生起六識，合起來就是十八界。就是眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。眼、耳、鼻、舌、身這五界，色、聲、香、味、觸、法。這些和十二處裡面所講的一樣。六轉識要依六根、緣六境。了別這六種境的，就是六識。意界，這個就是彼無間滅意、阿賴耶識、末那識。依意生識，識要依意而生起，這個意，是無間滅意。前一念的心，對於後一念的心有引起它的特殊意義，這就是無間滅意。因為要顯出第六識是依前面的無間滅意而起的，所以立這個意界。立意界，為了顯示第六識的依止，還要廣建立十八種的界。因此，六識之外，另外有個意界。其實，這個意界，包括阿賴耶識、末那識、無間滅意這許多在裡面。這樣，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸這十種，在處裡面是十種處，在界裡面也是十種界。無表色，普通都是叫法處所攝色，在法界裡面也是叫色，所以說是法處、法界的一分。這些就是色蘊。識蘊，在十二處裡面就是意處，在十八界裡面叫七心界，意界加六識界，叫七心界。其他的受、想、行三蘊，及色蘊的一分（就是無表色），及無為法，叫做法處、法界。
2)問：界為何義？答：任持自相，或者是任持自性。界，就是一種特殊的性質。能保持這一種特性，所以叫任持。沒有這種特性，那就不叫做這個法。十八界之中，一一界就有一一法的特性，和其他的都不同。保持這種特性，所以叫任持自相，或者叫自性。什麼是無作用性？因緣和合之下，出現一個形象，好像是可以說有某種作用，其實這個作用是虛假的，沒有實體，沒有自性。因為沒有實質的、真實的作用，都是如幻如化的，所以叫無作用。
3)什麼是薩迦耶見？就是在有漏的身體上執著有我、我所，叫做有身見。如何生起這身見？由於常常接觸思想顛倒，沒有正知正見的人，聽到這個人宣傳不符合佛法的緣起法性的道理，因此，不能夠合乎佛法的真理的觀察思惟，所以就有由分別而生起的我見。或是聖人任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。色、受、想、行、識是平等。對整個色、受、想、行、識，觀察而執著五取蘊是我。觀察以後，就有分別我執，或者不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，但是屬於智慧。為什麼是染污？就是能引起煩惱。這樣的分別，會引起煩惱。分別我執得初果的時候斷掉，任運的不分別的俱生我執還在，一直到阿羅漢果才斷掉。或者是隨其中的一種蘊執著是我：或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，一共每一種有四句，色是我；我有諸色；色屬於我；我在色中。五蘊有五個蘊，有二十句我見。
IV.明觸
[經文] 復次、比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有，不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知，我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。
[參考] cs.45多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。
[論說]又明位有三，謂聞他音、如理作意，是初明位；已能證入正性離生，是第二明位；心善解脫阿羅漢果，是第三明位。其無明位，復有二種，一、先，二、後。隨眠位是先，諸纏位為後。又約見、修所斷有異，當知是名第二差別。T30,788a
[解]又明的階位有三種，哪三種？第一個階段，聽聞他人的法音，隨順佛法的道理作意，就是聞與思。第二個階段，已能體證無我智慧，悟入正性離生，就是見道與修道。第三個階段，心得完善解脫的阿羅漢果，就是無學道。其無明的階位，也有二種，一、先，二、後。什麼是先？隨眠的階段是先出現。什麼是後？煩惱的現前活動的階段是後來出現。為什麼？因為需要由隨眠，才會生起纏，所以說為先。或是就見、修道所斷的煩惱有不同，應當知道見道所斷的無明為先，修道所斷的無明為後，這是第二種不同。
1)什麼是見？見有五種，薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。
a)什麼是薩迦耶？薩迦耶見，叫做有身見，或者翻做破壞身見。眾生對於五取蘊隨便執著當中的一種蘊，這個是我，其他的就是我所。薩迦耶見，是顛倒、錯誤、不清淨的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩？薩迦耶的薩，就是敗壞、變壞的意思。什麼是迦耶？是和合積聚的意思。這個身體是五蘊和合，種種因素積聚起來的，都是無常變化的東西，一切都在變化中，所以叫做薩迦耶。什麼是薩迦耶見呢？就在這五蘊中，有人覺得前身、後身之間，有一個前前後後是一樣的、沒有變化的東西。或是有人覺得我就是這個身體，死了就完了，這叫做即蘊是我，五蘊就是我，這在佛法裡叫做斷見。或是有人認為，在五蘊之外還有一個我，叫異蘊有我，蘊就屬於我的。為何佛法稱這個身體叫做薩迦耶？因為，薩是敗壞的意思，既然是敗壞，就不是常住，不是永久不變，就不會是常，所以佛法說無常。迦耶是和合、積聚，既是和合、積聚，那就不是一個東西，是和合起來像一個，所以迦耶可以破一。既然薩迦耶，又是無常，又是積聚，又是色、受、想、行、識的一個和合，所以，這裡面沒有我及我所。執著我及我所，就是薩迦耶見。什麼是染慧？薩迦耶見一定和其他的種種煩惱同一時候活動，或者有貪、或者有瞋、或者有癡，有其他各式各樣煩惱俱。因為和其他的煩惱混合起來同時而有，這種智慧是不清淨的智慧、錯誤的智慧，所以叫做染慧。什麼是薩迦耶見的作用？就是一切各式各樣的見，都是依薩迦耶見為根本。依薩迦耶見所引起的，還有四種見。所以，要無我，首先要破這個薩迦耶見。
b)什麼是邊執見？因為薩迦耶見的強有力的作用，對於薩迦耶見所取的五取蘊，或者執著是常，或者執著是斷，都是一種不清淨的智慧。什麼是常邊？有人認為我，是絕對自在。在空間來講，無所不在，叫做遍。以時間上講，前後一樣，叫做常。什麼是斷邊？有人執著有一個作者，或者執著有一個丈夫，也就是有一個主體的我，死了以後，再也沒有，好像瓶一砸，瓶破了以後，再也不能夠放水。什麼是邊執見的作用？這二邊違反中道、障礙中道，不能出離生死。
c)什麼是邪見？廣義來講，一切不正確的見，都可以叫邪見。狹義來講，五種見當中的一種，所以就具有謗因果、謗作用、壞善事這三個條件，是不清淨的智慧。
什麼是謗因？因果，佛法之中總分三類，叫煩惱、業、果。三世因果當中，凡是屬於業、屬於煩惱的，叫做因，因為這是要感果報。若是以因果分配十二支緣起，作為因的業和煩惱，合起來有五支。十二因緣當中，無明、愛、取這三種屬於煩惱，行、有這二種屬於業。什麼是有？就是阿賴耶識裡面的業種子，所以普通也叫做業。為什麼業亦名有呢？如世尊說：阿難！假使業能夠給與未來的果報，這就叫做有。所以約業能夠招感未來果報的意義上來講，業就叫做有。如果毀謗、不承認煩惱和業，說沒有無明，沒有愛，沒有取，沒有行，沒有有，不信造業，善業、惡業等，那就叫謗因。
什麼是謗果？誹謗十二緣起中的識、名色、六處、觸、受、生、老死這七種，叫做謗果。這七種都是果，就是煩惱、業所生的果。如果不相信三世因果，不相信十二因緣，就叫做謗因，就叫謗果。或者單單以業、果來講，誹謗我們的行為沒有什麼善的、惡的，這一種謗沒有善行、惡行，就是謗因。否認善行、惡行的果報，誹謗沒有善行、惡行的果報，這就叫謗果。什麼是謗作用？誹謗沒有此世他世，就是前生、後世。沒有父、母。沒有化生眾生，就是中陰身。為什麼叫謗作用呢？眾生雖然沒有我、我所，可是有從前生到後世這個作用，假使說不相信有前生、後世，那就是毀謗這一個作用。因為人從煩惱、業而感這個果報，就是要有父母的交合，而且母親要懷胎，我們的生命才能夠存在。父母的精血就是種子。任持就是父母和合、母親的懷胎，保持這個生命延續下來。假使說無父無母的話，那就是毀謗種子任持作用。如果沒有中陰身這個化生眾生，這個死到結生的連續不能成立，那就是毀謗結生相續作用。
什麼是謗無善事？不信有了生死的聖人，否定這一種真正修善所得到的出世善事的果報，這叫壞善事。
什麼是邪見的作用？有邪見，能夠斷善根，貪瞋癡這三種不善根的力量更強。壞的事情、壞的業、煩惱之類，一切依此而生，好的事情不會生。
d)什麼是見取？就是依薩迦耶見、邊執見、邪見等三種見及見所依的五蘊，隨意起一種執著，執著為最好、最上、最殊勝、最高，是不清淨的智慧。三見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見。所依蘊，就是諸見所依的蘊。作用如邪見的作用。
e)什麼是戒禁取？就是對於戒、禁及所依蘊這三種，隨便執著那一種是清淨、是解脫、是出離的，是不清淨的智慧。戒禁取中的戒，是從錯誤的見、顛倒的見出發，所以要離七種惡，主要就是身、語七種善行。禁，就是持牛戒、持狗戒等，自己把頭髮拔得乾乾淨淨，或者手裡拿著一支杖上面有三個牙叉，數論外道的定、慧，這些不是解脫的因。還有執著大自在天，或者執著世主，或者入水、入火等，此非生天之因，可是他執著這個是生天之因。所依蘊，就是戒、禁所依的這個五蘊身。所說的清淨，就是說這樣子去做，馬上就可以得到清淨。所說的解脫，就是說以這一種方法，可以解脫煩惱。所說的出離，就是因這種戒、禁，可以出離生死。這種戒禁取是徒然的、毫無意義，弄得辛辛苦苦，自己苦痛得很，仍是沒有結果的。所說的無果唐勞，這是沒有結果的，因為這不能夠得清淨、不能得解脫、不能得出離，徒然的。
2)什麼是無明？就是癡，不僅沒有智慧，還能障礙智慧。對業、果、諦、寶這四種事情沒有智慧、不瞭解。無明有兩種，一種叫俱生無明，一種叫分別無明。什麼是俱生，與生俱來，生來就有的，是一種本能、先天。什麼是分別？應該叫分別起，這種無明是依人類的知識分別而起，而與真正的道理不合，就叫做分別無明。又欲界的貪、瞋、癡叫做三種不善根，欲界中一切不善的心，都是從貪、瞋、癡這三種引發起來。現在把貪、瞋、癡分成三類，一種叫俱生，一種叫不俱生，一種叫分別所起。什麼是俱生？是與生俱來，連禽獸乃至一個小小的小動物都有，一切眾生都有。什麼是不俱生呢？如果現在起來的心與貪相應，有貪心、有愛心的時候，就沒有瞋心；假使瞋心起來的時候，貪也不會有，這一類叫做不俱生。什麼是分別所起呢？與見相應的貪、瞋、癡，就是分別所起。無明起什麼作用呢？無明引起兩類情形。一類，虛妄決定。「是這樣！」其實是糊里糊塗的決定，錯誤的決定，虛妄的決定，因為他無知，沒有正確的理解。另一類，「這樣嗎？那樣嗎？」「這樣也不是、那樣也不是，究竟是什麼？」心裡疑疑惑惑的，心裡不定，這也是從無知而來的。
3)什麼是觸？以三和合的分別為體性。什麼是三和合？心理作用要這三個合起來才能發生，所以就叫根、境、識三和合。眼、色、識，是以眼做譬喻舉例，眼根見色境，起眼識。同樣的其餘識要生起來，都要根、境、識三個和合的時候，就有心理作用。這裡觸有二種看法？第一種，根、境、識三個和合起來生觸。第二種，觸能夠使根、境、識這三種發生關連。因為根、境、識發生關連，能夠生起分別來。觸的體性是什麼？以分別為體性，從根、境、識三和合而有的一種分別作用。觸有什麼特別用處呢？有觸，就有受。所以，觸是作為受的所依。受依靠觸而生起，這是觸的作用。
4)什麼是受蘊？受有三種。哪三種？樂受、苦受、不苦不樂受。什麼是樂受？假使說這個要失掉、要沒有的時候，他希望還是有，希望不要離開，這個就是樂。什麼是苦受？假使說這個生起來的時候，感覺討厭、頂好不要，希望分離、別離，這個就是苦。什麼是不苦不樂受？就是對這二種欲都沒有，也不希望有，也不希望沒有，也沒有和合欲，也沒有乖離欲，這就是平等的不苦不樂受。什麼是受？就是這個心（識）去領納境界。
5)什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢，不為什麼，就是為了我。
6)什麼是意言？言，就是名字，一切的名句。說話的時候，一定要有名句，沒有名句就不能說話，所以，用名句詮顯一切法，義是所詮。意，是心，能分別一切法義。言，能詮顯一切法義，心能分別一切法義；能分別一切法義和能詮顯一切法義是相似，所以叫做意言。或者用名言說話，來詮顯一切法義，而現在內心在思惟一切法義，不是說出來話，所以叫做意言，它們是相似的。或是，意言就是意識，它以名言分別為自性，以名言分別的作用，而成為認識，所以叫意言。
7)什麼是分別？思量、識別種種事與道理，這是心心所的自己本身的特性作用，因此，分別就是心心所的不同名稱。
Cs46
I.宿命智
[經文] 若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識，當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。
[論說] 由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。T30,795a
[解]由三種相貌，善說法的佛法與惡說法的外道，對於平等的五蘊事中，宿住隨念，應當知道雜染、清淨有他的不同。哪三種？就是惡說法的外道的宿住隨念，對於彼五蘊諸行的自相、共相，不能如其真實知道，就對於五蘊諸行，或是全部計度為常，或是一部分是常，或是計度為非常，或是計度為無因。善說法的佛法的宿住隨念，因為如其真實知道的緣故，沒有錯誤的分別，這稱為第一種善說法的佛法與惡說法的外道，這二個宿住隨念的差別。
II.三世
[經文] 諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。
[論說] 又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。T30,795a
[解]又，惡說法的外道，隨順他依照何種禪定引發宿住隨念，不能夠如其真實了知是過去五蘊是苦，就生起愛味。由於愛味的緣故，對於過去諸行，深深地生起顧戀；對於未來諸行，深深地生起欣求樂著；對於現在諸行，不能修習行向厭、離欲、滅。善說法的佛法，應當知一切與彼外道互相違背，是名第二種二念的差別。
III.減、退、滅、捨
[經文] 減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。
[論說] 又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。T30,795a
[解]又惡說法的外道，這樣錯誤的心行，因為四種雜染所雜染的緣故，能感招後有。
1)什麼是四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。
2)這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。
3)由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。又，由於斷除這樣四種雜染這個緣故，能夠安住在究竟圓滿的涅槃。若是不這樣斷除四種雜染的話，尚且不能夠安住於彼分涅槃，更何況究竟涅槃！是名第三二念差別。
4)又，在這裡當中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。為什麼？在五蘊諸行中，為見、我慢所覆蓋障礙的人，不能如其真實的知道他們的體性是弊惡、下劣，這些是五蘊諸行自體的相貌。對於人、天身及彼眾多資具，認為高貴、殊勝，因此，見、我慢這二個，說為高視。愛猶如煙，令心擾亂，不得安隱，因此名為煙。
Cs47
I.信者-在家
[論說] 有二信者，而非稱當信者所作。何等為二？一、在家信者，信有涅槃，及一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住，不知出離而受用之。T30,795b
[解]有二種信心的人，但是與信心者所應該作的事情不是相稱、不是適當。哪二種？一、在家的信心者，雖然相信有涅槃，以及一切行是無常性，然而對於諸行，卻不去觀察過患；內心不生起厭離，而安住於諸行中；不知出離而受用諸行。
Cs48
I.信者-出家
[經文] 信心善男子，正信非家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。
[論說] 二、捨離家法，趣於非家有淨信者，彼於涅槃不能安住猛利樂欲，不用此欲為所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般涅槃。與此相違，應知稱當信者所作。T30,795b
[解]二、捨離在家的事情，趣向沒有家，有清淨信的人，他對於涅槃不能夠安住在猛利歡喜、欲求，不用這個欲求作為所依止的地方，不能常常的精勤修習所有善法，所以，在現在的生命體中，不能般涅槃。與這個互相違背，應該知道與信心者所應該作的事情是相稱、適當的。
Cs49
I.生、滅
[經文] 爾時、世尊告尊者阿難曰：若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生、滅？汝當云何答乎？阿難白佛：世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生、滅法，知受、想、行、識是生、滅法。
[論說]於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道來請問時，能無亂記，謂依中道。於諸行中問生、滅時，不增有情，不減實事，唯於諸行安立生、滅，不亂而記。若立有情有生、有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生、滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別，如來所讚。T30,795c
[解]在內法中，簡略地說有二種具足聰明的人，哪二種？對於諸行生滅，以及對於修習梵行，能正確的說明，不增不減。若是有清淨信心的佛教徒，或是眾多的外道來請問的時候，能夠沒有錯亂的說明，就是依照中道來回答。
1)在五蘊諸行中，提問生、滅的時候，回答的時候，不增益諸行中有真實的我，對於緣起的五蘊，不能說沒有。只是對於諸行，安立生與滅，沒有錯亂而說明。如果在五蘊諸行中，安立有一個我，有生、有滅，是名一邊，就是增益這邊。若是五蘊諸行中，安立生、滅都無所有，是第二邊，就是損減這邊。只是對於諸行，安立生與滅，這名為中道，遠離增益、損減這二邊。因此，若是能這樣的記別，就是善巧的記別，為如來所稱讚。
Cs50
I.修諸梵行
[論說] 或復有言：何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行？若得此問，應如前說，遠離增益、損減二邊，依中道記，名不亂記。若謂有情修習染、淨，是名一邊，謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊，謂損減邊。若為諸行厭、離欲、滅而修習者，是名中道，遠離二邊。是故此記名不亂記，名為善記，當知此記諸佛所讚。T30,795c
[解]或是還有人說：為何因？為何緣？乃於沙門喬答摩的地方，修習梵行？若是遇到這樣的質問，應該如同前面所說，遠離增益、損減這二邊，依照中道作明確的說明，名為不亂記。若是認為有一個我，能修習染污、清淨，這是一邊，就是增益邊。若是認為一切都沒有能修習，這是第二邊，就是損減邊。若是為了對於諸行生厭、離欲、滅而修習的話，就名為中道，因為遠離二邊。因此，若是能這樣的記別，就是善巧的記別，為如來所稱讚。
Cs51-52
I.不壞法
[經文] 爾時、世尊告諸比丘：我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅、涅槃是不壞法。
[論說] 法有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為是無常性，三有為相施設可得：一、生，二、滅，三、住異性。如是三相，依二種行流轉安立：一、依生身展轉流轉，二、依剎那展轉流轉。依初流轉者，謂於彼彼有情眾同分中，初生名生；終沒名滅；於二中間嬰孩等位立住異性，乃至壽住說名為住；諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行，剎那剎那新新而生，說名為生；生剎那後不住名滅；唯生剎那住故名住。異性有二，一、異性異性，二、轉變異性。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得，是故二種總攝為一，施設一相。與此相違，應知常住無為三相。T30,795c
[解]法有二種，一者、有為，二者、無為。在這裡，有為是無常的體性，三種有為的相貌，可以由語言的施設可得。哪三種相貌？一、生，二、滅，三、住異性。這樣三種相貌，是依照二種行的流轉而安立。哪二種？一、依生身展轉流轉，二、依剎那展轉流轉。
1)依照生身展轉流轉，就是在各式各樣的有情眾同分中，最初開始生起，名為生。最後死沒，名為滅。在這生、滅這二個中間，就是嬰孩等的階段，建立住異性。一直到壽命安住的階段，說名為住。眾多的階段，後來與再後來轉變是不同，名為住異性。
2)依照剎那展轉流轉，就是那個五蘊諸行，每一剎那的生起都是新的，下一剎那的生起都是新的，說名為生。生起這一剎那之後，不會停住，名為滅。只有生起這一剎那的停住，因此名為住。異性有二種，哪二種？一、異性異性，二、轉變異性。什麼是異性異性？就是五蘊諸行前後相似，相續而轉。就是尚未死亡之前，前後相同類似生滅，但是每一剎那都不一樣。什麼是轉變異性？就是前後不相似，相續而轉。就是命終之後，從這個生命體生到不相同的生命體。不是說這個異性，是離開住的相貌之外，另外有不同的自體可得，因此，住、異性這二種總攝為一，施設為一種相貌。與此有為三種相貌違背，應該知道就是常住無為三相。
II.鬱低迦修多羅
[解說] 漢譯的增壹阿含經，沒有此經。印老推斷：這不是有部誦本，而是大眾部末派，流傳於北方的契經。
[論說]應知修集涅槃資糧，略有三障：一者、依廣事業，財寶具足，多行放逸。二者、無善知識方便曉喻。三者、未聞正法，未得正法，忽遇死緣，非時夭沒。與此相違，當知無障亦有三種。又諸聖者將欲終時，略有二種聖者之相；謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三種相，佛為過世一切聖者記別聖性，種性滿故，但記物類。我已了知法及隨法者，法謂正見前行聖道；言隨法者，謂依彼法，聽聞他音、如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者，謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。T30,796a
[解]1)應該知道修習、積集涅槃的資糧，簡略地說有三種障礙，哪三種？一者、依於廣大的事業，所以財寶具足，多行於放逸。二者、沒有善知識善巧方便的使他了解。三者、尚未聽聞正確的法，尚未得到正法，忽然遇到死亡的因緣，在不是適當的時候夭折死沒。與這個互相違背，應當知道沒有障礙，也有三種。
2)又，眾多的聖者臨近死終的時候，簡略地說有二種聖者的相貌。哪二種？
第一、就是臨近命終的時候，信等五根已得四證淨，能得澄渟潔淨。
第二，蒙受佛所記別，就是佛為這個人分別他將來的果相。由於三種因相的緣故，佛為過去世的一切聖者，記別是聖性，哪三種因？一、證淨記別，就是預流果，因為得見道，四證淨的關係。二、喜處記別，就是一來果，將要得到根本定，已領受微少的喜悅的關係。三、隨念記別，就是不還果，已經得到根本定，能現前見到眾多的天人，與梵天的天人互相對話，因此，隨念所追求各自的功德尚未圓滿的緣故。種性滿故，阿羅漢修果圓滿的關係，住有餘依涅槃界中，有能發趣無上菩提的人，要增壽行，方能成辦。世尊多分依此密意說言：物類善男子，若有善修四神足已，能住一劫，或餘一劫。所以說但記物類。
3)經文說：我已了知法及隨法。什麼是法？就是以正見為前面而行的八聖道。什麼是隨法？就是依於彼八聖道這個法，聽聞他人說法的聲音，如其所說的道理作意、觀察。
4)經文說：又我未曾惱亂正法所依處。謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡；彼由此故，已得盡漏。
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