聲聞地-第二瑜伽處-1
2014/07/13 13:23
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問：於如前所舉、所開示出離地中，有幾品類補特伽羅能證出離？云何建立補特伽羅？云何所緣？云何教授？云何學？云何隨順學法？云何瑜伽壞？云何瑜伽？云何作意？云何瑜伽師所作？幾種瑜伽師？云何瑜伽修？云何修果？幾種補特伽羅異門？幾種補特伽羅？幾種建立補特伽羅因緣？有幾種魔？幾種魔事？云何發趣空無有果？嗢柁南曰：諸補特伽羅，建立所緣教，學隨順學法，壞瑜伽作意，瑜伽師作修，果門數取趣，因魔事無果，是皆當廣說。
[解]像前邊所舉出來的世間和出世間這兩種離欲道，所開示的兩種道的資糧，世間的離欲道有前方便，出世間的離欲道也有前方便，就是所謂資糧。修學資糧道，然後才可以出離苦惱的境界，這些都是指修行的方法而說。在修學這樣的方法的人，有多少各式各樣不同的人能夠成就出離地，能得解脫呢？云何建立補特伽羅？云何所緣？云何教授？云何學？云何隨順學法？云何瑜伽壞？云何瑜伽？云何作意？云何瑜伽師所作？幾種瑜伽師？云何瑜伽修？云何修果？幾種補特伽羅異門？幾種補特伽羅？幾種建立補特伽羅因緣？有幾種魔？幾種魔事？云何發趣空無有果？嗢柁南曰：諸補特伽羅、建立所緣教、學隨順學法、壞瑜伽作意，瑜伽師作修、果門數取趣、因魔事無果、是皆當廣說。這個頌就是說前面的問，變成這兩個頌。
laukikaṃ caiva vairāgyaṃ tathā lokottareṇa ca /tayoś caiva hi saṃbhāro bhūmir naiṣ- kramyasaṃjñitā // tatra kati pudgalā ye 'syāṃ naiṣkramyabhūmau yathādeśitāyāṃ yathāparikīrtitāyāṃ niṣkrāmanti / kathaṃ ca pudgalānāṃ vyavasthānāṃ bhavati / katamad ālambanam /katamo 'vavādaḥ /katamā śikṣā /katame śikṣānulomikā dharmāḥ / katamo yogabhraṃśaḥ / katame yogāḥ / katamo manaskāraḥ / (...kati yogācārāḥ / katamad yogakaraṇīyam...) / katamā yogabhāvanā / katamad bhāvanāphalam / kati pudgalaparyāyāḥ / [kati pudgalāḥ / kati pudgalavyavasthānanidānāni /] kati mārāḥ / kati mārakarmāṇi / katham ārambho viphalo bhavati /
1.品類差別
補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八？謂鈍根者、利根者；貪增上者，瞋增上者，癡增上者，慢增上者，尋思增上者；得平等者，薄塵性者；行向者，住果者；隨信行者，隨法行者，信勝解者，見至者；身證者，極七返有者，家家者，一間者；中般涅槃者，生般涅槃者，無行般涅槃者，有行般涅槃者，上流者；時解脫者，不動法者；慧解脫者，俱分解脫者。
[解]補特伽羅品類的差別一共有二十八種不同，二十八是什麼呢？謂鈍根者、利根者、貪增上者、瞋增上者、癡增上者、慢增上者、尋思增上者、得平等者、薄塵性者、行向者、住果者、隨信行者、隨法行者、信勝解者、見至者、身證者、極七返有者、家家者、一間者、中般涅槃者、生般涅槃者、無行槃涅槃者、有行般涅槃者、上流者、時解脫者、不動法者、慧解脫者、俱分解脫者。
tatra pudgalā aṣṭāviṃśatiḥ / katame 'ṣṭāviṃśatiḥ / tadyathā mṛdvindriyaḥ / tīkṣṇendri-yaḥ / utsadarāgaḥ / utsadadveṣaḥ /utsadamohaḥ /utsadamānaḥ /utsadavitarkaḥ / sama- prāptaḥ / manda-rajaskajātīyaḥ / pratipannakaḥ / phalasthaḥ / śraddhānusārī / dharmā-nusārī / śraddhādhimuktaḥ / dṛṣṭiprāptaḥ / kāyasākṣī /saptakṛdbhavaparamaḥ / kulaṃ- kulaḥ / ekavīcikaḥ / antarāparinirvāyī / upapadyaparinirvāyī /(...anabhisaṃskārapari-nirvāyī / sābhisaṃskāraparinir...)vāyī / ūrdhvaṃsrotāḥ / samayavimuktaḥ / akopya-dharmā / prajñādhimuktaḥ / ubhayatobhāgavimuktaś ceti /
云何鈍根補特伽羅？謂有補特伽羅成就鈍根，於所知事遲鈍運轉、微劣運轉，如前已說。此復二種，應知其相，一者、本來鈍根種姓，二者、未善修習諸根。
[解]怎麼叫做鈍根的補特伽羅呢？
1)就是有人成就鈍根，就是他的信進念定慧這些善根栽培得不是那麼好，就是特別地遲鈍。對於自己所認識的事情，所觀察的事情，遲鈍運轉，遲就是緩慢，運轉就是活動，活動地很緩慢，不是那麼利。微劣而轉，力量很小、很微，力量不大。像前邊安住種性那一段裡面已經說過，就是對聞思修這一方面，不會很快地就會得聖道，總是很緩慢地。
2)這個鈍根又有兩種不同，就會明白他鈍根的相貌，鈍根的相貌有兩種不同。一者本來鈍根種性，原來這個人就是鈍根的種性，在初開始來到佛法裡面來的時候，就是根性鈍。二者未善修習諸根，就是根性鈍並不決定是根性鈍，若肯努力地修習還會轉變，會轉變成利根；但是若懈怠不肯修習，就是鈍根。
tatra mṛdvindriyaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya pudgalasya mṛdūnīndriyāṇi dhandhavā-hīni mandavāhīni jñeye vastunīti pūrvavat / sa punar dvividho veditavyaḥ / (...ādita eva mṛdvindriyagotro...) 'paribhāvitendriyaś ca /
云何利根補特伽羅？謂有補特伽羅成就利根，於所知事，不遲鈍運轉、不微劣運轉，如前已說。此亦二種，應知其相，一者、本來利根種姓；二者、已善修習諸根。
[解]怎麼叫做利根補特伽羅呢？
1)謂有補特伽羅成就利根，對於所緣境，所觀察的事情，心裡面的活動不是那麼遲鈍，就是很敏捷。不微劣運轉，他不是小小的力量、他的力量很大。像前面安住種性那裡說，就是這個人會很快地得聖道。
2)此亦二種應知其相。一者、本來利根種性，原來他來到佛法的時候，就是利根，根性比較利。二者、已善修習諸根，原來他也不是利根，就是來到佛裡面肯努力，慢慢地就轉變成利根。
tīkṣṇendriyaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya pudgalasya tīkṣṇānīndriyāṇy adhandhavāhīni bhavanty amandavāhīni jñeye vastunīti pūrvavat/sa punar dvividho veditavyaḥ / ādita eva tīkṣṇendriyagotraḥ paribhāvitendriyaś ca /
云何貪增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所愛事，有猛利貪、有長時貪。是名貪增上補特伽羅。
[解]怎麼叫做貪增上補特伽羅呢？就是有人，在過去的時候，這一生之外剩餘的其他生中，對貪欲這樣的煩惱，已修、已習、已多修習，有過這樣的薰習。什麼是已修？遇見可愛的境界，不如理作意，貪煩惱就現起來，表現出來他的行動，他曾經有過這種事情，這是叫做已修。一次又一次地，貪煩惱活動出來，這叫做已習。什麼叫做多修習？就是長時期地，或者多少生，從無始劫來就是常有煩惱，所以這個煩惱就是重。
因為這樣的原因，從無始劫來常常有這麼多的貪煩惱的薰習，有這麼多的經驗，所以，今生這一生中，生來貪心就大，於所愛的事情有猛利貪，就是很利害、很大力量的貪心，貪心一現起來時間還是很長。是名貪增上補特伽羅。增上，就是有力量，貪的力量很大。
rāgotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu rāga āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ sa tena hetunā tena pratyayenaitarhi raṃjanīye vastuni tīvrarāgaś ca bhavaty āyatarāgaś ca / ayam ucyate rāgotsadaḥ pudgalaḥ /
云何瞋增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於瞋煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所憎事，有猛利瞋、有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。
[解]云何瞋增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於瞋煩惱，已修、已習、已多修習，也是這樣，現行成就叫做已修，數數現行叫做已習，長時的積集叫做多修習。由是因緣今此生中，瞋心所緣的境界就是可憎惡的事情，不高興的事情，瞋心就現起。有猛利的瞋，有長時的瞋。是名瞋增上補特伽羅。
dveṣotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena dveṣaḥ pūrvam anyāsu jātiṣv āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ tena ca hetunā tena pratyayenaitarhi dveṣaṇīye vastuni tīvradve-ṣaś ca bhavaty āyatadveṣaś ca / ayam ucyate dveṣotsadaḥ pudgalaḥ /
云何癡增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於癡煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所愚事，有猛利癡、有長時癡。是名癡增上補特伽羅。
[解]云何癡增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於癡煩惱已修、已習、已多修習，也是這樣薰習過。愚癡，就是不知道世間、出世間都是緣起的道理，怎麼樣講，都聽不懂。由是因緣今此生中，於所愚事有猛利癡，有長時癡。是名癡增上補特伽羅。
mohotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu moha āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ (...tena ca hetunā tena pratyayenaitarhi...) mohanīye vastuni tīvramohaś ca bhavaty āyatamohaś ca / ayam ucyate mohotsadaḥ pudgalaḥ /
云何慢增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於慢煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所慢事，有猛利慢、有長時慢。是名慢增上補特伽羅。
[解]怎麼叫做慢增上補特伽羅呢？謂有補特伽羅，先餘生中，於慢煩惱已修、已習、已多修習，就是高慢心瞧不起別人，感覺自己勝人一籌，這種煩惱在過去生中也是這樣薰習過，生高慢心。由是因緣今此生中，於所慢事有猛利慢，有長時慢。是名慢增上補特伽羅。慢，因為他有優點、有優越感，本身的確有一些特別長處，比其他的人好的地方、優越的地方，就容易有優越、有高慢心。
(mānotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu māna āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ tena ca hetunā tena ca pratyayenaitarhi manyanīye vastuni tīvramānaś ca bhavaty āyatamānaś ca / ayam ucyate mānotsadaḥ pudgalaḥ /
云何尋思增上補特伽羅？ 謂有補特伽羅，先餘生中，於其尋思，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所尋思事，有猛利尋思、有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。
[解]云何尋思增上補特伽羅？尋思就是分別心，分別心特別多。謂有補特伽羅，先餘生中，於其尋思已修、已習、已多修習，遇見什麼事情，心裡面多分別，曾經有這個薰習。由是因緣今此生中，於所尋思的事情，有猛利的尋思，有長時的尋思。尋思可以說是一種智慧，知道怎麼樣分析、怎麼樣觀察。但是成習慣的時候，心裡面就亂，遇見什麼事情就會東想西想，若想要修學聖道就有障礙。是名尋思增上補特伽羅。
vitarkotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu vitarka āse-vito bhāvito bahulīkṛtaḥ tena ca hetunā tenaiva pratyayenaitarhi vitarkasthānīye vas-tuni tīvravitarkaś ca bhavaty āyatavitarkaś ca/ayam ucyate vitarkotsadaḥ pudgalaḥ /
云何得平等補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，雖於貪、瞋、癡、慢、尋思，不修、不習、不多修習，而於彼法未見過患，未能厭壞、未善推求。由是因緣，於所愛、所憎、所愚、所慢、所尋思事，無猛利貪、無長時貪，然如彼事，貪得現行。如貪，瞋、癡、慢、尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。
[解]云何得平等補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，雖於貪、瞋、癡、慢、尋思，不修、不習、不多修習。雖然沒有這樣的經驗，但是對於有貪心、有瞋心、有愚癡心、有高慢心、有種種的妄想分別，不感覺到有過患，所以不厭惡這件事，也沒能夠修學佛法，用佛法觀察貪、瞋、癡、慢、尋思的錯誤，來對治它。由是因緣，於所愛、所憎、所愚、所慢、所尋思的事情，無猛利貪，無長時貪，因為過去生中沒有這樣的薰習，所以今生也沒有那麼多的貪、瞋、癡、慢、尋思。但是不知道過患，所以遇見可愛的事情，貪還現行。如貪是這樣，瞋、癡、慢、尋思也是這樣。是名得平等補特伽羅。就是不重也不輕，平平的這樣，但是也有這種煩惱。
samaprāptaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu rāgo dveṣo moho māno vitarko (...nāsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ...) /(...na caite dharmā ādīnavato dṛṣṭā vidūṣitāḥ saṃtīritāḥ...) sa tena hetunā tena pratyayena rañjanīye vā vastuni dve-ṣaṇīye mohanīye manyanīye vitarkanīye (..na tīvrarāgo bhavati nāpy āyatarāgaḥ..) / (...na cāsya na samudācarati rāgo...) yaduta tena vastunā / yathā rāga evaṃ dveṣo moho māno vitarkaḥ / ayam ucyate samaprāptaḥ pudgalaḥ /
云何薄塵性補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱，不修、不習、不多修習，已能於彼多見過患，已能厭壞、已善推求。由是因緣，今此生中，於所愛事，會遇現前眾多美妙上品境中，起微劣貪；於其中品、下品境中，貪全不起。如貪，瞋、癡、慢、尋思，應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。
[解]怎麼叫做薄塵性補特伽羅？薄塵，塵就是染污，薄者少，少少的染污。謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱不修、不習、不多修習。這個人可能遇見佛法，遇見善知識，知道貪是有過患，對自己也不好，對他人也不好，能生厭離心，破壞自己的貪心；有貪現前的時候，想辦法破壞貪心，叫它不要動。已善推求，已經能遵照佛陀的開示修學五停心觀，修學不淨觀，觀察這個道理，叫貪心不要動，破壞貪心。過去世曾經栽培過，沒有那麼多的煩惱。現在今生，於所愛的事情會遇現前的時候，與所愛的事情相遭遇的時候，眾多美妙上品的可愛的境界，小小的有一點貪心。於其中品下品境中，貪心不生起。這就叫做薄塵性補特伽羅。如貪是這樣，瞋、癡、慢、尋思，應知亦爾也是這樣。是名薄塵性補特伽羅。以前曾經在佛法裡面修行過，所以煩惱很輕微。
mandarajaskaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu na rāga āse-vito bhāvito bahulīkṛtaḥ( / ādīnavataś ca bahulaṃ dṛṣṭo bhavati vidūṣitaḥ saṃtīritaḥ / sa tena hetunā tena pratyayenaitarhi rañjanīye vastuni samavahite saṃmukhībhūte 'dhimātre pracura (...ulbaṇe dhandhaṃ...) rāgam utpādayati / madhye parītte naivotpā-dayati / yathā rāga evaṃ dveṣo moho māno vitarko veditavyaḥ / ayam ucyate mandarajaskaḥ pudgalaḥ /
云何行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向；二、一來果向；三、不還果向；四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。
[解]怎麼叫做行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向，二、一來果向，三、不還果向，四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。
1)什麼是預流果向？謂如有一個人，他的信進念定慧栽培得成熟，這是長時期栽培來的。成熟到什麼程度呢？超過一切的生死凡夫，因為他的心能契入到諸法無我，叫作正性。遠離一切的煩惱，叫作離生。若未證得須陀洹果，就是對向於預流果，還不是預流果；可是沒有得初果之前不會死掉，一定要到初果，這就是預流果向。
2)什麼是一來果向？有一個人，能夠放下世間的塵勞修行，已經離欲，雖然沒有完全離欲，可是也離很多的欲，之後修學四念處，入正性離生，見到諸法無我的真理。或者是預流果，為斷欲界的欲，繼續修四念處對治這個欲，是名一來果向，就是向二果。
3)什麼是不還果向？有一個人，用世間道離欲界貪，欲界的貪愛的煩惱完全沒有，就是得到色界定，修四念處，入正性離生，與諸法無我的道理諸法寂滅相相應，就是三果向。或是一來果，為斷欲界其餘煩惱，繼續修四念處對治這個欲，是名不還果向。
4)什麼是阿羅漢果向？有一個人，學習四念處已經見到諸法無我的聖道，已經是聖人，但是還沒圓滿，繼續地要斷煩惱，要斷初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到無色界天的
空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定的煩惱，修四念處的對治行，是名阿羅漢果向。
pratipannakaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / pratipannakāḥ pudgalāś catvāraḥ / katame catvāraḥ / tadyathā srota-āpattiphalapratipannakaḥ sakṛdāgāmiphalapratipannakaḥ anāgāmiphalapratipannakaḥ arhattvaphalapratipannakaś ca / ayam ucyate pratipanna-kaḥ pudgalaḥ /
云何住果補特伽羅？謂住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。
[解]怎麼叫做住果補特伽羅？就是安住在果位這裡不動。就是住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。
1)什麼是預流果？這個人修四念處，永久的斷滅一切見道所斷的煩惱，就是身見、戒禁取、疑，斷這三種煩惱。身見，就是我見、我所見。戒取見，戒禁取就是外道的修行的方法，認為那個可以得涅槃。疑惑，對於佛法有疑惑。初果是最初得到所得的聖道。一開始就得二果、一開始得三果這個很少。初果是逆流行果，流就是生死、種種苦惱的境界；逆流就是與它相違背、相違反，不順生死流。
2)什麼是一來果？得初果以後，向前進步斷除欲界的上品惑和中品惑，還剩下品煩惱，最多就是再到天一個生命、再到人間一個生命，就是這兩翻。天有一翻生死，人間一翻生死，就是一往天上、一來人間，剩下的三品煩惱就沒有。
3)什麼是不還果？把欲界一切的煩惱完全斷掉以後，不再回來欲界。
4)什麼是阿羅漢果？得三果以後，還要繼續的修行四念處，把欲界、色界、無色界見所斷惑、修所斷惑，一切的煩惱完全斷盡，就到苦的最後邊際，生命結束以後不會再有生死果報。
phalasthaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / srota-āpannaḥ sakṛdāgāmī anāgāmī arhan / ayam ucyate phalasthaḥ pudgalaḥ /
云何隨信行補特伽羅？謂有補特伽羅，從他求請教授、教誡，由此力故修證果行。非如所聞、所受、所究竟，所思、所量、所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，唯由隨他補特伽羅，信而修行。是名隨信行補特伽羅。
[解]怎麼叫做隨信行補特伽羅呢？謂有這樣的人，從另外一個人請求教授他佛法，教誡他戒律。由於善知識的教授、教誡的力量，他才能修學證得聖果的四念處的聖行，聖人的戒定慧的功德才成就。這個修行人，不能如他所聞的佛法，所領受的佛法，所究竟通達的佛法。聞，就是明白、了解。受，是忍可其義，這個道理在內心裡面能夠接受。究竟，就是對於所聞、所接受的佛法，沒有錯的了解，無顛倒的了解。思，就是內心裡面專精思惟。量，暫時的思惟叫做思，思惟以後還繼續地觀察思惟叫做量。觀察，就是量以後，又繼續不斷的思惟觀察。這個修行人對於所聞、所思、所受、所究竟、所思、所量、所觀察的佛法，不是他自己有功能，不是他自己有力量能隨順所思所量所觀察法去修行，他自己沒這個力量。唯獨是由於隨順那個善知識的教誡，他能引起信心，靠這個信力去修行，是名隨信行補特伽羅。
śraddhānusārī pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalaḥ parato 'vavādānuśāsanīṃ paryeṣate / tadbalena ca pratipadyate yaduta phalasyādhigamāya/no tūdgṛhīteṣu dharmeṣu parya- vāpteṣu cintiteṣu tuliteṣūpaparīkṣiteṣu svayam eva śakto bhavati pratibalas tān dhar-mān bhāvanākāreṇānusartum / nānyatra pudgalānusāriṇyā śraddhayā pratipadyate / tasmāc chraddhānusārity ucyate /
云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟，所思、所量所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，不從他求教授、教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。
[解]云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟、所思、所量、所觀察法，自己有能力、勢力。他自己閱讀經論，學習這樣佛法，他就可以修習，得聖道，不必向人求請教授教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。隨信行要靠人家講解，他引起信心才能修行，自己閱讀，信心不夠。隨信行、隨法行就是已經見道，已經入正性離生，但是還不是初果。
dharmānusārī pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalo yathāśruteṣu dharmeṣu paryavāpteṣu cintiteṣu tuliteṣūpaparīkṣiteṣu svayam eva śakto bhavati pratibalas tān dharmān bhā-vanākāreṇānusartum / no tu parato 'vavādānuśāsanīm paryeṣate yaduta phalasyādhi-gamāya / ayam ucyate dharmānusāī pudgalaḥ /
云何信勝解補特伽羅？謂即隨信行補特伽羅，因他教授、教誡，於沙門果得觸證時，名信勝解補特伽羅。
[解]怎麼叫作信勝解補特伽羅呢？就是隨信行補特伽羅，因他教授教誡，於沙門果得觸證時，就是到十五剎那以後，觸證諸法無我寂滅相的道理，名信勝解補特伽羅。因為有信心而得勝解，這個勝解就是無漏的智慧。
śraddhādhimuktaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / sa eva śraddhānusārī pudgalaḥ yasmin samaye (...śrāmaṇyaphalam adhigacchati sparśayati sākṣātkaroti...) parato 'vavādānu-śāsanīm āgamya tasmin samaye śraddhādhimukta ity ucyate /
云何見至補特伽羅？謂即隨法行補特伽羅，於沙門果得觸證時，說名見至補特伽羅。
[解]怎麼叫做見至補特伽羅呢？就是前面隨法行，隨順法修學聖道的這個人，在初果，和諸法無我性相接觸，就叫做見至補特伽羅。至，前邊是須陀洹果向，由向到果，所以叫做至。
dṛṣṭiprāptaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / sa eva dharmānusārī pudgalo yasmin samaye śrāmaṇyaphalam adhigacchati sparśayati sākṣātkaroti (...parato nāvavādānuśāsanīm āgamya...) tasmin samaye dṛṣṭiprāpta ity ucyate /
云何身證補特伽羅？謂有補特伽羅，於八解脫順逆入出、身作證，多安住；而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。
[解]云何身證補特伽羅？前邊是初果向和初果，身證補特伽羅就是三果。有補特伽羅於八解脫，順逆入出，由初解脫入第二解脫、第二解脫入第三解脫，乃至最後入滅受想定解脫，這是順著入；還可以逆，由滅受想定入第七解脫、第七解脫入第六解脫、第五、第四、第三、第二、第一，可以逆的次第來入，入出都可以順、逆。身作證，身就是指心，他這個心證入到諸法寂滅相，多安住在這個境界裡面，但是還沒能夠諸漏永盡，就是五上分結還沒能完全斷掉。叫做身證補特伽羅。
kāyasākṣī pudgalaḥ katamaḥ / yo 'yaṃ pudgalo 'nulomapratilomam aṣṭau vimokṣān samāpadyate vyuttiṣṭhate ca / kāyena ca sākṣātkṛtya bahulaṃ viharati / na ca sarveṇa sarvam āsravakṣayam anuprāpnoti / ayam ucyate kāyasākṣī pudgalaḥ /
云何名為極七返有補特伽羅？謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故，得預流果，成無墮法，定趣菩提。極七返有，天人往來，極至七返，證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。
[解]怎麼叫做極七返有？
1)就是有這樣的修行人，已經能夠永久的斷滅我、我所見，滅除我執。就是色受想行識裏面沒有我，色受想行識本身也不是我，離開色受想行識另外也沒有我，這樣修無我觀修成功，就證入到諸法皆空的這個境界。戒禁取，是外道的一些修行的方法，證悟初果的聖人不會有這種邪知邪見，所以也把戒禁取的這種思想斷滅。疑，對於此是苦、此是集、滅、聖道是真實不虛，他沒有疑惑。他能夠斷除這三種煩惱，就是這三種結，所以成就預流果的這個境界。成無墮法，成就不會墮落三惡道的這種道力，他死掉之後，決定是在人天裏面，不會到三惡道，決定不墮落。定趣菩提，現在不是阿羅漢，但是決定能到阿羅漢果。菩提，有聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。
2)聖道還沒圓滿，但是他最多再七次，人間到天上，從天上再回到人間七次，最多是七翻生死。就是剩下來的煩惱的力量能使令他受七翻生死。最多受七翻生死以後，就是到苦的邊際。如是名為極七返有補特伽羅。
saptakṛdbhavaparamaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yo 'yaṃ pudgalas trayāṇāṃ saṃyojanā-nāṃ prahāṇāt satkāyadṛṣṭeḥ śīlavrataparāmarśasya vicikitsāyāḥ srota-āpanno bhavati / avinipātadharmā niyataḥ saṃbodhiparāyaṇaḥ saptakṛdbhavaparamaḥ saptakṛtvo devāṃś ca manuṣyāṃś ca saṃdhāvya saṃsṛtya (...duḥkhasyāntaṃ karoti...) / (...ayam ucyate saptakṛdbhavaparamaḥ pudgalaḥ...) /
云何家家補特伽羅？謂有二種家家，一、天家家，二、人家家。天家家者，謂於天上，從家至家，若往、若來，證苦邊際。人家家者，謂於人間，從家至家，若往、若來，證苦邊際。當知此二，俱是預流補特伽羅。
[解]怎麼叫做家家補特伽羅呢？就是這個修行人有二種家家。哪二種呢？一是天家家，二是人家家。假設是以天的身份修學聖道得初果，也有是人間的人以人的身分修學聖道得初果，所以，家家也就不同。
1)什麼是天家家？在天上，從家至家，這樣若往若來，證苦邊際。天三次人三次，或是天二次人二次，這是於天處得道，於天證極果。或是天三人二，天二人一，於人處得道，於天證極果，證苦的邊際。譬如說天三人二的三生家家，首先於人中得見道。從此命終而生於天之一處。又由天死，來生人間，受人之一生，又由人死，生於天處，受天之一生。合前之一生為天之二生。復由天來生人間受人之一生，合前之一生為人之二生。又由人死，上生於天，更受一生，合前之二生為天之三生。於此第三生斷盡一切餘惑而證阿羅漢果也。故三生之天家家為天三人二（總除最初得道之生）。
2)什麼是人家家？在人間，從家至家，若往若來、證苦邊際。人三天三或人二天二於人處得道，於人處證極果。或是人三天二或人二天一，於天處得道，於人處證極果。
應當知道這二類，都是預流果。就是修四念處先斷見煩惱，見煩惱斷之後，還有愛煩惱，欲界的愛煩惱共分九品，就是上三品、中三品、下三品。初品的煩惱的力量，使令你在人間一翻生死、天上一翻生死，就是二翻生死。第二品、第三品、第四品，這三品煩惱，每一品煩惱令你受一翻生死，這樣二、三、四各一，就是三翻生死。初品潤二生，加起來就是五翻生死。第五品煩惱、第六品煩惱，這二品煩惱合起來使令你受第六翻生死。第七翻生死就能斷後三品，就是後三品煩惱合起來使令聖人受一翻生死。什麼是一翻生死？就是一來人間一生天上，或是一生天上一來人間；或者是完全是在人間；或者完全在天上，受一番生死。得初果的人，若繼續的修行，也可能是斷第一品煩惱、第二品煩惱、第三品煩惱、或者斷第四品，就是斷五翻生死，還有二翻生死，就是家家，是在人間或者在天上。或者是斷初品、二品、三品，就是斷四翻的生死，還有三翻生死，就是還有三次一來人間一生天上，所以就是叫家家。
ubhāv api srota-āpannau pudgalau veditavyau.. / tatraikavīcikaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya sakṛdāgāminaḥ pudgalasyānāgāmiphalapratipannkasya kāmāvacarāṇaṃ kleśā-nām adhimātramadhyakleśāḥ prahīṇā bhavanti / mṛdukāś caike 'vaśiṣṭā bhavanti / (… sakṛc ca kāmāvacaradevabhavam abhinirvartya..) tatraiva parinirvāti / na punaḥ sakṛd āgacchatīmaṃ lokam / ayam ucyata ekavīcikaḥ pudgalaḥ /)
云何一間補特伽羅？謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品，唯餘下品。唯更受一欲界天有，即於彼處得般涅槃，不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。
[解]怎麼叫做一間補特伽羅呢？就是一往來的聖人，斷九品煩惱的前六品，剩下七八九後三品，他繼續修行就是不還果向，他是二果聖人，繼續修行就是向第三果，不還果就是第三果。這個修行人把欲界的九品煩惱裏面的上三品和中三品都斷滅，只剩餘下三品還沒斷，欲界還有三品煩惱沒有斷，這個煩惱會令他再在欲界天上受一翻生死，就是在彼天上得入有餘涅槃，壽命到了也入無餘涅槃。他把剩餘的三品煩惱斷掉以後。就不會再來到人間，是名一間補特伽羅，就是一翻生死的間隔，就有一翻生死的障礙，就到涅槃的境界。
云何中般涅槃補特伽羅？謂有三種中般涅槃補特伽羅。一、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，便般涅槃。如小札火，微星纔舉，即便謝滅。二、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，少時經停，未趣生有，便般涅槃。如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。三、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，往趣生有，未得生有，便般涅槃。
[解]怎麼叫做中般涅槃補特伽羅呢？中般涅槃的聖人有三種，
一、有一種中般涅槃補特伽羅，就是三果聖人是在欲界，欲界壽命到就死掉，從這裏死掉，中有相續出現。生有，前面是中有，中有前面是死有，死有前面是本有。在生存的時候，這個生命體叫作本有。本有的最後一剎那死掉的時候，叫死有。死有以後，就是中有。中有以後就是生有，就是得新的生命的第一剎那，叫作生有。從此沒已，就是死有，死有以後中有就出現，就是中間的一個生命。中間這個生命一出現的時候，就入涅槃，就是色界天、無色界天的煩惱滅掉。因為，他在欲界的時候，四念處修得非常的相應，這個力量很強大。在中有的時候，正念一現前，將剩餘的色界天、無色界天的煩惱滅盡，就是入無餘涅槃。如小札火，微星纔舉，札是什麼呢？就是木匠刨的木板兒、木片子，用木板兒在上面寫字、寫信。現在比那個木板、薄板還小，小小的碎片子。若用火燒小札火的時候，小小的星星之火纔飛起來，即便謝滅。中有一出現，就得涅槃。
二、有一種中般涅槃補特伽羅，從欲界死掉的時候，中有續生以後，就少少的停留一會兒，還沒有向生有那裏，便般涅槃。如鐵摶鋌，鐵摶就是沒有製成器的鐵，放在火焰裏面燒、火很猛，燒得很紅的時候。鐵匠拿著鎚子鎚這鐵，鎚鍛的時候，就有星星之火流飛起來，還沒有落下來，這火就滅。譬喻中有還沒有到生有那裏，就入涅槃。
三、有一種中般涅槃補特伽羅，從欲界死，中有續生，中有生已，往趣生有，就是到色界天，或者生初禪、或者是生二禪、或者是到四禪。還沒得生有，還是在中有的時候，就入涅槃。如彼熱鐵，鎚鍛星流，就是星星之火，飛起來還沒落在地下就滅。如是三種中般涅槃補特伽羅，三種合起來，合而為一，就是在中有的時候就入涅槃。
antarāparinivāyī pudgalaḥ katamaḥ / āha / antarāparinirvāyiṇaḥ pudgalās trayaḥ / eko 'ntarāparinirvāyī pudgalaś cyutamātra evāntarābhavābhinirvṛttikāle 'ntarābhavam abhinirvartayati / abhinirvṛtte samakālam eva parinirvāti / tadyathā parīttāḥ śakali-kāgnir utpanna eva parinirvāti / dvitīyo 'ntarāparinirvāyi pudgalo 'ntarābhavam abhi-nirvartayati / (...abhinirvṛtte 'ntarābhave tatrastha...) eva kālāntareṇa parinirvāti / no tu yenopapattibhavas tenādyāpy upanato bhavati /tadyathā 'yoguḍānāṃ vāyaḥsthālānāṃ vā dīptāgnisaṃprataptānām ayoghanair hanyamānānām ayaḥprapāṭikotpataty eva parinirvāti / tṛtīyo 'ntarāparinirvāyī pudgalo 'ntarābhavam abhinirvartya yenopapatti-bhavas tenopanamati / upanataś ca punar anupapanna eva parinirvāti / tadyathāyas-prapāṭikotpatya pṛthivyām apatitaiva parinirvāti / ta ime trayo 'ntarāparinirvāyiṇaḥ pudgalā ekadhyam abhisaṃkṣipyāntarāparinirvāyī pudgala ity ucyate /
云何生般涅槃補特伽羅？謂纔生彼已，便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。
[解]怎麼叫做生般涅槃補特伽羅呢？就是這個人在欲界死以後，經過中有，然後在色界天，得果報，纔生彼處已，就入涅槃。叫做生般涅槃補特伽羅。
upapadyaparinirvāyī pudgalaḥ katamaḥ / ya upapannamātra eva parinirvāti / (...ayam ucyata upapadyaparinirvāyī pudgalaḥ...) /
云何無行般涅槃補特伽羅？謂生彼已，不起加行、不作功用，不由勞倦，道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。
[解]怎麼叫做無行般槃補特伽羅？就是這位三果聖人生到色界天以後，不起加行。怎麼叫做不起加行？就是不作功用，他沒有發動我要努力的修四念處。不由勞倦，還是修行，不過修行得很輕鬆、很自在、不辛苦，聖道的無漏智慧就現前，煩惱就沒有，是名無行般涅槃補特伽羅，不須要努力的修行，還是有多少用功修行，但是不辛苦，就能入於有餘涅槃。
anabhisaṃskāraparinirvāyī pudgalaḥ katamaḥ / yo 'nabhisaṃskāreṇāprayatnenākhe-dena mārgaṃ saṃmukhīkṛtya tatropapannaḥ parinirvāti / ayam ucyate 'nabhisaṃs-kāraparinirvāyī pudgalaḥ /
云何有行般涅槃補特伽羅？謂彼生已，發起加行、作大功用，由極勞倦，道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。
[解]怎麼叫做有行般涅槃補特伽羅呢？三果聖人他生到色界以後，要發起加行，要特別努力的修行，修行得也很辛苦，道現在前，而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。
因為，他在欲界的時候，四念處這個道力的修行不是上品，所以到色界天要繼續努力。
sābhisaṃskāraparinirvāyī pudgalaḥ katamaḥ /yo 'bhisaṃskāreṇa prayatnena khedena mārgaṃ saṃmukhīkṛtya tatropapannaḥ parinirvāti / ayam ucyate sābhisaṃskārapari-nirvāyī pudgalaḥ /
云何上流補特伽羅？謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已，住於彼處不般涅槃，從彼沒已，展轉上生諸所生處，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。
[解]云何上流補特伽羅？就是三果聖人，從欲界天或者在人間命終，上生到色界的初靜慮之後，在初禪天還沒能夠入涅槃。從初禪又命終以後，輾轉上生，就是由初禪到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。因為三果聖人有的是歡喜智慧，有的歡喜定。歡喜智慧，到色究竟天，就得涅槃；若是歡喜定的人，到無色界天，有空無邊處天、識無邊處天、無所處天、非想非非想處天，到那裏修行，就得涅槃。是名上流補特伽羅。
ūrdhvaṃsrotāḥ pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalo 'nāgāmī prathame dhyāna upapannaḥ sa na tatrastha eva parinirvāti / api tu tasmāc cyavitvottarottaram upapattyāyatanam abhinirvartayan yāvad akaniṣṭhān vā devān gacchati naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ vā / ayam ucyata ūrdhvaṃsrotāḥ pudgalaḥ /
云何時解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，鈍根種姓，於諸世間現法樂住，容有退失，或思自害或守解脫，勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故，或唯安住自分善品，或經彼彼日夜、剎那、瞚息、須臾，勵力勝進，乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。
[解]云何時解脫補特伽羅？
1)有人他的種性是鈍根，就是信進念定慧的栽培不是很圓滿，但是已經由初果到二果、到三果、到四果，得阿羅漢果。阿羅漢果最低限度是未到地定，由欲界定到未到地定，或者是色界初禪。這個地方的現法樂住，是色界四禪。他所成就的禪有可能會失掉，這個阿羅漢是鈍根，原來栽培的聖道不堅固。現在說退，不是他所成就的無我的智慧退，這個智慧是不退；只是那個依止處的禪、這個現法樂住有可能會退。
2)他一退，就感覺到不對勁，若再努力又回來，又得禪；可是過一個時候又退，常常有這種事情，心裏面不舒服，所以就想要自殺。但是只是這樣想而已，問題就解決，實在還沒有自殺。
3)或守解脫，就是常常地守護這一念心，也就不退。
4)勵力勤修不放逸行，他怕退，常常的努力勤修四念處，常常的入定，這樣就向前進而不向後退。
5)防退失增上力故，這位修行人要預防退失，發出的這個道力很強，所以就是守解脫。或唯安住自分善法，就安住在自分善法，他分就是煩惱，自分就是信進念定慧，安住在這裏不動，時常地在這裏保護這一分的善品，這樣就不退。或者這位修行人，經過那麼多的日夜，由日到夜、由夜到日，由白天到黑天、由黑天到白天，這樣常常的入定修四念處；在時間上說，就是剎那剎那的這樣用功修行。瞚，就是眼睛一合一開。息，就是入出息。他的清淨心，就是剎那剎那地明明了了地這樣修行。須臾，晝夜二十四小時，就是三十個須臾，一須臾相當於四十八分鐘。或有時候，表示極短之時間。勵力升進，他這樣的用功，愛惜光陰這樣努力的修四念處，就向上進步，叫做勵力勤修不放逸。乃至未證最極猛利，但是還沒能成就最極猛利。退、思、護、住、進，這五種阿羅漢這都是屬於時解脫，叫作時解脫阿羅漢。
samayavimuktaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yo mṛdvindriyagotraḥ pudgalo laukikebhyo dṛṣṭadharmasukhavihārebhyaḥ parihīyate / cetayati vā maraṇāya / anurakṣate vā vimuktim / atyarthāpramādacaryām anuyukto bhavati yadutaitām evāparihāṇim adhipatiṃ kṛtvā / (...tanmātro vāsya kuśalapakṣo bhavati， no tu teṣāṃ teṣāṃ rātriṃdivasānāṃ kṣaṇalavamuhūrtānām atyayād atyarthaṃ viśeṣāya paraiti yāvan na tīvram abhiyogaṃ karoti...) / ayam ucyate sama-yavimuktaḥ pudgalaḥ /
云何不動法補特伽羅？謂有補特伽羅，與上相違，當知是名不動法補特伽羅。
[解]怎麼叫做不動法補特伽羅呢？和前面的時解脫相違，當知是名不動法補特伽羅，就是他不動搖。
akopyadharmā pudglaḥ katamaḥ /etadviparyayeṇākopyadharmā pudgalo veditavyaḥ /
云何慧解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。
[解]怎麼叫做慧解脫阿羅漢呢？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，就是三界的見煩惱、愛煩惱，這一切的煩惱永久的滅掉。但是對於八解脫，還沒修成功，所以沒能夠身證這個八解脫，沒能圓滿的安住在八解脫裏，是名慧解脫補特伽羅。
prajñāvimuktaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalaḥ sarveṇa sarvam āsravakṣayam anuprāpnoti / no tv aṣṭau vimokṣān kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / ayam ucyate prajñāvimuktaḥ pudgalaḥ /
云何俱分解脫補特伽羅謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫身已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分，心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。
[解]云何叫作俱分解脫補特伽羅呢？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，三界的煩惱都斷盡，就是阿羅漢。他又得到八解脫，得到色界四禪，又得到無色界的四空定，又得到滅盡定，所以這八解脫身已作證具足住。對於愛煩惱、見煩惱這一方面的障礙把它消除。障礙八解脫的這一分的障分，也解脫。心俱解脫，這兩種障礙他都解脫。是名俱分解脫補特伽羅。
(... ubhayatobhāgavimuktaḥ pudgalaḥ...) katamaḥ / yaḥ pudgalaḥ sarveṇa sarvam āsravakṣayam anuprāpnoti / aṣṭau vimokṣān kāyena sākṣākṛtvopasampadya viharati / tasya kleśāvaraṇāc ca cittaṃ muktaṃ bhavati vimokṣāvaraṇāc ca / ayam ucyata ubhayatobhāgavimuktaḥ pudgalaḥ /
2.云何建立補特伽羅
云何建立補特伽羅？謂由十一差別道理，應知建立補特伽羅。云何十一差別道理？一、根差別故。二、眾差別故。三、行差別故。四、願差別故。五、行迹差別故。六、道果差別故。七、加行差別故。八、定差別故。九、生差別故。十、退不退差別故。十一、障差別故。
[解]云何建立補特伽羅？就是從十一種不同的道理，建立補特伽羅的品類差別。云何十一差別道理？一、根差別故。二、眾差別故。三、行差別故。四、願差別故。五、行迹差別故。六、道果差別故。七、加行差別故。八、定差別故。九、生差別故。十、退不退差別故。十一、障差別故。有這麼多的差別的理由，建立不同的這些品類差別。
pudgalavyavasthānaṃ katamat / ekādaśabhiḥ prabhedaiḥ pudgalavyavasthānaṃ vedi-tavyam / (...katamair ekādaśabhiḥ...) / tadyathendriyaprabhedena nīkāyaprabhedena caritaprabhedena (...praṇidhānaprabhedena pratipatprabhedena mārgaphalaprabhe-dena ...) prayogaprabhedena samāpattiprabhedena upapattiprabhedena parihāṇipra-bhedena āvaraṇaprabhedena ca /
一、云何由根差別建立補特伽羅？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者鈍根、二者利根。二、云何由眾差別建立補特伽羅？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂比丘、比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。三、云何由行差別建立補特伽羅？謂行差別故，建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特伽羅名瞋行者。若癡增上補特伽 羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。
[解]1)怎麼叫做由根差別建立補特伽羅呢？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者、鈍根；二者、利根。根性有利、有鈍，所以建立這樣的利根、鈍根的補特伽羅。
2)怎麼叫做由眾差別建立補特伽羅呢？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。
3)怎麼叫做由行差別建立補特伽羅呢？謂行差別故，建立七種補特伽羅。行就是心，心的活動不一樣，所以建立七種。若貪心特別強，這樣名字就叫做貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若痴增上的補特伽羅，名痴行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者。
indriyaprabhedena tāvat / mṛdindriyatīkṣṇendriyapudgalayoḥ vyavasthānam / nikāya-prabhedena saptavidhaṃ pudgalavyavasthānam / bhikṣur bhikṣuṇī śikṣamāṇā śrāma-ṇeraḥ śrāmanṇery upāsaka upāsikā ca / tatra caritaprabhedena saptānāṃ pudgalānāṃ vyavasthānam / yo 'yaṃ rāgotsadaḥ pudgalaḥ sa rāgacaritaḥ/yo dveṣotsadaḥ sa dveṣa-caritaḥ / yo mohotsadaḥ sa mohacaritaḥ/yo mānotsadaḥ sa mānacaritaḥ/yo vitarkotsa-daḥ sa vitarkacaritaḥ / yaḥ samaprāptaḥ sa samabhāgacaritaḥ / yo mandarajaskaḥ (...sa mandacarito...) veditavyaḥ /
問：貪行補特伽羅應知何相？答：貪行補特伽羅，於諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏，何況中品上品境界。又此貪纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由貪纏故，為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。諸根悅懌， 諸根不強，諸根不澀，諸根不麤。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離，難使厭患，下劣勝解。事業堅牢，事業久固。禁戒堅牢，禁戒久固，能忍能受。於資生具，為性耽染、深生愛重，多喜多悅、遠離顰蹙，舒顏平視、含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。
[解]問：貪行補特伽羅應知何相？貪行的相貌是什麼樣子呢？
1)答：貪行補特伽羅於諸微劣所愛的事中，尚能生起最極厚重的上品貪纏，就叫做貪行者。何況超過微劣所愛事的中品可愛事、上品可愛事的境界。
2)又，這位修行人，他的貪煩惱住在他的身體裏面，就是阿賴耶識裏邊。煩惱現行以後，經過時間很久，相續地在活動，很長的時間繫縛他。
3)由於貪煩惱的活動的關係，就是心裏面有貪煩惱，就被可愛法所制伏，就是被貪煩惱制伏，你的道心被貪煩惱制伏。
4)什麼是貪煩惱它活動的相貌，隨順境界表現出來的相貌？
a)諸根悅懌，有貪煩惱的這個人，因為境界現前的時候，心裏面很喜悅、很快樂，因為隨順他的心情，隨順他的貪心，所以很喜悅。
b)諸根不彊，眼耳鼻舌身意的諸根不是那麼的剛強，愛煩惱重的人比較柔和。
c)諸根不澀，澀就是不華麗，不澀就是他的眼耳鼻舌身意比較華麗，就是容易親近。
d)諸根不麤，眼耳鼻舌身意六根不是那麼粗鄙。
e)為性不好以惡身語損惱於他，什麼是諸根不彊、諸根不澀、諸根不麤？就是貪愛煩惱重的人，他的性格不歡喜用惡身、惡語、惡意觸惱人，說話比較溫和。
f)難使遠離，這種人你想要讓他遠離貪煩惱很不容易。
g)難使厭惡，他不能厭患愛煩惱。
h)下劣勝解，因為貪著可愛的境界，對於佛法的學習受到影響，不能夠有深入的認識。
i)事業堅牢，事業久固，若辦事情，可以把事情做得很牢、很穩妥。把事做好以後，很久很久的不垮台。
j)禁戒堅牢，禁戒久固，能忍能受。他持的禁戒也很牢固，也是經久戒還是清淨，有些不如意的事情，他能忍受。
k)於資生具，為性眈染，深生愛重，對於生命存在所需的這些因緣，他就是歡喜愛著這些東西，愛著這個資生具。
l)多喜多悅、遠離顰蹙，舒顏平視、含笑先言，他所愛著的東西出現的時候，心裏很歡喜、很喜悅，不會皺眉頭，舒顏平視、含笑先言，這些令人容易親近的相貌。如是等類，應知是名貪行者相。
tatra rāgacaritasya pudgalasya katamāni liṅgāni / iha rāgacaritaḥ pudgalaḥ (...parītte sarvanihīne...) raṃjanīye vastuni ghanam adhimātraṃ rāgaparyavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyapraṇīte /tac ca punā rāgaparyavasthānaṃ saṃtatyā cirakālam avasthāpayati / dīrighakālam anubaddho bhavati / tena paryavasthānena rañjanīyair dharmair abhibhūyate /no tu śaknoti rañjanīyān dharmān abhibhavitum / snigdhendri-yaś ca bhavaty akharendriyaḥ akarkaśendriyaḥ aparuṣendriyaḥ /nātyarthaṃ pareṣāṃ viheṭhanajātīyo yaduta kāyena vācā durvivejyāś ca bhavati duḥsaṃvejyaś ca / hīnā-dhimuktikaś ca bhavati /dṛḍhakarmāntaḥ / sthirakarmāntaḥ /dṛḍhavrataḥ / sthiravrataḥ sahiṣṇuś ca bhavaty upakaraṇeṣu pariṣkāreṣu lolupajātīyas tadgurukaś ca saumana-sybahulaś ca bhavaty ānandībahulo vigatabhṛkuṭir uttānamukhavarṇaḥ smitapūrvaṅ-gamaḥ / ity evaṃbhāgīyāni rāgacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：瞋行補特伽羅應知何相？答：瞋行補特伽羅，於諸微劣所憎事中，尚能生起最極厚重上品瞋纏，何況中品、上品境界。又此瞋纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏，不能制伏彼可憎法。諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀、諸根麤燥。為性好樂以惡身語損惱於他，易令遠離、易令厭患，兇暴彊口、形相稜層，無多勝解。事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固。不忍，不受，多憂，多惱，性好違背，所取不順，性多愁慼、性好麤言，多懷嫌恨。意樂慘烈，悖惡尤蛆好相拒對，得少語言，多恚，多憤。憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。
[解]怎麼叫做瞋行的補特加羅呢？瞋行的補特伽羅是什麼相貌？
1)答：瞋行補特伽羅這個人，對於小小有一點可憎的事情出現，尚能生起最極厚重的上品瞋煩惱，何況中品、上品的可憎事。
2)又此瞋纏住在身中，經過時間很久這個煩惱還在，長時地來繫縛他。
3)由此瞋纏，為可憎法之所制伏，道力就是為憎法所制伏，他的道力不能制伏他的可憎法，不能制伏他的瞋心。
4)什麼是瞋煩惱它活動的相貌？
a)諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀、諸根麤燥。諸根枯槁，瞋心很大的人，眼耳鼻舌身，表示於外的相貌，枯槁而不潤澤。諸根剛強，脾氣很大，一點不對就勃然大怒。諸根疏澀，他表現於外的眼耳鼻舌身意，就是疏澀的境界，令人不容易親近。諸根麤燥，看上去就是麤燥的境界。
b)為性好樂以惡身語損惱於他，這個人的性格，常好以惡的行動、惡的語言、惡的心情損惱他人。
c)易令遠離、易令厭患，易令遠離，這個人你要他走，他很容易就走。易令厭患，你告訴他：你這個事情不對！他的厭患心容易現起。
d)兇暴彊口、形相稜層，凶暴彊口，這個人凶惡。形相稜層，表現於外的形相總是很有威嚴。
e)無多勝解，對於佛法的學習，也是沒有多的勝解，沒有耐心。
f)事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固。他做的事情，不是做得那麼穩當、堅固。禁戒也是不堅、不固。
g)不忍不受，多憂多惱。不忍不受，因為沒有耐心，事情也做不好，所以有什麼事情不如意，他不能忍受。多憂多惱，而他自己心情，內心苦惱老是憂愁。
h)性好違背，所取不順，他的性格就是和別人不和，你說東、他就說西，就是和你違背。所取不順，他所提出的意見就是不合道理。
i)性多愁慼、性好麤言，多懷嫌恨。性多愁慼，心裏面，憂愁不快樂。性好麤言，說出來的話都是很粗魯的話。多懷嫌恨，對別人常常的恨。
j)意樂慘烈，悖惡尤蛆好相拒對，得少語言，多恚多憤。意樂慘烈，他的心情總是歡喜那些令人苦惱的事情。悖惡尤蛆，他就是和人家不合，總是和人家逆、違逆別人的意見，就引起來人家都厭惡他，就是尤蛆。尤者甚也，蛆就是肉裏面生出蟲子。人家不高興他，還超過對於蛆的不高興。好相拒對，他歡喜同人對立、對抗。得少語言，多恚多憤，就小小一句話他就火，就是憤。恚是忿怒。
k)憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。憔悴而住，身體不好，瞋心傷害他自己的身體，身體憔悴而住。喜生忿怒，他就容易忿怒。眉面顰蹙，就是皺眉頭，臉上看上去很苦。恒不舒顏，常不開朗。邪睛下視，就是看人的時候都是不正眼看人，向下視就是不看你。於他榮利多憎多嫉，別人有榮利的事情他是嫉妒障礙。如是等類，應知是名瞋行者相。
tatra dveṣacaritasya pudgalasya liṅgāni katamāni / iha dveṣa-caritaḥ pudgalo (… dveṣaṇīye vastuni parīttena pratighavastunimittena...) ghanaṃ prabhūtaṃ pratigha-paryavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyādhimātreṇa / (...tasya ca prati-ghaparyavasthānasya dīrghakālaṃ saṃtatim avasthāpayati...) / cirakālam anubaddho bhavati / pratighaparyavasthānena sa dveṣaṇīyair dharmair abhibhūyate / no tu dveṣa-ṇīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum /rūkṣendriyāś ca bhavati /kharendriyaḥ karka-śendriyaḥ paruṣendriyaś ca bhavati / atyarthaṃ ca pareṣāṃ viheṭhanajātīyo bhavati yaduta kāyena vācā /suvivejyaś ca bhavati susaṃvejyaḥ /(...dhvāṅkṣo bhavati mukha-raḥ pragalbhaḥ...) anadhimuktibahulaḥ / na dṛḍhakarmānto na sthirakarmānto na dṛḍhavrato na sthirvrataḥ / daurmanasyabahulaś ca bhavaty upāyāsabahulaḥ / akṣamo bhavaty asahiṣṇuḥ vilomanajātīyaḥ apradakṣiṇagrāhī duṣpratyāneyajātīyaḥ upanāha-bahulaḥ / krūrāśayāś caṇḍaś ca bhavaty ādāśī pratyakṣaravādī...) so 'lpamātram apy uktaḥ sann abhiṣajyate kupyati vyāpadyate madguḥ pratitiṣṭhati kopaṃ saṃjanyati / vikṛtabhṛkuṭiś ca bhavati / anuttānamukhavarṇaḥ parasaṃpattidveṣṭā īrṣyābahulaḥ / ity evaṃbhāgīyāni dveṣacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：癡行補特伽羅應知何相？答：癡行補特伽羅，於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重上品癡纏，何況中品上品境界。又此癡纏住在身中，經久相續長時隨縛。由此癡纏為可癡法之所制伏，不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣，身業慢緩、語業慢緩。惡思所思、惡說所說、惡作所作。嬾墮懈怠，起不圓滿，詞辯薄弱，性不聰敏，念多忘失，不正知住，所取左僻，難使遠離，難使厭患，下劣勝解。頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說、惡說法義。緣所牽纏，他所引奪，他所策使。如是等類應知是名癡行者相。
[解]問：癡行補特羅應知什麼相貌呢？
1)答：癡行的補特伽羅於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重的上品的癡纏，何況中品、上品的境界，甚深的緣起的道理更不容易相信。
2)又此癡纏住在他的身體裡，經久都不能夠停下來，長時地隨縛。
3)由此癡纏，為可癡法之所制伏；他的智慧不能對治他的愚癡。
4)什麼是瞋煩惱它活動的相貌？
a)諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣。諸根闇鈍，他的眼耳鼻舌身意是闇鈍，在佛法的道理講，不相信佛法的緣起道理，就叫做闇鈍。諸根是愚昧的，諸根是羸劣沒有力量。
b)身業慢緩，語業慢緩。惡思所思，惡說所說，惡作所作。身體的行動比較慢，語業也是緩慢。惡思所思、惡說所說、惡作所作。
c)懶惰懈怠，起不圓滿。這個人懶惰、懈怠，發動一件事，也不容易把這件事做圓滿。
d)詞辯薄弱，性不聰敏。他的辯才不行、薄少，說出的話沒有力量。性不聰明，他的心沒有那麼多的智慧。
e)念多忘失，不正知住，所取左僻。念多忘失，他記住的事情容易忘失，記不住。不正知住，行住坐臥做一切事情，他不能正知而住。所取左僻，他所提出來的意見多數都是偏邪的事情。
f)難使遠離，難使厭患。不容易使令他遠離愚癡的境界，對自己的愚癡他沒有厭患。
g)下劣勝解，頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說惡說法義。下劣的勝解，這個人頑騃也是瘖啞，以手代言，你說的道理是善？你說的道理是惡？他沒有力量來辨別、來鑑別這件事。
h)緣所牽纏，他所引導，他所策使。這個人，因為自己不通達一切法的緣起義，內心沒有智慧，就被種種的因緣牽纏著他，牽動他，別人會引奪他的想法，別人來驅策他、使用他。如是等類，應知是名癡行者相。
tatra katamāni mohacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha moha-caritaḥ pudgalo moha-stānīye vastuni parītte ghanaṃ prabhūtaṃ mohaparyavasthānam utpādayati / prāg eva madhyādhimātre / dīrghaṃ ca kālaṃ tasya mohaparyavasthānasya saṃtatim avasthā-payati / tena cānubaddho bhavati /sa mohanīyair dharmair abhibhūyate / no tu moha-nīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum / dhandhendriyaś ca bhavati / jaḍendriyaś ca bhavati mandendriyaś ca śithilakāyakarmāntaḥ śithilavākkarmāntaḥ duścintitacintī durbhāṣitabhāṣī duṣkṛtakarmakārī alaso 'nutthānasaṃpannaḥ mandabhāṣī durmedhaḥ muṣitasmṛtiḥ asaṃprajānadvihārī vāmagrāhī durvivejyo duḥsaṃvejyo hīnādhimukti-kaḥ / jaḍa eḍamūko hastasaṃvācikaḥ / apratibalaḥ subhāṣitadurbhāṣitānāṃ dharmā-ṇām artham ājñātum / pratyayahāryaś ca bhavati parahāryaḥ parapraṇeyaḥ/ ity evaṃ-bhāgīyāni mohacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：慢行補特伽羅應知何相？答：慢行補特伽羅，於諸微劣所慢事中，尚能生起最極厚重上品慢纏，何況中品上品境界。又此慢纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由慢纏故，為可慢法之所制伏，不能制伏彼可慢法。諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂，勤樂嚴身。言語高大，不樂謙下。於其父母、眷屬、師長，不能時時如法承事。多懷憍傲，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆修和敬業。自高自舉，陵蔑他人。樂著利養、樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉，喜作嘲調，難使遠離、難使厭患。廣大勝解，微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見，多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。
[解]問：慢行補特伽羅應知何相？行就是指心，是高慢心的相貌，高慢人的相貌，應該知道它是什麼相貌？
1)答：高慢心的人，對於微小的所輕慢的事情裏面，就是自己感覺自己特別的優越，
對方不如我，彼此間那個分數相差的很少，尚能生起最極厚重的上品高慢心的煩惱，何況中品、上品境界，他的高慢心是更厲害。
2)又，這個人他的高慢心顯現出來之後，繼續不斷地纏擾著他。這高慢心住在他的色受想行識裏面，經過長時間也不停下來，一直地相續下去，長時間隨逐他，繫縛他。
3)由於他有高慢心的緣故，就被高慢心制伏，他的正念、智慧不能制伏彼可慢法，他不能在可慢的境界上觀察是平等相，他沒有這個智慧，就不能夠制伏他的高慢心，所以這個煩惱一直的出現。
4)什麼是慢煩惱它活動的相貌？
a)諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂。諸根掉動，他有慢以後，眼耳鼻舌身意都在動，安不下來。諸根高舉，都是向高慢這個方向掉動。諸根散亂，有高慢心之後，又有各式各樣地分別心，就是散亂。
b)勤樂嚴身，言語高大，不樂謙下。勤樂嚴身，勤勤地歡喜莊嚴自己，把自己打理地很漂亮。言語高大，同人說話的時候，說很多的大話。不樂謙下，不歡喜謙虛低下。
c)於其父母眷屬師長，不能時時如法承事，多懷憍傲，不能以身禮敬問訊合掌迎逆、修和敬業。對他有極大的恩德的人，就是父母、還有眷屬、還有師長，他都不能時時地如法地承受、稟受他的意，為他做事。多數對這些人也還懷憍傲，也還是有驕慢心，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆，不能夠作和合恭敬的事情。
d)自高自舉，陵懱他人，樂著利養，樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。自高自舉，自己在內心裏面是高，發出來言語也就是舉，自己讚歎自己，自己抬高自己。陵懱他人，輕視他人，誰也不如我。樂著利養，歡喜而執著利養的事情。樂著恭敬，他對別人不恭敬，但是他很注意別人恭敬他。樂著世間稱譽聲頌。
e)所為輕舉，喜作嘲調。他做事情的時候不夠穩重，歡喜說笑話調弄別人、譏弄別人。
f)難使遠離，難使厭患。他有這種高慢心，若勸他：不要這樣。這是很難的，不容易。告訴他：這樣對你自己不利啊！對你有很多的問題！誰還願意同你做朋友？要厭離這個高慢心。他也難使厭惡。
g)廣大勝解，微劣慈悲。對於某一種事情他有廣大的認識，對於某一種學問他有深入的心得，這個人也有慈悲，就是很少。
h)計我有情命者養者補特伽羅生者等見、多分上品。多怨、多恨。這個人計我、有情、命者、養者、補特伽羅、生者等見，就是執著我。多分上品，執著我見執著的非常的厲害，就是我是最優秀。因此而同人結怨、結恨，怨是當時，恨是一直延續下來以後還是恨。如是等類應知是名慢行者相。
tatra katamāni mānacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha mānacaritaḥ pudgalo mānasthā-nīye vastuni parītte 'pi ghanaṃ prabhūtaṃ mānaparyavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyādhimātre / tasya ca mānaparyavasthānasya dīrghakālaṃ saṃtatim avasthāpayati / tena cānubaddho bhavati / sa mānasthānīyair dharmair abhibhūyate / no tu mānasthānīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum / uddhatendriyaś ca bhavaty unnatendriyaś ca kāyamaṇḍanānuyogam anuyuktaś ca bhavati /adhimātram unnatāṃ ca vācaṃ bhāṣate nāvanatām / mātāpitṛjñātigurusthānīyānāṃ ca na kālena kālaṃ yathānurūpām apacitiṃ kartā bhavati / stabdho bhavati apraṇatakāyo nābhivādanava-ndanapratyutthānāñjalisāmīcīkarmaśīlaḥ / ātmapragrāhako bhavaty ātmotkarṣapara-paṃsakaḥ / lābhakāmaḥ satkārakāmaḥ kīrtiśabdaślokakāmaḥ / utplāvanābhāṇḍo durvivejyaś ca bhavati duḥsaṃvejyaḥ /udārādhimuktiś ca bhavati / mandakāruṇyaḥ / adhimātraṃ cātmasattvajīvapoṣapuruṣapudgaladṛṣṭimanyubahalo bhavati upanāhī ca / ity evaṃbhāgīyāni mānacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：尋思行補特伽羅應知何相？答：尋思行補特伽羅，於諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏，何況中品上品境界。此尋思纏住在身中，經久相續長時隨縛。由此纏故，為可尋思法之所制伏，不能制伏可尋思法。諸根不住、諸根飄舉，諸根掉動、諸根散亂。身業誤失、語業誤失。難使遠離，難使厭患。喜為戲論、樂著戲論，多惑、多疑、多懷樂欲。禁戒不堅、禁戒不定，事業不堅、事業不定。多懷恐慮念多忘失，不樂遠離多樂散動，於諸世間種種妙事、貪欲隨流，翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為：由行差別建立補特伽羅。
[解]問：尋思行補特伽羅應知何相？散亂心特別多，就是因為這件事引起內心的分別，因此分別又引起很多的散亂分別。他的相貌是什麼樣子呢？
1)答：尋思行補特伽羅對於一件小小的事情，也很容易明白的事情，能發起極厚重的上品的尋思纏，何況中品、上品境界。
2)此尋思纏住在身中，經久相續，長時隨縛。
3)因為這個尋思出現的時候，就為尋思所制伏，不能用智慧把這件事制伏住。
4)什麼是尋思煩惱它活動的相貌？
a)諸根不住，諸根飄舉，諸根掉動，諸根散亂。散亂心重的人，眼耳鼻舌身意諸根不能住，不能停在那裏。諸根飄舉，像風似的，從這裏跑到那裏、從那裡跑到這裡，無障無礙地分別。諸根都在動亂、諸根散亂。
b)身業誤失，語業誤失，散亂心特別嚴重的時候，表現出來的行動容易有錯誤，語業也容易有誤失。
c)難使遠離，難使厭患。你很難使令他遠離、厭患散亂。
d)喜為戲論，樂著戲論。多惑、多疑、多懷樂欲。歡喜制造種種各式各樣的戲論來迷惑人，也執著這些戲論的事情。有很多的迷惑，很多的疑。心裏面有很多的欲望。
e)禁戒不堅，禁戒不定。事業不堅，事業不定。
f)多懷恐慮，念多忘失。不樂遠離，多樂散動。分別心多的人，恐怖心也會多。念多忘失，過去想的事情都忘掉。不歡喜遠離世間上的事情，歡喜散亂掉動的事情。
g)於諸世間種種妙事，貪欲隨流，翹勤無惰，起發圓滿。對於世間上的色聲香味觸這些事，貪欲心就隨著，對於這件事有興趣，很精進做這件事，不懈怠。若發動做這件事，就會做完。如是等類，應知是名尋思行者相。這樣由他內心地活動，表示有各式各樣的人不一樣。
tatra katamāni vitarkacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha vitarka-caritaḥ pudgalo vitar-kasthānīye vastuni parītte 'pi (...ghanaṃ prabhūtaṃ vitarkaparyava...)sthānam utpāda-yati / (...kaḥ punar vādo madhyādhimātre...) / tac ca paryavasthānaṃ dīrghakālam avasthāpayati / tena cānubaddho bhavati / sa vitarkasthānīyair dharmair abhibhūyate / no tu vitarkasthānīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum / asthirendriyaś ca bhavati capalendriyaś cañcalendriyo vyākulendriyaḥ / tvaritakāyakarmāntas tvaritavākkar-māntaḥ / durvivejyo duḥsaṃvejyaḥ / prapañcārāmaḥ prapañcarataḥ / kāṃkṣābahulo vicikitsābahulaḥ / chandikaś ca bhavaty asthiravrato 'niścitavrataḥ /asthirakarmānto 'niścitakarmāntaḥ / śaṃkābahulaḥ pramuṣitasmṛtiḥ /vivekānabhirato vikṣepabahulaḥ / lokacitreṣu chandarāgānusṛtaḥ dakṣo 'nalasa (...utthānasaṃpannaḥ...) / ity evaṃbhāgī-yāni vitarkacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni / idaṃ caritaprabhedena pudga-lavyavasthānaṃ veditavyam /
云何由願差別建立補特伽羅？謂或有補特伽羅於聲聞乘已發正願，或有補特伽羅於獨覺乘已發正願，或有補特伽羅於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願，彼或聲聞種姓、或獨覺種姓、或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願，彼或獨覺種姓、或聲聞種姓、或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種姓、或獨覺種姓、或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅，於獨覺菩提、或於無上正等菩提，已發正願，彼是聲聞種姓故，後時決定還捨彼願，必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓、大乘種姓補特伽羅，應知亦爾。此中，所有補特伽羅願可移轉、願可捨離，決定不可移轉種姓捨離種姓。今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。
[解]1)怎麼叫做由他的願望的不同，建立各式各樣的人呢？安立各式各樣的人？就是有的人，他的因緣遇見聲聞乘的佛法，有信心，以後就發：我願意得阿羅漢、願意得涅槃。發這個願。或者有的人遇見佛法，於獨覺乘發願：我願意多多的見佛聞法栽培善根，最後在無佛法的世間得聖道，無師自悟。他歡喜這樣，發這個願。或者有的人遇見佛法以後，不發聲聞乘、獨覺乘的願，他建立大悲心廣度眾生齊成佛道的願望。
2)要知道這裏面，已經發出離的願望，要得涅槃，這樣發願。但是，於聲聞乘發願的那個人，可能是聲聞乘的種性，就是他的阿賴耶識裏面有無漏的種子，是屬於聲聞乘。或者發聲聞乘的正願那個人，他不是聲聞種性，他是獨覺乘的種性。或者他是發無上菩提心得成佛道的種性。表面上現在遇見這個因緣，隨順這個因緣就發聲聞乘的菩提心，但是內心裏面實際的情形又不一定是那樣子。
3)若是這個人遇見佛法以後，發辟支佛的這種願望。這個人可能是獨覺乘的種性，但是也可能是聲聞乘的種性，或者是大乘種性。
4)若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種性，或獨覺種性，或聲聞種性。
5)假設這個人的阿賴耶識裏面本有的種性是聲聞乘的種性。現在遇見的因緣，發獨覺、辟支佛的這種願，或者發無上菩提願。這樣就和他原來的種性不一致。因為他的阿賴耶識裏面是聲聞種性的關係，所以他發心用功修行，心裏面就不相應，所以，後時決定，又棄捨辟支佛的願，棄捨無上菩提願。還是感覺到這個才相應，就又恢復到原來與種性相應的菩提願。獨覺乘種性和大乘種性的補特伽羅，也是這樣，原來發的願和他的種性不一致，後來就會有變化。
6)此中所有的補特伽羅，發聲聞乘的願、獨覺乘的願、無上菩提願，這個願還是可以移轉，可以變動，這個願可以棄捨。但是內心的種性不可以變動，決定不可移轉他的種性，不可以捨離他的種性。今此義中，當知唯說聲聞乘的願，聲聞種性補特伽羅，其餘的獨覺乘、大乘，不在這裏講。如是名為由願差別、建立補特伽羅。
tatra praṇidhānaprabhedena pudgalavyavasthānam / asti pudgalaḥ śrāvakayāne kṛta-praṇidhānaḥ (..asti pratyekabuddhayāne asti mahāyāne...) /tatra yo 'yaṃ pudgalaḥ śrā-vakayāne kṛtapraṇidhānaḥ sa syāc chrāvakagotraḥ syāt pratyekabuddhagotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ pudgalaḥ pratyekāyāṃ bodhau kṛtapraṇidhānaḥ so 'pi syāt pratyekabuddhagotraḥ syāc chrāvakagotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ pudgalo mahāyāne kṛtapraṇidhānaḥ so 'pi syāc chrāvakagotraḥ syāt pratyekabuddha-gotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ śrāvakagotraḥ pudgalaḥ pratyekāyāṃ bodhāv anuttarāyāṃ vā samyaksaṃbodhau kṛtapraṇidhānaḥ sa śrāvakagotratvād ava-śyam ante kāle tatpraṇidhānaṃ vyāvartya śrāvakayānapraṇidhāna evāvatiṣṭhate / evaṃ pratyekabuddhayānagotro mahāyānagotro veditavyaḥ / tatra bhavaty eṣāṃ pudgalānāṃ praṇidhānasaṃcāraḥ praṇidhānavyatikaraḥ / no tu gotrasaṃcāraḥ gotra-vyatikaraḥ / asmiṃs tv arthe śrāvakayānapraṇidhānāḥ śrāvakagotrāś caite pudgalā veditavyāḥ / evaṃ praṇidhānaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由行迹差別建立補特伽羅？謂如所舉，如所開示補特伽羅，依四行迹而得出離。何等為四？謂或有行迹是苦遲通、或有行迹是苦速通、或有行迹是樂遲通、或有行迹是樂速通。當知此中，若鈍根性補特伽羅，未得根本靜慮所有行迹，名苦遲通。若利根性補特伽羅，未得根本靜慮所有行迹，名苦速通。若鈍根性補特伽羅，已得根本靜慮所有行迹，名樂遲通。若利根性補特伽羅，已得根本靜慮所有行迹，名樂速通。如是名為由行迹差別建立補特伽羅。
[解]云何由行跡差別建立補特伽羅？跡就是道，是過去的聖者走過的痕跡，你現在也照著這個行跡走。就是前面說補特伽羅，如每一種補特伽羅的相貌，開示那麼多的補特伽羅的相貌。雖然這麼多，不能超越這四個的範圍，而出離一切煩惱，出離三界。何等為四？謂或有行跡是苦遲道，或有行跡是苦速道，都是苦而有遲、速的不同。或有行跡是樂遲道，或有行跡是樂速道，都是樂，但是也有遲、速的不同。苦有遲、速，樂有遲、速，加起來就是四行跡。
1)這裡面若是屬於鈍根性，栽培信進念定慧的時候，栽培得不圓滿。他沒能夠得到色界四禪所有行跡，叫做苦遲道。沒得色界四禪就沒有輕安樂，所以叫做苦，修行的時候很辛苦。鈍根性的人，修行的時候就是慢，所以叫做苦遲道。
2)若是利根人，根性利，信進念定慧、眼耳鼻舌身意都是特別的銳利。沒得到色界四禪所有行跡，叫做苦速道。在佛法裡面修學聖道，會快一點，因為根性利，所以叫苦速道。苦、樂約得、沒得四禪說；遲、速約根性利、鈍說。
3)若這個人是鈍根性的補特伽羅，但是已得色界四禪，在四禪裡面修學聖道所有行跡，名樂遲道，但是根性鈍的關係，還是慢一點，所以叫作樂遲道。
4)若利根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行跡，名樂速道。如是名為由行跡差別，建立補特伽羅。
kathaṃ pratipatprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / eṣāṃ yathoddiṣṭānāṃ yathāparikīrtitānāṃ pudgalānāṃ catasṛbhiḥ pratipadbhir niryāṇaṃ bhavati / kata-mābhiś catasṛbhiḥ / asti pratipad duḥkhā dhandhābhijñā / (...asti pratipad duḥkhā kṣiprābhijñā...) / (...asti pratipat sukhā dhandhābhijñā...) / asti pratipat sukhā kṣiprā-bhijñā / tatra mṛdvindriyasya pudgalasya mauladhyānālābhino yā pratipad iyam ucyate duḥkhā dhandhābhijñā / tatra tīkṣṇendriyasya pudgalasya mauladhyānālābhino yā pratipad iyam ucyate duḥkhā kṣiprābhijñā / tatra mṛdvindriyasya pudgalasya mula-dhyānalābhino yā pratipad iyam ucyate sukhā dhandhābhijñā / tatra tīkṣṇendriyasya pudgalasya mauladhyānalābhino yā pratipad iyam ucyate sukhā kṣiprābhijñā / evaṃ pratipatprabhedena pudgalavyavasthānaṃ veditavyam /
云何由道果差別建立補特伽羅？謂行四向及住四果。行四向者，一、預流果向補特伽羅。二、一來果向補特伽羅。三、不還果向補特伽羅。四、阿羅漢果向補特伽羅。住四果者，一預流果，二一來果，三不還果，四阿羅漢果。若於向道轉彼名行向者，由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者，由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做道果差別建立補特迦羅？道是因，由因而得果。行四向，就是在修行的時候不斷地向前進，所以是行，這裡面有四個向。住四果，就是在果上，現在有成就，安住在果位，一共有四個果。加起來就是八個，都是聖人。
1)什麼是行四向？
一、預流果向補特伽羅，預流果是所趣向、所對向。見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，但還不是初果，向於初果。
二、一來果向補特伽羅，就是得初果以後，又繼續修四念處斷煩惱，就是向於二果。
三、不還果向補特伽羅，就是得二果以後，又繼續修行，就是向於第三果。把欲界的煩惱完全斷滅就是三果。
四、阿羅漢果向補特伽羅，就是得三果以後，又繼續修四念處，就是向於阿羅漢果。
2)什麼是住四果？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。
一、預流果，就是斷十五心，第十六心，就是得初果，就是斷除身見、戒取見、疑。二、一來果，就是把欲界的煩惱斷六品，還要一來人間一往天上。
三、不還果，欲界九品煩惱完全斷掉，不還來欲界。
四、阿羅漢果，把上二界的煩惱也完全斷掉，。
3)若是這個修行人，在向道這個地方活動，轉就是活動，就是努力修行，就叫做行向者，他要努力地修行。向是他的願望，行是他的修行；修行由他的願望的領導，就叫做行向者。因為向道有四種不同，所以建立四種人。
4)若得沙門果，他就是安住在果那裡，由修道所得果，所以建立四種聖人。如是名為由道果差別，建立補特伽羅。
tatra kathaṃ mārgaphalaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ veditavyam / tadyathā caturṇāṃ pratipannakānāṃ srota-āpattiphalapratipannakasya sakṛdāgāmiphalaprati-pannakasya anāgāmiphalapratipannakasya arhattvaphalapratipannakasya / caturṇāṃ ca phalasthānāṃ (..srota-āpannasya sakṛdāgāmino 'nāgāmino 'rthataś...) ca / ye prati-pannakamārge vartante te pratipannakās (...teṣāṃ pratipannakamārgeṇa vyavasthā-nam...) / ye tatphalaśrāmaṇyaphalavyavasthitās teṣāṃ mārgaphalavyavasthānam /
evaṃ mārgaphalaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由加行差別建立補特伽羅？謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行，名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣，隨毘柰耶勤修正行，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做加行差別建立補特伽羅呢？就是隨信行及隨法行補特伽羅。
1)若這個人是隨著一個人來建立信心，不能從經論裡面建立信心，他要由人來建立信心，就是阿闍黎、和尚，對他的影響力非常大，他說話對他有力量。因此而修學聖道，這叫隨信行者。
2)若這個修行人對於佛法的學習，不須要借著其他因緣的幫助，就隨順經論的教導，戒定慧的教導，就能精進的修學聖道，不須要人的幫助，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。
kathaṃ prayogaprabhedena pudgalavyavsthānaṃ bhavati / tadyathā śraddhānusāri-dharmānusāriṇā / (...yaḥ pudgalaḥ śraddhānusāreṇa prayuktaḥ sa...) śraddhānusārī /
yo (...dharmeṣv aparapratyaya...) vinayānusāreṇa prayuktaḥ sa dharmānusārī / evaṃ prayogaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由定差別建立補特伽羅？謂身證補特伽羅，於八解脫身已作證具足安住，而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅，於有色觀諸色解脫，內無色想觀外諸色解脫，淨解脫身作證具足住，空無邊處解脫，識無邊處解脫，無所有處解脫，非想非非想處解脫，想受滅解脫，已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫作由定的不同而安立的補特伽羅呢？
1)就是這個人是身證補特伽羅，身就是他的心，他的心能證聖道，就叫身證補特伽羅。身證是誰呢？就是修八解脫而成功的人，得到四襌八定的人，又進一步得到滅盡定，然後在四襌四空裡面修不淨觀，這是三果聖人。修不淨觀的時候，由不淨而最後到骨瑣觀的時候，就是骨人的時候，在眉間發出青黃赤白、地水火風的光明，最後把這骨人取消。具足圓滿的安住在八解脫裡面，但是還沒有能夠把所有的煩惱都消滅。
2)要知道這個人，於有色觀諸色解脫，在色界四禪的時候，觀諸色若多若少這些事情。內無色想觀外諸色解脫，就是修無色界的四空定，無色界的四空定沒有這個身體。或是說，觀察自己是個骨人，骨人然後發出來八色的光明，然後這個時候把自己這個骨人滅掉，只是青黃赤白地水火風的光明。或是說，有色是在色界四禪裡面，還有這個身體；無色就是無色界的四空定，把色滅了，只是觀察光明。淨解脫身作證，這是第三個解脫，這個時候就是光明的境界，光明特別的清淨，這是身作證具足住，這是
三個解脫。空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫這又四個，前面三個是七個，再加上想受滅解脫，就是八解脫。這裡的解脫，就是觀察色界的四靜慮、無色界的四空定，都是苦空無常無我，就滅除愛、見、慢的這些煩惱。等到滅受想定的時候，第六識滅了，我、我所也是滅。已能順逆入出自在，由初禪入二禪，由二禪入三禪，乃至入非非想定，由非非想定入滅盡定，就是這樣順次第，逆也可以，這是順逆入出，入定、出定都可以順、逆特別自在的。如是名為由定差別，建立補特伽羅。
tatra kathaṃ samāpattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /tadyathā kāyasākṣy aṣṭau vimokṣān kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / na ca sarveṇa sarvam āsra-vakṣayam anuprāpto bhavati / rūpī rūpāṇi paśyati / adhyātmam arūpasaṃjñī bahirdhā rūpāṇi paśyati / śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / ākāśāna-ntyāyatanam vijñānānantyāyatanam ākiñcanyāyatanam naivasaṃjñānāsaṃjñāyata-nam saṃjñāvedayitanirodham anulomapratilomaṃ samāpadyate ca vyuttiṣṭhate ca /
evaṃ samāpattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由生差別建立補特伽羅？謂極七返有，家家，一間，中般涅槃，生般涅槃，無行般涅槃，有行般涅槃，及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做由生的不同建立補特伽羅呢？這裡說的補特伽羅，是已經在佛法裡邊有成就的聖人。極七返有，就是得初果的這個聖人，最多在欲界人天中來往七次，就得阿羅漢道。家家，就是欲界的九品煩惱，斷除二品、三品或者四品，須要在人間或者天上再受二番生死，或者三番生死，這一生在這家受生，下一生是另一家，所以叫做家家。一間，就是欲界的九品煩惱，前八品都斷，還有一品，還須要在天上受一番生死，就得阿羅漢道，得涅槃。現在和涅槃中間還有一番生死的間隔，所以叫做一間。中般涅槃，就是三果聖人在欲界得三果，死掉以後，生到色界天，在中陰身的時候就入涅槃。生般涅槃，就是生到色界天以後，才入涅槃。無行般涅槃，生到色界天以後，不須要特別努地修行，得阿羅漢道入涅槃。有行般涅槃，就是要特別努力地修行，才能入涅槃。上流補特伽羅，上流就是由初禪要生到二禪、二禪生到三禪、生到四禪、或者生到無色界天、空無邊處天生到識無邊處天、識無邊處天生到無所有處天、由無所有處天再生到非想非非想處天，就是向上流，才能得涅槃。如是名為由生差別建立補特伽羅。
(...katham upapattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati...) / tadyathā saptakṛd-bhavaparamasya kulaṃkulasya ekavīcikasya antarāparinirvāyiṇaḥ upapadyaparinir-vāyiṇaḥ (...anabhisaṃskāraparinirvāyiṇaḥ sābhisaṃskāraparinirvāyiṇaḥ...) ūrdhvaṃs-rotasāś ca / evam upapattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由退不退差別建立補特伽羅？謂由退故建立時解脫阿羅漢，彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢，彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做退？怎麼叫做不退？因此不同建立的聖人？
1)就是說這個聖人成就一種功德，這個功德不是牢固，又失掉，所以叫做退。由這樣情形建立時解脫阿羅漢。這個人是鈍根，這個時候眾因緣都具足，修學聖道才能得解脫。利根的人，有些因緣不具足，他也一樣能得聖道，叫不時解脫。時解脫的阿羅漢，究竟他什麼退呢？修學聖道有成就的人，就算沒得禪定但是得到無漏的無我智慧，還是聖人。但是這個人得到無我的智慧，同時修學禪定有成就，得到色界四禪，就叫做現法樂住。現法，就是指現在的色受想行識這五蘊，有安樂住，就是住在輕安樂中，住在三昧樂中。就是這個禪定，有可能會失掉。比如說這個阿羅漢常常有病，就沒能夠常常入定，定就失掉。或是常常背經，不入定，定就可能失掉。還有身體疲勞，禪定也失掉。還有和諍，同梵行的有諍，他去調解，因此而失掉自己的現法樂住，所以叫做退。至於無我的智慧無論如何是不退，只是現法樂住有退。
2)由於這位阿羅漢成就的功德，不可以動搖，不失掉，就叫做不動法阿羅漢。究竟什麼不退呢？這個人成就的禪定，不管怎麼樣都不退，他的功德特別牢固。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。
kathaṃ parihāṇiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / tadyathā samayavimu-ktasyārhataḥ yo bhavyo dṛṣṭadharmasukhavihārebhyaḥ parihāṇāya / aparihāṇiprabhe-dena punar vyavasthānam / akopyadharmakasyārhato yo na bhavyo dṛṣṭadharmasu-khavihārebhyaḥ parihāṇāya / evam aparihāṇiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由障差別建立補特伽羅？謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障，未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障及已解脫定障，是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。由此所舉及所開示差別道理，如其次第應知建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做由不同的障礙來建立聖人的差別呢？謂慧解脫及俱解脫阿羅漢。
1)什麼是慧解脫阿羅漢？就是在未到地定裡邊修四念處，成就無我、無我所的智慧，把愛煩惱和見煩惱都斷滅，所以解脫煩惱障。但是色界四禪乃至到滅盡定，沒有成就，這個時候就有定的障礙，所以定沒得解脫。只是解脫煩惱障，定的障礙沒解脫。
2)什麼是俱分解脫阿羅漢？煩惱障和定障這二種障礙，全部地解脫，所以叫做俱。就
是這個阿羅漢斷愛見的煩惱，同時也得八解脫，就是解脫定障。如是名為由障差別，建立補特伽羅。由上面這十一段文所標舉出來，就是每段文的第一句話；比如說是云何由退不退差別建立補特羅？云何由生差別建立補特伽羅？這一句話叫做舉，就是標舉出來。標舉完以後，加以解釋，就是開示一共有十一種差別的道理。由前面這十一段文的前後的次第，就是建立這麼多的聖人的差別。
tatra katham āvaraṇaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / tadyathā prajñāvi-muktasyobhavaytobhāgavimuktasyārhataḥ / tatra prajñāvimukto 'rhan kleśāvaraṇavi-muktaḥ na samāpattyāvaraṇāt / ubhavatobhāgavimuktas tv arhan kleśāvaraṇāc ca vimuktaḥ samāpattyāvaraṇāc ca / tasmād ubhayatobhāgavimukta ity ucyate / evam āvaraṇaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / ebhiḥ prabhedair yathoddiṣṭair yathodiṣṭānāṃ pudgalānāṃ yathākramaṃ vyavasthānaṃ veditavyam //
3.所緣
云何所緣？謂有四種所緣境事。何等為四？一者、遍滿所緣境事，二者、淨行所緣境事，三者、善巧所緣境事， 四者、淨惑所緣境事。
[解]什麼叫做所緣境呢？一共有四種所緣境的事，就是因緣事。怎麼叫做四種不同呢？一者遍滿所緣境事，二者淨行所緣境事，三者善巧所緣境事，四者淨惑所緣境事。
tatrālambanaṃ katamat /āha /catvāry ālambanavastūni /katamāni catvāri / vyāpyā- lambanam caritaviśodhanam ālambanam kauśalyālambanam kleśaviśodhanaṃ cālambanam /
3.1.遍滿所緣境事
3.1.1.有分別影像
云何遍滿所緣境事？謂復四種。一、有分別影像，二、無分別影像，三、事邊際性，四、所作成辦。云何有分別影像？謂如有一，或聽聞正法，或教授教誡為所依止，或見或聞或分別故，於所知事同分影像，由三摩呬多地、毘缽舍那行，觀察、簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。
[解]云何遍滿所緣境事？以此為所緣境加以修行，一切功德都圓滿。遍滿所緣境的事，這個因緣事，還有四種不同。一有分別影像，二無分別影像，三事邊際性，四所作成辦。怎麼叫做有分別影像呢？影像是所緣，分別就是能緣，就是你的心，心會分別。
1)就是有一個人，或者隨法行補特伽羅，這個利根的人是以聽聞正法為所依止。或隨信行人、鈍根人，也是聽聞正法這樣學習，但是還要師長特別對他教授教誡，這樣他才能悟入。聽聞正法是在大眾之中，教授教誡是一對一，或者是一對二，就是少數人教授。教授他這是善法你應該做，教誡這是惡法你不可以做。
2)或見或聞或分別故，弟子或是見，見就是自己閱讀，或者聽聞師長講解，見、聞是在眼識、耳識說。或分別，就是第六意識，去思惟、分別，就是或者是聽聞正法、或者是教授教誡，然後從日常生活的這些事情上，觀察佛法的真理，叫做分別。或是說，學習佛法以後，用佛法的道理現見世間上的情況，或者自己經過的事情，或者別人經過的事情。或者聽別人說，或者是自己看見、或者是傳聞，然後在內心裡面加以觀察。
3)於所知事同分影像，前五識去認識前五境，叫所知事。但是前五識不動，第六意識在動的時候，第六意識所分別、所觀察的色聲香味觸法，是與前五識的所知事是相同，如心裡想的色，和眼所見的色是相同，就是同分。現在第六意識所觀察的境界是個影像，就是第六意識所分別思惟的，就是前五識所知事的影像，與它相似，而不是那一個，只是那一個的影像。那麼，影像就是親所緣緣，所知事是疏所緣緣。閉上眼睛思惟前五識所知道的事情，也叫做所知事同分影像，是屬於聞思。或是說，由見、聞、分別的因緣，在自己心裡面特別用心思惟、觀察這件事，取衰損的相貌，那件事的相貌。內心的觀察，就同於那件事現前所領受的相貌，就是內心的觀察不能夠同那個事實有距離，不可以與事實相違反，這樣非常有力量的觀察，很認真觀察這件事。就是那麼多的時間內，內心觀察那個所緣境，就叫做所知事同分影像。
4)由三摩呬多地、毘缽舍那行，三摩呬多地，就是定，就是止。毘缽舍那行，就是觀。就是在止裡邊有觀，禪定裡面修觀。行，就是心在修觀的行動，正在修觀的時候叫做行。而這個時候的觀察有四種不同，就是揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。什麼是揀擇？於觀察的時候，若是正確地、沒有錯地如理作意，思惟觀察盡所有性，叫做揀擇。什麼是極揀擇？假設思惟無我的道理、畢竟空的道理，如所有性，叫做極揀擇。什麼是遍尋思、遍伺察？這二個方法，在前二個都具足。就是揀擇裡邊也具足這二個，在極揀擇裡邊也具足這二個。從佛法裡邊所得到的智慧，和你會分別的心在一起活動，取彼蘊界處緣起的差別相、平等相，觀察那個相狀，就叫做遍尋思。更深刻地、更認真地、更深一層地推求、觀察，叫做遍伺察。
tatra vyāpyālambanaṃ katamat / āha / tad api caturvidham / tadyathā savikalpaṃ pratibimbam nirvikalpaṃ pratibimbam vastuparyantatā kāryapariniṣpattiś ca /
所知事者，謂或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或處善巧，或緣起善巧，或處非處善巧，或下地麤性上地靜性，或苦諦、集諦、滅諦、道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡、或聽聞正法為所依止，令三摩呬多地作意現前，即於彼法而起勝解，即於彼所知事而起勝解。彼於爾時，於所知事，如現領受勝解而轉，雖彼所知事非現領受和合現前，亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受、相似作意領受，彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者，推求此故，於彼本性所知事中，觀察審定功德過失。是名有分別影像。
[解]1)什麼是所知事？就是或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，這是五停心觀。或蘊善巧，善巧是智慧，就是通達五蘊無我的善巧的智慧，就是觀察五蘊無我，這叫作蘊善巧。或界善巧，觀察這十八界也是無我無我所。或處善巧，觀察十二處也是無我無我所的這種智慧。或緣起善巧，通達十二緣起的智慧。或處非處善巧，此有故彼有，叫作處；沒有因緣就有這件事，就是非處，不合道理，叫或處非處。或下地麤性，上地靜性，下地就是欲界，欲界是苦惱的境界，叫麤性。上地就是色界、無色界是安樂的境界。作如是觀的時候，就能令人離欲，可以得到禪定。或苦諦、集諦、滅諦、道諦，作如是觀的時候能得聖道。就這麼多都叫作所知事。所以，所知事大概的說有兩種不同，一種是凡夫現前的色受想行識、眼耳鼻身意這種境界，作所緣境。一個是佛的教法，以佛的教法為所緣境。
2)什麼是勝解？這麼多的所知事，或者是依佛的教授教誡而來，或者是聽佛說法而來，從這裏才知道以此所知事作為所緣境，所以是所依止。令三摩呬多地作意現前，初開始是聞、思的智慧，由欲界定到未到地定到色界四禪，就是令三摩呬多地作意現前。作意現前，就是常警覺自己的心，約束它不要亂動，這樣定才會現前。即於彼法而起勝解，定現前的時候，而這個所知事就在定裏面現前，就對於彼定裏面的所知事，加以觀察思惟，而起勝解。彼法，就是彼所知事這些蘊處界等。而起勝解，要發起深刻的、有力量的觀察思惟，叫作勝解。
3)什麼是同分？那個修行人在禪定裏面修止觀的時候，對於所知事，如同於前五識領受前面的境界，而心裏面有勝解的活動觀察。這個時候，勝解而轉，就叫作同分。可是在禪定裏面所見的境界，和前五識所見聞的境界不是一回事情；前五識是散亂的境界，現在在禪定裏面是定心所變的境界為所緣境。雖然在禪定裏面所觀、所勝解的那個所知事，不是前五識和前五境和合現前的那個境界，那是散亂的境界；現在是定心所變，和那個是不一樣的。雖然不是，但是禪定裏面的那個所知事，也不是其他東西種類的東西，也不是離開前五識所見聞，另外有一個所知事。他們是不同，但是這個影像還是從那個所知事來。然而由於定的勝解的這個所緣境，和前五識領受那個境界是相似的。因此作意，領受彼所知事相似顯現，彼此是相似，所以就叫作同分。由這樣的道理知道，在禪定裏面的所知事，就是前五識所緣的那個境界的相同的影像，那件事是相似。
4)怎麼叫作所知事同分影像？修止觀的那個修行人，在禪定裏面觀察此所知事，叫推求此故。觀察這個影像的時候，也就是觀察那個本質境，能觀察那件事的功德過失，能審定那件事的功德過失。一切法都是依他起，遍計所執就變成有過失；若通達它離一切相，通達圓成實性，就是有功德。所以由觀察而審定，一番又一番的審定、觀察，觀察、審定。是名有分別影像，影像是同分影像，分別就是勝解的觀察，所以和合起來名為有分別影像。
tatra savikalpaṃ pratibimbaṃ katamat / yathāpīhaikatyaḥ saddharmaśravaṇaṃ vāva-vādānuśāsanīṃ vā niśritya dṛṣtaṃ vā śrutaṃ vā parikalpitaṃ vopādāya jñeyavastu-sabhāgaṃ pratibimbaṃ samāhitabhūmikair vipaśyanākārair vipaśyati vicinoti pravi-cinoti parivitarkayati parimīmāṃsām āpadyate /tatra jñeyaṃ vastu / tadyathāśubhā vā maitrī vā idaṃpratyayatāpratītyasamutpādo vā dhātuprabhedo vā ānāpānasmṛtir vā skandhakauśalyaṃ vā dhātukauśalyam āyatanakauśalyam pratītyasamutpādakauśa-lyam sthānāsthānakauśalyam adhobhūmīnām audārikatvam uparibhūmīnāṃ śānta-tvam / duḥkhasatyam samudayasatyam nirodhasatyam mārgasatyam / idam ucyate jñeyaṃ vastu / tasyāsya jñeyavastuno 'vavādānuśāsanīṃ vāgamya saddharmaśrava-ṇaṃ vā tanniśrayeṇa samāhitabhūmikaṃ manaskāraṃ saṃmukhīkṛtya tān eva dharmān adhimucyate tad eva jñeyaṃ vastv adhimucyate / tasya tasmin samaye pra-tyakṣānubhāvikaivādhimokṣaḥ pravartate jñeyavastuni /na taj jñeyaṃ vastu pratyakṣī-bhūtaṃ bhavati sama-vahitaṃ saṃmukhībhūtaṃ / na ca punar anyat tajjātīyaṃ drav-yam / api tv (...adhimokṣānubhavaḥ sa tādṛśo manaskārānubhavaḥ...) samāhitabhūmi-kaḥ yena tasya jñeyasya vastunaḥ anusadṛśaṃ tad bhavati pratibhāsam / yena tad ucyate jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbam iti / (...yad ayaṃ yogī...) santīrayaṃs tasmin prakṛte jñeye vastuni parīkṣye guṇadoṣāvadhāraṇaṃ karoti / idam ucyate savikalpaṃ pratibimbam /
3.1.2.無分別影像
云何無分別影像？謂修觀行者，受取如是影像相已，不復觀察、簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。然即於此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住，謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。
[解]云何無分別影像？
1)修止觀的這個修行人，聽聞正法或者是教誡教授，從這裡接受這樣的所緣境。怎麼叫做接受呢？就是你同意，你認為這個所緣境對你是合適的，應該以此為所緣境。取，是用手拿過來叫做取，現在是用你的心，一直地憶念這個所緣境、觀察這個所緣境，這叫做取。如果心裡面不觀察、不憶念，所緣境就失掉。所以，若是你同意以此為所緣境，你要取它，這個所緣境才能出現。受、取這樣所緣境的相貌以後，不再這樣觀察、揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，不這樣觀察思惟。假設是修無我觀，把無我觀的義，把它觀察一遍，就停下來，是不復觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。
2)不觀察，那麼心在做什麼呢？就是還是要憶念這個所緣境。以奢摩他行寂靜其心，就用這個方法，就是止行。心是相續不斷地在剎那剎那地相續下去，叫做行。不修止觀的人，心也是剎那剎那地相續下去，但是一直地虛妄分別，做種種顛倒妄想。現在要止行，怎麼叫做止行呢？就是寂靜其心，就是不要虛妄分別。所有以前的這些在色聲香味觸的法上的貪瞋痴，這一切的虛妄分別都停下來，虛妄分別就是動，現在把這些虛妄分別停止下來就是寂靜。
3)寂靜其心，是在欲界定，初開始靜坐到欲界定成功，這個過程有九種相貌。九種行相，就是九種心相，行就是心，就是你的心有九個相貌。經過這九個相貌，使令你的心安住在所緣境上明靜不動。這就叫做無分別影像。九種行相是什麼呢？謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，這是欲界定的相貌。
nirvikalpaṃ pratibimbaṃ katamat / ihāyaṃ yogī pratibimbān nimittam udgṛhya na punar vipaśyati vicinoti prativicinoti parivitarkayati parimīmāṃsām āpadyate / api tu tad evālambanam (...amuktaḥ 'śamathākāreṇa...) tac cittaṃ śamayati / yaduta navākā-rayā cittasthityādhyātmam eva cittaṃ sthāpayati saṃsthāpayati avasthāpayati upa-sthāpayati damayati śamayati vyupaśamayati ekotīkaroti samādhatte /
彼於爾時成無分別影像所緣，即於如是所緣影像，一向一趣安住其念，不復觀察、簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像，亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地口，亦名三摩地門，亦名作意處，亦名內分別體，亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。
[解]1)那一位修行人，於九個心住的境界裡邊，成就無分別的影像所緣，影像就是你的所緣境，你在所緣境上沒有一切虛妄分別，就叫做無分別影像所緣。無分別影像是什麼意思呢？就是這位修行人，這樣在所緣的影像上，就是所緣境上，一向、一趣、安住其念。一向，就是一個方向，什麼是他所向呢？就是這個所緣境，是你唯一的方向，就對向這個境界。一趣，一向就是一趣，趣就是向前進的意思，對那個方向去。就是這一念心向所緣境這個方向，一直的對向它，向它那邊去，叫做一趣。或是說由膚淺的定力向深的定力去，就是向等持那裡去，由散亂的境界向不散亂的境界去，就叫做趣，也就做向。安住其念，不管是內住、等住，乃至最後的等持，修奢摩他的時候，要把這個念安住那兒不動，不要虛妄分別。不復觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，不要再去修觀，這叫做無分別影像。如何說？就是在所緣境上不捨所緣境，不取所緣境。就是說這個修行人對於所緣境，觀察無常、或者是無我、或者是不淨，這樣觀察完了的時候，又棄捨這些觀察的事情，就不觀察。只是棄捨觀察，對於所緣境還不能棄捨，還要憶念這個所緣境，沒有其餘的虛妄分別。由於這位修行人，對這個所緣境，沒有其他雜念，內心出現寂靜，不能說是棄捨所緣境。雖然心裡面還有所緣境，但是在所緣境上，不作無常、無我、不淨的這些分別，不叫做取。
2)即此內心的這個影像，它的名字就叫做影像。也可以叫作三摩地的相，因為定要靠所緣境才能夠逐漸地逐漸地成就，所緣境一直地出現在心裡面，就表示內心裡有正念，有止還有觀，所以它是三摩地的一個相貌。也叫做三摩地裡面內心所行的境界，就是以所緣境為你所行的境界。也叫做三摩地口，心裡面有所緣境，逐漸逐漸定就出來。也叫做三摩地門，門可以出、可以入，從所緣境可以入定也可以出定，所以叫做門。
也叫做作意處，這個所緣境就是你作意的地方。警覺你的心，發動你這個心，一直緣這個所緣境。如果沒有所緣境，在什麼地方作意呢？所以這個地方叫做作意處。也叫做內分別體，這個所緣境、這個影像，是依你的心的分別為體，心裡若不分別，就沒有。不憶念這個所緣境，所緣境就沒有，所以那個所緣境那個影像，是你的心的分別為體性。也叫做光影，就是有光，阻礙這個光就現出影來，有光有影，這是很分明的事情；內心裡有所緣境的時候，止觀就會很分明，所以叫做光影。如是等類，當知名為所知事同分影像，諸名的差別。
tasya tasmin samaye (...nirvikalpaṃ tatpratibimbam ālambanaṃ bhavati...) / yatrāsā ekāṃśenaikā-grāṃ smṛtim avasthāpayati tadālambanaṃ / no tu (...vipaśyati vicinoti prativicinoti...) parivitarkayati parimīmāṃsām āpadyate / tac ca pratibimbaṃ prati-bimbam ity ucyate / itīmāni tasya jñeyavastusabhāgasya pratibimbasya paryāyanā-māni veditavyāni /
3.1.3.事邊際性
3.1.3.1.盡所有性
云何事邊際性？謂若所緣盡所有性、如所有性。云何名為盡所有性？謂色蘊外，更無餘色；受想行識蘊外，更無有餘受想行識；一切有為事，皆五法所攝；一切諸法，界處所攝；一切所知事，四聖諦攝。如是名為盡所有性。
[解]有分別影像、無分別影像，是在內凡位的時候，修止觀的時候的所緣境，就是煖、頂、忍、世第一這個時候所緣境。事邊際性，就是到見道位，由內凡進入到見道，進入到聖位。怎麼叫做事邊際性？這個所緣境分二類，一個盡所有性，一個如所有性。云何名為盡所有性？
1)譬如說五蘊的色蘊，以色蘊為所緣境，而色蘊之外更沒有其他的色，就是包括所有的色都在內，所以叫做盡，就是全部都在內，沒有剩餘。受想行識蘊外，更無有餘受想行識，也是全部都在內，全部的受想行識都可以為所緣境。在凡夫的時候，所緣境要有所選擇，不可以所有的色都作所緣境。但入聖位的時候，能夠盡所有性。
2)一切因緣生法，不管是凡夫、聖人、染污、清淨，只要是因緣所生法，完全都屬於色受想行識，在這裡面含攝一切有為法，所以這也是盡所有性的意思。
3)一切諸法，界處所攝，一切諸法包括無為、有為，為界、處所包攝，也是盡所有性。
4)一切所知事，四聖諦攝，一切所知事，就是所通達的事情，現在是說佛的境界，所知道的一切事情就是四聖諦所攝。這樣就叫做盡所有性，這就是入聖位以後的所緣境。
vastuparyantatā...) katamā / yālambanasya (...yāvadbhāvikatā yathāvadbhāvikatā ca...) / tatra yāvadbhāvikatā katamā / yasmāt pare na rūpaskandho vā vedanāskandho vā saṃjñāskandho vā saṃskāraskandho vā vijñānaskandho veti sarvasaṃskṛtavastu-saṃgrahaḥ (...pañcabhir dharmaiḥ...) / sarvadharmasaṃgraho dhātubhir āyatanaiḥ sarvajñeyavastusaṃgrahaś cāryasatyaiḥ / iyam ucyate yāvad-bhāvikatā /
3.1.3.2.如所有性
云何名為如所有性？謂若所緣是真實性、是真如性，由四道理、具道理性，謂觀待道理，作用道理，證成道理，法爾道理。如是若所緣境盡所有性、如所有性，總說為一事邊際性。
[解]怎麼叫作如所有性呢？
1)謂若這個聖人修止觀的時候，所緣的境界是真實性，不是虛妄的。凡是因緣生法都是虛妄，凡是假借名言來表達也都是虛妄。不是因緣生法那是無為法，遠離一切名言境界那是勝義諦，那是真實性，不是虛妄的。
2)所緣的真實性是什麼呢？就是真如性，就是勝義諦，勝義諦是真實的。如，是無差別的意思，一切因緣生法表現於外的相貌是有差別，但是裡邊的如義是無差別，勝義諦是無差別。真，是形容如，如是真實的，沒有欺騙性、沒有欺誑性。真如是真實的，不欺誑，以它為依止處，永久是安樂自在，所以是真如性。
3)真如是聖人的無分別智的境界，太高了，所以佛菩薩又說一些方便的道理。從凡夫境界開始，逐漸地達到真如性，有四種道理，都是有道理性的，都是合理的。哪四種呢？謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。像前邊說的這一段，若這個聖人的所緣境，有盡所有性，也有如所有性，總說為一事邊際性。盡所有性，是事邊際，各式各樣的事，有各式各樣的邊際。如所有性，是邊際性，是它的性。
tatra yathāvadbhāvikatā katamā / yālambanasya bhūtatā tathatā / catasṛbhir yuktibhir yuktyupetatā /yadutāpekṣāyuktyā kāryakāraṇayuktyā upapattisādhanayuktyā dharma-tāyuktyā ca / iti yā cālambanasya yāvadbhāvikatā yā ca yathāvadbhāvikatā tad ekad-hyam abhisaṃkṣipya vastuparyantatety ucyate /
3.1.4.所作成辦
云何所作成辦？謂修觀行者，於奢摩他毘缽舍那，若修、若習、若多修習為因緣故，諸緣影像所有作意皆得圓滿，此圓滿故便得轉依，一切麤重悉皆息滅。得轉依故，超過影像，即於所知事，有無分別現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時，於初靜慮所行境界；入第二、第三、第四靜慮者：得第二第三第四靜慮時，於第二第三第四靜慮所行境界；入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者，得彼定時即於彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事，遍行一切，隨入一切所緣境中，去、來、今世正等覺者共所宣說，是故說名遍滿所緣。
[解]怎麼叫作所作成辦，也叫作所緣境呢？有分別影像、無分別影像是在內凡位的所緣境；事邊際性就是見道以後，得無生法忍以後的所緣境。所作成辦，就是無學道的時候，到最後成功的時候，那個時候的所緣境，就是阿羅漢、辟支佛、和佛的境界。
所作成辦這個所緣境是什麼呢？
1)就是這個修觀行的人，於奢摩他、於毘缽舍那，若修、若習、若多修習為因緣故，奢摩他的諸緣影像、毘缽舍那的諸緣影像都是作意，已經修成功，殊勝的功德已經圓滿，就叫作所成辦這個所緣境。對於那個相貌有所認識，就是了相作意，就叫作修。
達到修慧的境界，就是得到禪定，在禪定裡邊修諸法實相觀的時候，叫作勝解作意，叫作習。遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，這麼多的作意統名之為多修習。或是說，於所緣境開始修行止觀的時候，叫作修。不間斷一直的這麼修行，非常認真地週遍地修行，這樣努力的修行，就叫作習。長時期的修行，就叫作多修習。
2)此圓滿故便得轉依，一切麤重悉皆息滅。圓滿的時候有什麼相貌呢？便得轉依。依是什麼？身心就是所依，一切的罪福以此為依止處，就是靠身心來造一切罪、造一切福、修一切聖道，都是以此為依而成就。奢摩他、毗缽舍那修圓滿的時候，把你的身心轉變。有什麼變化呢？一切麤重悉皆自滅。麤重，就是一切煩惱的種子，完全的息滅，被奢摩他、毗缽舍那把它排解出去，就是奢摩他、毗缽舍那修習成功。所以說修行的時候，得什麼好處呢？就是身心清淨沒有煩惱。
3)得轉依故，超過影像。由於奢摩他、毘缽舍那長時期的用功修行，把身心轉變、轉化，把一切煩惱都消滅。超過影像，一切法都是心的影像，若知道它是影像，就知道它是虛妄。不知道它是虛妄，認為是真實，就被這些虛妄相蒙蔽住，就是種種的顛倒妄想，惑業苦就在這裡流轉生死。現在把一切的煩惱和煩惱的種子息滅的時候，就超過一切虛妄的境界，不被一切虛妄的境界所迷惑、所欺誑。
4)即於所知事，有無分別現量智見生。所知事也就是這個影像，就是這些所緣境。對於所緣境有無分別，分別就是虛妄的分別，沒有這一切虛妄的分別。現量，就是沒有顛倒迷惑，有這樣清淨的智慧現前。智見生，若有這個清淨無分別智慧，就能見到真理。或者見是推求，智是決斷，由智慧而能推求真理，由推求真理而得到決斷的智慧。或者說智就是見，見就是智。就是無分別，沒有顛倒錯亂的清淨的智慧出現，這是智德；一切麤重悉皆息滅是斷德。沒有一切煩惱，得到清淨智慧，由清淨智慧就見到真理，這是聖人的境界。
5)由於奢摩他毘缽舍那的修行，得到這兩種功德，一個斷德、一個智德。但是這種清淨智慧的成就，要有禪定作它的依止處。就是前邊奢摩他成功，就是四禪八定。奢摩他修成功的時候，就證入到色界的初禪，怎麼叫作入初靜慮呢？就是得初靜慮的時候，在未到地定裡面修七種作意，就是修不淨觀滅除欲，初靜慮就出現。於初靜慮所行境界，在初靜慮的時候，要尋伺、喜、樂、心一境性，這就是初禪的境界。在初禪裡面修毗缽舍那觀而斷除煩惱見到真理，這就是於初靜慮所行境界，在初禪的時候有這種堪能性。得到第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮的時候，於第二第三第四靜慮所行境界，就在奢摩他裡邊修毘缽舍那觀，而一切麤重悉皆息滅，就是超過影像，即於所知事有無分別現量智見生。入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者，得彼定的時候，即於彼定所行境界，就在彼定裡邊，也是修毘缽舍那觀。但是在非非想處不能，不能修觀。如是名為所作成辦。
6)前面說明四種所緣境的相貌，這四種所緣境為什麼名為遍滿所緣呢？遍行一切所緣境事，從開始修止觀，就是有分別影像所緣境事、無分別影像所緣境事，由於這樣修行的關係，就進入到見道，就是事邊際所緣，就是修道，修道最後圓滿就是所作成辦所緣境事，這樣就是遍行一切所緣境事。就是一開始修行到最後成功，所有的所緣境都包括在這裡面，所以叫做遍滿所緣境事。隨入一切所緣境中，淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣這三種隨其所應，也入於這四種所緣境裡面，完全包括在內，就是包括由凡至聖，到最後圓滿，包括一切所緣境事都在內。這樣的所緣境事是過去的佛、未來的佛、現在的佛，共同的都是這樣開示一切修行人，所以這個所緣境事的名字，叫作遍滿，就是普遍圓滿而無所缺少。
tatra kāryapariniṣpattiḥ katamā / yo 'sya yogina āsevanānvayād bhāvanānvayād bahu-līkārānvayāc chamathavipaśyanāyāḥ (...pratibimbālambano manaskāraḥ sa paripūrya-te / tatparipūryāś...) cāśrayaḥ parivartate / sarvadauṣṭhulyāni ca pratipraśrabhyante / āśrayaparivṛtteś ca pratibimbam atikramya tasminn eva jñeye vastuni nirvikalpaṃ pratyakṣaṃ jñānadarśanam utpadyate / prathamadhyānasamāpattuḥ prathamadhyāna-lābhinaḥ prathamadhyānagocare dvitīyatṛtīyacaturthadhyānasamāpattuś (...caturtha-dhyānalābhinaś caturhadhyānagocara...) ākāśānantyāyatanavijñānānantyāyatanākiñ-canyāyatananaivasaṃjñānsaṃjñāyatanasamāpattus tallābhinas tadgocare / iyam ucya-te kāryapariniṣpattiḥ/tāny etāni bhavati catvāry ālambanavastūni sarvatragāni sarveṣv ālambaneṣv anugatāni / atītānāgatapratyutpannais samyaksaṃbuddhair deśitāni / tenaitad vyāpyālambanam ity ucyate /
又此所緣，遍毘缽舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真實事、遍因果相屬事，故名遍滿。謂若說有分別影像，即是此中，毘缽舍那品。若說無分別影像，即是此中，奢摩他品。若說事邊際性，即是此中，一切事真實事。若說所作成辦，即是此中，因果相屬事。
[解]1)又這個遍滿所緣境，普遍一切在修觀的時候都是用這個所緣境，也普遍到一切修止的時候的所緣境，遍一切五蘊、十二處、十八界這一切事。普遍真實事，就是不是虛妄，就是事邊際所緣境事。遍因果相屬事，由修因而得果，就是所作成辦，也都包括在這裡邊，所以為它立名字叫作遍滿所緣境事。
2)若是這個修行人在修觀的時候，在這所緣境的影像上有各式各樣的分別，如理作意，就是觀的這一類。若是這位修行人，在所緣境的影像上無分別住，若這樣修止的時候，就是四種遍滿所緣境事裡面的奢摩他品。如果這修行人的所緣境屬於事邊際性，就是色受想行識為所緣境，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法十二處、或者十八界這個事邊際性為所緣境的時候，就是此中的一切事真實事。若說所作成辦，即是此中因果相屬的這件事，果是不能獨立，一定是屬於因，由因而得果，因也是屬於果，因為這樣用功修行，能得果，才修因，所以因果是相屬。
api caitad ālambanaṃ (..śamathapakṣyaṃ vipaśyanāpakṣyaṃ...) sarvavastukaṃ bhū-tavastukam hetuphalavastukaṃ ca / tena tad vyāpīty ucyate / yat tāvad āha "savika-lpaṃ pratibimbam" itīdam atra vipaśyanāpakṣyasya / yat punar āha "(...nirvikalpaṃ pratibimban" itīdam atra śamathapakṣyasya /yat punar āha...) "vastuparyantate" tīdam atra sarvavastukatāyā bhūtavastukatāyāś ca / yad āha "kāryapariniṣpattir" itīdam atra hetuphala-saṃbandhasya /
3.1.5.引教
如佛世尊曾為長老頡隸伐多，說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！諸有比丘勤修觀行，是瑜伽師能於所緣安住其心，為何於緣安住其心？云何於緣安住其心？齊何名為心善安住？
[解]前面說遍滿所緣境事是有根據，什麼根據呢？就像釋迦牟尼佛在世的時候，曾為長老頡隸伐多宣說過遍滿所緣境事。曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！有很多的苾芻不懈怠，很精進的修止觀這樣殊勝的修行，這位修觀行的人就叫做瑜伽師，這位禪師選擇一個所緣境，把心安住在所緣境上不動。頡隸伐多長老就提出問題，為什麼他要在這個所緣境上安住其心呢？他的目的是什麼？怎麼樣在所緣境上安住其心呢？就是安住心的方法。前面問題是指目的，做這件事有什麼希望？第二個問題，怎麼樣在所緣境上安住你的心不動？這是安心的方法。到了什麼程度的時候，才算是心善安住呢？就是最後成功的相貌。
yathoktaṃ bhagavatāyuṣmantaṃ revatam ārabhya / "evam anuśrūyate āyuṣmān revato bhagavantaṃ praśnam aprākṣīt / "kiyatā bhadanta bhikṣur yogī yogācāra ālambane cittam upanibaddhaḥ katamasminn ālambane cittam upanibadhnātīti / kathaṃ punar ālambane cittam upanibaddhaṃ sūpanibaddhaṃ bhavati" /
佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！汝今善能問如是義，汝今諦聽極善思惟，吾當為汝宣說開示。頡隸伐多！諸有比丘勤修觀行是瑜伽師，能於所緣安住其心，或樂淨行或樂善巧，或樂令心解脫諸漏，於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮。
[解]佛告長老頡隸伐多：你提出這個問題太好！太好！你現在很好，能夠提出這個問題來問我。你現在要注意聽，聽完以後，心裡面要盡其所能的專精思惟佛說的道理。我會給你宣說這個修行的大義，叫作宣說；開示就是再詳細的解釋。頡隸伐多！佛說法之前先招呼這個人。
1)諸有苾芻勤修觀行，這個修行人於所緣境安住其心，這裡面有種種的差別，或者這個人歡喜修行淨行的所緣境，行者心也，這個心就是你的行，清淨你的心行，這一類的所緣境有這個作用。或者是歡喜善巧所緣境，善巧就是智慧，依它為所緣境能令你增長智慧。或者有的人歡喜以這個為所緣境的時候，使令你的心能解脫一切煩惱，把煩惱排遣出去。所以，淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，這是三類。
2)於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心。於相稱緣安住其心，相稱，就是內心的煩惱病，和佛所宣說所緣境這個法門也是相應。於相似緣安住其心，這個所緣境是相似的，在這樣境界上安住其心。於緣無倒安住其心，就是善巧所緣，就是對於所緣境沒有顛倒迷惑，若這樣安住在這個所緣境上，使令心裡面不顛倒迷惑，這樣安住其心。
3)能於其中不捨靜慮，就是相稱緣、相似緣、於緣無倒，在這裡邊修觀的時候並沒有離開靜慮，都是在禪定裡邊修這樣的安住其心。
bhagavān āha / "sādhu sādhu revata sādhu khalu tvaṃ revata etam arthaṃ pṛcchasi / tena hi śṛṇu (...sādhu ca suṣṭhu ca...)manasikuru bhāṣiṣye / iha revata bhikṣur yogī yogācāraś caritaṃ vā viśodhayitukāmaḥ kauśalyaṃ vā kartukāmaḥ āsravebhyo vā cittaṃ vimocayitukāmaḥ anurūpe cālambane cittam upanibadhnāti pratirūpe ca samyag eva copanibadhnāti tatra cānirākṛtaḍhyāyī bhavati /
3.1.5.1.於相稱緣安住其心
云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心？謂彼比丘若唯有貪行，應於不淨緣安住於心，如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行，應於慈愍安住其心。若唯有癡行，應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行，應於界差別安住其心。若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心如是名為：於相稱緣安住其心。
[解]云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相稱緣安住其心？
1)若是那一個苾芻內心裏面的煩惱，就是貪煩惱太厲害，其他瞋煩惱、愚痴煩惱、各式各樣的煩惱都是很輕微，這樣的情形怎麼辦呢？就應該以不淨為所緣境，在這個所緣境上安住其心，這就是相稱，就是藥和病是相合適，就是這個法門對於你是相應。
2)假設這個修行人，貪煩惱很輕微，只是瞋煩惱特別重，若是這樣的話，應於慈愍觀，增長慈悲心的這個所緣境，在這個所緣境上安住其心，就能對治內心的瞋煩惱。
3)若是這個人的貪煩惱也不重，瞋煩惱也很輕微，只是愚痴心特別重。什麼叫做愚痴呢？就是不明白緣起的道理，眾生在世間上流轉生死究竟是怎麼回事情？不明白就叫做愚痴。就應該於緣性緣起，緣性是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣起就是十二緣起。十二緣起，就是說明生死的緣起是這麼回事情，這樣就有智慧，破除愚痴。
4)若是這個眾生的貪瞋痴煩惱不是重，高慢心特別厲害，怎麼辦呢？就應該修六界差別觀，用六界為所緣境，安住其心，就能破除高慢心。
5)若是這個眾生的高慢心也並不重，就是尋思厲害，就是散亂心東想西想，怎樣的修行呢？應該在出入息這個地方安住其心，這樣安住其心，就把散亂心破，令心寂靜住。所以一共是五法，就是五停心，用這樣的法門來對治這樣的煩惱，令你心清淨，這叫做相稱緣安住其心。
katham anurūpa ālambane cittam upanibadhnāti / saced revata bhikṣur yogī yogācāro rāgacarita eva sann aśubhālambane cittam upanibadhnāti / evam anurūpa ālambane cittam upanibadhnāti / dveṣacarito vā punar maitryāṃ / mohacarito vedaṃpratyayatā-pratyītyasamutpāde mānacarito vā dhātuprabhede / sacet revata sa bhikṣur yogī yogā-cāro vitarkacarita eva sann ānāpānasmṛtau cittam upanibadnāti / evaṃ so 'nurūpa ālambane cittam upanibadhnāti /
頡隸伐多！又彼比丘若愚諸行自相，愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因，應於界善巧安住其心。若愚其緣，應於處善巧安住其心。若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲，應於諸欲麤性、諸色靜性安住其心。若樂離色界欲，應於諸色麤性、無色靜性安住其心。若樂通達、及樂解脫遍一切處，薩迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。是名比丘勤修觀行，是瑜伽師，於相稱緣安住其心。
[解]1)佛招呼頡隸伐多！又，若是那個苾芻，對於每一件因緣生法的自相是什麼？他不明白。譬如說識是了別性，色是質礙性、變礙為性；受以領納為性，想以取相為性，行以造作為性。自相，就是每一法本身不共於其他法，它特有的相貌。認為在色受想行識裏邊，有一個常恆住不變異有主宰性的一個東西是我，這叫愚我。有情，就是眼耳鼻舌身意這裡面有個我，我是有情的，或者愛著這個我就叫做有情。命者，就是我與壽命和合，能夠在這個世間上生存。生者，就是從無始劫來到現在，死又生、生又死。能養育者，就是他能夠創造將來生命的業力，創造這個業力將來又會得果報，這就是我。補特伽羅事，就是數數地得果報而沒有厭足，就是三界六道輪迴沒有厭足。他執著有我，不明白一切法的自相，怎麼辦呢？應於色受想行識五蘊這個地方安住其心，思惟觀察就知道是無我，也明白一切法的自相。
2)若是不明白那一法的因由，為什麼有這一法？怎麼辦呢？應於十八界，在這裏通達它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼識有眼識的因，舌有舌的因，乃至到第六意識、第六意根，乃至法塵也各有各的因；要在這裏善巧的通達，安住其心。
3)若是不明白它的緣，譬如說眼識以色為所緣緣，以眼根為增上緣。若不明白，就應該觀察色聲香味觸法是所緣緣，眼耳鼻舌身意六根是增上緣，才出現眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，並不是這裏有我，應於處善巧安住其心。凡夫顛倒迷惑，認為在生命體裏面有一個我，這個我以六根為依止處，能見色、聞聲乃至到依止意根能分別一切法，計我論者這樣說。現在，只是識，另外沒有我，依六根為增上緣，依六境為所緣緣，只是這樣，那有我可得？
4)如果不明白無常的道理，不知道有為法是剎那剎那變異。不明白苦，苦惱的事情，感覺到苦；但是樂受不知道是苦，樂受是壞苦。還有行也是苦，不明白。不明白空，無我，即色受想行識沒有我，叫無我，離開色受想行識另外也沒有我，叫空。若是執著有我的時候，執著身體色受想行識裏有個我，或者即色受想行識是我，或者離開色受想行識另外有一個我。若這樣的話怎麼辦呢？就應該在十二緣起觀察思惟，就明白無常的道理，也明白苦的道理，空、無我的道理。處非處善巧，造善業，能得到人天的六根，就是觸緣受、受緣愛。如果造惡業，就得到三惡道的觸緣受，這些苦惱的事情，就叫做處。如果不知道做善得善報、做惡得惡報，不知道這個緣起，就是非處。於緣起法上觀察就會知道有處、非處這件事。所以，愚無常、苦、空、無我，就應該觀察十二緣起、處非處的善巧，在這安住其心。
5)若是歡喜離欲界欲，應該怎麼辦呢？就應該這樣想：欲界裏邊都是苦惱的事情，色界天上的境界是特別微妙安樂自在。這樣安住其心，就能離開欲界欲。如果這個人不願意色界天，也不歡喜，就思惟色界的不好；歡喜無色界的沒有色只有受想行識，這個地方微妙寂靜安樂，就這樣安住其心，就可以成功。
6)如果歡喜通達世、出世間的因果，要解脫欲界、色界、無色界的這一切的苦惱。這一切苦惱主要是什麼東西？是遍一切處薩迦耶事。什麼是薩迦耶？色受想行識裏邊是沒有我，但是執著有我。若是在欲界裏面執著有我的話，色界、無色界也執著有我；若在色界、無色界裏執著有我，到欲界來還是執著有我；若是通達無我，一切處都是無我。執著有我這件事是煩惱的根本。所以，若通達世出世間的因果，而又能夠通達世出世間都是無我，就能解脫世間上一切苦，怎麼樣才能夠成功呢？應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。這樣思惟：思惟世間是苦，什麼是苦諦的原因？就是集諦。什麼是集？就是愛煩惱和見煩惱，有愛煩惱愛著這個欲，有見煩惱執著有我，就非有苦不可。滅諦，就是滅除這個我，滅除這個愛，苦諦、集諦消滅，就是安樂的境界。怎麼樣才能滅呢？要修學聖道，修學三十七道品、修學四念處，才能夠滅除苦集二諦，就得到解脫。這就叫作苾芻勤修觀行，就是可以稱作瑜伽師。這個瑜伽師在相稱緣安住其心，這個法門對於你的煩惱是合適，能消除這個煩惱。
saced sa revata bhikṣuḥ saṃskārāṇāṃ svalakṣaṇe saṃmūḍha (...ātmasattvajīvajantu-poṣapudgalavastusaṃmūḍhaḥ...) skandhakauśalye cittam upanibadhnāti / hetusaṃ-mūḍho dhātukauśalye pratyayasaṃmūḍha āyatanakauśalye (...anityaduḥkhānātma-saṃmūḍhaḥ pratītyadamutpādasthānāsthānakauśalye...) kāmadhātor vā vairāgyaṃ kartukāmaḥ (...kāmānām audārikatve rūpāṇāṃ śāntatve rūpebhyo vā vairāgyaṃ kartukāmaḥ...) rūpāṇām audārikatva ārūpyaśāntatāyāṃ ca cittam upanibadhnāti / sarvatra vā satkāyān nirvektukāmo vimoktukāmaḥ duḥkhasatye samudayasatye niro-dhasatye mārgasatye cittam upanibadhnāti /evaṃ hi revata bhikṣur yogī yogacāro 'nurūpa ālambane cittam upanibadhnāti /
3.1.5.2.於相似緣安住其心
頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心？謂彼比丘於彼彼所知事，為欲簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察故，於先所見、所聞、所覺、所知事，由見、聞、覺、知增上力故，以三摩呬多地作意思惟分別，而起勝解，彼雖於其本所知事，不能和合現前觀察，然與本事相似而生，於彼所緣有彼相似，唯智、唯見、唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜，於時時間依增上慧法毘缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行，是瑜伽師於相似緣安住其心。
[解]頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心？
1)那位修行人於彼彼所知事，就是各式各樣的所緣境；或者不淨觀，或者慈悲觀，或者緣性緣起觀，各式各各樣的所緣境。為欲揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，於先所見、所聞、所覺、所知事。先，就是在開始修行之前。所見、所聞、所覺、所知事，就是學習佛法，見聞覺知所知道的這些，像前面相稱緣、十二緣起的這些事情。由見、聞、覺、知增上力故，由於原來有學習佛法的這個力量，就發心修行。增上，是強大的意思，有強大的力量。學習佛法以後，佛法給你聞思的智慧，這時候發出強大的力量，就要修止觀。以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解，三摩呬多地就是得定，得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定。作意，就是約束心在所緣境上安住不動，就是修定，就是警覺你的心，引導你的心到所緣境那裏。作意，通於日常生活內心的分別事情，現在這裏是指禪定說的作意。思惟分別而起勝解，就是在這個所緣境思惟觀察，就是建立強大的智慧，勝解就是有力量的一個智慧。得禪定以後，在禪定裏邊觀察所緣境，常常這樣觀察，就生起智慧的力量，就是認識得很深刻，不能夠動搖。
2)彼雖於其本所知事，不能和合現前觀察。見、聞、覺、知的事是在學習佛法的時候，是散亂心。現在三摩地這是定，得定以後，定心所緣境，和以前見聞覺知所知事是不一樣。所以，得禪定那個人，在禪定的時候，不和散亂心所緣境和合在一起觀察。定心所緣境和散亂心所知的境界是不一樣。然而，在禪定裏邊，定心所緣的這個境界，和散亂心的境界是相似，雖然是不同，但是還是相似的。
3)在禪定裏邊，觀察這個所緣境的時候，有與散亂心的境界相似，這個所緣境相似；定心所緣境不是散亂心所緣境，但是與它相似。與它相似這個時候是怎麼樣呢？在禪定裏面得的智慧，那個智慧觀察這個所緣境，是智所覺，是見所照。見，應該是奢摩他，奢摩他是不分別；智慧是觀察分別。唯正憶念，而這個所緣境是念心所顯現出來，念心所是不忘所緣境的事，能把所緣境分明的顯現在心裏面。顯現出來，以智慧來觀察，以智見來觀察。如何說？譬如觀定心裏面的所緣境，是無常、無我、是苦，能夠發生作用嗎？能。定心所緣境和散亂心所緣境是相似，一樣從這裏可以得到智慧，可以得解脫。這叫作相似緣安住其心，就是智見的勝解所緣境和散亂心所緣境是相似。
4)又那個修行人很精進，時時地令心寂靜，就是修奢摩他的止。於時時間依增上慧法，增上慧法，這個智慧是強大的智慧，不是聞思的智慧，是修所成慧，所以是增上慧。毗缽舍那觀勤修觀行，勤修觀行的時候，前一剎那的觀和後一剎那的觀是相似。是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相似緣安住其心。
(...kathaṃ ca revata bhikṣur yogī yogācāraḥ pratirūpa ālambane cittam upanibadhnā-ti /...) iha revata bhikṣur yad yad eva jñeyaṃ vastu vicetukāmo bhavati pravicetukā-maḥ parivitarkayitukāmaḥ parimīmāṃsayitukāmaḥ tac ca tena pūrvam eva dṛṣṭaṃ vā bhavati śrutaṃ vā mataṃ vā vijñātaṃ vā / sa tad eva dṛṣṭam abhipatiṃ kṛtvā śrutaṃ mataṃ vijñātam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇa manasikaroti / vikalpayaty adhimucyate / sa na tad eva jñeyaṃ vastu samavahitaṃ saṃmukhībhū-taṃ paśyaty api tu tatpratirūpakam asyotpadyate tatpratibhāsaṃ vā jñānamātraṃ vā darśanamātraṃ vā pratismṛtamātraṃ vā yadālambanam ayaṃ bhikṣur yogī yogācāraḥ (...kālena kālaṃ cittaṃ saṃśamayati kālena kālam adhiprajñe dharmavipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti / evaṃ hi sa revata bhikṣur yogī yogacāraḥ pratirūpa ālambane cittam upanibadhnāti /
3.1.5.3.於緣無倒安住其心
頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心？謂若比丘勤修觀行，是瑜伽師於所緣境安住其心，隨應解了所知境界，如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行，是瑜伽師於緣無倒安住其心。
[解]佛招呼頡隸伐多，云何苾芻勤修觀行的時候，是瑜伽師於緣無倒安住其心？就是對所緣的一切法沒有顛倒。譬如說諸行是無常，就觀察它是無常，就沒有顛倒。修禪定的人、修止觀的人，對於所緣的一切法沒有顛倒，這樣把心安住在那裡，才是叫做瑜伽師。怎麼樣於緣無倒安住其心呢？謂苾芻勤修觀行，是瑜伽師於所緣境安住其心的時候，不管以什麼做所緣境，安住其心的時候，隨其所應，能通達所知境的真實相，就是如那一件事的真實相通達而沒有搞錯，能這樣真實地了知。是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師於緣無倒安住其心。
kathaṃ ca revata bhikṣur yogī yogācā(... raḥ samyag evālambane cittam upanibadh-nāti / saced ayaṃ revata bhikṣur yogī yogācāra (...ālambane cittam (...upanibadhnāti yāvad anena jñeyaṃ...) jñātavyaṃ bhavati tac ca yathābhūtam aviparītaṃ...) / evaṃ hi revata bhikṣur yogī yogācā...) raḥ samyag evālambane cittam upanibadhnāti /
3.1.5.4.於其中不捨靜慮
頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮？謂若比丘勤修觀行，是瑜伽師如是於緣正修行時，無間加行殷重加行，於時時間修習止相、舉相、捨相。由修、由習、由多修習為因緣故，一切麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨。於所知事由現見故，隨得觸證所緣清淨，由離貪故隨得觸證心遍清淨，離無明故，隨得觸證智遍清淨，是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。頡隸伐多！為此比丘於所緣境安住其心，如是於緣安住其心，如是於緣安住心已，名善安住。
[解]頡隸伐多！云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師能於其中不捨靜慮？不管是於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，都需要不捨靜慮。為什麼要有這麼一段道理呢？因為沒有定，不能夠有決定性的作用。心裡面散亂，小小的有點智慧可以，而不能夠斷惑證真，不能轉凡成聖。
1)謂若苾芻勤修觀行的時候，是瑜伽師如是於緣正修行時，如是指於相稱緣、於相似緣、於緣無倒這三段文。於緣正修行的時候，就是於所緣境這三種修行的時候。無間加行，就是不間斷的用功。殷重加行，殷是殷勤，重是尊重，要拿這件事當它是重要的事情，其他的事情都是不重要，就是不慢緩，很認真、很深刻地、很周備地，這樣用功。於時時間修習止相、舉相、捨相，心裡面浮動的時候，就要修習止相，把浮動的境界停下來，安住在所緣境上不要動，流動散亂的時候，修習止相。什麼是舉相？安住在所緣境，應該是所緣境在心裡面很分明地顯現出來；但是現在功夫沒有成就，所緣境隱沒、不明顯，就是心的明了性不夠力，這個時候就要修舉，把心的力量發動起來，明了這個所緣境。因為心裡沈沒，所緣境不明了，所以，要發動心的力量振作起來，把所緣境清清楚楚。什麼是捨的相貌？這個時候修止，在所緣境上面明靜而住；修觀，觀得清清楚楚，就不要再變動，也不要再止，不要再舉。
2)由於又修止、又修觀，修觀而又修止，就是修。習，就是重覆地不斷地再繼續地修。多修習，就是長時期地這樣修止觀。因為這樣的關係，一切麤重悉皆息滅，煩惱種子完全都息滅。隨得觸證所依清淨，煩惱的種子滅掉的時候，因此就能接觸到，也就是成就所依清淨，就是心清淨，就是色受想行識清淨，眼耳鼻舌身意清淨，若根本的說，應該是阿賴耶識清淨。
3)於所知事，由現見故，隨得觸證所緣清淨。所知事，就是所緣境，所緣的這一切法，色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，蘊處界一切法。因為修、習、多修習，止觀修得好，現行的煩惱，種子的煩惱斷，所依清淨。同時無漏的智慧現前，無漏的智慧對於所緣境的一切法，根身器界的一切法，由於有清淨的、無漏的、無分別的智慧現見一切法的實相，這是無分別現量智見的境界。因為煩惱斷掉以後，就成就無分別智，無分別智與諸法實相相應，這叫所緣清淨。因為有無分別智，緣一切法的時候，就是諸法實相清淨的境界。
4)由離貪故，隨得觸證心遍清淨。離無明故，隨得觸證智遍清淨。由於修學止相、舉相、捨相，由修、由習、由多修習故，把一切麤重都息滅，就是把染污的貪愛息滅，這時候的境界就接觸到心清淨的境界。無明，就是不明白諸法實相，不明白一切法是無常，一切法是無我、空。現在一切麤重皆息滅故，就是遠離無明故，智慧遍一切法都是清淨，在欲界是清淨，色界、無色界都是清淨。就分這四種清淨，一個所依清淨、一個所緣清淨、一個心清淨、一個智遍清淨。這是修成功，就會有這樣的成就。是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師，能於其中不捨靜慮。
5)佛招呼頡隸伐多，前面說的就是此苾芻於所緣境安住其心。怎麼樣安住其心呢？就是這樣於相似緣、於相稱緣、於緣無倒、乃至不捨靜慮，這樣安住其心。如是於緣安住其心已名善安住，就是最後成功。前面提出三個問題，這裏面就是回答這三個問題。就是前面說於相稱緣安住其心，此答初問，是即為此於所緣境安住其心。於相稱緣安住其心，就是斷除貪瞋痴慢疑、各式各樣的煩惱，為斷煩惱安住其心的原因。前說於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，答第二問，怎麼樣安住其心？安住心的方法是這樣，就是於相似緣安住其心、於緣無倒安住其心，這是答第二問。此即如是於緣安住其心，這裏的文就是第二句話，就指前面說於相似緣、於緣無倒安住其心。前說能於其中不捨靜慮答第三問，是即於緣安住心已，名善安住，就是最後成功。
kathaṃ ca revata bhikṣur yogī yogācāro 'nirākṛtadhyāyī bhavati / sacet sa revata bhikṣur (...yogī yogācāra...) evam ālambane samyak prayujyamānaḥ sātatyaprayogī ca bhavati satkṛtyaprayogī ca kālena ca kālaṃ śamathanimittaṃ bhāvayati pragraha-nimittam upekṣānimittam āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulī kārānvayāt sarva-dauṣṭhulyānāṃ pratipraśrabdher āśrayapariśuddhim (...anuprāpnoti sparśayati...) sākṣātkaroti / jñeyavastupratyavekṣatayā cālambanapariśuddhiṃ rāgavirāgāc citta-pariśuddhim avidyāvirāgāt jñānapariśuddhim adhigacchati sparśayati sākṣātkaroti / evaṃ hi sa revata bhikṣur yogī yogācāro 'nirākṛtadhyāyī bhavati / yataś ca revata bhi-kṣur asminn ālambane cittam upanibadhnāti evaṃ cālambane cittam upanibadhnāti evam asya tac cittam ālambane sūpanibaddhaṃ bhavati /
3.1.5.5.頌曰
世尊此中，重說頌曰：行者行諸相，知一切實義，常於影靜慮，得證遍清淨。此中說言行者行諸相者，由此宣說修觀行者，於止、舉、捨相，無間修行、殷重修行。若復說言知一切實義者，由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者，由此宣說有分別影像、無分別影像。若復說言得證遍清淨者，由此宣說所作成辦。
[解]世尊在這一部經的這一段文裏邊，又重說偈頌：行者行諸相，知一切實義，常於影靜慮，得證遍清淨。說這麼一個頌，就把這個頌現在也引來。
1)此中說言行者行諸相者，這句話是什麼意思呢？由此宣說修觀行者，於止舉捨相無間修行，殷重修行。行者行諸相，就是有止相、舉相、捨相，無間修行、殷重修行。
2)若復說言知一切實義者，由此宣說事邊際性。就是指前面遍滿所緣的事邊際性，就
是一切實義。
3)若復說言常於影靜慮者，由此宣說有分別影像、無分別影像。
4)若復說言得證遍清淨者，由此宣說所作成辦。這個時候成功，所以證遍清淨。
nimitteṣu caran yogī sarvabhūtārthavedakaḥ / bimbadhyāyī sātatikaḥ pāriśuddhiṃ nigacchati //tatra yat tāvad āha "nimitteṣu caran yogī" ty anena tāvac chamathanimitte pragrahanimitta upekṣānimitte satatakāritā satkṛtyakāritā cākhyātā / yat punar āha "sarvabhūtārthavedaka-" ity anena vastuparyantatākhyātā / yat punar āha "bimba-dhyāyī sātatika " ity anena savikalpaṃ nirvikalpañ ca pratibimbam ākhyātam / yat punar āha " pāriśuddhiṃ nigacchatī " ty anena kāryapariniṣpattir ākhyātā //
此中，世尊復說頌曰：於心相遍知，能受遠離味，靜慮常委念，受喜樂離染。此中說言於心相遍知者，謂有分別影像、無分別影像以心相名說，事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者，由此宣說於其所緣正修行者，樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者，由此宣說於奢摩他、毘缽舍那，常勤修習、委練修習。若復說言受喜樂離染者，由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣，隨順淨教契合正理。如是名為遍滿所緣。
[解]此中世尊復說頌曰：於心相遍知，能受遠離味，靜慮常委念，受喜樂離染。
1)此中說言於心相遍知者，謂有分別影像、無分別影像，以心相的名字說的。有分別影像也是你的心，無分別影像也是你的心。事邊際性，以遍知名說的，遍知一切實義。
2)若復說言能受遠離味者，由此宣說那位修行人，在所緣境上正在努力修行的這個人，這個人是樂斷樂修，心裏面有強烈的意願，想要斷除煩惱，想要修學聖道，就叫能夠願意接受清淨的境界，不願意起煩惱，遠離煩惱的那個聖道，是法味。
3)若復說言靜慮常委念者，由此宣說這個人修止、觀，常常地精進地修習而不懈怠，修了又修、修了又修，不斷的重覆，特別熟悉地。這裡的靜慮就是奢摩他、毗缽舍那。
4)若復說言受喜樂離染者，就是佛陀用這句話來宣說這個修行人修道成功。若得禪定是三昧樂，還是生死凡夫的境界。若是斷惑證真，也有無量無邊的法樂、法喜，但是心裡是清淨而沒有染著，就叫作受喜樂離染。當知道這裡邊說的遍滿所緣境事，是隨順佛陀清淨的法語的清淨的教誨的，和佛陀的所覺悟的法性是相契合。如是名為遍滿所緣。
punar api coktaṃ bhagavatā / cittanimittasya kovidaḥ pravivekasya ca vindate rasam / dhyāyī nipakaḥ pratismṛto bhuṃkte prītisukhaṃ nirāmiṣam//tatra yat tāvad āha/ citta-nimittasya kovida ity anena savikalpṃ nirvikalpaṃ ca pratibimbaṃ nimittaśabdenā-khyātaṃ vastuparyantatā kovidaśabdena / yat punar āha "pravivekasya ca vindate rasam" ity anenālambane samyak prayuktasya prahāṇārāmatā bhāvanārāmatā cākhyā-tā / yat punar āha "dhyāyī nipakaḥ pratismṛta" ity anena śamathavipaśyanāyā bhāva-nāsātatyam ākhyātam / yat punar āha / bhuṃkte prītisukhaṃ nirāmiṣam ity anena kār-yapariniṣpattir ākhyātā // tad evaṃ saty etad vyāptyālambanam āptāgamaviśuddhaṃ veditavyaṃ yuktipatitaṃ ca / idam ucyate vyāpyālambanam //
3.2.淨行所緣
云何名為淨行所緣？謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。
[解]淨行所緣是什麼意思呢？謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別，阿那波那念等所緣差別。
tatra caritaviśodhanam ālambanaṃ katamat / tadyathā aśubhā maitrī idaṃpratyayatā-pratītyasamutpādaḥ dhātuprabhedaḥ ānāpānasmṛtiś ca /
3.2.1.不淨所緣
3.2.1.1.六種不淨
云何不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。云何名為朽穢不淨？謂此不淨，略依二種：一者依內、二者依外。云何依內朽穢不淨？謂內身中。髮、毛、爪、齒；塵、垢、皮、肉；骸骨、筋、脈；心、膽、肝、肺；大腸、小腸；生藏、熟藏；肚、胃、髀、腎；膿、血、熱痰；肪、膏、肌髓；腦膜、洟、唾；淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不淨。
[解]怎麼叫作不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。
怎麼叫作朽穢不淨呢？朽就是壞了，這個身體是必朽之物，不管怎麼樣保護他，一定是要壞的，必定朽穢，而且是污穢不清淨。由二種來說朽穢不淨，一者依內，二者依外。內裡的朽穢不淨怎麼講呢？自己這個身體裡邊有髮、有毛、有爪、有齒、有塵垢、有皮、有肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，我們的身體裡邊就有這麼多東西。如是等類，名為依內朽穢不淨。
tatrāśubhā katamā / āha / ṣaḍvidhāśubhā / tadyathā pratyaśubhatā,duḥkhāśubhatā ava-rāśubhatā,āpekṣiky aśubhatā kleśāśubhatā,prabhaṅgurāśubhatā ca / tatra pratyaśubha-tā katamā /āha /pratyaśubhatādhyātmam upādāya bahirdhā copādāya veditavyā/ tatrā-dhyātmam upādāya/tadyathā keśā romāṇi nakhā dantā rajo malam tvak māṃsam asthi snāyu sirā vṛkkā hṛdayam plīhakam kloman antrāṇi antraguṇaḥ āmāśayam pakvāśa-yam yakṛt purīṣam aśru svedaḥ kheṭaḥ śiṃghāṇakam vasā lasīkā majjā medaḥ pittam śleṣmā pūyaḥ śoṇitam mastakaṃ mastakaluṃgam prasrāvaḥ /
云何依外朽穢不淨？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨，及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。
[解]云何依外朽穢不淨？謂或青瘀，就是死亡的時候，身體變青瘀顏色。或復膿爛，裡邊爛壞流出膿血來。或復變壞，漸漸就變壞。或復膨脹，像一個袋子，風吹起來，鼓起來。或復食噉，或是狗咬，鳥獸或者老虎、或者狼來吃。或復變赤，就是變成骨頭，只是骨頭在那裡叫赤。或復散壞，就是頭是一部分、手臂是一部分、身體一部分、大腿一部分、腳是一部分，就是散壞。或骨，時候久了，就是血肉都沒有，剩骨頭。或鎖，就是有幾節骨頭連在一起。或復骨鎖，就是全部沒有分散，都連在一起。或屎所作、或尿所作、或唾所作，或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨、及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。
tatra bahirdhopādāyāśubhā katamā / tadyathā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭuma-kaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditaṃ vā vilohitakaṃ vā vikṣiptakaṃ vā asthi vā śaṃkalikā vā uccārakṛtaṃ vā prasrāvakṛtaṃ vā kheṭakṛtaṃ vā śiṃghāṇakakṛtaṃ vā rudhiramrakṣitaṃ vā pūyamrakṣitaṃ vā gūthakaṭhillaṃ vā syandanikā vā / ity evaṃ-bhāgīyā bahirdhopādāya pratyaśubhatā veditavyā / yā cādhyātmam upādāya yā ca bahirdhopādāyāśubhātā iyam ucyate pratyaśubhatā /
云何名為苦惱不淨？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界，除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨？謂如有一，劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨？謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨 ？謂五取蘊無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。
[解]1)怎麼叫作苦惱不淨呢？苦惱的境界衝擊你，以此為緣，就有感覺。這感覺有兩種，一個是身、一個是心。身就是前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；心就是第六意識。不平等受，就是苦受，心裡面不平。受所攝，不平等受所攝的其他的事情，因為心裡面感覺到苦，其中還有其他的一些事情，可能會發出來瞋心，或者是忍耐，或者是貪，這一類的事情。就叫作苦惱不淨。
2)怎麼叫作下劣不淨呢？最下劣的事情，和最下劣的世界。在這個世界才有這種事情，其他的世界沒有這種事情。下劣事、下劣界究竟指什麼說的呢？就是欲界，從地獄到欲界諸天都有欲的問題，色聲香味觸這個欲的問題。除掉欲界這個最下劣事、最下劣界以外，另外更沒有極下、極劣、最極鄙穢餘界可得；色界天、無色界天沒有欲的問題，他們內心裡面有禪，有三昧樂，不攀緣欲的這些事情。所以，欲界有最極下、最極鄙劣的事情，在餘界是沒有這些事情。如是名為下劣不淨。
3)什麼叫觀待不淨呢？就是說有這麼一個，劣就是不如，不如人家這種清淨事。這個事情不是污穢的事情，但是是劣的清淨事，不是殊勝的清淨事。觀這個劣清淨事，來對待那個勝清淨事，便似不淨。劣還是清淨事，但是和勝清淨事對比的時候，就感覺他也是不淨。譬如色界的法若對無色界來說，色界的法就好像不清淨。還有另一種對待，另一種相對，就是薩迦耶滅，就是我見寂滅，就是涅槃的境界；欲界、色界、無色界對待寂滅涅槃來說，三界都是不淨，都是污穢。如是等類，一切名為觀待不淨。
4)怎麼叫作煩惱不淨呢？就是三界裡邊，欲界、色界、無色界裡邊，所有的欲界眾生的煩惱，色界天、無色界天的煩惱。一切結縛，煩惱令你與苦和合，能令你苦惱，這叫作結。縛，繫縛住你就不能解脫，煩惱來，不能解脫。隨眠，現在就是煩惱的種子，煩惱潛伏在心裡面沒有動。隨煩惱，是對根本的貪瞋癡煩惱來說，譬如懈怠、放逸、昏沈、掉舉，和根本煩惱是一類，但是它輕微一點。纏，是指現行說，隨眠是種子。這都叫作煩惱不淨。
5)怎麼叫作速壞不淨？很迅速地就壞了，什麼意思呢？譬如說五取蘊，蘊是集聚，色是一大堆，身體的地水火風，這是一聚。受也有苦受、樂受、不苦不樂受，也是聚。想、行、識都有聚。五取蘊，取是煩惱，五種蘊是由煩惱來，而它又能生出來很多的煩惱。五取蘊是無常，也是無恆，也不可保信，是變壞法性。如是名為速壞不淨。什麼是無常？剎那剎那的變異，就是微細的無常的道理，這叫作無常。無恆什麼意思呢？因為五蘊的自體，繫屬於有限度的壽命，活二百歲、或一百歲、或五十年，就是到這麼多，這是有限度，所以叫作無恆，不是永久存在。什麼是不可保信？應該活兩百歲，但是現在活一百歲的時候，可能被一些因緣破壞，壽命沒有到就死，非時而死，就叫作不可保信。什麼是變壞法？就是你能生存那麼多的時間，在那麼多的時間你能生存，但是於其中間不是決定安樂的，隨時有苦惱的事情出現，所以這叫作變壞法，這單指心說，心裡面有苦惱。無常是剎那無常。無恆就是壽命有這麼長，就是這麼多。不可保信，壽命這麼多，中間可能出其意料之外的就死掉了。變壞法性，心裡面很多的苦惱。如是名為速壞不淨。
tatra duḥkhāśubhatā katamā / yad duḥkhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate kāyi-kacaitasikam (...asātaṃ vedayitaṃ...) vedanāgatam iyam ucyate duḥkhāśubhatā /
tatrāvarāśubhatā katamā / yat sarvanihīnaṃ vastu,sarvanihīno dhātus tadyathā kāma-dhātuḥ yasmāt punar hīnataraś cāvarataraś ca pratikruṣṭataraś cānyo dhātur nāsti / iyam ucyata avarāśubhatā / tatrāpekṣiky aśubhā katamā / tadyathā tad ekatyaṃ vastu śubham api (...sad anyac...) chubhataram apekṣyāśubhataḥ khyāti / tadyathārūpyān apekṣya rūpadhātur aśubhataḥ khyāti/ satkāyanirodhaṃ nirvāṇam apekṣya yāvad bhavāgram aśubhatve saṃkhyāṃ gacchati / iyam evaṃbhāgīyāpekṣiky aśubhatā /(...tatra kleśāśubhatā katamā...) / traidhātukāvacarāṇi sarvāṇi saṃyojanabandhanānu śayopakleśaparyavasthānāni kleśāśubhatety ucyate / tatra prabhaṅgurāśubhatā katamā / yā pañcānām upādānaskandhānām anityatā,adhruvānāśvāsikatā,vipariṇāmadharmatā / (...iyam ucyate prabhaṅgurāśubhatā...) / itīyam aśubhatā rāgacaritasya viśuddhaya ālambanam /
3.2.1.2.五貪
如是不淨，是能清淨貪行所緣。貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲境貪；四、色欲色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪，斷滅、除遣、不現行故，建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故，令於內身欲欲、欲貪，心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故，令於外身婬欲、婬貪，心得清淨。
[解]前面這六種不淨觀，能夠清淨內心的貪的染污心，以不淨為所緣，觀察不淨的時候，就能破除貪著欲的染污心，它有這個作用。
1)什麼是貪欲？貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲、境貪；四、色欲、色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，是名五貪。
一、於內身欲欲、欲貪，內身，就是自己的身體，對自己的身體有欲。欲怎麼講呢？就是希求，我想要得到；已經得到的我就要受用，要享受。有未得的欲，有已得的欲，未得的就要希求，已得的就要受用。貪是什麼意思呢？就是受用、感覺它是樂的，有喜有樂，我就堅固的執著這件事，這叫做貪。譬如這個眾生若是聽聞佛法，或者是其他的宗教說到有地獄、有餓鬼、有畜生、有人、有天，天的身體比人好，人還比三惡道好，就會希求將來我得人天的富貴，希求當來人天的樂異熟果，這是沒有的、希求得到。現在的這個生命體已經得到，愛著現在這個身體。
二、於外身淫欲、淫貪，外身，不是自己的身體，另外別人的身體，有淫欲和淫貪。淫欲是那種行為，淫貪是內心裏面愛著這件事，堅固地執著這件事。
三、境欲、境貪，除了前邊兩種欲貪之外，生活所需的一切色聲香味觸。這些境，沒有的想要有，有的也是愛著。有三個意思，沒有的想要有，有就要受用，貪就是執著。
四、色欲、色貪，是色界天上的三昧樂，也是欲也是貪，沒有成就想要成就，成就以後就是享受，也是愛著。
五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，這個貪是遍於三界，所有的人都有我見，愛著這個我。加起來是五貪，都是不淨，但是都是愛著這種欲貪。前三種貪欲，唯獨欲界的眾生有。第四色欲、色貪，只有色界有。第五個薩迦耶欲、薩迦耶貪，就是我見、我愛、我痴、我慢這種欲，這是通於三界的眾生都是有。
2)為了想要使令這五種的欲貪斷滅，把心裏面的這種染污心除遣、排除出去，不再有這種心理的活動，何況有這種事呢？所以，說出六種不淨所緣，滅除這麼多的欲貪，叫它不現行。
3)內朽穢不淨有什麼作用呢？若能如是觀的時候，對於自己的生命體的欲欲、欲貪的心就清淨，厭惡這個身體，感覺到不滿意。由外邊的朽穢不淨所緣境，若能作如是觀的話，對於外身的淫欲心、淫貪心就得清淨，它有這種作用。
tatra rāgas tadyathādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandaḥ kāmarāgaḥ bahirdhā kāmeṣu maithunacchando maithunarāgaḥ viṣayacchando viṣayarāgaḥ rūpacchando rūparāgaḥ satkāyacchandaḥ satkāyarāgaś cety(...ayaṃ pañcavidho rāgaḥ...) / tasya pañcavidha-sya rāgasya prahāṇāya prativinodanāyāsamudācārāya ṣaḍvidhāśubhatālambanam / tatrādhyātmam upādāya pratyaśubhatālambanenādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandāt kāmarāgāc cittaṃ viśodhayati /
婬相應貪復有四種，一、顯色貪；二、形色貪；三、妙觸貪；四、承事貪。由依四外不淨所緣，於此四種相應婬貪，心得清淨。若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膨脹、或於食噉作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。
[解]凡夫心裏面有與婬欲相應的貪心有四種不同，哪四種呢？
一、顯色貪，這個人對於青黃赤白這樣的顯色，有貪欲心。
二、形色貪，就是長短方圓，這個人是瘦、是胖、是高、是矮、是高眉廣額，各式各樣的事情，對這感覺到滿意、愛著。
三、妙觸貪，這也是一種貪。
四、承事貪，承是稟受，稟受你的意思，你把你的意思表示出來他接受，按照你的意思為你作事，叫承事。這個人做事，感覺到滿意，你就生貪心。凡夫有這四種貪，怎麼樣能對治呢？由依外的朽穢不淨有四種不淨所緣，對於四種相應婬貪的心就可以排除出去，心就不愛著。
1)若這個人作如是觀：作青瘀的觀想，或者作膿爛的觀想，或者作變壞，或於膨脹，或於食噉，能作意思惟。作意就生起來這樣的不淨觀，作是生起的意思，警覺你，努力把這個智慧生起來，作這個不淨觀的思惟。對於那個顯色怎麼好，都青瘀、膿爛還有什麼可愛的呢？顯色就被破壞，清淨。
2)假設這位修行人，作變赤作意思惟，就是皮肉血都沒有，變成一個或者還有筋纏著骨頭，可能還剩一點血，還有剩一點肉，就叫作變赤。作意思惟的時候，歡喜形色的
貪心沒有，心就清淨。
3)若思惟只是個骨頭，一節一節的骨頭，觸髏骨、脛骨、肩骨、肋條骨，乃至腳趾頭骨頭都是骨頭，這樣的作意思惟的話，於妙觸貪令心清淨。
4)若骨散壞，頭骨在一個地方、手骨、肋骨各在一個地方都分開，作意思惟，於承事貪，也不會貪心，心也清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。
tatra bahirdhopadāya pratyaśubhatālambanena bahirdhā (...kāmeṣu maithunaccha-ndād ...) maithunarāgāt caturvidhārāga-pratisaṃyuktād varṇarāgasaṃsthānarāga-sparśarāgopacārarāgapratisaṃyuktāc cittaṃ viśodhayati / tatra yadā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭumakaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditakaṃ vā manasikaroti tadā varṇarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar vilohitakaṃ manasikaroti tadā saṃsthāna-rāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar asthi vā śaṃkalikāṃ vāsthiśṃkalikāṃ vā mana-sikaroti tadā sparśarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā vikṣiptakaṃ manasikaroti tadopa-cārarāgāc cittaṃ viśodhayati / (...evaṃ sa maithunarāgāc cittaṃ viśodhayati...) /
是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別，皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路，見彼彼屍死經一日或經二日或經七日，烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性、亦如是類，不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路，見彼彼屍，離皮、肉、血，筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路，見彼彼骨、或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨，手骨異處、足骨異處、臗骨異處、膝骨異處、臂骨異處、肘骨異處、脊骨異處、髆骨異處、肋骨異處，頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散，或經一年或二或三乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝或如鴿色，或見彼骨，和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，心得清淨。
[解]所以，釋迦世尊，由前面一開始不淨觀，有內朽穢不淨、外朽穢不淨的不同，皆依四種憺怕路而正建立，憺怕路就是這一條路通到放死屍的地方，因為很少人走，所以憺怕就是寂靜的地方。
1)就是在經上說，從憺怕路走過去的時候，見到一個死屍、一個死屍在那裏放著，這個死屍經過一天，或者經過二天，或者三天、四天，乃至到七天，或者經過七天。烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸來吃這個死屍。這個修行人修不淨觀的時候，要到憺怕路那個地方看死屍，經過一天乃至七天，為鳥獸所吃的相。把那個相取到心裏面來，以譬喻所愛著的那個人的身體，也一定是要這樣子，也一定是與這個相似、類似。性，現在還沒有顯示出來，但是有這可能性；類，就是顯示出來是這樣子，終究有一天是這樣子。現在雖然會走路、會說話、種種令人顛倒迷惑；但是他不能超過前
面這種境界，變成這個死屍、為鳥獸所食噉這樣。此即顯示始從青瘀乃至食噉這幾個差別，這就是顯色貪。
2)若是經上佛說，這個修行人從憺怕路走過去，見到這屍體、那屍體，這時候也沒有皮、也沒有肉、也沒有血、也沒有筋脈的纏裹，此即顯示所有變赤，剩骨頭。
3)若經上說，由憺怕路，見到這一個骨頭、那一個骨頭，或骨、或鎖，此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖，就是沒有妙觸貪。
4)若復說言，由憺怕路，見到那樣的骨、那樣的骨，或者手骨在另外一個地方，足骨在另一個地方，臗骨在另一個地方，膝骨在又一個地方，臂骨在又一個地方，肘骨異處，還有脊骨異處，還有膊骨就是肩膀的骨頭異處，還有肋骨異處。頷輪，就是下巴骨。齒鬘，牙齒排列就像個鬘似，還有頂上的髑髏骨，各各都分散在一處。而這骨頭或者經過一年、或二、或三，乃至七年，那個顏色變成白，像海裏面螺貝的顏色似的，或者是像鴿子色，有一點黃，不是潔白的。或見彼骨和雜在塵土裏面。此即顯示所有散壞，這個身體就是散壞，就不會有承事的貪。依外所有的朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，這樣的心得清淨。
ata eva bhagavatā bahirdhopādāya pratyaśubhatā sā catasṛṣu śivapathikāsu vyavasthā-pitā /yā yaivānena śivapathikā dṛṣṭā bhavati / ekāhamṛtā vā saptāhamṛtā vā kākaiḥ ku-raraiḥ khādyamānā gṛdhraiḥ śvabhiḥ sṛgālaiḥ / (...tatra tatremam eva kāyam upasaṃ-harati...) / "ayam api me kāya evaṃbhāvī evaṃbhūta,evaṃdharmatām anatīta "iti / anena tāvad vinīlakam upādāya yāvad vikhāditakam ākhyātaṃ / yat punar āha "yāne-na śivapathikā dṛṣṭā bhavati / (...apagatatvaṃmāṃsaśoṇitasnāyūpanibaddhe" ty anena vilohitakam ākhyātam / pṛṣṭhīvaṃśaḥ hanucakram dantamālā śiraḥkapālam tathā bhinnapratibhinnāni ekavārṣikāṇi dvivārṣikāṇi yāvat saptavārṣikāṇi śvetāni śaṃkha-nibhāni,kapotavarṇāni pāṃsu cūrṇavyatimiśrāṇi dṛṣṭāni bhavantīty anena vikṣiptakam ākhyātan / evaṃ pratyaśubhatālambanena bahirdhopādāya (...caturvidha pratisaṃyu-ktād maithunarāgāc...) cittaṃ viśodhayati /
由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故，令於境相應若欲、若貪，心得清淨。由觀待不淨所緣故，令於色相應若欲、若貪，心得清淨。由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣故，令於從欲界乃至有頂，諸薩迦耶若欲、若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行，總說一切，通治所攝不淨所緣。今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘不淨，亦是其餘淨行所緣。
[解]1)由苦惱不淨，你感覺他是滿意，以後就出現不如意的事情，很令你苦惱。下劣不淨，欲界這個欲是最下劣的，這是共於畜生，畜生也知道這些事情。令於境相應若欲若貪，作如是觀，心得清淨，所有的生活所需的一切境界都沒有貪著心。
2)色界的境界當然超過欲界，若對無色界來說，色界也不是美妙，所以對色界的貪心也會清淨，也除遣。
3)由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣，這兩種不淨所緣，欲界、色界、無色界都有煩惱，有煩惱種子，都是無常敗壞法。能作如是觀，令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。前面這一大段文，且約能清淨內心的貪欲心，約這一方面，說到六種不淨，遍一切處對治所攝不淨所緣，能對治六種不淨。
4)現在這裏說不淨所緣，這個本來的用意，只是取朽穢不淨對治內心的貪，對治貪行、婬欲、婬貪這些事情。這裏面說到六種不淨，除了朽穢不淨，其餘的不淨，苦惱不淨、下劣不淨、觀待不淨、煩惱不淨、速壞不淨這些事情，也是其餘淨行所緣。
tatra duḥkhatāśubhatālambanenāvarāśubhatālambanena ca (...viṣayapratisaṃyuktāt kāmarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / tatropekṣāśubhatālambanena rūparāgāc cittaṃ viśodhayati / tatra kleśāśubhatālambanena prabhaṃgurāśubhatālambanena cā...) bhavāgram upādāya (...satkāyarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / idam tāvad rāgacaritasya caritaviśodhanam ālambanam / (...saṃbhavaṃ praty etad ucyate / sarvaṃ sarvākāra aśubhatālambanaṃ saṃgṛhītam ...) bhavati / asmiṃs tv artha pratyaśubhataivābhi-pretā / tadanyā tv aśubhatā tadanyasyā caritasya viśuddhaya ālambanam/
3.2.2.慈愍所緣
云何慈愍所緣？謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下、中、上品快樂定地勝解。當知此中，親品、怨品、及以中品，是為所緣。利益意樂，能引快樂定地勝解，是為能緣。所緣、能緣總略為一，說名慈愍所緣。
[解]1)怎麼叫做慈愍所緣呢？這可能是沒得禪定，也可能得到欲界定，也可能未到地定，也可能色界四禪，是通於定也通於散。或於親品，有親愛關係的一類的人。或於怨品，和你有怨恨的這一類的人。或於中品，就是也不親也不怨，這樣中等的這一類的人。平等安住利益意樂，所緣的親、怨、中是有差別，但是能觀察的心是平等，什麼平等心呢？用利益的意願觀親品、怨品、中品無差別，都是利益親品、利益怨品、利益中品，我的心情平等的歡喜他們好，希望他們得到快樂，你的心要住在這個意願觀想。能引下中上品快樂，定地勝解，定地就是在寂靜裏邊，引發出下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂，送給親品、怨品、中品。在定地做這樣的勝解，就是做這樣有力量的觀察，在寂靜心裏面做這樣的觀想，觀想有下中上品的快樂，送給親、怨、中這些人，平等的安住利益意樂。
2)要注意知道，這裏邊說的親品、怨品、中品這三種人，是在定地裏邊的所緣境。什麼是能緣呢？就是利益意樂，對於他們有利益的意願，能引快樂，都是在定地的勝解，定地的觀想是為能緣。所緣的三種人和能緣的利益意樂定地勝解，總合起來略而為一，叫做慈愍所緣。
tatra maitrī katamā /yo mitrapakṣe vā amitrapakṣe vā udāsīnapakṣe vā hitādhyāśayam upasthāpya mṛdu madhyādhimātrasya sukhasyopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhita bhūmikaḥ /tatra yo mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapakṣa cedam ālambanam / tatra yo hitādhyāśayaḥ sukhopasaṃhārāya cādhimokṣaḥ samāhitabhūmiko 'yam ālambaka iti / ya cālambanaṃ yaś cālambakas tad ekadhyam abhisaṃikṣipya maitrīty ucyate /
若經說言慈俱心者，此即顯示於親、怨、中三品所緣利益意樂。若復說言無怨、無敵、無損害者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂，此無怨性二句所顯，謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義，是無損害。若復說言廣、大、無量，此則顯示能引下、中、上品快樂。欲界快樂，名廣。初二靜慮地快樂，名大。第三靜慮地快樂，名無量。若復說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂，利益增上意樂所攝勝解作意俱行。
[解]1)若是佛在經裏面這樣說慈俱心，心是心王，慈是心所；慈，能與樂這種心情和心王在一起。此即顯示於親、於怨、於中三品所緣的人，利益的意樂。
2)若佛陀在經裏面又說，修慈愍觀的人，心裏面無怨、無敵、無損害這句話，什麼意思呢？此則顯示利益意樂有三種相。什麼是由無怨故？由於修慈愍觀的目的，就是要破除對某一種人的恨。現在修慈愍觀的人，心裏面沒有怨，心裏面不願意有怨恨，所以，心裏面有慈悲心，就叫做增上利益意樂，就是很有力量的利益人的一個願望。無怨這句話，究竟是怎麼解釋呢？用兩句話來顯示它的意義，就是無敵對故、無損惱故。這樣，無怨是總說，無敵、無損害是別說。無敵對故，自己心裏面解除怨恨，同他不是敵人，不是對立。無損害故，我對他沒有損害心。怎麼叫做無敵對呢？我不願意和他相諍論，不願意同他衝突。無損惱是什麼意思呢？我不願意傷害人，對人都要利益。不欲相違諍，就是語言上不和他起衝突。不欲不饒益，是行動上不要傷害他。這兩句話合起來，叫做無怨。
3)若是經上佛陀說修慈愍觀的時候，要有廣大無量，這是什麼意思呢？此則顯示能引下、中、上品快樂，什麼是三品快樂呢？就是廣大無量。能引，就是在定中這樣觀想。欲界人所認為快樂的事情，人間的富貴，或者天上的五欲樂，叫做廣。色界初禪、二禪的三昧樂，叫作大。色界的第三靜慮，稱做無量。廣、大、無量這是三品快樂。
4)若佛陀又說修慈愍觀的人，勝解遍滿具足住，這句話什麼意思呢？此則顯示能引快樂的定地勝解，就是定地勝解能引這三品快樂，三品快樂是所引；誰能引發出來這三種快樂呢？就是定地的勝解，就是入定的時候，作如是觀。這是一個解釋，下面第二
個解釋。又這個勝解還有什麼意思呢？就是能引快樂，這快樂是由這勝解引發的這個利益增上意樂。利益增上意樂和勝解，是一回事，就是能引快樂的利益增上意樂所攝的勝解，勝解就是利益意樂，他們是相互相攝屬。作意俱行，勝解就是利益增上意樂，也是作意，就叫做勝解遍滿具足住。
tatra yat tāvad āha "maitrīsahagatena cittene " ty anena tāvat triṣu pakṣeṣu mitrapakṣe amitrapakṣa( udāsīnapakṣe hitādhyāśaya ākhyātaḥ /yat punar āha "avaireṇāsapatnā-vyābādhene" ty anena tasyaiva hitādhyāśayasya trividhaṃ lakṣaṇam ākhyātam / tatrā-vairatayā hitādhyāśayaḥ sā punar avairatā dvābhyāṃ padābhām ākhyātā asapatnatayā avyābādhatayā ca / tatrāpraty anīkabhāvasthānārthenā sapatnatā/ apakārāviceṣṭanā-rthenāvyābādhatā / yat punar āha / vipulena mahadgatenāpramāṇenety anena mṛdu-madhyādhimātrasya (...sukhasyopasaṃhāra ākhyātaḥ kāmāvacarasya prathamadvitī-yadhyānabhūmikasya vā tṛtīya-dhyānabhūmikasya vā...) / yat punar āha / adhimucya spharitvopasampadya viharatīty anena sukhopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhitabhūmi-ka ākhyātaḥ sa punar eṣa sukhopasaṃhāro hitādhyāśayaparigṛhīta ādhimokṣiko manaskārānugataḥ /
若於無苦無樂親、怨、中三品有情，平等欲與其樂，當知是慈。若於有苦或於有樂親、怨、中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，當知是悲、是喜。有苦有情，是悲所緣。有樂有情，是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅，於諸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清淨。
[解]1)若是這個人是我親愛的人，這個人是我怨恨的人，這個人是無親無怨的人，這三種人也沒有什麼苦惱的事情，也沒有快樂的事情，修慈愍觀的人在靜坐裏面，平等的給他這三品的快樂，就叫做慈愍，慈能與樂。
2)若於有苦的親怨中三品有情，或者是有樂的親怨中的三品有情，對這樣的情形怎樣修觀呢？若是有苦的親怨中三品，欲拔其苦，觀想他們沒有苦。如果是有樂的三種有情呢？是欲慶其樂，就祝賀他，就是以悲所緣，和喜所緣的差別。有苦有情是悲所緣，有樂的有情是喜所緣，是名慈愍所緣。
3)若有瞋行補特伽羅，這個人瞋心很大，這個瞋心能障礙他修學聖道，怎麼辦呢？就是要於親怨中這三種有情，修習慈愍觀，這樣修就能使令瞋心輕微、薄弱，就不障礙修學聖道，使令瞋恚心清淨。
(...aduḥkhāsukhite mitrapakṣe,amitrapakṣe udāsīnapakṣe...) (...sukhakāme vedita-vyaḥ...) / yas tu duḥkhito vāduḥkhito vā punar (...mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapa-kṣo vā...)/ tatra yo duḥkhitaḥ sa karuṇāyā ālambanam / yaḥ sukhitaḥ sa muditāyā ālambanam iyam ucyate maitrī / tatra vyāpādacaritaḥ pudgalo / maitrīṃ bhāvayan sattveṣu yo vyāpādas taṃ pratanūkaroti / vyāpādāc cittaṃ pariśodhayati /
3.2.3.緣性緣起所緣
云何緣性緣起所緣？謂於三世唯行、唯法、唯事 、唯因、唯果，墮正道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟，癡行增上補特伽羅所有癡行，皆得微薄；於諸癡行，心得清淨。是名緣性緣起所緣。
[解]怎麼叫作緣性緣起所緣呢？
1)謂於三世，就是過去世、現在世、未來世。從佛法的智慧的觀察，祇是你內心的分別，行就是內心的分別。唯法，祇是語言文字。唯事，事就是內心和語言的這些虛妄分別，就發生很多的事，或者人間的事、天上的事、三惡道的事，就是六道輪迴的事，就是世間的事或者出世間的事。唯因，事究竟是什麼呢？唯因、唯果而已。這樣虛妄分別，語言的宣傳、語言的發表，這樣的動作它是有後果。它現在能有這種事，是後果的一個因，它能招感後果。唯果，將來就出現一個結果。你現在內心和語言的分別，就是果；這果又造作種種事，就是因，將來又得果。就是由因而得果，由果而起因，只此而已，過去是這樣子，未來也是這樣子，現在也是這樣子，就叫做緣性緣起。墮正道理，能這樣觀察思惟，是契合佛說的道理。什麼道理呢？是謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。
2)或是說，什麼是唯行呢？就是因緣所生法原來是沒有，現在有因緣就有，這是生。出現以後不能常住，又散壞又沒有，就是有生有滅的這些事情，這叫做唯行。行就當生滅講。什麼是唯法呢？唯行的這件事，生滅無常的這一切變化，祇是顯示法的事情。什麼叫做法呢？唯法能潤，唯法所潤，因就是能潤，果就是所潤。什麼是唯事？五有取蘊，就是色受想行識這是五個有取蘊，只是身口意的業所得到的異熟的果報，事就當果報講。什麼是唯因？因有二種不同，就是牽引因及生起因。牽引因，在十二緣起裡面說，就是無明、行。本來沒有，但是它能引出一個事情來。生起因，就是愛、取、有。無明、行能引出來識、名色、六入、觸、受這五種種子；生起因就經過愛、取、有的熏習就生出來生老死的果報。什麼是唯果？就是自體果及受用境界果。自體果，就是眼耳鼻舌身意，色受想行識，是你的自體果。受用境界果，就是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，或者是受用苦，或者受用樂，或者不苦不樂。過去、現在、未來，就是唯行、唯法、唯事、唯因、唯果，只此而已。沒有一個常恒住不變異有主宰性的作者，也沒有一個有實體性的一個受者。在造業的時候，就是身口意，另外沒有一個作者。受用果報的時候，也還是眼耳鼻舌身意，也還是色受想行識，另外沒有一個受者可得，沒有我可得。若是這樣思惟，緣性緣起的境界都是因緣和合，無常的、無我的，這樣思惟就契合這四種道理。
3)什麼是觀待道理？
a)在三界之內，眾生的身口意一動就有因，就有一種功能，這個功能就會得到苦惱的果報，現在還沒有出現，但是就在後面隨逐你。這個因有能力招集苦，或者三惡道的苦，人天的苦，都是苦；乃至得四禪八定也是苦，這叫做觀待道理，因為，果本身不能決定，要看因怎麼樣情形，然後才能有果，所以叫做觀待。
b)什麼是作用道理？就是佛教徒想要從苦解脫出來，怎麼辦呢？就是要觀察緣起的道理，就會知道是無常、無我，畢竟空。對於緣起，能善巧地修，繼續不斷地修，長時期地數數地修習，精進不懈怠的修習，就能夠斷滅內心的糊塗，能發生這個作用。
c)什麼是證成道理？這樣講有事實嗎？誰這樣做成功呢？佛陀這樣修行已經成功，把他修行的經驗告訴你，這個緣起的道理是真實不虛。佛陀出現世間以後，很多的人隨佛出家的大阿羅漢、大菩薩、得無生法忍的大菩薩，已經依據佛自己圓滿的聖教修行，已經現證如是道理。雖然我沒有證得，但現在按照佛說的道理，比量去觀察，真實不虛，證明這個道理是成立。
d)什麼是法爾道理？又緣起法這個性，本來就是這樣子，不管做惡事到地獄，是緣起；做善法到天上，也是緣起；能夠發出離心得聖道，還是緣起。這個緣起道理在一切法上看，很自然的很順理成章，就是叫安住法性。但是這樣的法性，凡夫的肉眼看不出來這個道理，佛用不顛倒的文句，沒有錯誤的文句，把這緣起的道理表達出來，這叫做法住。佛宣揚緣起的道理之後，這樣的法語留傳在世間的時候，世間就有佛法，就是正法住世。法界是依緣起為因而建立，法住是依法性為因而建立。
4)祇有一切法，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是這麼多的法。這麼多的十八界在動，一動的時候，又引出來眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，又引出來諸法。在這麼多的緣起法裡面，沒有
常恒住不變異的我，是作者、是受者，是名緣性緣起所緣。
5)於此緣性緣起的所緣觀察，能提起精神觀察緣起的道理。愚癡不明白道理的這個人，愚癡的煩惱最厲害最重的這個人，不斷地這樣觀察，所有的愚癡，就逐漸地微小，逐漸地由厚而薄，由多而少以至於無，就得聖道。原來有很多的愚癡，愚癡的心行現在都得到清淨，得到無我、我所的無分別智。是名緣性緣起所緣。
tatredaṃpratyaytāpratītyasamutpādaḥ katamaḥ / yat triṣv adhvasu saṃskāramātraṃ dharmamātraṃ vastumātraṃ hetumātraṃ phalamātraṃ yuktipatitaṃ yadutāpekṣāyu-ktyā kāryakaraṇa yuktyopapattisādhanayukyā dharmatāyuktyā ca dharmāṇām eva dharmāhārakatvaṃ niṣkārakavedakatvaṃ ca / idam ucyata idaṃ pratyayatāpratītyasa-mutpādālambanam / yad ālambanaṃ manasikurvan mohādhikaḥ pudgalo mohacarito mohaṃ prajahāti tanūkaroti moha caritāc cittaṃ viśodhayati /
3.2.4.界差別所緣
云何界差別所緣？謂六界差別。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。云何地界？地界有二。一、內，二、外。內地界者，謂此身中內別堅性，堅鞭所攝、地地所攝，親附、執受。外地界者，謂外堅性，堅鞭所攝、地地所攝，非親附、非執受。
[解]怎麼叫作界差別所緣呢？這個所緣的界差別是怎麼回事情呢？就是有六種界的不同。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。就這六種因組合起來就是眾生。欲界、色界天都是這樣；無色界天沒有地、水、火、風，祇是有空界、也有識界。怎麼叫做地界呢？地界有有二種差別，有內地界、有外地界。什麼是內地界？內就是生命體裡邊有內地界。是什麼呢？這個身體裡面有一個特別的東西，又是堅固的東西，它不同於水火風。堅性是什麼呢？就是屬於堅硬的東西。地地所攝，地就是堅固，堅固裡邊有地；說兩個地就是有粗、有細的不同，有粗的地、有微細的地。親附執受，執受就是阿賴耶識有一種攝受力量和它在一起，堅性的地界就有感覺；如果阿賴耶識不執受它，就沒有感覺，但是它是親附於執受的地界上面。譬如說頭髮，你沒有感覺，但是其他的你有感覺；就是有執受、有不執受，但是不執受的，不是離開執受的地界，它附在那上面。或者地地，就是有親附的地、有執受的地。什麼是外地界？就是身外，在生命體之外的山河大地，這是屬於堅硬，也有粗的、也有細。外面山河大地，阿賴耶識不執受，當然也不說親附，都是無情物。
tatra dhātupabhedaḥ katamaḥ / tadyathā ṣaḍdhātavaḥ pṛthivīdhātur abdhātus tejodhā-tur vāyudhātur ākāśadhātur vijñānadhātuś ca / tatra pṛthivīdhātur dvividhaḥ / ādhyā-tmiko bāhyaś ca /tatrādhyātmiko yad asmin kāye 'dhyātmaṃ pratyātmaṃ khakkhaṭaṃ (...kharagatam upagatam...) upādattam / bāhyaḥ punaḥ pṛthivīdhātur yad bāhyaṃ kha-kkhaṭaṃ kharagatam anupagatam anupādattam /
又內地界其事云何？謂髮、毛、爪、齒，塵、垢、皮、肉，骸、骨、筋、脈，肝、膽、心、肺，脾、腎、肚、胃，大腸、小腸，生藏、熟藏，及糞穢等，名內地界。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖，如是等類，名外地界。
[解]又內地界其事云何？內身裡面有地界，是怎麼個情形呢？謂髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、肝、膽、心、肺、脾、腎、肚、胃、大腸、小腸、生藏、熟藏及糞穢等，名內地界。這裡邊也有堅固這種性質的東西。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖、如是等類，名外地界。
sa punar ādhyātmikapṛthivīdhātuḥ katamaḥ / tadyathā keśā romāṇi nakhā dantā rajaḥ malam tvak māṃsam asthi snāyu sirā vṛkkā hṛdayam plīhakam klomakam antrāṇi antraguṇāḥ āmāśayaḥ pakvāśayaḥ yakṛt purīṣam / ayam ucyata ādhyātmikaḥ pṛthivī-dhātuḥ / sa punar bāhyaḥ pṛthivīdhātuḥ katamaḥ / kāṣṭhāni vā loṣṭāni vā śarkarā vā kaṭhillā vā vṛkṣā vā parvatāgā veti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / ayam ucyate bāhyaḥ pṛthivīdhātuḥ /
云何水界？水界有二。一、內，二、外。內水界者，謂此身中內別濕性，濕潤所攝、水水所攝，親附、執受。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱痰、膿、血、腦膜、尿等，名內水界。 外水界者，謂外濕性，濕潤所攝、水水所攝，非親附、非執受。其事云何？謂井、泉、池、沼、陂湖、河、海，如是等類名外水界。
[解]怎麼叫作水界呢？水界有二種，有內水界、有外水界。內水界是什麼呢？謂此身中內別的濕性，屬於濕的這個體性的東西。什麼叫濕性呢？就是能滋潤的那一類的東西。有親附的水、有執受的水。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱、痰、膿、血、腦、膜、尿等，名內水界。外水界是什麼呢？謂外濕性、濕潤所攝、水水所攝，外水不是親附，也不執受。其事云何呢？謂井、泉、池、沼、陂、湖、河、海、如是等類，名外水界。
abdhātuḥ katamaḥ / abdhātur dvividhaḥ / ādhyātmiko bāhyaś ca / tatrādhyātmiko 'bdhātuḥ katamaḥ / yad adhyātmaṃ pratyātmaṃ snehaḥ snehagatam āpo 'bgatam upagatam upādattam...) / tadyathāśru svedaḥ kheṭeḥ śiṃghāṇakaḥ vasā lasīkā majjā medaḥ pittam śleṣmā pūyaḥ śoṇitam mastakam masta-kaluṃgam prasrāvaḥ / ayam ucyata ādhyātmiko 'bdhātuḥ / bāhyo 'bdhātuḥ katamaḥ / yad bāhyam āpo 'bgatam snehaḥ snehagatam (...anupagatam anupādattam...) / tat punar utso vā,sarāṃsi vā taḍāgā vā nadyo vā prasravaṇāni veti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / ayam ucyate bāhyo 'bdhātuḥ /
云何火界？火界有二。一、內，二、外。內火界者，謂此身中內別溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，親附、執受。其事云何？謂於身中所有溫煖，能令身熱、等熱、遍熱。由是因緣，所食、所飲、所噉、所嘗易正消變，彼增盛故，墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者，謂外溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，非親附、非執受。其事云何？謂於人間，依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或草、或薪、或榛 、或野、或山、或渚 ，或村、村分、或城、城分、或國、國分、或復所餘。如是等類，名外火界。
[解]怎麼叫做火界呢？火界有二種。一是內，二是外。內火界是什麼呢？謂此身中內別的溫性，屬於溫熱的體性的東西。什麼叫溫性呢？身體裡面有溫熱的東西，這一類的都就是火。煖煖所攝，有親附的煖，有執受的煖。其事云何？謂於身中所有的溫煖，就是火大，能令身體裡面有溫熱這種事情。不同等級的熱，遍熱，全部的身體都有熱。身體裡面有火，有什麼意思呢？就是所食的、所飲的、所噉的、所嘗的這些東西，容易正確的把它消化，就是身體裡面火的作用。彼火大力量大，有這種消化的力量，屬於蒸熱的這個範圍內。如是等類名內火界。外火界者，謂外的溫性。什麼叫做溫性呢？屬於溫熱，也是各式各樣的煖所攝。非親附，非執受。其事云何？謂於人間依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或者是草也能燒，薪也能燒，或者是榛這種木頭也是燒，或者是燒原野、曠野被火燒，或者山也被火燒，或者是渚，就是水裡面、海裡面一個小島。或村莊裡面被火燒了，或是燒一部份。或者是一個大城被火燒，或者是燒一部份，或者國，或者國分。或復所餘如是等類，名外火界。
tejodhātuḥ katamaḥ / tejodhātur dvividha ādhyātmiko bāhyaś ca / tatrādhyātmikas tejodhātuḥ katamaḥ / yad adhyātmaṃ pratyātmaṃ tejas tejogatam ūṣmoṣmāgatam upagatam upādattam / tadyathā yad asmin kāye tejo yenāyaṃ kāya ātapyate saṃta-pyate paritapyate / yena cāśitapītakhāditāsvāditaṃ samyak sukhena paripākaṃ gacchati / yasya cotsadatyāt (...jvārito jvārita...) iti saṃkhyāṃ gacchati / (...ayam ucyata ādhyātmikas tejodhātuḥ / ...) bāhyas tejodhātuḥ katamaḥ / yad bāhyaṃ tejas (...tejogatam ūṣmāgatam...) (...anupagatam anupādattam...) / tat punar yan (..manuṣyā araṇīsahagatakebhyo gomayacūrṇebhyaḥ samanveṣante...) / yad utpannaṃ grāmam api dahati grāmapradesam api nagaraṃ vā nagarapradesaṃ vā janapadaṃ vā jana-padapradesaṃ vā dvīpaṃ vā kakṣaṃ vā dāvaṃ vā kāṣṭhaṃ vā tṛṇaṃ vā gomayaṃ vā dahan paraitī iti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / (... ayam ucyate bāhyas tejodhātuḥ / ...)
云何風界？風界有二。一、內，二、外。內風界者，謂此身中內別風性，風飄所攝，輕性、動性，親附、執受 。其事云何？謂內身中有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風，有針刺風、有畢缽羅風 ，有入出息風、有隨支節風。如是等類，名內風界。外風界者，謂外風性，風飄所攝，輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？謂在身外有東來風、有西來風，有南來風、有北來風，有有塵風、有無塵風，有狹小風、有廣大風，有毘濕婆風 、有吠藍婆風 ，有風輪風。有時大風，卒起積集，折樹、頹牆、崩山、蕩海，既飄鼓已，無所依憑，自然靜息。若諸有情欲求風者，動衣搖扇及多羅掌 。如是等類，名外風界。
[解]什麼叫做風界呢？風界有二種。一是內，二是外。內風界者，謂此身中內別風性，有特別的一種風的體性。什麼叫做風性呢？能飄動的就是風性，輕所以容易動，沒有阿賴耶識執受它，所以不說親附，也不說執受。其事云何？謂內身中，有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風、有針刺風、有畢缽羅風、有入出息風、有隨支節風。上行風，風向上來，口出來氣。下行風，向下從孔裡面出來的風。脅臥風，左脅、右脅，臥在那裡，脅這地方也有風。脊臥風，仰面向上臥在那裡，後脊也是有風。腰間風，腰這個地方也有風。臗間風，臗骨這個地方也是有風。小刀風、大刀風，這是有病，風如刀似的能傷害身體，有小、大的不同。針刺風，身體裡面有問題像針刺的痛，叫做針刺風。畢缽羅風，黑色的風，這個風出來的有問題，臉上有一點一點的會出黑點。入出息風，入息、出息的風。隨支節風，全部的身體的一節一節裡面都有風。如是等類，名內風界。外風界者是什麼呢？謂外風性、風飄所攝、輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？在生命體之外，有東來風、有西來風、有南來風、有北來風、有有塵風、有無塵風、有狹小風、有廣大風、有毘濕婆風、有吠藍婆風、有風輪風。毘濕婆風，就是世界成就的時候，這個風能出來一個世界，各式各樣的世界。吠藍婆風，是旋風。風輪風，就是大氣層這個風。有時大風忽然間生起，愈來愈厲害。能把樹吹斷，能把牆吹倒，能把高山吹壞，能把海水飄蕩起來。風飄鼓動以後，沒有什麼憑借的忽然間風就沒有，自然平息。若諸有情欲求風者，動你的衣服，扇子搖一搖，多羅樹葉像掌似的，搖一搖也就有風。如是等類，名外風界。
tatra vāyudhātuḥ katamaḥ / vāyudhātur dvividhaḥ ādhyātmiko bāhyaś ca / tatrādhyāt-miko vāyudhātur yad apy adhyātmaṃ pratyātmaṃ vāyur vāyugataṃ laghutvaṃ samudīraṇatvam upagatam upādattam /sa punaḥ katamaḥ /santy asmin kāya ūrdhvaṃ-gamā vāyavaḥ adhogamā vāyavaḥ pārśvaśayā vāyavaḥ kukṣiśayā vāyavaḥ pṛṣṭhiśayā vāyavaḥ vāyvaṣṭhīlā vāyavaḥ kṣurakapippalakaśastrakā vāyavaḥ viṣūcikā vāyavaḥ āśvāsapraśvāsā vāyavaḥ aṅgapratyaṅgānusāriṇo vāyavaḥ / (..ayam ucyata adhvātmaṃ vāyudhātuḥ/…) bāhyo vāyudhātuḥ katamaḥ/yad bāhyaṃ vāyur vāyugataṃ laghutvam (...samudīraṇatvam anupagatam anupādattam...) / (..sa punaḥ katamaḥ /...) santi bahir-dhā pūrvā vāyavaḥ dakṣiṇā vāyavaḥ uttarā vāyavaḥ paścimā vāyavaḥ sarajaso vāya-vaḥ arajaso vāyavaḥ parīttā mahadgatā vāyavaḥ viśvā vāyavaḥ vairambhā vāyavaḥ vāyumaṇḍalakavāyavaḥ / bhavati ca samayo yasmin mahān vāyuskandhaḥ samudā-gato vṛkṣāgrān api pātayati (...ku-ḍyāgrān api pātayati...) parvatāgrān api pātayati / pātayitvā (...nirupādāno nigacchati...) /ye sattvāś cīvarakarṇikena vā paryeṣante tālavṛntena vā vidhamanakena veti yo (...vā punar...) anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / (...ayam ucyate bāhyo vāyudhātuḥ...) /)
云何空界？謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴。由此吞咽、於此吞咽，既吞咽已，由此孔穴，便下漏泄。如是等類，說名空界。
[解]怎麼叫做空界呢？謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。因為有咽喉的孔穴，從這裡吞咽食品，在這裡吞咽。既吞咽已，由此孔穴也會排泄出去。如是等類說名空界。
ākāśadhātuḥ katamaḥ / yac cakṣuḥsauṣiryaṃ vā śrotra-sauṣiryaṃ vā ghrāṇasauṣiryaṃ vā mukhasauṣiryaṃ vā kaṇṭhasauṣiryaṃ veti yena vābhyavabarati yatra vābhyavaha-rati yena vābhyavahriyate,adhobhāgena pragharatīti yo vā (...punar anyo 'py...) evaṃ-bhāgīyaḥ / ayam ucyata ākāśadhātuḥ /)
云何識界？謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。又心、意、識三種差別。是名識界。若諸慢行補特伽羅，於界差別作意思惟，便於身中離一合想，得不淨想，無復高舉，憍慢微薄，於諸慢行，心得清淨。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。
[解]什麼是識界？
1)就是依眼為所依止的眼識，和依耳根為依止的耳識，鼻識，舌識，身識，意識，就是六個識。
2)又心、意、識三種差別。心，是集起，生起種種識，眼見色、耳聞聲，乃至意識了別一切法，得到很多消息，把這消息集聚起來、收藏起來。意，心作為依止的時候，又名為意，以意為依止了別種種法、種種事情，以前所集聚的知識，就會發揮出來作用，就得到種種消息，又集聚在心裡面。所以，心是在內，識就是在外，又轉變成心，由心又轉變成識。
3)如果高慢心特別多的這個人，於地、水、火、風、空、識這六界的差別，作意觀察，就會在眼耳鼻舌身意裡邊，祇是六種東西，另外沒有我可得，所以離一合想，就是遠離我見。遠離我見，就沒有我慢，就不會有我想。一合想，就是這個生命體有眼耳鼻舌身意，有地水火風空識，總合起來有個我。這個我的體性是包括這麼多東西，由個別的、個別的東西，組合起來有一個不可破壞的我，合就是不可破壞的我。現在觀察：裡面只有這六種東西，另外沒有我可得，所以遠離一合想的我。得不淨想，觀察身體是沒有我可得，只是身體，這是個不淨的東西。不能再有生高慢心，有什麼值得高慢的生憍慢心呢？所以原來有的高慢心、憍慢心就逐漸減少。以後遇見什麼境界，都不會生高慢心，沒有高慢心的染污。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。
vijñānadhātuḥ katamaḥ / yac cakṣurvijñānaṃ śrotraghrāṇa-jihvākāyamanovjiñānam / (...tat punaś cittaṃ mano vijñānaṃ ca...) / ayam ucyate vijñānadhātuḥ /tatra mānaca-ritaḥ pudgala imaṃ dhātuprabhedaṃ manasikurvan kāye piṇḍasaṃjñāṃ vibhāvayati aśubhasaṃjñāṃ ca pratilabhate na ca punas tenonnatiṃ gacchati mānaṃ pratanuka-roti) / (...tasmāc caritāc...) cittaṃ viśodhavati / ayam ucyate dhātuprabhedaḥ / māna-caritasya pudgalasya caritaviśodhanam ālambanam /
3.2.5.阿那波那念所緣
3.2.5.1.入息、出息修
3.2.5.1.1.種類
云何阿那波那念所緣？謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。此念所緣入出息等 ，名阿那波那念所緣。當知此中，入息有二。何等為二？一者、入息；二者、中間入息。出息亦二。何等為二？一者、出息；二者、中間出息。入息者，謂出息無間，內門風轉乃至臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者，謂入息無間，外門風轉，始從臍處乃至面門，或至鼻端、或復出外。
[解]1)怎麼叫做阿那波那念所緣呢？就是攀緣入息、出息的這個念心所，就是把入息出息很清楚的顯現在心裡面，心裡面一直的注意息出、息入，這叫做阿那波那念。這個入出息是念所攀緣的、念所注意的，就叫做阿那波那念所緣。等，依五種修習。
2)當知此中，息入的時候，有兩種不同，何等為二呢？一者入息，二者中間入息，有這二種不同。出息也是有二種。何等為二呢？一者出息，二者中間出息。
3)什麼叫做入息？就是息從嘴或者鼻子出來，不間斷內門風轉，風就從鼻或者從口向裡邊入，入到肚臍這裡，這就叫做入息。
4)什麼叫做中間入息呢？入息從口鼻入到臍，入息就停下來。可是出息還沒出現，這時候有一個短暫的停止，就是很短的時間內，和入息出息那個息是相似，微細的風現起來，但是它也不出也不入，是名中間的入息。如入息，有入息、有中間入息二種。出息、中間出息這二種，也像入息一樣。
5)此中差別的地方，就是入息和中間入息，和出息是不間隔，中間入息時間不是很長，風就向外邊動。從肚臍，到口、鼻端這裡，流到外邊。
(...tatrānāpānasmṛtiḥ katamā...) / āśvāsapraśvāsālambanā smṛtir iyam ucyata ānāpāna-smṛtiḥ / tatra dvāv āśvāsau / katamau dvau / āśvāso 'ntarāśvasaś ca / dvau praśvāsau / katamau dvau / praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca / tatrāśvāsaḥ yaḥ praśvāsasamanantaram antarmukho vāyuḥ pravartate yāvan nābhīpradeśāt / tatrāntarāśvāso ya uparate 'sminn āśvāse na tāvat praśvāsa utpadyate,yadantarāle viśrāmasthānasahagata itvarakālīnas tad-anusadṛśo vāyur utpadyate /ayam ucyate 'ntarāśvāsaḥ / yathāśvāso 'ntarāśvāsaś caivaṃ praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca veditavyaḥ / tatrāyaṃ viśeṣo bahirmukho vāyuḥ (...pravartata iti vaktavyam...) nābhīdeśam upādāya yāvan mukhāgrān nāsikāgrāt tato vā punar bahiḥ /
3.2.5.1.2.因緣、所依
入息、出息有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、臍處孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依。何等為二？一、身、二、心。所以者何？要依身、心，入出息轉，如其所應。若唯依身而息轉者，入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類，彼息應轉；若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉；若唯依身、心而轉，非如其所應者，入第四靜慮、若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉。然彼不轉，是故當知要依身、心，入出息轉，如其所應。
[解]1)有二個原因會有入息出息。何等為二？一牽引業，就是過去世造這種業，由於這個業力牽引的力量，使令你有入息出息，這是業力的關係。第二個原因是什麼呢？就是肚臍這裡邊有個穴，所以容許這個息能到那去。或者肚臍向上也是有孔，一直到鼻這裡，或者是到口這裡也是有孔穴。
2)入出息有二件事是它的依止處，就是它在什麼地方入出息呢？哪二種事情呢？一身、二心，就是身體和心，這二件事是入出息的依止處。身和心為什麼是入出息的依止處呢？要依身心為依止處，才有入息出息這二件事的出現。入息出息的活動，不但是依賴身體，不但是依賴心裡，由於一切眾生他所創造的業力不一樣故。或者有的時候他就不活動。譬如色界的第四禪，無色界的四空定還有滅盡定，都是沒有出入息，是另外一種業力，所以隨他的不同的業力，就會有不同的情況。
3)若是唯獨這個息在身上活動，這個眾生得到初禪、二禪、三禪、四禪，在四禪裡面修無想定成功的人，以後入滅盡定，他的心不動，但身體還在。若是說唯依身轉，他有身體的存在，應該有出入息，但是沒有。入滅盡定是在人間，若死掉以後生到無想天，也沒有息的存在。所以，入無想定的有情，入滅盡定的有情，生無想天的諸有情類，他的出入息應該出現才是對，因為有身體，所以從這裡看，不可以唯依身而息轉。
4)如果是唯獨依賴有心的活動，就有出入息的活動。若這樣的話，入無色定的人，入無色定死後生到無色界天的人，是沒有身體，心還是有。若唯依心而息轉，那些人應該有出入息的活動，但是事實上沒有。
5)如果唯獨是又有身、又有心就會有出入息的活動。入第四靜慮的眾生，他的身體也是有，也有第六識活動，是唯依身心而轉，那麼入第四靜慮的人應該有出入息。得第四靜慮的人死掉，生到色界第四靜慮，也應該有息轉。在人間胎生的眾生，一共有八個階級，羯羅藍、頞部曇、閉尸三個位子，等就是其餘的五個位子。這些眾生也是有身有心，若唯依身心而轉，他們的出入息也應該都有，然而這些人沒有息的出入。所以應該知道這個出入息是要依賴身心才有出入息轉；但是還要如其所應，就是有的眾生有身有心而沒有出入息。
dvāv āśvāsapraśvāsanidānau / katamau dvau / tadākṣepakaṃ ca karma nābhīpradeśa-sauṣiryaṃ ca tato vā punar uttari kāyasauṣiryam / dvāv āśvāsapraśvāsayoḥ saṃniśra-yau / katamau dvau / kāyaś cittaṃ ca / tat kasya hetoḥ /kāyasaṃniśritāś cittasaṃni-śritāś cāśvāsapraśvāsāḥ pravartante/ te ca yathāyogaṃ sacet kāyasaṃniśritā eva pra-varteran asaṃjñisamāpannānām nirodha-samāpannānāṃ asaṃjñisattveṣu deveṣūpa-pannānāṃ sattvānāṃ pravarteran / sacec citta saṃniśritā eva pravarteran tenārūpya-samāpannopapannānāṃ sattvānāṃ pravarteran /sacet kāyasaṃniśritāś cittasaṃniśritāḥ pravarteran te ca na yathāyogaṃ tena caturthadhyānasamāpannopapannānāṃ sattvā-nāṃ kalalagatānāñ cārbudagatānāṃ peśīgatānāṃ sattvānāṃ pravarteran na ca pravar-tante / tasmād āśvāsapraśvāsāḥ kāya-saṃniśritāś cittasaṃniśritāś ca pravartante te ca yathāyogam /
3.2.5.1.3.行、地、異名
入息、出息有二種行。何等為二？一者、入息向下而行；二者、出息向上而行。入息、出息有二種地。何等為二？一、麁孔穴；二、細孔穴。云何麁孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門、鼻門；復從面門、鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。入息、出息有四異名。何等為四？一名風，二名阿那波那，三名入息、出息，四名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。
[解]1)入息和出息有二種行相。何等為二？一者、入息向下而行，入息是由鼻或者是口，向臍輪那個方向走。二者出息向上而行，是由臍輪向鼻、向口，向這方面活動。
2)入息出息有二種地，地也就是所依靠、所依止的地方。哪兩二個地呢？麤孔穴是一個地，細孔穴又一個地。云何麤孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門鼻門，復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何叫做細孔穴呢？謂於身中一切毛孔。
3)入息出息、有四異名。何等為四？一個名字是叫風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行，有入出息這身體才能動。風的名字，是這個息風共同的名字，不管阿那波那也是風，入出息也是風，身行也是風，都是共同的名字。其次持來持去、入息出息、身行，這是不同的名字。阿那波那叫持來持去，是說用這個方法修行，能令你的心不亂，所以叫做持。入息、出息，只是說這個息入出。身行，因為入出息，身才能活動，其實都是這一回事情。
dve āśvāsapraśvāsayor gatī /katame dve / āśvāsayor adhogatiḥ praśvāsayor ūrdhva-gatiḥ / ((...dve āśvāsapraśvāsayor bhūmī) /katame dve / audārikaṃ ca sauṣiryaṃ sūkṣ-maṃ ca sauṣiryam/tatraudārikaṃ sauṣiryaṃ nābhīpradeśam upādāya yāvan mukhanā-sikādvāram / mukhanāsikādvāram upādāya yāvan nābhīpradeśasauṣiryam / sūkṣma-sauṣiryaṃ katamat / (...sarvakāyagatāni romakūpāni...) / catvāry āśvāsapraśvāsānāṃ paryāyanāmāni/katamāni catvāri /vāyavaḥ ānāpānāḥ āśvāsapraśvāsāḥ kāyasaṃskārāś ceti / tatrānyair vāyubhiḥ sādhāraṇaṃ prayāyanāmaikaṃ yaduta vāyur iti / asādhāra-ṇāni tadanyāni trīṇi /
3.2.5.1.4.過患
修入出息者，有二過患。何等為二？一、太緩方便；二、太急方便。由太緩方便故，生起懈怠，或為惛沈睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉。此戰掉風若增長時，能生疾病，由是因緣，於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。
[解]用入出息這個方法來攝心，有二種過失令你不舒服。何等為二？一太緩方便，二太急方便。
1)什麼是太緩方便？不是認真的修入出息，心裡面不那麼注意這件事，就會生起懈怠，就是不修數息。心不念入出息的時候，會出現什麼現象呢？或者是惛沈，不能念入出息，念力減退就惛沈，就不知道所緣境。睡眠，惛沈厲害，就睡覺。這二種隨煩惱纏擾這個人的心，令他迷迷糊糊。或者就會令其心於外散亂，不念入出息，就對外邊的色聲香味觸攀緣，所以心就散亂。因為，沒能認真的念入出息，所以叫做太緩。
2)什麼是太急方便？就是用心用的太厲害，用的心力太過，念入出息的時候，特別的用力，會有什麼現象呢？就令身體生出來一個不平等、不自然的境界，心也就受到生理的影響，身心有一點不自然、不調和。
3)什麼是太用力念入出息的時候，身體會不平等呢？用的心力特別強，控制入出息，念入出息的時候，應該自然一點，由於入息出息被你控制，身體就有不和平的風動起來。由此最初，身體全部各部份都掉動，這個過患就是能戰掉，使令身體掉動。此戰掉風若增長時，使令你會有病。由是因緣，於諸支節生諸疾病，是名令身生不平等。
4)怎麼叫做令心生不平等呢？控制入出息，身體不舒服，心不念入出息，就會發出各式各樣的妄想、害怕。因為生理上受到傷害，心裡想：我本來作如是修行會得到禪定，現在令我有病。心情有這種矛盾，為極重的憂惱逼迫所苦惱。是名令心生不平等。
dvāv apakṣālāv āśvāsa prāśvāsaprayuktasya / katamau dvau / atiśithilaprayogatā ca atyavaṣṭabdhaprayogatā ca / tatrātiśithilaprayogatayā kausīdyaprāptasya styānami-ddhaṃ vā cittaṃ paryavanahati bahirdhā vā vikṣipyate/ tathātyavaṣṭabdhaprayuktasya kāyavaisamyaṃ votpadyate cittavaiṣamyaṃ vā / kathaṃ kāyavaiṣamyam utpadyate /
balābhinigrahenā śvāsapraśvāsān abhinṣpīḍayataḥ kāye viṣamā vāyavaḥ pravartante/ ye 'sya tatprathamatas teṣu teṣv aṅgapratyaṅgeṣu spuhuranti / ye sphurakā ity ucyante / te punaḥ sphurakā vāyavo vivardhamānā rujakā bhavanti / (... ye 'sya teṣu teṣv...) aṅgapratyaṅgeṣu rujām utpādayanti / idam ucyate kāyavaiṣamyam / kathaṃ cittavai-ṣamyam utpadyate / cittaṃ vāsya vikṣipyate / pragāḍhena vā daurmanasyopāyāsenā-bhibhūyate / evaṃ citta-vaiṣamyam utpadyate /
3.2.5.2.五種修習
3.2.5.2.1.算數修習
又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習；二、悟入諸蘊修習；三、悟入緣起修習；四、悟入聖諦修習；五、十六勝行修習。云何名為算數修習？謂略有四種算數修習。何等為四？一者、以一為一算數；二者、以二為一算數；三者、順算數：四者、逆算數。云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入息出息住念，數以為一。若入息滅出息生，出向外時，數為第二。如是展轉數至其十，由此算數非略、非廣，故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一，即由如是算數道理，數至其十，是名以二為一算數。入息、出息說名為二，總合二種，數之為一，故名以二為一算數。云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。云何逆算數？謂即由前二種算數，逆次展轉從第十數，次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二，次數其一，名逆算數。
[解]又這個阿那波那念，應該知道簡單的說有五種的方法修習。哪五種呢？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。怎麼叫做算數修習呢？謂略有四種算數修習。怎麼叫做四呢？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。
1)云何以一為一算數？就是假設這時候是入息，就是由鼻至臍。入息在入的時候，念息在入，就是明明了了的顯現出來入息在入，正在由鼻至臍，入的現象顯現在心裡面，就是念這個入息。由緣入息的時候，出息停下來，這時候是一，這叫做以一為一。若由鼻至臍這個入息停下，出息出來。這個時候，由臍至鼻向外，這時候念出息，數它是第二。前面入息是第一，出息是第二。先數入息，而後數出息，然後再數入息就是三，再數出息就是四，再數入息就是五，就這樣乃至十。這樣來計算這個數目，由一計算到第十，這個數也不算少也不算多，所以只數到第十就好。是名以一為一算數。
2)云何以二為一算數？假設念出入息的時候，入息由鼻至臍入，然後入息沒有。出息就出來，就是由臍至鼻出來。這個時候叫做一，入息和出息是兩個息，兩個息合起來叫做一，就是以二為一。就是這樣入息出息數一，再入息出息數二，就是這樣展轉數到第十。入息出息說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。
3)怎麼叫做順算數呢？或者修數息觀的時候，是以一為一的這種計算法，或者是以二為一的計算法。順數目的次第，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數到十，這叫做順算數，由少而多叫做順。
4)怎麼叫做逆算數呢？由多而少。初開始就是十，然後再數九、八、七、六一直到一，所以逆算數。
(...asyāḥ khalv...) ānāpānasmṛteḥ pañcavidhaḥ paricayo veditavyaḥ / tadyathā gaṇa-nāparicayaḥ skandhāvatāraparicayaḥ pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ satyāvatāra-paricayaḥ ṣoḍaśākāraparicayaś ca / tatra gaṇanāparicavaḥ katamaḥ / (...samāsataś ca-turvidho gaṇanāparicayaḥ...) / tadyathaikaikagaṇanā dvayaikagaṇanā anulomagaṇanā pratilomagaṇanā ca / tatraikaikagaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati tadāśvā-sapraśvāsālambanopanibaddhayā smṛtyaikam iti gaṇayati / yadāśvāse niruddhe praś-vāsa utpadya nirgato bhavati tadā dvitīyaṃ gaṇayati evaṃ yāvad daśa gaṇayati / eṣā hi gaṇanā saṃkhyā nātisaṃkṣiptā nātivistarā / iyam ucyata ekaikagaṇanā / dvayaika-gaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati niruddhaś ca praśvāsa utpanno bhavati nirgataś ca tadaikam iti gaṇayati / anena gaṇanāyogena yāvad daśa gaṇayati / iyam ucyate dvayaikagaṇanā / āśvāsaṃ ca praśvāsaṃ cedaṃ dvayam ekatyam abhisaṃkṣi-pyaikam iti gaṇayati tenocyate dvayaikagaṇanā / anulomagaṇanā katamā / anayaivai-kaikagaṇanayā dvayaika-gaṇanayā vānulomaṃ yāvad daśa gaṇayati /iyam ucyate 'nulomagaṇanā/ pratilomagaṇanā katamā / pratilomaṃ daśa upādāya navāṣṭau sapta ṣaṭ pañca yāvad ekaṃ gaṇayati / iyam ucyate pratilomagaṇanā /
若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間，心無散亂。無散亂心、善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息、出息，二合為一。 若依以二為一而算數者，即入息、出息，四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數，漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十，數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間，心無散亂，齊此名為已串修習。
[解]1)若是這個時候，修數息觀這個人，或者是以一為一的算數法，以這個法門作依止處，心就這樣的算數。或以二為一算數為依，於順算數及逆算數這四種方法，已經連續不斷地這樣修習。於其中間心無散亂，心裡面一直明了寂靜，不昏沈也不散亂，一直地在入出息上記這個數。能夠這樣明靜而住的記這個數，還應該為他宣說勝進的算數，更進一步，更殊勝的方法。
2)勝進算數是怎麼回事情？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數。現在，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者，即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是以後漸漸增加，乃至以百為一而算數之。百算數是一，數第二百就是二，第三百是三，乃至到第十，就是十百就是一千。如是勤修數息念者，乃至十個十數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間心無散亂，到此為止，數到一百、一千、一萬這樣，這叫串習。
yadā sa ekaikagaṇanāṃ niśritya dvayaikagaṇanām vā anulomagaṇanāyām pratiloma-gaṇanāyām ca kṛtaparicayo bhavati na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate,avikṣiptacittaś ca gaṇayati tadāsyottaragaṇanāviśeṣo vyapadiśyate / katamo gaṇanāviśeṣaḥ / ekaika-gaṇanayā vā dvayaikagaṇanayā vā dvayam ekaṃ kṛtvā gaṇayati / tatra dvayaikagaṇa-nayā catvāra āśvāsapraśvāsā ekaṃ bhavati ekaikagaṇanayā punar āśvāsaḥ praśvāsaś caikaṃ bhavaty evaṃ yāvad daśa gaṇayati / evam uttarottaravṛddhyā yāvac chatam apy ekaṃ kṛtvā gaṇayati /tadā śataikagaṇanayānupūrveṇa yāvad daśa gaṇayati / evam asya gaṇanāprayutkasya yāvad daśaikaṃ kṛtvā gaṇayati /yāvac ca daśa paripūrayati /
tayā daśaikagaṇanayā na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate / iyatā tena gaṇanāparicayaḥ kṛto bhavati /
又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還，從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉，齊此名為過算數地，不應復數，唯於入息、出息所緣，令心安住。於入出息應正隨行、應審了達。於入出息及二中間，若轉、若還分位差別，皆善覺了。如是名為算數修習。
[解]1)又這個精勤地、精進地修數息觀這個人，從一數到十，以二為一，以四為一，以八為一，乃至以百為一，可能中間心散亂，怎麼辦呢？就把這個數都不要，再從頭開始，也可以或者順，或者是逆，這樣再重新修習。
2)若是這個人，不怕失敗重新開始，一直地這樣用功。若時算數極串習故，念相應心，自然地乘任運道，乘者因也，就是依賴。任運道，就是修數習的時候，修得很自然，不用特別的用心力，就能夠明靜，不散亂也不昏沈。因此任運道，念就能安住在入息出息的境界上面，不會有散亂心出來打斷，也沒有散亂心間隔障礙，念相續地在入出息這裡面安住。
3)一開始的時候，對於由鼻至臍這個入息，有能取的念在活動。在入息沒有，就是息的空位，這時候還是有念在活動。入息的時候，有念活動，入息不入的時候，這個念不可以斷。次於出息有能取轉，中間入息的時間很短就過去，出息出現，這個念還是要活動，不可以間斷。出息滅已，於息空位也還是有念在注意。
4)念這樣展轉地、相續地流注於入息、出息。入息的時候沒有動，出息的時候也不搖，總而言之是不散亂，心裡面寂靜住。這時候，雖然不是輕安樂，但是心裡很歡喜，這時候就超過算數修習的境界，不應該再繼續的數數。那怎麼辦呢？唯於入息出息所緣令心安住，就是入息的時候、出息的時候，使令心安住在那裡就好，不要再記這些一二三四五六七八九十，就是隨息。
5)對於入、出息，要隨順它這樣修這個念，就是念入息、念出息，就隨順這個方法這樣修行，應該特別要注意明白它，或者是散亂趕快要注意要知道，要把心收回來。於入息、出息的時候，及中間入息、中間的出息，入息出息活動的時候，入息出息沒有，就是中間的入息、出息。這是入息、這是中間入息、這是出息、這是中間出息，階段的差別、分際，都要善巧的明白。這就叫做算數修習。
tasya ca gaṇanāprayuktasya saced antarāc cittaṃ vikṣipyate tadā punaḥ pratinivartyā-dito gaṇayitum ārabhate 'nulomaṃ vā pratilomaṃ vā / yadā cāsya (...gaṇanāparicayāt ...) taccittaṃ (...svarasenaiva vāhimārgasamārūḍham...) āśvāsapraśvāsālambanopani-baddham avyavacchinnaṃ nirantaram. (...pravartamāna) (āśvāse pravṛttigrāhakam...) niruddha āśvāse nivṛttigrāhakaṃ praśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam pravṛtte praśvāse pravṛttigrāhakam nivṛtte punar nivṛttigrāhakam āśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam avikaṃ-pyam avicalam avikṣepākāram,sābhirāmaṃ ca pravartate / iyatā gaṇanābhūmisamati-kramo bhavati / punas tadāgaṇayitavyaṃ bhavati / nānyatrāśvāsapraśvāsālambanaṃ cittam upanibadhyate / (...āśvāsapraśvāsā anugantavyāś cābhilakṣayitavyāś ca sānta-rāśvāsa-praśvāsāḥ sapravṛttinivṛttyavasthāḥ...) ayam ucyate gaṇanāparicayaḥ /
又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習；彼由此故，於散亂處，令心安住、令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散；由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧、聰俊，不好乘此算數加行；若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。
[解]1)按照這樣的方法修行的人有利、鈍之別，鈍根的人就是遲鈍，應該為他宣說，這樣的入息、出息都是念無錯亂，這個算數的方法，來修習這個法門。那個鈍根的人，由此算數的息念的修習，心各處攀緣、散亂的境界，能改變過來，使令他的心不散亂，安住出息、入息的所緣境上面。長時期的修行，會有進步，會生歡喜心。
2)為什麼鈍根人，應該為他宣說這個法門呢？如果這個鈍根人，給他宣說修行的法門，
不同於算數入出息念這個法門，另外別的法門，他不契機。鈍根人的心就可能與這個法門不相應，就是惛沉、睡眠，被這樣的煩惱所纏擾，不能相應。或者那個鈍根人，也可能他的心在外邊色聲香味觸上面亂動、虛妄分別。由於這個鈍根人和息念算數的法門相應，若能夠不錯誤地精進地修習息念的法門的原故。惛沉睡眠的纏擾，於外馳散的這些煩惱，都沒有，能與這個法門相應。
3)若有利根的人，覺慧聰俊，覺察諸法的智慧特別的靈，超過一般人，俊就是超過一般人。不歡喜學習算數的這個法門去修行，如果為這個利根人講解入息、出息算數加行的法門，又會怎麼樣呢？利根人也會很快、沒有顛倒的虛妄分別，明白這個法門，很快會有成就，但他心情不歡喜一、二、三、四、五這樣數數。
sa khalv eṣa gaṇanāparicayo mṛdvindriyāṇāṃ vyapadiśyate / teṣām etad vyākṣepa-sthānaṃ bhavati cittasthitaye cittanirataye / anyathā gaṇanām antareṇa teṣāṃ styāna-middhaṃ vā cittaṃ paryaparyavanaheta bahirdhā vā cittaṃ vikṣipyeta gaṇanāprayuk-tena tu teṣām etan na bhavati / ye tu tīkṣṇendriyāḥ paṭubuddhayaḥ teṣāṃ punar (… gaṇanāprayogeṇa na priyārohatā bhavati...) / tatropadiṣṭā evaṃ gaṇanāprayogaṃ laghu lgahv eva pratividhyanti na ca tenābhiramante /
彼復於此入出息緣，安住念已，若是處轉 、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，於此一切，由安住念，能正隨行，能正了達如是加行有如是相。於此加行，若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣，愛樂趣入。
[解]若鈍根人和利根人，初開始能這樣修習，以後又能夠繼續地這樣，對於這個入出息緣，入出息是所緣，心安住在所緣的入出息上面不散亂，不惛沉。
1)若是處轉，就是四種算數，就是以一為一算數、以二為一算數、順算數、逆算數四種算數，他能這樣修行。
2)若乃至轉，就是勝進的算數，就是以二為一、以四為一，乃至以百為一、二、三、
四、五、六、七、八、九、十，就是叫乃至，就是這個數目多，所以叫乃至。
3)若如所轉，就是忽然在中間又有妄想，又散亂的話，所有算數都不算，從頭開始算。
4)若時而轉，就是極串習，入息出息、出息入息、中間入息出息都能夠無斷無間地相續地這樣修行、相續流注，心無散亂這樣，若長時期地修行到那時候有成就。
5)對於算數這個修行的方法，屬於阿那波那念的這一切的方法，由於你的念能安住，所以能夠隨順這個方法，很正確地修行。能夠沒有錯誤地了達這個法門，能這樣努力地修行。有如是相，有四種算數、勝進算數這些事情。
6)對於這個法門努力修行，若修、若習、若多修習的話，努力地、長時期地修行的因緣故，在身心上有輕安樂出現，先有心輕安，然後才有身輕安樂。這時候成就禪定的功夫，就是未到地定，成就心住一境性，性實在就是心，心能安住一境，相續不斷地明靜而住，能成就這個境界。對於這個出息入息為所緣境，心裡面很歡喜地願意趣入到這個境界，因為這裡面有輕安樂。
te punar āśvāsapraśvāsālambanāṃ smṛtim upanibadhya yatra ca pravartante yāvac ca pravartante yathā ca pravartante yadā ca pravartante tat sarvam anugacchaty upala-kṣayaty upasthitayā smṛtyā / ayam evaṃrūpas teṣāṃ prayogaḥ/ tasya ca prayogasyā-sevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayāt kāyaprśrabdir utpadyate cittapraśra-bdhiś ca / ekāgratāṃ ca spṛśaty ālambanābhiratiṃ ca nirgacchati /
3.2.5.2.2.悟入諸蘊修習
如是彼於算數息念，善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。云何悟入？謂於入息、出息及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息，能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，於諸蘊中乃至多住，名已悟入。是名悟入諸蘊修習。
[解]1)前面這一段文，不管是鈍根人、利根人，用算數的出入息的這種方法，保持正念，能善巧地成功，到未到地定。達到這個程度以後，應該怎麼修行呢？要繼續地對於所取、能取二事，作意思惟。所取，就是出入息。能取，就是這個念與其他的事情。對這二方面的事情作意思惟，就是觀察所取、能取兩件事，就有智慧能深入到色受想行識五蘊的境界裡邊。
2)怎麼樣就是有智慧明白色受想行識的道理呢？怎麼樣悟入？就是對於入息、出息，及入出息所依止的身體，在這兩方面作意思惟觀察，就明白色蘊的情況。
3)這位修行人悟入色蘊以後，又對於能取入息出息的念，與念相應會領納的事情，領納就是感覺，就是受。作意思惟觀察這個受，在受上開智慧，悟入受蘊的道理。
4)與念相應的等了，就是普遍的明了種種相，就是想蘊。作意思惟，警覺你的心在這裡觀察思惟，所以悟入想蘊。
5)與念相應的思及慧等，思就是自己決定我應該這樣做，就是有一個目的。從這裡就增長智慧，知道是這樣做。能這樣決定的那是智慧，要這樣做那是思心所。在這方面作意思惟有這樣的現象，就悟入行蘊。
6)與念相應的諸心意識，在這方面觀察心意識，就悟入識蘊的道理。
7)這個修行人於色受想行識諸蘊中，這樣在入出息念，所取、能取這樣觀察，若修若習若多修習，安住在這裡思惟觀察，就是已悟入色受想行識蘊。是名悟入諸蘊的修習。
sa evaṃ kṛtaparicayo grāhyagrāhakavastumanasikāreṇa skandhān avatarati / (… kathaṃ ca punar avatarati...) / ye cāśvāsa-praśvāsā yaś caiṣām āśrayakāyas taṃ mana sikurvan rūpaskandham avatarati / yā teṣām āśvāsapraśvāsānāṃ tadgrāhikayā smṛtyā saṃprayuktānubhāvanā sa vedanāskandha ity avatarati/(...yā saṃjānanā...) sa saṃjñā-skandha ity avatarati /(...yā cāsau smṛtir yā ca cetanā,yā ca tatra prajñā...) ayaṃ saṃs-kāraskandha ity avatarati / yac cittaṃ mano vijñānam...) ayaṃ vijñānaskandha ity avatarati /yā tadbahulavihāritā evaṃ skandheṣv avatīrṇasyāyam ucyate skandhāvatā-raparicayaḥ /
3.2.5.2.3.悟入緣起修習
若時無倒能見、能知唯有諸蘊、唯有諸行、唯事、唯法。彼於爾時，能於諸行，悟入緣起。云何悟入？謂觀行者，如是尋求此入出息，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此入出息，依身、緣身、依心、緣心。復更尋求此身、此心，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此身、此心，依緣命根。復更尋求如是命根，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是命根，依緣先行。復更尋求如是先行，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣無明。如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身心，身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身心滅，身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住，名善習修。是名悟入緣起修習。
[解]1)若這位修行人，沒有其他的顛倒迷惑，對於現前的境界能觀察思惟，叫能見；不現前的事情，過去的、未來的也能觀察思惟，叫能知。能見、能知唯有諸蘊，過去也是諸蘊、未來也是諸蘊、現在也是諸蘊。而諸蘊究竟是什麼呢？就是諸行，就是內心的虛妄分別。唯事，一虛妄分別就有事，很多的問題。唯法，就是你也會發出來種種的名言的分別。這個時候，修行人能於諸行、唯事、唯法上，悟入緣起的道理。
2)怎麼樣就會悟入緣起的道理呢？就是修阿那波那念這個觀行者，在未到地定裡面作如是觀察：什麼是出入息的住處？什麼是出入息的緣？既然這樣推求之後，就能正確地知道，此入出息以身為它的住處，以身為增上緣。也是以心為它的住處，以心作增上緣。這樣尋求入出息的依、緣，現在知道身、心為它的依、為它的緣。
3)又進一步地再推求，這個身心以什麼為依？以什麼為緣？既尋求已，如實悟入此身此心，以命根為它的依、所緣。身心的存在靠命根，生理和心理組合在一起而不分離的那個力量，就叫做命根。如果命根的力量衰竭、結束，這個人就死亡，身也壞、心也壞，所以如實悟入此身此心依緣命根。
4)又進一步地再推求這樣的命根是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是命根依緣先行，就是過去世的業力來的。這樣說身心和命根都是果報，就是眼耳鼻舌身意是果報，也就是生緣老死，這些都是以業為它的依緣。
5)又進一步地再推求這樣的先行是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣
無明。行是由無明來的。無明是什麼？就是心裡面有些錯誤的知識，心裡面對於世間上一切的法有錯誤的執著，所以發出錯誤的行動，就是由惑而有業，有業而有果報。現在很明顯無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
6)像前面這樣推求的結果，他知道，以無明為依而有行，而無明又為行的增上緣。過去世造的業力是命根的住處，而行又為命根的增上緣。命根又為身心的依緣。身心又作為入息出息的依緣，這就是生死的緣起。
7)又能了知，如果在心裡面的無明消滅，通達無我、無常的道理，無明就滅。無明滅，就不會再造生死業，不會用取著心造不動業和福業，也不會用愚癡心造罪業。有漏的業力不活動，有漏的果報命根也就沒有。命根滅故身心也就滅，身心滅故出入息也就滅。就是悟入染污的緣起，也悟入清淨的緣起。
8)這位修行人對緣起的悟入的多住，長時期地作如是觀，叫做善修、善習、善多修習。是名悟入緣起修習。
yadā cānena skandhamātraṃ dṛṣṭaṃ bhavati parijñātaṃ saṃskāramātraṃ vastumā-traṃ tadā sa eṣām eva saṃskārāṇāṃ pratītyasamutpādam avatarati / kathaṃ ca punar avatarati / sa evaṃ samanveṣate paryeṣate,itīma āśvāsapraśvśsāḥ kimāśritāḥ kiṃpra-tyayāḥ / (...tasyaivaṃ bhavati / kāyāśritā eta āśvāsapraśvāsāḥ kāyapratyayāś cittāśri-tāś cittapratyayāś ca...) / (..kāyaḥ punaś cittaṃ ca kiṃpratyayaṃ ca...) / sa kāyaś cittañ ca jīvitendriyapratyayam ity avatarati / (...jīvitendriyaṃ punaḥ kiṃpratyayam / sa pūrvasaṃskārapratyayaṃ jīvitendriyam ity avatarati...) / (...pūrvakaḥ saṃskāraḥ...) kiṃ pratyayaḥ / sa pūrvakaṃ saṃskāram avidyāpratyayam ity avatarati /iti hy avidyā-pratyayaḥ pūrvakaḥ saṃskāraḥ pūrvasaṃskāra pratyayaṃ jīvitendriyam jīvitendriya-pratyayaḥ (...kāyaś cittañ...) ca kāyacittapratyayā āśvāsapraśvāsāḥ / tatrāvidyāniro-dhāt saṃskāranirodhaḥ / saṃskāranirodhāj jīvitendriyanirodhaḥ / jīvitendriyanirodhāt kāyacittanirodhaḥ / kāyacittanirodhād āśvāsapraśvāsanirodhaḥ/ evam asau pratītyasa-mutpādam avatarati / sa tadbahulavihārī pratītyasamutpādāvatāre kṛtaparicaya ity ucyate / ayam ucyate pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ /
3.2.5.2.4.悟入聖諦修習
如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知從眾緣生，悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有，有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。又彼如是能正悟入諸所有行，眾緣生起，其性是苦，如病、如癰一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛，若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此，如是了知、如是觀見、如是多住，當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。
[解]1)這個修行人，像前面這一大段文悟入緣起，能這樣修習好了。又能夠正確的知道，諸行是從眾多的因緣生出來，就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。明白這件事是不長久，裡邊沒有常恒住的東西可得，就明白無常裡有剎那無常、有一期無常，這些各式各樣的無常。
2)這個修行人，在未到地定的裡面悟入到無常的道理，也等於是修無常觀。他就知道出入息也好、身心也好、命根也好、一切法也好，原來都是沒有，有因緣故，這個法就出現。有了以後，又會散壞，又沒有了。
3)這位修行人，在奢摩他裡面作如是觀的時候，就會覺悟這件事原來沒有，而現在有因緣故有，有了又沒有了。如果是這樣，由無而有是生，生以後又衰朽、老法。病法，有很多的困難的問題。死法，最後就結束。生、老、病、死是一個苦惱的境界，這就是苦，所以由無常故苦。
4)由無而有以後，無常的法就是苦。願意常，不可能是常，所以就是苦。既然是苦，就是無我。因為什麼呢？不得自在，苦就是表示不自在。我不願意苦，我要自己作得主；我不要苦就不苦，表示有我。你不願意苦也苦，就叫作不自在，就是不能自主，就是無我。在這個不自在的境界裡邊不能作主，自己作不得主，所以就是無我。由無常就會通達苦、悟入苦，由苦就悟入無我，就明白也就是無我，也就是空。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。
5)又在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的這個人，能正確地悟入到諸所有行都是因緣生，眾緣生起的這些生老病死，其性是苦，就像一個人得病，這就是苦。如癰，就是重病，就是前生的罪業現在要受報。如病，是四大不合就感覺到苦。如病、如癰這些苦，怎麼會有這種苦呢？這個苦從那裡來的呢？一切皆以貪愛為緣，就是你的貪愛心。因為若沒有貪愛心的話，不採取行動；因為愛這件事，想要得到這個，就非要採取行動才行。所以，由於愛而集聚很多的苦惱，就悟入集諦，他有力量能集聚東西。
6)修毗缽舍那觀這個人，又能開一種智慧，即此能生眾苦的貪愛若無餘斷，沒有剩餘，就是全面把愛心消滅，就是對一切法都不執著。這個時候，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，這個時候無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。那時候那裡邊畢竟的寂靜，沒有一法來擾亂，是最微妙的境界，就是滅諦。就是沒有苦的因，也沒有苦的果；就是無明滅則行滅、行滅則識滅，乃至生老死滅，這是寂靜微妙的境界，就是滅諦，這是大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在這裡。
7)這個修行人在靜坐的時候，就在想，我若能夠在這個苦、集、滅這裡，能夠通達、能了知，能夠用止觀去觀察它，數數地若修、若習、若多修習。當於貪愛能無餘斷，就把執著心完全斷。作如是觀察的，就是道諦，就是戒定慧。
8)若能夠這樣悟入無常、苦、無我，悟入一切皆以貪愛為緣，貪愛能無餘斷畢竟寂靜微妙，於此觀見如是多住，當於貪愛能無餘斷，如是名為悟入集諦、悟入滅諦、悟入道諦。於此悟入能多住已，這樣悟入，就是這樣觀察，要多住。你能夠於諸諦中，苦諦、集諦、滅諦、道諦，證得現觀，成就無分別的智慧，無分別的清淨無漏的智慧現前，是名悟入聖諦修習。
sa evaṃ pratītyasamutpāde kṛtaparicayo ya ete saṃskārāḥ pratītyasamutpannā anityā eta ity avatarati / (...anityatvād abhūtvā ca bhavanti bhūtvā prativigacchanti...) / punar ete 'bhūtvā bhavanti bhūtvā ca prativigacchanti te jātidharmāṇaḥ jaraādharmāṇaḥ vyā-dhidharmāṇaḥ maraṇadharmāṇaḥ / ye jātijarāvyādhimaraṇadharmāṇas te duḥkhā ye duḥkhās te nātmānaḥ asvatantrāḥ svāmivirahitāḥ / evaṃ so 'nityaduḥkhaśūnyānātmā-kārair duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati / (..tasyaivaṃ bhavati /...) (...yā kācid eṣāṃ saṃskārāṇām abhinirvṛttiḥ...) / duḥkhabhūtā / rogabhūtā gaṇḍabhūtā sarvāsau tṛṣṇā-pratyayāḥ / yat punar asyā duḥkhajanikāyās tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam etac chāntam etat praṇītam evaṃ ca me jānata evaṃ bahulavihāriṇas tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇaṃ bhaviṣya-tīti / evaṃ hi samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyam avatīrṇo bhavati /sa tad-bahulavihārī yadā satyāny abhisamāgacchati / (...ayam asyocyate...) satyāvatārparica-yaḥ/tasyaivaṁ satyeṣu kṝtaparicayasya darśanaprahātavyeṣu kleśeṣu prahīṇeṣu bhāva-nāprabhātavyā avaśiṣṭā bhavanti /
3.2.5.2.5.十六勝行修習
如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。
[解]像前面這一段文，於四聖諦裡邊，能善巧的這樣修習、這樣觀察。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，初入聖道的時候叫作見道，就是見到諸法的寂滅相，成就無漏的無我的智慧，這個時候在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷，這是什麼呢？就是身見、戒取、疑，主要就是這三個煩惱。身見，就是執著有我。戒取，就是外道的這些修行的方法，那不是道。對於聖道沒有疑惑。唯餘修道所斷煩惱，就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷，就是貪、瞋和五上分結沒斷。為求斷滅彼修道所斷煩惱，還需要繼續的進一步的修行十六勝行。阿那波那念是在凡位的時候修，十六勝行是得聖道以後修行的方法。勝行，勝是殊勝，勝過前邊的見道的修行，現在是修道的修行。修道的時候，這個修行法門勝過見道的法門，就叫作勝行。怎麼叫作十六勝行呢？就是在見道之前，這樣修習的時候，念入息的時候，你有念。我現在還能繼續這樣學習念這個入息。於念出息，我今能學念於出息，念這個入出息。這是總說。
1-2)若長、若短。由鼻至臍是入息，由臍至鼻是出息，這個入息和出息時間是比較長一點。中間入息、中間出息，這叫短。注意息的長、短。
3)於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。在奢摩他的時候，就能夠覺察到全身的毛孔都有入息，息從全身的毛孔入。我今能學覺了遍身入息，就是他能這樣學習，注意這件事。於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。
4)於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。息能除身行，入息出息就是身行，現在是能除身行。在入息的時候，就是沒有入息，我今能學息除身行的入息。在出息的時候，能除出息，我今能學息除身行出息。
5)於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。就是有輕安樂的關係，入息的時候有喜，心裡有歡喜。我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息的時候，也有輕安樂。我今能學覺了喜出息。現在已經由未到地定到初禪、二禪，有喜、也有樂，但是樂這時候不說，說有喜。
6)於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。入息也有樂，出息也有樂。這是第三禪，沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜。
7)於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。息在入的時候有心行這件事，心行是什麼？身行就是出入息；口行就是語行，尋伺是語行，有尋伺才能說話。心行，就是受、想，有受、有想，心就活動，若沒有受、想，心就不能動。於覺了心行的時候，也就覺了心裡面有受有想；在入息的時候心有受有想。我今能學覺了心行的入息。於覺了心行出息的時候，我今能學覺了心行出息，就是出息的時候也有受想，能覺了受、覺了想。這是什麼？若失忘念，忘掉正念，無常、無我是正念；忘掉正念，虛妄分別來，就是我見慢等相應俱轉。這時候，應該是三果，還是有我見、有高慢心出來，這樣的分別心出來和你的心同時活動。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息，這個覺了，就是覺了我有我見、我慢，是不對的；速疾通達，就把我見我慢滅掉，觀察無我。
8)於息除心行入息，我今能學息除心行入息。於息除心行出息，我今能學息除心行出息。息除，息在這裡不是出入息，當滅字講，就是滅除心行。現在這裡有不合道理的心行，這修行人要把它滅除，所以叫做息除心行。在入息的時候，有不合道理的心行就要滅除。我今能學息除心行，這個修行人有這種堪能性，心裡有不合道理的心行，他就能滅除，有這種能力。出息的時候，有不合道理的心行，他覺知，就能把它滅掉。什麼是應該滅除的心行呢？就是我見、我慢等這樣的不合道理的心行，就是自己執著有我，就高慢起來，瞧不起別人，這個就是不合道理的心行，就是我慢見等受想心所和心同時活動。這位修行人發覺自己有這樣的不合道理的想法，就是立刻地提起正念，修無我觀，就把我慢見消除，這叫做息除心行。
9)於覺了心入息，我今能學覺了心入息。於覺了心出息，我今能學覺了心出息。這位修行人在入息出息的時候，發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行，心的活動，就能學習、能覺了自己心情有不對的地方。哪些？有貪、離貪心等有二十種，於此一切都能如實了知，如實了知，就沒有這麼多的虛妄分別心。
10)於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候，他能夠令自己喜悅，能解決一切問題，有這種堪能性，所以叫我今能學喜悅心出息、入息。就是這個修行人，發覺自己的心為昏沈睡眠這樣的煩惱所覆蓋的時候，立刻地想辦法把他滅除，什麼辦法呢？就是隨你心所歡喜，觀察一種淨妙的境界，就是佛法僧，這是最殊勝的境界，也是自己所恭敬的讚歎的境界。若觀察佛法僧的境界的時候，極能夠善巧地表達出來，勸導自己不要懈怠、勇猛，也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己，也感覺到自己非常值得慶幸、值得歡喜：我來到三寶裡面受到佛法僧的護念，能夠修學聖道，就是安慰自己。這樣就把惛沈睡眠這些煩惱滅除。
11)於制持心入息，我今能學制持心入息。於制持心出息，我今能學制持心出息。在自己的入息、出息的時候，內心裡面有須要制持的地方；制止它，要把他保持清淨，須要這樣做的時候，你就能做得到，這叫做我今能學制持心出息、入息。什麼叫做制持心呢？你的心為掉舉惡作蓋這種煩惱所纏擾的時候，所覆蓋的時候，所障礙的時候，心能夠安住在寂靜，不外馳散。心裡面能把掉舉惡作停止下來，就叫做制持。
12)於解脫心入息，我今能學解脫心入息。於解脫心出息，我今能學解脫心出息。在入息、出息的時候，有些纏縛煩惱來纏擾，能夠修正念把這些煩惱解脫出去，這叫我今能學解脫心出息、入息。前面是個別地一樣一樣說，這是總說。就是心裡面有五蓋現前的時候，能夠遠離這些蓋障，這叫做解脫心出息、入息。
13)於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。在入息、出息的時候，能學習無常觀，能觀無常，就叫做我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。前面能夠令心解脫，只是現行煩惱活動的時候，能令他解脫。現在這裡是煩惱的種子，為斷煩惱的隨眠種子，就須要觀察諸行無常法性，觀察一切法剎那生、剎那滅，就能滅除煩惱種子。所以，我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。
14)於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。在入息、出息的時候，能學這個斷。斷，是指斷界。什麼叫做斷界呢？是見道所斷諸行永斷，就是見第一義諦，見一切法寂滅相的時候，叫作見道。見道所斷主要是斷除身見、戒取、疑這三種煩惱，把這三種煩惱的種子也斷，就得斷的名字。在這裡思惟無我義，就叫做斷隨觀。前面是思惟無常，這就是思惟無我。
15)於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候，能進一步地修離欲的隨觀，隨，隨逐不捨，就是特別地微細。離欲，就是離欲界。怎麼叫做離欲界呢？就是遠離欲界，前面是初果聖人斷除我見，還沒能離開欲界，因為還有欲。現在進一步地修行，能遠離欲界，就是把貪、瞋也斷。
16)於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。在入息、出息的時候，能學滅觀。滅，就把五上分結，色界、無色界的煩惱消滅。就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱滅除，就叫做滅界，是屬於有餘依的滅，不是無餘依的滅。
yeṣāṁ prahāṇāya ṣoḍaśākāraparicayaṁ karoti/katame punaḥṣoḍaśākārāḥ/ tadyathā (...smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī" tiśikṣate...) / smṝtaḥ praśvasan" praśvasimī" ti śikṣate / (...dīrghaṁ hrasvaṁ sarvakāyapratisaṁvedy...) āśvasan "sarvakāyapratisaṁ-vedy āśvasimī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṁvedīpraśvasan "sarvakāyapratisaṁvedī praśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṁskārān āśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasan"prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasimī" ti śikṣate / (...prīti-pratisaṁvedī sukhapratisaṁvedī śikṣate / cittasaṁskā-rapratisamvedī prasrabhya cittasaṁskāran āśvasan "prasrabhyacittasaṁskārān āśva-simī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṁskārānpraśvasan "prasrabhya cittasaṁskārān pra-śvasimī" ti śikṣate...) /(...cittapratisaṁvedī...)/ (...abhipramodayaṁś cittaṁ...)(... samā-dadhṁś cittaṁ...) (...vimocayaṁś cittam...) āśvasan"vimocayaṁś (...āśvasimī" ti) śikṣate/vimocayaṁś cittaṁpraśvasan "vimocayaṁś cittaṁ praśvasimī"ti śikṣate ...) /(...anityānudarśī prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy...) āśvasan "nirodhā-nudarśy āśvasimī"ti śikṣate /nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī praśvasimīti śikṣate /
問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。
[解]問：這十六種勝行，每一種的差別相怎麼樣情形呢？
1)答：有學見跡，有學就是從初果以後名之為有學，什麼原因這樣呢？內凡、外凡位也在學習佛法，也可以學習經律論，學習戒定慧；但是死以後有可能不學，也可能不信佛，所以不叫做學。若是初果聖人死以後，一定還是學習佛法，正見不失掉，所以這初果以後才名之為學。跡，就是足跡，從跡上能見到第一義諦，所以叫做跡。跡，就是聖人走過的道路。現在這個修行人也這樣學習，隨著聖人走過的道路，也見到第一義諦，所以叫做見跡。初果聖人已經成就四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。等，就是等於四正勤、四如意足的這些事情，五根、五力、七覺支，七覺支就是見道；他已經成就這樣的佛法。初開始得到七覺支，就是初果聖人，初獲得七種覺支的時候，叫做初有學見聖諦跡。這時候，能見到苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。
2)於入出息所緣作意，就是入出息就是所緣，就在這裡邊作意。復繼續地，又修學四念處，還有剩餘的煩惱沒斷，還要繼續修行。初果聖人斷什麼煩惱呢？五下分結裡面，唯斷除薩迦耶見就是我見，不在色受想行識裡面執著有我。戒禁取這樣的煩惱也滅，就是對外道那些戒法，外道認為那樣的修學可以得聖道，初果聖人認為外道沒有道諦，沒有得聖道的方法。疑，就是對聖道沒有疑惑，對苦集滅道沒有疑惑。貪、瞋還沒有斷，色界、無色界的煩惱，也沒有斷。初果聖人知道自己有很多的不圓滿，還繼續努力地修學，要斷沒斷的煩惱。還應該繼續努力向前進，修學戒蘊、定蘊、慧蘊，就是戒定慧所攝的八支聖道，八正道就是戒定慧。所以，這地方就是這麼說，初果聖人繼續要修學八正道，也就是繼續修學四念處。所以，初果聖人心裡面做如是念：於念入息的時候，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。都是符合戒定慧。
kaḥ punar (...eṣāṁ vibhāga ākārāṇām /...) sa śaikṣo dṝṣṭapado lābhī bhavati caturṇāṁ smṝtyupasthānānām / āśvāsapraśvāsā-lambanaṁ ca manaskāram ārabhate 'vaśiṣṭānāṁ saṁyojanānāṁprahāṇāya / tenāha "smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī"ti śikṣate (...smṝtaḥ praśvasan "praśvasimī"ti śikṣate" / …)
若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為 境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。
[解]1-2)若緣入息、出息境的時候，入息、出息是所緣境，能緣的有念、有慧。他心裡面這樣觀察思惟，我今能學念長入息、念長的出息。入息、出息是長，怎麼說它是長呢？和中間入息來對比，中間的入息、出息是短，所以這個地方叫做長。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。入息、出息它的時間比較長，在出現的時候。及中間入息、中間出息短，出現的時候。他能了知這是長，這是短。如是名為若長、若短。就是入息、出息是長，中間入息、中間出息是短。
3)若是這個修行人，在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候，觀察全身微細的毛孔，以全身的微細毛孔為所緣境。怎麼樣觀察微細毛孔呢？入息和出息，不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡，入息也周遍全身，出息也周遍全身諸毛孔中。以周遍全身的毛孔為所緣境，起殊勝的觀察的時候，便作念言：我於覺了遍身入息出息，我今能學覺了遍身入息出息。我現在有這種能力。
4)a)若這個修行人在這個時候，入息滅、中間入息也滅，出息和中間的出息還沒出現。這個時候，緣入息、出息空無位，入息也沒有，出息也沒有，就叫做空無位。入息、出息遠離位為境，在空無的階段，遠離入息也遠離出息，就這個位為所緣境。或者是這樣，出息滅、中間出息也滅，入息、中間入息沒生，是緣出息、入息空無位，就是出息也沒有，入息也沒有。怎麼叫做空無位呢？就是遠離出息，遠離入息。這個時候這個修行人心裡面這樣念：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息。入息出息都是身行，這個時候，空無位、遠離位，沒有入息也沒有出息，也就是沒有身行，這個時候，以此為境做如是觀。
b)又這位修行人對於出入息的這個境界。若修、若習、若多修習，以這些修習為因緣。以前沒有這樣精進連續不斷地修入出息的時候，隨時有一些四大的不調，或者內心遇見什麼不如意境界的時候，就有很強烈的苦惱的感覺；苦觸隨著因緣就會現前。現在由長時期不斷地修入出息念的關係，把剛彊苦觸滅掉，另外的柔軟的快樂的感覺出現。這位修行人就這麼說：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行的出息，我今能學息除身行的出息。
(...dīrghaṃ ) (...yadāśvāsaṃ vā praśvāsaṃ vālambate tadā "dīrgham āśvasimi praśva-simī"ti śikṣate..) / hrasvaṃ yadāntarāśvāsam antarapraśvāsaṃ vālambanīkaroti tadā (..."hrasvam āśvasimi praśvasimī"ti śikṣate...) / tathā hy āśvāsapraśvāsā dīrghāḥ pra-vartante,antarāśvāsā antarapraśvāsāś ca hrasvāḥ ye yathaiva pravartante tathaivopala-kṣayati jānāti / sarvakāyapratisaṃvedy...) āśvasan "sarvakāya-pratisaṃvedy āśvasi-mī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṃvedī praśvasan "sarvakāyapratisaṃvedī praśvasimī" ti śikṣate / yadā sūkṣmasauṣirya gatān (...āśvāsapraśvāsān romakūpānupraviṣṭān..) kāye 'dhimucyate ālambanīkaroti (...tadā sarvakāyapratisaṃvedī bhavati /prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan "prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate / yasmin vā punaḥ samaye niruddha āśvāse 'ntarāśvāse ca / āśvāsapraśvāsaśūnyām āśvāsapra-śvāsāpetām avasthām ālambanīkaroti / niruddhe ca praśvāse 'ntarapraśvāse ca / anut-panna āśvāse 'ntarāśvāse ca/praśvāsāśvāsaśūnyāṃ tadvyapetāṃ tadvyavahitāṃ riktām avasthām ālambanīkaroti / tasmin samaye prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan " pra-srabhya kāyasaṃskārān āśvasimī"ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan " prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī"ti śikṣate /api tu khalu tasyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulī-kārānvayāt / ye kharā duḥsaṃsparśā āśvāsapraśvāsāḥ pūrvam akṛtaparicayasya pravṛttā bhavanti / kṛtaparicayasya anye ca mṛdavaḥ sukhasaṃs-parśāḥ pravartante / (...tenāha "prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasimīti śikṣate"...) /
又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有 想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。
[解]5)又這個人對於阿那波那念，能精進地修行，有可能得初禪，就是從未到地定進步到初禪，又進一步得第二禪，這個時候，心裡面就這樣的觀察說：於覺了喜入息出息。入息出息的時候有喜悅的事情，他覺了、發現這件事。我今能學覺了喜入息出息。
6)若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。
若得離喜第三靜慮的時候，前面是初禪、二禪，現在進一步成就離喜妙樂地，就是第三禪。便作念言：於覺了樂入息出息。在入息出息的時候，有殊勝的樂觸。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮以上，就是第四靜慮。不會再去念阿那波那念這種加行，沒有這種修行，因為第四禪以上沒有出入息，所以不再修這種法門。所以說從欲界定、未到地定，乃至到第三靜慮這個範圍內，都可以有阿那波那念的修行。若是第四禪，沒有這修行方法。
7-8)又，就前面說的初禪、二禪的覺了喜，三禪的覺了樂，這個修行人。或有暫時生起忘念，就是忘掉正念，有虛妄分別。有什麼妄想呢？或者這時候想：我能夠得初禪，我能得二禪，我能得三禪，你們都不如我。或是可能有這種想法，三禪、初禪、二禪是我所得的，我能得到這樣成就。或發我慢，有我我所見，可能進一步就有我慢、有高慢心；你們都不如我，瞧不起別人。或者進一步又會說：將來我當有，或者將來我沒有，這樣分別。或謂我當有色，這個我是有形色的。或謂我當是無色的，沒有形色。或謂我當有想，或謂我當無想，或者是這些虛妄分別。或謂我當非有想非無想，或者是這麼想。生起如是愚癡想思俱行，這個修行人在這個時候，有這樣不合道理的想思。
種種動慢，有這個我慢就是動慢，就是這個不如理作意虛妄分別起來，叫動慢。戲論，說是有我；或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。造作，做如是觀就是造作。貪愛，愛著這個我、我所。剛一生起來這樣虛妄分別，很快的就會覺悟，用佛法的正見的智慧，通達這是錯誤不應該。對於這個戲論不是很深的染著，因為學習佛法，有無我的智慧，染著不深，容易改變過來，容易清除這些染污的分別。方便斷滅除遣變吐，就是把這個正觀的方便提起來，斷滅這些虛妄分別，除遣這些，把它排除出去。變吐，就是把我見、我慢的種子消滅。什麼是愚痴？不通達色受想行識諸行，執著它是我、是我所有；若執著識是我，色受想行是我所，執著有我就叫做愚痴。什麼是動慢？若執著有我，我慢和它一起的活動，所以很自然的我慢也會出來，就是你有我見，我慢就會動，就叫做動慢。什麼是戲論？謂我當有、或當無等那一段文，這是戲論。什麼是造作？這些不合道理的思惟分別，就是造作。什麼是貪愛？愛味相應叫做貪愛。由於這個人纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅除遣變吐，就是由這個加行，便作是言：於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。能覺了，也能息除。
(...prītipratisaṃvedī) (sa caivam ānāpānasmṛtiprayogeṇa ca yuktaḥ sacel lābhī bhavati prathamasya vā dhyānasya dvitīyasya vā tasmin samaye (...prītipratisaṃvedy āśvasan "prītipratisaṃvedy āśvasimī"ti śikṣate...)/sukhapratisaṃvedī śikṣate /sacet punar lābhī bhavati niṣprītikasya tṛtīyasya dhyānasya sa tasmin samaye (...sukhapratisaṃvedī bhavati...) / (...tṛtīyāc ca dhyānād...) ūrdhvam ānāpānasmṛtisaṃprayogo nāsti / yena yāvat tṛtīyadhyānāt praikīrtitaṃ saṃgṛhītam / cittasaṃskāra pratisamvedī prasrabhya cittasaṃskāran āśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṃskārān praśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate...) / tasy-aivaṃ prītipratisaṃvedino vā sukhapratisaṃvedino vā sacet kadācit karhacit smṛti-saṃpramoṣād utpadyate / (..."asmī"ti vā,"ayam aham asmī"ti...) vā "bhaviṣyāmī" ti vā "na bhaviṣyāmī"ti vā "rūpī bhaviṣyāmy arūpī bhaviṣyāmi" / "saṃjñī asaṃjñī naiva-saṃjñīnāsaṃjñī bhaviṣyāmī"ti evaṃ saṃmohasaṃjñācetanāsahagatam iñjitaṃ manyi-taprapañcitābhisaṃskṛtaṃ tṛṣṇāgatam utpadyate / sa tad utpannaṃ laghu laghv eva prajñayā pratividhyati nādhivāsayati prajahāti vinodayati vyantīkaroti / (...evaṃ citta-saṃskārapratisaṃvedī "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī"ty (...āśvasan "prasra-bhya cittasaṃskārān āśvasimī"ti...) śikṣate...) /) (...cittapratisaṃvedī...) /
又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。
彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極 於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心 得清淨，是故念言於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。
[解]9)又，這個修行人能夠精進的用功，成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮。色界四禪稱為根本是什麼意思？就是更殊勝的功德都從這裡發生出來，所以它是根本。雖然它是有漏，一切無漏的三昧都從這裡出來；得到有漏的四禪，然後再修四念處，有漏的四禪就變成無漏的四禪，無量無邊的功德都從這裡出來，得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提，都是從這裡出來，所以稱之為根本。若是成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮，也決定已經成就初靜慮的近分未至依定，初靜慮的近分就是未到地定，接近初靜慮的那一部分，就是未到地定。以這個定做依止可以修四念處，所以叫未至依定。依這個未至定為依止，觀察自己這一念心是什麼相貌，就觀察出來。所生起心是什麼呢？如實知如實覺了，就是心現起他就知道，知道就會覺了，覺了就是改變錯誤。或者這時候有貪心，或這時候沒有貪心，或者有瞋心，或者離瞋心，或者有癡心，或者離癡心；不於色受想行識執著有我，就離痴心，於色受想行識執著有我我所，就是愚痴。略心，就是昏沈睡眠。散心，就是虛妄分別。下心，心裡面浮動，要制止它叫下心。舉心，心裡面昏沈，要舉，要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心，或者有寂靜心、或者無寂靜心，或者有等引心、或者無等引心，善修習心、不善修習心，善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心。下邊四念住裡邊，會解釋這二十種心。於如是心皆如實知如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。
10)那個修行人有的時候，感覺到自己這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住，怎麼辦呢？極能夠把這心安住在寂止的境界。爾時於外隨緣一種淨妙的境界，示現、教導、讚勵、慶喜、鞭策自己、警覺自己，就把昏沈睡眠破除。是故念言於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。什麼是隨緣一種淨妙境界等？就是或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。
11)那位修行人若有的時候，感覺到它的內心為掉舉、為惡作這樣的障礙覆障其心，遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢？由於那個修行人失掉正念，心在色聲香味觸法外面的境界上，安住在囂舉，就是浮動。心在外面的境界上動亂，所以就有掉舉惡作的這種障礙。那個時候這位修行人，立刻地把心收回來，在入息出息在這個地方安住寂靜，就是把掉舉、惡作清除、排遺出去，心就寂靜住。就這樣來制伏住掉舉、惡作的這種虛妄分別心，用定力把它攝持住，叫它不要亂。所以，這位修行人自己就這樣地念：對於制持心這樣功夫，把這個心安住在入息出息上，這件事我現在能
學習制持心入息出息，我能這樣學習。
12)若時於念入出息，能夠善修、善習、善多修習的原因，使令五蓋，全部全面地能夠遠離。他的內心對諸蓋都消除，所以心裡面明靜而住。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。
(...sacet punar lābhī bhavati...) maulānāṃ (...prathamadvitīyatṛtīyānāṃ dhyānānāṃ...) sa cāvaśyam anāgamyasya prathamadhyānasāmantakasya lābhī bhavati / (...sa taṃ niśrityotpannaṃ svaṃ cittaṃ pratyavekṣate...) sarāgaṃ vā vigatarāgaṃ vā sadveṣaṃ vā vigatadveṣaṃ vā samohaṃ vigatamoham,saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītam uddhatam anuddhataṃ vyupaśāntam avyupaśāntaṃ samāhitam asamāhitaṃ subhāvi-tam asubhāvitaṃ vimuktaṃ cittam avimuktaṃ cittam iti yathābhūtaṃ prajānāti prati-saṃvedayati /(...tenāha cittapratisaṃvedī...) /abhipramodayaṃś cittaṃ...) (...sa yadā..) styānamiddhanivaraṇena cittaṃ nivṛtaṃ bhavaty adhyātmaṃ saṃśamayatas tadānya-tamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayati samādāpayati samuttejayati saṃpraharṣayati/(...tenāhābhipramodayaṃś cittam...) /(...samādadhṃś cittaṃ...) yadā punar anuddhatyanivaraṇena kaukṛyanivaraṇena nivṛtaṃ paśyaty abhisaṃpragṛhṇatas (...tadānyatamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayaty...) adhyātmam avasthāpayati śamayati samādhatte /(...tenāha samādadhaṃś cittam...) (...vimocayaṃś cittam...) āśvasan "vimocayaṃś (...āśvasimī"ti..) śikṣate/ vimocayaṃś cittaṃ praśva-san "vimocayaṃś cittaṃ praśvasimī"ti śikṣate...) / yadā ca tac cittam āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayān nivaraṇasamudācārāya dūrīkṛtaṃ bhavati nirvara-ṇebhyo viśodhitam / (...tenāha vimocayaṃś cittam āśvasan "vimocayaṃś cittam āśvasimī"ti śikṣate...) /
彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷 界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、 出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行。
[解]13)那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心，這個時候已經解脫諸蓋障，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠，就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面，還應該修學聖道，斷滅它。為斷彼隨眠故，發起聖道，讓聖道現前，這裡聖道是什麼呢？就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地，精者微細，就是深入地觀察；懇是真實，很誠懇很真實的這樣觀察，如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念，就是把這個道理顯現在心裡面思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：在這個入息出息上
面修無常觀，我今能學無常隨觀入息出息，他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢？就是隨時隨地隨各種因緣，無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量，就能調伏煩惱，不再那麼執著。
14-16)a)又那位修行人在過去的時候，或者他是依下三靜慮，就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮；四禪不在內，因為四禪沒有出入息，不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪，祇是得未到地定，修觀的時候，就以未至定為依止處，修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪，就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他，瑜伽行就是相應行，就是奢摩他相應，毘缽舍那相應，都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功，這個時候，修十六勝行的時候，就依無常隨觀，就是在奢摩他裡面修無常觀，修無常觀的時候，也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他，就以奢摩他、毘缽舍那，熏修這個清淨心，使令蓋障都清除，於諸界裡面，從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。
b)諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。
c)前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。
d)他得初果以後，要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修、善習、多修習故，從殘餘的修道所斷的煩惱，他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀，這三種隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，他這件事能做到。像前面這段文，那個修行人對於見道所斷一切煩惱，修道所斷一切煩惱皆永斷故，不是暫時地斷，成阿羅漢，一切煩惱都永久地滅盡。此後更無所應作的事情，在色受想行識上觀察無常、無我的道理，這個抉擇已經到究竟圓滿的程度，是名十六勝行。
anityānudarśī tasya nivaraṇebhyo vimuktacetaso mārgabhāvanāyā āntarāyikebhyo (...anuśayā avaśiṣṭā...) bhavanti prahātavyāḥ / sa teṣāṃ prahāṇāya mārgaṃ saṃmu-khīkaroti / yaduta saṃskārānityatām eva sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pratyavekṣate / (...tenāha anityānudarśī...) / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānudarśy āśvasimī"ti śikṣate / nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī pra-śvasimīti śikṣate / tena ca pūrvaṃ prathamadvitīyatṛtīyadhyānasanniśrayeṇānāgamya-saṃniśrayeṇa vā punaḥ śamathayogaḥ kṛtaḥ / etarhy anityānudarśī vipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti /evam asya tac cittaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucya-te yadutānuśayebhyaḥ / katame dhātavaḥ / yaś ca prahāṇadhātur yaś ca virāgadhātur yaś ca nirodhadhātuḥ / tatra sarvasaṃskārāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇāt pra-hāṇadhātuḥ/sarvasaṃskārāṇāṃ bhāvanāprahātavyānāṃ prahānād virāgadhātuḥ/sarvo-padhinirodhān nirodhadhātuḥ / sa evaṃ trīn dhātūñ śāntato manasikurvan kṣemata ārogyataḥ śamathavipaśyamāṃ bhāvayati / yenāsyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād ava-śiṣṭebhyo bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimu-cyate / (...tenāha / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānu-darśy āśvasimī"ti śikṣate...) /evam ayaṃ darśanabhāvanāprahātavyeṣu kleśeṣu prahī-ṇeṣv arhan bhavati kṣīṇāsravaḥ nāsty asyāta uttarikaraṇīyaṃ bhavati / (...kṛto vā pravicayaḥ...) / ayam asyocyate ṣoḍaśākāraḥ paricayaḥ /
修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅，應於是中，正勤修學，愛樂乘御。若於所緣，有思遽務、有散亂者，於內各別應當親近如是觀行。若於此中，勤修習者，尋思散動皆無所有，心於所緣，速疾安住，深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
[解]修習算數修習，乃至到十六勝行的修習，一共是五種修習阿那波那念。這個法門是誰應該修習的呢？是多尋思行補特伽羅，就是妄想特別多的人，在這個法門裡面應該認真、精進地學習。愛樂乘御，要發歡喜心，要乘御，就像坐車，就可以從凡夫地到涅槃地。若是這個修行人修行的時候，或者有欲尋思、恚尋思、親里尋思、國土尋思，就是心裡面有貪瞋癡的分別心，就是令心很急忙，令心散亂。有欲尋思就是要修出離尋思，有恚尋思、有害尋思要修慈悲喜捨，各別地親近這樣的觀行的法門來對治它。若是有這樣多尋思行的話，若於此中勤修習者，尋思散動皆無所有，雜亂的妄想就沒有，就對治出去。心在入息出息這裡，很快地就寂靜住，這個時候有快樂出來，心裡面深深地愛樂這件事。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
yaś cāyaṃ paṃcavidhaḥ paricaya iyam asyocyata ānāpānasmṛtiḥ /yatra vitarkacaritaḥ pudgalaḥ prayujyamānaḥ priyārohatayā prayujyate /savyājpāraṃ caitad ālambanaṃ savyākṣepam adhyātmaṃ pratyātmam āsannāsannam yenāsya tatra prayujyamānasya yo vitarkasaṃkṣobhaḥ sa na bhavati / tvaritatvaritaṃ ca cittam ālambane saṃtiṣṭhate (...abhiramate saṃjāyate...) / idaṃ (...pañcamaṃ vitarkacaritasya...) pudgalasya caritaviśodhanam ālambanam /
3.3.善巧所緣
云何名為善巧所緣？謂此所緣略有五種。一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。
[解]怎麼叫做善巧所緣呢？這個善巧所緣有五種不同，哪五種呢？一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。善巧，就是通達的智慧。
tatra kauśalyālambanaṃ katamat / tadyathā skandhakauśalyaṃ dhātukauśalyam āyatanakauśalyaṃ pratītyasamutpādakauśalyaṃ sthānāsthānakauśalyam / tatra katame skandhāḥ katamat skandhakauśalyam / āha / pañca skandhāḥ / rūpaskandho vedanāskandhaḥ saṃjñāskandhaḥ saṃskāraskandho vijñānaskandhaś ca /
3.3.1.蘊善巧
蘊善巧者，云何蘊？云何蘊善巧？謂蘊有五。則色蘊 、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。云何色蘊？謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近。總名色蘊。云何受蘊？謂或順樂觸為緣諸受，或順苦觸為緣諸受，或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身，則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊？謂有相想、無相想，狹小想、廣大想，無量想、無諸所有無所有處想。復有六想身，則眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊？謂六思身，則眼觸所生思，耳、鼻、舌、身、意觸所生思。復有所餘除受及想，諸心法等。總名行蘊。云何識蘊？謂心、意、識。復有六識身，則眼識，耳、鼻、舌、身、意識。總名識蘊。前受、想、行蘊及此識蘊，皆有過去、未來、現在、內、外等差別，如前廣說。是名為蘊。
[解]蘊善巧是什麼呢？什麼是蘊呢？怎麼叫做善巧？謂蘊有五，則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊這五種不同。
1)怎麼叫做色蘊呢？蘊者積聚，色就是物質一大堆，不是單純一個，所以叫做色蘊。所有的很多的色，一切皆是四大種及四大種所造。四大種，就是堅、溼、煖、動。大就是廣大，地水火風都是很廣大。種就是一切色法都是依此而成。四大種所造，堅、溼、煖、動所造，就是眼所見的這一切地水火風是四大種所造。眼、耳、鼻、舌、身，這是四大種所造；眼也有堅、溼、煖、動；耳、鼻、舌、身都有堅溼煖動。積聚起來成為眼、耳、鼻、舌、身、意。所見的一切的色、聲、香、味也都是四大種所造。四大種及四大種所造是通於三世的，有過去、有未來、有現在的不同。若內若外，內就是我們的身體的四大種所造，外就是生命體之外的所見的這一切的色法。若麤若細，這一切色法有麤有細的不同，四大種是精微，四大種所造就是麤劣。若劣若勝，若是造很多的惡業所感得的四大種、四大種所造就是劣。如果是善業所招感的四大種、四大種所造，就是殊勝。用善惡來分別，世間的就是劣，出世間的就是殊勝。若遠若近，若過去、未來就是遠，現在就是近。這麼多的差別的色蘊，總而言之都叫做色蘊。
2)怎麼叫做受蘊呢？謂或順樂觸為緣諸受，就是樂受。順苦觸為緣諸受，就是苦受。不苦不樂觸為緣諸受，就是不苦不樂受。為緣，就是為所緣。心以樂觸為所緣就有樂受，以苦觸為所緣就有苦受，以不苦不樂觸為所緣就有不苦不樂受。復有六受的體性，則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受，這是約所依的六根來分別受的差別相。總名受蘊。
3)怎麼叫做想蘊呢？謂有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想這六個想。
a)什麼叫做有相想呢？謂除不善言說、無想界定及有頂定想，所餘諸想。不善於說話的人，就是小孩子、孩童、嬰孩他還不能說話。除不善言說，除掉這個不善言說，不善言說就是無相想。除掉這個無相想就是有相想。小孩子心能接觸一切相的時候也有想，但是不知道是什麼？接觸到光明的時候，心取光明相的時候，但是不知道它的名字；色聲香味觸、眼耳鼻舌身意、乃至父親母親，心裡面接觸這些相的時候，但是不知名字，所以叫做無相想。無想界定是什麼呢？就是無相界，就是涅槃，涅槃是離一切相。得涅槃之前，要修無想界定，就是無相三昧，修這個定為因才能得涅槃，所以叫做無想界定。這也叫做無相想，這是超越一切名言。有頂定想，就是三界之頂，非非想定。非非想定的時候，心不明利，不能安立種種差別相，他也是厭背一切相但是還是有想，這時候也叫做無相想。所以，無相想有三種，不善言說也叫做無相想，無想界定也叫做無相想，有頂定想也叫做無相想。
b)什麼叫做無相想呢？就是除掉有相想之外，所餘的這個想，就是三種無相想。
c)什麼叫做狹小想呢？能明瞭欲界的事情的這樣的思想。
d)什麼叫做大想？能明瞭色界的事情的這樣的思想，就是色界四禪的這種人。
e)什麼叫做無量想呢？能明瞭空無邊處、識無邊處的事情的這樣的思想，就是無色界定的前二個定。
f)什麼叫做無諸所有無所有處想？能明瞭無所有處的事情的這樣的思想，就是無色界定地的第三個定。無所有處定，就是心裡面也不分別空，也不分別識，就分別無所有。什麼叫做六想身呢？因眼根接觸到色相生眼識，這個時候所了別的境界就是眼觸所生想。耳、鼻、舌、身、意觸所生想，都是因觸而生想。總名想蘊。
4)什麼叫做行蘊？就是六思身。什麼叫做六思身呢？就是六根接觸到六塵，同時生出來六識，這個時候心裡面要有所行動，這叫做六觸所生思。思，就是想要作善事，或者想要作惡事，心裡面有個目的，要達到這個目的，要採取這樣的行動，或者是好的、或者是壞的、或者有罪、或者是有福，就叫做行蘊。除思心所之外，還有剩餘，所有的心所法裡邊除受和想之外，其餘的諸心法等。總加起來叫做行蘊。如果思心所想要達成這個目的，想要作惡事，所有的煩惱心所都來。想要作善事，一切的善心所都來。這就是諸心法等。這麼多的心所法裡邊，以思心所為導為首，它是領導者，大家都同它合作來作成一件事，這叫做行蘊。
5)怎麼叫做識蘊呢？就是心、意、識。心是集起義。意可以當依止義，或者是當思量義。識是了別的意思。復有六識的體性，則眼識、耳、鼻、舌、身、意識。總名為識蘊。前邊受蘊、想蘊、行蘊及此識蘊，皆有過去的不同、未來的不同、現在的不同、也有內外等、劣勝等的不同。像前面說過。這就叫做蘊。
(...tatra rūpaskandho...) yat kiñcid rūpaṃ sarvaṃ tac catvāri mahābhūtāni catvāri mahābhūtāny upādāya / tat punar atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikaṃ vā bāhyaṃ vaudārikaṃ vā sūkṣmaṃ vā hīnaṃ vā praṇītaṃ vā dūre vāntike vā / tatra vedanās-kandhaḥ katamaḥ / sukhavedanīyaṃ vā sparśaṃ pratītya,duḥkhavedanīyaṃ vā aduḥ-khāsukhavedanīyaṃ vā (...ṣaḍ vedanākāyāḥ...) / cakṣuḥsaṃsparśajā vedanā śrotra-ghrāṇajihvā-kāyamanaḥsaṃsparśajā vedanā/tatra saṃjñāskandhaḥ katamaḥ / tadyathā sanimittasaṃjñā animittasaṃjñā parīttasaṃjñā mahadgatasaṃjñā aprmāṇa-saṃjñā nāsti kiñcid ity ākiñcanyāyatanasaṃjñā /ṣaṭ saṃjñākāyāś cakṣuḥsaṃsparśajā saṃjñā / śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ-saṃsparśajā saṃjñā /saṃskāraskandhaḥ katamaḥ / ṣaṭ cetanākāyāś cakṣuḥ-saṃsparśajā cetanā śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥsaṃsparśajā cetanā / vedanāṃ ca saṃjñāṃ ca sthāpayitvā ye tadanye caitasikā dharmāḥ / tatra vijñānaskandhaḥ katamaḥ /yac cittaṃ mano vijñānam/ te punaḥ ṣaḍ vijñānakāyāḥ / cakṣurvijñānaṃ śrotraghrāṇajihvā-kāyamanovijñānam / sā caiṣā vedanā saṃjñā saṃskāras tac caitad vijñānam atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikaṃ vā bāhyaṃ veti (...vistareṇa pūrvavat...) / ima ucyante skandhāḥ /
云何蘊善巧？謂善了知，如所說蘊種種差別性、非一眾多性，除此法外，更無所得、無所分別，是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性？謂色蘊異、受蘊異，乃至識蘊異，是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性？謂色蘊非一眾多品類，大種所造差別故，去、來、今等品類差別故，是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊，隨其所應，皆當了知。云何除此法外，更無所得無所分別？謂唯蘊可得，唯事可得。非離蘊外，有我可得，有常、恒住、無變易法是可得者，亦無少法是我所有。此外更無所得無所分別。
[解]怎麼叫做蘊善巧呢？就是這位佛教徒，能明白像所說的色、受、想、行、識蘊的種種差別性、非一眾多性，除此法外更無所得、無所分別，能這樣明白，是名略說蘊善巧義。
1)云何名蘊種種差別性？色蘊有過去、現在、未來、若內、若外、若劣、若勝、有各式各樣的差別。受蘊也是這樣差別，乃至識蘊也有這樣的差別，是名種種差別性。
2)色蘊怎麼樣非一眾多品類呢？大種有差別，所造也有差別，也是不一樣。過去、現在、未來也是有品類的差別，有天上、人間、三惡道的差別。是名色蘊非一眾多性。如是其他的蘊，也隨其所應，也應該是這樣，也是有過去、未來的品類的差別。種種差別和非一眾多，在語言上就是有略廣的不同而已。
3)怎麼叫作除此法外更無所得無所分別呢？謂唯蘊可得，唯事可得。什麼是唯蘊可得？就是諸蘊的苦相是廣大無邊。什麼是唯事可得？前面說大意，現在詳細說就是色受想行識這五個。蘊是總、事是別；蘊就是事，事就是蘊。
4)不是離開五蘊以外，還有一個我可得，離開五蘊沒有我可得。只有有我論者認為我是常恒住、無變易，是可得。佛法認為只是色受想行識而已，沒有我可得，既然沒有我，也就沒有我所。所以，除色受想行識之外，更沒有法可得，也就沒有法可分別。
skandhakauśālyaṃ katamat / ya etān yathoddiṣṭān dharmān nānātmakatayā ca jānāti bahvātmakatayā ca,na ca tataḥ param upalabhate vikalpayati vā / idam ucyate samā-sataḥ skandhakauśalyam / tatra katamā nānātmakatā skandhānām / anya eva rūpaska-ndho 'nyo vedanāskandha evam anyo yāvad vijñānaskandhaḥ / iyaṃ nānātmakatā / tatra katamā bahvātmakatā / yo rūpaskandho 'nekavidho bahunānāprakāraḥ bhūta-bhautikabhedenātītānāgatapratyutpannādikena ca prakārabhedena / iyam ucyata ane-kātmakatā rūpaskandhasya/evam avaśiṣṭānāṃ skandhānāṃ yathāyogaṃ veditavyam / kiṃ ca na tasmāt param upalabhate vikalpayati / skandhamātram upalabhate vastumā-tram / no tu skandhavyatirekeṇātmānam upalabhate nityadhruvam avipariṇāmadhar-makam / nāpy ātmīyaṃ kiṃcid idaṃ nopalabhate na vikalpayati tasmāt pareṇa /
3.3.2.界善巧
云何界？云何界善巧？謂界有十八。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。是名為界。若復於彼十八種法，從別別界、別別種子、別別種性，生起、出現，如實了知、忍可、審察，名界善巧。如實了知十八種法 ，從別別界、別別而轉，即於因緣而得善巧，是故說此名界善巧。
[解]云何界？云何界善巧？
1)界有十八種不同。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。眼界就是眼根，色界就是色塵，眼識界。這就叫做界。
2)界善巧怎麼講呢？若是這位修行人對十八種法，能夠通達、能夠明白。出現在現實界的根塵識的十八界，是從各別的各別的界來。什麼叫做界呢？就是別別的種子，眼根是從眼根的種子來，色界從色的種子來，眼識從眼識的種子來。界就是種子，現行是從種子來。什麼叫做種子？就是別別的種性，種性和種子是同義。界、種子、種性這三個名詞不同，它的義是一樣，都是種子義。現實界的十八界，就是從種子生起、從種子出現。種子是能生起，現實的十八界是所出現。對於現行的十八界，從十八種種子生起的這件事，能真實的認識這件事，心裡面忍可是這樣，是經過智慧的觀察，忍可這件事，這叫做界善巧。如實了知十八種法，從別別的種子，別別的現行現起，十八界這個地方就指因緣說，通達因緣就叫做善巧，是故說此名界善巧。
tatra katame dhātavaḥ / katamad dhātukauśalyam / āha aṣṭādaśa dhātavaḥ / cakṣur-dhātū rūpadhātuś cakṣurvijñānadhātuḥ śrotradhātuḥ śabdadhātuḥ śrotravijñānadhātur ghrāṇadhātur gandhadhātur ghrāṇavijñānadhātur jihvādhātū rasadhātur jihvāvijñāna-dhātuḥ kāayadhātuḥ spraṣṭavyadhātuḥ kāyavijñānadhātur manodhātur dharmadhātur manovijñānadhātuḥ / ima ucyante dhātavaḥ / (tatra katamad dhātukauśalyam /..) yat punar etān aṣṭādaśa dharmān svakāt svakād dhātoḥ svakasvakād bījāt svakasvakād gotrāj jāyante nirvartante prādurbhavantīti /jānāti rocayann upanidhyāti /idam ucyate dhātukauśalyam/ yad aṣṭādaśānāṃ dharmāṇāṃ svakasvakād dhātoḥ pravṛttiṃ jānāti tad evaṃ sati hetupratyayakauśalyam etad yaduta dhātukauśalyam /
3.3.3.處善巧
云何處？云何處善巧？謂處有十二。則眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。是名為處。處善巧者，謂眼為增上緣，色為所緣緣，等無間滅意為等無間緣，生起眼識及相應法。耳為增上緣，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣，此生作意為增上緣，法為所緣緣，生起意識及相應法。如是六識身及相應法，皆由三緣而得流轉。謂增上緣、所緣緣、等無間緣。若於如是諸內外處緣得善巧，名處善巧。
[解]云何處？云何處善巧？
1)處有十二種不同。處，就是識由此處生，生識之處，這個地方能生出識來。就是眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處，就是生識之處。
2)云何處善巧？眼根是眼識生起的增上緣，它有力量能幫助眼識生起。色是所緣緣，第一個緣，色是眼識生起的緣，第二個緣，是眼識的所緣。因為它出現，眼識才生起；生起眼識，還以色為所緣。眼識前一剎那滅，叫等無間滅意，等無間也是眼識生起的緣。眼識要有眼根的增上緣，又要有色的所緣緣，還要有等無間滅意的等無間緣，眼識才能生起。以及眼識相應的法，就是作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧，乃至或者是善心所，或者是雜染心所，就是煩惱心所都是相應法。若能通達眼識是這麼回事，就叫做處善巧。
3)耳為增上緣，就是耳根，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。鼻、舌、身、意，乃至到意，意為等無間緣，就是前一念意識是後一念意識生起的等無間緣，前一念意識滅為後一念意識生起的等無間緣。是同時有一個作意心所是生起意識的增上緣，所緣的這個法，就是前五識落謝的影子是所緣緣，生起意識及相應法。
4)如是六識的體性，及它六識所相應的一切心所法，皆由三緣而得流轉，才能活動，就是前面增上緣、所緣緣、等無間滅意緣這三種緣，六識身及相應法才能現起。若能於前面這一大段文，內處、外處這三緣，得善巧的通達，就叫做處善巧。
tatra katamāny āyatanāni / katamad āyatanakauśalyam / āha / dvādaśāyatanāni cakṣu-rāyatanam rūpāyatanam śrotrāyatanam śabdāyatanam ghrāṇāyatanam gandhāyatanam jihvāyatanam rasāyatanam kāyāyatanam spraṣṭavyāyatanam manāyatanam dharmā-yatanaṃ ca / imāny ucyanta āyatanāni / katamad āyatanakauśalyam/tatra cakṣur adhi-patī rūpāṇy ālambanaṃ cakṣurvijñānasya sasaṃprayogasyotpattaye samanantaraniru-ddhaṃ ca manaḥ samanantarapratyayaḥ / tatra śrotram adhipatiḥ śabda ālambanam samanantaraniruddhaṃ ca manaḥ samanantarapratyayaḥ śrotravijñānasya sasaṃpra-yogasyotpattaye /evaṃ yāvan manaḥ samanantaraṃ tajjo manaskāro 'dhipatipratyayo (...dharma ālambanaṃ...) manovijñānasya sasaṃprayogasyotpattaye iti tribhiḥ pratya-yaiḥ samanantarapratyayena,ālambanapratyayenādhipatipratyayena ca ṣaṇṇāṃ vijñā-nakāyānāṃ pravṛttir bhavati sasaṃprayogāṇām iti / yad evam ādhyātmikabāhyeṣv āyataneṣu pratyayakauśalyam / idam ucyata āyatanakauśalyam /
3.3.4.緣起善巧
云何緣起？云何緣起善巧？謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法，唯有諸法等潤諸法，唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故、緣所生故，本無而有，有已散滅，體是無常。是無常故，即是生法、老法、病法、死法、愁悴、悲嘆、憂苦、惱法。是生法故，乃至是惱法故，則名為苦。由是苦故，不得自在其力羸劣，由是因緣定無有我。若於如是緣生法中，由如是等種種行相善巧，了達或無常智、或苦智、或無我智，是名緣起善巧。
[解]什麼叫做緣起？什麼叫作緣起的善巧？
1)緣起，就是一切事物現起的原因，事物雖然是很多，主要是眾生的生命。生命是怎麼現起？就是十二緣起，就是我們的生命有這十二個次第，這樣現起，叫做緣起。
2)什麼叫做緣起善巧？若是能夠學習佛法，有智慧就會明白：
a)唯有諸法，沒有常恒住不變異的我可得，只是有這一切生滅的諸法，也就是十二緣起這個諸法，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法。滋潤諸法，這個諸法和諸法互相影響，就是能分別的心思惟所分別的一切境界，一分別的時候就滋潤、熏習。因為，內心裡面有很多的種子，從久遠以來它有很多的貪瞋癡的各式各樣的煩惱種子，各式各樣的業力的種子，這些種子在內心裡面，心在起種種分別，就滋潤原來的種子，加強它的力量，這叫做滋潤諸法。
b)唯有諸法等潤諸法，唯有各式各樣的法滋潤各式各樣的法，譬如貪心滋潤貪種子，瞋心滋潤瞋的種子，各式各樣的邪知邪見滋潤各式各樣的邪知邪見的種子，善法的種子滋潤善法的種子，有善、惡、無記，是各式各樣的差別，不同的滋潤。或者是由眼、由眼識分別色境，耳識分別聲音的境界，眼耳鼻舌身意緣色聲香味觸法，就引起第六識，眼識六識，耳識六識，這時候各式各樣的諸法，都是在這裡有很多不同的熏習。
c)唯有諸行引發諸行，前面滋潤以後，力量就加強，若發生作用，就會引出來一些現象。如這個人久遠以來貪的種子很厲害，就引出來貪心；若有佛法的熏習的時候，雖然有貪瞋癡的因緣，但貪瞋癡不動，就會引出來不同的現行，不同的因緣引出來不同的現行。行，就表示都是生滅變化，沒有一樣它是自性有的、不變化的東西，就是沒有我可得。
d)而彼諸行因所生故，就是滋潤的一切法，就是種子，種子也是行，就引出來各式各樣的果報，主要的果報還就是你的一念心，這一念心是前生熏習的果報。這個諸行是因所生故，就是滋潤的種子現出來，是因所生故。這樣唯有諸法滋潤諸法是總說，唯有諸法等潤諸法是差別說，這兩句話合起來就是因。唯有諸行引發諸行，就是由因引發出來果。而彼諸行因所生故，引發出來的果，是由前邊的滋潤的種子的因所現起。緣所生故，因所生這是種子；緣，就是所緣緣、增上緣、等無間緣。有因的力量加上緣的力量，組合起來才有所生法，果報才現起來。
e)本無而有，原來這個所生法是沒有，後來因為因緣具足，就現起來。有已散滅，有
以後，不能常有，逐漸地逐漸地消耗，到時候又沒有。由無而有，由有而無，就叫做無常，它的體性不能夠永久存在。在緣起法上能通達它是無常義，就叫做緣起善巧。善巧，就是智慧。有善巧的智慧，就表示知道一切法是無常；若知道無常，就表示你有智慧，就有緣起善巧。
3)因為這件事不是常恒住不變異，它有變化，就是由無所有，它現起來，即是生法。以後它有變動，所以就是老法，就是衰朽，眼耳鼻舌身意各部份都遲鈍，衰朽。互相有衝突，就是病；心裡上有衝突就影響到生理，生理也是有衝突，這時候這就是病。老法和病法的結果就是死法。老法、病法、死法會使令心裡面愁悴，就是憂愁。悲歎，悲傷感歎。愁悴是內心裡面憂愁，悲歎就發出來音聲，發出來語言來慨嘆：很苦啊！苦啊！這樣悲歎。憂苦惱法是總說，總而言之不管是愁歎也好、悲歎也好，總而言之是憂苦惱法，令你苦惱。是生法故，乃至是惱法故，所以是苦。在緣起上的變化，緣起的無常，令你心裡面感覺到苦，若明白這件事這就叫作善巧。
4)因為生老病死愁歎令你苦惱，所以不得自在，自己不能隨心所欲；苦來的時候，我不苦，那就是自在；但是你不能。獨自的存在，不受苦惱的干擾，叫做自在；但是你不能，這個苦惱來，心就是苦，就為苦所惱，不得自在。心的力量很軟弱，不能抵抗這個苦。從這件事上來看，就可以知道，色受想行識裡邊、眼耳鼻舌身意裡邊，決定沒有常恒住不變易的我可得；若有我就是自在，就是有力量，就不苦。事實上，你是不願意苦，但是非苦不可，就表示不自在，表示是沒有我。
5)若是對於這樣的無明緣行，行緣識乃至生緣老死這個緣生法中，由前邊說的這個無常、苦、無我的這些行相，你能夠有智慧善巧的了達，由這個行相上現出來，你就會了達這是無常，這是苦，這是無我，有這樣的智慧，是名緣起善巧。
6)或是另一種解說，
a)唯有諸法滋潤諸法，無明、行就是諸法。行緣識，識緣名色，乃至觸緣受，是滋潤諸法。無明和行就是這一念心，這一念心的活動就在阿賴耶識裡邊熏成識、名色、六處、觸、受的種子，這叫作滋潤諸法。
b)唯有諸法等潤諸法，就是愛、取。愛、取活動的時候就把前面的識、名色、六處、觸、受的種子變成有，把前面的識、名色、六處、觸、受變成有，叫作等潤諸法；能等潤的就是愛、取。
c)唯有諸行引發諸行，無明、行就是引發出來識、名色、六處、觸、受。愛、取就是引發出來有的諸行，愛取是能引發的行，有是所引發的行。
tatra katamaḥ pratītyasamutpādhḥ,katamat pratītyasamutpādakauśalyam/āha / avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ saṃskāra-pratyayaṃ vijñānam vijñānapratyayaṃ nāmarūpam / (...vistareṇa yāvat...) / evam asya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati / ayam ucyate pratītyasamutpādaḥ / yat punar dharmā eva dharmān abhiṣyan-dayanti dharmā eva dharmān pariṣyandayanti / saṃskārā eva dharmāṇām āhārakāḥ tena hetusamutpannatvāt pratītyasamutpannatvād abhūtvā bhavanti bhūtvā ca prati-vigacchanti / tasmād anityā ete saṃskārā / ye punar anityās te jātidharmāṇo jarādhar-māṇo vyādhidharmāṇo maraṇadharmāṇaḥ śokaparidevaduḥkhedaurmanasyopāyāsa-dharmāṇaḥ / te jarādharmitvād yāvad upāyāsadharmitvād duḥkhā/ye vā punar duḥkhā asvatantrā durbalās ta anātmāna iti /yad ebhir ākāraiḥ pratītyasamutpanneṣu dharmeṣu anityajñānam,duḥkhajñānam,nairātmyajñānam / idam ucyate pratītyasamutpāda-kauśalyam /
3.3.5.處非處善巧
又處非處善巧，當知即是緣起善巧差別。此中差別者，謂由處非處善巧故，能正了知非不平等因果道理，則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法，諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知，名處非處善巧。
[解]1)又處非處善巧的義是什麼呢？處非處善巧就是緣起善巧，但是有差別，什麼差別呢？由於處非處善巧，有這樣的智慧，知道這是處，知道這是非處，合道理名之為處，不合道理名為非處。你有這樣的智慧，就是沒有錯誤的了知沒有不平等因果道理，就是平等因果道理。什麼是平等因果這個道理呢？就是因和果是平等，果是由因現起，因也是由因現起；那麼因和果都是由因緣現起，兩個就平等。如果果是由因而有，因是自然而所有，就不平等。所以，由於處非處善巧就知道沒有不平等的因果道理，都是平等的，沒有一件事不是因緣有，這就叫做處非處善巧。就是善法有果報，不善法也是有果報，由善不善因招感善不善的果報。而因本身也是果，所以它前面還是有因，所以都是平等。若是創造善法的因，它就能招感可愛的果報。諸不善法能感不可愛的果報。若有能力能這樣的明白，如其真實的情況明了都是因緣有的，沒有不平等，名為處非處善巧。
sthānāsthānakauśalyaṃ punaḥ (...pratītyasamutpādakauśalye viśeṣa eva...) vedita-vyam /tatrāyaṃ viśeṣaḥ / sthānāsthānakauśalyenāviṣamahetukatāṃ jānāti / asti kuślā-kuśalānāṃ karmaṇāṃ phalavipākaḥ / (.kuśalānāṃ punar iṣṭaḥ phalavipākaḥ/..) akuśa-lānām aniṣṭa iti / yad evaṃ jñānam idam ucyate sthānāsthānakauśalyam /
此五善巧略則為二。一、自相善巧，二、共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧，由餘善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。
[解]前面這五種善巧的要義，有兩個不同，一、自相善巧，二、共相善巧，就是這兩種不同。自相善巧，自相就是自己本身的情況，色法本身的情況只有色法本身才有，心法裡邊沒有；心的了知性是心法本身的相貌，在色法裡沒有，所以叫作自相。色法有色法的自相，心法有心法的自相；受想行識，受有受的相貌，想有想的相貌，乃至識有識的相貌。這個相貌唯有它本身有，其它法上沒有，所以叫做自相。共相，我也有、你也有。色法也是無常，受想行識也是無常，無常是這一切法共有的相貌，叫作共相。色法也是無我，受想行識也是無我，無我就是共相，共同的相貌。蘊善巧，五蘊裡邊只是說色蘊，色就是堅、濕、煖、動、地、水、火、風和四大種所造的這一切色法，這是它的自相。受想行識，受有受的相，乃至識只有識的相，那是顯自相善巧。蘊善巧裡面最後也有無我義，是共相善巧。界善巧、處善巧乃至緣起善巧都是共相善巧，就是共同有無常義、苦義、無我義，這個善巧。這五種善巧各有各的原因，總而言之名之為善巧所緣。
tac caitat pañcasthānakauśalyaṃ samāsataḥ svalakṣaṇakauśalyaṃ bhavati sāmānyala-kṣaṇakauśalyaṃ ca / tatra skandhakauśalyena svalakṣaṇkauśalyam ākhyātam avaśi-ṣṭaiḥ sāmānyalakṣaṇakauśalyam / idam ucyate kauśalyālambanam /
3.4.淨惑所緣
3.4.1.世間道淨惑所緣
云何淨惑所緣？謂觀下地麁性、上地靜性。如欲界對初靜慮，乃至無所有處對非想非非想處。云何麁性？謂麁性有二：一、體麁性；二、數麁性。體麁性者，謂欲界望初靜慮，雖皆具五蘊，而欲界中過患深重、苦住增上，最為鄙劣甚可厭惡。是故說彼為體麁性。初靜慮中則不如是，極靜極妙，是故說彼為體靜性。數麁性者，謂欲界色蘊有多品類，應知應斷，如是乃至識蘊亦爾，是故說彼為數麁性。如是上地展轉相望，若體麁性、若數麁性，隨其所應，當知亦爾。如是麁性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多、壽量減少，一切上地苦惱減少、壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙，更無上地勝過此故。
[解]怎麼叫做淨惑所緣？作如是觀的時候，能把煩惱排遣出去，令心清淨。就是能夠觀察下地的粗性，和上地的寂靜性，就叫做淨惑所緣。無明緣行這個行有福業、罪業、不動業。淨惑所緣是屬於不動業。欲界在色界天之下，色界天在欲界之上，所以稱之為上地，欲界就是下地。欲界對初靜慮來說，欲界就是下地，初靜慮就是上地。乃至無所有處和非想想非想處相對的時候，非想非非想處是上地是靜性；無所有處是下地就是粗性。麤性是什麼意思呢？謂麤性有二種不同，第一個是體的麤性，那件事本身的粗劣的情況。二、數目上面的麤劣的情況。
1)什麼是體麤性？謂欲界的境界，對望色界初禪的境界來說，欲界也是有色受想行識，色界初禪也有色受想行識，都是具足五蘊。但是欲界裡邊的色受想行識有過失、有災患、有災難，那個過患也特別的深，特別的重，令你苦惱的境界特別的強。如欲界的人有老病死，欲界天上沒有老病而有死，但是還不如色界天上初禪的境界；色界初禪要比欲界天還要殊勝，沒有這麼多苦。因為欲界諸天有五衰現象，色界天沒有這回事，但是也有死亡。欲界裡邊的人天的過患，老病死種種不如意的事情很厲害，是最為醜陋的事，使令人不歡喜。所以，欲界和色界初禪對比，欲界的體性是粗劣。初靜慮中則不如是，就是梵眾天、梵輔天、大梵天，就不像欲界這樣，極靜、極妙。極靜，欲界過患深重、苦住增上、最為鄙劣，這就是動亂的境界，這個苦惱來，人的心就不安，動亂；色界天上沒有這個苦，所以心裡面寂靜。極妙，欲界的境界最為鄙劣、甚可厭惡；色界天初靜慮是極妙、極好，令他特別的滿意，不是可厭惡的事情。所以稱彼為體靜性。
2)欲界裡邊的眾生，他的色受想行識蘊，有多品類。欲界的人，每一個人的身體和別人都不一樣，有大、有小、有的具足、有的不具足，就是具足也有各式各樣的情形。那麼多的品類，應該認識它，令你不滿意，應該把它消除。受蘊也是有各式各樣的，有的人有很大的福德，有的人很苦惱。想蘊，就是有的人很有學問，有的人學問不是那麼多；行蘊，他的行為各式各樣情形也不同。乃至識蘊也都是彼此都是不一樣，是故說彼為數麤性。
3)上地就是色界天，展轉相望，就是初靜慮比欲界是靜，但是初靜慮和第二靜慮對比，初靜慮又是麤，第二靜慮又是靜。第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，乃至到非非想天。若體麤性、若數麤性，隨其所應當知也像前邊欲界和初禪對比的情形。如是麤性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多壽量減少；一切上地苦惱減少壽量增多。無所有處對非非想處來說，無所有處就是下地；乃至空無處對識無邊處來說，空無邊處也是下地。一切下地對上地來說，它的苦惱就是多過上地，壽量也是不多。無色界天最高的非非想處天，在這些有漏的境界裡面，是最殊勝，是唯靜、唯妙，在有漏的世界裡邊再沒有比他更高勝，沒有能超過他。
tatra kleśaviśodhanam ālambanaṃ katamat / āha / adhobhūmīnām audārikatvam upa-ribhūmināṃ śāntatvaṃ ca / tadyathā kāmadhātau prathamadhyānasya evaṃ yāvan naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasya / tatra katamā audārikatā / audārikatā dvividhā / sva-bhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca /tatra svabhāvaudārikatā kāmadhātāv api pañca-skandhāḥ saṃvidyante prathame tu dhyāne / ye kāmāvacarās te sādīnavatarāś ca duḥkhavihāratarāś ca alpakāvasthāyitarāś ca hīnatarāḥ pratikruṣṭatarāś ca / iyam eṣāṃ svabhāvaudārikatā / prathame tu dhyāne tathā (...tena te śāntatarāḥ praṇītatarā ity ucyante...) /tatra saṃkhyaudārikatā katamā / kāmāvacaro rūpaskandhaḥ prabhūtataraḥ parijñeyaḥ prahātavya evaṃ yāvad vijñānaskandhaḥ / iyam ucyate skandhaudārikatā / evam uparimāsu bhūmiṣu svabhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca yathāyogaṃ veditavyāḥ / (...iyaṃ tūparimāsu bhūmiṣu yāvad āikṃcanyāyatanāt tadaudārikatā veditavyāḥ sarvā adharimā bhūmayao duḥkhavihāratarāś ca alpāyuṣkatarāś ca...)
naivasaṃjñānā-saṃjñāyatanaṃ punaḥ śāntam eva upari śreṣṭhatayā bhūmer abhāvāt /
以要言之，有過患義，是麁性義。若彼彼地中過患增多，即由如是過患增多性故，名為麁性。若彼彼地中過患減少，即由如是過患減少性故，名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故？彼觀下地多諸過患，如病、如癰、猶如毒箭，不安隱性以為麁性；觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱，始從欲界乃至上極無所有處，此是暫斷、非究竟斷，以於後時更相續故。
[解]以要言之，就是有過失、有災患、有災難令你苦惱，就是粗性義。若彼欲界、初禪、二禪、三禪乃至到無所有處。過患的增多，即由如是的過患增多性故，叫做麤性，它本身有很多的過患。譬如初禪有尋伺，以尋伺修不淨觀，才能夠離欲界的欲，也就是遠離欲界的災難。但是初禪和二禪來對比，尋伺又有過失，使令心不寂靜。二禪有喜有樂，到三禪的境界又不高興這個喜，到四禪的時候又不高興三禪的樂。總而言之感覺到有過失，逐漸地減少過失，一直到非非想地。若彼彼地中過患減少，即由如是過患逐漸減少，就叫做靜。前面這一段解釋麤和靜這個所緣境的差別，不是由佛法，雖修成功，還是個生死凡夫，所以叫做世俗道。用麤、靜的方法來清除你的煩惱，這樣在所緣境上觀察，就會有淨惑的作用。什麼原因能夠淨除你的煩惱呢？那個修行人觀察下地多諸過患，過患是什麼樣子呢？就像人有病，長癰，或者中了有毒的箭，都是不安隱性，這就叫做麤。觀察上地和下地對比的時候，上地和下地是相違反的，就叫做靜性。很多的苦惱逼迫，像用刀來切似，用病和癰做比喻。苦惱隨著你不捨，就像毒箭射來隨逐在後面。苦惱來，心就不安，苦惱增多更是不安穩。用這樣的方法，觀察下地多諸過患、如病如癰猶如毒箭、不安穩性，觀察上地與彼相違以為靜性，用這樣的方法修止觀的時候，就把在下地所有的愛著，都消除。觀察初禪是靜、觀察欲界是麤，就把欲界的煩惱斷掉。觀察二禪是靜、初禪又是麤，這樣展轉到無色界天的無所有處都是麤性。這樣觀察就把下地的煩惱消滅，但是這個滅煩惱是暫時，不是究竟永久的斷滅煩惱。因為以後禪定失掉的時候，下地的煩惱又相續的現起，所以那個煩惱是暫時的斷，不是永久斷除。所以這是屬於世俗道淨惑所緣，不是出世間的聖道。
tatra samāsata ādīnavārtha audārikatārthaḥ / yasyāṃ yasyāṃ bhūmau prabhūtataram ādīnavaṃ bhavati sā ādīnavata audārikety ucyate / (...yasyāṃ tu yasyāṃ bhūmāv...) alpataram ādīvavaṃ bhavati / sā ādīnavataḥ śāntety ucyate / idaṃ laukikānāṃ lauki-kena mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanam (...tathāpi tasyādharimāṃ bhūmim ādīna-vataḥ paśyataḥ / rogataḥ ayogakṣemataḥ uparimāṃ ca bhūmiṃ śāntataḥ...) / ya adho-bhūmikāḥ kleśā yāvad ākiṃcanyāyatanabhūmikāḥ kāmadhātum upādāya te prahī-yante / na tv atyantataḥ prahīyante / te punar eva te pratisandhikā bhavanti /
3.4.2.出世間道淨惑所緣
3.4.2.1.辨別相
出世間道淨惑所緣，復有四種。 一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。
[解]出世間的聖道它的功能也能夠清淨一切的迷惑，這樣的所緣境復有四種不同，哪四種呢？一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。
1)什麼是苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。廣說是七種苦，略說七種苦就是一種苦，叫做五取蘊苦，五取蘊苦包括一切苦在內。前七苦是別說，五取蘊苦是總說，總別合起來，就是八苦。蘊就是色、受、想、行、識五蘊。取就是煩惱，色、受、想、行、識五蘊因煩惱而有，有五蘊以後又會引出來煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊苦，就是一切苦惱都在這裡邊，所以叫做一切五取蘊苦。總、別合說就是八苦，就叫做苦聖諦。
a)生苦，就是從投胎開始，這一剎那結胎，開始就有色受想行識，從那以後都叫做生。生苦有五種相貌，哪五種呢？
一、眾苦所隨故，就是有很多的苦隨逐它。只要沒得聖道，有這個生命體的時候，三惡道就隨著你，隨時有可能跑到地獄、到餓鬼裡、到畜生的世界，這時候是苦。不只這三惡道的苦，還有很多苦都隨著你。來到這個世間很多的苦都隨著你，就叫做眾苦所隨。就是後邊所有的苦，老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦都隨著你。
二、麤重所隨故，粗重就是煩惱的種子，煩惱出現的時候令你不自在、剛強、不調柔。
三、眾苦所依故，色受想行識是眾苦的住處，老苦也在這裡、病苦也在這裡、很多的苦都是在這裡住。
四、煩惱所依故，前面粗重所隨是煩惱沒有出現，現在說煩惱所依，但是將來煩惱出現也在這個地方住。
五、不隨所欲離別法故，心裡面所歡喜，他不能夠滿足你，不能隨順你所欲。指什麼說的呢？人都歡喜長命，活一千歲，還嫌少，總是要長壽。現在身體不能隨你所欲，想要不死，沒有這回事。因為這個身體終究有一天要死掉，就離別。
b)老苦，有五個你滿意的地方都失掉，就有苦。哪五個的地方呢？
一、盛色衰退故，盛色就是壯年的形相，到老的時候，壯年的形相失掉，這是一種苦。二、氣力衰退故，壯年的氣力很強，到老的時候，氣力也失掉，身體就是沒有力量不能做什麼事情，很多的病痛。
三、諸根衰退故，眼、耳、鼻、舌、身是有形相的前五根，意根是無形相的心法。前面的眼、耳、鼻、舌、身也衰退，眼睛看東西不是那麼好了，耳朵聽聲音也不是那麼好了，鼻、舌、身都是差勁，這是前五根的衰退。這意根，記憶力也衰退，智慧也不是那麼好，念慧衰退，就是所有的善法都做不來。
四、受用境界衰退故，六根都衰退，想要受用色聲香味觸就不行。
五、壽量衰退故，老到來以後，就是來日不多，就是要死。
c)病苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、身性變壞故，就是地水火風互相衝突，就是完全不健康，常常這裡痛、那裡痛。
二、憂苦增長多住故，身性變壞是指地水火風說，憂苦指意根說。病苦來了的時候，
多數住在憂苦裡邊，心情不快樂。
三、於可意境不喜受用故，滿意的境界應該是歡喜受用，現在病來的時候，不能坐那兒受用這些可意的事情。
四、於不可意境非其所欲強受用故，不是自己歡喜的非要受用不可，像到醫院那些苦惱的境界你不受？不受也得受。
五、能令命根速離壞故，病來的時候，能令壽命很快地失掉，接近死亡。
d)死苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、離別所愛的盛財寶故，死亡的時候，有很多的財富，與你相離別，這是一種苦惱。
二、離別所愛盛朋友故，很多的好朋友也要離別。
三、離別所愛盛眷屬故，親愛的人也要離別，也是苦惱。
四、離別所愛盛自身故，最後離別自己的身體，自己的身體是自己所最愛，也要離別。
五、於命終時備受種種極重的憂苦，前面四種可愛的事情都離別，內心裡面有很多、很極重的憂苦。
e)怨憎會苦，自己所憎恨的人，同他要聚會在一起也有五種苦，哪五種呢？
一、與彼會生憂苦故，與彼會面，心裡面就不歡喜，心裡面就苦惱。
二、治罰畏所依止故，因為大家是有仇恨，見面就想要傷害對方，所以心裡面也是很苦惱，恐怕對方治罰我，心裡面很苦惱。
三、惡名畏所依止故，大家有怨恨就是互相說壞話，使令他不名譽，這也是苦惱。
四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怨憎會苦逼迫他，使令他有命終的怖畏。
五、越正法惡趣怖畏所依止故，因為大家都恨，就容易做惡事，互相傷害對方就是超越正法，就是犯戒。這樣造罪的時候，罪業使令這個人會到三惡道，還有這種怖畏。
f)愛別離苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、不與彼會生愁惱故，不與所愛的人聚會在一起心裡面就是苦惱，這是一種苦。
二、由此因緣生怨歎故，前面只是說內心的愁苦，把內心的愁苦表現在言語上，就叫生怨歎故。
三、由此因緣身擾惱故，由不與彼會，這個身體是苦惱。
四、念彼眾德思戀因緣意熱惱故，念彼眾德，心裡面憶念所愛的人有種種的好、種種的功德，思戀他就想要同他聚會，但是又不能聚會心裡面熱惱，也就是苦惱。
五、應受用等有所闕故，如果聚會在一起有種種受用，現在不能聚會，所以應受用的事情有所不足，不足就不能受用，這是苦惱。
g)愛別離苦有這五種不同，求不得苦也是這樣，也是求不得生愁惱、由此因緣生怨歎故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。
h)五取蘊苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、生苦器故，有所承受叫做器。色受想行識五取蘊，是能生出來種種苦的器；現在苦還沒出現，但是這個器是能生出來種種苦。
二、依生苦器故，生出來種種苦以後，苦在那裡？也還在色受想行識上。
三、苦苦器故，苦苦也是在這裡。
四、壞苦器故，也能生出來壞苦，壞苦也是住在這裡。
五、行苦性故，色受想行識，是屬於行苦的這一部份。
云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。
[解]2)云何集聖諦？集聖諦，就是能聚集眾苦，他有力量能把苦集聚出來。通常說愛煩惱和見煩惱都是叫做集諦，但是這上面說出四種愛，以愛為集聖諦。
a)若愛，就是愛著自身，愛著自己現在這個生命，包括執著有我。
b)若後有愛，後就是現在的生命以後還有生命，對於那個生命也是有愛。我對現在的生命不滿意，我希望將來的生命好過現在，那就是後有愛。
c)若喜貪俱行愛，愛和後有愛都是我愛，愛著自己。下邊這兩個愛是我所愛。喜貪俱行愛，就是歡喜這個境界，對於色聲香味觸有愛著。俱行愛，就是所喜貪的境界和你內心的喜貪同時出現。
d)若彼彼喜樂愛，就是沒有出現。你所愛的色聲香味觸是屬於你的，隨時可以享受，叫做喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛，就是不屬於你，但是你也是愛，也是有喜有樂。或者說喜貪俱行愛是現在，若彼彼喜樂愛是過去的和未來的。因為有愛才有苦，如果沒有愛就沒有苦。
e)或是說，什麼叫做愛呢？於自己的身體、自己的色受想行識，這是你最親近的事情，就是保護他，不要凍著、不要餓著、也不要辛苦這些事，保護他。後有愛云何？就是希望將來的身體要怎麼好，我希望他怎麼好，這也是對於自己身體的愛，但是和前面自體愛，有現在、有未來的不同。喜貪俱行愛云何？就是你所愛的境界顯現在你的前面，或者是你已經得到可愛的色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所愛的色等起希求愛，這就是沒有現前，或者不是你已經得到，對於這種境界你滿意的你起希求愛。
3)什麼叫做滅聖諦？就是前面說四種愛，全部沒有剩餘、全部的滅掉，就是沒有我愛也沒有我所愛，這個時候就是滅聖諦。愛是苦之因，苦的因滅掉，苦的果也沒有。苦的果沒有是什麼呢？無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這是一個不生不滅的境界，就叫做滅聖諦。
4)云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。八支就是八聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。等就是四念處，三十七道品一開始四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就叫做聖道諦。修八正道、四念處，就能夠滅除我愛、我所愛，證悟滅聖諦，就是聖人。
lokottareṇa vā punar mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanaṃ caturvidhaṃ tadyathā duḥkhasatyaṃ samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ māragasatyañ ca /tatra duḥkhasatyaṃ katamat / tadyathā jātir duḥkhaṃ jarā duḥkhaṃ vyādhir maraṇam apriyasaṃprayogaḥ priyavinābhāva icchāvighātaś ca / saṃkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham / (.. tatra samudaya āryasatyaṃ tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandi-nī / (...tatra nirodha āryasatvaṃ...) yad asyā eva tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam /(...mārgasa-tyam ...) āryāṣṭāṅgo mārgaḥ /
3.4.2.2.辨總相
當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。
[解]1)要注意這裡面四聖諦是依黑品和白品，和果和因來安立，所以，建立四聖諦。苦諦是黑品果，苦諦是令人苦惱、令人不如意的事情，所以用黑表示。品者，類也。黑這一類的果，令人苦惱的果。集諦是黑品果的因，有因就有果，果是由因來。滅諦是白品果，滅諦是清淨令人安樂自在的這一類，就是修學聖道所成就的果。道諦是白品因，就是得滅諦果的一個因緣。道諦為什麼是白品因呢？因為道諦就是戒定慧、三十七道品，能得到種種功德，能證悟滅諦的真理，有這個能力，所以它是道諦的因。
道諦為何能得能證？因為，有四種行相，就是道、如、行、出。道，是通行，從這裡到另一個地方中間通行無阻，就是這一念心接觸一切境界的時候，沒有煩惱的阻礙。若是遇見境界的時候，心裡有煩惱，就不是道。如，這一念心通達無常、無我的道理，才能夠於一切法沒有阻礙，才沒有煩惱現前。行，就是向涅槃，現在的行為有能力向涅槃那裡。若是貪心起來、瞋心起來，就不能向涅槃，就在生死裡流轉，有流轉的力量，這不是涅槃行。能向於涅槃，是苦、空、無常、無我，像四念處、四正勤乃至八正道，才有這個力量。出，能捨棄一切生死，能永遠的離開三界。道諦就是修四念處，就是修八正道，能夠多多地修習八正道，也就是四種行相。能夠成就滅諦，就是到達聖人的境界。
2)又，苦諦，就像人有病，應該明瞭、通達它是苦。病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦，容易知道這是苦；但是生苦，多數人不知道生是苦。五取蘊苦，色界初禪乃至到色界四禪，無色界的四空定，在佛法上來說都是五取蘊苦，這些苦是聖者才能知道，一般人不知道。所以，苦諦是四諦之初，應該要知道；不但知道老病死是苦，五取蘊也是苦。集諦像病的因緣。為什麼有病？這個原由就是集諦。應該遠離病的因緣，才能沒有病，不願意有病，但是不遠離病的因緣，還是不能遠離病。初是苦諦，次是集諦；集諦是應該遠離，遠離我愛、遠離我所愛才可以。滅諦譬喻是這人病好了，沒有病。在集諦以後，應該成就的事情，就是觸證，接觸這件事，成就這件事。道諦如良藥，要沒有病，就要服藥、看醫生。就是四念住乃至到八正道，這是應該修習，而且還要多修習才可以。在這四聖諦中，唯獨苦諦說遍知，其他的集諦、滅諦、道諦都沒有說遍知，有何道理呢？顯示苦諦有二種相貌都要知道，所以叫作遍知。就是自相、共相。譬如觀無常、無我就是共相，因為通於集諦也通於道諦。觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些，是它本身的相貌，就是自相。所以它有自相、有共相。集諦、滅諦、道諦不具足二種相，集諦就是說本身的事情，就屬於自相，四種愛就是自相；滅諦、道諦都是說自相，沒有說到共相，是故不說遍知。集應遠離這句話，唯獨說集諦，為什麼呢？義顯集諦是黑品的因，因若能夠棄捨，因所得到的苦果也就沒有。
3)又苦諦、集諦、滅諦、道諦，為什麼叫做諦？苦諦是苦的意思，有苦的道理；乃至道諦有道的道理。苦、集、滅、道這四種道理是如是實、非不如實，是無顛倒、非是顛倒，所以叫做諦。什麼是如？苦義乃至道諦的道義是如，它的那個真理本來就成就，所以叫做如，就是有道理，所以叫做如。或是說，佛說此是苦、此是集、此是滅、此是道，佛這樣講說和苦集滅道本身的道理是一致，就是佛說話是真實，就叫做如。什麼是實？那個道理沒有錯誤，不是虛妄，是真實的；就是有道理而是真實不虛。什麼是無顛倒？就是如其所應，安立苦、集、滅、道的次第的名字，叫做不顛倒。
4)又彼苦、集、滅、道這四諦本身的情況，佛這樣的為我們開示，是沒有虛誑的，沒有欺騙我們，是真實的。聽法的人能這樣修行，最後成功，得初果以上，見到苦諦、集諦、滅道、道諦。這樣的人有什麼相貌呢？得到一種智慧，遇見一切法的時候不會顛倒，不會有煩惱現起，不會有錯誤的思想行為現起，沒有顛倒的分別，就是有智慧現前，所以也叫做諦。或是說，什麼是彼自相無有虛誑？就是世間上的愚癡的人，於苦、集、滅、道的諸法，聽佛這樣講：這是苦、這是集、這是滅、這是道。這樣宣說的時候，感覺到承認這是對的，不乖違、沒有諍論。什麼是見彼故無倒覺轉？就是已經修成聖道以後的人，已經得到無常、無我的智慧，見到苦集滅道四諦。苦集滅道的法性，在他聖智上的觀察也是沒有乖諍，與佛所說是一致的，是相契合的。依世俗來說，聽聞佛法然後感覺到此是苦、此是集、此是滅、此是道，這也叫做諦。修學聖道成功的人，用聖智來觀察的時候，也是此是苦、此是集、此是滅、此是道，是故名諦。
tatra kṛṣṇapakṣaṃ śuklapakṣaṃ copādāya hetuphalavyavasthānena catuḥsatyavyava-sthānam / (...tatra duḥkhasatyaṃ phalam / samudayasatyaṃ hetuḥ / nirodhasatyaṃ phalam / mārgasatyaṃ hetuḥ prāptaye sparśanāyai..) / tatra duḥkhasatyaṃ vyādhi-sthānīyaṃ tat prathamataḥ parijñeyam / samudayasatyaṃ vyādhinidānasthānīyaṃ (...tac cāntaraṃ...) parivarjayitavyam / nirodhasatyam ārogyasthānīyaṃ tac ca sparśa-yitavyaṃ sākṣātkartavyam / mārgasatyaṃ bhaiṣajya-sthānīyam / tac cāsevitavyaṃ bhāvayitavyam bahulīkartavyam / bhūtaṃ caitat tathāvitathāviparītam aviparyastaṃ duḥkhaṃ duḥkhārthena yāvan mārgo mārgārthena tasmāt satyam ity ucyate / svala-kṣaṇaṃ ca na visamvadati / taddarśanāc cāviparītā buddhayaḥ pravartante tena satyam ity ucyate /
問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。
[解]問：什麼原因這苦、集、滅、道諸諦唯獨叫做聖諦？
1)答：唯獨是一切佛法裡邊修學聖道成功的聖人，於是苦、集、滅、道諸諦，他們認為這都是諦。為什麼呢？他能真實的認識苦、集、滅、道，真實的觀見苦、集、滅、道。如實了知是指識說，如實觀見是指智慧說。識是心王，智慧是心所；心王和心所在一起，在心王來說就是在識來說，叫做知；在智慧來說叫觀見。不修學聖道的這些愚夫，他的心意識不能如實知苦、集、滅、道，他的智慧也不能如實見到苦、集、滅、道，所以，諸諦唯獨叫作聖諦。
2)又這些沒有得聖道，不修學聖道的人。唯由法爾，佛說的話自然是真實不虛，所以，叫做諦。不是因為他本身覺悟苦、集、滅、道才名為諦，因為他沒有覺悟，所以不能名為諦。但是對於佛教徒裡面的聖人來說，也是由法爾，也是由覺悟這二種都是俱足。
kasmāt punar etāny āryāṇām eva satyāni bhavanti / āryā etāni paśyanty eva samānāni satyataḥ. jānanti paśyanti yathābhūtam / bālās tu na jānanti na paśyanti yathābhuūtam / tasmād āryasatyānīty ucyante/bālānām etad dharmatayā satyaṃ nāvabodhena / āryā-ṇāṃ tūbhayathā /
3.4.2.3.顯苦差別
又生苦者，謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦，為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣，發生種種身心苦受，非求不得體即是苦，為苦因緣，故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。
[解]1)又，生苦這個苦，就是於生的時候，得到色受想行識以後，就會在色受想行識上發生出來各式各樣的身的苦受、心的苦受，不是色受想行識本身就是苦。生苦是說將來它會生出來種種身心苦受，所以叫做生苦，不是這生本身就是苦。什麼理由說生是苦呢？它為苦做因緣，能生出來苦，所以叫做苦。
2)老苦、病苦乃至求不得苦，就是由所求不得的因緣，就會生出來種種的身苦受、心苦受；不是求不得本身就是苦。老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，都是它能做苦的因緣，所以叫做苦。
3)前面生苦、老苦等是這樣，當知最後一個五取蘊苦，是什麼理由說它是苦呢？前面七種苦是為苦因緣，說它是苦；那麼略說五取蘊苦，什麼理由說它是苦呢？生是一個立場，老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的立場，這七種因緣唯是表示苦苦。五取蘊苦也表示苦苦，但是也顯了所餘壞苦、行苦。壞苦、行苦在七種苦裡面沒有表示；這樣在五取蘊苦裡面表現出來。這樣八苦，前七苦是苦苦；五取蘊苦包括苦苦，又包括壞苦和行苦這二種。為什麼這麼解釋呢？如五取蘊裡面包括三種受，苦受、樂受、不苦不樂受這三種受都包攝。既然包括三受，所以能與如前面所說的七種苦，就是苦苦，作為承載七種苦的器。應該知道這五取蘊裡邊，也就具足前七種苦所沒有說的壞苦、行苦，就在五取蘊苦裡面包括壞苦和行苦。
tatra jātiduḥkham iti jāyamānasya duḥkhā vedanotpadyate kāyika-caitasikī na tu jātir eva duḥkhaṃ duḥkhanidānaṃ sā evaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham iti icchāvighāta-nidānaṃ duḥkham utpadate kāyikacaitasikam na tv icchāvighāta eva duḥkhaṃ duḥ-khanidānaṃ punaḥ sa iti peyālam / samkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham ity ebhir jātyādibhiḥ paryāyair duḥkhaduḥkhataiva paridīpitā/tatra vipariṇāma-duḥkhatā saṃskāraduḥkhatā cāvaśiṣṭā sā punaḥ pañcopādānaskandhaduḥkhatayā paridīpitā bhavati / tathā hi pañcopādānaskandhās trivedanāparigatās te tathoktāyā duḥkhaduḥ-khatāyā bhājanabhūtāḥ / yā ca noktā vipariṇāmaduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā ca sāpy eṣv eva draṣṭavyā /
問：何故世尊苦苦一種，以自聲說；壞苦、行苦，以異門說？答：於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。
[解]問：什麼原因世尊苦苦一種以自聲說？以它本身的語言來表示它的苦，它本身就是苦，就說是苦，這叫自聲說。壞苦、行苦以異門說，壞苦是樂受，樂受本身是個快樂的境界，若從它本身的語言來說，它是樂，它並不是苦。現在說它是壞苦，就是從另一個立埸來說樂受是壞苦，所以這是異門。行苦，行也不苦也不樂，但是也說它是苦，這是從另一個立場來說它是苦，這是異門。
1)答：在苦苦這一種苦受裡邊，這個苦苦的道理，不管是凡夫是聖人，所有的人，平等的有苦的感覺，都感覺它是苦，感覺是苦就是智慧。轉就是現起，現起這樣的感覺，現起這樣的智慧。凡夫也能感覺到苦，聖人也感覺到苦，有這種智慧現起，這是平等的，所以就這樣講。
2)又，苦苦性是苦而又苦，那是極可令人生厭惡的事情，人就容易發道心，容易修學聖道，所以就這樣講。
3)又從以前他沒有聽聞過佛法，沒有學習過佛法的智慧的人。剛一為他說：這是苦苦。他很容易就明白，入就是信，容易信受，也可以包括壞苦、行苦在內。樂受壞了就苦，這也容易信受；現在雖然不苦不樂，向前進的時候終究遇見苦，不是壞苦就是苦苦，這也是容易信受，就容易發道心。
4)又於苦、集、滅、道四諦，能這樣講，這是苦苦、這是壞苦、是行苦。令所調伏的煩惱，可教化的有情；或者說調伏的眾生，可化的眾生，教化的眾生。調伏指惡說，能調伏這個惡；化指生善。他容易從佛法上生信心，容易發道心，容易修學聖道；所以說這是壞苦、這是行苦、這是苦苦，所以從異門說。
kena punaḥ kāraṇena bhagavatā duḥkhaduḥkhataiva parikīrtitā svaśabdena vipariṇā-maduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā punaḥ paryāyeṇa / tathā hi duḥkhaduḥkhatāyām āryā-ṇāṃ bālānāñ ca tulyā duḥkhatābuddhiḥ pravartate / saṃvejikātyarthaṃ duḥkhaduḥ-khatā pūrvam akṛtaprajñānām evaṃ ca deśyamāne sukham avatāro bhavati satyeṣu vineyānām /
云何建立三種苦性？謂先所說生苦，乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。
[解]佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在呢？一開始所說的生苦乃至到求不得苦這七種苦，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，都是苦的感覺。及所依處為苦苦性，所依處，苦受就是你的心有苦的感覺，心以什麼為所依止處呢？就是六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，所以，所依處就指六根和六境說。生起苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處也是苦，所以叫做苦苦性。建立苦苦就是這樣的原因建立。苦的因緣令你有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。
tatra trividhāyā duḥkhatāyāḥ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati yat tāvad duḥkhaṃ jātir duḥkhaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham ity anena sādhiṣṭhānā duḥkhā vedanā ākhyātā sā ca duḥkhaduḥkhatā / idaṃ duḥkhaduḥkhatāyā vyavasthānam /
諸有是彼所對治法，謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱；復有無病等順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中，樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦，故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑、纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教、第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。
[解]1)眾生有這個色受想行識身體，就有彼所對治法所破壞，就是為眾苦所隨逐。什麼？年輕的時候，是老所治，老來了就把這個少破壞。這樣年少和老年對比，年少是快樂的，老是使你不高興；你不高興的老把你所高興的少破壞，就是壞苦。無病是病所治，身體健康沒有病，但是忽然間有病，病就把不病破壞，就是病所治，這也是壞苦。命是死所治，身體健康、壽命很自在，但忽然間死，就把命破壞。親愛合會是怨憎會所治，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家，就把親愛合會破壞。不可愛的怨憎，我不歡喜，但忽然間離開，我心情快樂。愛別離所治，但是這個愛還是愛別離所對治，終究又變成怨家，又沒有這個愛。所求稱遂是求不得所治，所希求的一切事情令你滿意、成功，很歡喜，但是也有求不得的時候，破壞所求稱遂。
2)這個苦的感覺，以及所依的六根和六境。受苦的時候，還會引起很多的煩惱，還可能造種種罪的這些事。還有無病、年少、乃至親愛合會等，這些順樂受的地方。以及這個樂受的因緣所生的受，這個受生起來以後，又會生起煩惱，或是生起貪煩惱，或生起瞋煩惱。如是總說這是壞苦性，這是壞苦性的建立。
3)引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。生出來的樂受不是永久，它又變化，前後有不同，前面是樂受後來變成苦受。就要領受那個六根六境的強大力量，令你引起很多的苦惱。生起苦以後，苦受現前以後，心裡面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。你的六根接觸六境的一切處的時候，正生起苦受及諸煩惱的時候，這個苦受和煩惱纏繞你的心，令你心原來的樂受變壞、沒有了，即生眾苦，故名壞苦。
4)如同佛所說，入變壞心執母邑手，入變壞心就由不變壞心入到變壞心，就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫變壞心。所以，入變壞心就等於是說他起煩惱，起煩惱的時候執母邑手，執女人的手，母邑就是女人，對女人的尊稱叫做邑。乃至到廣說。
5)又如佛說，這個人的心在貪煩惱裡邊活動，心本身是無記性，也不是善、也不是惡。但是現在生起貪欲的煩惱，這個心就安住在貪欲的煩惱裡邊，貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住他的心。貪煩惱生起以後，在自己的身體上引起苦惱，在心理上也引起苦惱。身是指前五識，心就指第六識。苦惱現起的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做領受。這是煩惱使令你受到壞苦、覺受壞的苦惱。瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀，但是昏沈來。掉舉是心裡面的掉動，就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做掉舉。惡作就是後悔，在靜坐時打很多的妄想，把光陰都空過就後悔，做錯事情後悔叫做惡作，也是心裡的妄想。疑，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。領受彼纏緣所生身心憂苦，這就是壞苦，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜、很自在；煩惱來了使令你有憂苦，所以這就叫做壞苦。
6)前邊這都是佛說的，在經上講，所以說由此至教，至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。第一至教，第一是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊，說到諸煩惱中，苦義可得，因為身心領受到憂苦。壞義可得，就是破壞煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界。故說煩惱為壞苦性，就是因煩惱引起的苦惱叫做壞苦。這就叫做建立壞苦性，建立就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做壞苦性。
(...ye ye...) vā punar etad vipakṣā dharmās tathā yauvanaṃ jarāyā vyādher ārogyam jīvitaṃ maraṇasya priyasaṃprayogo 'priyasaṃprayogasya apriyavinābhāvaḥ priya-vinābhāvasya icchāsampattir icchāvighātasya / ye ca duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ pravṛ-ttāḥ kleśāḥ sādhiṣṭhānāḥ ye cārogyādiṣu sukhasthānīyeṣu dharmeṣu tannirjātāyāṃ ca vedanāyāṃ ye pravṛttāḥ kleśāḥ / iyam ucyate vipariṇāmaduḥkhatā / tatra sukhā veda-nā sādhiṣṭhānā anityatayā pariṇamantī anyathībhāvādhipateyaṃ duḥkhaṃ vidadhāti / kleśāḥ punaḥ sarvatra pravṛttāḥ paryavasthānata eva duḥkhā bhavanti / vipariṇāmaś ca sa cetasas tasmād vipariṇāmaduḥkhatety ucyate / yathoktaṃ bhagavatā "avadīr-ṇṇavipariṇatena cittena mātṛgrāmasya hastagrahaṇaṃ ce "ti vistaraḥ / yathā coktaṃ "kāma-cchandaparyavasthitaḥ kāmacchanda-paryavasthānapratyayaṃ tajjaṃ caita-sikaṃ duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate " / vyāpādastyānamiddhauddhatya-kaukṛtyavicikitsāparyavasthitas evaṃ tad anenāgamenāptena paramāptena kleśeṣu duḥkhārtho 'pi labhyate vipariṇāmārtho 'pi / (..tenocyate kleśavipariṇāma duḥkhateti idaṃ vipariṇāma duḥkhatāyā vyavasthānam...) /
若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉，由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。
[解]1)什麼叫做行苦性呢？行苦，就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候，就叫做行苦性。這個行苦性，是普遍地活動在一切的五取蘊中，就是樂受的時候也有行苦性，苦受的時候也有行苦性，不苦不樂的時候也是行苦性。這三種受中都有行苦性，所以叫作遍行一切五取蘊中。
2)以要言之，舉出它的綱要來說明行苦性。除苦苦性，就是五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯。除煩惱攝變壞苦性，變壞苦性就是樂受，屬於煩惱的變壞苦性也不在內。除樂受攝及所依處變壞苦性。所以壞苦分兩種。屬於煩惱的變壞苦性，屬於樂受及所依處變壞苦性。樂受不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受，所以六根六境是所依處，這樣的變壞苦性也不在內。前面的苦苦性和二種的變壞苦性都不在內，剩下的不苦不樂受俱行，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。若彼所生，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起，現在就是指這個五蘊叫若彼所生。若生彼緣，就是五蘊為所依，能生煩惱，這個蘊又能生煩惱，蘊是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣。這樣就是蘊由煩惱所生，生以後蘊又生煩惱。若生住器，就是色受想行識蘊是自己所受用，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊，所以它是生住的器，它能生、能住。五蘊出現的時候，叫生。發生以後繼續地存在下去，叫做住。而這個生和住就是五蘊。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做行苦性。但是樂受的時候、或者苦受的時候，行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來。
3)為什麼叫行苦？行本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做行苦？
a)由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化，不是永遠常住，色受想行識與生相應與滅相應，總是有變化，生滅變化是無常的意思。
b)有一切取，就是有一切的煩惱，取是煩惱的相貌，貪也是有所取著，瞋也有所取著，因取而有種種的煩惱。在無常的體性上，它又有很多的煩惱。
c)三受麤重之所隨逐，苦受、樂受、不苦不樂受這三受的種子，在無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。
d)煩惱也好、三受粗重也好都是屬於不安穩、不自在。沒有煩惱的時候，心情自在、心情安穩；煩惱來的時候，心裡不安穩。
d)不脫苦苦及以壞苦，行苦是不苦也不樂，但是不表示它解脫苦苦和壞苦，隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦。所以，行苦本身不是自在轉，不是它自己決定不苦不樂，沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂。由行苦故，說名為苦，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。行裡邊有苦，所以叫做行苦。因為上述的原因，所以建立一個名字叫做行苦性。
4)或是這樣說，一切取，就是欲取、見取、戒禁取、我語取。一般的凡夫諸有所作，就是為了享受色聲香味觸的欲，叫欲取。見取，就是這些外道另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。戒禁取，他們也是持戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，為了得禪定，他也要持戒；所以戒禁取包括外道修學禪定在內。我語取，不管是欲取也好、見取、戒禁取也好都是有我語取，都是有我見，執著有我。但這個我這種思想只是一句空話，實在是沒有我可得，所以叫做我語取。
saṃskāraduḥkhatā punaḥ sarvatragā-upādānaskandheṣu / (...saṃkṣepatas tu yā...) ca duḥkhaduḥkhatā yā ca kleśasaṃgṛhītā vipariṇāmaduḥkhatā yā ca sādhiṣṭhānasukha-vedanāsaṃgṛhītā tāṃ sthāpayitvā ye tadanye (...skandhā aduḥkhāsukhasahagatās...) tannirjātās tadutpattipratyayās tasya cotpannasya sthitibhājanāḥ /iyam ucyate saṃskā-raduḥkhatā / ye skandhā anityā udayavyayayuktāḥ sopādānās trivedanābhir anuṣaktā dauṣṭhulyopagatā ayogakṣmapatitā avinirmuktā duḥkhaduḥkhatāyā vipariṇāmaduḥ-khatāyā asvavaśavartinaś ca / iyam ucyate saṃskāraduḥkhatayā duḥkhatā / idaṃ saṃskāraduḥkhatāyā vyavasthānam /
3.4.2.4.顯愛差別
又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種，謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
[解]1)又即彼四諦裡邊的集諦，主要是愛煩惱，愛煩惱亦名為希求，因為對於所愛著的就是要求得，所以愛也是希求的意思。又名為欣欲，就是歡喜所欲的，也就是希求的意思。又名為喜樂，也就是樂著歡喜這件事。
2)即此希求，就是彼愛，從三個部份上顯現出來它的活動，轉就是活動。希求後有，就是希求將來的生命能更好，壽命更長一點，能力更大一點。希求境界，希求我所有的境界更滿意。若希求後有就是後有愛，就是對將來的生命有愛。希求境界還有兩種不同。已經有所有權，這個是屬於你的，有喜著俱行愛，這個愛和所執著的這個境界同時，叫俱行。若沒有得到這種境界，還沒有所有權，不是屬於你的，有希求和合俱行愛，但是希望能夠求得它屬於我的；和合就是俱行的意思，就是同我能夠和合。
3)當知此中於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
tatra tṛṣṇā prārthanābhilāṣo 'bhinandaneti paryāyāḥ / sā punaḥ prārthanā tribhir mu-khaiḥ pravṛttā tadyathā punarbhava-prārthanā viṣayaprārthanā ca / tatra yā punarbha-vaprārthanā sā paunarbhavikī tṛṣṇā / viṣayaprārthanā (...punar dvividhā...) / prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā aprāpteṣu ca viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasaha-gatā / tatra yā prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā nandīrāgasahagatety ucyate / yā punar aprāpteṣu viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasahagatā tatratatrābhinandinīty / ucyate /
3.4.2.5.顯滅、道差別
滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣：一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。
[解]1)滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。什麼是煩惱滅？就是這四種愛沒有。修學四念處、修學八正道，把愛煩惱都熄滅，這時候的色受想行識還在，但生命體是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱；不管是遇見什麼境界，心裡面是清淨無染。什麼是所依滅？就是色受想行識滅，就是入無餘涅槃，入於不生不滅的境界。就是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候就是所依滅。這樣煩惱滅是有餘涅槃，所依滅就是無餘涅槃。
2)道有二種。一、有學道，二、無學道。
什麼是有學道？就是初果、二果、三果、四果向，他們的道還沒有究竟圓滿，還要繼續努力地修學，所以叫做有學道。什麼是無學道？就是到四果阿羅漢，他的聖道圓滿，不需要再修學，所以叫做無學道。這個道諦就是戒定慧。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣，二淨行所緣，三善巧所緣，四淨惑所緣。
nirodho 'pi dvividhaḥ / kleśanirodhaḥ upakleśanirodhaś ca / mārgo 'pi dvividhaḥ / sai-kṣaḥ 'śaikṣaś ca / idam ālambanaṃ kleśaviśodhanaṃ lokottareṇa mārgeṇa veditavyam / tenāha caturvidham ālambanam / vyāpyālambanaṃ caritaviśodhanaṃ kauśalyālam-banaṃ kleśaviśodhanaṃ ceti /
4.教授
4.1.無倒教授
云何教授？謂四教授。一、無倒教授；二、漸次教授；三、教教授；四、證教授。云何無倒教授？謂無顛倒宣說法義，令其受持、讀誦、修學，如實出離、正盡眾苦、作苦邊際。如是名為無倒教授。
[解]怎麼叫做教授呢？就是四種教授，哪四種呢？一、無倒教授，二、漸次教授，三、教教授，四、證教授。云何無倒教授？
1)就是這位阿闍黎能夠不顛倒，沒有錯誤的宣說法義，法是指名相說的，義就是名相裡面所詮顯的道理；法是名言，義是名言所詮顯的義；有能詮、有所詮，都能夠宣說的沒有錯誤。令學習者能夠受持、讀誦、修學。學習以後，不斷的溫習叫做受持；當然先要接受在心裡面能夠不失掉，能夠不失掉就要不斷的溫習，叫做受持。讀誦，就是讀誦這個文。受持、讀誦就是屬於解，之後又能夠依解去修學。什麼是修學？就是學習戒定慧，滅貪瞋痴，這樣修學也就有修行的意思。或者說受持是指義說的，讀誦指法說；令其受持法中之義，義不能離開法而獨立，離開文句，很難知道這個義，除非是得聖道。如實出離，要真實修學聖道，滅除煩惱，才出離虛妄分別，才能得聖道，契合第一義諦。正盡眾苦，出離的時候就是與第一義諦相應，滅除一切煩惱。煩惱是眾苦之因，煩惱因滅了，眾苦也就滅了，這時候就是作苦邊際，苦到此為止，以後沒有苦。如是名為無倒教授。
2)或是說這一段是依五種道的不同來說明，受持、讀誦是資糧道，就是學習佛法，準備修行的階段。修學就是加行道，努力地修行，就是煖、頂、忍、世第一這個階段。如實出離，就是見道，因為這個時候與第一義諦相應，就是見到苦諦、集諦、滅諦、道諦的人。正盡眾苦，就是修道，就是繼續修行的時候。不會再到三惡道，是已經開始出離，這個時候叫做見道；正盡眾苦，繼續修行才能盡眾苦；連欲界的苦、色界、無色界的苦全部慢慢的都解脫，所以，正盡眾苦就是修道。作苦邊際，就是究竟道，就是到無學道，作苦的邊際；因為在有學的時候還是有苦，還沒有完全解脫。這樣加起來就是五種道：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。
tatrāvavādaḥ katamaḥ / caturvidho 'vavādaḥ / aviparītāvavādaḥ anupūrvāvavādaḥ āgamāvavādaḥ adhigamāvavādaś ca / tatrāviparītāvavādaḥ katamaḥ / yad aviparītaṃ (..dharmam arthaṃ...) ca deśayati grāhayati bhūtaṃ yad asya niryāti samyagduḥkha-kṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai / ayam (...ucyate 'viparītāvavādaḥ...) /
4.2.漸次教授
云何漸次教授？謂稱時機宣說法義，先令受持、讀誦淺近，後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀，先教苦諦，後集滅道。又為令得靜慮等至，先教最初靜慮等至，後教其餘靜慮等至。如是等類，應知名為漸次教授。
[解]云何漸次教授？教授的時候還是有次第地，逐漸地有次第地教授。
1)這個教授的善知識、阿闍黎，要與時機相稱、相合。機，就是所教導的人，所教導的這個機，他的身口意能夠發動善根修學聖道，那個發動的力量叫做機。這個力量有時間的不同，初開始學習的時候，為他宣說佛法的法義，先令受持讀誦淺近的佛法。什麼叫做淺近的佛法？就是有能詮的名句，有所詮的義，有能所詮就是淺近，要依靠文字才明白什麼是佛法，這就是淺近的。後方令彼學深遠處，就是開始修止觀，那個時候是學習離文字相，沒有能詮也沒有所詮的境界，叫作深遠義。所以，時機就是先令受持讀誦淺近，後方令彼學深遠處。就是在資糧道的時候，受持讀誦淺近。加行道的時候，後方令彼學深遠處。
2)又為了使令學者能夠契入最初開始的諦現觀，諦就是苦、集、滅、道四諦，或者就是第一義諦。觀，就是無分別、無我的證入諸法實相的智慧；這個觀現前，叫做現觀。為求令你契入初開始的諦現觀，就是無我的智慧。入是契入，也就是成就。為了令你成就初開始的無我的智慧，先要教授你什麼是苦，生苦、老苦、病苦，乃至愛別離苦、求不得苦，乃至到五取蘊苦。為什麼呢？叫你發出離心，若不苦，人不能發出離心，所以，要先教授他什麼是苦諦。以後再說苦諦的原因叫做集諦，然後再說聖人第一義諦的境界是滅諦，然後再說戒定慧，這樣教授。這是教授的一種次第。
3)又為令學習者得靜慮等至，等至就是定，但是說靜慮等至，表示不是無色界定、也不是欲界定、未到地定，是色界定。從欲界定開始，未到地定，然後到初靜慮，先教授這個修行的方法。後教其餘靜慮等至，就是第二、第三、第四靜慮。如是等類，應知名為漸次教授。
anupūrvāvavādaḥ katamaḥ / yat kālena dharmaṃ deśayati / uttānottānāni sthānāni tatprathamato grāhayati vācayati tataḥ paścād gambhīrāṇi prathamasya vā satyasyā-bhisamayāya tatprathamato 'vavadate tataḥ paścāt samudayanirodhamārgasatyasya prathamasya dhyānasya samāpattaye tatprathamato 'vavadate /tataḥ paścād anyāsāṃ dhyānasamāpattīnām / ayam evaṃbhāgīyo 'nupūrvāvavādo veditavyaḥ /
4.3.教教授
云何教教授？謂從尊重、若似尊重，達解瑜伽軌範、親教，或諸如來、或佛弟子所聞正教，即如其教，不增不減教授於他，名教教授。
[解]怎麼叫教教授呢？就是從尊重，就是你的和尚，因為是你所尊重的。若似尊重，就是和你的和尚相似的人，或者你和尚的同學，包括戒和尚、羯摩、教授。達解瑜伽軌範、親教，尊重和似尊重這些人，通達什麼叫做瑜伽，就是修止觀的相應的這些方法，明白怎麼樣修學聖道，這樣的軌範師和親教師。軌範，就是阿闍黎；親教，就是和尚。所以前面那個尊重和似尊重，就是軌範和親教這種人。或者說尊重、似尊重，就是佛或佛的弟子，這一切得聖道的這些人，或者是阿羅漢、或者是大菩薩、得無生法忍的大菩薩。從這些尊重、似尊重這裡所聞的正教，就是十二部。即如於佛陀和佛弟子所教授的這些佛法，也不要增加也不要減少，這樣教授那些學者，這叫教教授。就是要根據佛陀所說的正法教授學者，不要自己自作聰明。這是語言文字的正法。
tatrāgamāvavādo yathā tena gurūṇām antikād āgamitaṃ bhavati,gurusthānīyānāṃ yogajñānām ācāryāṇām upādhyāyasya vā tathāgatasya vā tathāgataśrāvakasya vā tathaivānenānyūnamadhikaṃ kṛtvā parān avavadate / ayam ucyata āgamāvavādaḥ /
4.4.證教授
云何證教授？謂如自己獨處空閑，所得、所觸、所證諸法，為欲令他得、觸、證故，方便教授，名證教授。
[解]怎麼叫做證教授呢？就是那個軌範師、親教師這些人，自己一個人在空閑處那裡，修學聖道所得、所觸、所證，或者說是聞思修諸法。本身真實由聞思修，由資糧道、由加行道、到見道、修道、無學道。自己成就以後，要住持佛教，發大悲心到大眾僧這裡來，為令其他的學者、初發心的學者也能得到、也能夠成就聞思修，他用善巧方便的智慧來教授學者，這叫做證教授。什麼是所得？就是預流果。什麼是所觸？就是二果、三果。什麼是所證？就是阿羅漢果，於諸惑斷能作證。自己修學要有成就，再去教授他人，就叫做證教授。
tatrādhigamāvavādo yathānena te dharmā adhigatā bhavanti / sparśitāḥ sākṣātkṛtā ekākinā vyavakṛṣṭavihariṇā / tathaiva pareṣāṃ prāptaye / sparśanāyai sākṣātkriyāyā avavadate / ayam ucyate 'dhigamāvavādaḥ /
復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。由記說神變，能尋求他心行差別。由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。
[解]復有諸相圓滿的教授。那件事是什麼情形呢？什麼叫做圓滿教授？就是三種神變教授，三神變者，一神境神變，二、記說神變，三，教誡神變。
1)怎麼叫做神境神變呢？神境就是不可思議境界，這種神通變化；他就是能現出來種種神通無障礙，通就是無障礙，不可思議的無障礙的境界。比如說天眼通、天耳通、他心通、神足通；神境神變指神足通說。現出來神通的時候，會令那個學者對於現神通的人生出極大的尊重心。由彼於己生尊重故，心裡面不散亂，他的耳就會注意教授者的音聲，聽受他怎麼教授修止觀、怎麼作意。對於所學習的佛法生極大的恭敬心。
2)怎麼叫做記說神變呢？這位尊重、似尊重的這位阿闍黎、這位親教師，有他心通，能夠尋求那個學者的心行差別，你的內心在想什麼，過去世、現在世、未來世，他完全都明白，明白你心裡的變化。然後能夠記說你的事情，這叫做記說神變。
3)怎麼叫做教誡神變？如根，如就是隨順，隨順這個學者的根性，他是利根，他是鈍根。如行，隨順他能夠這樣修行，他的堪能性有麼多。如所悟入，隨順他的智慧，他能悟入到這個程度。為說正法，這樣為他宣說修學的聖道。總而言之，教誡神變就是你有這個能力，對於這個學者所修行的所需要的，能夠恰到好處地教誡他。這位善知識具足這三種神變，就能夠成就諸相都圓滿，就是教授所需要的功德他都圓滿。諸相就是德相，道德、聖德的相貌，他都圓滿地具足，教授學者。
asti punaḥ sarvākāraparipūrṇo 'vavādaḥ / sa punaḥ katamaḥ / yas tribhiḥ prātihāryair avavadati / ṛddhiprātihāryeṇa ādeśanāprātihārihāryeṇa anuśāstiprātihāryeṇa / ṛddhi-prātihāryeṇa anekavidham ṛddhiviṣayam upadarśayaty ātmani ca bahumānaṃ jana-yati pareṣām / (...yathā tena bahumānajātāḥ...) śrotrāvadhānena yoge manasikāra ādarajātā bhavanti / tatra deśanāprātihāryeṇa cittacaritaṃ samanveṣya anuśāstiprāti-hāryeṇa yathendriyam yathācaritam yathāvatāraṃ dharmadeśanāṃ deśayati (...prati-pattau samanuśāsti...) /tenāyaṃ prātihāryatrayasaṃgṛhītaḥ sarvākāra paripūrṇāvavādo bhavati /
5.學
5.1.略別辨
云何為學？謂三勝學。一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學。然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等，所有如實智見。是名增上慧學。
[解]怎麼叫做學呢？就是三種殊勝的學習。一、增上戒學。二、增上心學。三、增上慧學。這三學是得聖道的方便，唯獨佛法裡面有這三種學，外道沒有，所以叫作勝，也是增上。增上就是勝，勝也就是增上。
1)怎麼叫做增上戒學呢？學習佛法，修學聖道的人，要安住在具戒裡邊，身口意要在戒裡邊不能越軌。這件事像前邊修學聖道的資糧那一段說過，叫做增上戒學。
2)怎麼叫做增上心學？
a)就是禪定，就是遠離欲界的一切煩惱，惡不善法就是欲界的這種欲煩惱是很惡的，能令這個人墮落三惡道。有很多的過患，就是殺盜淫妄這十種惡法。有尋伺離生喜樂入初靜慮，就是這位修行人，由欲界定得到未到地定，在未到地定裡面修尋伺觀，就是修不淨觀，遠離欲界的欲，所以叫離生。破壞欲以後，就生出喜樂，生出輕安樂，生大歡喜，這個時候就成就色界初禪。初開始超越未到地定，到初禪的時候還沒能具足安住，還要繼續地修才可以具足安住。得初禪以後，要修二禪，就是無尋無伺。經過三禪乃至到第四禪具足安住，是名增上心學。
b)又，超過色界定到無色界的四空定，除四靜慮、四無色定之外，還有所有的等持，就是空、無願、無相三三昧，還有等至就是八解脫，就是很多的禪定都屬於增上心學。
c)前面這麼多的增上心學，可是依色界的四靜慮，它有能力最初開始入於四聖諦，就是入於第一義諦，成就無分別智的聖人的無我觀，觀諸法實相的智慧成就。正性離生，正性，就是你有這樣清淨的智慧，契入法性以後，就遠離生死。學習色界的四靜慮，就能得聖道。想要得聖道，不可以完全遠離靜慮，完全沒有靜慮，就不能得聖道。所以，學習增上心學是得成聖道最殊勝的助緣，因此，偏說色界四靜慮是增上心學。
3)怎麼叫做增上慧學呢？就是在奢摩他的四靜慮裡面，觀察苦集滅道的四聖諦，成就如實的智見。如實，不是虛妄的，是真實的成就聖人的無漏的智慧，見到第一義諦。這樣的智慧是名增上慧學。這個增上慧學是指無漏的智慧。前面的增上心還是通於有漏，因為初開始成就增上心學，還沒得聖道，所以是屬於有漏。但是成就增上心學之後，在修學毗缽舍那觀，得聖道的智慧的時候，這個定就變成無漏定。所以增上心是通於有漏、通於無漏。而這裡說的增上學慧，純是無漏的智慧。但是前面初開始學習佛法有聞思的智慧，所以聞思是屬於有漏的智慧。修慧是通於有漏，也通於無漏。
tatra śikṣā katamā / āha / tisraḥ śikṣāḥ /adhiślaṃ śikṣā adhicittam adhiprajñaṃ śiksā /tatrādhiśīlaṃ śikṣā katamā / yathāpi tac "chīlavān viharatī"ti vistareṇa pūrvavat / (… tatrādhicittaṃ śikṣā...) viviktaṃ kāmair viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmaiḥ savitar-kam savicāram vivekajam prītisukham prathamaṃ dhyānaṃ yāvac caturthaṃ dhyā-nam upasaṃpadya viharati / iyam adhicittaṃ śikṣā / api khalu sarva ārūpyās tadanyāś ca samādhisamāpattayo 'dhicittaṃ śikṣety ucyate / api tu dhyānāni niśritya tatpratha-mataḥ satyābhisamayo nyāmāvakrāntir bhavati / na tu sarveṇa sarvaṃ vinā dhyānaiḥ / tasmāt pradhānāni dhyānāni kṛtvādhicittaṃ śikṣety uktāni /(...tatrādhiprajñaṃ śikṣā...) yac caturṣv āryasatyeṣu yathābhūtaṃ jñānaṃ /
5.2.廣分辨
5.2.1.三學差別
5.2.1.1.數
問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事，有如實智、如實見轉。辨所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷，是自義利、是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。
[解]問：什麼因緣，什麼原因只有三種學，非少也不多呢？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故這三個理由，所以只有三而不少不多。
1)什麼是建立定義？建立定這一個道理，就指增上戒學，有建立定的功能。為什麼它能夠建立定呢？由於能夠持戒的關係，就能夠建立、創造，就是能夠成就心一境性。持戒清淨，在這個基礎上，建立心一境性。心安住在所緣境，這是定的體性，就叫做定。持戒清淨的時候，再修學禪定，這個戒就能幫助心接觸三摩地的境界，使令你心裡面明靜而住，不散亂也不昏沈。
2)什麼是智所依義？智所依這一個道理，就指增上心學。所以者何？由於成就心一境性的時候，你的心是正定，不是外道的邪定，不是味禪，應該是屬於淨禪。在正定心的時候，心專念一所緣境的時候，對於所知事，就是毗缽舍那的所緣境，有如實智、如實見轉，就是無常、無我、畢竟空的智慧現起來，轉就是現起。奢摩他成就，毗缽舍那成就，就有如實智、如實見現起，就叫做智所依。依，就是住處，清淨無漏的智慧要以禪定為住處才可以，禪定要以持戒清淨為住處。若沒有以戒為住處，定建立不起來；沒有定，智慧也不能建立。
3)什麼是辨所作義？辨所作這一個道理，就指增上慧學。所以者何？由於成就特別清淨的智慧和見，能夠證悟第一義諦，能究竟的斷除一切煩惱，不見第一義諦不能斷煩惱。見第一義諦，就是要有無我的畢竟空的智慧。所以只是得禪定，沒能成就諸法無我的智慧的時候，不能見第一義諦。不見第一義諦就不能斷煩惱，不能斷煩惱還是生死凡夫。你斷煩惱，這是在你自己這一方面的大功德，是一個最清淨莊嚴的利益。你原來想要離苦得樂的這件事現在辦成功，是辦所作義，把這件事辦好了，這是最殊勝的事情，離開這件事，再沒有其他最殊勝的事情。由前面建立定義、智所依義、辨所作義這三個因緣，所以只有三學不少不多。
kena kāraṇena tisra eva śikṣā (...na tata ūrdhvam...) / āha /samādhipratiṣṭhārthena jñānasanniśrayārthena kṛtyakaraṇārṭhena ca / tatra samādhipratiṣṭhārthenādhiśīlaṃ śikṣā / tathā hi śīlaṃ pratiṣṭhāya cittaikāgratāṃ spṛśati cittasamādhim / tatra jñānasan-niśrayārthenādhicittaṃ śikṣā / tathā hi samāhita-cittasyaikāgratāsmṛtyā jñeye vastuni yathābhūtaṃ jñānadarśanaṃ pravartate / tatra kṛtyakaraṇārthenādhiprajñaṃ śikṣā / tathā hi suviśuddhena jñānadarśanena kleśaprahāṇaṃ sākṣātkaroti / eṣa hi svārtha etat paramaṃ kṛtyaṃ yaduta kleśaprahāṇaṃ tata uttarikarṇīyaṃ punar nāsti / tenaitās tisra eva śikṣāḥ /
5.2.1.2.次第
問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔；無憂悔故歡喜安樂；由有樂故心得正定；心得定故能如實知、能如實見；如實知見故能起厭；厭故離染；由離染故便得解脫；得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。
[解]問：什麼因緣、什麼理由戒定慧三學這樣的次第？
1)答：修行人最初能夠持戒清淨，心裡面就不會有憂、不會有悔，心就會很安靜、很平安。因為平安的緣故，歡喜安樂，就是有這樣的作用。由於心裡面有喜樂，他的心就會能夠成就禪定。內心成就禪定以後，心力廣大，對於諸法實相能如實的覺知，能如實的觀見，就是成就智慧。因為真實地知道一切法性，對於世間法，對於色受想行識，就會生起厭離心，不會愛著。因為有厭，就不會有污染，不會有錯誤的事情。由離染故便得解脫，就是得聖道，由慧得解脫。這個時候，把三界的愛煩惱、見煩惱完全消除，就沒有這些煩惱的繫縛，成就無我的清淨的智慧。證無所作，就是證悟無為的境界。究竟涅槃，就是到達不生不滅的境界。如果沒有得到定，如實知、如實見就很難現起，所以先應該有定，而後有慧，有慧才能得解脫。因此戒定慧是這樣的次第。
2)像前面這一段文所表達的意義，就是最初發心修學聖道的人，先要修習淨戒，由學習淨戒而不違犯，逐漸的次第的學習定，後來修學智慧，就是見到無為法，達到涅槃的圓滿境界。是故三學這樣的次第。總而言之，戒和定都是幫助智慧，由智慧能成辨所應作的事情，就是得涅槃。
3)或是這樣解說，
a)什麼是歡呢？就是從最初發心出家受戒以來，沒有犯戒，持戒清淨。又修根律儀，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，要保護它的清淨。於食知量，就是日常的飲食要知道量，不能夠吃太多，也不可以吃太少，要知道量。覺寤瑜伽，就是睡眠的這件事，不能睡太多、睡太少也不行。正知而住，就是一切時、一切處要保護內心的清淨。這是初開始學習佛法的時候，準備修學聖道的階段，所修的五種清淨的德行。這五種資糧以持戒清淨為先，持戒清淨就不後悔，心裡面很平和，心裡面很心安，內心有欣踊性，欣就是歡喜，踊是跳動。心裡面歡喜，到這個程度，心裡面跳動。
b)什麼是喜呢？前面五種資糧準備好，就正式開始修習定的前方便，什麼方便呢？就是破除五蓋，這個是修定的前方便。在努力地破除五蓋，心裡面非常歡喜，對這件事深深的慶悅心裡歡喜，心欣踊性。
c)什麼是安呢？就是把五蓋的麤重破成功，麤重是不自在、不調柔。心裡面有貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑這些蓋的時候，就叫做麤重，心裡面不自在、不調柔。現在遠離蓋以後，身心就感覺到調順適悅。
d)什麼是樂呢？就是由於修不淨觀、修慈悲觀、修緣起觀、修界差別觀、修入出息觀，修這五停心觀，破除五蓋的粗重的時候，心裡面調順。這個時候，身心就沒有五蓋的傷害，就是沒有欲的傷害，心裡面感覺到快樂。把欲界的煩惱完全消除，心情自在。
e)歡喜安樂，就是得定的意思。得定以後，在禪定裡邊就是在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊修毗缽舍那觀。修善巧的觀察。蘊善巧、界善巧、處善巧，乃至緣起善巧，就能夠如實知見。如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫，這是得聖道。
f)什麼是證無所作、究竟涅槃？所應該作的事情已經成辦，過了這個階段以後，沒有更殊勝所應該作的事情，叫做無所作，就是阿羅漢無學的境界，因此，稱為究竟涅槃。
kāḥ punar āsāṃ śikṣāṇām (...ānupūrvī / suviśuddhaśīlasya...) avipratisāraḥ/ avipratisā-riṇaḥ prāmodyam prītiḥ praśrabdhiḥ sukham sukhitasya cittasamādhiḥ samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānāti yathābhūtaṃ paśyati yathābhūtaṃ jānan paśyan nirvidyate nir-viṇṇo viravyate / virakto vimucyate / vimukto 'nupādāya parinirvāti / evam imāni śīlāni bhāvitāny agratāyām upanayanti / yadutānupādāya parinirvaṇam / iyam āsāṃ śīkṣāṇām ānupūrvī /
5.2.1.3.增上
問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故、最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學、若增上心學、若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故名為增上。
[解]問：增上戒、增上心、增上慧，這三學都名為增上，是什麼道理呢？答：所趣義故，你要從這裡到另一個地方，叫做所趣義，這就是增上。增上還有一個義，就是最殊勝，其餘的一切都不如它。這兩個道理就叫做增上。
1)怎麼叫做所趣義？就是這個修行人的心裡面為求進趣禪定，進趣色界四禪，而學習清淨的戒律儀，所以叫做增上戒學。為什麼要持戒呢？目的是要得禪定，想要到禪定那裡，戒能為禪定做前方便。為什麼要修禪定呢？就是為求進趣殊勝的智慧，出世間的聖道的智慧，而修定心，心就是定，所以名為增上心學。得到色界四禪，或者也得到無色界四空定。成就定以後，為什麼又要修學智慧呢？為求進趣斷除一切煩惱，而修智慧。所以，要學習佛所說的此是苦、此是集、此是滅、此是道，要學習通達苦集滅道的智慧。學習這個智慧的目的，就是為求斷煩惱，所以這個慧，叫作增上慧學。所以，為了斷煩惱，就是要有智慧，有智慧能見第一義諦，見第一義諦才斷煩惱。前面這一段所說的道理，就叫做所趣義故，名為增上。繼續地進步，叫做增上。增就是逐漸增多，上是殊勝的境界。
2)什麼叫做最勝義？若增上戒學，若增上心學，若增上慧學這三種學，唯於佛教單獨有這三種法門，外道沒有這種殊勝的法門，所以叫最勝。如是名為最勝義故名為增上。
tatra kena kāraṇenādhiśīlaṃ śikṣā adhiśīlam ity ucyate evam adhicittam adhiprajñam/ adhikārārthenādhikārthena ca / tatra katham adhikārārthena / adhicittam adhikṛtya yac chīlaṃ sādhiśīlaṃ śikṣā /adhiprajñam adhikṛtya yaś cittasamādhiḥ sādhicittaṃ śikṣā /
kleśaprahāṇam adhikṛtya yaj (... jñānaṃ darśanaṃ...) sādhiprajñaṃ śikṣā / (...evam adhikārārthena / katham adhikārthena / yā cādhiśīlaṃ śikṣā...) yā cādhicittaṃ yā cādhiprajñaṃ śikṣā etāḥ śikṣāḥ asminn eva śāsane asādhāraṇā ito bāhyaiḥ / evam adhikārthena /
5.2.1.4.引發差別
又或有增上心學能引發增上慧學；或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見迹，後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行修念覺支，乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。
[解]這三種增上學在佛教徒裡的學習也有各式各樣不同的情況。又或有這樣的修行人，先成就增上心這樣的殊勝的功德，再引發增上慧，就得聖道。或者有的佛教徒先成就增上慧，再進一步引發增上心學，得禪定。增上戒是所有佛教徒都是共同的，一定是先要學戒。但是增上心、增上慧有差別，誰引發誰？
1)什麼是增上慧學引發增上心學？謂聖弟子，就是佛或者是阿羅漢的弟子，在佛法裡邊修學，還沒能夠成就色界的四靜慮，根本是讚歎靜慮，靜慮為根本，能建立世間、出世間的功德。
a)先學見跡，沒得到色界四禪，怎麼樣用功修行呢？也是靜坐，一定要得到未到地定。在未到地定裡面，修四念處成就，得到初果。見跡，就是初果。跡，就是走過去的道路，有走過的痕跡。這一切聖道的這些法門，都是佛、阿羅漢、菩薩已經修行過的這些法門，都是經驗之談，所以叫做跡，表示已經有人這樣學習成功，所以叫做跡。見跡，就是由走過的痕跡，繼續尋覓，就能找到那個人。或者說語言文字都是聖人成功的經驗之談，從這語言文字上繼續不斷的努力，就可以得聖道。
b)後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行。得初果的時候，只是滅除分別我執，得到無我的智慧，但是無我智慧也沒圓滿。所以不管是定、慧都沒圓滿，要繼續努力地修行。然後為了進一步斷除修道所斷的一切煩惱，依據佛陀的正法，精進的努力修行。怎麼修行呢？就修念覺支，乃至修捨覺支，就是七覺支。
c)念覺支，就是用功的時候，把所學習的法門，很分明的顯現在心裡面，就叫作念，就是明記不忘，不忘這個修的法門。
d)擇法覺支，擇法覺支就是觀察的智慧。因為在未到地定是止，在止裡面修四念處的觀，就是智慧在觀察，就是觀察色受想行識裡面沒有我可得，這就是擇。
e)進覺支，就是精進的修止觀。擇、進都是屬於毗缽舍那。
f)喜覺支，心情歡喜，就是修成功，心裡面有歡喜心。
g)輕安、定、捨覺支，色界四禪成就，所以有定，還有輕安，所以也有喜、捨。捨，就是內心得定以後，心裡面平等、正直、無功用住。平等是什麼意思呢？就是也不惛忱、也不散亂，不惛沈就是明，不散亂就是寂靜，明靜而住，就叫做平等。正直是什麼意思呢？就是這個平等的境界，明靜而住的境界相續下去，叫做正直。無功用住，就是明靜而住的境界，不需要特別的注意，就能明靜而住，就是任運而住。這是說定是這樣子，但是現在是四念住的擇法，智慧的觀察，也有聖道的智慧在裡面，捨就有不執著的意思。所以，就是先在末到地定裡面修四念處，得初果，以後修七覺支，得到色界四禪，就是增上心。初果的無我的智慧修七覺支，得到色界四禪，所以叫做增上慧引發增上心，就是由慧引發定。
2)什麼是增上心學引發增上慧學？就像前面說心得定故，能如實知、能如實見，是即增上心學引發增上慧學應知。若是先成就增上心，就是先得色界定，還是凡夫，在色界定裡面修四念處，就得三果。
asti punar adhicattaṃ śikṣā yādhiprajñaṃ śikṣāyā āvāhikā asty adhiprajñaṃ śikṣā yādhicittaṃ śikṣāyā āvāhikā/tadyathā/āryaśrāvako 'lābhī (...maulānāṃ dhyānānām ...) (..śaikṣo dṛṣṭapadaḥ...) tataḥ paścād bhāvanāprahātavyānāṃ kle-śānāṃ prahāṇāya prayujyamānaḥ smṛtisaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati yāvad upekṣāsaṃbodhyaṅgam / iyam adhiprajñaṃ śikṣādhicittaṃ śikṣāyā āvāhikā /adhicittaṃ punaḥ śikṣā adhipra-jñāyā āvāhikā pūrvam evoktā /
5.2.1.5.具不具學
又或有增上戒學，無增上心、無增上慧。或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心，是故若有增上慧學，當知必定具足三學。於此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學。
[解]1)又或有這樣的佛教徒，很精進地學習戒，能持戒清淨，具足增上戒學。但不努力地修止，也沒有增上心；不努力的修四念處，就沒有增上慧。
2)或有持戒清淨而努力的修禪定，得到色界四禪，就到此為止，不修四念處，就沒有增上慧，增上慧不具足。
3)有沒有只具足增上慧，沒有增上戒、沒有增上心？沒有這種人。若有增上慧一定是有增上戒、也有增上心。因為沒有增上戒、沒有增上心，不能得增上慧。所以有增上慧，就表示有增上心，也有增上戒。所以具足增上慧，三學都具足。
4)佛陀在修多羅裡邊為諸比丘說法的時候，安立三種學，一切修止觀的人，應當精進的修這三種學，才能得到聖道，圓滿聖道。
tatrāsty adhiśīlaṃ śikṣā nādhicittam nādhiprajñam / asty adhiśīlam adhicittam nādhi-prajñam na tv asty adhiprajñaṃ śikṣā yā vinādhiśīlenādhicittena ca / ato yatrādhipra-jñaṃ śikṣā tatra tisraḥ śikṣā veditavyāḥ / idaṃ tāvac chikṣāvyavasthānaṃ tatra yoginā yonaprayuktena śikṣitavyam
5.2.1.6.入諦現觀
復有三種補特伽羅，依此三學入諦現觀。何等為三？一、未離欲；二、倍離欲；三、已離欲。當知此中，於一切欲全未離者，勤修加行入諦現觀；既於諸諦得現觀已，證預流果。倍離欲者，當於爾時，證一來果。已離欲者，當於爾時，證不還果。
[解]復有三種人，依此三種增上學入諦現觀，就是入於聖道。哪三種？一、未離欲。二、倍離欲。三、已離欲。
1)未離欲。應當知道這三種人裡邊，於無色界天的欲、色界天的欲，欲界的欲，完全都沒能遠離的人，就是欲界的人。他精進的學習資糧道，進一步到加行道，在這個階段努力的修行，就是戒定慧。由欲界定到未到地定，又在未到地定裡面修四念住，證入到無漏的智慧，成就無漏的智慧。已經於苦集滅道四諦成就無漏的智慧，就是成就須陀洹果，在一切聖人裡面最先入聖道的這個人，就是預流果。預，有先的意思，也有參與的意思。參與到聖流，無漏的法流裡面。得預流果，還沒有離欲。
2)倍離欲。倍，就是增加。前面是未離欲，現在進一步又增加離欲的功德。他繼續的修四念處，就把欲界的九品煩惱斷去六品煩惱，就是一來果。欲界的煩惱還有三品沒有斷，這三品煩惱有能力叫他再一往來人間、天上受生死苦，所以叫一來果。
3)已離欲者。二果繼續地修四念處，就把剩餘的三品欲界的煩惱消除，就沒有欲。沒有欲，就是離欲界欲，欲界的煩惱全部的消除，成就不還果，不還來欲界，因為沒有煩惱使令他再來欲界，所以叫作不還果，就是三果聖人。
tatra trayaḥ pudgalāḥ satyāny abhisamāgacchanti/katame trayaḥ/ tadyathā / avitarāgo yadbhūyo vītarāgaḥ vītarāgaś ca / tatra sarveṇa sarvam avītarāgaḥ satyāny abhīsamā-gacchan saha satyābhisamayāt srota-āpanno bhavati / yadbhūyo vītarāgaḥ punaḥ satyāny abhisamāgacchan saha satyābhisamayāt sakṛdāgāmī bhavati / vītarāgaḥ satyāny abhisamāgacchan saha satyābhisamayād anāgāmī bhavati /
5.2.2.最勝差別
5.2.2.1.三根
復有三根：一、未知欲知根，二、已知根，三、具知根。云何建立如是三根？謂於諸諦未現觀者，加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學，依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦，住無學位，依此建立具知根。
[解]復有三根。哪三根？一、未知欲知根。二、已知根。三、具知根。佛是怎麼來安立三種根呢？根，是增上義，就是有強大的力量，對於得聖道有強大的助力，若成就這樣的根，能得聖道。
1)在資糧位的這些佛教徒，散散亂亂的栽培善根，沒能夠修止觀，沒有修現前觀察苦集滅道四諦。在資糧位的時候，努力的修學佛法把聖道的資糧都準備好，就開始修行，這時候努力的修行諸諦現觀，精進的修學諸諦現觀，觀察苦、空、無常、無我。在加行位這個時候，也叫順決擇分這個階段，就叫做建立未知欲知根，沒有見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，但想要見到四諦。這個時候一共有十種根：第一是意根。修止觀是在意地，發意識修止觀，叫做意根。其次，就是信、進、念、定、慧這五種根。還有四個根，就是憂、喜、樂、捨這四種。憂，就是努力的修止觀想要得聖道，心裡還沒得的時候，心裡面有憂慼的相貌。喜、樂，有的時候有點成就，心裡面有喜、有樂，有的時候也有捨。這十個根都是屬於未知欲知根。
2)若是加行位的這位修行人，努力的修止觀，見到聖諦，見到寂滅相，斷除我執。已得現觀，成就無漏的無我智慧。這個時候，只是初果、二果、三果在這個境界的時候，功德還沒圓滿，還要繼續努力地修學，叫做有學。這個時候，真實知道是苦、是集、是滅、是道，見到寂滅相，所以叫已知根，就是已經見到真諦。
3)由初果、二果、三果，得到四果阿羅漢的時候，所作已辦，愛煩惱、見煩惱完全消除，無我的智慧圓滿成就，安住在無為的真理上面，再也沒有可學習的，具足的通達真諦的道理，涅槃的寂靜，叫做具知根。到阿羅漢的時候有九個根，意根、信、進、念、定、慧，樂、喜、捨，一共是九個，憂沒有。因為聖道成就，再也沒有什麼顧慮。
trīṇīndriyāṇi / anājñātam ājñāsyāmīndriyam ājñendriyam ājñātavata indriyam / eṣām indriyāṇāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati /anabhisamitānāṃ satyānam abhisamayāya prayuktasyānājñātam ājñāsyāmīndriyavyavasthānam / abhisamitavataḥ śaikṣasyājñe-ndriyavyavasthānam / kṛtakṛtyasyāśaikṣasyārhata ājñātāvīndriyavyavasthānam /
5.2.2.2.三解脫門
復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。云何建立三解脫門？謂所知境略有二種，有及非有。有有二種：一者、有為；二者、無為。於有為中，且說三界所繫五蘊，於無為中，且說涅槃。如是二種有為、無為，合說名有。若說於我，或說有情、命者、生者等，是名非有。於有為中見過失故，見過患故無所祈願，無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜、見甚微妙、見永出離，由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。於其非有無所有中，非有祈願、非無祈願，如其非有，還則如是知為非有，見為非有，依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
[解]復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。
1)三解脫門是怎麼建立呢？解脫就是涅槃，他為涅槃做門，所以叫做三解脫門，從這裡能夠入涅槃。這個修學聖道的人，於所知境作觀察時候，所觀察的境界簡略的來說有二種不同，一個是有，一個是非有。這個所知境的有，有二種不同，一個是有為，第二個是無為。一切因緣生法都是有為，一切因緣生法息滅，不生、不住、不滅那個境界是無為的境界。
2)有為法有二種，就是有漏的有為，一個是無漏的有為。佛所說的一切戒定慧、三十七道品、六波羅蜜，是出世間的無漏的有為法，這部分不在內，姑且先說繫屬於三界的五蘊色受想行識，欲界的五蘊，乃至色界的五蘊，無色界的四蘊，叫做有為。無為也有多少種，現在只說涅槃這個無為。有為是有，無為也是有，合在一起名之為有。
3)什麼叫做非有？若是外道這一切凡夫補特伽羅，執著在色受想行識裡面有個我，是常恒住不變異有主宰作用的這個我。或是說這個我是屬於有情，眼耳鼻舌身意是有情，我的體性是有情。命者，色受想行識這個生命體，我是命的主體。生者等，我能生出來一切事，或者是上天或者下地獄，一切善惡事都是由我來創造。總而言之，這些不同的名字意義都是指我說。在色受想行識裡沒有我可得，我是沒有，所以叫做非有。
4)這位修行人在奢摩他裡面觀察色受想行識的有為法，欲界的、色界的、無色界的，能看見五蘊中有過失，就是有貪瞋痴各式各樣煩惱，這是過失。因為，見到有過失有過患的因果，對於有過患有過失的色受想行識心裡面不歡喜，不希望有這種有苦惱的色受想行識的蘊。因為心裡不祈求這些東西，所以依此建立無願解脫門。這就修無常觀、修不淨觀、修苦觀，都是屬於無願解脫門。
5)對於這個苦惱的色受想行識，不希望有這種東西，對於無為法，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這種涅槃的境界，深深的生起願樂的心情，希望得涅槃，有出離的願。看見涅槃的境界沒有生死的流動，沒有生滅變化的這種苦惱境界，是極寂靜。看見寂靜的境界是特別微妙，特別好的境界，沒有苦惱的事情，滅除一切苦惱。在奢摩他裡深入的觀察這無色受想行識，一切法的寂滅相這個地方，是永久地能解脫生死的流轉。因為這永久解脫一切苦惱的境界，建立無相解脫門。因為這裡面沒有貪瞋痴相，也沒有眼耳鼻舌身相、色受想行識一切法都不可得，就是涅槃。
6)於那個我是沒有，觀察我不可得，我是無所有的。心裡面對於這個我的無所有，沒有祈願，也沒有無祈願，沒有這些分別。如所執著的我是沒有的，也就還他本來面目。也就是這樣知道他是無，我不可得。在禪定裡面做如是觀，看見我是不可得。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
āha / dvayam trīṇi vimokṣamukhāni / tadyathā śūnyatāpraṇihitam ānimittam / eṣāṃ trayāṇaṃ vimokṣamukhānāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati / idaṃ saṃskṛtam asaṃ-skṛtañ ca / tatra saṃskṛtaṃ traidhātukapratisaṃyuktāḥ pañca skandhāḥ asaṃskṛtaṃ punaḥ nirvāṇam / idam ubhayaṃ yac ca saṃskṛtam yac cāsaṃskṛtam sad ity ucyate / yat punar idam ucyate ātmā vā sattvvo vā jīvo vā jantur vā idam asat / tatra saṃskṛte doṣadraśanād ādīnavadarśanād apraṇidhānaṃ bhavati / apraṇidhānāc cāpraṇihitaṃ vimokṣamukhaṃ vyavasthāpyate /nirvāṇe punaḥ tatra praṇidhānavataḥ praṇīdhānaṃ bhavati / śāntadarsanaṃ / praṇītadarśanaṃ niḥsaraṇadarśanaṃ ca / niḥ-saraṇaarśanāc ca punar ānimittaṃ vimokṣamukhaṃ vyavasthāpyate /tatrāsaty asamvidyamāne naiva praṇidhānaṃ nāpraṇidhānaṃ bhavati / tad yathaivāsat tathaivāsad iti jānataḥ paśyataḥ / śūnyatāvimokṣamukhaṃ vyavasthāpyate / evaṃ trayāṇāṃ vimokṣamukhānāṃ vyavasthānaṃ bhavati /
6.隨順學法
6.1.第一義
云何隨順學法？謂有十種違逆學法；對治彼故，應知十種隨順學法。云何十種違逆學法？一者、所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者、嬾墮懈怠。四者、薩迦耶見。五者、依於段食貪著美味。六者、於諸世聞種種戲論 非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何？謂十一種。一、於諸諦、寶、蘊、業果中猶預疑惑。二、樂修斷者，身諸麤重。三、有慢緩者，於修止觀過患作意，惛沈睡眠映蔽其心，令心極略。四、太猛精進者，身疲心惱。五、太劣精進者，不得勝進，善品衰退。六、於少利養、名譽、稱讚，隨一樂中，深生欣喜。七、掉舉、不靜、踊躍、躁擾。八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九、於諸言說非量加行、言論太過；雖說法論而好折伏，起諍方便。十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳、心散。十一、不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者、於諸靜慮、等至樂中深生愛味。九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命、希望存活，隨此希望，傷歎迷悶。是名十種違逆學法。
[解]什麼叫作隨順學法？順於增上戒、增上心、增上慧，然後三學才能夠學的成功，所以也應該知道什麼叫作隨順學法。有十種法是不順於戒定慧的，想學習戒定慧它能作障礙，不順於學習聖道。若是能夠破壞十種違逆學法，就應該知道是十種隨順學法。云何十種違逆學法呢？
1)一者、所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。
2)二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著，就是執著我、我所的這些諸行，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這些東西，對這些事情執著，就是障礙修學戒定慧。
3)三者、懶墮懈怠。懈怠不肯努力，也是障礙修學戒定慧。
4)四者、薩迦耶見。有我見也障礙修學戒定慧。
5)五者、依於段食貪著美味。對於飲食特別執著，對於修學聖道也有障礙。
6)六者、於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。世間上，政治、經濟、法律各式各樣的學問，在佛法來說都是戲論，非一眾多別別品類，這都是所思念的，發出來好樂心，那也不能修學聖道。
7)七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。思惟諸法，諸法是瑜伽所緣境，裡面有很多的過患。瑜伽所有過患是甚麼事情呢？有十一種過患。
一、於諸諦、寶、蘊、業、果中猶預疑惑。諦，就是苦集滅道四諦。寶，就是佛法僧三寶。蘊，就是過去的五蘊、現在的五蘊、未來的五蘊。業，做善事，或者做罪過的事情，是屬於因，能招感果報的力量。果，就是妙行惡行所招感的果報。對於諦、寶、蘊、業、果中心裡面對於它疑惑，是真的嗎？不是真的嗎？不決定。迷惑這種道理不明白，猶豫猜度。這個也能障礙修學聖道。
二、樂修斷者身諸麤重。歡喜修學聖道斷煩惱的人，心裡面有這種意願，但是身體有很多粗重，也是障礙修行。甚麼叫作粗重呢？在白天的時候，常常、數數的親近邪惡的飲食。吃這種飲食身體就不調柔，身體不調柔，心裡受到生理影響，修止觀有困難。
三、有慢緩者，於修止觀過患作意惛沈睡眠，映蔽其心令心極略。就是這個人不精進，不能夠迅速的用功修行，總是拖延、緩慢。於修止觀過患作意，甚麼是止觀的過患應該作意的呢？就是歡喜睡覺，映蔽、覆藏修止觀的心。令心極略，略就是用心少。比如說要睡覺時候還沒有睡著，別的人說話是聽到，但是是沒有分別，就是用心少。不睡覺時候，誰說話立刻就分別，這就是用心多。極略，就是完全不知道。昏沈睡眠障礙心不能修止也不能修觀，所以昏沈睡眠是修止觀的過患。
四、太猛精進者身疲心惱。很精進、很勇猛的修行，但是精進的力量太過頭，身體疲勞，心理就苦惱。這時候又不能修行，也是障礙修止觀。
五、太劣精進者不得勝進善品衰退。不是那麼樣精進，但是又太劣。劣精進，就是少少的用功，這樣也不得勝進，就算有成就也會退掉。因為一向修止，智慧不開發，善法容易衰退。
六、於少利養名譽稱讚，隨一樂中深生欣喜。對於小小的利養、名譽、稱讚，或者在利養裡或者在名譽裡面，就是愛著這件事，深深的生歡喜。
七、掉舉不靜踊躍躁擾。坐下來老是想以前的如意事情，心裡面不寂靜，心裡很歡喜踴躍，但是躁動、擾亂，修學聖道也有困難。
八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。我、我所永滅，就是涅槃的境界，對於這件事心裡面有點恐怖，這人也不能修學聖道。
九、於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。對於同人說話之中有非量的加行，就是自己應該有一個數量，不要超過。但是他有非量加行，就是在這方面特別的用心，發表的言論有過了頭。什麼地方過了頭呢？雖然同人說話是說的佛法，而歡喜折伏對方，總是挑別人的毛病折伏人家，這件事是引起煩惱的方便，就是容易引起煩惱。這件事對於自己用功修行也有障礙。
十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳心散。對於過去所經過的事情，所見、所聞、所受就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸這些事情，不是少數而是很多，一樣一樣的事情有多少類別，這些境界裡邊心馳心散。或者是善或者是惡、或者是世間上各式各樣的事情，心裡面跑到那些境界裡邊散亂。這也妨礙自己修學佛法。
十一、不應思處而強沈思。不應該思惟的境界，而勉強的沈下心來思惟那件事，這也是一個錯誤的地方。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。什麼是不應思處而彊沈思？不應思處略有六種，思議我、思議有情、思議世間、思議有情的業、思議有情的果報、思議靜慮者的境界、思議諸佛、諸佛的境界。在二十五卷那裡邊說過。
8)八者、於諸靜慮等至樂中深生愛味。這個人奢摩他已經修行成功，已經獲得色界四禪，對於三昧樂，深深的引起愛著。這樣也障礙修學聖道。
9)九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。這位修行人歡喜證入無相定，離一切相，使令自己的心湛然寂靜而住。可是在一切有為法裡邊，隨順那件事，隨順那樣的相，而流動散亂其心，這樣也是障礙自己修行。
10)十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。在他的身接觸到特別苦惱的境界苦惱的感覺，乃至到奪命的苦受，就是特別嚴重的苦的感覺。這個時候，這個修行人愛著他的壽命，希望不要死掉，能夠排除這種苦惱能繼續地生存。隨著自己這樣的希望心，當然是有困難，就是特別的悲傷、感歎，心裡面很困惑。這十種是不順於修學戒定慧的事情。
tatra katame śikṣānulomikā dharmāḥ / āha / daśa śikṣāvilomā dharmaḥ / teṣāṃ prati-pakṣeṇa daśa śikṣānulomikā veditavyāḥ / tatra katame daśa śikṣāvilomā dharmāḥ /
tadyathā (mātṛgrāmaḥ śiśur udāravarṇo rañjanīyaḥ śikṣāprayuktasya kulaputrasyādhi-mātram antarāyakaraḥ paripanthakaḥ / satkāyaparyāpanneṣu saṃskāreṣu niyantiḥ / ālasyam kausīdyam /satkāyadṛṣṭiḥ kavaḍaṃkārāhāram upādāya rasarāgaḥ / lokākhyā-nakathāsv anekavidhāsu bahūnānāprakārāsu (...citrāṣu chandarāgānunayaḥ...) dhar-macintāyogamanasikārāpakṣālaḥ / sa punaḥ katamaḥ / tadyathā kāṃkṣā vimatir vici-kitsā ratneṣu vā satyeṣu vā skandheṣu vā karmaphale vā prahāṇaprayuktasya ca kāya-dauṣṭhulyaḥ śaithilikasya śamathavipaśyanāpakṣāla-manasikāraḥ styānamiddhena vā cittābhibhavaḥ / cittābhisaṃkṣepaḥ / anvārabdhavīryasya vā kāyikaklamaḥ caitasiko-pāyāsaḥ / atilīnavīryasya viśeṣāsaṃprāptiḥ kuśalapakṣaparyādānam / labhena vā yaśasā vā praśaṃsayā vā anyatamānyatamena vā sukhalavamātratvena nandīsauma-nasyam auddhatyam avyupaśamaḥ / audbiyam utplāvitatvam /satkāyanirodhe nirvāṇe uttrāsaś chambhitatvam / (..amātrayā bhāṣyaprayogaḥ...) atyabhijalpaḥ dharmyām api kathāṃ kathayatā vigṛhyakathām ārabhyānuyogaḥ / pūrvadṛṣṭaśrutānubhūteṣu viṣaye-ṣv anekavidheṣu bahunānāprakāreṣu cittavisāraḥ cittākṣepaḥ / (..acintyeṣu ca sthāneṣu ..) nidhyāyitatvam / ime dharmacintāyogamanasikārāpakṣālā veditavyāḥ / dhyānasa-māpattisukhāsvādanatā ānimittaṃ samāpattukāmasya saṃskāranimittānusāritā / spṛ-ṣṭasya śārīrikābhir vedanābhir duḥkhābhir yāvat prāṇahāriṇībhir jīvitaniyantir jīvitāśā tadāśānūgatasya śocanā klāmyanā paridevaneti / ime daśa śikṣāvilomā dharmāḥ /
云何對治如是十種違逆學法隨順學法？謂有十種。一、不淨想；二、無常想；三、無常苦想；四、苦無我想；五、厭逆食想；六、一切世間不可樂想；七、光明想；八、離欲想；九、滅想；十、死想。如是十想，善修、善習、善多修習，能斷十種障礙學法、違逆學法。當知此中，有四光明：一、法光明；二、義光明； 三、奢摩他光明；四、毘缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中，意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。
[解]1)怎麼叫做對治十種違逆學法，破壞這十種違逆學法是什麼呢？隨順戒定慧這樣的功德有十種不同。
一、不淨想，心裡面觀想這個不淨，就破除第一種障礙修行的違逆法，就是所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。修不淨觀破除這個障礙。
二、無常想，就是破除第二種於薩迦耶所攝諸行生起愛著，用無常想可以破除。
三、無常苦想，就是破除懶惰懈怠的這種障道因緣。
四、苦無我想，就是破除薩迦耶見，破除我的執著。
五、厭逆食想，破除依於段食貪著美味。
六、一切世間不可樂想，就是破除於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。一切世間不是苦就是集，所以都是戲論，都是令人苦惱的事情。
七、光明想，就是破除思惟諸法瑜伽作意所有過患。
八、離欲想，於諸靜慮等至樂中深生愛味，就是用離欲想可以破除。佛教徒修學奢摩他成就色界四禪、無色界的四空定。在定裡面修四念處，就破除對於禪定裡面的欲，變成無漏的禪定。
九、滅想，就是破除樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。就是觀察諸行都是寂滅
相，就能入於無相定，而不會有障道的因緣。
十、死想。觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命希望存活，隨此希望傷歎迷悶這些事情。就是觀察這個色受想行識寂滅相，就沒有這個生死的問題。如是十想能這樣修習，繼續的修，能夠長時期的數數地修習這十種想。能斷十種障礙戒定慧的功德，違逆的學法都能破除。
2)當知這裡邊說到光明想有四種光明的不同。一、法光明，就是表達義的文句，能詮顯種種道理的，這個經論裡面的文句叫做法。二、義光明，就是文句裡邊所詮顯的道理，這也是光明。三、奢摩他光明，就是修止。四、毘缽舍那光明，就是觀。法光明和義光明，是聞所成慧和思所成慧這一種。奢摩他光明和毘缽舍那光明，是修所成慧。聞慧的法光明和義光明，思慧、修慧都能夠破除內心的煩惱。煩惱比喻是黑暗，法和義和止觀能破除這些黑暗，所以叫做光明。佛陀依據這四種光明的力量，建立光明的觀想。也可以說學習佛法的人，根據這四種光明的力量，在心裡面修光明想。
3)現在這裡邊說的光明想，究竟指什麼說的呢？就是取其中能斷除思惟諸法瑜伽作意的障礙法。光明想在心裡面的時候，就能隨順聖道，隨順戒定慧，能引發出來思惟諸法的瑜伽作意。瑜伽作意，就是奢摩他和毘缽舍那。在修止觀的時候，有前面這十一種障礙法，若是有些障礙能用法光明來破，就用法光明；能用義光明，能用奢摩他、毘缽舍那光明，就可以用它來對治。
katame daśa śikṣāpadānāṃ vilomānāṃ dharmāṇāṃ pratipakṣeṇa śikṣānulomikā bha-vanti / tadyathā / aśubhasaṃjñā / anityasaṃjnā / anitye duḥkhasaṃjñā / duḥkhe 'nāt-masaṃjñā / āhāre pratikūlasaṃjñā / sarvaloke 'nabhiratisaṃjña / āloka-saṃjñā / virā-gasaṃjñā / nirodhasaṃjñā / maraṇasaṃjñā/ itīmā daśa saṃjñā āsevitā bhāvitā bahulī-kṛtā daśavidhasya śikṣāparipanthakasya daśānāṃ śikṣāvilomānāṃ dharmāṇāṃ prahā-ṇāya samvartante / tatra dharmālokaḥ arthālokaḥ śamathālokaḥ vipaśyanālokaś ca / etān ālokān adhipatiṃ kṛtvālokasaṃjñā / asminn arthe abhipretā dharmacintāyoga-manasikāraparipanthasya prahāṇāya /
6.2.第二義
當知此中，復有十種隨順學法。何等為十？一者、宿因；二者、隨順教；三者、如理加行；四者、無間殷重所作；五者、猛利樂欲；六者、持瑜伽力；七者、止息身心麤重；八者、數數觀察；九者、無有怯弱；十者、離增上慢。云何宿因？謂先所習諸根成熟、諸根積集。云何隨順教？謂所說教無倒漸次。云何如理加行？謂如其教無倒修行，如是修行能生正見。云何無間殷重所作？謂由如是正加行故，於諸善品不虛捨命，速能積習所有善品。云何猛利樂欲？謂如有一，於上解脫發生希慕，謂我何時當於是處能具足住，如諸聖者於是處所具足而住。云何持瑜伽力？謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者、本性是利根故，二者、長時串修習故。
[解]當知此中復有十種隨順學法。何等為十？一者、宿因；二者、隨順教；三者、如理加行；四者、無間殷重所作；五者、猛利樂欲；六者、持瑜伽力；七者、止息身心麤重；八者、數數觀察；九者、無有怯弱；十者、離增上慢。這十種也能破壞除去十種障礙。
1)怎麼叫做宿因？這位修行人過去的時候，所熏習的所栽培的信進念定慧的善根。現在能夠努力地學習，過去的善根就成熟，信進念定慧的善根就愈來愈多、愈來愈強，善根增長。善根增長，就叫做宿因。就是現在的成就，不全是現在的努力，也有以前的栽培，現在成熟。
2)怎麼叫做隨順教呢？就是佛所說的聖教，它有很如理的次第，隨順它學習就成功。
3)怎麼叫做如理加行？什麼是隨順佛說的教理努力修行？就是說這位修行人，對於佛有信心，對於佛的教導有恭敬心。所以，如佛所教導，佛怎麼樣教你怎麼修行，就是無倒修行。這樣用功修行，會得到聖人的無我的智慧，就是正見。
4)怎麼叫做無間殷重所作呢？殷重，就是很深刻、很周遍。就是這位修行人能這樣的努力用功，對於修學的戒定慧，修學的四念處這些善品，不空過光陰，很迅速的能夠積習集聚所有善品。
5)怎麼叫做猛利樂欲？就是這位修行人，於上解脫，得到色界四禪，無色界的四空定，也能解脫欲界的煩惱，這也叫做解脫。但是更高尚的聖道的解脫，就是超過禪定的解脫，叫上解脫。對這個上解脫發生希求仰慕的心情。怎麼叫做希慕呢？謂我什麼時候，我也能夠在聖人的空、無相、無願三三昧那個地方安住不動，什麼時候能夠成就呢？如同於那些聖人，在空、無相、無願，無漏的戒定慧那裡面圓滿的安住不動呢？就是出離的意願很強。
6)怎麼叫做持瑜伽力？有兩個因緣，能使令你成就持瑜伽的力量。持瑜伽力，持是拿到了，拿到了瑜伽的力量，就是止觀的力量。止修的很好，觀也修的很好，就取得瑜伽的力量。有二個因緣使令你能成就瑜伽力。第一個因緣就是本性，本性就是他的心，它的本心就是沒有經過修行，他的信進念定慧的善根很銳利。第二個，就是我不是利根，我前生的栽培不好，還是有希望。怎麼辦呢？長時期的串修習，不間斷的修學止觀，自然會成功，也成為利根，止觀也成就，就拿到瑜伽的力量。
tatrāpare daśa śikṣānulomikā dharmā veditavyāḥ / katame daśa / tadyathā pūrvako hetuḥ / ānulomika upadeśaḥ / yoniśaḥ-prayogaḥ / sātatyasatkṛtyakāritā tīvracchandatā yoga-balādhānatā,kāyacittadauṣṭhulyapratipraśrabdhir abhīkṣṇapratyavekṣa / aparita-manā nirabhimānatā ca / tatra pūrvako hetuḥ katamaḥ / yaḥ (...pūrvam indrayaparipā-ka indriyasamudāgamaś ca...)/(..tatrānulomika upadeśo...) ya upadeśo 'viparītaś cānu-pūvakaś ca / tatra yoniśaḥprayogaḥ yathaivāvavāditas tathaiva prayujyate / (...tathā prayujyamānaḥ samyagdṛṣṭim utpādayati/tatra sātatyasatkṛtyakāritā yadrūpeṇa prayo-geṇa abandhyañ ca kālaṃ kaṛoti...) /kuśalapakṣeṇa /kṣipram eva kuśalapakṣaṃ samu-dānayati / tatra tīvracchandatā yathāpi tad uttare vimokṣe spṛhām utpādayati / "kadā-svid ahaṃ tad āyatanam upasaṃpadya vihariṣyāmi yad āryā āyatanam upasaṃpadya viharantī"ti / tatra yogabalādhānatā dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ yogabalādhānaprāpto bhavati / prakṛtyaiva ca tīkṣṇendriyatayā dīrgha-kālābhyāsaparicayena ca /
云何止息身心麤重？謂如有一，或由身勞身乏，發身麤重、發心麤重；此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺，發身麤重、發心麤重；此因內心寂止方便而便止息。或由心略、心劣、惛沈睡眠之所纏遶，發身麤重、發心麤重；此因增上慧法毘缽舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷，有煩惱品，身心麤重，未能捨離；此因相續勤修正道而便止息。
[解]7)怎麼叫做止息身心的麤重呢？
a)有這樣的修行人，或者因為身體有勞動，特別的用力量，結果身體就沒有力量，特別的疲倦。這個時候，身體就是麤重，不適合修止觀。所以，特別勞累的時候，修止觀修不來。因勞累而有的身麤重，障礙修止觀。不止於身粗重，它還影響你的心，心也就沒有力量修止觀，沒有堪能性，不調柔、不自在，這叫做心粗重。這樣的情形要怎樣來調適呢？若能夠變易你的威儀，問題就解決。譬如說走路走得很快，時間很多會消耗你的體力太過，把威儀轉變一下就好，不要走那麼快，時間短一點，這問題就解決。身勞乏、身粗重心粗重就沒有，就改變。
b)或者由於這位修行人，修毗缽舍那觀這個尋伺太過頭，身體也感覺到疲累，心也有點疲倦，就是不堪能修止觀。那麼可以改變一下，不要尋伺那麼厲害，心裡面寂靜下來，也就好了。
c)或由於這個人的心略、心劣，就是他對於外面的境界心裡不去分別，就是略，因為心沒有力量，不去分別境界。是什麼叫做心略心劣呢？就是昏沈、睡眠。昏沈的時候、睡眠的時候就是心略心劣。心為惛沈睡眠之所纏繞的時候，發出來身粗重，發出來心粗重。由於昏沈睡眠發出來身心的粗重，怎麼辦呢？就是因為詮顯增上慧的法、毘奈耶，法就是佛菩薩說的經論這些文句。毘奈耶或者說是律也可以，或者說法的作用能滅煩惱。前面就是法光明、義光明，這些法、義是隨順清淨的作意，隨順清淨心的活動。若能夠這樣思惟法義，前面因昏沈睡眠的身麤重、心粗重就停下來。若昏沈睡眠太多，最好是一方面經行，一方面誦經，思惟法義，這樣容易破除。
d)或由於你的本心，這個煩惱久遠劫來常常地有煩惱的熏習，成就的這些煩惱，沒有能夠修學聖道把它斷除。這時候，煩惱隨時，或者由色聲香味觸的所緣緣的引發，或者是你的法塵引發你自己有不如理作意，引來種種的煩惱。這個煩惱的活動使令你身心粗重，不能捨離。怎麼辨呢？就是要長時期的勤修戒定慧，就能夠滅除本性的煩惱。
tatra kāyacittadauṣṭhulyapratiprasrabdhir yathāpi tac chrāntakāyasya klāntakāyasyot-padyate kāyadauṣṭhulyam cittadauṣṭhulyam /tad īryāpathāntarakalpanayā pratiprasra-mbhayati / ativitarkitenātivicāritenotpadyate kāyacittadauṣṭhulyaṃ tad ādhyātmaṃ cetaḥ śamathānuyogena pratiprasrambhayati / cittābhisaṃkṣepeṇa cittalayena styāna-middhaparyavasthānañ cotpadyate kāyacittadauṣṭhulyam / tad adhiprajñaṃ dharma-vipaśyanayā prasadanīyena ca manaskāreṇa prasrambhayati / prakṛtyaiva cāprahīṇa-kleśasya kleśapakṣaṃ kāyacittadauṣṭhulyam avigataṃ bhavati / sadānuṣakatam tat samyaṅmārgabhāvanayā pratipraśrambhayati /
云何數數觀察？謂依尸羅，數數觀察惡作不作，數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉；於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨；於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷，觀察作意增上力故，數數觀察。若知已斷，便生歡喜；若知未斷，則便數數勤修正道。
[解]8)怎麼叫做數數觀察？
a)這是這位修行人根據佛所制定的毘奈耶的戒，數數的一次又一次的觀察。觀察什麼呢？惡作不作，觀察這件事。數數的觀察善作而作，觀察這件事。什麼叫做惡作？我作這件事以後，我就後悔，我不高興我作這件事。換一句話說，就是後悔，後悔自己作的事情。若是毀犯所犯的戒，受這樣的戒，現在違犯。犯了以後，後悔的心一定會生起來，不應該犯戒。由於犯了戒，你有悔恨，那麼表示你有惡作的罪，作錯事情一樣一樣地積聚下來有很多罪。什麼叫做善作？我作這件事我不後悔，應該是屬於善，屬於有功德的事情，不屬於惡作，叫做善作。應該精進地作這些功德有意義的事情。
b)什麼是於其惡作不作不轉？沒有生起的悔恨的事情，我再不要作這種事情。這種有罪過的事情沒有作，就永久不要再作，不轉不生起。什麼是於其善作不作不退？就是這樣的善法還沒成就，就是善作不作。然於已得的善法，不會再退墮。
c)什麼是於其惡作作而棄捨？惡作已經作了，要迅速地懺悔，這個過失把它除滅。什麼是於其善作作而不捨？有意義的事情作完以後，還繼續的作，一次又一次不斷的作，能夠憶念這件事而不忘失。
d)又這個修行人，常常的用功修學戒定慧，對於自己的煩惱是斷、是沒有斷，要怎樣才知道呢？就是由於觀察的作意的力量，用它的力量常常觀察自己，一次又一次的觀察。因為一次又一次常是這樣來反省自己，就會知道這個煩惱是斷了，心裡生歡喜。我修止觀沒有白辛苦，這個煩惱是不起了，便生歡喜。若知未斷，則便數數的勤修正道，這樣就不會有增上慢的問題。
tatrābhīkṣṇapratyavekṣābhīkṣṇaṃ śīlāny ārabhya kukṛtaṃ pratyavekṣate sukṛtaṃ ca / akṛtaṃ ca pratyavekṣate kṛtaṃ ca/ kukṛtāc cākṛtād vyāvartate / sukṛtāc ca kṛtān na vyāvartate / (..kukṛtāc cākṛtāt pratyudāvartate / sukṛtāc ca kṛtān na pratyudāvartate ...) /tathā kleśānāṃ prahīṇāprahīṇānāṃ mīmāṃsāmanaskāram adhipatiṃ kṛtvābhīkṣṇaṃ pratyavekṣate /
云何無有怯弱？謂於後時應知、應見、應證得中，未知、未見、未證得故發生怯弱，其心勞倦、其心匱損，彼既生已而不堅執，速能斷滅。
[解]云何無有怯弱？這個修行人，心裡面預先給自己留一個計劃。我現在是不及格，但是我繼續努力我在將來，或者我三個月內，或者我在這一年內，應知、應見、應證得。知應該說是心，見應該說是慧。我能夠由我的內心，由我的智慧認識到這個程度。應證就是要成就。知見應該是在學習中，證就是經過修行而成就。比如說我想要在這一年內得三三昧，這是將來、後世，不是現在是以後。我現在沒有成就，心裡面感覺到我能成就嗎？心裡面有一點怯弱，其心就是勞倦，心裡面就沒有力量，力量損耗。或者是我計劃我將來成就，就開始行動，行動的時候心裡面辛苦，覺得我不行。如果出現這種怯弱的話，不堅執自己我不行，我不能成就，很快的就把這個怯弱的心斷滅。這一段的文，就是告訴我們修行困難的人，沒有成就的時候不要怯弱，繼續努力終究會有好消息。或是這樣解說，這個修行人開始用功修行的時候，心裡面有怯弱心，就是對自己沒有信心。為什麼會發生怯弱呢？就是用功修行的時候，他也很辛苦，因為勞倦，心力就薄弱，所以就有怯弱心。彼怯弱心生起以後，他又不堅固的執著一定是怯弱，很快地又把怯弱心停下來。
tatra prahīṇatāṃ jñātvā punaḥ punas tam eva mārgaṃ bhāvayati / tatrāparitamanā / yat kālāntareṇa jñātavyaṃ draṣṭavyaṃ prāptavyaṃ tad ajānato 'paśyato 'nadhigaccha-taḥ paritamanotpadyate caitasikaḥ klamaḥ caitasiko vighātaḥ / tān utpannān nādhi-vāsayati / prajanāti /
云何離增上慢？謂於所得、所觸、所證，無增上慢、離顛倒執，於真所得起於得想，於真所觸起於觸想，於真所證起於證想。如是十法，於樂修學諸瑜伽師所應修學，初中後時恒常隨順，無有違逆，是故名為隨順學法。
[解]怎麼叫作離增上慢？就是於所得、所觸、所證。或者說是初禪名之為得，二禪名之為觸，三禪、四禪名之為證。或者是初禪、二禪名之為得，三禪名為觸，三禪的輕安樂特別殊勝，稱之為觸，四禪名之為證。不要有增上慢的心情，遠離錯誤的執著。對於自己真實所得到的定，生起我已得的認知；對於自己真實所觸到的定，生起我已觸的認知，對於自己真實所證到的定，生起我已證的認知，這就叫做離增上慢。得初禪以為是得初果，得二禪、三禪、四禪，就認為是得二果，得三果，得四果，就變成增上慢，變成顛倒執著的人。現在，不要有增上慢，真實得的是初禪而不是初果，得的是二禪、三禪、四禪，而不是二果、三果、四果，能認識真實的相貌，就沒有增上慢。前面說這個十法，對於歡喜修學諸瑜伽師所應修學的初中後時恒常隨順。初開始修學乃至中間及後時，恆常隨順不要違背，隨順戒定慧的這個法門，故名為隨順學法。
tatra nirabhimānatā / adhigame prāptau sparśanāyāṃ nirbhimāno bhavati / aviparīta-grāhī prāpte prāptasaṃjñī adhigate 'dhigatasaṃjñī (..sākṣātkṛte sākṣatkṛtasaṃjñī...) / itīme daśa dharmāḥ śikṣākāmasya yoginaḥ /ādimadhyaparyavasānam upādāya śikṣām anulomayati na vilomayati / tenocyante śikṣānulomikā iti /
7.瑜伽壞
云何瑜伽壞？謂壞瑜伽略有四種。何等為四？一者、畢竟瑜伽壞；二者、暫時瑜伽壞；三者、退失所得瑜伽壞；四者、邪行所作瑜伽壞。畢竟瑜伽壞者，謂無種姓補持伽羅。何以故？由彼身中無能趣向涅槃法故，畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者，謂有種姓補特伽羅。何以故？由彼身中有能趣向涅槃法故，雖闕外緣，時經久遠，定當緣會，修習瑜伽，令其現起，善修習已，當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者，謂如有一，退失所得、所觸、所證，若智、若見、若安樂住。
[解]怎麼叫作止觀的修學被破壞，不能成就？壞瑜伽略有四種不同。何等為四？一者、畢竟瑜伽壞；二者、暫時瑜伽壞；三者、退失所得瑜伽壞；四者、邪行所作瑜伽壞。
1)什麼是畢竟瑜伽壞？究竟的被破壞，無論怎麼樣都不能成就。就是他的內心裡面，他的阿賴耶識裡面，沒有出世間聖道的種子。什麼原因呢？由於那個人的色受想行識裡面，沒有趣向涅槃的功能，就是沒有聖道的種子。這個人究竟的失掉、滅壞出世間止觀的功德，絕定不能成就。
2)什麼是暫時瑜伽壞？就是他的內心裡面有無漏的種子。什麼原因呢？由於那個人的色受想行識裡面，有趣向涅槃的功能，就是有聖道的種子。但是也需有外緣，若是沒有外緣來幫助他的時候，時間經過很多劫，決定因緣會具足，終究有一天佛出現世間，而這時候沒有業障，見佛聞法有信心。這時候能修止觀，就使令無漏的種子發生現行，而他能夠努力修習，就能得涅槃，得聖道。是故說彼所有瑜伽暫時失壞，不是永久的，是暫時失壞。
3)什麼是退失所得瑜伽壞？這個人能夠修學聖道，先修止的時候，得色界四禪，得到的禪定之後又失掉，或者是自己放逸退掉禪定，或者其他的因緣也會退掉禪定。
tatra katamo yogabhraṃśaḥ / āha / catvāro yogabhraṃśāḥ / katame catvāraḥ / asti yogabhraṃśa ātyantikaḥ / asti tāvatkālikaḥ / asti prāptiparihāṇikaḥ / asti mithyāprati-pattikṛtaḥ / tatrātyantiko yogabhraṃśo 'gotrasthānāṃ pudgalānaṃ veditavyaḥ / tasyā-parinirvāṇadharmakatvād atyantaparibhraṣṭā eva yogād bhavanti / tatra tāvatkālikaḥ / tadyathā gotrasthānāṃ parinirvāṇadharmakāṇāṃ pratyayavikalānām te hi dūram api param api gatvāvaśyam eva pratyayān āsādayiṣyanti / yogaṃ ca saṃmukhīkṛtya bhāvayitvā parinirvāsyanti / tenaiṣa teṣāṃ tāvatkālika eva yogabhraṃśo bhavati / tatra prāptiparihāṇiko yogabhraṃśaḥ / yathāpīhaikatye (...prāptād adhigatāj jñānada-rśanasparśavihārāt parihīyante...) /
邪行所作瑜伽壞者，謂如有一，不如正理精勤修行，雖多用功無所成辦，不能成辦一切瑜伽，亦非善法。又如有一，多諸煩惱，性多塵穢，而識聰銳，覺慧猛利，成俱生覺，善攝所聞，於聞究竟或少、或多，或住空閑，有在家者及出家者，為性質直，來至其所，因為說法，令心歡喜。又行矯詐，妄現種種身語相應調善所作。由是因緣，招集利養、恭敬、稱頌大福德想，及得種種衣食、臥具、病緣醫藥、資身什物，為諸國王、大臣、居士乃至商主恭敬尊重，咸共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子，若諸出家、若在家眾，戀著親愛，隨順而轉。為多招引復生是念：此諸出家在家弟子，信順於我，咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處，來請問我，我得彼問或不能對，彼因是事，當於我所捨信向心，不復謂我是阿羅漢，由斯退失利養恭敬，我於今者，應自思惟、籌量、觀察，安立瑜伽。彼由是事增上力故，耽著利養、恭敬、名譽，獨處空閑，自諦思惟、籌量、觀察，安立瑜伽；然此瑜伽不順契經、不現戒律、違逆法性。若諸比丘善持三藏，彼於其所覆自瑜伽不欲開示；若諸在家、出家弟子，於此瑜伽私竊教示，不令彰顯。所以者何？恐有善持三藏教者，聞彼如是瑜伽處已，以經撿驗不順契經，以律顯照不現戒律，以法觀察違逆法性，由是因緣便不信受，以不信言詰難於我，諍競舉發。由是國王、大臣、居士乃至饒財長者、商主，不復恭敬尊重於我，更不獲得衣、食、臥具、病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養、恭敬增上力故，於非法中起於法想，起覆藏想，起惡欲樂，顯發、開示非法為法。諸有忍許彼所見者，亦於非法起是法想，愚昧頑鈍，於非法中起法想故，雖如其教精進修行，當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞，像似正法，非真正法，能障正法。諸有比丘勤修靜慮，是瑜伽師於此四種瑜伽壞法，應正遍知，當遠捨離。
[解]4)什麼是邪行所作瑜伽壞？
a)就是有這麼一個人，不能夠隨順佛陀所教導的正理精進的用功修行。雖然他也能夠很長時期的用功靜坐，但是也不會有成就，不能成辦一切佛法中所說的瑜伽，就算是有一點成就，也不是善法。為什麼不是善法？雖精勤修行，然由於他用功的方法，不是佛法中合道理的修行，雖然能得到四禪八定，反倒有邪知邪見。
b)又有這麼一種人，貪瞋痴的煩惱很多，心很不清淨有很多污染，但他的心很聰明很靈敏，智慧還是很厲害、很勇猛、很銳利，這個是與生俱來的智慧，是前生帶來的智慧很高。他若聽聞一個道理，就能攝持住而不會失掉，記憶力很強。對於聽聞的事情，他能把這件事思惟的很圓滿，或者少分的，或者多分的。這個人或者是在閒靜處住的時候，有在家的人或者有出家的人，為性質直，頭腦簡單。這個人來到這個有智慧而又多煩惱的人這裡，這個多煩惱有智慧的這個人，就給這個在家人、出家人說所知道的這些事情。使令頭腦簡單的出家人和在家人聽了很好，心裡歡喜。而這個人又會表現出來一種欺騙人的威儀，虛妄就是有意的欺騙人，現出來身相應的調善所作，現出來語相應的調善所作，就是表現出來有修行的相貌，這是行矯詐。
c)由前邊為人說法和行矯詐這二種因緣，別人對他有所供養，對他還很恭敬。讚歎他是大福德，就是這樣想。及得種種的衣食臥具病緣的醫藥，及資身的什物這些生活所需得的很多。為諸國王、大臣、居士乃至商主恭敬、尊重，說這個人是阿羅漢。
d)或者這個人對於隨彼迴轉弟子，就是相信他的在家人或出家人，隨彼迴轉，他叫他怎麼的就怎麼的，隨他意的活動。他和這些人互相戀著、互相親愛，就是有了感情。這個在家、出家的弟子，隨他的意思活動，他教他怎麼的他就怎麼的。
e)這個人為了多多的招引出來他的信徒，多多招引來利敬。他心裡有這樣的念，這些眾多的出家在家弟子，對我有信心，能隨順我的意思作事，說我是阿羅漢。這些相信我的人，若依於瑜伽作意等各式各樣的情況來請問我的話，我不能回答他。因為我不能回答他的問題，他會對於我失掉信向的心，不再認為我是阿羅漢，對我的利養恭敬就失掉，不再利養恭敬。那我現在怎麼辦呢？就應該自己思惟、籌量、觀察、安立一個瑜伽，自己發明一個。
f)他這樣想這件事非作不可，因為內心裡面耽著，就是貪著利養、貪著恭敬、貪著名譽，獨處空閑，自己深入的思惟、籌量、觀察，就發明出來一個止觀的方法。但是他所發明、所安立的這個瑜伽，不合乎經律論。這個止觀，和佛教的教義是不相合的，是名不順契經。他這個止觀所需要的戒法也是他發明的，但是參考佛教的，或者是增加一點或是減少一點，是名不現戒律。違逆法性，就是違背佛所說的聖教，不符合法性的真理，這種止觀不能證悟法性。
g)若是佛教裡的比丘善持三藏，他心裡面有經律論的知識。持，心裡面能攝持經律論裡面的法語。那個多煩惱有智慧的那個人，就對於佛教的比丘，隱藏他自己發明的瑜伽，隱藏起來，不願意對比丘說他發明的瑜伽。若是對相信的在家出家弟子，偷偷的開示他發明的瑜伽，不令他們在大眾裡公開的發表。為什麼這樣子呢？他恐怕對佛法有心得的這些人，聽到他這樣的瑜伽處，瑜伽的境界之後。以佛法的修多羅來檢查他的瑜伽，與契經是不相順。以佛教毘奈耶的律，和他發明的瑜伽的律來對照一下也不符合，不能顯現出來佛法的戒律。以佛法的真理觀察它，也不順於法性的真理，由是因緣便不信受。那個佛教徒對他不相信的語言來詰難他、來難問他的話，大家諍論就是把他這個過失說出來。
h)由於他騙人的活動若是被人詰發的話，因此國王、大臣、居士乃至饒財長者、商主，不復恭敬尊重於我，更不獲得衣食、臥具、病緣醫藥資身什物，就是沒有人供養他，恐怕失掉利養恭敬。
i)那個人由於他貪著利養、貪著恭敬，那個貪著心很大、很強。對於自己發明的這個止觀，是不合道理，但是他自己生起認為這是對的、這是合法的。但是又恐怕佛教徒裡面善持三藏教的人詰發他，所以就生起覆藏，就是隱藏起來。但是內心裡面是欺騙人的一種想法，顯發出來的這種止觀開示於人，非法而認為是合法。什麼是起覆藏想？就是對於這個通達三藏的人，不想對他講。偷偷地給相信他的人講解他所發明的瑜伽，他叫他們不要公開的同人家講。什麼是起惡欲樂？就是耽著利養、恭敬、名譽。什麼是顯發開示非法為法？自諦思惟、籌量、觀察、安立瑜伽。
j)這個人自己認為非法為法，其餘的人忍許，就是同意他的見地的人，也對他所發明的止觀認為是合道理的。總而言之，這一夥人都是糊塗人，都是頑固愚痴。對不合道理的事情認為是合道理的，雖然認為是法而隨順他的教導精進的用功修行，當知一切皆是邪行，是不能得聖道的。如是名為邪行所作瑜伽失壞。和佛的正法好像有點像，但是不是真實的佛法。如果你學習的話，能障礙你學習佛法。在佛法裡邊修學聖道人，精進的修學四靜慮，這樣修道的人，於此四種瑜伽壞法，應該正式的完全要明白這是壞瑜伽，應該遠遠的棄捨這四種瑜伽。
tatra mithyāpratipattikṛto yogabhraṃśaḥ / yathāpīhaikatyo 'yoniśaḥ prayujyamāno (...nārādhako bhavati yogasya nārādhayati nyāyyaṃ dharmaṃ kuśalam...) / yathāpī-haikatyaḥ bahukleśo bhavati prabhūtarajaskajātīyo paṭuvijñānaś ca bhavati paṭubu-ddhiḥ sahajayā buddhyā samanvāgataḥ sa śrutam udgṛhṇāti śrutaṃ paryavāpnoty alpaṃ vā prabhūtaṃ vā / araṇye vā punar viharati,āgatāgatānāñ ca gṛhipravrajitānām ṛjūkānām ṛjūkajātīyānāṃ dharmadeśanayā cittam ārādhayati kuhanānucaritayā ca ceṣṭayā kāyavākpratisaṃyuktay / tasya tena hetubhāvena tena pratyayenotpadyate lābhasatkāraślokaḥ / sa jñāto bhavati mahāpuṇyo lābhī bhavati cīvarapiṇḍapātaśaya-nāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārāṇām satkṛtaś ca bhavati gurukṛtaḥ rājñāṃ rājāmātrāṇam yāvat sārthavāhānām arhatsammataḥ / tasyānvāvartante śrāvakāḥ gṛhiṇaḥ pravrajitā api anvāvṛtteṣu (... gredhaṃ nigamayaty āvartate...) bāhulyāya /
tasyaivaṃ bhavati /"santi me śrāvakāḥ gṛhipravrajitā ye mayi saṃbhāvanā jātā yeṣām arhatsaṃmataḥ te (...cen mām...) upasaṃkramya yoge manasikāre śamathavipaśyanā-yāṃ praśnaṃ pṛccheyuḥ / teṣāṃ cāhaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ na jānāmīṭy evaṃ sati yā saṃbhāvanā sā ca hīyen na ca syām arhatsammataḥ (...yan nv ahaṃ...) svayam eva cintayitvā tulayitvopaparīkṣya yogaṃ vyavasthāpayeyam" / sa etam evārtham adhipa-tṃ kṛtvā lābhasatkārābhigṛddha ekākī rahogataḥ svayam eva cintayitvā tulayitvopa-parīkṣya yogaṃ vyavasthāpayati / sa cāsya yogo na sūtre 'vatarati / na vinaye saṃdṛ-śyate / dharmatāṃ ca vilomayati / (...sa ya te...) bhikṣavaḥ (...sūtradharā vinayadharā mātṛkādharās...) teṣāṃ tad yogasthānaṃ vinigūhati na prakāśayati / ye 'py asya śrāva-kā bhavanti gṛhiṇaḥ pravrajitāś ca tān api (...yogapratiguptaya ājñāpayati...) / (..tat kasya hetoḥ...) / "(...mā,haiva...) te sūtradharā vinayadharā mātṛkādharā etad yogas-thānaṃ śrutvā sūtre 'vatārayeyuḥ tac ca nāvatārayet / vinaye saṃdarśayeyuḥ tac ca na saṃdṛśyet / dharmatayopaparīkṣayet tac ca dharmatāṃ virodhayet /te ca tato nidānam apratītā bhaveyur apratītavacanaiś ca sāṃcodayeyuḥ / adhikaraṇāni cotpādayeyuḥ / evam ahaṃ punar api na satkṛtaḥ syān na gurukṛtaḥ rājñāṃ rājāmātrāṇāṃ yāvad dha-nināṃ śreṣṭhināṃ sārthavāhānām,na ca punar lābhī syāc cīvarapiṇḍapātaśayanāsana-glānapratyayabhaiṣajya-pariṣkārāṇām"iti /sa tām eva lābhasatkārakāmatām adhipatiṃ kṛtvādharme dharmasaṃjñī (...vinidhāya saṃjñāṃ rūcim...) adharmaṃ dharmato dīpayati / saṃprakāśayati / tatra ye 'sya dṛṣṭyanumatam āpadyante / te 'py adharme dharma-saṃjñino bhavanti mandatvān mohatvāt te 'dharme dharmasaṃjñino yathā-nuśiṣṭā api pratipadyamānā mithyāpratipannā eva te veditavyāḥ / ayam evaṃrūpo mithyāpratipattikṛto yogabhraṃśaḥ saddharmapratirūpako hy asaddharmaḥ saddhar-masyāntardhānāya / itīme catvāro yogabhraṃśā dhyāyinā bhikṣuṇā yogācāreṇa parijñeyā varjayitavyāḥ /
[解]像前邊所舉出來的世間和出世間這兩種離欲道，所開示的兩種道的資糧，世間的離欲道有前方便，出世間的離欲道也有前方便，就是所謂資糧。修學資糧道，然後才可以出離苦惱的境界，這些都是指修行的方法而說。在修學這樣的方法的人，有多少各式各樣不同的人能夠成就出離地，能得解脫呢？云何建立補特伽羅？云何所緣？云何教授？云何學？云何隨順學法？云何瑜伽壞？云何瑜伽？云何作意？云何瑜伽師所作？幾種瑜伽師？云何瑜伽修？云何修果？幾種補特伽羅異門？幾種補特伽羅？幾種建立補特伽羅因緣？有幾種魔？幾種魔事？云何發趣空無有果？嗢柁南曰：諸補特伽羅、建立所緣教、學隨順學法、壞瑜伽作意，瑜伽師作修、果門數取趣、因魔事無果、是皆當廣說。這個頌就是說前面的問，變成這兩個頌。
laukikaṃ caiva vairāgyaṃ tathā lokottareṇa ca /tayoś caiva hi saṃbhāro bhūmir naiṣ- kramyasaṃjñitā // tatra kati pudgalā ye 'syāṃ naiṣkramyabhūmau yathādeśitāyāṃ yathāparikīrtitāyāṃ niṣkrāmanti / kathaṃ ca pudgalānāṃ vyavasthānāṃ bhavati / katamad ālambanam /katamo 'vavādaḥ /katamā śikṣā /katame śikṣānulomikā dharmāḥ / katamo yogabhraṃśaḥ / katame yogāḥ / katamo manaskāraḥ / (...kati yogācārāḥ / katamad yogakaraṇīyam...) / katamā yogabhāvanā / katamad bhāvanāphalam / kati pudgalaparyāyāḥ / [kati pudgalāḥ / kati pudgalavyavasthānanidānāni /] kati mārāḥ / kati mārakarmāṇi / katham ārambho viphalo bhavati /
1.品類差別
補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八？謂鈍根者、利根者；貪增上者，瞋增上者，癡增上者，慢增上者，尋思增上者；得平等者，薄塵性者；行向者，住果者；隨信行者，隨法行者，信勝解者，見至者；身證者，極七返有者，家家者，一間者；中般涅槃者，生般涅槃者，無行般涅槃者，有行般涅槃者，上流者；時解脫者，不動法者；慧解脫者，俱分解脫者。
[解]補特伽羅品類的差別一共有二十八種不同，二十八是什麼呢？謂鈍根者、利根者、貪增上者、瞋增上者、癡增上者、慢增上者、尋思增上者、得平等者、薄塵性者、行向者、住果者、隨信行者、隨法行者、信勝解者、見至者、身證者、極七返有者、家家者、一間者、中般涅槃者、生般涅槃者、無行槃涅槃者、有行般涅槃者、上流者、時解脫者、不動法者、慧解脫者、俱分解脫者。
tatra pudgalā aṣṭāviṃśatiḥ / katame 'ṣṭāviṃśatiḥ / tadyathā mṛdvindriyaḥ / tīkṣṇendri-yaḥ / utsadarāgaḥ / utsadadveṣaḥ /utsadamohaḥ /utsadamānaḥ /utsadavitarkaḥ / sama- prāptaḥ / manda-rajaskajātīyaḥ / pratipannakaḥ / phalasthaḥ / śraddhānusārī / dharmā-nusārī / śraddhādhimuktaḥ / dṛṣṭiprāptaḥ / kāyasākṣī /saptakṛdbhavaparamaḥ / kulaṃ- kulaḥ / ekavīcikaḥ / antarāparinirvāyī / upapadyaparinirvāyī /(...anabhisaṃskārapari-nirvāyī / sābhisaṃskāraparinir...)vāyī / ūrdhvaṃsrotāḥ / samayavimuktaḥ / akopya-dharmā / prajñādhimuktaḥ / ubhayatobhāgavimuktaś ceti /
云何鈍根補特伽羅？謂有補特伽羅成就鈍根，於所知事遲鈍運轉、微劣運轉，如前已說。此復二種，應知其相，一者、本來鈍根種姓，二者、未善修習諸根。
[解]怎麼叫做鈍根的補特伽羅呢？
1)就是有人成就鈍根，就是他的信進念定慧這些善根栽培得不是那麼好，就是特別地遲鈍。對於自己所認識的事情，所觀察的事情，遲鈍運轉，遲就是緩慢，運轉就是活動，活動地很緩慢，不是那麼利。微劣而轉，力量很小、很微，力量不大。像前邊安住種性那一段裡面已經說過，就是對聞思修這一方面，不會很快地就會得聖道，總是很緩慢地。
2)這個鈍根又有兩種不同，就會明白他鈍根的相貌，鈍根的相貌有兩種不同。一者本來鈍根種性，原來這個人就是鈍根的種性，在初開始來到佛法裡面來的時候，就是根性鈍。二者未善修習諸根，就是根性鈍並不決定是根性鈍，若肯努力地修習還會轉變，會轉變成利根；但是若懈怠不肯修習，就是鈍根。
tatra mṛdvindriyaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya pudgalasya mṛdūnīndriyāṇi dhandhavā-hīni mandavāhīni jñeye vastunīti pūrvavat / sa punar dvividho veditavyaḥ / (...ādita eva mṛdvindriyagotro...) 'paribhāvitendriyaś ca /
云何利根補特伽羅？謂有補特伽羅成就利根，於所知事，不遲鈍運轉、不微劣運轉，如前已說。此亦二種，應知其相，一者、本來利根種姓；二者、已善修習諸根。
[解]怎麼叫做利根補特伽羅呢？
1)謂有補特伽羅成就利根，對於所緣境，所觀察的事情，心裡面的活動不是那麼遲鈍，就是很敏捷。不微劣運轉，他不是小小的力量、他的力量很大。像前面安住種性那裡說，就是這個人會很快地得聖道。
2)此亦二種應知其相。一者、本來利根種性，原來他來到佛法的時候，就是利根，根性比較利。二者、已善修習諸根，原來他也不是利根，就是來到佛裡面肯努力，慢慢地就轉變成利根。
tīkṣṇendriyaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya pudgalasya tīkṣṇānīndriyāṇy adhandhavāhīni bhavanty amandavāhīni jñeye vastunīti pūrvavat/sa punar dvividho veditavyaḥ / ādita eva tīkṣṇendriyagotraḥ paribhāvitendriyaś ca /
云何貪增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所愛事，有猛利貪、有長時貪。是名貪增上補特伽羅。
[解]怎麼叫做貪增上補特伽羅呢？就是有人，在過去的時候，這一生之外剩餘的其他生中，對貪欲這樣的煩惱，已修、已習、已多修習，有過這樣的薰習。什麼是已修？遇見可愛的境界，不如理作意，貪煩惱就現起來，表現出來他的行動，他曾經有過這種事情，這是叫做已修。一次又一次地，貪煩惱活動出來，這叫做已習。什麼叫做多修習？就是長時期地，或者多少生，從無始劫來就是常有煩惱，所以這個煩惱就是重。
因為這樣的原因，從無始劫來常常有這麼多的貪煩惱的薰習，有這麼多的經驗，所以，今生這一生中，生來貪心就大，於所愛的事情有猛利貪，就是很利害、很大力量的貪心，貪心一現起來時間還是很長。是名貪增上補特伽羅。增上，就是有力量，貪的力量很大。
rāgotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu rāga āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ sa tena hetunā tena pratyayenaitarhi raṃjanīye vastuni tīvrarāgaś ca bhavaty āyatarāgaś ca / ayam ucyate rāgotsadaḥ pudgalaḥ /
云何瞋增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於瞋煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所憎事，有猛利瞋、有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。
[解]云何瞋增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於瞋煩惱，已修、已習、已多修習，也是這樣，現行成就叫做已修，數數現行叫做已習，長時的積集叫做多修習。由是因緣今此生中，瞋心所緣的境界就是可憎惡的事情，不高興的事情，瞋心就現起。有猛利的瞋，有長時的瞋。是名瞋增上補特伽羅。
dveṣotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena dveṣaḥ pūrvam anyāsu jātiṣv āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ tena ca hetunā tena pratyayenaitarhi dveṣaṇīye vastuni tīvradve-ṣaś ca bhavaty āyatadveṣaś ca / ayam ucyate dveṣotsadaḥ pudgalaḥ /
云何癡增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於癡煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所愚事，有猛利癡、有長時癡。是名癡增上補特伽羅。
[解]云何癡增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於癡煩惱已修、已習、已多修習，也是這樣薰習過。愚癡，就是不知道世間、出世間都是緣起的道理，怎麼樣講，都聽不懂。由是因緣今此生中，於所愚事有猛利癡，有長時癡。是名癡增上補特伽羅。
mohotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu moha āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ (...tena ca hetunā tena pratyayenaitarhi...) mohanīye vastuni tīvramohaś ca bhavaty āyatamohaś ca / ayam ucyate mohotsadaḥ pudgalaḥ /
云何慢增上補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於慢煩惱，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所慢事，有猛利慢、有長時慢。是名慢增上補特伽羅。
[解]怎麼叫做慢增上補特伽羅呢？謂有補特伽羅，先餘生中，於慢煩惱已修、已習、已多修習，就是高慢心瞧不起別人，感覺自己勝人一籌，這種煩惱在過去生中也是這樣薰習過，生高慢心。由是因緣今此生中，於所慢事有猛利慢，有長時慢。是名慢增上補特伽羅。慢，因為他有優點、有優越感，本身的確有一些特別長處，比其他的人好的地方、優越的地方，就容易有優越、有高慢心。
(mānotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu māna āsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ tena ca hetunā tena ca pratyayenaitarhi manyanīye vastuni tīvramānaś ca bhavaty āyatamānaś ca / ayam ucyate mānotsadaḥ pudgalaḥ /
云何尋思增上補特伽羅？ 謂有補特伽羅，先餘生中，於其尋思，已修、已習、已多修習，由是因緣，今此生中，於所尋思事，有猛利尋思、有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。
[解]云何尋思增上補特伽羅？尋思就是分別心，分別心特別多。謂有補特伽羅，先餘生中，於其尋思已修、已習、已多修習，遇見什麼事情，心裡面多分別，曾經有這個薰習。由是因緣今此生中，於所尋思的事情，有猛利的尋思，有長時的尋思。尋思可以說是一種智慧，知道怎麼樣分析、怎麼樣觀察。但是成習慣的時候，心裡面就亂，遇見什麼事情就會東想西想，若想要修學聖道就有障礙。是名尋思增上補特伽羅。
vitarkotsadaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu vitarka āse-vito bhāvito bahulīkṛtaḥ tena ca hetunā tenaiva pratyayenaitarhi vitarkasthānīye vas-tuni tīvravitarkaś ca bhavaty āyatavitarkaś ca/ayam ucyate vitarkotsadaḥ pudgalaḥ /
云何得平等補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，雖於貪、瞋、癡、慢、尋思，不修、不習、不多修習，而於彼法未見過患，未能厭壞、未善推求。由是因緣，於所愛、所憎、所愚、所慢、所尋思事，無猛利貪、無長時貪，然如彼事，貪得現行。如貪，瞋、癡、慢、尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。
[解]云何得平等補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，雖於貪、瞋、癡、慢、尋思，不修、不習、不多修習。雖然沒有這樣的經驗，但是對於有貪心、有瞋心、有愚癡心、有高慢心、有種種的妄想分別，不感覺到有過患，所以不厭惡這件事，也沒能夠修學佛法，用佛法觀察貪、瞋、癡、慢、尋思的錯誤，來對治它。由是因緣，於所愛、所憎、所愚、所慢、所尋思的事情，無猛利貪，無長時貪，因為過去生中沒有這樣的薰習，所以今生也沒有那麼多的貪、瞋、癡、慢、尋思。但是不知道過患，所以遇見可愛的事情，貪還現行。如貪是這樣，瞋、癡、慢、尋思也是這樣。是名得平等補特伽羅。就是不重也不輕，平平的這樣，但是也有這種煩惱。
samaprāptaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu rāgo dveṣo moho māno vitarko (...nāsevito bhāvito bahulīkṛtaḥ...) /(...na caite dharmā ādīnavato dṛṣṭā vidūṣitāḥ saṃtīritāḥ...) sa tena hetunā tena pratyayena rañjanīye vā vastuni dve-ṣaṇīye mohanīye manyanīye vitarkanīye (..na tīvrarāgo bhavati nāpy āyatarāgaḥ..) / (...na cāsya na samudācarati rāgo...) yaduta tena vastunā / yathā rāga evaṃ dveṣo moho māno vitarkaḥ / ayam ucyate samaprāptaḥ pudgalaḥ /
云何薄塵性補特伽羅？謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱，不修、不習、不多修習，已能於彼多見過患，已能厭壞、已善推求。由是因緣，今此生中，於所愛事，會遇現前眾多美妙上品境中，起微劣貪；於其中品、下品境中，貪全不起。如貪，瞋、癡、慢、尋思，應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。
[解]怎麼叫做薄塵性補特伽羅？薄塵，塵就是染污，薄者少，少少的染污。謂有補特伽羅，先餘生中，於貪煩惱不修、不習、不多修習。這個人可能遇見佛法，遇見善知識，知道貪是有過患，對自己也不好，對他人也不好，能生厭離心，破壞自己的貪心；有貪現前的時候，想辦法破壞貪心，叫它不要動。已善推求，已經能遵照佛陀的開示修學五停心觀，修學不淨觀，觀察這個道理，叫貪心不要動，破壞貪心。過去世曾經栽培過，沒有那麼多的煩惱。現在今生，於所愛的事情會遇現前的時候，與所愛的事情相遭遇的時候，眾多美妙上品的可愛的境界，小小的有一點貪心。於其中品下品境中，貪心不生起。這就叫做薄塵性補特伽羅。如貪是這樣，瞋、癡、慢、尋思，應知亦爾也是這樣。是名薄塵性補特伽羅。以前曾經在佛法裡面修行過，所以煩惱很輕微。
mandarajaskaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yena pudgalena pūrvam anyāsu jātiṣu na rāga āse-vito bhāvito bahulīkṛtaḥ( / ādīnavataś ca bahulaṃ dṛṣṭo bhavati vidūṣitaḥ saṃtīritaḥ / sa tena hetunā tena pratyayenaitarhi rañjanīye vastuni samavahite saṃmukhībhūte 'dhimātre pracura (...ulbaṇe dhandhaṃ...) rāgam utpādayati / madhye parītte naivotpā-dayati / yathā rāga evaṃ dveṣo moho māno vitarko veditavyaḥ / ayam ucyate mandarajaskaḥ pudgalaḥ /
云何行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向；二、一來果向；三、不還果向；四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。
[解]怎麼叫做行向補特伽羅？謂行四向補特伽羅。何等為四？一、預流果向，二、一來果向，三、不還果向，四、阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。
1)什麼是預流果向？謂如有一個人，他的信進念定慧栽培得成熟，這是長時期栽培來的。成熟到什麼程度呢？超過一切的生死凡夫，因為他的心能契入到諸法無我，叫作正性。遠離一切的煩惱，叫作離生。若未證得須陀洹果，就是對向於預流果，還不是預流果；可是沒有得初果之前不會死掉，一定要到初果，這就是預流果向。
2)什麼是一來果向？有一個人，能夠放下世間的塵勞修行，已經離欲，雖然沒有完全離欲，可是也離很多的欲，之後修學四念處，入正性離生，見到諸法無我的真理。或者是預流果，為斷欲界的欲，繼續修四念處對治這個欲，是名一來果向，就是向二果。
3)什麼是不還果向？有一個人，用世間道離欲界貪，欲界的貪愛的煩惱完全沒有，就是得到色界定，修四念處，入正性離生，與諸法無我的道理諸法寂滅相相應，就是三果向。或是一來果，為斷欲界其餘煩惱，繼續修四念處對治這個欲，是名不還果向。
4)什麼是阿羅漢果向？有一個人，學習四念處已經見到諸法無我的聖道，已經是聖人，但是還沒圓滿，繼續地要斷煩惱，要斷初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到無色界天的
空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定的煩惱，修四念處的對治行，是名阿羅漢果向。
pratipannakaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / pratipannakāḥ pudgalāś catvāraḥ / katame catvāraḥ / tadyathā srota-āpattiphalapratipannakaḥ sakṛdāgāmiphalapratipannakaḥ anāgāmiphalapratipannakaḥ arhattvaphalapratipannakaś ca / ayam ucyate pratipanna-kaḥ pudgalaḥ /
云何住果補特伽羅？謂住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。
[解]怎麼叫做住果補特伽羅？就是安住在果位這裡不動。就是住四果補特伽羅。何等為四？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。是名住果補特伽羅。
1)什麼是預流果？這個人修四念處，永久的斷滅一切見道所斷的煩惱，就是身見、戒禁取、疑，斷這三種煩惱。身見，就是我見、我所見。戒取見，戒禁取就是外道的修行的方法，認為那個可以得涅槃。疑惑，對於佛法有疑惑。初果是最初得到所得的聖道。一開始就得二果、一開始得三果這個很少。初果是逆流行果，流就是生死、種種苦惱的境界；逆流就是與它相違背、相違反，不順生死流。
2)什麼是一來果？得初果以後，向前進步斷除欲界的上品惑和中品惑，還剩下品煩惱，最多就是再到天一個生命、再到人間一個生命，就是這兩翻。天有一翻生死，人間一翻生死，就是一往天上、一來人間，剩下的三品煩惱就沒有。
3)什麼是不還果？把欲界一切的煩惱完全斷掉以後，不再回來欲界。
4)什麼是阿羅漢果？得三果以後，還要繼續的修行四念處，把欲界、色界、無色界見所斷惑、修所斷惑，一切的煩惱完全斷盡，就到苦的最後邊際，生命結束以後不會再有生死果報。
phalasthaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / srota-āpannaḥ sakṛdāgāmī anāgāmī arhan / ayam ucyate phalasthaḥ pudgalaḥ /
云何隨信行補特伽羅？謂有補特伽羅，從他求請教授、教誡，由此力故修證果行。非如所聞、所受、所究竟，所思、所量、所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，唯由隨他補特伽羅，信而修行。是名隨信行補特伽羅。
[解]怎麼叫做隨信行補特伽羅呢？謂有這樣的人，從另外一個人請求教授他佛法，教誡他戒律。由於善知識的教授、教誡的力量，他才能修學證得聖果的四念處的聖行，聖人的戒定慧的功德才成就。這個修行人，不能如他所聞的佛法，所領受的佛法，所究竟通達的佛法。聞，就是明白、了解。受，是忍可其義，這個道理在內心裡面能夠接受。究竟，就是對於所聞、所接受的佛法，沒有錯的了解，無顛倒的了解。思，就是內心裡面專精思惟。量，暫時的思惟叫做思，思惟以後還繼續地觀察思惟叫做量。觀察，就是量以後，又繼續不斷的思惟觀察。這個修行人對於所聞、所思、所受、所究竟、所思、所量、所觀察的佛法，不是他自己有功能，不是他自己有力量能隨順所思所量所觀察法去修行，他自己沒這個力量。唯獨是由於隨順那個善知識的教誡，他能引起信心，靠這個信力去修行，是名隨信行補特伽羅。
śraddhānusārī pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalaḥ parato 'vavādānuśāsanīṃ paryeṣate / tadbalena ca pratipadyate yaduta phalasyādhigamāya/no tūdgṛhīteṣu dharmeṣu parya- vāpteṣu cintiteṣu tuliteṣūpaparīkṣiteṣu svayam eva śakto bhavati pratibalas tān dhar-mān bhāvanākāreṇānusartum / nānyatra pudgalānusāriṇyā śraddhayā pratipadyate / tasmāc chraddhānusārity ucyate /
云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟，所思、所量所觀察法，自有功能、自有勢力隨法修行，不從他求教授、教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。
[解]云何隨法行補特伽羅？謂有補特伽羅，如其所聞、所受、所究竟、所思、所量、所觀察法，自己有能力、勢力。他自己閱讀經論，學習這樣佛法，他就可以修習，得聖道，不必向人求請教授教誡，修證果行。是名隨法行補特伽羅。隨信行要靠人家講解，他引起信心才能修行，自己閱讀，信心不夠。隨信行、隨法行就是已經見道，已經入正性離生，但是還不是初果。
dharmānusārī pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalo yathāśruteṣu dharmeṣu paryavāpteṣu cintiteṣu tuliteṣūpaparīkṣiteṣu svayam eva śakto bhavati pratibalas tān dharmān bhā-vanākāreṇānusartum / no tu parato 'vavādānuśāsanīm paryeṣate yaduta phalasyādhi-gamāya / ayam ucyate dharmānusāī pudgalaḥ /
云何信勝解補特伽羅？謂即隨信行補特伽羅，因他教授、教誡，於沙門果得觸證時，名信勝解補特伽羅。
[解]怎麼叫作信勝解補特伽羅呢？就是隨信行補特伽羅，因他教授教誡，於沙門果得觸證時，就是到十五剎那以後，觸證諸法無我寂滅相的道理，名信勝解補特伽羅。因為有信心而得勝解，這個勝解就是無漏的智慧。
śraddhādhimuktaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / sa eva śraddhānusārī pudgalaḥ yasmin samaye (...śrāmaṇyaphalam adhigacchati sparśayati sākṣātkaroti...) parato 'vavādānu-śāsanīm āgamya tasmin samaye śraddhādhimukta ity ucyate /
云何見至補特伽羅？謂即隨法行補特伽羅，於沙門果得觸證時，說名見至補特伽羅。
[解]怎麼叫做見至補特伽羅呢？就是前面隨法行，隨順法修學聖道的這個人，在初果，和諸法無我性相接觸，就叫做見至補特伽羅。至，前邊是須陀洹果向，由向到果，所以叫做至。
dṛṣṭiprāptaḥ pudgalaḥ katamaḥ / āha / sa eva dharmānusārī pudgalo yasmin samaye śrāmaṇyaphalam adhigacchati sparśayati sākṣātkaroti (...parato nāvavādānuśāsanīm āgamya...) tasmin samaye dṛṣṭiprāpta ity ucyate /
云何身證補特伽羅？謂有補特伽羅，於八解脫順逆入出、身作證，多安住；而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。
[解]云何身證補特伽羅？前邊是初果向和初果，身證補特伽羅就是三果。有補特伽羅於八解脫，順逆入出，由初解脫入第二解脫、第二解脫入第三解脫，乃至最後入滅受想定解脫，這是順著入；還可以逆，由滅受想定入第七解脫、第七解脫入第六解脫、第五、第四、第三、第二、第一，可以逆的次第來入，入出都可以順、逆。身作證，身就是指心，他這個心證入到諸法寂滅相，多安住在這個境界裡面，但是還沒能夠諸漏永盡，就是五上分結還沒能完全斷掉。叫做身證補特伽羅。
kāyasākṣī pudgalaḥ katamaḥ / yo 'yaṃ pudgalo 'nulomapratilomam aṣṭau vimokṣān samāpadyate vyuttiṣṭhate ca / kāyena ca sākṣātkṛtya bahulaṃ viharati / na ca sarveṇa sarvam āsravakṣayam anuprāpnoti / ayam ucyate kāyasākṣī pudgalaḥ /
云何名為極七返有補特伽羅？謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故，得預流果，成無墮法，定趣菩提。極七返有，天人往來，極至七返，證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。
[解]怎麼叫做極七返有？
1)就是有這樣的修行人，已經能夠永久的斷滅我、我所見，滅除我執。就是色受想行識裏面沒有我，色受想行識本身也不是我，離開色受想行識另外也沒有我，這樣修無我觀修成功，就證入到諸法皆空的這個境界。戒禁取，是外道的一些修行的方法，證悟初果的聖人不會有這種邪知邪見，所以也把戒禁取的這種思想斷滅。疑，對於此是苦、此是集、滅、聖道是真實不虛，他沒有疑惑。他能夠斷除這三種煩惱，就是這三種結，所以成就預流果的這個境界。成無墮法，成就不會墮落三惡道的這種道力，他死掉之後，決定是在人天裏面，不會到三惡道，決定不墮落。定趣菩提，現在不是阿羅漢，但是決定能到阿羅漢果。菩提，有聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。
2)聖道還沒圓滿，但是他最多再七次，人間到天上，從天上再回到人間七次，最多是七翻生死。就是剩下來的煩惱的力量能使令他受七翻生死。最多受七翻生死以後，就是到苦的邊際。如是名為極七返有補特伽羅。
saptakṛdbhavaparamaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yo 'yaṃ pudgalas trayāṇāṃ saṃyojanā-nāṃ prahāṇāt satkāyadṛṣṭeḥ śīlavrataparāmarśasya vicikitsāyāḥ srota-āpanno bhavati / avinipātadharmā niyataḥ saṃbodhiparāyaṇaḥ saptakṛdbhavaparamaḥ saptakṛtvo devāṃś ca manuṣyāṃś ca saṃdhāvya saṃsṛtya (...duḥkhasyāntaṃ karoti...) / (...ayam ucyate saptakṛdbhavaparamaḥ pudgalaḥ...) /
云何家家補特伽羅？謂有二種家家，一、天家家，二、人家家。天家家者，謂於天上，從家至家，若往、若來，證苦邊際。人家家者，謂於人間，從家至家，若往、若來，證苦邊際。當知此二，俱是預流補特伽羅。
[解]怎麼叫做家家補特伽羅呢？就是這個修行人有二種家家。哪二種呢？一是天家家，二是人家家。假設是以天的身份修學聖道得初果，也有是人間的人以人的身分修學聖道得初果，所以，家家也就不同。
1)什麼是天家家？在天上，從家至家，這樣若往若來，證苦邊際。天三次人三次，或是天二次人二次，這是於天處得道，於天證極果。或是天三人二，天二人一，於人處得道，於天證極果，證苦的邊際。譬如說天三人二的三生家家，首先於人中得見道。從此命終而生於天之一處。又由天死，來生人間，受人之一生，又由人死，生於天處，受天之一生。合前之一生為天之二生。復由天來生人間受人之一生，合前之一生為人之二生。又由人死，上生於天，更受一生，合前之二生為天之三生。於此第三生斷盡一切餘惑而證阿羅漢果也。故三生之天家家為天三人二（總除最初得道之生）。
2)什麼是人家家？在人間，從家至家，若往若來、證苦邊際。人三天三或人二天二於人處得道，於人處證極果。或是人三天二或人二天一，於天處得道，於人處證極果。
應當知道這二類，都是預流果。就是修四念處先斷見煩惱，見煩惱斷之後，還有愛煩惱，欲界的愛煩惱共分九品，就是上三品、中三品、下三品。初品的煩惱的力量，使令你在人間一翻生死、天上一翻生死，就是二翻生死。第二品、第三品、第四品，這三品煩惱，每一品煩惱令你受一翻生死，這樣二、三、四各一，就是三翻生死。初品潤二生，加起來就是五翻生死。第五品煩惱、第六品煩惱，這二品煩惱合起來使令你受第六翻生死。第七翻生死就能斷後三品，就是後三品煩惱合起來使令聖人受一翻生死。什麼是一翻生死？就是一來人間一生天上，或是一生天上一來人間；或者是完全是在人間；或者完全在天上，受一番生死。得初果的人，若繼續的修行，也可能是斷第一品煩惱、第二品煩惱、第三品煩惱、或者斷第四品，就是斷五翻生死，還有二翻生死，就是家家，是在人間或者在天上。或者是斷初品、二品、三品，就是斷四翻的生死，還有三翻生死，就是還有三次一來人間一生天上，所以就是叫家家。
ubhāv api srota-āpannau pudgalau veditavyau.. / tatraikavīcikaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya sakṛdāgāminaḥ pudgalasyānāgāmiphalapratipannkasya kāmāvacarāṇaṃ kleśā-nām adhimātramadhyakleśāḥ prahīṇā bhavanti / mṛdukāś caike 'vaśiṣṭā bhavanti / (… sakṛc ca kāmāvacaradevabhavam abhinirvartya..) tatraiva parinirvāti / na punaḥ sakṛd āgacchatīmaṃ lokam / ayam ucyata ekavīcikaḥ pudgalaḥ /)
云何一間補特伽羅？謂即一來補特伽羅，行不還果向，已能永斷欲界煩惱上品、中品，唯餘下品。唯更受一欲界天有，即於彼處得般涅槃，不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。
[解]怎麼叫做一間補特伽羅呢？就是一往來的聖人，斷九品煩惱的前六品，剩下七八九後三品，他繼續修行就是不還果向，他是二果聖人，繼續修行就是向第三果，不還果就是第三果。這個修行人把欲界的九品煩惱裏面的上三品和中三品都斷滅，只剩餘下三品還沒斷，欲界還有三品煩惱沒有斷，這個煩惱會令他再在欲界天上受一翻生死，就是在彼天上得入有餘涅槃，壽命到了也入無餘涅槃。他把剩餘的三品煩惱斷掉以後。就不會再來到人間，是名一間補特伽羅，就是一翻生死的間隔，就有一翻生死的障礙，就到涅槃的境界。
云何中般涅槃補特伽羅？謂有三種中般涅槃補特伽羅。一、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，便般涅槃。如小札火，微星纔舉，即便謝滅。二、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，少時經停，未趣生有，便般涅槃。如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。三、有一種中般涅槃補特伽羅，從此沒已，中有續生，中有生已，往趣生有，未得生有，便般涅槃。
[解]怎麼叫做中般涅槃補特伽羅呢？中般涅槃的聖人有三種，
一、有一種中般涅槃補特伽羅，就是三果聖人是在欲界，欲界壽命到就死掉，從這裏死掉，中有相續出現。生有，前面是中有，中有前面是死有，死有前面是本有。在生存的時候，這個生命體叫作本有。本有的最後一剎那死掉的時候，叫死有。死有以後，就是中有。中有以後就是生有，就是得新的生命的第一剎那，叫作生有。從此沒已，就是死有，死有以後中有就出現，就是中間的一個生命。中間這個生命一出現的時候，就入涅槃，就是色界天、無色界天的煩惱滅掉。因為，他在欲界的時候，四念處修得非常的相應，這個力量很強大。在中有的時候，正念一現前，將剩餘的色界天、無色界天的煩惱滅盡，就是入無餘涅槃。如小札火，微星纔舉，札是什麼呢？就是木匠刨的木板兒、木片子，用木板兒在上面寫字、寫信。現在比那個木板、薄板還小，小小的碎片子。若用火燒小札火的時候，小小的星星之火纔飛起來，即便謝滅。中有一出現，就得涅槃。
二、有一種中般涅槃補特伽羅，從欲界死掉的時候，中有續生以後，就少少的停留一會兒，還沒有向生有那裏，便般涅槃。如鐵摶鋌，鐵摶就是沒有製成器的鐵，放在火焰裏面燒、火很猛，燒得很紅的時候。鐵匠拿著鎚子鎚這鐵，鎚鍛的時候，就有星星之火流飛起來，還沒有落下來，這火就滅。譬喻中有還沒有到生有那裏，就入涅槃。
三、有一種中般涅槃補特伽羅，從欲界死，中有續生，中有生已，往趣生有，就是到色界天，或者生初禪、或者是生二禪、或者是到四禪。還沒得生有，還是在中有的時候，就入涅槃。如彼熱鐵，鎚鍛星流，就是星星之火，飛起來還沒落在地下就滅。如是三種中般涅槃補特伽羅，三種合起來，合而為一，就是在中有的時候就入涅槃。
antarāparinivāyī pudgalaḥ katamaḥ / āha / antarāparinirvāyiṇaḥ pudgalās trayaḥ / eko 'ntarāparinirvāyī pudgalaś cyutamātra evāntarābhavābhinirvṛttikāle 'ntarābhavam abhinirvartayati / abhinirvṛtte samakālam eva parinirvāti / tadyathā parīttāḥ śakali-kāgnir utpanna eva parinirvāti / dvitīyo 'ntarāparinirvāyi pudgalo 'ntarābhavam abhi-nirvartayati / (...abhinirvṛtte 'ntarābhave tatrastha...) eva kālāntareṇa parinirvāti / no tu yenopapattibhavas tenādyāpy upanato bhavati /tadyathā 'yoguḍānāṃ vāyaḥsthālānāṃ vā dīptāgnisaṃprataptānām ayoghanair hanyamānānām ayaḥprapāṭikotpataty eva parinirvāti / tṛtīyo 'ntarāparinirvāyī pudgalo 'ntarābhavam abhinirvartya yenopapatti-bhavas tenopanamati / upanataś ca punar anupapanna eva parinirvāti / tadyathāyas-prapāṭikotpatya pṛthivyām apatitaiva parinirvāti / ta ime trayo 'ntarāparinirvāyiṇaḥ pudgalā ekadhyam abhisaṃkṣipyāntarāparinirvāyī pudgala ity ucyate /
云何生般涅槃補特伽羅？謂纔生彼已，便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。
[解]怎麼叫做生般涅槃補特伽羅呢？就是這個人在欲界死以後，經過中有，然後在色界天，得果報，纔生彼處已，就入涅槃。叫做生般涅槃補特伽羅。
upapadyaparinirvāyī pudgalaḥ katamaḥ / ya upapannamātra eva parinirvāti / (...ayam ucyata upapadyaparinirvāyī pudgalaḥ...) /
云何無行般涅槃補特伽羅？謂生彼已，不起加行、不作功用，不由勞倦，道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。
[解]怎麼叫做無行般槃補特伽羅？就是這位三果聖人生到色界天以後，不起加行。怎麼叫做不起加行？就是不作功用，他沒有發動我要努力的修四念處。不由勞倦，還是修行，不過修行得很輕鬆、很自在、不辛苦，聖道的無漏智慧就現前，煩惱就沒有，是名無行般涅槃補特伽羅，不須要努力的修行，還是有多少用功修行，但是不辛苦，就能入於有餘涅槃。
anabhisaṃskāraparinirvāyī pudgalaḥ katamaḥ / yo 'nabhisaṃskāreṇāprayatnenākhe-dena mārgaṃ saṃmukhīkṛtya tatropapannaḥ parinirvāti / ayam ucyate 'nabhisaṃs-kāraparinirvāyī pudgalaḥ /
云何有行般涅槃補特伽羅？謂彼生已，發起加行、作大功用，由極勞倦，道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。
[解]怎麼叫做有行般涅槃補特伽羅呢？三果聖人他生到色界以後，要發起加行，要特別努力的修行，修行得也很辛苦，道現在前，而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。
因為，他在欲界的時候，四念處這個道力的修行不是上品，所以到色界天要繼續努力。
sābhisaṃskāraparinirvāyī pudgalaḥ katamaḥ /yo 'bhisaṃskāreṇa prayatnena khedena mārgaṃ saṃmukhīkṛtya tatropapannaḥ parinirvāti / ayam ucyate sābhisaṃskārapari-nirvāyī pudgalaḥ /
云何上流補特伽羅？謂有不還補特伽羅，從此上生初靜慮已，住於彼處不般涅槃，從彼沒已，展轉上生諸所生處，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。
[解]云何上流補特伽羅？就是三果聖人，從欲界天或者在人間命終，上生到色界的初靜慮之後，在初禪天還沒能夠入涅槃。從初禪又命終以後，輾轉上生，就是由初禪到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，乃至或到色究竟天，或到非想非非想處。因為三果聖人有的是歡喜智慧，有的歡喜定。歡喜智慧，到色究竟天，就得涅槃；若是歡喜定的人，到無色界天，有空無邊處天、識無邊處天、無所處天、非想非非想處天，到那裏修行，就得涅槃。是名上流補特伽羅。
ūrdhvaṃsrotāḥ pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalo 'nāgāmī prathame dhyāna upapannaḥ sa na tatrastha eva parinirvāti / api tu tasmāc cyavitvottarottaram upapattyāyatanam abhinirvartayan yāvad akaniṣṭhān vā devān gacchati naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ vā / ayam ucyata ūrdhvaṃsrotāḥ pudgalaḥ /
云何時解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，鈍根種姓，於諸世間現法樂住，容有退失，或思自害或守解脫，勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故，或唯安住自分善品，或經彼彼日夜、剎那、瞚息、須臾，勵力勝進，乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。
[解]云何時解脫補特伽羅？
1)有人他的種性是鈍根，就是信進念定慧的栽培不是很圓滿，但是已經由初果到二果、到三果、到四果，得阿羅漢果。阿羅漢果最低限度是未到地定，由欲界定到未到地定，或者是色界初禪。這個地方的現法樂住，是色界四禪。他所成就的禪有可能會失掉，這個阿羅漢是鈍根，原來栽培的聖道不堅固。現在說退，不是他所成就的無我的智慧退，這個智慧是不退；只是那個依止處的禪、這個現法樂住有可能會退。
2)他一退，就感覺到不對勁，若再努力又回來，又得禪；可是過一個時候又退，常常有這種事情，心裏面不舒服，所以就想要自殺。但是只是這樣想而已，問題就解決，實在還沒有自殺。
3)或守解脫，就是常常地守護這一念心，也就不退。
4)勵力勤修不放逸行，他怕退，常常的努力勤修四念處，常常的入定，這樣就向前進而不向後退。
5)防退失增上力故，這位修行人要預防退失，發出的這個道力很強，所以就是守解脫。或唯安住自分善法，就安住在自分善法，他分就是煩惱，自分就是信進念定慧，安住在這裏不動，時常地在這裏保護這一分的善品，這樣就不退。或者這位修行人，經過那麼多的日夜，由日到夜、由夜到日，由白天到黑天、由黑天到白天，這樣常常的入定修四念處；在時間上說，就是剎那剎那的這樣用功修行。瞚，就是眼睛一合一開。息，就是入出息。他的清淨心，就是剎那剎那地明明了了地這樣修行。須臾，晝夜二十四小時，就是三十個須臾，一須臾相當於四十八分鐘。或有時候，表示極短之時間。勵力升進，他這樣的用功，愛惜光陰這樣努力的修四念處，就向上進步，叫做勵力勤修不放逸。乃至未證最極猛利，但是還沒能成就最極猛利。退、思、護、住、進，這五種阿羅漢這都是屬於時解脫，叫作時解脫阿羅漢。
samayavimuktaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yo mṛdvindriyagotraḥ pudgalo laukikebhyo dṛṣṭadharmasukhavihārebhyaḥ parihīyate / cetayati vā maraṇāya / anurakṣate vā vimuktim / atyarthāpramādacaryām anuyukto bhavati yadutaitām evāparihāṇim adhipatiṃ kṛtvā / (...tanmātro vāsya kuśalapakṣo bhavati， no tu teṣāṃ teṣāṃ rātriṃdivasānāṃ kṣaṇalavamuhūrtānām atyayād atyarthaṃ viśeṣāya paraiti yāvan na tīvram abhiyogaṃ karoti...) / ayam ucyate sama-yavimuktaḥ pudgalaḥ /
云何不動法補特伽羅？謂有補特伽羅，與上相違，當知是名不動法補特伽羅。
[解]怎麼叫做不動法補特伽羅呢？和前面的時解脫相違，當知是名不動法補特伽羅，就是他不動搖。
akopyadharmā pudglaḥ katamaḥ /etadviparyayeṇākopyadharmā pudgalo veditavyaḥ /
云何慧解脫補特伽羅？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。
[解]怎麼叫做慧解脫阿羅漢呢？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，就是三界的見煩惱、愛煩惱，這一切的煩惱永久的滅掉。但是對於八解脫，還沒修成功，所以沒能夠身證這個八解脫，沒能圓滿的安住在八解脫裏，是名慧解脫補特伽羅。
prajñāvimuktaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ pudgalaḥ sarveṇa sarvam āsravakṣayam anuprāpnoti / no tv aṣṭau vimokṣān kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / ayam ucyate prajñāvimuktaḥ pudgalaḥ /
云何俱分解脫補特伽羅謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，於八解脫身已作證具足安住，於煩惱障分及解脫障分，心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。
[解]云何叫作俱分解脫補特伽羅呢？謂有補特伽羅，已能證得諸漏永盡，三界的煩惱都斷盡，就是阿羅漢。他又得到八解脫，得到色界四禪，又得到無色界的四空定，又得到滅盡定，所以這八解脫身已作證具足住。對於愛煩惱、見煩惱這一方面的障礙把它消除。障礙八解脫的這一分的障分，也解脫。心俱解脫，這兩種障礙他都解脫。是名俱分解脫補特伽羅。
(... ubhayatobhāgavimuktaḥ pudgalaḥ...) katamaḥ / yaḥ pudgalaḥ sarveṇa sarvam āsravakṣayam anuprāpnoti / aṣṭau vimokṣān kāyena sākṣākṛtvopasampadya viharati / tasya kleśāvaraṇāc ca cittaṃ muktaṃ bhavati vimokṣāvaraṇāc ca / ayam ucyata ubhayatobhāgavimuktaḥ pudgalaḥ /
2.云何建立補特伽羅
云何建立補特伽羅？謂由十一差別道理，應知建立補特伽羅。云何十一差別道理？一、根差別故。二、眾差別故。三、行差別故。四、願差別故。五、行迹差別故。六、道果差別故。七、加行差別故。八、定差別故。九、生差別故。十、退不退差別故。十一、障差別故。
[解]云何建立補特伽羅？就是從十一種不同的道理，建立補特伽羅的品類差別。云何十一差別道理？一、根差別故。二、眾差別故。三、行差別故。四、願差別故。五、行迹差別故。六、道果差別故。七、加行差別故。八、定差別故。九、生差別故。十、退不退差別故。十一、障差別故。有這麼多的差別的理由，建立不同的這些品類差別。
pudgalavyavasthānaṃ katamat / ekādaśabhiḥ prabhedaiḥ pudgalavyavasthānaṃ vedi-tavyam / (...katamair ekādaśabhiḥ...) / tadyathendriyaprabhedena nīkāyaprabhedena caritaprabhedena (...praṇidhānaprabhedena pratipatprabhedena mārgaphalaprabhe-dena ...) prayogaprabhedena samāpattiprabhedena upapattiprabhedena parihāṇipra-bhedena āvaraṇaprabhedena ca /
一、云何由根差別建立補特伽羅？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者鈍根、二者利根。二、云何由眾差別建立補特伽羅？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂比丘、比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。三、云何由行差別建立補特伽羅？謂行差別故，建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特伽羅名瞋行者。若癡增上補特伽 羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。
[解]1)怎麼叫做由根差別建立補特伽羅呢？謂根差別故，建立二種補特伽羅。一者、鈍根；二者、利根。根性有利、有鈍，所以建立這樣的利根、鈍根的補特伽羅。
2)怎麼叫做由眾差別建立補特伽羅呢？謂眾差別故，建立七種補特伽羅。謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。
3)怎麼叫做由行差別建立補特伽羅呢？謂行差別故，建立七種補特伽羅。行就是心，心的活動不一樣，所以建立七種。若貪心特別強，這樣名字就叫做貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若痴增上的補特伽羅，名痴行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者。
indriyaprabhedena tāvat / mṛdindriyatīkṣṇendriyapudgalayoḥ vyavasthānam / nikāya-prabhedena saptavidhaṃ pudgalavyavasthānam / bhikṣur bhikṣuṇī śikṣamāṇā śrāma-ṇeraḥ śrāmanṇery upāsaka upāsikā ca / tatra caritaprabhedena saptānāṃ pudgalānāṃ vyavasthānam / yo 'yaṃ rāgotsadaḥ pudgalaḥ sa rāgacaritaḥ/yo dveṣotsadaḥ sa dveṣa-caritaḥ / yo mohotsadaḥ sa mohacaritaḥ/yo mānotsadaḥ sa mānacaritaḥ/yo vitarkotsa-daḥ sa vitarkacaritaḥ / yaḥ samaprāptaḥ sa samabhāgacaritaḥ / yo mandarajaskaḥ (...sa mandacarito...) veditavyaḥ /
問：貪行補特伽羅應知何相？答：貪行補特伽羅，於諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏，何況中品上品境界。又此貪纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由貪纏故，為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。諸根悅懌， 諸根不強，諸根不澀，諸根不麤。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離，難使厭患，下劣勝解。事業堅牢，事業久固。禁戒堅牢，禁戒久固，能忍能受。於資生具，為性耽染、深生愛重，多喜多悅、遠離顰蹙，舒顏平視、含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。
[解]問：貪行補特伽羅應知何相？貪行的相貌是什麼樣子呢？
1)答：貪行補特伽羅於諸微劣所愛的事中，尚能生起最極厚重的上品貪纏，就叫做貪行者。何況超過微劣所愛事的中品可愛事、上品可愛事的境界。
2)又，這位修行人，他的貪煩惱住在他的身體裏面，就是阿賴耶識裏邊。煩惱現行以後，經過時間很久，相續地在活動，很長的時間繫縛他。
3)由於貪煩惱的活動的關係，就是心裏面有貪煩惱，就被可愛法所制伏，就是被貪煩惱制伏，你的道心被貪煩惱制伏。
4)什麼是貪煩惱它活動的相貌，隨順境界表現出來的相貌？
a)諸根悅懌，有貪煩惱的這個人，因為境界現前的時候，心裏面很喜悅、很快樂，因為隨順他的心情，隨順他的貪心，所以很喜悅。
b)諸根不彊，眼耳鼻舌身意的諸根不是那麼的剛強，愛煩惱重的人比較柔和。
c)諸根不澀，澀就是不華麗，不澀就是他的眼耳鼻舌身意比較華麗，就是容易親近。
d)諸根不麤，眼耳鼻舌身意六根不是那麼粗鄙。
e)為性不好以惡身語損惱於他，什麼是諸根不彊、諸根不澀、諸根不麤？就是貪愛煩惱重的人，他的性格不歡喜用惡身、惡語、惡意觸惱人，說話比較溫和。
f)難使遠離，這種人你想要讓他遠離貪煩惱很不容易。
g)難使厭惡，他不能厭患愛煩惱。
h)下劣勝解，因為貪著可愛的境界，對於佛法的學習受到影響，不能夠有深入的認識。
i)事業堅牢，事業久固，若辦事情，可以把事情做得很牢、很穩妥。把事做好以後，很久很久的不垮台。
j)禁戒堅牢，禁戒久固，能忍能受。他持的禁戒也很牢固，也是經久戒還是清淨，有些不如意的事情，他能忍受。
k)於資生具，為性眈染，深生愛重，對於生命存在所需的這些因緣，他就是歡喜愛著這些東西，愛著這個資生具。
l)多喜多悅、遠離顰蹙，舒顏平視、含笑先言，他所愛著的東西出現的時候，心裏很歡喜、很喜悅，不會皺眉頭，舒顏平視、含笑先言，這些令人容易親近的相貌。如是等類，應知是名貪行者相。
tatra rāgacaritasya pudgalasya katamāni liṅgāni / iha rāgacaritaḥ pudgalaḥ (...parītte sarvanihīne...) raṃjanīye vastuni ghanam adhimātraṃ rāgaparyavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyapraṇīte /tac ca punā rāgaparyavasthānaṃ saṃtatyā cirakālam avasthāpayati / dīrighakālam anubaddho bhavati / tena paryavasthānena rañjanīyair dharmair abhibhūyate /no tu śaknoti rañjanīyān dharmān abhibhavitum / snigdhendri-yaś ca bhavaty akharendriyaḥ akarkaśendriyaḥ aparuṣendriyaḥ /nātyarthaṃ pareṣāṃ viheṭhanajātīyo yaduta kāyena vācā durvivejyāś ca bhavati duḥsaṃvejyaś ca / hīnā-dhimuktikaś ca bhavati /dṛḍhakarmāntaḥ / sthirakarmāntaḥ /dṛḍhavrataḥ / sthiravrataḥ sahiṣṇuś ca bhavaty upakaraṇeṣu pariṣkāreṣu lolupajātīyas tadgurukaś ca saumana-sybahulaś ca bhavaty ānandībahulo vigatabhṛkuṭir uttānamukhavarṇaḥ smitapūrvaṅ-gamaḥ / ity evaṃbhāgīyāni rāgacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：瞋行補特伽羅應知何相？答：瞋行補特伽羅，於諸微劣所憎事中，尚能生起最極厚重上品瞋纏，何況中品、上品境界。又此瞋纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏，不能制伏彼可憎法。諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀、諸根麤燥。為性好樂以惡身語損惱於他，易令遠離、易令厭患，兇暴彊口、形相稜層，無多勝解。事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固。不忍，不受，多憂，多惱，性好違背，所取不順，性多愁慼、性好麤言，多懷嫌恨。意樂慘烈，悖惡尤蛆好相拒對，得少語言，多恚，多憤。憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。
[解]怎麼叫做瞋行的補特加羅呢？瞋行的補特伽羅是什麼相貌？
1)答：瞋行補特伽羅這個人，對於小小有一點可憎的事情出現，尚能生起最極厚重的上品瞋煩惱，何況中品、上品的可憎事。
2)又此瞋纏住在身中，經過時間很久這個煩惱還在，長時地來繫縛他。
3)由此瞋纏，為可憎法之所制伏，道力就是為憎法所制伏，他的道力不能制伏他的可憎法，不能制伏他的瞋心。
4)什麼是瞋煩惱它活動的相貌？
a)諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀、諸根麤燥。諸根枯槁，瞋心很大的人，眼耳鼻舌身，表示於外的相貌，枯槁而不潤澤。諸根剛強，脾氣很大，一點不對就勃然大怒。諸根疏澀，他表現於外的眼耳鼻舌身意，就是疏澀的境界，令人不容易親近。諸根麤燥，看上去就是麤燥的境界。
b)為性好樂以惡身語損惱於他，這個人的性格，常好以惡的行動、惡的語言、惡的心情損惱他人。
c)易令遠離、易令厭患，易令遠離，這個人你要他走，他很容易就走。易令厭患，你告訴他：你這個事情不對！他的厭患心容易現起。
d)兇暴彊口、形相稜層，凶暴彊口，這個人凶惡。形相稜層，表現於外的形相總是很有威嚴。
e)無多勝解，對於佛法的學習，也是沒有多的勝解，沒有耐心。
f)事業不堅、事業不固，禁戒不堅、禁戒不固。他做的事情，不是做得那麼穩當、堅固。禁戒也是不堅、不固。
g)不忍不受，多憂多惱。不忍不受，因為沒有耐心，事情也做不好，所以有什麼事情不如意，他不能忍受。多憂多惱，而他自己心情，內心苦惱老是憂愁。
h)性好違背，所取不順，他的性格就是和別人不和，你說東、他就說西，就是和你違背。所取不順，他所提出的意見就是不合道理。
i)性多愁慼、性好麤言，多懷嫌恨。性多愁慼，心裏面，憂愁不快樂。性好麤言，說出來的話都是很粗魯的話。多懷嫌恨，對別人常常的恨。
j)意樂慘烈，悖惡尤蛆好相拒對，得少語言，多恚多憤。意樂慘烈，他的心情總是歡喜那些令人苦惱的事情。悖惡尤蛆，他就是和人家不合，總是和人家逆、違逆別人的意見，就引起來人家都厭惡他，就是尤蛆。尤者甚也，蛆就是肉裏面生出蟲子。人家不高興他，還超過對於蛆的不高興。好相拒對，他歡喜同人對立、對抗。得少語言，多恚多憤，就小小一句話他就火，就是憤。恚是忿怒。
k)憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。憔悴而住，身體不好，瞋心傷害他自己的身體，身體憔悴而住。喜生忿怒，他就容易忿怒。眉面顰蹙，就是皺眉頭，臉上看上去很苦。恒不舒顏，常不開朗。邪睛下視，就是看人的時候都是不正眼看人，向下視就是不看你。於他榮利多憎多嫉，別人有榮利的事情他是嫉妒障礙。如是等類，應知是名瞋行者相。
tatra dveṣacaritasya pudgalasya liṅgāni katamāni / iha dveṣa-caritaḥ pudgalo (… dveṣaṇīye vastuni parīttena pratighavastunimittena...) ghanaṃ prabhūtaṃ pratigha-paryavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyādhimātreṇa / (...tasya ca prati-ghaparyavasthānasya dīrghakālaṃ saṃtatim avasthāpayati...) / cirakālam anubaddho bhavati / pratighaparyavasthānena sa dveṣaṇīyair dharmair abhibhūyate / no tu dveṣa-ṇīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum /rūkṣendriyāś ca bhavati /kharendriyaḥ karka-śendriyaḥ paruṣendriyaś ca bhavati / atyarthaṃ ca pareṣāṃ viheṭhanajātīyo bhavati yaduta kāyena vācā /suvivejyaś ca bhavati susaṃvejyaḥ /(...dhvāṅkṣo bhavati mukha-raḥ pragalbhaḥ...) anadhimuktibahulaḥ / na dṛḍhakarmānto na sthirakarmānto na dṛḍhavrato na sthirvrataḥ / daurmanasyabahulaś ca bhavaty upāyāsabahulaḥ / akṣamo bhavaty asahiṣṇuḥ vilomanajātīyaḥ apradakṣiṇagrāhī duṣpratyāneyajātīyaḥ upanāha-bahulaḥ / krūrāśayāś caṇḍaś ca bhavaty ādāśī pratyakṣaravādī...) so 'lpamātram apy uktaḥ sann abhiṣajyate kupyati vyāpadyate madguḥ pratitiṣṭhati kopaṃ saṃjanyati / vikṛtabhṛkuṭiś ca bhavati / anuttānamukhavarṇaḥ parasaṃpattidveṣṭā īrṣyābahulaḥ / ity evaṃbhāgīyāni dveṣacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：癡行補特伽羅應知何相？答：癡行補特伽羅，於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重上品癡纏，何況中品上品境界。又此癡纏住在身中，經久相續長時隨縛。由此癡纏為可癡法之所制伏，不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣，身業慢緩、語業慢緩。惡思所思、惡說所說、惡作所作。嬾墮懈怠，起不圓滿，詞辯薄弱，性不聰敏，念多忘失，不正知住，所取左僻，難使遠離，難使厭患，下劣勝解。頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說、惡說法義。緣所牽纏，他所引奪，他所策使。如是等類應知是名癡行者相。
[解]問：癡行補特羅應知什麼相貌呢？
1)答：癡行的補特伽羅於諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重的上品的癡纏，何況中品、上品的境界，甚深的緣起的道理更不容易相信。
2)又此癡纏住在他的身體裡，經久都不能夠停下來，長時地隨縛。
3)由此癡纏，為可癡法之所制伏；他的智慧不能對治他的愚癡。
4)什麼是瞋煩惱它活動的相貌？
a)諸根闇鈍，諸根愚昧，諸根羸劣。諸根闇鈍，他的眼耳鼻舌身意是闇鈍，在佛法的道理講，不相信佛法的緣起道理，就叫做闇鈍。諸根是愚昧的，諸根是羸劣沒有力量。
b)身業慢緩，語業慢緩。惡思所思，惡說所說，惡作所作。身體的行動比較慢，語業也是緩慢。惡思所思、惡說所說、惡作所作。
c)懶惰懈怠，起不圓滿。這個人懶惰、懈怠，發動一件事，也不容易把這件事做圓滿。
d)詞辯薄弱，性不聰敏。他的辯才不行、薄少，說出的話沒有力量。性不聰明，他的心沒有那麼多的智慧。
e)念多忘失，不正知住，所取左僻。念多忘失，他記住的事情容易忘失，記不住。不正知住，行住坐臥做一切事情，他不能正知而住。所取左僻，他所提出來的意見多數都是偏邪的事情。
f)難使遠離，難使厭患。不容易使令他遠離愚癡的境界，對自己的愚癡他沒有厭患。
g)下劣勝解，頑騃瘖啞，以手代言，無有力能領解善說惡說法義。下劣的勝解，這個人頑騃也是瘖啞，以手代言，你說的道理是善？你說的道理是惡？他沒有力量來辨別、來鑑別這件事。
h)緣所牽纏，他所引導，他所策使。這個人，因為自己不通達一切法的緣起義，內心沒有智慧，就被種種的因緣牽纏著他，牽動他，別人會引奪他的想法，別人來驅策他、使用他。如是等類，應知是名癡行者相。
tatra katamāni mohacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha moha-caritaḥ pudgalo moha-stānīye vastuni parītte ghanaṃ prabhūtaṃ mohaparyavasthānam utpādayati / prāg eva madhyādhimātre / dīrghaṃ ca kālaṃ tasya mohaparyavasthānasya saṃtatim avasthā-payati / tena cānubaddho bhavati /sa mohanīyair dharmair abhibhūyate / no tu moha-nīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum / dhandhendriyaś ca bhavati / jaḍendriyaś ca bhavati mandendriyaś ca śithilakāyakarmāntaḥ śithilavākkarmāntaḥ duścintitacintī durbhāṣitabhāṣī duṣkṛtakarmakārī alaso 'nutthānasaṃpannaḥ mandabhāṣī durmedhaḥ muṣitasmṛtiḥ asaṃprajānadvihārī vāmagrāhī durvivejyo duḥsaṃvejyo hīnādhimukti-kaḥ / jaḍa eḍamūko hastasaṃvācikaḥ / apratibalaḥ subhāṣitadurbhāṣitānāṃ dharmā-ṇām artham ājñātum / pratyayahāryaś ca bhavati parahāryaḥ parapraṇeyaḥ/ ity evaṃ-bhāgīyāni mohacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：慢行補特伽羅應知何相？答：慢行補特伽羅，於諸微劣所慢事中，尚能生起最極厚重上品慢纏，何況中品上品境界。又此慢纏住在身中，經久相續，長時隨縛。由慢纏故，為可慢法之所制伏，不能制伏彼可慢法。諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂，勤樂嚴身。言語高大，不樂謙下。於其父母、眷屬、師長，不能時時如法承事。多懷憍傲，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆修和敬業。自高自舉，陵蔑他人。樂著利養、樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉，喜作嘲調，難使遠離、難使厭患。廣大勝解，微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見，多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。
[解]問：慢行補特伽羅應知何相？行就是指心，是高慢心的相貌，高慢人的相貌，應該知道它是什麼相貌？
1)答：高慢心的人，對於微小的所輕慢的事情裏面，就是自己感覺自己特別的優越，
對方不如我，彼此間那個分數相差的很少，尚能生起最極厚重的上品高慢心的煩惱，何況中品、上品境界，他的高慢心是更厲害。
2)又，這個人他的高慢心顯現出來之後，繼續不斷地纏擾著他。這高慢心住在他的色受想行識裏面，經過長時間也不停下來，一直地相續下去，長時間隨逐他，繫縛他。
3)由於他有高慢心的緣故，就被高慢心制伏，他的正念、智慧不能制伏彼可慢法，他不能在可慢的境界上觀察是平等相，他沒有這個智慧，就不能夠制伏他的高慢心，所以這個煩惱一直的出現。
4)什麼是慢煩惱它活動的相貌？
a)諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂。諸根掉動，他有慢以後，眼耳鼻舌身意都在動，安不下來。諸根高舉，都是向高慢這個方向掉動。諸根散亂，有高慢心之後，又有各式各樣地分別心，就是散亂。
b)勤樂嚴身，言語高大，不樂謙下。勤樂嚴身，勤勤地歡喜莊嚴自己，把自己打理地很漂亮。言語高大，同人說話的時候，說很多的大話。不樂謙下，不歡喜謙虛低下。
c)於其父母眷屬師長，不能時時如法承事，多懷憍傲，不能以身禮敬問訊合掌迎逆、修和敬業。對他有極大的恩德的人，就是父母、還有眷屬、還有師長，他都不能時時地如法地承受、稟受他的意，為他做事。多數對這些人也還懷憍傲，也還是有驕慢心，不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆，不能夠作和合恭敬的事情。
d)自高自舉，陵懱他人，樂著利養，樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。自高自舉，自己在內心裏面是高，發出來言語也就是舉，自己讚歎自己，自己抬高自己。陵懱他人，輕視他人，誰也不如我。樂著利養，歡喜而執著利養的事情。樂著恭敬，他對別人不恭敬，但是他很注意別人恭敬他。樂著世間稱譽聲頌。
e)所為輕舉，喜作嘲調。他做事情的時候不夠穩重，歡喜說笑話調弄別人、譏弄別人。
f)難使遠離，難使厭患。他有這種高慢心，若勸他：不要這樣。這是很難的，不容易。告訴他：這樣對你自己不利啊！對你有很多的問題！誰還願意同你做朋友？要厭離這個高慢心。他也難使厭惡。
g)廣大勝解，微劣慈悲。對於某一種事情他有廣大的認識，對於某一種學問他有深入的心得，這個人也有慈悲，就是很少。
h)計我有情命者養者補特伽羅生者等見、多分上品。多怨、多恨。這個人計我、有情、命者、養者、補特伽羅、生者等見，就是執著我。多分上品，執著我見執著的非常的厲害，就是我是最優秀。因此而同人結怨、結恨，怨是當時，恨是一直延續下來以後還是恨。如是等類應知是名慢行者相。
tatra katamāni mānacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha mānacaritaḥ pudgalo mānasthā-nīye vastuni parītte 'pi ghanaṃ prabhūtaṃ mānaparyavasthānam utpādayati / kaḥ punar vādo madhyādhimātre / tasya ca mānaparyavasthānasya dīrghakālaṃ saṃtatim avasthāpayati / tena cānubaddho bhavati / sa mānasthānīyair dharmair abhibhūyate / no tu mānasthānīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum / uddhatendriyaś ca bhavaty unnatendriyaś ca kāyamaṇḍanānuyogam anuyuktaś ca bhavati /adhimātram unnatāṃ ca vācaṃ bhāṣate nāvanatām / mātāpitṛjñātigurusthānīyānāṃ ca na kālena kālaṃ yathānurūpām apacitiṃ kartā bhavati / stabdho bhavati apraṇatakāyo nābhivādanava-ndanapratyutthānāñjalisāmīcīkarmaśīlaḥ / ātmapragrāhako bhavaty ātmotkarṣapara-paṃsakaḥ / lābhakāmaḥ satkārakāmaḥ kīrtiśabdaślokakāmaḥ / utplāvanābhāṇḍo durvivejyaś ca bhavati duḥsaṃvejyaḥ /udārādhimuktiś ca bhavati / mandakāruṇyaḥ / adhimātraṃ cātmasattvajīvapoṣapuruṣapudgaladṛṣṭimanyubahalo bhavati upanāhī ca / ity evaṃbhāgīyāni mānacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni /
問：尋思行補特伽羅應知何相？答：尋思行補特伽羅，於諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏，何況中品上品境界。此尋思纏住在身中，經久相續長時隨縛。由此纏故，為可尋思法之所制伏，不能制伏可尋思法。諸根不住、諸根飄舉，諸根掉動、諸根散亂。身業誤失、語業誤失。難使遠離，難使厭患。喜為戲論、樂著戲論，多惑、多疑、多懷樂欲。禁戒不堅、禁戒不定，事業不堅、事業不定。多懷恐慮念多忘失，不樂遠離多樂散動，於諸世間種種妙事、貪欲隨流，翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為：由行差別建立補特伽羅。
[解]問：尋思行補特伽羅應知何相？散亂心特別多，就是因為這件事引起內心的分別，因此分別又引起很多的散亂分別。他的相貌是什麼樣子呢？
1)答：尋思行補特伽羅對於一件小小的事情，也很容易明白的事情，能發起極厚重的上品的尋思纏，何況中品、上品境界。
2)此尋思纏住在身中，經久相續，長時隨縛。
3)因為這個尋思出現的時候，就為尋思所制伏，不能用智慧把這件事制伏住。
4)什麼是尋思煩惱它活動的相貌？
a)諸根不住，諸根飄舉，諸根掉動，諸根散亂。散亂心重的人，眼耳鼻舌身意諸根不能住，不能停在那裏。諸根飄舉，像風似的，從這裏跑到那裏、從那裡跑到這裡，無障無礙地分別。諸根都在動亂、諸根散亂。
b)身業誤失，語業誤失，散亂心特別嚴重的時候，表現出來的行動容易有錯誤，語業也容易有誤失。
c)難使遠離，難使厭患。你很難使令他遠離、厭患散亂。
d)喜為戲論，樂著戲論。多惑、多疑、多懷樂欲。歡喜制造種種各式各樣的戲論來迷惑人，也執著這些戲論的事情。有很多的迷惑，很多的疑。心裏面有很多的欲望。
e)禁戒不堅，禁戒不定。事業不堅，事業不定。
f)多懷恐慮，念多忘失。不樂遠離，多樂散動。分別心多的人，恐怖心也會多。念多忘失，過去想的事情都忘掉。不歡喜遠離世間上的事情，歡喜散亂掉動的事情。
g)於諸世間種種妙事，貪欲隨流，翹勤無惰，起發圓滿。對於世間上的色聲香味觸這些事，貪欲心就隨著，對於這件事有興趣，很精進做這件事，不懈怠。若發動做這件事，就會做完。如是等類，應知是名尋思行者相。這樣由他內心地活動，表示有各式各樣的人不一樣。
tatra katamāni vitarkacaritasya pudgalasya liṅgāni / iha vitarka-caritaḥ pudgalo vitar-kasthānīye vastuni parītte 'pi (...ghanaṃ prabhūtaṃ vitarkaparyava...)sthānam utpāda-yati / (...kaḥ punar vādo madhyādhimātre...) / tac ca paryavasthānaṃ dīrghakālam avasthāpayati / tena cānubaddho bhavati / sa vitarkasthānīyair dharmair abhibhūyate / no tu vitarkasthānīyān dharmāñ chaknoty abhibhavitum / asthirendriyaś ca bhavati capalendriyaś cañcalendriyo vyākulendriyaḥ / tvaritakāyakarmāntas tvaritavākkar-māntaḥ / durvivejyo duḥsaṃvejyaḥ / prapañcārāmaḥ prapañcarataḥ / kāṃkṣābahulo vicikitsābahulaḥ / chandikaś ca bhavaty asthiravrato 'niścitavrataḥ /asthirakarmānto 'niścitakarmāntaḥ / śaṃkābahulaḥ pramuṣitasmṛtiḥ /vivekānabhirato vikṣepabahulaḥ / lokacitreṣu chandarāgānusṛtaḥ dakṣo 'nalasa (...utthānasaṃpannaḥ...) / ity evaṃbhāgī-yāni vitarkacaritasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni / idaṃ caritaprabhedena pudga-lavyavasthānaṃ veditavyam /
云何由願差別建立補特伽羅？謂或有補特伽羅於聲聞乘已發正願，或有補特伽羅於獨覺乘已發正願，或有補特伽羅於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願，彼或聲聞種姓、或獨覺種姓、或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願，彼或獨覺種姓、或聲聞種姓、或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種姓、或獨覺種姓、或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅，於獨覺菩提、或於無上正等菩提，已發正願，彼是聲聞種姓故，後時決定還捨彼願，必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓、大乘種姓補特伽羅，應知亦爾。此中，所有補特伽羅願可移轉、願可捨離，決定不可移轉種姓捨離種姓。今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。
[解]1)怎麼叫做由他的願望的不同，建立各式各樣的人呢？安立各式各樣的人？就是有的人，他的因緣遇見聲聞乘的佛法，有信心，以後就發：我願意得阿羅漢、願意得涅槃。發這個願。或者有的人遇見佛法，於獨覺乘發願：我願意多多的見佛聞法栽培善根，最後在無佛法的世間得聖道，無師自悟。他歡喜這樣，發這個願。或者有的人遇見佛法以後，不發聲聞乘、獨覺乘的願，他建立大悲心廣度眾生齊成佛道的願望。
2)要知道這裏面，已經發出離的願望，要得涅槃，這樣發願。但是，於聲聞乘發願的那個人，可能是聲聞乘的種性，就是他的阿賴耶識裏面有無漏的種子，是屬於聲聞乘。或者發聲聞乘的正願那個人，他不是聲聞種性，他是獨覺乘的種性。或者他是發無上菩提心得成佛道的種性。表面上現在遇見這個因緣，隨順這個因緣就發聲聞乘的菩提心，但是內心裏面實際的情形又不一定是那樣子。
3)若是這個人遇見佛法以後，發辟支佛的這種願望。這個人可能是獨覺乘的種性，但是也可能是聲聞乘的種性，或者是大乘種性。
4)若補特伽羅於其大乘已發正願，彼或大乘種性，或獨覺種性，或聲聞種性。
5)假設這個人的阿賴耶識裏面本有的種性是聲聞乘的種性。現在遇見的因緣，發獨覺、辟支佛的這種願，或者發無上菩提願。這樣就和他原來的種性不一致。因為他的阿賴耶識裏面是聲聞種性的關係，所以他發心用功修行，心裏面就不相應，所以，後時決定，又棄捨辟支佛的願，棄捨無上菩提願。還是感覺到這個才相應，就又恢復到原來與種性相應的菩提願。獨覺乘種性和大乘種性的補特伽羅，也是這樣，原來發的願和他的種性不一致，後來就會有變化。
6)此中所有的補特伽羅，發聲聞乘的願、獨覺乘的願、無上菩提願，這個願還是可以移轉，可以變動，這個願可以棄捨。但是內心的種性不可以變動，決定不可移轉他的種性，不可以捨離他的種性。今此義中，當知唯說聲聞乘的願，聲聞種性補特伽羅，其餘的獨覺乘、大乘，不在這裏講。如是名為由願差別、建立補特伽羅。
tatra praṇidhānaprabhedena pudgalavyavasthānam / asti pudgalaḥ śrāvakayāne kṛta-praṇidhānaḥ (..asti pratyekabuddhayāne asti mahāyāne...) /tatra yo 'yaṃ pudgalaḥ śrā-vakayāne kṛtapraṇidhānaḥ sa syāc chrāvakagotraḥ syāt pratyekabuddhagotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ pudgalaḥ pratyekāyāṃ bodhau kṛtapraṇidhānaḥ so 'pi syāt pratyekabuddhagotraḥ syāc chrāvakagotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ pudgalo mahāyāne kṛtapraṇidhānaḥ so 'pi syāc chrāvakagotraḥ syāt pratyekabuddha-gotraḥ syān mahāyānagotraḥ / tatra yo 'yaṃ śrāvakagotraḥ pudgalaḥ pratyekāyāṃ bodhāv anuttarāyāṃ vā samyaksaṃbodhau kṛtapraṇidhānaḥ sa śrāvakagotratvād ava-śyam ante kāle tatpraṇidhānaṃ vyāvartya śrāvakayānapraṇidhāna evāvatiṣṭhate / evaṃ pratyekabuddhayānagotro mahāyānagotro veditavyaḥ / tatra bhavaty eṣāṃ pudgalānāṃ praṇidhānasaṃcāraḥ praṇidhānavyatikaraḥ / no tu gotrasaṃcāraḥ gotra-vyatikaraḥ / asmiṃs tv arthe śrāvakayānapraṇidhānāḥ śrāvakagotrāś caite pudgalā veditavyāḥ / evaṃ praṇidhānaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由行迹差別建立補特伽羅？謂如所舉，如所開示補特伽羅，依四行迹而得出離。何等為四？謂或有行迹是苦遲通、或有行迹是苦速通、或有行迹是樂遲通、或有行迹是樂速通。當知此中，若鈍根性補特伽羅，未得根本靜慮所有行迹，名苦遲通。若利根性補特伽羅，未得根本靜慮所有行迹，名苦速通。若鈍根性補特伽羅，已得根本靜慮所有行迹，名樂遲通。若利根性補特伽羅，已得根本靜慮所有行迹，名樂速通。如是名為由行迹差別建立補特伽羅。
[解]云何由行跡差別建立補特伽羅？跡就是道，是過去的聖者走過的痕跡，你現在也照著這個行跡走。就是前面說補特伽羅，如每一種補特伽羅的相貌，開示那麼多的補特伽羅的相貌。雖然這麼多，不能超越這四個的範圍，而出離一切煩惱，出離三界。何等為四？謂或有行跡是苦遲道，或有行跡是苦速道，都是苦而有遲、速的不同。或有行跡是樂遲道，或有行跡是樂速道，都是樂，但是也有遲、速的不同。苦有遲、速，樂有遲、速，加起來就是四行跡。
1)這裡面若是屬於鈍根性，栽培信進念定慧的時候，栽培得不圓滿。他沒能夠得到色界四禪所有行跡，叫做苦遲道。沒得色界四禪就沒有輕安樂，所以叫做苦，修行的時候很辛苦。鈍根性的人，修行的時候就是慢，所以叫做苦遲道。
2)若是利根人，根性利，信進念定慧、眼耳鼻舌身意都是特別的銳利。沒得到色界四禪所有行跡，叫做苦速道。在佛法裡面修學聖道，會快一點，因為根性利，所以叫苦速道。苦、樂約得、沒得四禪說；遲、速約根性利、鈍說。
3)若這個人是鈍根性的補特伽羅，但是已得色界四禪，在四禪裡面修學聖道所有行跡，名樂遲道，但是根性鈍的關係，還是慢一點，所以叫作樂遲道。
4)若利根性補特伽羅，已得根本靜慮，所有行跡，名樂速道。如是名為由行跡差別，建立補特伽羅。
kathaṃ pratipatprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / eṣāṃ yathoddiṣṭānāṃ yathāparikīrtitānāṃ pudgalānāṃ catasṛbhiḥ pratipadbhir niryāṇaṃ bhavati / kata-mābhiś catasṛbhiḥ / asti pratipad duḥkhā dhandhābhijñā / (...asti pratipad duḥkhā kṣiprābhijñā...) / (...asti pratipat sukhā dhandhābhijñā...) / asti pratipat sukhā kṣiprā-bhijñā / tatra mṛdvindriyasya pudgalasya mauladhyānālābhino yā pratipad iyam ucyate duḥkhā dhandhābhijñā / tatra tīkṣṇendriyasya pudgalasya mauladhyānālābhino yā pratipad iyam ucyate duḥkhā kṣiprābhijñā / tatra mṛdvindriyasya pudgalasya mula-dhyānalābhino yā pratipad iyam ucyate sukhā dhandhābhijñā / tatra tīkṣṇendriyasya pudgalasya mauladhyānalābhino yā pratipad iyam ucyate sukhā kṣiprābhijñā / evaṃ pratipatprabhedena pudgalavyavasthānaṃ veditavyam /
云何由道果差別建立補特伽羅？謂行四向及住四果。行四向者，一、預流果向補特伽羅。二、一來果向補特伽羅。三、不還果向補特伽羅。四、阿羅漢果向補特伽羅。住四果者，一預流果，二一來果，三不還果，四阿羅漢果。若於向道轉彼名行向者，由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者，由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做道果差別建立補特迦羅？道是因，由因而得果。行四向，就是在修行的時候不斷地向前進，所以是行，這裡面有四個向。住四果，就是在果上，現在有成就，安住在果位，一共有四個果。加起來就是八個，都是聖人。
1)什麼是行四向？
一、預流果向補特伽羅，預流果是所趣向、所對向。見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，但還不是初果，向於初果。
二、一來果向補特伽羅，就是得初果以後，又繼續修四念處斷煩惱，就是向於二果。
三、不還果向補特伽羅，就是得二果以後，又繼續修行，就是向於第三果。把欲界的煩惱完全斷滅就是三果。
四、阿羅漢果向補特伽羅，就是得三果以後，又繼續修四念處，就是向於阿羅漢果。
2)什麼是住四果？一、預流果，二、一來果，三、不還果，四、阿羅漢果。
一、預流果，就是斷十五心，第十六心，就是得初果，就是斷除身見、戒取見、疑。二、一來果，就是把欲界的煩惱斷六品，還要一來人間一往天上。
三、不還果，欲界九品煩惱完全斷掉，不還來欲界。
四、阿羅漢果，把上二界的煩惱也完全斷掉，。
3)若是這個修行人，在向道這個地方活動，轉就是活動，就是努力修行，就叫做行向者，他要努力地修行。向是他的願望，行是他的修行；修行由他的願望的領導，就叫做行向者。因為向道有四種不同，所以建立四種人。
4)若得沙門果，他就是安住在果那裡，由修道所得果，所以建立四種聖人。如是名為由道果差別，建立補特伽羅。
tatra kathaṃ mārgaphalaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ veditavyam / tadyathā caturṇāṃ pratipannakānāṃ srota-āpattiphalapratipannakasya sakṛdāgāmiphalaprati-pannakasya anāgāmiphalapratipannakasya arhattvaphalapratipannakasya / caturṇāṃ ca phalasthānāṃ (..srota-āpannasya sakṛdāgāmino 'nāgāmino 'rthataś...) ca / ye prati-pannakamārge vartante te pratipannakās (...teṣāṃ pratipannakamārgeṇa vyavasthā-nam...) / ye tatphalaśrāmaṇyaphalavyavasthitās teṣāṃ mārgaphalavyavasthānam /
evaṃ mārgaphalaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由加行差別建立補特伽羅？謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行，名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣，隨毘柰耶勤修正行，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做加行差別建立補特伽羅呢？就是隨信行及隨法行補特伽羅。
1)若這個人是隨著一個人來建立信心，不能從經論裡面建立信心，他要由人來建立信心，就是阿闍黎、和尚，對他的影響力非常大，他說話對他有力量。因此而修學聖道，這叫隨信行者。
2)若這個修行人對於佛法的學習，不須要借著其他因緣的幫助，就隨順經論的教導，戒定慧的教導，就能精進的修學聖道，不須要人的幫助，名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。
kathaṃ prayogaprabhedena pudgalavyavsthānaṃ bhavati / tadyathā śraddhānusāri-dharmānusāriṇā / (...yaḥ pudgalaḥ śraddhānusāreṇa prayuktaḥ sa...) śraddhānusārī /
yo (...dharmeṣv aparapratyaya...) vinayānusāreṇa prayuktaḥ sa dharmānusārī / evaṃ prayogaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由定差別建立補特伽羅？謂身證補特伽羅，於八解脫身已作證具足安住，而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅，於有色觀諸色解脫，內無色想觀外諸色解脫，淨解脫身作證具足住，空無邊處解脫，識無邊處解脫，無所有處解脫，非想非非想處解脫，想受滅解脫，已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫作由定的不同而安立的補特伽羅呢？
1)就是這個人是身證補特伽羅，身就是他的心，他的心能證聖道，就叫身證補特伽羅。身證是誰呢？就是修八解脫而成功的人，得到四襌八定的人，又進一步得到滅盡定，然後在四襌四空裡面修不淨觀，這是三果聖人。修不淨觀的時候，由不淨而最後到骨瑣觀的時候，就是骨人的時候，在眉間發出青黃赤白、地水火風的光明，最後把這骨人取消。具足圓滿的安住在八解脫裡面，但是還沒有能夠把所有的煩惱都消滅。
2)要知道這個人，於有色觀諸色解脫，在色界四禪的時候，觀諸色若多若少這些事情。內無色想觀外諸色解脫，就是修無色界的四空定，無色界的四空定沒有這個身體。或是說，觀察自己是個骨人，骨人然後發出來八色的光明，然後這個時候把自己這個骨人滅掉，只是青黃赤白地水火風的光明。或是說，有色是在色界四禪裡面，還有這個身體；無色就是無色界的四空定，把色滅了，只是觀察光明。淨解脫身作證，這是第三個解脫，這個時候就是光明的境界，光明特別的清淨，這是身作證具足住，這是
三個解脫。空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫這又四個，前面三個是七個，再加上想受滅解脫，就是八解脫。這裡的解脫，就是觀察色界的四靜慮、無色界的四空定，都是苦空無常無我，就滅除愛、見、慢的這些煩惱。等到滅受想定的時候，第六識滅了，我、我所也是滅。已能順逆入出自在，由初禪入二禪，由二禪入三禪，乃至入非非想定，由非非想定入滅盡定，就是這樣順次第，逆也可以，這是順逆入出，入定、出定都可以順、逆特別自在的。如是名為由定差別，建立補特伽羅。
tatra kathaṃ samāpattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /tadyathā kāyasākṣy aṣṭau vimokṣān kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / na ca sarveṇa sarvam āsra-vakṣayam anuprāpto bhavati / rūpī rūpāṇi paśyati / adhyātmam arūpasaṃjñī bahirdhā rūpāṇi paśyati / śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharati / ākāśāna-ntyāyatanam vijñānānantyāyatanam ākiñcanyāyatanam naivasaṃjñānāsaṃjñāyata-nam saṃjñāvedayitanirodham anulomapratilomaṃ samāpadyate ca vyuttiṣṭhate ca /
evaṃ samāpattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由生差別建立補特伽羅？謂極七返有，家家，一間，中般涅槃，生般涅槃，無行般涅槃，有行般涅槃，及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做由生的不同建立補特伽羅呢？這裡說的補特伽羅，是已經在佛法裡邊有成就的聖人。極七返有，就是得初果的這個聖人，最多在欲界人天中來往七次，就得阿羅漢道。家家，就是欲界的九品煩惱，斷除二品、三品或者四品，須要在人間或者天上再受二番生死，或者三番生死，這一生在這家受生，下一生是另一家，所以叫做家家。一間，就是欲界的九品煩惱，前八品都斷，還有一品，還須要在天上受一番生死，就得阿羅漢道，得涅槃。現在和涅槃中間還有一番生死的間隔，所以叫做一間。中般涅槃，就是三果聖人在欲界得三果，死掉以後，生到色界天，在中陰身的時候就入涅槃。生般涅槃，就是生到色界天以後，才入涅槃。無行般涅槃，生到色界天以後，不須要特別努地修行，得阿羅漢道入涅槃。有行般涅槃，就是要特別努力地修行，才能入涅槃。上流補特伽羅，上流就是由初禪要生到二禪、二禪生到三禪、生到四禪、或者生到無色界天、空無邊處天生到識無邊處天、識無邊處天生到無所有處天、由無所有處天再生到非想非非想處天，就是向上流，才能得涅槃。如是名為由生差別建立補特伽羅。
(...katham upapattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati...) / tadyathā saptakṛd-bhavaparamasya kulaṃkulasya ekavīcikasya antarāparinirvāyiṇaḥ upapadyaparinir-vāyiṇaḥ (...anabhisaṃskāraparinirvāyiṇaḥ sābhisaṃskāraparinirvāyiṇaḥ...) ūrdhvaṃs-rotasāś ca / evam upapattiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由退不退差別建立補特伽羅？謂由退故建立時解脫阿羅漢，彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢，彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做退？怎麼叫做不退？因此不同建立的聖人？
1)就是說這個聖人成就一種功德，這個功德不是牢固，又失掉，所以叫做退。由這樣情形建立時解脫阿羅漢。這個人是鈍根，這個時候眾因緣都具足，修學聖道才能得解脫。利根的人，有些因緣不具足，他也一樣能得聖道，叫不時解脫。時解脫的阿羅漢，究竟他什麼退呢？修學聖道有成就的人，就算沒得禪定但是得到無漏的無我智慧，還是聖人。但是這個人得到無我的智慧，同時修學禪定有成就，得到色界四禪，就叫做現法樂住。現法，就是指現在的色受想行識這五蘊，有安樂住，就是住在輕安樂中，住在三昧樂中。就是這個禪定，有可能會失掉。比如說這個阿羅漢常常有病，就沒能夠常常入定，定就失掉。或是常常背經，不入定，定就可能失掉。還有身體疲勞，禪定也失掉。還有和諍，同梵行的有諍，他去調解，因此而失掉自己的現法樂住，所以叫做退。至於無我的智慧無論如何是不退，只是現法樂住有退。
2)由於這位阿羅漢成就的功德，不可以動搖，不失掉，就叫做不動法阿羅漢。究竟什麼不退呢？這個人成就的禪定，不管怎麼樣都不退，他的功德特別牢固。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。
kathaṃ parihāṇiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / tadyathā samayavimu-ktasyārhataḥ yo bhavyo dṛṣṭadharmasukhavihārebhyaḥ parihāṇāya / aparihāṇiprabhe-dena punar vyavasthānam / akopyadharmakasyārhato yo na bhavyo dṛṣṭadharmasu-khavihārebhyaḥ parihāṇāya / evam aparihāṇiprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati /
云何由障差別建立補特伽羅？謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障，未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者，謂已解脫煩惱障及已解脫定障，是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。由此所舉及所開示差別道理，如其次第應知建立補特伽羅。
[解]怎麼叫做由不同的障礙來建立聖人的差別呢？謂慧解脫及俱解脫阿羅漢。
1)什麼是慧解脫阿羅漢？就是在未到地定裡邊修四念處，成就無我、無我所的智慧，把愛煩惱和見煩惱都斷滅，所以解脫煩惱障。但是色界四禪乃至到滅盡定，沒有成就，這個時候就有定的障礙，所以定沒得解脫。只是解脫煩惱障，定的障礙沒解脫。
2)什麼是俱分解脫阿羅漢？煩惱障和定障這二種障礙，全部地解脫，所以叫做俱。就
是這個阿羅漢斷愛見的煩惱，同時也得八解脫，就是解脫定障。如是名為由障差別，建立補特伽羅。由上面這十一段文所標舉出來，就是每段文的第一句話；比如說是云何由退不退差別建立補特羅？云何由生差別建立補特伽羅？這一句話叫做舉，就是標舉出來。標舉完以後，加以解釋，就是開示一共有十一種差別的道理。由前面這十一段文的前後的次第，就是建立這麼多的聖人的差別。
tatra katham āvaraṇaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / tadyathā prajñāvi-muktasyobhavaytobhāgavimuktasyārhataḥ / tatra prajñāvimukto 'rhan kleśāvaraṇavi-muktaḥ na samāpattyāvaraṇāt / ubhavatobhāgavimuktas tv arhan kleśāvaraṇāc ca vimuktaḥ samāpattyāvaraṇāc ca / tasmād ubhayatobhāgavimukta ity ucyate / evam āvaraṇaprabhedena pudgalavyavasthānaṃ bhavati / ebhiḥ prabhedair yathoddiṣṭair yathodiṣṭānāṃ pudgalānāṃ yathākramaṃ vyavasthānaṃ veditavyam //
3.所緣
云何所緣？謂有四種所緣境事。何等為四？一者、遍滿所緣境事，二者、淨行所緣境事，三者、善巧所緣境事， 四者、淨惑所緣境事。
[解]什麼叫做所緣境呢？一共有四種所緣境的事，就是因緣事。怎麼叫做四種不同呢？一者遍滿所緣境事，二者淨行所緣境事，三者善巧所緣境事，四者淨惑所緣境事。
tatrālambanaṃ katamat /āha /catvāry ālambanavastūni /katamāni catvāri / vyāpyā- lambanam caritaviśodhanam ālambanam kauśalyālambanam kleśaviśodhanaṃ cālambanam /
3.1.遍滿所緣境事
3.1.1.有分別影像
云何遍滿所緣境事？謂復四種。一、有分別影像，二、無分別影像，三、事邊際性，四、所作成辦。云何有分別影像？謂如有一，或聽聞正法，或教授教誡為所依止，或見或聞或分別故，於所知事同分影像，由三摩呬多地、毘缽舍那行，觀察、簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。
[解]云何遍滿所緣境事？以此為所緣境加以修行，一切功德都圓滿。遍滿所緣境的事，這個因緣事，還有四種不同。一有分別影像，二無分別影像，三事邊際性，四所作成辦。怎麼叫做有分別影像呢？影像是所緣，分別就是能緣，就是你的心，心會分別。
1)就是有一個人，或者隨法行補特伽羅，這個利根的人是以聽聞正法為所依止。或隨信行人、鈍根人，也是聽聞正法這樣學習，但是還要師長特別對他教授教誡，這樣他才能悟入。聽聞正法是在大眾之中，教授教誡是一對一，或者是一對二，就是少數人教授。教授他這是善法你應該做，教誡這是惡法你不可以做。
2)或見或聞或分別故，弟子或是見，見就是自己閱讀，或者聽聞師長講解，見、聞是在眼識、耳識說。或分別，就是第六意識，去思惟、分別，就是或者是聽聞正法、或者是教授教誡，然後從日常生活的這些事情上，觀察佛法的真理，叫做分別。或是說，學習佛法以後，用佛法的道理現見世間上的情況，或者自己經過的事情，或者別人經過的事情。或者聽別人說，或者是自己看見、或者是傳聞，然後在內心裡面加以觀察。
3)於所知事同分影像，前五識去認識前五境，叫所知事。但是前五識不動，第六意識在動的時候，第六意識所分別、所觀察的色聲香味觸法，是與前五識的所知事是相同，如心裡想的色，和眼所見的色是相同，就是同分。現在第六意識所觀察的境界是個影像，就是第六意識所分別思惟的，就是前五識所知事的影像，與它相似，而不是那一個，只是那一個的影像。那麼，影像就是親所緣緣，所知事是疏所緣緣。閉上眼睛思惟前五識所知道的事情，也叫做所知事同分影像，是屬於聞思。或是說，由見、聞、分別的因緣，在自己心裡面特別用心思惟、觀察這件事，取衰損的相貌，那件事的相貌。內心的觀察，就同於那件事現前所領受的相貌，就是內心的觀察不能夠同那個事實有距離，不可以與事實相違反，這樣非常有力量的觀察，很認真觀察這件事。就是那麼多的時間內，內心觀察那個所緣境，就叫做所知事同分影像。
4)由三摩呬多地、毘缽舍那行，三摩呬多地，就是定，就是止。毘缽舍那行，就是觀。就是在止裡邊有觀，禪定裡面修觀。行，就是心在修觀的行動，正在修觀的時候叫做行。而這個時候的觀察有四種不同，就是揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。什麼是揀擇？於觀察的時候，若是正確地、沒有錯地如理作意，思惟觀察盡所有性，叫做揀擇。什麼是極揀擇？假設思惟無我的道理、畢竟空的道理，如所有性，叫做極揀擇。什麼是遍尋思、遍伺察？這二個方法，在前二個都具足。就是揀擇裡邊也具足這二個，在極揀擇裡邊也具足這二個。從佛法裡邊所得到的智慧，和你會分別的心在一起活動，取彼蘊界處緣起的差別相、平等相，觀察那個相狀，就叫做遍尋思。更深刻地、更認真地、更深一層地推求、觀察，叫做遍伺察。
tatra vyāpyālambanaṃ katamat / āha / tad api caturvidham / tadyathā savikalpaṃ pratibimbam nirvikalpaṃ pratibimbam vastuparyantatā kāryapariniṣpattiś ca /
所知事者，謂或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或處善巧，或緣起善巧，或處非處善巧，或下地麤性上地靜性，或苦諦、集諦、滅諦、道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡、或聽聞正法為所依止，令三摩呬多地作意現前，即於彼法而起勝解，即於彼所知事而起勝解。彼於爾時，於所知事，如現領受勝解而轉，雖彼所知事非現領受和合現前，亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受、相似作意領受，彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者，推求此故，於彼本性所知事中，觀察審定功德過失。是名有分別影像。
[解]1)什麼是所知事？就是或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，這是五停心觀。或蘊善巧，善巧是智慧，就是通達五蘊無我的善巧的智慧，就是觀察五蘊無我，這叫作蘊善巧。或界善巧，觀察這十八界也是無我無我所。或處善巧，觀察十二處也是無我無我所的這種智慧。或緣起善巧，通達十二緣起的智慧。或處非處善巧，此有故彼有，叫作處；沒有因緣就有這件事，就是非處，不合道理，叫或處非處。或下地麤性，上地靜性，下地就是欲界，欲界是苦惱的境界，叫麤性。上地就是色界、無色界是安樂的境界。作如是觀的時候，就能令人離欲，可以得到禪定。或苦諦、集諦、滅諦、道諦，作如是觀的時候能得聖道。就這麼多都叫作所知事。所以，所知事大概的說有兩種不同，一種是凡夫現前的色受想行識、眼耳鼻身意這種境界，作所緣境。一個是佛的教法，以佛的教法為所緣境。
2)什麼是勝解？這麼多的所知事，或者是依佛的教授教誡而來，或者是聽佛說法而來，從這裏才知道以此所知事作為所緣境，所以是所依止。令三摩呬多地作意現前，初開始是聞、思的智慧，由欲界定到未到地定到色界四禪，就是令三摩呬多地作意現前。作意現前，就是常警覺自己的心，約束它不要亂動，這樣定才會現前。即於彼法而起勝解，定現前的時候，而這個所知事就在定裏面現前，就對於彼定裏面的所知事，加以觀察思惟，而起勝解。彼法，就是彼所知事這些蘊處界等。而起勝解，要發起深刻的、有力量的觀察思惟，叫作勝解。
3)什麼是同分？那個修行人在禪定裏面修止觀的時候，對於所知事，如同於前五識領受前面的境界，而心裏面有勝解的活動觀察。這個時候，勝解而轉，就叫作同分。可是在禪定裏面所見的境界，和前五識所見聞的境界不是一回事情；前五識是散亂的境界，現在在禪定裏面是定心所變的境界為所緣境。雖然在禪定裏面所觀、所勝解的那個所知事，不是前五識和前五境和合現前的那個境界，那是散亂的境界；現在是定心所變，和那個是不一樣的。雖然不是，但是禪定裏面的那個所知事，也不是其他東西種類的東西，也不是離開前五識所見聞，另外有一個所知事。他們是不同，但是這個影像還是從那個所知事來。然而由於定的勝解的這個所緣境，和前五識領受那個境界是相似的。因此作意，領受彼所知事相似顯現，彼此是相似，所以就叫作同分。由這樣的道理知道，在禪定裏面的所知事，就是前五識所緣的那個境界的相同的影像，那件事是相似。
4)怎麼叫作所知事同分影像？修止觀的那個修行人，在禪定裏面觀察此所知事，叫推求此故。觀察這個影像的時候，也就是觀察那個本質境，能觀察那件事的功德過失，能審定那件事的功德過失。一切法都是依他起，遍計所執就變成有過失；若通達它離一切相，通達圓成實性，就是有功德。所以由觀察而審定，一番又一番的審定、觀察，觀察、審定。是名有分別影像，影像是同分影像，分別就是勝解的觀察，所以和合起來名為有分別影像。
tatra savikalpaṃ pratibimbaṃ katamat / yathāpīhaikatyaḥ saddharmaśravaṇaṃ vāva-vādānuśāsanīṃ vā niśritya dṛṣtaṃ vā śrutaṃ vā parikalpitaṃ vopādāya jñeyavastu-sabhāgaṃ pratibimbaṃ samāhitabhūmikair vipaśyanākārair vipaśyati vicinoti pravi-cinoti parivitarkayati parimīmāṃsām āpadyate /tatra jñeyaṃ vastu / tadyathāśubhā vā maitrī vā idaṃpratyayatāpratītyasamutpādo vā dhātuprabhedo vā ānāpānasmṛtir vā skandhakauśalyaṃ vā dhātukauśalyam āyatanakauśalyam pratītyasamutpādakauśa-lyam sthānāsthānakauśalyam adhobhūmīnām audārikatvam uparibhūmīnāṃ śānta-tvam / duḥkhasatyam samudayasatyam nirodhasatyam mārgasatyam / idam ucyate jñeyaṃ vastu / tasyāsya jñeyavastuno 'vavādānuśāsanīṃ vāgamya saddharmaśrava-ṇaṃ vā tanniśrayeṇa samāhitabhūmikaṃ manaskāraṃ saṃmukhīkṛtya tān eva dharmān adhimucyate tad eva jñeyaṃ vastv adhimucyate / tasya tasmin samaye pra-tyakṣānubhāvikaivādhimokṣaḥ pravartate jñeyavastuni /na taj jñeyaṃ vastu pratyakṣī-bhūtaṃ bhavati sama-vahitaṃ saṃmukhībhūtaṃ / na ca punar anyat tajjātīyaṃ drav-yam / api tv (...adhimokṣānubhavaḥ sa tādṛśo manaskārānubhavaḥ...) samāhitabhūmi-kaḥ yena tasya jñeyasya vastunaḥ anusadṛśaṃ tad bhavati pratibhāsam / yena tad ucyate jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbam iti / (...yad ayaṃ yogī...) santīrayaṃs tasmin prakṛte jñeye vastuni parīkṣye guṇadoṣāvadhāraṇaṃ karoti / idam ucyate savikalpaṃ pratibimbam /
3.1.2.無分別影像
云何無分別影像？謂修觀行者，受取如是影像相已，不復觀察、簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。然即於此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住，謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。
[解]云何無分別影像？
1)修止觀的這個修行人，聽聞正法或者是教誡教授，從這裡接受這樣的所緣境。怎麼叫做接受呢？就是你同意，你認為這個所緣境對你是合適的，應該以此為所緣境。取，是用手拿過來叫做取，現在是用你的心，一直地憶念這個所緣境、觀察這個所緣境，這叫做取。如果心裡面不觀察、不憶念，所緣境就失掉。所以，若是你同意以此為所緣境，你要取它，這個所緣境才能出現。受、取這樣所緣境的相貌以後，不再這樣觀察、揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，不這樣觀察思惟。假設是修無我觀，把無我觀的義，把它觀察一遍，就停下來，是不復觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。
2)不觀察，那麼心在做什麼呢？就是還是要憶念這個所緣境。以奢摩他行寂靜其心，就用這個方法，就是止行。心是相續不斷地在剎那剎那地相續下去，叫做行。不修止觀的人，心也是剎那剎那地相續下去，但是一直地虛妄分別，做種種顛倒妄想。現在要止行，怎麼叫做止行呢？就是寂靜其心，就是不要虛妄分別。所有以前的這些在色聲香味觸的法上的貪瞋痴，這一切的虛妄分別都停下來，虛妄分別就是動，現在把這些虛妄分別停止下來就是寂靜。
3)寂靜其心，是在欲界定，初開始靜坐到欲界定成功，這個過程有九種相貌。九種行相，就是九種心相，行就是心，就是你的心有九個相貌。經過這九個相貌，使令你的心安住在所緣境上明靜不動。這就叫做無分別影像。九種行相是什麼呢？謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，這是欲界定的相貌。
nirvikalpaṃ pratibimbaṃ katamat / ihāyaṃ yogī pratibimbān nimittam udgṛhya na punar vipaśyati vicinoti prativicinoti parivitarkayati parimīmāṃsām āpadyate / api tu tad evālambanam (...amuktaḥ 'śamathākāreṇa...) tac cittaṃ śamayati / yaduta navākā-rayā cittasthityādhyātmam eva cittaṃ sthāpayati saṃsthāpayati avasthāpayati upa-sthāpayati damayati śamayati vyupaśamayati ekotīkaroti samādhatte /
彼於爾時成無分別影像所緣，即於如是所緣影像，一向一趣安住其念，不復觀察、簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像，亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地口，亦名三摩地門，亦名作意處，亦名內分別體，亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。
[解]1)那一位修行人，於九個心住的境界裡邊，成就無分別的影像所緣，影像就是你的所緣境，你在所緣境上沒有一切虛妄分別，就叫做無分別影像所緣。無分別影像是什麼意思呢？就是這位修行人，這樣在所緣的影像上，就是所緣境上，一向、一趣、安住其念。一向，就是一個方向，什麼是他所向呢？就是這個所緣境，是你唯一的方向，就對向這個境界。一趣，一向就是一趣，趣就是向前進的意思，對那個方向去。就是這一念心向所緣境這個方向，一直的對向它，向它那邊去，叫做一趣。或是說由膚淺的定力向深的定力去，就是向等持那裡去，由散亂的境界向不散亂的境界去，就叫做趣，也就做向。安住其念，不管是內住、等住，乃至最後的等持，修奢摩他的時候，要把這個念安住那兒不動，不要虛妄分別。不復觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，不要再去修觀，這叫做無分別影像。如何說？就是在所緣境上不捨所緣境，不取所緣境。就是說這個修行人對於所緣境，觀察無常、或者是無我、或者是不淨，這樣觀察完了的時候，又棄捨這些觀察的事情，就不觀察。只是棄捨觀察，對於所緣境還不能棄捨，還要憶念這個所緣境，沒有其餘的虛妄分別。由於這位修行人，對這個所緣境，沒有其他雜念，內心出現寂靜，不能說是棄捨所緣境。雖然心裡面還有所緣境，但是在所緣境上，不作無常、無我、不淨的這些分別，不叫做取。
2)即此內心的這個影像，它的名字就叫做影像。也可以叫作三摩地的相，因為定要靠所緣境才能夠逐漸地逐漸地成就，所緣境一直地出現在心裡面，就表示內心裡有正念，有止還有觀，所以它是三摩地的一個相貌。也叫做三摩地裡面內心所行的境界，就是以所緣境為你所行的境界。也叫做三摩地口，心裡面有所緣境，逐漸逐漸定就出來。也叫做三摩地門，門可以出、可以入，從所緣境可以入定也可以出定，所以叫做門。
也叫做作意處，這個所緣境就是你作意的地方。警覺你的心，發動你這個心，一直緣這個所緣境。如果沒有所緣境，在什麼地方作意呢？所以這個地方叫做作意處。也叫做內分別體，這個所緣境、這個影像，是依你的心的分別為體，心裡若不分別，就沒有。不憶念這個所緣境，所緣境就沒有，所以那個所緣境那個影像，是你的心的分別為體性。也叫做光影，就是有光，阻礙這個光就現出影來，有光有影，這是很分明的事情；內心裡有所緣境的時候，止觀就會很分明，所以叫做光影。如是等類，當知名為所知事同分影像，諸名的差別。
tasya tasmin samaye (...nirvikalpaṃ tatpratibimbam ālambanaṃ bhavati...) / yatrāsā ekāṃśenaikā-grāṃ smṛtim avasthāpayati tadālambanaṃ / no tu (...vipaśyati vicinoti prativicinoti...) parivitarkayati parimīmāṃsām āpadyate / tac ca pratibimbaṃ prati-bimbam ity ucyate / itīmāni tasya jñeyavastusabhāgasya pratibimbasya paryāyanā-māni veditavyāni /
3.1.3.事邊際性
3.1.3.1.盡所有性
云何事邊際性？謂若所緣盡所有性、如所有性。云何名為盡所有性？謂色蘊外，更無餘色；受想行識蘊外，更無有餘受想行識；一切有為事，皆五法所攝；一切諸法，界處所攝；一切所知事，四聖諦攝。如是名為盡所有性。
[解]有分別影像、無分別影像，是在內凡位的時候，修止觀的時候的所緣境，就是煖、頂、忍、世第一這個時候所緣境。事邊際性，就是到見道位，由內凡進入到見道，進入到聖位。怎麼叫做事邊際性？這個所緣境分二類，一個盡所有性，一個如所有性。云何名為盡所有性？
1)譬如說五蘊的色蘊，以色蘊為所緣境，而色蘊之外更沒有其他的色，就是包括所有的色都在內，所以叫做盡，就是全部都在內，沒有剩餘。受想行識蘊外，更無有餘受想行識，也是全部都在內，全部的受想行識都可以為所緣境。在凡夫的時候，所緣境要有所選擇，不可以所有的色都作所緣境。但入聖位的時候，能夠盡所有性。
2)一切因緣生法，不管是凡夫、聖人、染污、清淨，只要是因緣所生法，完全都屬於色受想行識，在這裡面含攝一切有為法，所以這也是盡所有性的意思。
3)一切諸法，界處所攝，一切諸法包括無為、有為，為界、處所包攝，也是盡所有性。
4)一切所知事，四聖諦攝，一切所知事，就是所通達的事情，現在是說佛的境界，所知道的一切事情就是四聖諦所攝。這樣就叫做盡所有性，這就是入聖位以後的所緣境。
vastuparyantatā...) katamā / yālambanasya (...yāvadbhāvikatā yathāvadbhāvikatā ca...) / tatra yāvadbhāvikatā katamā / yasmāt pare na rūpaskandho vā vedanāskandho vā saṃjñāskandho vā saṃskāraskandho vā vijñānaskandho veti sarvasaṃskṛtavastu-saṃgrahaḥ (...pañcabhir dharmaiḥ...) / sarvadharmasaṃgraho dhātubhir āyatanaiḥ sarvajñeyavastusaṃgrahaś cāryasatyaiḥ / iyam ucyate yāvad-bhāvikatā /
3.1.3.2.如所有性
云何名為如所有性？謂若所緣是真實性、是真如性，由四道理、具道理性，謂觀待道理，作用道理，證成道理，法爾道理。如是若所緣境盡所有性、如所有性，總說為一事邊際性。
[解]怎麼叫作如所有性呢？
1)謂若這個聖人修止觀的時候，所緣的境界是真實性，不是虛妄的。凡是因緣生法都是虛妄，凡是假借名言來表達也都是虛妄。不是因緣生法那是無為法，遠離一切名言境界那是勝義諦，那是真實性，不是虛妄的。
2)所緣的真實性是什麼呢？就是真如性，就是勝義諦，勝義諦是真實的。如，是無差別的意思，一切因緣生法表現於外的相貌是有差別，但是裡邊的如義是無差別，勝義諦是無差別。真，是形容如，如是真實的，沒有欺騙性、沒有欺誑性。真如是真實的，不欺誑，以它為依止處，永久是安樂自在，所以是真如性。
3)真如是聖人的無分別智的境界，太高了，所以佛菩薩又說一些方便的道理。從凡夫境界開始，逐漸地達到真如性，有四種道理，都是有道理性的，都是合理的。哪四種呢？謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。像前邊說的這一段，若這個聖人的所緣境，有盡所有性，也有如所有性，總說為一事邊際性。盡所有性，是事邊際，各式各樣的事，有各式各樣的邊際。如所有性，是邊際性，是它的性。
tatra yathāvadbhāvikatā katamā / yālambanasya bhūtatā tathatā / catasṛbhir yuktibhir yuktyupetatā /yadutāpekṣāyuktyā kāryakāraṇayuktyā upapattisādhanayuktyā dharma-tāyuktyā ca / iti yā cālambanasya yāvadbhāvikatā yā ca yathāvadbhāvikatā tad ekad-hyam abhisaṃkṣipya vastuparyantatety ucyate /
3.1.4.所作成辦
云何所作成辦？謂修觀行者，於奢摩他毘缽舍那，若修、若習、若多修習為因緣故，諸緣影像所有作意皆得圓滿，此圓滿故便得轉依，一切麤重悉皆息滅。得轉依故，超過影像，即於所知事，有無分別現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時，於初靜慮所行境界；入第二、第三、第四靜慮者：得第二第三第四靜慮時，於第二第三第四靜慮所行境界；入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者，得彼定時即於彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事，遍行一切，隨入一切所緣境中，去、來、今世正等覺者共所宣說，是故說名遍滿所緣。
[解]怎麼叫作所作成辦，也叫作所緣境呢？有分別影像、無分別影像是在內凡位的所緣境；事邊際性就是見道以後，得無生法忍以後的所緣境。所作成辦，就是無學道的時候，到最後成功的時候，那個時候的所緣境，就是阿羅漢、辟支佛、和佛的境界。
所作成辦這個所緣境是什麼呢？
1)就是這個修觀行的人，於奢摩他、於毘缽舍那，若修、若習、若多修習為因緣故，奢摩他的諸緣影像、毘缽舍那的諸緣影像都是作意，已經修成功，殊勝的功德已經圓滿，就叫作所成辦這個所緣境。對於那個相貌有所認識，就是了相作意，就叫作修。
達到修慧的境界，就是得到禪定，在禪定裡邊修諸法實相觀的時候，叫作勝解作意，叫作習。遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，這麼多的作意統名之為多修習。或是說，於所緣境開始修行止觀的時候，叫作修。不間斷一直的這麼修行，非常認真地週遍地修行，這樣努力的修行，就叫作習。長時期的修行，就叫作多修習。
2)此圓滿故便得轉依，一切麤重悉皆息滅。圓滿的時候有什麼相貌呢？便得轉依。依是什麼？身心就是所依，一切的罪福以此為依止處，就是靠身心來造一切罪、造一切福、修一切聖道，都是以此為依而成就。奢摩他、毗缽舍那修圓滿的時候，把你的身心轉變。有什麼變化呢？一切麤重悉皆自滅。麤重，就是一切煩惱的種子，完全的息滅，被奢摩他、毗缽舍那把它排解出去，就是奢摩他、毗缽舍那修習成功。所以說修行的時候，得什麼好處呢？就是身心清淨沒有煩惱。
3)得轉依故，超過影像。由於奢摩他、毘缽舍那長時期的用功修行，把身心轉變、轉化，把一切煩惱都消滅。超過影像，一切法都是心的影像，若知道它是影像，就知道它是虛妄。不知道它是虛妄，認為是真實，就被這些虛妄相蒙蔽住，就是種種的顛倒妄想，惑業苦就在這裡流轉生死。現在把一切的煩惱和煩惱的種子息滅的時候，就超過一切虛妄的境界，不被一切虛妄的境界所迷惑、所欺誑。
4)即於所知事，有無分別現量智見生。所知事也就是這個影像，就是這些所緣境。對於所緣境有無分別，分別就是虛妄的分別，沒有這一切虛妄的分別。現量，就是沒有顛倒迷惑，有這樣清淨的智慧現前。智見生，若有這個清淨無分別智慧，就能見到真理。或者見是推求，智是決斷，由智慧而能推求真理，由推求真理而得到決斷的智慧。或者說智就是見，見就是智。就是無分別，沒有顛倒錯亂的清淨的智慧出現，這是智德；一切麤重悉皆息滅是斷德。沒有一切煩惱，得到清淨智慧，由清淨智慧就見到真理，這是聖人的境界。
5)由於奢摩他毘缽舍那的修行，得到這兩種功德，一個斷德、一個智德。但是這種清淨智慧的成就，要有禪定作它的依止處。就是前邊奢摩他成功，就是四禪八定。奢摩他修成功的時候，就證入到色界的初禪，怎麼叫作入初靜慮呢？就是得初靜慮的時候，在未到地定裡面修七種作意，就是修不淨觀滅除欲，初靜慮就出現。於初靜慮所行境界，在初靜慮的時候，要尋伺、喜、樂、心一境性，這就是初禪的境界。在初禪裡面修毗缽舍那觀而斷除煩惱見到真理，這就是於初靜慮所行境界，在初禪的時候有這種堪能性。得到第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮的時候，於第二第三第四靜慮所行境界，就在奢摩他裡邊修毘缽舍那觀，而一切麤重悉皆息滅，就是超過影像，即於所知事有無分別現量智見生。入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者，得彼定的時候，即於彼定所行境界，就在彼定裡邊，也是修毘缽舍那觀。但是在非非想處不能，不能修觀。如是名為所作成辦。
6)前面說明四種所緣境的相貌，這四種所緣境為什麼名為遍滿所緣呢？遍行一切所緣境事，從開始修止觀，就是有分別影像所緣境事、無分別影像所緣境事，由於這樣修行的關係，就進入到見道，就是事邊際所緣，就是修道，修道最後圓滿就是所作成辦所緣境事，這樣就是遍行一切所緣境事。就是一開始修行到最後成功，所有的所緣境都包括在這裡面，所以叫做遍滿所緣境事。隨入一切所緣境中，淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣這三種隨其所應，也入於這四種所緣境裡面，完全包括在內，就是包括由凡至聖，到最後圓滿，包括一切所緣境事都在內。這樣的所緣境事是過去的佛、未來的佛、現在的佛，共同的都是這樣開示一切修行人，所以這個所緣境事的名字，叫作遍滿，就是普遍圓滿而無所缺少。
tatra kāryapariniṣpattiḥ katamā / yo 'sya yogina āsevanānvayād bhāvanānvayād bahu-līkārānvayāc chamathavipaśyanāyāḥ (...pratibimbālambano manaskāraḥ sa paripūrya-te / tatparipūryāś...) cāśrayaḥ parivartate / sarvadauṣṭhulyāni ca pratipraśrabhyante / āśrayaparivṛtteś ca pratibimbam atikramya tasminn eva jñeye vastuni nirvikalpaṃ pratyakṣaṃ jñānadarśanam utpadyate / prathamadhyānasamāpattuḥ prathamadhyāna-lābhinaḥ prathamadhyānagocare dvitīyatṛtīyacaturthadhyānasamāpattuś (...caturtha-dhyānalābhinaś caturhadhyānagocara...) ākāśānantyāyatanavijñānānantyāyatanākiñ-canyāyatananaivasaṃjñānsaṃjñāyatanasamāpattus tallābhinas tadgocare / iyam ucya-te kāryapariniṣpattiḥ/tāny etāni bhavati catvāry ālambanavastūni sarvatragāni sarveṣv ālambaneṣv anugatāni / atītānāgatapratyutpannais samyaksaṃbuddhair deśitāni / tenaitad vyāpyālambanam ity ucyate /
又此所緣，遍毘缽舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真實事、遍因果相屬事，故名遍滿。謂若說有分別影像，即是此中，毘缽舍那品。若說無分別影像，即是此中，奢摩他品。若說事邊際性，即是此中，一切事真實事。若說所作成辦，即是此中，因果相屬事。
[解]1)又這個遍滿所緣境，普遍一切在修觀的時候都是用這個所緣境，也普遍到一切修止的時候的所緣境，遍一切五蘊、十二處、十八界這一切事。普遍真實事，就是不是虛妄，就是事邊際所緣境事。遍因果相屬事，由修因而得果，就是所作成辦，也都包括在這裡邊，所以為它立名字叫作遍滿所緣境事。
2)若是這個修行人在修觀的時候，在這所緣境的影像上有各式各樣的分別，如理作意，就是觀的這一類。若是這位修行人，在所緣境的影像上無分別住，若這樣修止的時候，就是四種遍滿所緣境事裡面的奢摩他品。如果這修行人的所緣境屬於事邊際性，就是色受想行識為所緣境，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法十二處、或者十八界這個事邊際性為所緣境的時候，就是此中的一切事真實事。若說所作成辦，即是此中因果相屬的這件事，果是不能獨立，一定是屬於因，由因而得果，因也是屬於果，因為這樣用功修行，能得果，才修因，所以因果是相屬。
api caitad ālambanaṃ (..śamathapakṣyaṃ vipaśyanāpakṣyaṃ...) sarvavastukaṃ bhū-tavastukam hetuphalavastukaṃ ca / tena tad vyāpīty ucyate / yat tāvad āha "savika-lpaṃ pratibimbam" itīdam atra vipaśyanāpakṣyasya / yat punar āha "(...nirvikalpaṃ pratibimban" itīdam atra śamathapakṣyasya /yat punar āha...) "vastuparyantate" tīdam atra sarvavastukatāyā bhūtavastukatāyāś ca / yad āha "kāryapariniṣpattir" itīdam atra hetuphala-saṃbandhasya /
3.1.5.引教
如佛世尊曾為長老頡隸伐多，說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！諸有比丘勤修觀行，是瑜伽師能於所緣安住其心，為何於緣安住其心？云何於緣安住其心？齊何名為心善安住？
[解]前面說遍滿所緣境事是有根據，什麼根據呢？就像釋迦牟尼佛在世的時候，曾為長老頡隸伐多宣說過遍滿所緣境事。曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！有很多的苾芻不懈怠，很精進的修止觀這樣殊勝的修行，這位修觀行的人就叫做瑜伽師，這位禪師選擇一個所緣境，把心安住在所緣境上不動。頡隸伐多長老就提出問題，為什麼他要在這個所緣境上安住其心呢？他的目的是什麼？怎麼樣在所緣境上安住其心呢？就是安住心的方法。前面問題是指目的，做這件事有什麼希望？第二個問題，怎麼樣在所緣境上安住你的心不動？這是安心的方法。到了什麼程度的時候，才算是心善安住呢？就是最後成功的相貌。
yathoktaṃ bhagavatāyuṣmantaṃ revatam ārabhya / "evam anuśrūyate āyuṣmān revato bhagavantaṃ praśnam aprākṣīt / "kiyatā bhadanta bhikṣur yogī yogācāra ālambane cittam upanibaddhaḥ katamasminn ālambane cittam upanibadhnātīti / kathaṃ punar ālambane cittam upanibaddhaṃ sūpanibaddhaṃ bhavati" /
佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！汝今善能問如是義，汝今諦聽極善思惟，吾當為汝宣說開示。頡隸伐多！諸有比丘勤修觀行是瑜伽師，能於所緣安住其心，或樂淨行或樂善巧，或樂令心解脫諸漏，於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，能於其中不捨靜慮。
[解]佛告長老頡隸伐多：你提出這個問題太好！太好！你現在很好，能夠提出這個問題來問我。你現在要注意聽，聽完以後，心裡面要盡其所能的專精思惟佛說的道理。我會給你宣說這個修行的大義，叫作宣說；開示就是再詳細的解釋。頡隸伐多！佛說法之前先招呼這個人。
1)諸有苾芻勤修觀行，這個修行人於所緣境安住其心，這裡面有種種的差別，或者這個人歡喜修行淨行的所緣境，行者心也，這個心就是你的行，清淨你的心行，這一類的所緣境有這個作用。或者是歡喜善巧所緣境，善巧就是智慧，依它為所緣境能令你增長智慧。或者有的人歡喜以這個為所緣境的時候，使令你的心能解脫一切煩惱，把煩惱排遣出去。所以，淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，這是三類。
2)於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心。於相稱緣安住其心，相稱，就是內心的煩惱病，和佛所宣說所緣境這個法門也是相應。於相似緣安住其心，這個所緣境是相似的，在這樣境界上安住其心。於緣無倒安住其心，就是善巧所緣，就是對於所緣境沒有顛倒迷惑，若這樣安住在這個所緣境上，使令心裡面不顛倒迷惑，這樣安住其心。
3)能於其中不捨靜慮，就是相稱緣、相似緣、於緣無倒，在這裡邊修觀的時候並沒有離開靜慮，都是在禪定裡邊修這樣的安住其心。
bhagavān āha / "sādhu sādhu revata sādhu khalu tvaṃ revata etam arthaṃ pṛcchasi / tena hi śṛṇu (...sādhu ca suṣṭhu ca...)manasikuru bhāṣiṣye / iha revata bhikṣur yogī yogācāraś caritaṃ vā viśodhayitukāmaḥ kauśalyaṃ vā kartukāmaḥ āsravebhyo vā cittaṃ vimocayitukāmaḥ anurūpe cālambane cittam upanibadhnāti pratirūpe ca samyag eva copanibadhnāti tatra cānirākṛtaḍhyāyī bhavati /
3.1.5.1.於相稱緣安住其心
云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心？謂彼比丘若唯有貪行，應於不淨緣安住於心，如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行，應於慈愍安住其心。若唯有癡行，應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行，應於界差別安住其心。若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心如是名為：於相稱緣安住其心。
[解]云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相稱緣安住其心？
1)若是那一個苾芻內心裏面的煩惱，就是貪煩惱太厲害，其他瞋煩惱、愚痴煩惱、各式各樣的煩惱都是很輕微，這樣的情形怎麼辦呢？就應該以不淨為所緣境，在這個所緣境上安住其心，這就是相稱，就是藥和病是相合適，就是這個法門對於你是相應。
2)假設這個修行人，貪煩惱很輕微，只是瞋煩惱特別重，若是這樣的話，應於慈愍觀，增長慈悲心的這個所緣境，在這個所緣境上安住其心，就能對治內心的瞋煩惱。
3)若是這個人的貪煩惱也不重，瞋煩惱也很輕微，只是愚痴心特別重。什麼叫做愚痴呢？就是不明白緣起的道理，眾生在世間上流轉生死究竟是怎麼回事情？不明白就叫做愚痴。就應該於緣性緣起，緣性是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣起就是十二緣起。十二緣起，就是說明生死的緣起是這麼回事情，這樣就有智慧，破除愚痴。
4)若是這個眾生的貪瞋痴煩惱不是重，高慢心特別厲害，怎麼辦呢？就應該修六界差別觀，用六界為所緣境，安住其心，就能破除高慢心。
5)若是這個眾生的高慢心也並不重，就是尋思厲害，就是散亂心東想西想，怎樣的修行呢？應該在出入息這個地方安住其心，這樣安住其心，就把散亂心破，令心寂靜住。所以一共是五法，就是五停心，用這樣的法門來對治這樣的煩惱，令你心清淨，這叫做相稱緣安住其心。
katham anurūpa ālambane cittam upanibadhnāti / saced revata bhikṣur yogī yogācāro rāgacarita eva sann aśubhālambane cittam upanibadhnāti / evam anurūpa ālambane cittam upanibadhnāti / dveṣacarito vā punar maitryāṃ / mohacarito vedaṃpratyayatā-pratyītyasamutpāde mānacarito vā dhātuprabhede / sacet revata sa bhikṣur yogī yogā-cāro vitarkacarita eva sann ānāpānasmṛtau cittam upanibadnāti / evaṃ so 'nurūpa ālambane cittam upanibadhnāti /
頡隸伐多！又彼比丘若愚諸行自相，愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因，應於界善巧安住其心。若愚其緣，應於處善巧安住其心。若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲，應於諸欲麤性、諸色靜性安住其心。若樂離色界欲，應於諸色麤性、無色靜性安住其心。若樂通達、及樂解脫遍一切處，薩迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。是名比丘勤修觀行，是瑜伽師，於相稱緣安住其心。
[解]1)佛招呼頡隸伐多！又，若是那個苾芻，對於每一件因緣生法的自相是什麼？他不明白。譬如說識是了別性，色是質礙性、變礙為性；受以領納為性，想以取相為性，行以造作為性。自相，就是每一法本身不共於其他法，它特有的相貌。認為在色受想行識裏邊，有一個常恆住不變異有主宰性的一個東西是我，這叫愚我。有情，就是眼耳鼻舌身意這裡面有個我，我是有情的，或者愛著這個我就叫做有情。命者，就是我與壽命和合，能夠在這個世間上生存。生者，就是從無始劫來到現在，死又生、生又死。能養育者，就是他能夠創造將來生命的業力，創造這個業力將來又會得果報，這就是我。補特伽羅事，就是數數地得果報而沒有厭足，就是三界六道輪迴沒有厭足。他執著有我，不明白一切法的自相，怎麼辦呢？應於色受想行識五蘊這個地方安住其心，思惟觀察就知道是無我，也明白一切法的自相。
2)若是不明白那一法的因由，為什麼有這一法？怎麼辦呢？應於十八界，在這裏通達它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼識有眼識的因，舌有舌的因，乃至到第六意識、第六意根，乃至法塵也各有各的因；要在這裏善巧的通達，安住其心。
3)若是不明白它的緣，譬如說眼識以色為所緣緣，以眼根為增上緣。若不明白，就應該觀察色聲香味觸法是所緣緣，眼耳鼻舌身意六根是增上緣，才出現眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，並不是這裏有我，應於處善巧安住其心。凡夫顛倒迷惑，認為在生命體裏面有一個我，這個我以六根為依止處，能見色、聞聲乃至到依止意根能分別一切法，計我論者這樣說。現在，只是識，另外沒有我，依六根為增上緣，依六境為所緣緣，只是這樣，那有我可得？
4)如果不明白無常的道理，不知道有為法是剎那剎那變異。不明白苦，苦惱的事情，感覺到苦；但是樂受不知道是苦，樂受是壞苦。還有行也是苦，不明白。不明白空，無我，即色受想行識沒有我，叫無我，離開色受想行識另外也沒有我，叫空。若是執著有我的時候，執著身體色受想行識裏有個我，或者即色受想行識是我，或者離開色受想行識另外有一個我。若這樣的話怎麼辦呢？就應該在十二緣起觀察思惟，就明白無常的道理，也明白苦的道理，空、無我的道理。處非處善巧，造善業，能得到人天的六根，就是觸緣受、受緣愛。如果造惡業，就得到三惡道的觸緣受，這些苦惱的事情，就叫做處。如果不知道做善得善報、做惡得惡報，不知道這個緣起，就是非處。於緣起法上觀察就會知道有處、非處這件事。所以，愚無常、苦、空、無我，就應該觀察十二緣起、處非處的善巧，在這安住其心。
5)若是歡喜離欲界欲，應該怎麼辦呢？就應該這樣想：欲界裏邊都是苦惱的事情，色界天上的境界是特別微妙安樂自在。這樣安住其心，就能離開欲界欲。如果這個人不願意色界天，也不歡喜，就思惟色界的不好；歡喜無色界的沒有色只有受想行識，這個地方微妙寂靜安樂，就這樣安住其心，就可以成功。
6)如果歡喜通達世、出世間的因果，要解脫欲界、色界、無色界的這一切的苦惱。這一切苦惱主要是什麼東西？是遍一切處薩迦耶事。什麼是薩迦耶？色受想行識裏邊是沒有我，但是執著有我。若是在欲界裏面執著有我的話，色界、無色界也執著有我；若在色界、無色界裏執著有我，到欲界來還是執著有我；若是通達無我，一切處都是無我。執著有我這件事是煩惱的根本。所以，若通達世出世間的因果，而又能夠通達世出世間都是無我，就能解脫世間上一切苦，怎麼樣才能夠成功呢？應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。這樣思惟：思惟世間是苦，什麼是苦諦的原因？就是集諦。什麼是集？就是愛煩惱和見煩惱，有愛煩惱愛著這個欲，有見煩惱執著有我，就非有苦不可。滅諦，就是滅除這個我，滅除這個愛，苦諦、集諦消滅，就是安樂的境界。怎麼樣才能滅呢？要修學聖道，修學三十七道品、修學四念處，才能夠滅除苦集二諦，就得到解脫。這就叫作苾芻勤修觀行，就是可以稱作瑜伽師。這個瑜伽師在相稱緣安住其心，這個法門對於你的煩惱是合適，能消除這個煩惱。
saced sa revata bhikṣuḥ saṃskārāṇāṃ svalakṣaṇe saṃmūḍha (...ātmasattvajīvajantu-poṣapudgalavastusaṃmūḍhaḥ...) skandhakauśalye cittam upanibadhnāti / hetusaṃ-mūḍho dhātukauśalye pratyayasaṃmūḍha āyatanakauśalye (...anityaduḥkhānātma-saṃmūḍhaḥ pratītyadamutpādasthānāsthānakauśalye...) kāmadhātor vā vairāgyaṃ kartukāmaḥ (...kāmānām audārikatve rūpāṇāṃ śāntatve rūpebhyo vā vairāgyaṃ kartukāmaḥ...) rūpāṇām audārikatva ārūpyaśāntatāyāṃ ca cittam upanibadhnāti / sarvatra vā satkāyān nirvektukāmo vimoktukāmaḥ duḥkhasatye samudayasatye niro-dhasatye mārgasatye cittam upanibadhnāti /evaṃ hi revata bhikṣur yogī yogacāro 'nurūpa ālambane cittam upanibadhnāti /
3.1.5.2.於相似緣安住其心
頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心？謂彼比丘於彼彼所知事，為欲簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察故，於先所見、所聞、所覺、所知事，由見、聞、覺、知增上力故，以三摩呬多地作意思惟分別，而起勝解，彼雖於其本所知事，不能和合現前觀察，然與本事相似而生，於彼所緣有彼相似，唯智、唯見、唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜，於時時間依增上慧法毘缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行，是瑜伽師於相似緣安住其心。
[解]頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心？
1)那位修行人於彼彼所知事，就是各式各樣的所緣境；或者不淨觀，或者慈悲觀，或者緣性緣起觀，各式各各樣的所緣境。為欲揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，於先所見、所聞、所覺、所知事。先，就是在開始修行之前。所見、所聞、所覺、所知事，就是學習佛法，見聞覺知所知道的這些，像前面相稱緣、十二緣起的這些事情。由見、聞、覺、知增上力故，由於原來有學習佛法的這個力量，就發心修行。增上，是強大的意思，有強大的力量。學習佛法以後，佛法給你聞思的智慧，這時候發出強大的力量，就要修止觀。以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解，三摩呬多地就是得定，得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定。作意，就是約束心在所緣境上安住不動，就是修定，就是警覺你的心，引導你的心到所緣境那裏。作意，通於日常生活內心的分別事情，現在這裏是指禪定說的作意。思惟分別而起勝解，就是在這個所緣境思惟觀察，就是建立強大的智慧，勝解就是有力量的一個智慧。得禪定以後，在禪定裏邊觀察所緣境，常常這樣觀察，就生起智慧的力量，就是認識得很深刻，不能夠動搖。
2)彼雖於其本所知事，不能和合現前觀察。見、聞、覺、知的事是在學習佛法的時候，是散亂心。現在三摩地這是定，得定以後，定心所緣境，和以前見聞覺知所知事是不一樣。所以，得禪定那個人，在禪定的時候，不和散亂心所緣境和合在一起觀察。定心所緣境和散亂心所知的境界是不一樣。然而，在禪定裏邊，定心所緣的這個境界，和散亂心的境界是相似，雖然是不同，但是還是相似的。
3)在禪定裏邊，觀察這個所緣境的時候，有與散亂心的境界相似，這個所緣境相似；定心所緣境不是散亂心所緣境，但是與它相似。與它相似這個時候是怎麼樣呢？在禪定裏面得的智慧，那個智慧觀察這個所緣境，是智所覺，是見所照。見，應該是奢摩他，奢摩他是不分別；智慧是觀察分別。唯正憶念，而這個所緣境是念心所顯現出來，念心所是不忘所緣境的事，能把所緣境分明的顯現在心裏面。顯現出來，以智慧來觀察，以智見來觀察。如何說？譬如觀定心裏面的所緣境，是無常、無我、是苦，能夠發生作用嗎？能。定心所緣境和散亂心所緣境是相似，一樣從這裏可以得到智慧，可以得解脫。這叫作相似緣安住其心，就是智見的勝解所緣境和散亂心所緣境是相似。
4)又那個修行人很精進，時時地令心寂靜，就是修奢摩他的止。於時時間依增上慧法，增上慧法，這個智慧是強大的智慧，不是聞思的智慧，是修所成慧，所以是增上慧。毗缽舍那觀勤修觀行，勤修觀行的時候，前一剎那的觀和後一剎那的觀是相似。是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師於相似緣安住其心。
(...kathaṃ ca revata bhikṣur yogī yogācāraḥ pratirūpa ālambane cittam upanibadhnā-ti /...) iha revata bhikṣur yad yad eva jñeyaṃ vastu vicetukāmo bhavati pravicetukā-maḥ parivitarkayitukāmaḥ parimīmāṃsayitukāmaḥ tac ca tena pūrvam eva dṛṣṭaṃ vā bhavati śrutaṃ vā mataṃ vā vijñātaṃ vā / sa tad eva dṛṣṭam abhipatiṃ kṛtvā śrutaṃ mataṃ vijñātam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇa manasikaroti / vikalpayaty adhimucyate / sa na tad eva jñeyaṃ vastu samavahitaṃ saṃmukhībhū-taṃ paśyaty api tu tatpratirūpakam asyotpadyate tatpratibhāsaṃ vā jñānamātraṃ vā darśanamātraṃ vā pratismṛtamātraṃ vā yadālambanam ayaṃ bhikṣur yogī yogācāraḥ (...kālena kālaṃ cittaṃ saṃśamayati kālena kālam adhiprajñe dharmavipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti / evaṃ hi sa revata bhikṣur yogī yogacāraḥ pratirūpa ālambane cittam upanibadhnāti /
3.1.5.3.於緣無倒安住其心
頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心？謂若比丘勤修觀行，是瑜伽師於所緣境安住其心，隨應解了所知境界，如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行，是瑜伽師於緣無倒安住其心。
[解]佛招呼頡隸伐多，云何苾芻勤修觀行的時候，是瑜伽師於緣無倒安住其心？就是對所緣的一切法沒有顛倒。譬如說諸行是無常，就觀察它是無常，就沒有顛倒。修禪定的人、修止觀的人，對於所緣的一切法沒有顛倒，這樣把心安住在那裡，才是叫做瑜伽師。怎麼樣於緣無倒安住其心呢？謂苾芻勤修觀行，是瑜伽師於所緣境安住其心的時候，不管以什麼做所緣境，安住其心的時候，隨其所應，能通達所知境的真實相，就是如那一件事的真實相通達而沒有搞錯，能這樣真實地了知。是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師於緣無倒安住其心。
kathaṃ ca revata bhikṣur yogī yogācā(... raḥ samyag evālambane cittam upanibadh-nāti / saced ayaṃ revata bhikṣur yogī yogācāra (...ālambane cittam (...upanibadhnāti yāvad anena jñeyaṃ...) jñātavyaṃ bhavati tac ca yathābhūtam aviparītaṃ...) / evaṃ hi revata bhikṣur yogī yogācā...) raḥ samyag evālambane cittam upanibadhnāti /
3.1.5.4.於其中不捨靜慮
頡隸伐多！云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮？謂若比丘勤修觀行，是瑜伽師如是於緣正修行時，無間加行殷重加行，於時時間修習止相、舉相、捨相。由修、由習、由多修習為因緣故，一切麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨。於所知事由現見故，隨得觸證所緣清淨，由離貪故隨得觸證心遍清淨，離無明故，隨得觸證智遍清淨，是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。頡隸伐多！為此比丘於所緣境安住其心，如是於緣安住其心，如是於緣安住心已，名善安住。
[解]頡隸伐多！云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師能於其中不捨靜慮？不管是於相稱緣安住其心，於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，都需要不捨靜慮。為什麼要有這麼一段道理呢？因為沒有定，不能夠有決定性的作用。心裡面散亂，小小的有點智慧可以，而不能夠斷惑證真，不能轉凡成聖。
1)謂若苾芻勤修觀行的時候，是瑜伽師如是於緣正修行時，如是指於相稱緣、於相似緣、於緣無倒這三段文。於緣正修行的時候，就是於所緣境這三種修行的時候。無間加行，就是不間斷的用功。殷重加行，殷是殷勤，重是尊重，要拿這件事當它是重要的事情，其他的事情都是不重要，就是不慢緩，很認真、很深刻地、很周備地，這樣用功。於時時間修習止相、舉相、捨相，心裡面浮動的時候，就要修習止相，把浮動的境界停下來，安住在所緣境上不要動，流動散亂的時候，修習止相。什麼是舉相？安住在所緣境，應該是所緣境在心裡面很分明地顯現出來；但是現在功夫沒有成就，所緣境隱沒、不明顯，就是心的明了性不夠力，這個時候就要修舉，把心的力量發動起來，明了這個所緣境。因為心裡沈沒，所緣境不明了，所以，要發動心的力量振作起來，把所緣境清清楚楚。什麼是捨的相貌？這個時候修止，在所緣境上面明靜而住；修觀，觀得清清楚楚，就不要再變動，也不要再止，不要再舉。
2)由於又修止、又修觀，修觀而又修止，就是修。習，就是重覆地不斷地再繼續地修。多修習，就是長時期地這樣修止觀。因為這樣的關係，一切麤重悉皆息滅，煩惱種子完全都息滅。隨得觸證所依清淨，煩惱的種子滅掉的時候，因此就能接觸到，也就是成就所依清淨，就是心清淨，就是色受想行識清淨，眼耳鼻舌身意清淨，若根本的說，應該是阿賴耶識清淨。
3)於所知事，由現見故，隨得觸證所緣清淨。所知事，就是所緣境，所緣的這一切法，色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，蘊處界一切法。因為修、習、多修習，止觀修得好，現行的煩惱，種子的煩惱斷，所依清淨。同時無漏的智慧現前，無漏的智慧對於所緣境的一切法，根身器界的一切法，由於有清淨的、無漏的、無分別的智慧現見一切法的實相，這是無分別現量智見的境界。因為煩惱斷掉以後，就成就無分別智，無分別智與諸法實相相應，這叫所緣清淨。因為有無分別智，緣一切法的時候，就是諸法實相清淨的境界。
4)由離貪故，隨得觸證心遍清淨。離無明故，隨得觸證智遍清淨。由於修學止相、舉相、捨相，由修、由習、由多修習故，把一切麤重都息滅，就是把染污的貪愛息滅，這時候的境界就接觸到心清淨的境界。無明，就是不明白諸法實相，不明白一切法是無常，一切法是無我、空。現在一切麤重皆息滅故，就是遠離無明故，智慧遍一切法都是清淨，在欲界是清淨，色界、無色界都是清淨。就分這四種清淨，一個所依清淨、一個所緣清淨、一個心清淨、一個智遍清淨。這是修成功，就會有這樣的成就。是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師，能於其中不捨靜慮。
5)佛招呼頡隸伐多，前面說的就是此苾芻於所緣境安住其心。怎麼樣安住其心呢？就是這樣於相似緣、於相稱緣、於緣無倒、乃至不捨靜慮，這樣安住其心。如是於緣安住其心已名善安住，就是最後成功。前面提出三個問題，這裏面就是回答這三個問題。就是前面說於相稱緣安住其心，此答初問，是即為此於所緣境安住其心。於相稱緣安住其心，就是斷除貪瞋痴慢疑、各式各樣的煩惱，為斷煩惱安住其心的原因。前說於相似緣安住其心，於緣無倒安住其心，答第二問，怎麼樣安住其心？安住心的方法是這樣，就是於相似緣安住其心、於緣無倒安住其心，這是答第二問。此即如是於緣安住其心，這裏的文就是第二句話，就指前面說於相似緣、於緣無倒安住其心。前說能於其中不捨靜慮答第三問，是即於緣安住心已，名善安住，就是最後成功。
kathaṃ ca revata bhikṣur yogī yogācāro 'nirākṛtadhyāyī bhavati / sacet sa revata bhikṣur (...yogī yogācāra...) evam ālambane samyak prayujyamānaḥ sātatyaprayogī ca bhavati satkṛtyaprayogī ca kālena ca kālaṃ śamathanimittaṃ bhāvayati pragraha-nimittam upekṣānimittam āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulī kārānvayāt sarva-dauṣṭhulyānāṃ pratipraśrabdher āśrayapariśuddhim (...anuprāpnoti sparśayati...) sākṣātkaroti / jñeyavastupratyavekṣatayā cālambanapariśuddhiṃ rāgavirāgāc citta-pariśuddhim avidyāvirāgāt jñānapariśuddhim adhigacchati sparśayati sākṣātkaroti / evaṃ hi sa revata bhikṣur yogī yogācāro 'nirākṛtadhyāyī bhavati / yataś ca revata bhi-kṣur asminn ālambane cittam upanibadhnāti evaṃ cālambane cittam upanibadhnāti evam asya tac cittam ālambane sūpanibaddhaṃ bhavati /
3.1.5.5.頌曰
世尊此中，重說頌曰：行者行諸相，知一切實義，常於影靜慮，得證遍清淨。此中說言行者行諸相者，由此宣說修觀行者，於止、舉、捨相，無間修行、殷重修行。若復說言知一切實義者，由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者，由此宣說有分別影像、無分別影像。若復說言得證遍清淨者，由此宣說所作成辦。
[解]世尊在這一部經的這一段文裏邊，又重說偈頌：行者行諸相，知一切實義，常於影靜慮，得證遍清淨。說這麼一個頌，就把這個頌現在也引來。
1)此中說言行者行諸相者，這句話是什麼意思呢？由此宣說修觀行者，於止舉捨相無間修行，殷重修行。行者行諸相，就是有止相、舉相、捨相，無間修行、殷重修行。
2)若復說言知一切實義者，由此宣說事邊際性。就是指前面遍滿所緣的事邊際性，就
是一切實義。
3)若復說言常於影靜慮者，由此宣說有分別影像、無分別影像。
4)若復說言得證遍清淨者，由此宣說所作成辦。這個時候成功，所以證遍清淨。
nimitteṣu caran yogī sarvabhūtārthavedakaḥ / bimbadhyāyī sātatikaḥ pāriśuddhiṃ nigacchati //tatra yat tāvad āha "nimitteṣu caran yogī" ty anena tāvac chamathanimitte pragrahanimitta upekṣānimitte satatakāritā satkṛtyakāritā cākhyātā / yat punar āha "sarvabhūtārthavedaka-" ity anena vastuparyantatākhyātā / yat punar āha "bimba-dhyāyī sātatika " ity anena savikalpaṃ nirvikalpañ ca pratibimbam ākhyātam / yat punar āha " pāriśuddhiṃ nigacchatī " ty anena kāryapariniṣpattir ākhyātā //
此中，世尊復說頌曰：於心相遍知，能受遠離味，靜慮常委念，受喜樂離染。此中說言於心相遍知者，謂有分別影像、無分別影像以心相名說，事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者，由此宣說於其所緣正修行者，樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者，由此宣說於奢摩他、毘缽舍那，常勤修習、委練修習。若復說言受喜樂離染者，由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣，隨順淨教契合正理。如是名為遍滿所緣。
[解]此中世尊復說頌曰：於心相遍知，能受遠離味，靜慮常委念，受喜樂離染。
1)此中說言於心相遍知者，謂有分別影像、無分別影像，以心相的名字說的。有分別影像也是你的心，無分別影像也是你的心。事邊際性，以遍知名說的，遍知一切實義。
2)若復說言能受遠離味者，由此宣說那位修行人，在所緣境上正在努力修行的這個人，這個人是樂斷樂修，心裏面有強烈的意願，想要斷除煩惱，想要修學聖道，就叫能夠願意接受清淨的境界，不願意起煩惱，遠離煩惱的那個聖道，是法味。
3)若復說言靜慮常委念者，由此宣說這個人修止、觀，常常地精進地修習而不懈怠，修了又修、修了又修，不斷的重覆，特別熟悉地。這裡的靜慮就是奢摩他、毗缽舍那。
4)若復說言受喜樂離染者，就是佛陀用這句話來宣說這個修行人修道成功。若得禪定是三昧樂，還是生死凡夫的境界。若是斷惑證真，也有無量無邊的法樂、法喜，但是心裡是清淨而沒有染著，就叫作受喜樂離染。當知道這裡邊說的遍滿所緣境事，是隨順佛陀清淨的法語的清淨的教誨的，和佛陀的所覺悟的法性是相契合。如是名為遍滿所緣。
punar api coktaṃ bhagavatā / cittanimittasya kovidaḥ pravivekasya ca vindate rasam / dhyāyī nipakaḥ pratismṛto bhuṃkte prītisukhaṃ nirāmiṣam//tatra yat tāvad āha/ citta-nimittasya kovida ity anena savikalpṃ nirvikalpaṃ ca pratibimbaṃ nimittaśabdenā-khyātaṃ vastuparyantatā kovidaśabdena / yat punar āha "pravivekasya ca vindate rasam" ity anenālambane samyak prayuktasya prahāṇārāmatā bhāvanārāmatā cākhyā-tā / yat punar āha "dhyāyī nipakaḥ pratismṛta" ity anena śamathavipaśyanāyā bhāva-nāsātatyam ākhyātam / yat punar āha / bhuṃkte prītisukhaṃ nirāmiṣam ity anena kār-yapariniṣpattir ākhyātā // tad evaṃ saty etad vyāptyālambanam āptāgamaviśuddhaṃ veditavyaṃ yuktipatitaṃ ca / idam ucyate vyāpyālambanam //
3.2.淨行所緣
云何名為淨行所緣？謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等所緣差別。
[解]淨行所緣是什麼意思呢？謂不淨、慈愍、緣性緣起、界差別，阿那波那念等所緣差別。
tatra caritaviśodhanam ālambanaṃ katamat / tadyathā aśubhā maitrī idaṃpratyayatā-pratītyasamutpādaḥ dhātuprabhedaḥ ānāpānasmṛtiś ca /
3.2.1.不淨所緣
3.2.1.1.六種不淨
云何不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。云何名為朽穢不淨？謂此不淨，略依二種：一者依內、二者依外。云何依內朽穢不淨？謂內身中。髮、毛、爪、齒；塵、垢、皮、肉；骸骨、筋、脈；心、膽、肝、肺；大腸、小腸；生藏、熟藏；肚、胃、髀、腎；膿、血、熱痰；肪、膏、肌髓；腦膜、洟、唾；淚、汗、屎、尿。如是等類，名為依內朽穢不淨。
[解]怎麼叫作不淨所緣？謂略說有六種不淨。一、朽穢不淨。二、苦惱不淨。三、下劣不淨。四、觀待不淨。五、煩惱不淨。六、速壞不淨。
怎麼叫作朽穢不淨呢？朽就是壞了，這個身體是必朽之物，不管怎麼樣保護他，一定是要壞的，必定朽穢，而且是污穢不清淨。由二種來說朽穢不淨，一者依內，二者依外。內裡的朽穢不淨怎麼講呢？自己這個身體裡邊有髮、有毛、有爪、有齒、有塵垢、有皮、有肉、有骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱、痰、肪、膏、飢、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，我們的身體裡邊就有這麼多東西。如是等類，名為依內朽穢不淨。
tatrāśubhā katamā / āha / ṣaḍvidhāśubhā / tadyathā pratyaśubhatā,duḥkhāśubhatā ava-rāśubhatā,āpekṣiky aśubhatā kleśāśubhatā,prabhaṅgurāśubhatā ca / tatra pratyaśubha-tā katamā /āha /pratyaśubhatādhyātmam upādāya bahirdhā copādāya veditavyā/ tatrā-dhyātmam upādāya/tadyathā keśā romāṇi nakhā dantā rajo malam tvak māṃsam asthi snāyu sirā vṛkkā hṛdayam plīhakam kloman antrāṇi antraguṇaḥ āmāśayam pakvāśa-yam yakṛt purīṣam aśru svedaḥ kheṭaḥ śiṃghāṇakam vasā lasīkā majjā medaḥ pittam śleṣmā pūyaḥ śoṇitam mastakaṃ mastakaluṃgam prasrāvaḥ /
云何依外朽穢不淨？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膨脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨，及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。
[解]云何依外朽穢不淨？謂或青瘀，就是死亡的時候，身體變青瘀顏色。或復膿爛，裡邊爛壞流出膿血來。或復變壞，漸漸就變壞。或復膨脹，像一個袋子，風吹起來，鼓起來。或復食噉，或是狗咬，鳥獸或者老虎、或者狼來吃。或復變赤，就是變成骨頭，只是骨頭在那裡叫赤。或復散壞，就是頭是一部分、手臂是一部分、身體一部分、大腿一部分、腳是一部分，就是散壞。或骨，時候久了，就是血肉都沒有，剩骨頭。或鎖，就是有幾節骨頭連在一起。或復骨鎖，就是全部沒有分散，都連在一起。或屎所作、或尿所作、或唾所作，或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便穢處。如是等類，名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨、及依外朽穢不淨，總說為一朽穢不淨。
tatra bahirdhopādāyāśubhā katamā / tadyathā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭuma-kaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditaṃ vā vilohitakaṃ vā vikṣiptakaṃ vā asthi vā śaṃkalikā vā uccārakṛtaṃ vā prasrāvakṛtaṃ vā kheṭakṛtaṃ vā śiṃghāṇakakṛtaṃ vā rudhiramrakṣitaṃ vā pūyamrakṣitaṃ vā gūthakaṭhillaṃ vā syandanikā vā / ity evaṃ-bhāgīyā bahirdhopādāya pratyaśubhatā veditavyā / yā cādhyātmam upādāya yā ca bahirdhopādāyāśubhātā iyam ucyate pratyaśubhatā /
云何名為苦惱不淨？謂順苦受觸為緣所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界，除此更無極下、極劣、最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云何名為觀待不淨？謂如有一，劣清淨事，觀待其餘勝清淨事，便似不淨。如待無色勝清淨事，色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃，乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨？謂三界中所有一切結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨 ？謂五取蘊無常、無恒、不可保信、變壞法性。如是名為速壞不淨。
[解]1)怎麼叫作苦惱不淨呢？苦惱的境界衝擊你，以此為緣，就有感覺。這感覺有兩種，一個是身、一個是心。身就是前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；心就是第六意識。不平等受，就是苦受，心裡面不平。受所攝，不平等受所攝的其他的事情，因為心裡面感覺到苦，其中還有其他的一些事情，可能會發出來瞋心，或者是忍耐，或者是貪，這一類的事情。就叫作苦惱不淨。
2)怎麼叫作下劣不淨呢？最下劣的事情，和最下劣的世界。在這個世界才有這種事情，其他的世界沒有這種事情。下劣事、下劣界究竟指什麼說的呢？就是欲界，從地獄到欲界諸天都有欲的問題，色聲香味觸這個欲的問題。除掉欲界這個最下劣事、最下劣界以外，另外更沒有極下、極劣、最極鄙穢餘界可得；色界天、無色界天沒有欲的問題，他們內心裡面有禪，有三昧樂，不攀緣欲的這些事情。所以，欲界有最極下、最極鄙劣的事情，在餘界是沒有這些事情。如是名為下劣不淨。
3)什麼叫觀待不淨呢？就是說有這麼一個，劣就是不如，不如人家這種清淨事。這個事情不是污穢的事情，但是是劣的清淨事，不是殊勝的清淨事。觀這個劣清淨事，來對待那個勝清淨事，便似不淨。劣還是清淨事，但是和勝清淨事對比的時候，就感覺他也是不淨。譬如色界的法若對無色界來說，色界的法就好像不清淨。還有另一種對待，另一種相對，就是薩迦耶滅，就是我見寂滅，就是涅槃的境界；欲界、色界、無色界對待寂滅涅槃來說，三界都是不淨，都是污穢。如是等類，一切名為觀待不淨。
4)怎麼叫作煩惱不淨呢？就是三界裡邊，欲界、色界、無色界裡邊，所有的欲界眾生的煩惱，色界天、無色界天的煩惱。一切結縛，煩惱令你與苦和合，能令你苦惱，這叫作結。縛，繫縛住你就不能解脫，煩惱來，不能解脫。隨眠，現在就是煩惱的種子，煩惱潛伏在心裡面沒有動。隨煩惱，是對根本的貪瞋癡煩惱來說，譬如懈怠、放逸、昏沈、掉舉，和根本煩惱是一類，但是它輕微一點。纏，是指現行說，隨眠是種子。這都叫作煩惱不淨。
5)怎麼叫作速壞不淨？很迅速地就壞了，什麼意思呢？譬如說五取蘊，蘊是集聚，色是一大堆，身體的地水火風，這是一聚。受也有苦受、樂受、不苦不樂受，也是聚。想、行、識都有聚。五取蘊，取是煩惱，五種蘊是由煩惱來，而它又能生出來很多的煩惱。五取蘊是無常，也是無恆，也不可保信，是變壞法性。如是名為速壞不淨。什麼是無常？剎那剎那的變異，就是微細的無常的道理，這叫作無常。無恆什麼意思呢？因為五蘊的自體，繫屬於有限度的壽命，活二百歲、或一百歲、或五十年，就是到這麼多，這是有限度，所以叫作無恆，不是永久存在。什麼是不可保信？應該活兩百歲，但是現在活一百歲的時候，可能被一些因緣破壞，壽命沒有到就死，非時而死，就叫作不可保信。什麼是變壞法？就是你能生存那麼多的時間，在那麼多的時間你能生存，但是於其中間不是決定安樂的，隨時有苦惱的事情出現，所以這叫作變壞法，這單指心說，心裡面有苦惱。無常是剎那無常。無恆就是壽命有這麼長，就是這麼多。不可保信，壽命這麼多，中間可能出其意料之外的就死掉了。變壞法性，心裡面很多的苦惱。如是名為速壞不淨。
tatra duḥkhāśubhatā katamā / yad duḥkhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpadyate kāyi-kacaitasikam (...asātaṃ vedayitaṃ...) vedanāgatam iyam ucyate duḥkhāśubhatā /
tatrāvarāśubhatā katamā / yat sarvanihīnaṃ vastu,sarvanihīno dhātus tadyathā kāma-dhātuḥ yasmāt punar hīnataraś cāvarataraś ca pratikruṣṭataraś cānyo dhātur nāsti / iyam ucyata avarāśubhatā / tatrāpekṣiky aśubhā katamā / tadyathā tad ekatyaṃ vastu śubham api (...sad anyac...) chubhataram apekṣyāśubhataḥ khyāti / tadyathārūpyān apekṣya rūpadhātur aśubhataḥ khyāti/ satkāyanirodhaṃ nirvāṇam apekṣya yāvad bhavāgram aśubhatve saṃkhyāṃ gacchati / iyam evaṃbhāgīyāpekṣiky aśubhatā /(...tatra kleśāśubhatā katamā...) / traidhātukāvacarāṇi sarvāṇi saṃyojanabandhanānu śayopakleśaparyavasthānāni kleśāśubhatety ucyate / tatra prabhaṅgurāśubhatā katamā / yā pañcānām upādānaskandhānām anityatā,adhruvānāśvāsikatā,vipariṇāmadharmatā / (...iyam ucyate prabhaṅgurāśubhatā...) / itīyam aśubhatā rāgacaritasya viśuddhaya ālambanam /
3.2.1.2.五貪
如是不淨，是能清淨貪行所緣。貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲境貪；四、色欲色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪，斷滅、除遣、不現行故，建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故，令於內身欲欲、欲貪，心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故，令於外身婬欲、婬貪，心得清淨。
[解]前面這六種不淨觀，能夠清淨內心的貪的染污心，以不淨為所緣，觀察不淨的時候，就能破除貪著欲的染污心，它有這個作用。
1)什麼是貪欲？貪有五種，一、於內身欲欲、欲貪；二、於外身婬欲、婬貪；三、境欲、境貪；四、色欲、色貪；五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，是名五貪。
一、於內身欲欲、欲貪，內身，就是自己的身體，對自己的身體有欲。欲怎麼講呢？就是希求，我想要得到；已經得到的我就要受用，要享受。有未得的欲，有已得的欲，未得的就要希求，已得的就要受用。貪是什麼意思呢？就是受用、感覺它是樂的，有喜有樂，我就堅固的執著這件事，這叫做貪。譬如這個眾生若是聽聞佛法，或者是其他的宗教說到有地獄、有餓鬼、有畜生、有人、有天，天的身體比人好，人還比三惡道好，就會希求將來我得人天的富貴，希求當來人天的樂異熟果，這是沒有的、希求得到。現在的這個生命體已經得到，愛著現在這個身體。
二、於外身淫欲、淫貪，外身，不是自己的身體，另外別人的身體，有淫欲和淫貪。淫欲是那種行為，淫貪是內心裏面愛著這件事，堅固地執著這件事。
三、境欲、境貪，除了前邊兩種欲貪之外，生活所需的一切色聲香味觸。這些境，沒有的想要有，有的也是愛著。有三個意思，沒有的想要有，有就要受用，貪就是執著。
四、色欲、色貪，是色界天上的三昧樂，也是欲也是貪，沒有成就想要成就，成就以後就是享受，也是愛著。
五、薩迦耶欲、薩迦耶貪，這個貪是遍於三界，所有的人都有我見，愛著這個我。加起來是五貪，都是不淨，但是都是愛著這種欲貪。前三種貪欲，唯獨欲界的眾生有。第四色欲、色貪，只有色界有。第五個薩迦耶欲、薩迦耶貪，就是我見、我愛、我痴、我慢這種欲，這是通於三界的眾生都是有。
2)為了想要使令這五種的欲貪斷滅，把心裏面的這種染污心除遣、排除出去，不再有這種心理的活動，何況有這種事呢？所以，說出六種不淨所緣，滅除這麼多的欲貪，叫它不現行。
3)內朽穢不淨有什麼作用呢？若能如是觀的時候，對於自己的生命體的欲欲、欲貪的心就清淨，厭惡這個身體，感覺到不滿意。由外邊的朽穢不淨所緣境，若能作如是觀的話，對於外身的淫欲心、淫貪心就得清淨，它有這種作用。
tatra rāgas tadyathādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandaḥ kāmarāgaḥ bahirdhā kāmeṣu maithunacchando maithunarāgaḥ viṣayacchando viṣayarāgaḥ rūpacchando rūparāgaḥ satkāyacchandaḥ satkāyarāgaś cety(...ayaṃ pañcavidho rāgaḥ...) / tasya pañcavidha-sya rāgasya prahāṇāya prativinodanāyāsamudācārāya ṣaḍvidhāśubhatālambanam / tatrādhyātmam upādāya pratyaśubhatālambanenādhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchandāt kāmarāgāc cittaṃ viśodhayati /
婬相應貪復有四種，一、顯色貪；二、形色貪；三、妙觸貪；四、承事貪。由依四外不淨所緣，於此四種相應婬貪，心得清淨。若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膨脹、或於食噉作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。
[解]凡夫心裏面有與婬欲相應的貪心有四種不同，哪四種呢？
一、顯色貪，這個人對於青黃赤白這樣的顯色，有貪欲心。
二、形色貪，就是長短方圓，這個人是瘦、是胖、是高、是矮、是高眉廣額，各式各樣的事情，對這感覺到滿意、愛著。
三、妙觸貪，這也是一種貪。
四、承事貪，承是稟受，稟受你的意思，你把你的意思表示出來他接受，按照你的意思為你作事，叫承事。這個人做事，感覺到滿意，你就生貪心。凡夫有這四種貪，怎麼樣能對治呢？由依外的朽穢不淨有四種不淨所緣，對於四種相應婬貪的心就可以排除出去，心就不愛著。
1)若這個人作如是觀：作青瘀的觀想，或者作膿爛的觀想，或者作變壞，或於膨脹，或於食噉，能作意思惟。作意就生起來這樣的不淨觀，作是生起的意思，警覺你，努力把這個智慧生起來，作這個不淨觀的思惟。對於那個顯色怎麼好，都青瘀、膿爛還有什麼可愛的呢？顯色就被破壞，清淨。
2)假設這位修行人，作變赤作意思惟，就是皮肉血都沒有，變成一個或者還有筋纏著骨頭，可能還剩一點血，還有剩一點肉，就叫作變赤。作意思惟的時候，歡喜形色的
貪心沒有，心就清淨。
3)若思惟只是個骨頭，一節一節的骨頭，觸髏骨、脛骨、肩骨、肋條骨，乃至腳趾頭骨頭都是骨頭，這樣的作意思惟的話，於妙觸貪令心清淨。
4)若骨散壞，頭骨在一個地方、手骨、肋骨各在一個地方都分開，作意思惟，於承事貪，也不會貪心，心也清淨。如是四種，名於婬貪令心清淨。
tatra bahirdhopadāya pratyaśubhatālambanena bahirdhā (...kāmeṣu maithunaccha-ndād ...) maithunarāgāt caturvidhārāga-pratisaṃyuktād varṇarāgasaṃsthānarāga-sparśarāgopacārarāgapratisaṃyuktāc cittaṃ viśodhayati / tatra yadā vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaṭumakaṃ vā vyādhmātakaṃ vā vikhāditakaṃ vā manasikaroti tadā varṇarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar vilohitakaṃ manasikaroti tadā saṃsthāna-rāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā punar asthi vā śaṃkalikāṃ vāsthiśṃkalikāṃ vā mana-sikaroti tadā sparśarāgāc cittaṃ viśodhayati / yadā vikṣiptakaṃ manasikaroti tadopa-cārarāgāc cittaṃ viśodhayati / (...evaṃ sa maithunarāgāc cittaṃ viśodhayati...) /
是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別，皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路，見彼彼屍死經一日或經二日或經七日，烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性、亦如是類，不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路，見彼彼屍，離皮、肉、血，筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路，見彼彼骨、或骨、或鎖。此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨，手骨異處、足骨異處、臗骨異處、膝骨異處、臂骨異處、肘骨異處、脊骨異處、髆骨異處、肋骨異處，頷輪、齒鬘、頂髑髏等各各分散，或經一年或二或三乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝或如鴿色，或見彼骨，和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，心得清淨。
[解]所以，釋迦世尊，由前面一開始不淨觀，有內朽穢不淨、外朽穢不淨的不同，皆依四種憺怕路而正建立，憺怕路就是這一條路通到放死屍的地方，因為很少人走，所以憺怕就是寂靜的地方。
1)就是在經上說，從憺怕路走過去的時候，見到一個死屍、一個死屍在那裏放著，這個死屍經過一天，或者經過二天，或者三天、四天，乃至到七天，或者經過七天。烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干、禽獸來吃這個死屍。這個修行人修不淨觀的時候，要到憺怕路那個地方看死屍，經過一天乃至七天，為鳥獸所吃的相。把那個相取到心裏面來，以譬喻所愛著的那個人的身體，也一定是要這樣子，也一定是與這個相似、類似。性，現在還沒有顯示出來，但是有這可能性；類，就是顯示出來是這樣子，終究有一天是這樣子。現在雖然會走路、會說話、種種令人顛倒迷惑；但是他不能超過前
面這種境界，變成這個死屍、為鳥獸所食噉這樣。此即顯示始從青瘀乃至食噉這幾個差別，這就是顯色貪。
2)若是經上佛說，這個修行人從憺怕路走過去，見到這屍體、那屍體，這時候也沒有皮、也沒有肉、也沒有血、也沒有筋脈的纏裹，此即顯示所有變赤，剩骨頭。
3)若經上說，由憺怕路，見到這一個骨頭、那一個骨頭，或骨、或鎖，此即顯示或骨、或鎖、或復骨鎖，就是沒有妙觸貪。
4)若復說言，由憺怕路，見到那樣的骨、那樣的骨，或者手骨在另外一個地方，足骨在另一個地方，臗骨在另一個地方，膝骨在又一個地方，臂骨在又一個地方，肘骨異處，還有脊骨異處，還有膊骨就是肩膀的骨頭異處，還有肋骨異處。頷輪，就是下巴骨。齒鬘，牙齒排列就像個鬘似，還有頂上的髑髏骨，各各都分散在一處。而這骨頭或者經過一年、或二、或三，乃至七年，那個顏色變成白，像海裏面螺貝的顏色似的，或者是像鴿子色，有一點黃，不是潔白的。或見彼骨和雜在塵土裏面。此即顯示所有散壞，這個身體就是散壞，就不會有承事的貪。依外所有的朽穢不淨所緣，令於四種婬相應貪，這樣的心得清淨。
ata eva bhagavatā bahirdhopādāya pratyaśubhatā sā catasṛṣu śivapathikāsu vyavasthā-pitā /yā yaivānena śivapathikā dṛṣṭā bhavati / ekāhamṛtā vā saptāhamṛtā vā kākaiḥ ku-raraiḥ khādyamānā gṛdhraiḥ śvabhiḥ sṛgālaiḥ / (...tatra tatremam eva kāyam upasaṃ-harati...) / "ayam api me kāya evaṃbhāvī evaṃbhūta,evaṃdharmatām anatīta "iti / anena tāvad vinīlakam upādāya yāvad vikhāditakam ākhyātaṃ / yat punar āha "yāne-na śivapathikā dṛṣṭā bhavati / (...apagatatvaṃmāṃsaśoṇitasnāyūpanibaddhe" ty anena vilohitakam ākhyātam / pṛṣṭhīvaṃśaḥ hanucakram dantamālā śiraḥkapālam tathā bhinnapratibhinnāni ekavārṣikāṇi dvivārṣikāṇi yāvat saptavārṣikāṇi śvetāni śaṃkha-nibhāni,kapotavarṇāni pāṃsu cūrṇavyatimiśrāṇi dṛṣṭāni bhavantīty anena vikṣiptakam ākhyātan / evaṃ pratyaśubhatālambanena bahirdhopādāya (...caturvidha pratisaṃyu-ktād maithunarāgāc...) cittaṃ viśodhayati /
由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故，令於境相應若欲、若貪，心得清淨。由觀待不淨所緣故，令於色相應若欲、若貪，心得清淨。由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣故，令於從欲界乃至有頂，諸薩迦耶若欲、若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行，總說一切，通治所攝不淨所緣。今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘不淨，亦是其餘淨行所緣。
[解]1)由苦惱不淨，你感覺他是滿意，以後就出現不如意的事情，很令你苦惱。下劣不淨，欲界這個欲是最下劣的，這是共於畜生，畜生也知道這些事情。令於境相應若欲若貪，作如是觀，心得清淨，所有的生活所需的一切境界都沒有貪著心。
2)色界的境界當然超過欲界，若對無色界來說，色界也不是美妙，所以對色界的貪心也會清淨，也除遣。
3)由煩惱不淨所緣，及速壞不淨所緣，這兩種不淨所緣，欲界、色界、無色界都有煩惱，有煩惱種子，都是無常敗壞法。能作如是觀，令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪，心得清淨。是名貪行淨行所緣。前面這一大段文，且約能清淨內心的貪欲心，約這一方面，說到六種不淨，遍一切處對治所攝不淨所緣，能對治六種不淨。
4)現在這裏說不淨所緣，這個本來的用意，只是取朽穢不淨對治內心的貪，對治貪行、婬欲、婬貪這些事情。這裏面說到六種不淨，除了朽穢不淨，其餘的不淨，苦惱不淨、下劣不淨、觀待不淨、煩惱不淨、速壞不淨這些事情，也是其餘淨行所緣。
tatra duḥkhatāśubhatālambanenāvarāśubhatālambanena ca (...viṣayapratisaṃyuktāt kāmarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / tatropekṣāśubhatālambanena rūparāgāc cittaṃ viśodhayati / tatra kleśāśubhatālambanena prabhaṃgurāśubhatālambanena cā...) bhavāgram upādāya (...satkāyarāgāc...) cittaṃ viśodhayati / idam tāvad rāgacaritasya caritaviśodhanam ālambanam / (...saṃbhavaṃ praty etad ucyate / sarvaṃ sarvākāra aśubhatālambanaṃ saṃgṛhītam ...) bhavati / asmiṃs tv artha pratyaśubhataivābhi-pretā / tadanyā tv aśubhatā tadanyasyā caritasya viśuddhaya ālambanam/
3.2.2.慈愍所緣
云何慈愍所緣？謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下、中、上品快樂定地勝解。當知此中，親品、怨品、及以中品，是為所緣。利益意樂，能引快樂定地勝解，是為能緣。所緣、能緣總略為一，說名慈愍所緣。
[解]1)怎麼叫做慈愍所緣呢？這可能是沒得禪定，也可能得到欲界定，也可能未到地定，也可能色界四禪，是通於定也通於散。或於親品，有親愛關係的一類的人。或於怨品，和你有怨恨的這一類的人。或於中品，就是也不親也不怨，這樣中等的這一類的人。平等安住利益意樂，所緣的親、怨、中是有差別，但是能觀察的心是平等，什麼平等心呢？用利益的意願觀親品、怨品、中品無差別，都是利益親品、利益怨品、利益中品，我的心情平等的歡喜他們好，希望他們得到快樂，你的心要住在這個意願觀想。能引下中上品快樂，定地勝解，定地就是在寂靜裏邊，引發出下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂，送給親品、怨品、中品。在定地做這樣的勝解，就是做這樣有力量的觀察，在寂靜心裏面做這樣的觀想，觀想有下中上品的快樂，送給親、怨、中這些人，平等的安住利益意樂。
2)要注意知道，這裏邊說的親品、怨品、中品這三種人，是在定地裏邊的所緣境。什麼是能緣呢？就是利益意樂，對於他們有利益的意願，能引快樂，都是在定地的勝解，定地的觀想是為能緣。所緣的三種人和能緣的利益意樂定地勝解，總合起來略而為一，叫做慈愍所緣。
tatra maitrī katamā /yo mitrapakṣe vā amitrapakṣe vā udāsīnapakṣe vā hitādhyāśayam upasthāpya mṛdu madhyādhimātrasya sukhasyopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhita bhūmikaḥ /tatra yo mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapakṣa cedam ālambanam / tatra yo hitādhyāśayaḥ sukhopasaṃhārāya cādhimokṣaḥ samāhitabhūmiko 'yam ālambaka iti / ya cālambanaṃ yaś cālambakas tad ekadhyam abhisaṃikṣipya maitrīty ucyate /
若經說言慈俱心者，此即顯示於親、怨、中三品所緣利益意樂。若復說言無怨、無敵、無損害者，此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故，名為增上利益意樂，此無怨性二句所顯，謂無敵對故、無損惱故。不欲相違諍義，是無敵對。不欲不饒益義，是無損害。若復說言廣、大、無量，此則顯示能引下、中、上品快樂。欲界快樂，名廣。初二靜慮地快樂，名大。第三靜慮地快樂，名無量。若復說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解，即是能引快樂，利益增上意樂所攝勝解作意俱行。
[解]1)若是佛在經裏面這樣說慈俱心，心是心王，慈是心所；慈，能與樂這種心情和心王在一起。此即顯示於親、於怨、於中三品所緣的人，利益的意樂。
2)若佛陀在經裏面又說，修慈愍觀的人，心裏面無怨、無敵、無損害這句話，什麼意思呢？此則顯示利益意樂有三種相。什麼是由無怨故？由於修慈愍觀的目的，就是要破除對某一種人的恨。現在修慈愍觀的人，心裏面沒有怨，心裏面不願意有怨恨，所以，心裏面有慈悲心，就叫做增上利益意樂，就是很有力量的利益人的一個願望。無怨這句話，究竟是怎麼解釋呢？用兩句話來顯示它的意義，就是無敵對故、無損惱故。這樣，無怨是總說，無敵、無損害是別說。無敵對故，自己心裏面解除怨恨，同他不是敵人，不是對立。無損害故，我對他沒有損害心。怎麼叫做無敵對呢？我不願意和他相諍論，不願意同他衝突。無損惱是什麼意思呢？我不願意傷害人，對人都要利益。不欲相違諍，就是語言上不和他起衝突。不欲不饒益，是行動上不要傷害他。這兩句話合起來，叫做無怨。
3)若是經上佛陀說修慈愍觀的時候，要有廣大無量，這是什麼意思呢？此則顯示能引下、中、上品快樂，什麼是三品快樂呢？就是廣大無量。能引，就是在定中這樣觀想。欲界人所認為快樂的事情，人間的富貴，或者天上的五欲樂，叫做廣。色界初禪、二禪的三昧樂，叫作大。色界的第三靜慮，稱做無量。廣、大、無量這是三品快樂。
4)若佛陀又說修慈愍觀的人，勝解遍滿具足住，這句話什麼意思呢？此則顯示能引快樂的定地勝解，就是定地勝解能引這三品快樂，三品快樂是所引；誰能引發出來這三種快樂呢？就是定地的勝解，就是入定的時候，作如是觀。這是一個解釋，下面第二
個解釋。又這個勝解還有什麼意思呢？就是能引快樂，這快樂是由這勝解引發的這個利益增上意樂。利益增上意樂和勝解，是一回事，就是能引快樂的利益增上意樂所攝的勝解，勝解就是利益意樂，他們是相互相攝屬。作意俱行，勝解就是利益增上意樂，也是作意，就叫做勝解遍滿具足住。
tatra yat tāvad āha "maitrīsahagatena cittene " ty anena tāvat triṣu pakṣeṣu mitrapakṣe amitrapakṣa( udāsīnapakṣe hitādhyāśaya ākhyātaḥ /yat punar āha "avaireṇāsapatnā-vyābādhene" ty anena tasyaiva hitādhyāśayasya trividhaṃ lakṣaṇam ākhyātam / tatrā-vairatayā hitādhyāśayaḥ sā punar avairatā dvābhyāṃ padābhām ākhyātā asapatnatayā avyābādhatayā ca / tatrāpraty anīkabhāvasthānārthenā sapatnatā/ apakārāviceṣṭanā-rthenāvyābādhatā / yat punar āha / vipulena mahadgatenāpramāṇenety anena mṛdu-madhyādhimātrasya (...sukhasyopasaṃhāra ākhyātaḥ kāmāvacarasya prathamadvitī-yadhyānabhūmikasya vā tṛtīya-dhyānabhūmikasya vā...) / yat punar āha / adhimucya spharitvopasampadya viharatīty anena sukhopasaṃhārāyādhimokṣaḥ samāhitabhūmi-ka ākhyātaḥ sa punar eṣa sukhopasaṃhāro hitādhyāśayaparigṛhīta ādhimokṣiko manaskārānugataḥ /
若於無苦無樂親、怨、中三品有情，平等欲與其樂，當知是慈。若於有苦或於有樂親、怨、中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，當知是悲、是喜。有苦有情，是悲所緣。有樂有情，是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅，於諸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清淨。
[解]1)若是這個人是我親愛的人，這個人是我怨恨的人，這個人是無親無怨的人，這三種人也沒有什麼苦惱的事情，也沒有快樂的事情，修慈愍觀的人在靜坐裏面，平等的給他這三品的快樂，就叫做慈愍，慈能與樂。
2)若於有苦的親怨中三品有情，或者是有樂的親怨中的三品有情，對這樣的情形怎樣修觀呢？若是有苦的親怨中三品，欲拔其苦，觀想他們沒有苦。如果是有樂的三種有情呢？是欲慶其樂，就祝賀他，就是以悲所緣，和喜所緣的差別。有苦有情是悲所緣，有樂的有情是喜所緣，是名慈愍所緣。
3)若有瞋行補特伽羅，這個人瞋心很大，這個瞋心能障礙他修學聖道，怎麼辦呢？就是要於親怨中這三種有情，修習慈愍觀，這樣修就能使令瞋心輕微、薄弱，就不障礙修學聖道，使令瞋恚心清淨。
(...aduḥkhāsukhite mitrapakṣe,amitrapakṣe udāsīnapakṣe...) (...sukhakāme vedita-vyaḥ...) / yas tu duḥkhito vāduḥkhito vā punar (...mitrapakṣo 'mitrapakṣa udāsīnapa-kṣo vā...)/ tatra yo duḥkhitaḥ sa karuṇāyā ālambanam / yaḥ sukhitaḥ sa muditāyā ālambanam iyam ucyate maitrī / tatra vyāpādacaritaḥ pudgalo / maitrīṃ bhāvayan sattveṣu yo vyāpādas taṃ pratanūkaroti / vyāpādāc cittaṃ pariśodhayati /
3.2.3.緣性緣起所緣
云何緣性緣起所緣？謂於三世唯行、唯法、唯事 、唯因、唯果，墮正道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟，癡行增上補特伽羅所有癡行，皆得微薄；於諸癡行，心得清淨。是名緣性緣起所緣。
[解]怎麼叫作緣性緣起所緣呢？
1)謂於三世，就是過去世、現在世、未來世。從佛法的智慧的觀察，祇是你內心的分別，行就是內心的分別。唯法，祇是語言文字。唯事，事就是內心和語言的這些虛妄分別，就發生很多的事，或者人間的事、天上的事、三惡道的事，就是六道輪迴的事，就是世間的事或者出世間的事。唯因，事究竟是什麼呢？唯因、唯果而已。這樣虛妄分別，語言的宣傳、語言的發表，這樣的動作它是有後果。它現在能有這種事，是後果的一個因，它能招感後果。唯果，將來就出現一個結果。你現在內心和語言的分別，就是果；這果又造作種種事，就是因，將來又得果。就是由因而得果，由果而起因，只此而已，過去是這樣子，未來也是這樣子，現在也是這樣子，就叫做緣性緣起。墮正道理，能這樣觀察思惟，是契合佛說的道理。什麼道理呢？是謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。
2)或是說，什麼是唯行呢？就是因緣所生法原來是沒有，現在有因緣就有，這是生。出現以後不能常住，又散壞又沒有，就是有生有滅的這些事情，這叫做唯行。行就當生滅講。什麼是唯法呢？唯行的這件事，生滅無常的這一切變化，祇是顯示法的事情。什麼叫做法呢？唯法能潤，唯法所潤，因就是能潤，果就是所潤。什麼是唯事？五有取蘊，就是色受想行識這是五個有取蘊，只是身口意的業所得到的異熟的果報，事就當果報講。什麼是唯因？因有二種不同，就是牽引因及生起因。牽引因，在十二緣起裡面說，就是無明、行。本來沒有，但是它能引出一個事情來。生起因，就是愛、取、有。無明、行能引出來識、名色、六入、觸、受這五種種子；生起因就經過愛、取、有的熏習就生出來生老死的果報。什麼是唯果？就是自體果及受用境界果。自體果，就是眼耳鼻舌身意，色受想行識，是你的自體果。受用境界果，就是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，或者是受用苦，或者受用樂，或者不苦不樂。過去、現在、未來，就是唯行、唯法、唯事、唯因、唯果，只此而已。沒有一個常恒住不變異有主宰性的作者，也沒有一個有實體性的一個受者。在造業的時候，就是身口意，另外沒有一個作者。受用果報的時候，也還是眼耳鼻舌身意，也還是色受想行識，另外沒有一個受者可得，沒有我可得。若是這樣思惟，緣性緣起的境界都是因緣和合，無常的、無我的，這樣思惟就契合這四種道理。
3)什麼是觀待道理？
a)在三界之內，眾生的身口意一動就有因，就有一種功能，這個功能就會得到苦惱的果報，現在還沒有出現，但是就在後面隨逐你。這個因有能力招集苦，或者三惡道的苦，人天的苦，都是苦；乃至得四禪八定也是苦，這叫做觀待道理，因為，果本身不能決定，要看因怎麼樣情形，然後才能有果，所以叫做觀待。
b)什麼是作用道理？就是佛教徒想要從苦解脫出來，怎麼辦呢？就是要觀察緣起的道理，就會知道是無常、無我，畢竟空。對於緣起，能善巧地修，繼續不斷地修，長時期地數數地修習，精進不懈怠的修習，就能夠斷滅內心的糊塗，能發生這個作用。
c)什麼是證成道理？這樣講有事實嗎？誰這樣做成功呢？佛陀這樣修行已經成功，把他修行的經驗告訴你，這個緣起的道理是真實不虛。佛陀出現世間以後，很多的人隨佛出家的大阿羅漢、大菩薩、得無生法忍的大菩薩，已經依據佛自己圓滿的聖教修行，已經現證如是道理。雖然我沒有證得，但現在按照佛說的道理，比量去觀察，真實不虛，證明這個道理是成立。
d)什麼是法爾道理？又緣起法這個性，本來就是這樣子，不管做惡事到地獄，是緣起；做善法到天上，也是緣起；能夠發出離心得聖道，還是緣起。這個緣起道理在一切法上看，很自然的很順理成章，就是叫安住法性。但是這樣的法性，凡夫的肉眼看不出來這個道理，佛用不顛倒的文句，沒有錯誤的文句，把這緣起的道理表達出來，這叫做法住。佛宣揚緣起的道理之後，這樣的法語留傳在世間的時候，世間就有佛法，就是正法住世。法界是依緣起為因而建立，法住是依法性為因而建立。
4)祇有一切法，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，就是這麼多的法。這麼多的十八界在動，一動的時候，又引出來眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，又引出來諸法。在這麼多的緣起法裡面，沒有
常恒住不變異的我，是作者、是受者，是名緣性緣起所緣。
5)於此緣性緣起的所緣觀察，能提起精神觀察緣起的道理。愚癡不明白道理的這個人，愚癡的煩惱最厲害最重的這個人，不斷地這樣觀察，所有的愚癡，就逐漸地微小，逐漸地由厚而薄，由多而少以至於無，就得聖道。原來有很多的愚癡，愚癡的心行現在都得到清淨，得到無我、我所的無分別智。是名緣性緣起所緣。
tatredaṃpratyaytāpratītyasamutpādaḥ katamaḥ / yat triṣv adhvasu saṃskāramātraṃ dharmamātraṃ vastumātraṃ hetumātraṃ phalamātraṃ yuktipatitaṃ yadutāpekṣāyu-ktyā kāryakaraṇa yuktyopapattisādhanayukyā dharmatāyuktyā ca dharmāṇām eva dharmāhārakatvaṃ niṣkārakavedakatvaṃ ca / idam ucyata idaṃ pratyayatāpratītyasa-mutpādālambanam / yad ālambanaṃ manasikurvan mohādhikaḥ pudgalo mohacarito mohaṃ prajahāti tanūkaroti moha caritāc cittaṃ viśodhayati /
3.2.4.界差別所緣
云何界差別所緣？謂六界差別。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。云何地界？地界有二。一、內，二、外。內地界者，謂此身中內別堅性，堅鞭所攝、地地所攝，親附、執受。外地界者，謂外堅性，堅鞭所攝、地地所攝，非親附、非執受。
[解]怎麼叫作界差別所緣呢？這個所緣的界差別是怎麼回事情呢？就是有六種界的不同。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。就這六種因組合起來就是眾生。欲界、色界天都是這樣；無色界天沒有地、水、火、風，祇是有空界、也有識界。怎麼叫做地界呢？地界有有二種差別，有內地界、有外地界。什麼是內地界？內就是生命體裡邊有內地界。是什麼呢？這個身體裡面有一個特別的東西，又是堅固的東西，它不同於水火風。堅性是什麼呢？就是屬於堅硬的東西。地地所攝，地就是堅固，堅固裡邊有地；說兩個地就是有粗、有細的不同，有粗的地、有微細的地。親附執受，執受就是阿賴耶識有一種攝受力量和它在一起，堅性的地界就有感覺；如果阿賴耶識不執受它，就沒有感覺，但是它是親附於執受的地界上面。譬如說頭髮，你沒有感覺，但是其他的你有感覺；就是有執受、有不執受，但是不執受的，不是離開執受的地界，它附在那上面。或者地地，就是有親附的地、有執受的地。什麼是外地界？就是身外，在生命體之外的山河大地，這是屬於堅硬，也有粗的、也有細。外面山河大地，阿賴耶識不執受，當然也不說親附，都是無情物。
tatra dhātupabhedaḥ katamaḥ / tadyathā ṣaḍdhātavaḥ pṛthivīdhātur abdhātus tejodhā-tur vāyudhātur ākāśadhātur vijñānadhātuś ca / tatra pṛthivīdhātur dvividhaḥ / ādhyā-tmiko bāhyaś ca /tatrādhyātmiko yad asmin kāye 'dhyātmaṃ pratyātmaṃ khakkhaṭaṃ (...kharagatam upagatam...) upādattam / bāhyaḥ punaḥ pṛthivīdhātur yad bāhyaṃ kha-kkhaṭaṃ kharagatam anupagatam anupādattam /
又內地界其事云何？謂髮、毛、爪、齒，塵、垢、皮、肉，骸、骨、筋、脈，肝、膽、心、肺，脾、腎、肚、胃，大腸、小腸，生藏、熟藏，及糞穢等，名內地界。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖，如是等類，名外地界。
[解]又內地界其事云何？內身裡面有地界，是怎麼個情形呢？謂髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、肝、膽、心、肺、脾、腎、肚、胃、大腸、小腸、生藏、熟藏及糞穢等，名內地界。這裡邊也有堅固這種性質的東西。又外地界其事云何？謂瓦、木、塊、礫、樹、石、山、巖、如是等類，名外地界。
sa punar ādhyātmikapṛthivīdhātuḥ katamaḥ / tadyathā keśā romāṇi nakhā dantā rajaḥ malam tvak māṃsam asthi snāyu sirā vṛkkā hṛdayam plīhakam klomakam antrāṇi antraguṇāḥ āmāśayaḥ pakvāśayaḥ yakṛt purīṣam / ayam ucyata ādhyātmikaḥ pṛthivī-dhātuḥ / sa punar bāhyaḥ pṛthivīdhātuḥ katamaḥ / kāṣṭhāni vā loṣṭāni vā śarkarā vā kaṭhillā vā vṛkṣā vā parvatāgā veti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / ayam ucyate bāhyaḥ pṛthivīdhātuḥ /
云何水界？水界有二。一、內，二、外。內水界者，謂此身中內別濕性，濕潤所攝、水水所攝，親附、執受。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱痰、膿、血、腦膜、尿等，名內水界。 外水界者，謂外濕性，濕潤所攝、水水所攝，非親附、非執受。其事云何？謂井、泉、池、沼、陂湖、河、海，如是等類名外水界。
[解]怎麼叫作水界呢？水界有二種，有內水界、有外水界。內水界是什麼呢？謂此身中內別的濕性，屬於濕的這個體性的東西。什麼叫濕性呢？就是能滋潤的那一類的東西。有親附的水、有執受的水。其事云何？謂淚、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、熱、痰、膿、血、腦、膜、尿等，名內水界。外水界是什麼呢？謂外濕性、濕潤所攝、水水所攝，外水不是親附，也不執受。其事云何呢？謂井、泉、池、沼、陂、湖、河、海、如是等類，名外水界。
abdhātuḥ katamaḥ / abdhātur dvividhaḥ / ādhyātmiko bāhyaś ca / tatrādhyātmiko 'bdhātuḥ katamaḥ / yad adhyātmaṃ pratyātmaṃ snehaḥ snehagatam āpo 'bgatam upagatam upādattam...) / tadyathāśru svedaḥ kheṭeḥ śiṃghāṇakaḥ vasā lasīkā majjā medaḥ pittam śleṣmā pūyaḥ śoṇitam mastakam masta-kaluṃgam prasrāvaḥ / ayam ucyata ādhyātmiko 'bdhātuḥ / bāhyo 'bdhātuḥ katamaḥ / yad bāhyam āpo 'bgatam snehaḥ snehagatam (...anupagatam anupādattam...) / tat punar utso vā,sarāṃsi vā taḍāgā vā nadyo vā prasravaṇāni veti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / ayam ucyate bāhyo 'bdhātuḥ /
云何火界？火界有二。一、內，二、外。內火界者，謂此身中內別溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，親附、執受。其事云何？謂於身中所有溫煖，能令身熱、等熱、遍熱。由是因緣，所食、所飲、所噉、所嘗易正消變，彼增盛故，墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者，謂外溫性，溫熱所攝、煖煖所攝，非親附、非執受。其事云何？謂於人間，依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或草、或薪、或榛 、或野、或山、或渚 ，或村、村分、或城、城分、或國、國分、或復所餘。如是等類，名外火界。
[解]怎麼叫做火界呢？火界有二種。一是內，二是外。內火界是什麼呢？謂此身中內別的溫性，屬於溫熱的體性的東西。什麼叫溫性呢？身體裡面有溫熱的東西，這一類的都就是火。煖煖所攝，有親附的煖，有執受的煖。其事云何？謂於身中所有的溫煖，就是火大，能令身體裡面有溫熱這種事情。不同等級的熱，遍熱，全部的身體都有熱。身體裡面有火，有什麼意思呢？就是所食的、所飲的、所噉的、所嘗的這些東西，容易正確的把它消化，就是身體裡面火的作用。彼火大力量大，有這種消化的力量，屬於蒸熱的這個範圍內。如是等類名內火界。外火界者，謂外的溫性。什麼叫做溫性呢？屬於溫熱，也是各式各樣的煖所攝。非親附，非執受。其事云何？謂於人間依鑽燧等、牛糞末等，以求其火。火既生已，能燒牛糞，或者是草也能燒，薪也能燒，或者是榛這種木頭也是燒，或者是燒原野、曠野被火燒，或者山也被火燒，或者是渚，就是水裡面、海裡面一個小島。或村莊裡面被火燒了，或是燒一部份。或者是一個大城被火燒，或者是燒一部份，或者國，或者國分。或復所餘如是等類，名外火界。
tejodhātuḥ katamaḥ / tejodhātur dvividha ādhyātmiko bāhyaś ca / tatrādhyātmikas tejodhātuḥ katamaḥ / yad adhyātmaṃ pratyātmaṃ tejas tejogatam ūṣmoṣmāgatam upagatam upādattam / tadyathā yad asmin kāye tejo yenāyaṃ kāya ātapyate saṃta-pyate paritapyate / yena cāśitapītakhāditāsvāditaṃ samyak sukhena paripākaṃ gacchati / yasya cotsadatyāt (...jvārito jvārita...) iti saṃkhyāṃ gacchati / (...ayam ucyata ādhyātmikas tejodhātuḥ / ...) bāhyas tejodhātuḥ katamaḥ / yad bāhyaṃ tejas (...tejogatam ūṣmāgatam...) (...anupagatam anupādattam...) / tat punar yan (..manuṣyā araṇīsahagatakebhyo gomayacūrṇebhyaḥ samanveṣante...) / yad utpannaṃ grāmam api dahati grāmapradesam api nagaraṃ vā nagarapradesaṃ vā janapadaṃ vā jana-padapradesaṃ vā dvīpaṃ vā kakṣaṃ vā dāvaṃ vā kāṣṭhaṃ vā tṛṇaṃ vā gomayaṃ vā dahan paraitī iti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / (... ayam ucyate bāhyas tejodhātuḥ / ...)
云何風界？風界有二。一、內，二、外。內風界者，謂此身中內別風性，風飄所攝，輕性、動性，親附、執受 。其事云何？謂內身中有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風，有針刺風、有畢缽羅風 ，有入出息風、有隨支節風。如是等類，名內風界。外風界者，謂外風性，風飄所攝，輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？謂在身外有東來風、有西來風，有南來風、有北來風，有有塵風、有無塵風，有狹小風、有廣大風，有毘濕婆風 、有吠藍婆風 ，有風輪風。有時大風，卒起積集，折樹、頹牆、崩山、蕩海，既飄鼓已，無所依憑，自然靜息。若諸有情欲求風者，動衣搖扇及多羅掌 。如是等類，名外風界。
[解]什麼叫做風界呢？風界有二種。一是內，二是外。內風界者，謂此身中內別風性，有特別的一種風的體性。什麼叫做風性呢？能飄動的就是風性，輕所以容易動，沒有阿賴耶識執受它，所以不說親附，也不說執受。其事云何？謂內身中，有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風、有針刺風、有畢缽羅風、有入出息風、有隨支節風。上行風，風向上來，口出來氣。下行風，向下從孔裡面出來的風。脅臥風，左脅、右脅，臥在那裡，脅這地方也有風。脊臥風，仰面向上臥在那裡，後脊也是有風。腰間風，腰這個地方也有風。臗間風，臗骨這個地方也是有風。小刀風、大刀風，這是有病，風如刀似的能傷害身體，有小、大的不同。針刺風，身體裡面有問題像針刺的痛，叫做針刺風。畢缽羅風，黑色的風，這個風出來的有問題，臉上有一點一點的會出黑點。入出息風，入息、出息的風。隨支節風，全部的身體的一節一節裡面都有風。如是等類，名內風界。外風界者是什麼呢？謂外風性、風飄所攝、輕性、動性，非親附、非執受。其事云何？在生命體之外，有東來風、有西來風、有南來風、有北來風、有有塵風、有無塵風、有狹小風、有廣大風、有毘濕婆風、有吠藍婆風、有風輪風。毘濕婆風，就是世界成就的時候，這個風能出來一個世界，各式各樣的世界。吠藍婆風，是旋風。風輪風，就是大氣層這個風。有時大風忽然間生起，愈來愈厲害。能把樹吹斷，能把牆吹倒，能把高山吹壞，能把海水飄蕩起來。風飄鼓動以後，沒有什麼憑借的忽然間風就沒有，自然平息。若諸有情欲求風者，動你的衣服，扇子搖一搖，多羅樹葉像掌似的，搖一搖也就有風。如是等類，名外風界。
tatra vāyudhātuḥ katamaḥ / vāyudhātur dvividhaḥ ādhyātmiko bāhyaś ca / tatrādhyāt-miko vāyudhātur yad apy adhyātmaṃ pratyātmaṃ vāyur vāyugataṃ laghutvaṃ samudīraṇatvam upagatam upādattam /sa punaḥ katamaḥ /santy asmin kāya ūrdhvaṃ-gamā vāyavaḥ adhogamā vāyavaḥ pārśvaśayā vāyavaḥ kukṣiśayā vāyavaḥ pṛṣṭhiśayā vāyavaḥ vāyvaṣṭhīlā vāyavaḥ kṣurakapippalakaśastrakā vāyavaḥ viṣūcikā vāyavaḥ āśvāsapraśvāsā vāyavaḥ aṅgapratyaṅgānusāriṇo vāyavaḥ / (..ayam ucyata adhvātmaṃ vāyudhātuḥ/…) bāhyo vāyudhātuḥ katamaḥ/yad bāhyaṃ vāyur vāyugataṃ laghutvam (...samudīraṇatvam anupagatam anupādattam...) / (..sa punaḥ katamaḥ /...) santi bahir-dhā pūrvā vāyavaḥ dakṣiṇā vāyavaḥ uttarā vāyavaḥ paścimā vāyavaḥ sarajaso vāya-vaḥ arajaso vāyavaḥ parīttā mahadgatā vāyavaḥ viśvā vāyavaḥ vairambhā vāyavaḥ vāyumaṇḍalakavāyavaḥ / bhavati ca samayo yasmin mahān vāyuskandhaḥ samudā-gato vṛkṣāgrān api pātayati (...ku-ḍyāgrān api pātayati...) parvatāgrān api pātayati / pātayitvā (...nirupādāno nigacchati...) /ye sattvāś cīvarakarṇikena vā paryeṣante tālavṛntena vā vidhamanakena veti yo (...vā punar...) anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ / (...ayam ucyate bāhyo vāyudhātuḥ...) /)
云何空界？謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴。由此吞咽、於此吞咽，既吞咽已，由此孔穴，便下漏泄。如是等類，說名空界。
[解]怎麼叫做空界呢？謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。因為有咽喉的孔穴，從這裡吞咽食品，在這裡吞咽。既吞咽已，由此孔穴也會排泄出去。如是等類說名空界。
ākāśadhātuḥ katamaḥ / yac cakṣuḥsauṣiryaṃ vā śrotra-sauṣiryaṃ vā ghrāṇasauṣiryaṃ vā mukhasauṣiryaṃ vā kaṇṭhasauṣiryaṃ veti yena vābhyavabarati yatra vābhyavaha-rati yena vābhyavahriyate,adhobhāgena pragharatīti yo vā (...punar anyo 'py...) evaṃ-bhāgīyaḥ / ayam ucyata ākāśadhātuḥ /)
云何識界？謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。又心、意、識三種差別。是名識界。若諸慢行補特伽羅，於界差別作意思惟，便於身中離一合想，得不淨想，無復高舉，憍慢微薄，於諸慢行，心得清淨。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。
[解]什麼是識界？
1)就是依眼為所依止的眼識，和依耳根為依止的耳識，鼻識，舌識，身識，意識，就是六個識。
2)又心、意、識三種差別。心，是集起，生起種種識，眼見色、耳聞聲，乃至意識了別一切法，得到很多消息，把這消息集聚起來、收藏起來。意，心作為依止的時候，又名為意，以意為依止了別種種法、種種事情，以前所集聚的知識，就會發揮出來作用，就得到種種消息，又集聚在心裡面。所以，心是在內，識就是在外，又轉變成心，由心又轉變成識。
3)如果高慢心特別多的這個人，於地、水、火、風、空、識這六界的差別，作意觀察，就會在眼耳鼻舌身意裡邊，祇是六種東西，另外沒有我可得，所以離一合想，就是遠離我見。遠離我見，就沒有我慢，就不會有我想。一合想，就是這個生命體有眼耳鼻舌身意，有地水火風空識，總合起來有個我。這個我的體性是包括這麼多東西，由個別的、個別的東西，組合起來有一個不可破壞的我，合就是不可破壞的我。現在觀察：裡面只有這六種東西，另外沒有我可得，所以遠離一合想的我。得不淨想，觀察身體是沒有我可得，只是身體，這是個不淨的東西。不能再有生高慢心，有什麼值得高慢的生憍慢心呢？所以原來有的高慢心、憍慢心就逐漸減少。以後遇見什麼境界，都不會生高慢心，沒有高慢心的染污。是名慢行補特伽羅由界差別淨行所緣。
vijñānadhātuḥ katamaḥ / yac cakṣurvijñānaṃ śrotraghrāṇa-jihvākāyamanovjiñānam / (...tat punaś cittaṃ mano vijñānaṃ ca...) / ayam ucyate vijñānadhātuḥ /tatra mānaca-ritaḥ pudgala imaṃ dhātuprabhedaṃ manasikurvan kāye piṇḍasaṃjñāṃ vibhāvayati aśubhasaṃjñāṃ ca pratilabhate na ca punas tenonnatiṃ gacchati mānaṃ pratanuka-roti) / (...tasmāc caritāc...) cittaṃ viśodhavati / ayam ucyate dhātuprabhedaḥ / māna-caritasya pudgalasya caritaviśodhanam ālambanam /
3.2.5.阿那波那念所緣
3.2.5.1.入息、出息修
3.2.5.1.1.種類
云何阿那波那念所緣？謂緣入息、出息念，是名阿那波那念。此念所緣入出息等 ，名阿那波那念所緣。當知此中，入息有二。何等為二？一者、入息；二者、中間入息。出息亦二。何等為二？一者、出息；二者、中間出息。入息者，謂出息無間，內門風轉乃至臍處。中間入息者，謂入息滅已，乃至出息未生，於其中間在停息處，暫時相似微細風起，是名中間入息。如入息、中間入息，出息、中間出息，當知亦爾。此中差別者，謂入息無間，外門風轉，始從臍處乃至面門，或至鼻端、或復出外。
[解]1)怎麼叫做阿那波那念所緣呢？就是攀緣入息、出息的這個念心所，就是把入息出息很清楚的顯現在心裡面，心裡面一直的注意息出、息入，這叫做阿那波那念。這個入出息是念所攀緣的、念所注意的，就叫做阿那波那念所緣。等，依五種修習。
2)當知此中，息入的時候，有兩種不同，何等為二呢？一者入息，二者中間入息，有這二種不同。出息也是有二種。何等為二呢？一者出息，二者中間出息。
3)什麼叫做入息？就是息從嘴或者鼻子出來，不間斷內門風轉，風就從鼻或者從口向裡邊入，入到肚臍這裡，這就叫做入息。
4)什麼叫做中間入息呢？入息從口鼻入到臍，入息就停下來。可是出息還沒出現，這時候有一個短暫的停止，就是很短的時間內，和入息出息那個息是相似，微細的風現起來，但是它也不出也不入，是名中間的入息。如入息，有入息、有中間入息二種。出息、中間出息這二種，也像入息一樣。
5)此中差別的地方，就是入息和中間入息，和出息是不間隔，中間入息時間不是很長，風就向外邊動。從肚臍，到口、鼻端這裡，流到外邊。
(...tatrānāpānasmṛtiḥ katamā...) / āśvāsapraśvāsālambanā smṛtir iyam ucyata ānāpāna-smṛtiḥ / tatra dvāv āśvāsau / katamau dvau / āśvāso 'ntarāśvasaś ca / dvau praśvāsau / katamau dvau / praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca / tatrāśvāsaḥ yaḥ praśvāsasamanantaram antarmukho vāyuḥ pravartate yāvan nābhīpradeśāt / tatrāntarāśvāso ya uparate 'sminn āśvāse na tāvat praśvāsa utpadyate,yadantarāle viśrāmasthānasahagata itvarakālīnas tad-anusadṛśo vāyur utpadyate /ayam ucyate 'ntarāśvāsaḥ / yathāśvāso 'ntarāśvāsaś caivaṃ praśvāso 'ntarapraśvāsaś ca veditavyaḥ / tatrāyaṃ viśeṣo bahirmukho vāyuḥ (...pravartata iti vaktavyam...) nābhīdeśam upādāya yāvan mukhāgrān nāsikāgrāt tato vā punar bahiḥ /
3.2.5.1.2.因緣、所依
入息、出息有二因緣。何等為二？一、牽引業；二、臍處孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依。何等為二？一、身、二、心。所以者何？要依身、心，入出息轉，如其所應。若唯依身而息轉者，入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類，彼息應轉；若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉；若唯依身、心而轉，非如其所應者，入第四靜慮、若生於彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼息應轉。然彼不轉，是故當知要依身、心，入出息轉，如其所應。
[解]1)有二個原因會有入息出息。何等為二？一牽引業，就是過去世造這種業，由於這個業力牽引的力量，使令你有入息出息，這是業力的關係。第二個原因是什麼呢？就是肚臍這裡邊有個穴，所以容許這個息能到那去。或者肚臍向上也是有孔，一直到鼻這裡，或者是到口這裡也是有孔穴。
2)入出息有二件事是它的依止處，就是它在什麼地方入出息呢？哪二種事情呢？一身、二心，就是身體和心，這二件事是入出息的依止處。身和心為什麼是入出息的依止處呢？要依身心為依止處，才有入息出息這二件事的出現。入息出息的活動，不但是依賴身體，不但是依賴心裡，由於一切眾生他所創造的業力不一樣故。或者有的時候他就不活動。譬如色界的第四禪，無色界的四空定還有滅盡定，都是沒有出入息，是另外一種業力，所以隨他的不同的業力，就會有不同的情況。
3)若是唯獨這個息在身上活動，這個眾生得到初禪、二禪、三禪、四禪，在四禪裡面修無想定成功的人，以後入滅盡定，他的心不動，但身體還在。若是說唯依身轉，他有身體的存在，應該有出入息，但是沒有。入滅盡定是在人間，若死掉以後生到無想天，也沒有息的存在。所以，入無想定的有情，入滅盡定的有情，生無想天的諸有情類，他的出入息應該出現才是對，因為有身體，所以從這裡看，不可以唯依身而息轉。
4)如果是唯獨依賴有心的活動，就有出入息的活動。若這樣的話，入無色定的人，入無色定死後生到無色界天的人，是沒有身體，心還是有。若唯依心而息轉，那些人應該有出入息的活動，但是事實上沒有。
5)如果唯獨是又有身、又有心就會有出入息的活動。入第四靜慮的眾生，他的身體也是有，也有第六識活動，是唯依身心而轉，那麼入第四靜慮的人應該有出入息。得第四靜慮的人死掉，生到色界第四靜慮，也應該有息轉。在人間胎生的眾生，一共有八個階級，羯羅藍、頞部曇、閉尸三個位子，等就是其餘的五個位子。這些眾生也是有身有心，若唯依身心而轉，他們的出入息也應該都有，然而這些人沒有息的出入。所以應該知道這個出入息是要依賴身心才有出入息轉；但是還要如其所應，就是有的眾生有身有心而沒有出入息。
dvāv āśvāsapraśvāsanidānau / katamau dvau / tadākṣepakaṃ ca karma nābhīpradeśa-sauṣiryaṃ ca tato vā punar uttari kāyasauṣiryam / dvāv āśvāsapraśvāsayoḥ saṃniśra-yau / katamau dvau / kāyaś cittaṃ ca / tat kasya hetoḥ /kāyasaṃniśritāś cittasaṃni-śritāś cāśvāsapraśvāsāḥ pravartante/ te ca yathāyogaṃ sacet kāyasaṃniśritā eva pra-varteran asaṃjñisamāpannānām nirodha-samāpannānāṃ asaṃjñisattveṣu deveṣūpa-pannānāṃ sattvānāṃ pravarteran / sacec citta saṃniśritā eva pravarteran tenārūpya-samāpannopapannānāṃ sattvānāṃ pravarteran /sacet kāyasaṃniśritāś cittasaṃniśritāḥ pravarteran te ca na yathāyogaṃ tena caturthadhyānasamāpannopapannānāṃ sattvā-nāṃ kalalagatānāñ cārbudagatānāṃ peśīgatānāṃ sattvānāṃ pravarteran na ca pravar-tante / tasmād āśvāsapraśvāsāḥ kāya-saṃniśritāś cittasaṃniśritāś ca pravartante te ca yathāyogam /
3.2.5.1.3.行、地、異名
入息、出息有二種行。何等為二？一者、入息向下而行；二者、出息向上而行。入息、出息有二種地。何等為二？一、麁孔穴；二、細孔穴。云何麁孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門、鼻門；復從面門、鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴？謂於身中一切毛孔。入息、出息有四異名。何等為四？一名風，二名阿那波那，三名入息、出息，四名身行。風名一種，是風共名；餘之三種，是不共名。
[解]1)入息和出息有二種行相。何等為二？一者、入息向下而行，入息是由鼻或者是口，向臍輪那個方向走。二者出息向上而行，是由臍輪向鼻、向口，向這方面活動。
2)入息出息有二種地，地也就是所依靠、所依止的地方。哪兩二個地呢？麤孔穴是一個地，細孔穴又一個地。云何麤孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門鼻門，復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何叫做細孔穴呢？謂於身中一切毛孔。
3)入息出息、有四異名。何等為四？一個名字是叫風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行，有入出息這身體才能動。風的名字，是這個息風共同的名字，不管阿那波那也是風，入出息也是風，身行也是風，都是共同的名字。其次持來持去、入息出息、身行，這是不同的名字。阿那波那叫持來持去，是說用這個方法修行，能令你的心不亂，所以叫做持。入息、出息，只是說這個息入出。身行，因為入出息，身才能活動，其實都是這一回事情。
dve āśvāsapraśvāsayor gatī /katame dve / āśvāsayor adhogatiḥ praśvāsayor ūrdhva-gatiḥ / ((...dve āśvāsapraśvāsayor bhūmī) /katame dve / audārikaṃ ca sauṣiryaṃ sūkṣ-maṃ ca sauṣiryam/tatraudārikaṃ sauṣiryaṃ nābhīpradeśam upādāya yāvan mukhanā-sikādvāram / mukhanāsikādvāram upādāya yāvan nābhīpradeśasauṣiryam / sūkṣma-sauṣiryaṃ katamat / (...sarvakāyagatāni romakūpāni...) / catvāry āśvāsapraśvāsānāṃ paryāyanāmāni/katamāni catvāri /vāyavaḥ ānāpānāḥ āśvāsapraśvāsāḥ kāyasaṃskārāś ceti / tatrānyair vāyubhiḥ sādhāraṇaṃ prayāyanāmaikaṃ yaduta vāyur iti / asādhāra-ṇāni tadanyāni trīṇi /
3.2.5.1.4.過患
修入出息者，有二過患。何等為二？一、太緩方便；二、太急方便。由太緩方便故，生起懈怠，或為惛沈睡眠纏擾其心，或令其心於外散亂。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉，名能戰掉。此戰掉風若增長時，能生疾病，由是因緣，於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等？謂或令心生諸散亂，或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。
[解]用入出息這個方法來攝心，有二種過失令你不舒服。何等為二？一太緩方便，二太急方便。
1)什麼是太緩方便？不是認真的修入出息，心裡面不那麼注意這件事，就會生起懈怠，就是不修數息。心不念入出息的時候，會出現什麼現象呢？或者是惛沈，不能念入出息，念力減退就惛沈，就不知道所緣境。睡眠，惛沈厲害，就睡覺。這二種隨煩惱纏擾這個人的心，令他迷迷糊糊。或者就會令其心於外散亂，不念入出息，就對外邊的色聲香味觸攀緣，所以心就散亂。因為，沒能認真的念入出息，所以叫做太緩。
2)什麼是太急方便？就是用心用的太厲害，用的心力太過，念入出息的時候，特別的用力，會有什麼現象呢？就令身體生出來一個不平等、不自然的境界，心也就受到生理的影響，身心有一點不自然、不調和。
3)什麼是太用力念入出息的時候，身體會不平等呢？用的心力特別強，控制入出息，念入出息的時候，應該自然一點，由於入息出息被你控制，身體就有不和平的風動起來。由此最初，身體全部各部份都掉動，這個過患就是能戰掉，使令身體掉動。此戰掉風若增長時，使令你會有病。由是因緣，於諸支節生諸疾病，是名令身生不平等。
4)怎麼叫做令心生不平等呢？控制入出息，身體不舒服，心不念入出息，就會發出各式各樣的妄想、害怕。因為生理上受到傷害，心裡想：我本來作如是修行會得到禪定，現在令我有病。心情有這種矛盾，為極重的憂惱逼迫所苦惱。是名令心生不平等。
dvāv apakṣālāv āśvāsa prāśvāsaprayuktasya / katamau dvau / atiśithilaprayogatā ca atyavaṣṭabdhaprayogatā ca / tatrātiśithilaprayogatayā kausīdyaprāptasya styānami-ddhaṃ vā cittaṃ paryavanahati bahirdhā vā vikṣipyate/ tathātyavaṣṭabdhaprayuktasya kāyavaisamyaṃ votpadyate cittavaiṣamyaṃ vā / kathaṃ kāyavaiṣamyam utpadyate /
balābhinigrahenā śvāsapraśvāsān abhinṣpīḍayataḥ kāye viṣamā vāyavaḥ pravartante/ ye 'sya tatprathamatas teṣu teṣv aṅgapratyaṅgeṣu spuhuranti / ye sphurakā ity ucyante / te punaḥ sphurakā vāyavo vivardhamānā rujakā bhavanti / (... ye 'sya teṣu teṣv...) aṅgapratyaṅgeṣu rujām utpādayanti / idam ucyate kāyavaiṣamyam / kathaṃ cittavai-ṣamyam utpadyate / cittaṃ vāsya vikṣipyate / pragāḍhena vā daurmanasyopāyāsenā-bhibhūyate / evaṃ citta-vaiṣamyam utpadyate /
3.2.5.2.五種修習
3.2.5.2.1.算數修習
又此阿那波那念，應知略有五種修習。何等為五？一、算數修習；二、悟入諸蘊修習；三、悟入緣起修習；四、悟入聖諦修習；五、十六勝行修習。云何名為算數修習？謂略有四種算數修習。何等為四？一者、以一為一算數；二者、以二為一算數；三者、順算數：四者、逆算數。云何以一為一算數？謂若入息入時，由緣入息出息住念，數以為一。若入息滅出息生，出向外時，數為第二。如是展轉數至其十，由此算數非略、非廣，故唯至十。是名以一為一算數。云何以二為一算數？謂若入息入而已滅，出息生而已出，爾時總合數以為一，即由如是算數道理，數至其十，是名以二為一算數。入息、出息說名為二，總合二種，數之為一，故名以二為一算數。云何順算數？謂或由以一為一算數，或由以二為一算數，順次展轉數至其十，名順算數。云何逆算數？謂即由前二種算數，逆次展轉從第十數，次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二，次數其一，名逆算數。
[解]又這個阿那波那念，應該知道簡單的說有五種的方法修習。哪五種呢？一、算數修習，二、悟入諸蘊修習，三、悟入緣起修習，四、悟入聖諦修習，五、十六勝行修習。怎麼叫做算數修習呢？謂略有四種算數修習。怎麼叫做四呢？一者、以一為一算數，二者、以二為一算數，三者、順算數，四者、逆算數。
1)云何以一為一算數？就是假設這時候是入息，就是由鼻至臍。入息在入的時候，念息在入，就是明明了了的顯現出來入息在入，正在由鼻至臍，入的現象顯現在心裡面，就是念這個入息。由緣入息的時候，出息停下來，這時候是一，這叫做以一為一。若由鼻至臍這個入息停下，出息出來。這個時候，由臍至鼻向外，這時候念出息，數它是第二。前面入息是第一，出息是第二。先數入息，而後數出息，然後再數入息就是三，再數出息就是四，再數入息就是五，就這樣乃至十。這樣來計算這個數目，由一計算到第十，這個數也不算少也不算多，所以只數到第十就好。是名以一為一算數。
2)云何以二為一算數？假設念出入息的時候，入息由鼻至臍入，然後入息沒有。出息就出來，就是由臍至鼻出來。這個時候叫做一，入息和出息是兩個息，兩個息合起來叫做一，就是以二為一。就是這樣入息出息數一，再入息出息數二，就是這樣展轉數到第十。入息出息說名為二，總合二種數之為一，故名以二為一算數。
3)怎麼叫做順算數呢？或者修數息觀的時候，是以一為一的這種計算法，或者是以二為一的計算法。順數目的次第，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數到十，這叫做順算數，由少而多叫做順。
4)怎麼叫做逆算數呢？由多而少。初開始就是十，然後再數九、八、七、六一直到一，所以逆算數。
(...asyāḥ khalv...) ānāpānasmṛteḥ pañcavidhaḥ paricayo veditavyaḥ / tadyathā gaṇa-nāparicayaḥ skandhāvatāraparicayaḥ pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ satyāvatāra-paricayaḥ ṣoḍaśākāraparicayaś ca / tatra gaṇanāparicavaḥ katamaḥ / (...samāsataś ca-turvidho gaṇanāparicayaḥ...) / tadyathaikaikagaṇanā dvayaikagaṇanā anulomagaṇanā pratilomagaṇanā ca / tatraikaikagaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati tadāśvā-sapraśvāsālambanopanibaddhayā smṛtyaikam iti gaṇayati / yadāśvāse niruddhe praś-vāsa utpadya nirgato bhavati tadā dvitīyaṃ gaṇayati evaṃ yāvad daśa gaṇayati / eṣā hi gaṇanā saṃkhyā nātisaṃkṣiptā nātivistarā / iyam ucyata ekaikagaṇanā / dvayaika-gaṇanā katamā / yadāśvāsaḥ praviṣṭo bhavati niruddhaś ca praśvāsa utpanno bhavati nirgataś ca tadaikam iti gaṇayati / anena gaṇanāyogena yāvad daśa gaṇayati / iyam ucyate dvayaikagaṇanā / āśvāsaṃ ca praśvāsaṃ cedaṃ dvayam ekatyam abhisaṃkṣi-pyaikam iti gaṇayati tenocyate dvayaikagaṇanā / anulomagaṇanā katamā / anayaivai-kaikagaṇanayā dvayaika-gaṇanayā vānulomaṃ yāvad daśa gaṇayati /iyam ucyate 'nulomagaṇanā/ pratilomagaṇanā katamā / pratilomaṃ daśa upādāya navāṣṭau sapta ṣaṭ pañca yāvad ekaṃ gaṇayati / iyam ucyate pratilomagaṇanā /
若時行者，或以一為一算數為依，或以二為一算數為依，於順算數及逆算數已串修習，於其中間，心無散亂。無散亂心、善算數已，復應為說勝進算數。云何名為勝進算數？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息、出息，二合為一。 若依以二為一而算數者，即入息、出息，四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數，漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者，乃至十十，數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間，心無散亂，齊此名為已串修習。
[解]1)若是這個時候，修數息觀這個人，或者是以一為一的算數法，以這個法門作依止處，心就這樣的算數。或以二為一算數為依，於順算數及逆算數這四種方法，已經連續不斷地這樣修習。於其中間心無散亂，心裡面一直明了寂靜，不昏沈也不散亂，一直地在入出息上記這個數。能夠這樣明靜而住的記這個數，還應該為他宣說勝進的算數，更進一步，更殊勝的方法。
2)勝進算數是怎麼回事情？謂或依以一為一算數，或依以二為一算數。現在，合二為一而算數之。若依以一為一而算數者，即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者，即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是以後漸漸增加，乃至以百為一而算數之。百算數是一，數第二百就是二，第三百是三，乃至到第十，就是十百就是一千。如是勤修數息念者，乃至十個十數以為一，漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數，於其中間心無散亂，到此為止，數到一百、一千、一萬這樣，這叫串習。
yadā sa ekaikagaṇanāṃ niśritya dvayaikagaṇanām vā anulomagaṇanāyām pratiloma-gaṇanāyām ca kṛtaparicayo bhavati na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate,avikṣiptacittaś ca gaṇayati tadāsyottaragaṇanāviśeṣo vyapadiśyate / katamo gaṇanāviśeṣaḥ / ekaika-gaṇanayā vā dvayaikagaṇanayā vā dvayam ekaṃ kṛtvā gaṇayati / tatra dvayaikagaṇa-nayā catvāra āśvāsapraśvāsā ekaṃ bhavati ekaikagaṇanayā punar āśvāsaḥ praśvāsaś caikaṃ bhavaty evaṃ yāvad daśa gaṇayati / evam uttarottaravṛddhyā yāvac chatam apy ekaṃ kṛtvā gaṇayati /tadā śataikagaṇanayānupūrveṇa yāvad daśa gaṇayati / evam asya gaṇanāprayutkasya yāvad daśaikaṃ kṛtvā gaṇayati /yāvac ca daśa paripūrayati /
tayā daśaikagaṇanayā na cāsyāntarāc cittaṃ vikṣipyate / iyatā tena gaṇanāparicayaḥ kṛto bhavati /
又此勤修數息念者，若於中間其心散亂，復應退還，從初數起，或順、或逆。若時算數極串習故，其心自然乘任運道，安住入息、出息所緣，無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉，入息滅已，於息空位有能取轉；次於出息有能取轉，出息滅已，於息空位有能取轉。如是展轉相續流注，無動無搖，無散亂行，有愛樂轉，齊此名為過算數地，不應復數，唯於入息、出息所緣，令心安住。於入出息應正隨行、應審了達。於入出息及二中間，若轉、若還分位差別，皆善覺了。如是名為算數修習。
[解]1)又這個精勤地、精進地修數息觀這個人，從一數到十，以二為一，以四為一，以八為一，乃至以百為一，可能中間心散亂，怎麼辦呢？就把這個數都不要，再從頭開始，也可以或者順，或者是逆，這樣再重新修習。
2)若是這個人，不怕失敗重新開始，一直地這樣用功。若時算數極串習故，念相應心，自然地乘任運道，乘者因也，就是依賴。任運道，就是修數習的時候，修得很自然，不用特別的用心力，就能夠明靜，不散亂也不昏沈。因此任運道，念就能安住在入息出息的境界上面，不會有散亂心出來打斷，也沒有散亂心間隔障礙，念相續地在入出息這裡面安住。
3)一開始的時候，對於由鼻至臍這個入息，有能取的念在活動。在入息沒有，就是息的空位，這時候還是有念在活動。入息的時候，有念活動，入息不入的時候，這個念不可以斷。次於出息有能取轉，中間入息的時間很短就過去，出息出現，這個念還是要活動，不可以間斷。出息滅已，於息空位也還是有念在注意。
4)念這樣展轉地、相續地流注於入息、出息。入息的時候沒有動，出息的時候也不搖，總而言之是不散亂，心裡面寂靜住。這時候，雖然不是輕安樂，但是心裡很歡喜，這時候就超過算數修習的境界，不應該再繼續的數數。那怎麼辦呢？唯於入息出息所緣令心安住，就是入息的時候、出息的時候，使令心安住在那裡就好，不要再記這些一二三四五六七八九十，就是隨息。
5)對於入、出息，要隨順它這樣修這個念，就是念入息、念出息，就隨順這個方法這樣修行，應該特別要注意明白它，或者是散亂趕快要注意要知道，要把心收回來。於入息、出息的時候，及中間入息、中間的出息，入息出息活動的時候，入息出息沒有，就是中間的入息、出息。這是入息、這是中間入息、這是出息、這是中間出息，階段的差別、分際，都要善巧的明白。這就叫做算數修習。
tasya ca gaṇanāprayuktasya saced antarāc cittaṃ vikṣipyate tadā punaḥ pratinivartyā-dito gaṇayitum ārabhate 'nulomaṃ vā pratilomaṃ vā / yadā cāsya (...gaṇanāparicayāt ...) taccittaṃ (...svarasenaiva vāhimārgasamārūḍham...) āśvāsapraśvāsālambanopani-baddham avyavacchinnaṃ nirantaram. (...pravartamāna) (āśvāse pravṛttigrāhakam...) niruddha āśvāse nivṛttigrāhakaṃ praśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam pravṛtte praśvāse pravṛttigrāhakam nivṛtte punar nivṛttigrāhakam āśvāsaśūnyāvasthāgrāhakam avikaṃ-pyam avicalam avikṣepākāram,sābhirāmaṃ ca pravartate / iyatā gaṇanābhūmisamati-kramo bhavati / punas tadāgaṇayitavyaṃ bhavati / nānyatrāśvāsapraśvāsālambanaṃ cittam upanibadhyate / (...āśvāsapraśvāsā anugantavyāś cābhilakṣayitavyāś ca sānta-rāśvāsa-praśvāsāḥ sapravṛttinivṛttyavasthāḥ...) ayam ucyate gaṇanāparicayaḥ /
又鈍根者，應為宣說如是息念算數修習；彼由此故，於散亂處，令心安住、令心愛樂。若異算數入出息念，彼心應為惛沈、睡眠之所纏擾，或應彼心於外馳散；由正勤修數息念故，彼皆無有。若有利根，覺慧、聰俊，不好乘此算數加行；若為宣說算數加行，亦能速疾無倒了達，然不愛樂。
[解]1)按照這樣的方法修行的人有利、鈍之別，鈍根的人就是遲鈍，應該為他宣說，這樣的入息、出息都是念無錯亂，這個算數的方法，來修習這個法門。那個鈍根的人，由此算數的息念的修習，心各處攀緣、散亂的境界，能改變過來，使令他的心不散亂，安住出息、入息的所緣境上面。長時期的修行，會有進步，會生歡喜心。
2)為什麼鈍根人，應該為他宣說這個法門呢？如果這個鈍根人，給他宣說修行的法門，
不同於算數入出息念這個法門，另外別的法門，他不契機。鈍根人的心就可能與這個法門不相應，就是惛沉、睡眠，被這樣的煩惱所纏擾，不能相應。或者那個鈍根人，也可能他的心在外邊色聲香味觸上面亂動、虛妄分別。由於這個鈍根人和息念算數的法門相應，若能夠不錯誤地精進地修習息念的法門的原故。惛沉睡眠的纏擾，於外馳散的這些煩惱，都沒有，能與這個法門相應。
3)若有利根的人，覺慧聰俊，覺察諸法的智慧特別的靈，超過一般人，俊就是超過一般人。不歡喜學習算數的這個法門去修行，如果為這個利根人講解入息、出息算數加行的法門，又會怎麼樣呢？利根人也會很快、沒有顛倒的虛妄分別，明白這個法門，很快會有成就，但他心情不歡喜一、二、三、四、五這樣數數。
sa khalv eṣa gaṇanāparicayo mṛdvindriyāṇāṃ vyapadiśyate / teṣām etad vyākṣepa-sthānaṃ bhavati cittasthitaye cittanirataye / anyathā gaṇanām antareṇa teṣāṃ styāna-middhaṃ vā cittaṃ paryaparyavanaheta bahirdhā vā cittaṃ vikṣipyeta gaṇanāprayuk-tena tu teṣām etan na bhavati / ye tu tīkṣṇendriyāḥ paṭubuddhayaḥ teṣāṃ punar (… gaṇanāprayogeṇa na priyārohatā bhavati...) / tatropadiṣṭā evaṃ gaṇanāprayogaṃ laghu lgahv eva pratividhyanti na ca tenābhiramante /
彼復於此入出息緣，安住念已，若是處轉 、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，於此一切，由安住念，能正隨行，能正了達如是加行有如是相。於此加行，若修、若習、若多修習為因緣故，起身輕安及心輕安，證一境性，於其所緣，愛樂趣入。
[解]若鈍根人和利根人，初開始能這樣修習，以後又能夠繼續地這樣，對於這個入出息緣，入出息是所緣，心安住在所緣的入出息上面不散亂，不惛沉。
1)若是處轉，就是四種算數，就是以一為一算數、以二為一算數、順算數、逆算數四種算數，他能這樣修行。
2)若乃至轉，就是勝進的算數，就是以二為一、以四為一，乃至以百為一、二、三、
四、五、六、七、八、九、十，就是叫乃至，就是這個數目多，所以叫乃至。
3)若如所轉，就是忽然在中間又有妄想，又散亂的話，所有算數都不算，從頭開始算。
4)若時而轉，就是極串習，入息出息、出息入息、中間入息出息都能夠無斷無間地相續地這樣修行、相續流注，心無散亂這樣，若長時期地修行到那時候有成就。
5)對於算數這個修行的方法，屬於阿那波那念的這一切的方法，由於你的念能安住，所以能夠隨順這個方法，很正確地修行。能夠沒有錯誤地了達這個法門，能這樣努力地修行。有如是相，有四種算數、勝進算數這些事情。
6)對於這個法門努力修行，若修、若習、若多修習的話，努力地、長時期地修行的因緣故，在身心上有輕安樂出現，先有心輕安，然後才有身輕安樂。這時候成就禪定的功夫，就是未到地定，成就心住一境性，性實在就是心，心能安住一境，相續不斷地明靜而住，能成就這個境界。對於這個出息入息為所緣境，心裡面很歡喜地願意趣入到這個境界，因為這裡面有輕安樂。
te punar āśvāsapraśvāsālambanāṃ smṛtim upanibadhya yatra ca pravartante yāvac ca pravartante yathā ca pravartante yadā ca pravartante tat sarvam anugacchaty upala-kṣayaty upasthitayā smṛtyā / ayam evaṃrūpas teṣāṃ prayogaḥ/ tasya ca prayogasyā-sevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayāt kāyaprśrabdir utpadyate cittapraśra-bdhiś ca / ekāgratāṃ ca spṛśaty ālambanābhiratiṃ ca nirgacchati /
3.2.5.2.2.悟入諸蘊修習
如是彼於算數息念，善修習已，復於所取、能取二事，作意思惟，悟入諸蘊。云何悟入？謂於入息、出息及息所依身，作意思惟，悟入色蘊。於彼入息、出息，能取念相應領納，作意思惟，悟入受蘊。即於彼念相應等了，作意思惟，悟入想蘊。即於彼念，若念相應思及慧等，作意思惟，悟入行蘊。若於彼念相應諸心、意、識，作意思惟，悟入識蘊。如是行者，於諸蘊中乃至多住，名已悟入。是名悟入諸蘊修習。
[解]1)前面這一段文，不管是鈍根人、利根人，用算數的出入息的這種方法，保持正念，能善巧地成功，到未到地定。達到這個程度以後，應該怎麼修行呢？要繼續地對於所取、能取二事，作意思惟。所取，就是出入息。能取，就是這個念與其他的事情。對這二方面的事情作意思惟，就是觀察所取、能取兩件事，就有智慧能深入到色受想行識五蘊的境界裡邊。
2)怎麼樣就是有智慧明白色受想行識的道理呢？怎麼樣悟入？就是對於入息、出息，及入出息所依止的身體，在這兩方面作意思惟觀察，就明白色蘊的情況。
3)這位修行人悟入色蘊以後，又對於能取入息出息的念，與念相應會領納的事情，領納就是感覺，就是受。作意思惟觀察這個受，在受上開智慧，悟入受蘊的道理。
4)與念相應的等了，就是普遍的明了種種相，就是想蘊。作意思惟，警覺你的心在這裡觀察思惟，所以悟入想蘊。
5)與念相應的思及慧等，思就是自己決定我應該這樣做，就是有一個目的。從這裡就增長智慧，知道是這樣做。能這樣決定的那是智慧，要這樣做那是思心所。在這方面作意思惟有這樣的現象，就悟入行蘊。
6)與念相應的諸心意識，在這方面觀察心意識，就悟入識蘊的道理。
7)這個修行人於色受想行識諸蘊中，這樣在入出息念，所取、能取這樣觀察，若修若習若多修習，安住在這裡思惟觀察，就是已悟入色受想行識蘊。是名悟入諸蘊的修習。
sa evaṃ kṛtaparicayo grāhyagrāhakavastumanasikāreṇa skandhān avatarati / (… kathaṃ ca punar avatarati...) / ye cāśvāsa-praśvāsā yaś caiṣām āśrayakāyas taṃ mana sikurvan rūpaskandham avatarati / yā teṣām āśvāsapraśvāsānāṃ tadgrāhikayā smṛtyā saṃprayuktānubhāvanā sa vedanāskandha ity avatarati/(...yā saṃjānanā...) sa saṃjñā-skandha ity avatarati /(...yā cāsau smṛtir yā ca cetanā,yā ca tatra prajñā...) ayaṃ saṃs-kāraskandha ity avatarati / yac cittaṃ mano vijñānam...) ayaṃ vijñānaskandha ity avatarati /yā tadbahulavihāritā evaṃ skandheṣv avatīrṇasyāyam ucyate skandhāvatā-raparicayaḥ /
3.2.5.2.3.悟入緣起修習
若時無倒能見、能知唯有諸蘊、唯有諸行、唯事、唯法。彼於爾時，能於諸行，悟入緣起。云何悟入？謂觀行者，如是尋求此入出息，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此入出息，依身、緣身、依心、緣心。復更尋求此身、此心，何依、何緣？既尋求已，如實悟入此身、此心，依緣命根。復更尋求如是命根，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是命根，依緣先行。復更尋求如是先行，何依、何緣？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣無明。如是了知無明依緣先行，先行依緣命根，命根依緣身心，身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅，行滅故命根滅，命根滅故身心滅，身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入多住，名善習修。是名悟入緣起修習。
[解]1)若這位修行人，沒有其他的顛倒迷惑，對於現前的境界能觀察思惟，叫能見；不現前的事情，過去的、未來的也能觀察思惟，叫能知。能見、能知唯有諸蘊，過去也是諸蘊、未來也是諸蘊、現在也是諸蘊。而諸蘊究竟是什麼呢？就是諸行，就是內心的虛妄分別。唯事，一虛妄分別就有事，很多的問題。唯法，就是你也會發出來種種的名言的分別。這個時候，修行人能於諸行、唯事、唯法上，悟入緣起的道理。
2)怎麼樣就會悟入緣起的道理呢？就是修阿那波那念這個觀行者，在未到地定裡面作如是觀察：什麼是出入息的住處？什麼是出入息的緣？既然這樣推求之後，就能正確地知道，此入出息以身為它的住處，以身為增上緣。也是以心為它的住處，以心作增上緣。這樣尋求入出息的依、緣，現在知道身、心為它的依、為它的緣。
3)又進一步地再推求，這個身心以什麼為依？以什麼為緣？既尋求已，如實悟入此身此心，以命根為它的依、所緣。身心的存在靠命根，生理和心理組合在一起而不分離的那個力量，就叫做命根。如果命根的力量衰竭、結束，這個人就死亡，身也壞、心也壞，所以如實悟入此身此心依緣命根。
4)又進一步地再推求這樣的命根是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是命根依緣先行，就是過去世的業力來的。這樣說身心和命根都是果報，就是眼耳鼻舌身意是果報，也就是生緣老死，這些都是以業為它的依緣。
5)又進一步地再推求這樣的先行是何依何緣呢？既尋求已，如實悟入如是先行，依緣
無明。行是由無明來的。無明是什麼？就是心裡面有些錯誤的知識，心裡面對於世間上一切的法有錯誤的執著，所以發出錯誤的行動，就是由惑而有業，有業而有果報。現在很明顯無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
6)像前面這樣推求的結果，他知道，以無明為依而有行，而無明又為行的增上緣。過去世造的業力是命根的住處，而行又為命根的增上緣。命根又為身心的依緣。身心又作為入息出息的依緣，這就是生死的緣起。
7)又能了知，如果在心裡面的無明消滅，通達無我、無常的道理，無明就滅。無明滅，就不會再造生死業，不會用取著心造不動業和福業，也不會用愚癡心造罪業。有漏的業力不活動，有漏的果報命根也就沒有。命根滅故身心也就滅，身心滅故出入息也就滅。就是悟入染污的緣起，也悟入清淨的緣起。
8)這位修行人對緣起的悟入的多住，長時期地作如是觀，叫做善修、善習、善多修習。是名悟入緣起修習。
yadā cānena skandhamātraṃ dṛṣṭaṃ bhavati parijñātaṃ saṃskāramātraṃ vastumā-traṃ tadā sa eṣām eva saṃskārāṇāṃ pratītyasamutpādam avatarati / kathaṃ ca punar avatarati / sa evaṃ samanveṣate paryeṣate,itīma āśvāsapraśvśsāḥ kimāśritāḥ kiṃpra-tyayāḥ / (...tasyaivaṃ bhavati / kāyāśritā eta āśvāsapraśvāsāḥ kāyapratyayāś cittāśri-tāś cittapratyayāś ca...) / (..kāyaḥ punaś cittaṃ ca kiṃpratyayaṃ ca...) / sa kāyaś cittañ ca jīvitendriyapratyayam ity avatarati / (...jīvitendriyaṃ punaḥ kiṃpratyayam / sa pūrvasaṃskārapratyayaṃ jīvitendriyam ity avatarati...) / (...pūrvakaḥ saṃskāraḥ...) kiṃ pratyayaḥ / sa pūrvakaṃ saṃskāram avidyāpratyayam ity avatarati /iti hy avidyā-pratyayaḥ pūrvakaḥ saṃskāraḥ pūrvasaṃskāra pratyayaṃ jīvitendriyam jīvitendriya-pratyayaḥ (...kāyaś cittañ...) ca kāyacittapratyayā āśvāsapraśvāsāḥ / tatrāvidyāniro-dhāt saṃskāranirodhaḥ / saṃskāranirodhāj jīvitendriyanirodhaḥ / jīvitendriyanirodhāt kāyacittanirodhaḥ / kāyacittanirodhād āśvāsapraśvāsanirodhaḥ/ evam asau pratītyasa-mutpādam avatarati / sa tadbahulavihārī pratītyasamutpādāvatāre kṛtaparicaya ity ucyate / ayam ucyate pratītyasamutpādāvatāraparicayaḥ /
3.2.5.2.4.悟入聖諦修習
如是彼於緣起悟入善修習已，復於諸行如實了知從眾緣生，悟入無常。謂悟入諸行是無常故，本無而有，有已散滅。若是本無而有，有已散滅，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是無我，不得自在，遠離宰主。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。又彼如是能正悟入諸所有行，眾緣生起，其性是苦，如病、如癰一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛，若無餘斷，即是畢竟寂靜微妙。我若於此，如是了知、如是觀見、如是多住，當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦、滅諦、道諦。於此悟入能多住已，於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。
[解]1)這個修行人，像前面這一大段文悟入緣起，能這樣修習好了。又能夠正確的知道，諸行是從眾多的因緣生出來，就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。明白這件事是不長久，裡邊沒有常恒住的東西可得，就明白無常裡有剎那無常、有一期無常，這些各式各樣的無常。
2)這個修行人，在未到地定的裡面悟入到無常的道理，也等於是修無常觀。他就知道出入息也好、身心也好、命根也好、一切法也好，原來都是沒有，有因緣故，這個法就出現。有了以後，又會散壞，又沒有了。
3)這位修行人，在奢摩他裡面作如是觀的時候，就會覺悟這件事原來沒有，而現在有因緣故有，有了又沒有了。如果是這樣，由無而有是生，生以後又衰朽、老法。病法，有很多的困難的問題。死法，最後就結束。生、老、病、死是一個苦惱的境界，這就是苦，所以由無常故苦。
4)由無而有以後，無常的法就是苦。願意常，不可能是常，所以就是苦。既然是苦，就是無我。因為什麼呢？不得自在，苦就是表示不自在。我不願意苦，我要自己作得主；我不要苦就不苦，表示有我。你不願意苦也苦，就叫作不自在，就是不能自主，就是無我。在這個不自在的境界裡邊不能作主，自己作不得主，所以就是無我。由無常就會通達苦、悟入苦，由苦就悟入無我，就明白也就是無我，也就是空。如是名為由無常、苦、空、無我行，悟入苦諦。
5)又在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的這個人，能正確地悟入到諸所有行都是因緣生，眾緣生起的這些生老病死，其性是苦，就像一個人得病，這就是苦。如癰，就是重病，就是前生的罪業現在要受報。如病，是四大不合就感覺到苦。如病、如癰這些苦，怎麼會有這種苦呢？這個苦從那裡來的呢？一切皆以貪愛為緣，就是你的貪愛心。因為若沒有貪愛心的話，不採取行動；因為愛這件事，想要得到這個，就非要採取行動才行。所以，由於愛而集聚很多的苦惱，就悟入集諦，他有力量能集聚東西。
6)修毗缽舍那觀這個人，又能開一種智慧，即此能生眾苦的貪愛若無餘斷，沒有剩餘，就是全面把愛心消滅，就是對一切法都不執著。這個時候，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，這個時候無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。那時候那裡邊畢竟的寂靜，沒有一法來擾亂，是最微妙的境界，就是滅諦。就是沒有苦的因，也沒有苦的果；就是無明滅則行滅、行滅則識滅，乃至生老死滅，這是寂靜微妙的境界，就是滅諦，這是大安樂處，一切諸佛、一切聖人都在這裡。
7)這個修行人在靜坐的時候，就在想，我若能夠在這個苦、集、滅這裡，能夠通達、能了知，能夠用止觀去觀察它，數數地若修、若習、若多修習。當於貪愛能無餘斷，就把執著心完全斷。作如是觀察的，就是道諦，就是戒定慧。
8)若能夠這樣悟入無常、苦、無我，悟入一切皆以貪愛為緣，貪愛能無餘斷畢竟寂靜微妙，於此觀見如是多住，當於貪愛能無餘斷，如是名為悟入集諦、悟入滅諦、悟入道諦。於此悟入能多住已，這樣悟入，就是這樣觀察，要多住。你能夠於諸諦中，苦諦、集諦、滅諦、道諦，證得現觀，成就無分別的智慧，無分別的清淨無漏的智慧現前，是名悟入聖諦修習。
sa evaṃ pratītyasamutpāde kṛtaparicayo ya ete saṃskārāḥ pratītyasamutpannā anityā eta ity avatarati / (...anityatvād abhūtvā ca bhavanti bhūtvā prativigacchanti...) / punar ete 'bhūtvā bhavanti bhūtvā ca prativigacchanti te jātidharmāṇaḥ jaraādharmāṇaḥ vyā-dhidharmāṇaḥ maraṇadharmāṇaḥ / ye jātijarāvyādhimaraṇadharmāṇas te duḥkhā ye duḥkhās te nātmānaḥ asvatantrāḥ svāmivirahitāḥ / evaṃ so 'nityaduḥkhaśūnyānātmā-kārair duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati / (..tasyaivaṃ bhavati /...) (...yā kācid eṣāṃ saṃskārāṇām abhinirvṛttiḥ...) / duḥkhabhūtā / rogabhūtā gaṇḍabhūtā sarvāsau tṛṣṇā-pratyayāḥ / yat punar asyā duḥkhajanikāyās tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam etac chāntam etat praṇītam evaṃ ca me jānata evaṃ bahulavihāriṇas tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇaṃ bhaviṣya-tīti / evaṃ hi samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyam avatīrṇo bhavati /sa tad-bahulavihārī yadā satyāny abhisamāgacchati / (...ayam asyocyate...) satyāvatārparica-yaḥ/tasyaivaṁ satyeṣu kṝtaparicayasya darśanaprahātavyeṣu kleśeṣu prahīṇeṣu bhāva-nāprabhātavyā avaśiṣṭā bhavanti /
3.2.5.2.5.十六勝行修習
如是於聖諦中善修習已，於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，復進修習十六勝行。云何名為十六勝行？謂於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。若長，若短。於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息；於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息；於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息；於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。於息除心行入息，我今能學息除心行入息；於息除心行出息，我今能學息除心行出息。於覺了心入息，我今能學覺了心入息；於覺了心出息，我今能學覺了心出息。於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息；於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。於制持心入息，我今能學制持心入息；於制持心出息，我今能學制持心出息。於解脫心入息，我今能學解脫心入息；於解脫心出息，我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息；於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息；於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息；於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息；於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。
[解]像前面這一段文，於四聖諦裡邊，能善巧的這樣修習、這樣觀察。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷，初入聖道的時候叫作見道，就是見到諸法的寂滅相，成就無漏的無我的智慧，這個時候在這個範圍內應該斷的煩惱都完全斷，這是什麼呢？就是身見、戒取、疑，主要就是這三個煩惱。身見，就是執著有我。戒取，就是外道的這些修行的方法，那不是道。對於聖道沒有疑惑。唯餘修道所斷煩惱，就是修道所斷的煩惱還是剩餘、還沒斷，就是貪、瞋和五上分結沒斷。為求斷滅彼修道所斷煩惱，還需要繼續的進一步的修行十六勝行。阿那波那念是在凡位的時候修，十六勝行是得聖道以後修行的方法。勝行，勝是殊勝，勝過前邊的見道的修行，現在是修道的修行。修道的時候，這個修行法門勝過見道的法門，就叫作勝行。怎麼叫作十六勝行呢？就是在見道之前，這樣修習的時候，念入息的時候，你有念。我現在還能繼續這樣學習念這個入息。於念出息，我今能學念於出息，念這個入出息。這是總說。
1-2)若長、若短。由鼻至臍是入息，由臍至鼻是出息，這個入息和出息時間是比較長一點。中間入息、中間出息，這叫短。注意息的長、短。
3)於覺了遍身入息，我今能學覺了遍身入息；於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。在奢摩他的時候，就能夠覺察到全身的毛孔都有入息，息從全身的毛孔入。我今能學覺了遍身入息，就是他能這樣學習，注意這件事。於覺了遍身出息，我今能學覺了遍身出息。
4)於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。息能除身行，入息出息就是身行，現在是能除身行。在入息的時候，就是沒有入息，我今能學息除身行的入息。在出息的時候，能除出息，我今能學息除身行出息。
5)於覺了喜入息，我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息，我今能學覺了喜出息。就是有輕安樂的關係，入息的時候有喜，心裡有歡喜。我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息的時候，也有輕安樂。我今能學覺了喜出息。現在已經由未到地定到初禪、二禪，有喜、也有樂，但是樂這時候不說，說有喜。
6)於覺了樂入息，我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息，我今能學覺了樂出息。入息也有樂，出息也有樂。這是第三禪，沒有喜而有樂。初禪、二禪有喜。
7)於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息，我今能學覺了心行出息。息在入的時候有心行這件事，心行是什麼？身行就是出入息；口行就是語行，尋伺是語行，有尋伺才能說話。心行，就是受、想，有受、有想，心就活動，若沒有受、想，心就不能動。於覺了心行的時候，也就覺了心裡面有受有想；在入息的時候心有受有想。我今能學覺了心行的入息。於覺了心行出息的時候，我今能學覺了心行出息，就是出息的時候也有受想，能覺了受、覺了想。這是什麼？若失忘念，忘掉正念，無常、無我是正念；忘掉正念，虛妄分別來，就是我見慢等相應俱轉。這時候，應該是三果，還是有我見、有高慢心出來，這樣的分別心出來和你的心同時活動。於覺了心行入息，我今能學覺了心行入息，這個覺了，就是覺了我有我見、我慢，是不對的；速疾通達，就把我見我慢滅掉，觀察無我。
8)於息除心行入息，我今能學息除心行入息。於息除心行出息，我今能學息除心行出息。息除，息在這裡不是出入息，當滅字講，就是滅除心行。現在這裡有不合道理的心行，這修行人要把它滅除，所以叫做息除心行。在入息的時候，有不合道理的心行就要滅除。我今能學息除心行，這個修行人有這種堪能性，心裡有不合道理的心行，他就能滅除，有這種能力。出息的時候，有不合道理的心行，他覺知，就能把它滅掉。什麼是應該滅除的心行呢？就是我見、我慢等這樣的不合道理的心行，就是自己執著有我，就高慢起來，瞧不起別人，這個就是不合道理的心行，就是我慢見等受想心所和心同時活動。這位修行人發覺自己有這樣的不合道理的想法，就是立刻地提起正念，修無我觀，就把我慢見消除，這叫做息除心行。
9)於覺了心入息，我今能學覺了心入息。於覺了心出息，我今能學覺了心出息。這位修行人在入息出息的時候，發覺自己的心裡面有各式各樣的不合道理的心行，心的活動，就能學習、能覺了自己心情有不對的地方。哪些？有貪、離貪心等有二十種，於此一切都能如實了知，如實了知，就沒有這麼多的虛妄分別心。
10)於喜悅心入息，我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息，我今能學喜悅心出息。就是入息出息的時候，他能夠令自己喜悅，能解決一切問題，有這種堪能性，所以叫我今能學喜悅心出息、入息。就是這個修行人，發覺自己的心為昏沈睡眠這樣的煩惱所覆蓋的時候，立刻地想辦法把他滅除，什麼辦法呢？就是隨你心所歡喜，觀察一種淨妙的境界，就是佛法僧，這是最殊勝的境界，也是自己所恭敬的讚歎的境界。若觀察佛法僧的境界的時候，極能夠善巧地表達出來，勸導自己不要懈怠、勇猛，也會讚歎修學聖道的功德勉勵自己，也感覺到自己非常值得慶幸、值得歡喜：我來到三寶裡面受到佛法僧的護念，能夠修學聖道，就是安慰自己。這樣就把惛沈睡眠這些煩惱滅除。
11)於制持心入息，我今能學制持心入息。於制持心出息，我今能學制持心出息。在自己的入息、出息的時候，內心裡面有須要制持的地方；制止它，要把他保持清淨，須要這樣做的時候，你就能做得到，這叫做我今能學制持心出息、入息。什麼叫做制持心呢？你的心為掉舉惡作蓋這種煩惱所纏擾的時候，所覆蓋的時候，所障礙的時候，心能夠安住在寂靜，不外馳散。心裡面能把掉舉惡作停止下來，就叫做制持。
12)於解脫心入息，我今能學解脫心入息。於解脫心出息，我今能學解脫心出息。在入息、出息的時候，有些纏縛煩惱來纏擾，能夠修正念把這些煩惱解脫出去，這叫我今能學解脫心出息、入息。前面是個別地一樣一樣說，這是總說。就是心裡面有五蓋現前的時候，能夠遠離這些蓋障，這叫做解脫心出息、入息。
13)於無常隨觀入息，我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息，我今能學無常隨觀出息。在入息、出息的時候，能學習無常觀，能觀無常，就叫做我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。前面能夠令心解脫，只是現行煩惱活動的時候，能令他解脫。現在這裡是煩惱的種子，為斷煩惱的隨眠種子，就須要觀察諸行無常法性，觀察一切法剎那生、剎那滅，就能滅除煩惱種子。所以，我今能學無常隨觀入息，我今能學無常隨觀出息。
14)於斷隨觀入息，我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息，我今能學斷隨觀出息。在入息、出息的時候，能學這個斷。斷，是指斷界。什麼叫做斷界呢？是見道所斷諸行永斷，就是見第一義諦，見一切法寂滅相的時候，叫作見道。見道所斷主要是斷除身見、戒取、疑這三種煩惱，把這三種煩惱的種子也斷，就得斷的名字。在這裡思惟無我義，就叫做斷隨觀。前面是思惟無常，這就是思惟無我。
15)於離欲隨觀入息，我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息，我今能學離欲隨觀出息。在入息、出息的時候，能進一步地修離欲的隨觀，隨，隨逐不捨，就是特別地微細。離欲，就是離欲界。怎麼叫做離欲界呢？就是遠離欲界，前面是初果聖人斷除我見，還沒能離開欲界，因為還有欲。現在進一步地修行，能遠離欲界，就是把貪、瞋也斷。
16)於滅隨觀入息，我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息，我今能學滅隨觀出息。在入息、出息的時候，能學滅觀。滅，就把五上分結，色界、無色界的煩惱消滅。就是色染、無色染、掉舉、慢、無明這五種煩惱滅除，就叫做滅界，是屬於有餘依的滅，不是無餘依的滅。
yeṣāṁ prahāṇāya ṣoḍaśākāraparicayaṁ karoti/katame punaḥṣoḍaśākārāḥ/ tadyathā (...smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī" tiśikṣate...) / smṝtaḥ praśvasan" praśvasimī" ti śikṣate / (...dīrghaṁ hrasvaṁ sarvakāyapratisaṁvedy...) āśvasan "sarvakāyapratisaṁ-vedy āśvasimī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṁvedīpraśvasan "sarvakāyapratisaṁvedī praśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṁskārān āśvasimī" ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasan"prasrabhya kāyasaṁskārān praśvasimī" ti śikṣate / (...prīti-pratisaṁvedī sukhapratisaṁvedī śikṣate / cittasaṁskā-rapratisamvedī prasrabhya cittasaṁskāran āśvasan "prasrabhyacittasaṁskārān āśva-simī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṁskārānpraśvasan "prasrabhya cittasaṁskārān pra-śvasimī" ti śikṣate...) /(...cittapratisaṁvedī...)/ (...abhipramodayaṁś cittaṁ...)(... samā-dadhṁś cittaṁ...) (...vimocayaṁś cittam...) āśvasan"vimocayaṁś (...āśvasimī" ti) śikṣate/vimocayaṁś cittaṁpraśvasan "vimocayaṁś cittaṁ praśvasimī"ti śikṣate ...) /(...anityānudarśī prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy...) āśvasan "nirodhā-nudarśy āśvasimī"ti śikṣate /nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī praśvasimīti śikṣate /
問：如是十六差別云何？答：有學見迹已得四念住等，於入出息所緣作意，復更進修，為斷餘結。是故念言於念入息，我今能學念於入息；於念出息，我今能學念於出息。
[解]問：這十六種勝行，每一種的差別相怎麼樣情形呢？
1)答：有學見跡，有學就是從初果以後名之為有學，什麼原因這樣呢？內凡、外凡位也在學習佛法，也可以學習經律論，學習戒定慧；但是死以後有可能不學，也可能不信佛，所以不叫做學。若是初果聖人死以後，一定還是學習佛法，正見不失掉，所以這初果以後才名之為學。跡，就是足跡，從跡上能見到第一義諦，所以叫做跡。跡，就是聖人走過的道路。現在這個修行人也這樣學習，隨著聖人走過的道路，也見到第一義諦，所以叫做見跡。初果聖人已經成就四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；觀身、受、心、法都是無常、無我的這樣觀。等，就是等於四正勤、四如意足的這些事情，五根、五力、七覺支，七覺支就是見道；他已經成就這樣的佛法。初開始得到七覺支，就是初果聖人，初獲得七種覺支的時候，叫做初有學見聖諦跡。這時候，能見到苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。
2)於入出息所緣作意，就是入出息就是所緣，就在這裡邊作意。復繼續地，又修學四念處，還有剩餘的煩惱沒斷，還要繼續修行。初果聖人斷什麼煩惱呢？五下分結裡面，唯斷除薩迦耶見就是我見，不在色受想行識裡面執著有我。戒禁取這樣的煩惱也滅，就是對外道那些戒法，外道認為那樣的修學可以得聖道，初果聖人認為外道沒有道諦，沒有得聖道的方法。疑，就是對聖道沒有疑惑，對苦集滅道沒有疑惑。貪、瞋還沒有斷，色界、無色界的煩惱，也沒有斷。初果聖人知道自己有很多的不圓滿，還繼續努力地修學，要斷沒斷的煩惱。還應該繼續努力向前進，修學戒蘊、定蘊、慧蘊，就是戒定慧所攝的八支聖道，八正道就是戒定慧。所以，這地方就是這麼說，初果聖人繼續要修學八正道，也就是繼續修學四念處。所以，初果聖人心裡面做如是念：於念入息的時候，我今能學念於入息。於念出息，我今能學念於出息。都是符合戒定慧。
kaḥ punar (...eṣāṁ vibhāga ākārāṇām /...) sa śaikṣo dṝṣṭapado lābhī bhavati caturṇāṁ smṝtyupasthānānām / āśvāsapraśvāsā-lambanaṁ ca manaskāram ārabhate 'vaśiṣṭānāṁ saṁyojanānāṁprahāṇāya / tenāha "smṝta āśvasan "smṝta āśvasimī"ti śikṣate (...smṝtaḥ praśvasan "praśvasimī"ti śikṣate" / …)
若緣入息、出息境時，便作念言：我今能學念長入息、念長出息。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。如入息、出息長轉，及中間入息、中間出息短轉，即如是了知。如是名為若長、若短。若緣身中微細孔穴入息、出息，周遍隨入諸毛孔中，緣此為境起勝解時，便作念言：我於覺了遍身入息、出息，我今能學覺了遍身入息、出息。若於是時，或入息、中間入息已滅，出息、中間出息未生，緣入息出息空無位，入息、出息遠離位為 境；或出息、中間出息已滅，入息、中間入息未生，緣出息、入息空無位，出息、入息遠離位為境，即於此時便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息，於息除身行出息，我今能學息除身行出息。又即於此若修、若習、若多修習為因緣故，先未串習入、出息時所有剛彊若觸隨轉，今已串習入出息故，皆得息除，有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言：於息除身行入息，我今能學息除身行入息；於息除身行出息，我今能學息除身行出息。
[解]1-2)若緣入息、出息境的時候，入息、出息是所緣境，能緣的有念、有慧。他心裡面這樣觀察思惟，我今能學念長入息、念長的出息。入息、出息是長，怎麼說它是長呢？和中間入息來對比，中間的入息、出息是短，所以這個地方叫做長。若緣中間入息、中間出息境時，便作念言：我今能學念短入息、念短出息。入息、出息它的時間比較長，在出現的時候。及中間入息、中間出息短，出現的時候。他能了知這是長，這是短。如是名為若長、若短。就是入息、出息是長，中間入息、中間出息是短。
3)若是這個修行人，在未到地定裡邊起毗缽舍那觀的時候，觀察全身微細的毛孔，以全身的微細毛孔為所緣境。怎麼樣觀察微細毛孔呢？入息和出息，不止是鼻端或是面門和肚臍子這裡，入息也周遍全身，出息也周遍全身諸毛孔中。以周遍全身的毛孔為所緣境，起殊勝的觀察的時候，便作念言：我於覺了遍身入息出息，我今能學覺了遍身入息出息。我現在有這種能力。
4)a)若這個修行人在這個時候，入息滅、中間入息也滅，出息和中間的出息還沒出現。這個時候，緣入息、出息空無位，入息也沒有，出息也沒有，就叫做空無位。入息、出息遠離位為境，在空無的階段，遠離入息也遠離出息，就這個位為所緣境。或者是這樣，出息滅、中間出息也滅，入息、中間入息沒生，是緣出息、入息空無位，就是出息也沒有，入息也沒有。怎麼叫做空無位呢？就是遠離出息，遠離入息。這個時候這個修行人心裡面這樣念：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行出息，我今能學息除身行出息。入息出息都是身行，這個時候，空無位、遠離位，沒有入息也沒有出息，也就是沒有身行，這個時候，以此為境做如是觀。
b)又這位修行人對於出入息的這個境界。若修、若習、若多修習，以這些修習為因緣。以前沒有這樣精進連續不斷地修入出息的時候，隨時有一些四大的不調，或者內心遇見什麼不如意境界的時候，就有很強烈的苦惱的感覺；苦觸隨著因緣就會現前。現在由長時期不斷地修入出息念的關係，把剛彊苦觸滅掉，另外的柔軟的快樂的感覺出現。這位修行人就這麼說：於息除身行入息，我今能學息除身行入息。於息除身行的出息，我今能學息除身行的出息。
(...dīrghaṃ ) (...yadāśvāsaṃ vā praśvāsaṃ vālambate tadā "dīrgham āśvasimi praśva-simī"ti śikṣate..) / hrasvaṃ yadāntarāśvāsam antarapraśvāsaṃ vālambanīkaroti tadā (..."hrasvam āśvasimi praśvasimī"ti śikṣate...) / tathā hy āśvāsapraśvāsā dīrghāḥ pra-vartante,antarāśvāsā antarapraśvāsāś ca hrasvāḥ ye yathaiva pravartante tathaivopala-kṣayati jānāti / sarvakāyapratisaṃvedy...) āśvasan "sarvakāya-pratisaṃvedy āśvasi-mī" ti śikṣate / sarvakāyapratisaṃvedī praśvasan "sarvakāyapratisaṃvedī praśvasimī" ti śikṣate / yadā sūkṣmasauṣirya gatān (...āśvāsapraśvāsān romakūpānupraviṣṭān..) kāye 'dhimucyate ālambanīkaroti (...tadā sarvakāyapratisaṃvedī bhavati /prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan "prasrabhy kāyasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan "prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate / yasmin vā punaḥ samaye niruddha āśvāse 'ntarāśvāse ca / āśvāsapraśvāsaśūnyām āśvāsapra-śvāsāpetām avasthām ālambanīkaroti / niruddhe ca praśvāse 'ntarapraśvāse ca / anut-panna āśvāse 'ntarāśvāse ca/praśvāsāśvāsaśūnyāṃ tadvyapetāṃ tadvyavahitāṃ riktām avasthām ālambanīkaroti / tasmin samaye prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasan " pra-srabhya kāyasaṃskārān āśvasimī"ti śikṣate /prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasan " prasrabhya kāyasaṃskārān praśvasimī"ti śikṣate /api tu khalu tasyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulī-kārānvayāt / ye kharā duḥsaṃsparśā āśvāsapraśvāsāḥ pūrvam akṛtaparicayasya pravṛttā bhavanti / kṛtaparicayasya anye ca mṛdavaḥ sukhasaṃs-parśāḥ pravartante / (...tenāha "prasrabhya kāyasaṃskārān āśvasimīti śikṣate"...) /
又於如是阿那波那念勤修行者，若得初靜慮，或得第二靜慮時，便作念言；於覺了喜入息、出息，我今能學覺了喜入息、出息。若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息、出息，我今能學覺了樂入息、出息。第三靜慮已上，於阿那波那念無有更修加行道理，是故乃至第三靜慮，宣說息念加行所攝。又即如是覺了喜者、覺了樂者，或有暫時生起忘念，或謂有我、我所。或發我慢，或謂我當有，或謂我當無；或謂我當有色，或謂我當無色；或謂我當有想，或謂我當無想，或謂我當非有 想非無想。生起如是愚癡想、思俱行，種種動慢、戲論、造作貪愛纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅、除遣、變吐。由是加行，便作念言：於覺了心行入息、出息，我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息、出息，我今能學息除心行入息、出息。
[解]5)又這個人對於阿那波那念，能精進地修行，有可能得初禪，就是從未到地定進步到初禪，又進一步得第二禪，這個時候，心裡面就這樣的觀察說：於覺了喜入息出息。入息出息的時候有喜悅的事情，他覺了、發現這件事。我今能學覺了喜入息出息。
6)若得離喜第三靜慮時，便作念言：於覺了樂入息出息，我今能學覺了樂入息出息。
若得離喜第三靜慮的時候，前面是初禪、二禪，現在進一步成就離喜妙樂地，就是第三禪。便作念言：於覺了樂入息出息。在入息出息的時候，有殊勝的樂觸。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮以上，就是第四靜慮。不會再去念阿那波那念這種加行，沒有這種修行，因為第四禪以上沒有出入息，所以不再修這種法門。所以說從欲界定、未到地定，乃至到第三靜慮這個範圍內，都可以有阿那波那念的修行。若是第四禪，沒有這修行方法。
7-8)又，就前面說的初禪、二禪的覺了喜，三禪的覺了樂，這個修行人。或有暫時生起忘念，就是忘掉正念，有虛妄分別。有什麼妄想呢？或者這時候想：我能夠得初禪，我能得二禪，我能得三禪，你們都不如我。或是可能有這種想法，三禪、初禪、二禪是我所得的，我能得到這樣成就。或發我慢，有我我所見，可能進一步就有我慢、有高慢心；你們都不如我，瞧不起別人。或者進一步又會說：將來我當有，或者將來我沒有，這樣分別。或謂我當有色，這個我是有形色的。或謂我當是無色的，沒有形色。或謂我當有想，或謂我當無想，或者是這些虛妄分別。或謂我當非有想非無想，或者是這麼想。生起如是愚癡想思俱行，這個修行人在這個時候，有這樣不合道理的想思。
種種動慢，有這個我慢就是動慢，就是這個不如理作意虛妄分別起來，叫動慢。戲論，說是有我；或者我有、或者我無、或者有色、無色這些虛妄分別。造作，做如是觀就是造作。貪愛，愛著這個我、我所。剛一生起來這樣虛妄分別，很快的就會覺悟，用佛法的正見的智慧，通達這是錯誤不應該。對於這個戲論不是很深的染著，因為學習佛法，有無我的智慧，染著不深，容易改變過來，容易清除這些染污的分別。方便斷滅除遣變吐，就是把這個正觀的方便提起來，斷滅這些虛妄分別，除遣這些，把它排除出去。變吐，就是把我見、我慢的種子消滅。什麼是愚痴？不通達色受想行識諸行，執著它是我、是我所有；若執著識是我，色受想行是我所，執著有我就叫做愚痴。什麼是動慢？若執著有我，我慢和它一起的活動，所以很自然的我慢也會出來，就是你有我見，我慢就會動，就叫做動慢。什麼是戲論？謂我當有、或當無等那一段文，這是戲論。什麼是造作？這些不合道理的思惟分別，就是造作。什麼是貪愛？愛味相應叫做貪愛。由於這個人纔生起已，便能速疾以慧通達，不深染著，方便斷滅除遣變吐，就是由這個加行，便作是言：於覺了心行入息出息、我今能學覺了心行入息出息；於息除心行入息出息，我今能學息除心行入息出息。能覺了，也能息除。
(...prītipratisaṃvedī) (sa caivam ānāpānasmṛtiprayogeṇa ca yuktaḥ sacel lābhī bhavati prathamasya vā dhyānasya dvitīyasya vā tasmin samaye (...prītipratisaṃvedy āśvasan "prītipratisaṃvedy āśvasimī"ti śikṣate...)/sukhapratisaṃvedī śikṣate /sacet punar lābhī bhavati niṣprītikasya tṛtīyasya dhyānasya sa tasmin samaye (...sukhapratisaṃvedī bhavati...) / (...tṛtīyāc ca dhyānād...) ūrdhvam ānāpānasmṛtisaṃprayogo nāsti / yena yāvat tṛtīyadhyānāt praikīrtitaṃ saṃgṛhītam / cittasaṃskāra pratisamvedī prasrabhya cittasaṃskāran āśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī" ti śikṣate / prasrabhya cittasaṃskārān praśvasan "prasrabhya cittasaṃskārān praśvasimī" ti śikṣate...) / tasy-aivaṃ prītipratisaṃvedino vā sukhapratisaṃvedino vā sacet kadācit karhacit smṛti-saṃpramoṣād utpadyate / (..."asmī"ti vā,"ayam aham asmī"ti...) vā "bhaviṣyāmī" ti vā "na bhaviṣyāmī"ti vā "rūpī bhaviṣyāmy arūpī bhaviṣyāmi" / "saṃjñī asaṃjñī naiva-saṃjñīnāsaṃjñī bhaviṣyāmī"ti evaṃ saṃmohasaṃjñācetanāsahagatam iñjitaṃ manyi-taprapañcitābhisaṃskṛtaṃ tṛṣṇāgatam utpadyate / sa tad utpannaṃ laghu laghv eva prajñayā pratividhyati nādhivāsayati prajahāti vinodayati vyantīkaroti / (...evaṃ citta-saṃskārapratisaṃvedī "prasrabhya cittasaṃskārān āśvasimī"ty (...āśvasan "prasra-bhya cittasaṃskārān āśvasimī"ti...) śikṣate...) /) (...cittapratisaṃvedī...) /
又若得根本第一、第二、第三靜慮，彼定已得初靜慮近分未至依定，依此觀察所生起心，謂如實知、如實覺了；或有貪心，或離貪心；或有瞋心，或離瞋心；或有癡心，或離癡心；略心，散心；下心，舉心；有掉動心，無掉動心；有寂靜心，無寂靜心；有等引心，無等引心；善修習心，不善修習心；善解脫心，不善解脫心。於如是心，皆如實知，如實覺了，是故念言於覺了心入息、出息，我今能學覺了心入息、出息。
彼若有時，見為惛沈、睡眠蓋覆障其心，由極於內住寂止故，爾時於外隨緣一種淨妙境界，示現、教導、讚勵、慶喜，策發其心，是故念言於喜悅心入息、出息，我今能學喜悅心入息、出息。彼若有時，見為掉舉、惡作蓋覆障其心，由極 於外住囂舉故，爾時於內安住寂靜，制持其心，是故念言於制持心入息、出息，我今能學制持心入息、出息。若時於心善修、善習、善多修習為因緣故，令現行蓋皆得遠離，於諸蓋中心 得清淨，是故念言於解脫心入息、出息，我今能學解脫心入息、出息。
[解]9)又，這個修行人能夠精進的用功，成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮。色界四禪稱為根本是什麼意思？就是更殊勝的功德都從這裡發生出來，所以它是根本。雖然它是有漏，一切無漏的三昧都從這裡出來；得到有漏的四禪，然後再修四念處，有漏的四禪就變成無漏的四禪，無量無邊的功德都從這裡出來，得阿羅漢果、得辟支佛道、得無上菩提，都是從這裡出來，所以稱之為根本。若是成就根本的第一靜慮、第二靜慮、第三靜慮，也決定已經成就初靜慮的近分未至依定，初靜慮的近分就是未到地定，接近初靜慮的那一部分，就是未到地定。以這個定做依止可以修四念處，所以叫未至依定。依這個未至定為依止，觀察自己這一念心是什麼相貌，就觀察出來。所生起心是什麼呢？如實知如實覺了，就是心現起他就知道，知道就會覺了，覺了就是改變錯誤。或者這時候有貪心，或這時候沒有貪心，或者有瞋心，或者離瞋心，或者有癡心，或者離癡心；不於色受想行識執著有我，就離痴心，於色受想行識執著有我我所，就是愚痴。略心，就是昏沈睡眠。散心，就是虛妄分別。下心，心裡面浮動，要制止它叫下心。舉心，心裡面昏沈，要舉，要發動它。或者有掉動心、或者無掉動心，或者有寂靜心、或者無寂靜心，或者有等引心、或者無等引心，善修習心、不善修習心，善解脫心、不善解脫心。這一共是二十個心。下邊四念住裡邊，會解釋這二十種心。於如是心皆如實知如實覺了，是故念言：於覺了心入息出息，我今能學覺了心入息出息。
10)那個修行人有的時候，感覺到自己這個寂靜住明靜心被昏沈睡眠障住，怎麼辦呢？極能夠把這心安住在寂止的境界。爾時於外隨緣一種淨妙的境界，示現、教導、讚勵、慶喜、鞭策自己、警覺自己，就把昏沈睡眠破除。是故念言於喜悅心入息出息，我今能學喜悅心入息出息。什麼是隨緣一種淨妙境界等？就是或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。
11)那位修行人若有的時候，感覺到它的內心為掉舉、為惡作這樣的障礙覆障其心，遮覆障礙他的明靜的清淨心。為什麼會這樣呢？由於那個修行人失掉正念，心在色聲香味觸法外面的境界上，安住在囂舉，就是浮動。心在外面的境界上動亂，所以就有掉舉惡作的這種障礙。那個時候這位修行人，立刻地把心收回來，在入息出息在這個地方安住寂靜，就是把掉舉、惡作清除、排遺出去，心就寂靜住。就這樣來制伏住掉舉、惡作的這種虛妄分別心，用定力把它攝持住，叫它不要亂。所以，這位修行人自己就這樣地念：對於制持心這樣功夫，把這個心安住在入息出息上，這件事我現在能
學習制持心入息出息，我能這樣學習。
12)若時於念入出息，能夠善修、善習、善多修習的原因，使令五蓋，全部全面地能夠遠離。他的內心對諸蓋都消除，所以心裡面明靜而住。是故念言：於解脫心入息出息，我今能學解脫心入息出息。
(...sacet punar lābhī bhavati...) maulānāṃ (...prathamadvitīyatṛtīyānāṃ dhyānānāṃ...) sa cāvaśyam anāgamyasya prathamadhyānasāmantakasya lābhī bhavati / (...sa taṃ niśrityotpannaṃ svaṃ cittaṃ pratyavekṣate...) sarāgaṃ vā vigatarāgaṃ vā sadveṣaṃ vā vigatadveṣaṃ vā samohaṃ vigatamoham,saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītam uddhatam anuddhataṃ vyupaśāntam avyupaśāntaṃ samāhitam asamāhitaṃ subhāvi-tam asubhāvitaṃ vimuktaṃ cittam avimuktaṃ cittam iti yathābhūtaṃ prajānāti prati-saṃvedayati /(...tenāha cittapratisaṃvedī...) /abhipramodayaṃś cittaṃ...) (...sa yadā..) styānamiddhanivaraṇena cittaṃ nivṛtaṃ bhavaty adhyātmaṃ saṃśamayatas tadānya-tamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayati samādāpayati samuttejayati saṃpraharṣayati/(...tenāhābhipramodayaṃś cittam...) /(...samādadhṃś cittaṃ...) yadā punar anuddhatyanivaraṇena kaukṛyanivaraṇena nivṛtaṃ paśyaty abhisaṃpragṛhṇatas (...tadānyatamānyatamena prasadanīyenālambanena saṃdarśayaty...) adhyātmam avasthāpayati śamayati samādhatte /(...tenāha samādadhaṃś cittam...) (...vimocayaṃś cittam...) āśvasan "vimocayaṃś (...āśvasimī"ti..) śikṣate/ vimocayaṃś cittaṃ praśva-san "vimocayaṃś cittaṃ praśvasimī"ti śikṣate...) / yadā ca tac cittam āsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayān nivaraṇasamudācārāya dūrīkṛtaṃ bhavati nirvara-ṇebhyo viśodhitam / (...tenāha vimocayaṃś cittam āśvasan "vimocayaṃś cittam āśvasimī"ti śikṣate...) /
彼於諸蓋障修道者，心已解脫，餘有隨眠復應當斷。為斷彼故，起道現前，謂於諸行無常法性，極善精懇，如理觀察，是故念言於無常隨觀入息、出息，我今能學無常隨觀入息、出息。又彼先時，或依下三靜慮，或依未至依定，已於奢摩他修瑜伽行，今依無常隨觀，復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘缽舍那熏修心已，於諸界中，從彼隨眠而求解脫。云何諸界？所謂三界：一者、斷 界，二者、離欲界，三者、滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。修道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘缽舍那，彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱心得解脫，是故念言於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、 出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息、出息。如是彼於見、修所斷一切煩惱皆永斷故，成阿羅漢，諸漏永盡，此後更無所應作事，於所決擇已得究竟，是名十六勝行。
[解]13)那個修行人對於五蓋能障礙修道人的心，這個時候已經解脫諸蓋障，殘餘的、剩餘的問題就是諸蓋的隨眠，就是貪欲、瞋恚等種子儲藏在他的身心裡面，還應該修學聖道，斷滅它。為斷彼隨眠故，發起聖道，讓聖道現前，這裡聖道是什麼呢？就是色受想行識都是剎那生滅變化。他極能夠精微地，精者微細，就是深入地觀察；懇是真實，很誠懇很真實的這樣觀察，如無常的道理觀察思惟。所以心裡面這樣的念，就是把這個道理顯現在心裡面思惟，就這樣在心裡面有這樣的話：在這個入息出息上
面修無常觀，我今能學無常隨觀入息出息，他有這種能力做如是觀。怎麼叫做能學無常隨觀入息出息呢？就是隨時隨地隨各種因緣，無常觀能現前；觀察色也是剎那剎那生滅，受想行識都是剎那剎那生滅，色聲香味觸法都是剎那剎那生滅，眼耳鼻舌身意都能剎那剎那生滅。由於此無常觀的有力量，就能調伏煩惱，不再那麼執著。
14-16)a)又那位修行人在過去的時候，或者他是依下三靜慮，就是初禪、二禪、三禪就是下三靜慮；四禪不在內，因為四禪沒有出入息，不能修阿那波那念。或者這個修行人沒有得初禪、二禪、三禪，祇是得未到地定，修觀的時候，就以未至定為依止處，修毘缽舍那觀。若是得初禪、二禪、三禪，就在初禪、二禪、三禪裡面修毗缽舍那觀。以前已經修成功奢摩他，瑜伽行就是相應行，就是奢摩他相應，毘缽舍那相應，都叫做瑜伽行。現在是說奢摩他修成功，這個時候，修十六勝行的時候，就依無常隨觀，就是在奢摩他裡面修無常觀，修無常觀的時候，也叫做修瑜伽行。如是成功奢摩他，就以奢摩他、毘缽舍那，熏修這個清淨心，使令蓋障都清除，於諸界裡面，從彼蓋障的隨眠種子而希求解脫。
b)諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。
c)前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。
d)他得初果以後，要繼續在入息出息上修四念處，修習又多修習，善修、善習、多修習故，從殘餘的修道所斷的煩惱，他的心裡面解脫這一切煩惱。是故念言：於斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀，這三種隨觀入息出息，我今能學斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀入息出息，他這件事能做到。像前面這段文，那個修行人對於見道所斷一切煩惱，修道所斷一切煩惱皆永斷故，不是暫時地斷，成阿羅漢，一切煩惱都永久地滅盡。此後更無所應作的事情，在色受想行識上觀察無常、無我的道理，這個抉擇已經到究竟圓滿的程度，是名十六勝行。
anityānudarśī tasya nivaraṇebhyo vimuktacetaso mārgabhāvanāyā āntarāyikebhyo (...anuśayā avaśiṣṭā...) bhavanti prahātavyāḥ / sa teṣāṃ prahāṇāya mārgaṃ saṃmu-khīkaroti / yaduta saṃskārānityatām eva sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pratyavekṣate / (...tenāha anityānudarśī...) / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānudarśy āśvasimī"ti śikṣate / nirodhānudarśī praśvasan nirodhānudarśī pra-śvasimīti śikṣate / tena ca pūrvaṃ prathamadvitīyatṛtīyadhyānasanniśrayeṇānāgamya-saṃniśrayeṇa vā punaḥ śamathayogaḥ kṛtaḥ / etarhy anityānudarśī vipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti /evam asya tac cittaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucya-te yadutānuśayebhyaḥ / katame dhātavaḥ / yaś ca prahāṇadhātur yaś ca virāgadhātur yaś ca nirodhadhātuḥ / tatra sarvasaṃskārāṇāṃ darśanaprahātavyānāṃ prahāṇāt pra-hāṇadhātuḥ/sarvasaṃskārāṇāṃ bhāvanāprahātavyānāṃ prahānād virāgadhātuḥ/sarvo-padhinirodhān nirodhadhātuḥ / sa evaṃ trīn dhātūñ śāntato manasikurvan kṣemata ārogyataḥ śamathavipaśyamāṃ bhāvayati / yenāsyāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayād ava-śiṣṭebhyo bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimu-cyate / (...tenāha / prahāṇānudarśī virāgānudarśī nirodhānudarśy āśvasan "nirodhānu-darśy āśvasimī"ti śikṣate...) /evam ayaṃ darśanabhāvanāprahātavyeṣu kleśeṣu prahī-ṇeṣv arhan bhavati kṣīṇāsravaḥ nāsty asyāta uttarikaraṇīyaṃ bhavati / (...kṛto vā pravicayaḥ...) / ayam asyocyate ṣoḍaśākāraḥ paricayaḥ /
修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅，應於是中，正勤修學，愛樂乘御。若於所緣，有思遽務、有散亂者，於內各別應當親近如是觀行。若於此中，勤修習者，尋思散動皆無所有，心於所緣，速疾安住，深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
[解]修習算數修習，乃至到十六勝行的修習，一共是五種修習阿那波那念。這個法門是誰應該修習的呢？是多尋思行補特伽羅，就是妄想特別多的人，在這個法門裡面應該認真、精進地學習。愛樂乘御，要發歡喜心，要乘御，就像坐車，就可以從凡夫地到涅槃地。若是這個修行人修行的時候，或者有欲尋思、恚尋思、親里尋思、國土尋思，就是心裡面有貪瞋癡的分別心，就是令心很急忙，令心散亂。有欲尋思就是要修出離尋思，有恚尋思、有害尋思要修慈悲喜捨，各別地親近這樣的觀行的法門來對治它。若是有這樣多尋思行的話，若於此中勤修習者，尋思散動皆無所有，雜亂的妄想就沒有，就對治出去。心在入息出息這裡，很快地就寂靜住，這個時候有快樂出來，心裡面深深地愛樂這件事。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。
yaś cāyaṃ paṃcavidhaḥ paricaya iyam asyocyata ānāpānasmṛtiḥ /yatra vitarkacaritaḥ pudgalaḥ prayujyamānaḥ priyārohatayā prayujyate /savyājpāraṃ caitad ālambanaṃ savyākṣepam adhyātmaṃ pratyātmam āsannāsannam yenāsya tatra prayujyamānasya yo vitarkasaṃkṣobhaḥ sa na bhavati / tvaritatvaritaṃ ca cittam ālambane saṃtiṣṭhate (...abhiramate saṃjāyate...) / idaṃ (...pañcamaṃ vitarkacaritasya...) pudgalasya caritaviśodhanam ālambanam /
3.3.善巧所緣
云何名為善巧所緣？謂此所緣略有五種。一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。
[解]怎麼叫做善巧所緣呢？這個善巧所緣有五種不同，哪五種呢？一、蘊善巧，二、界善巧，三、處善巧，四、緣起善巧，五、處非處善巧。善巧，就是通達的智慧。
tatra kauśalyālambanaṃ katamat / tadyathā skandhakauśalyaṃ dhātukauśalyam āyatanakauśalyaṃ pratītyasamutpādakauśalyaṃ sthānāsthānakauśalyam / tatra katame skandhāḥ katamat skandhakauśalyam / āha / pañca skandhāḥ / rūpaskandho vedanāskandhaḥ saṃjñāskandhaḥ saṃskāraskandho vijñānaskandhaś ca /
3.3.1.蘊善巧
蘊善巧者，云何蘊？云何蘊善巧？謂蘊有五。則色蘊 、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。云何色蘊？謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近。總名色蘊。云何受蘊？謂或順樂觸為緣諸受，或順苦觸為緣諸受，或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身，則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊？謂有相想、無相想，狹小想、廣大想，無量想、無諸所有無所有處想。復有六想身，則眼觸所生想，耳、鼻、舌、身、意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊？謂六思身，則眼觸所生思，耳、鼻、舌、身、意觸所生思。復有所餘除受及想，諸心法等。總名行蘊。云何識蘊？謂心、意、識。復有六識身，則眼識，耳、鼻、舌、身、意識。總名識蘊。前受、想、行蘊及此識蘊，皆有過去、未來、現在、內、外等差別，如前廣說。是名為蘊。
[解]蘊善巧是什麼呢？什麼是蘊呢？怎麼叫做善巧？謂蘊有五，則色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊這五種不同。
1)怎麼叫做色蘊呢？蘊者積聚，色就是物質一大堆，不是單純一個，所以叫做色蘊。所有的很多的色，一切皆是四大種及四大種所造。四大種，就是堅、溼、煖、動。大就是廣大，地水火風都是很廣大。種就是一切色法都是依此而成。四大種所造，堅、溼、煖、動所造，就是眼所見的這一切地水火風是四大種所造。眼、耳、鼻、舌、身，這是四大種所造；眼也有堅、溼、煖、動；耳、鼻、舌、身都有堅溼煖動。積聚起來成為眼、耳、鼻、舌、身、意。所見的一切的色、聲、香、味也都是四大種所造。四大種及四大種所造是通於三世的，有過去、有未來、有現在的不同。若內若外，內就是我們的身體的四大種所造，外就是生命體之外的所見的這一切的色法。若麤若細，這一切色法有麤有細的不同，四大種是精微，四大種所造就是麤劣。若劣若勝，若是造很多的惡業所感得的四大種、四大種所造就是劣。如果是善業所招感的四大種、四大種所造，就是殊勝。用善惡來分別，世間的就是劣，出世間的就是殊勝。若遠若近，若過去、未來就是遠，現在就是近。這麼多的差別的色蘊，總而言之都叫做色蘊。
2)怎麼叫做受蘊呢？謂或順樂觸為緣諸受，就是樂受。順苦觸為緣諸受，就是苦受。不苦不樂觸為緣諸受，就是不苦不樂受。為緣，就是為所緣。心以樂觸為所緣就有樂受，以苦觸為所緣就有苦受，以不苦不樂觸為所緣就有不苦不樂受。復有六受的體性，則眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受，這是約所依的六根來分別受的差別相。總名受蘊。
3)怎麼叫做想蘊呢？謂有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想這六個想。
a)什麼叫做有相想呢？謂除不善言說、無想界定及有頂定想，所餘諸想。不善於說話的人，就是小孩子、孩童、嬰孩他還不能說話。除不善言說，除掉這個不善言說，不善言說就是無相想。除掉這個無相想就是有相想。小孩子心能接觸一切相的時候也有想，但是不知道是什麼？接觸到光明的時候，心取光明相的時候，但是不知道它的名字；色聲香味觸、眼耳鼻舌身意、乃至父親母親，心裡面接觸這些相的時候，但是不知名字，所以叫做無相想。無想界定是什麼呢？就是無相界，就是涅槃，涅槃是離一切相。得涅槃之前，要修無想界定，就是無相三昧，修這個定為因才能得涅槃，所以叫做無想界定。這也叫做無相想，這是超越一切名言。有頂定想，就是三界之頂，非非想定。非非想定的時候，心不明利，不能安立種種差別相，他也是厭背一切相但是還是有想，這時候也叫做無相想。所以，無相想有三種，不善言說也叫做無相想，無想界定也叫做無相想，有頂定想也叫做無相想。
b)什麼叫做無相想呢？就是除掉有相想之外，所餘的這個想，就是三種無相想。
c)什麼叫做狹小想呢？能明瞭欲界的事情的這樣的思想。
d)什麼叫做大想？能明瞭色界的事情的這樣的思想，就是色界四禪的這種人。
e)什麼叫做無量想呢？能明瞭空無邊處、識無邊處的事情的這樣的思想，就是無色界定的前二個定。
f)什麼叫做無諸所有無所有處想？能明瞭無所有處的事情的這樣的思想，就是無色界定地的第三個定。無所有處定，就是心裡面也不分別空，也不分別識，就分別無所有。什麼叫做六想身呢？因眼根接觸到色相生眼識，這個時候所了別的境界就是眼觸所生想。耳、鼻、舌、身、意觸所生想，都是因觸而生想。總名想蘊。
4)什麼叫做行蘊？就是六思身。什麼叫做六思身呢？就是六根接觸到六塵，同時生出來六識，這個時候心裡面要有所行動，這叫做六觸所生思。思，就是想要作善事，或者想要作惡事，心裡面有個目的，要達到這個目的，要採取這樣的行動，或者是好的、或者是壞的、或者有罪、或者是有福，就叫做行蘊。除思心所之外，還有剩餘，所有的心所法裡邊除受和想之外，其餘的諸心法等。總加起來叫做行蘊。如果思心所想要達成這個目的，想要作惡事，所有的煩惱心所都來。想要作善事，一切的善心所都來。這就是諸心法等。這麼多的心所法裡邊，以思心所為導為首，它是領導者，大家都同它合作來作成一件事，這叫做行蘊。
5)怎麼叫做識蘊呢？就是心、意、識。心是集起義。意可以當依止義，或者是當思量義。識是了別的意思。復有六識的體性，則眼識、耳、鼻、舌、身、意識。總名為識蘊。前邊受蘊、想蘊、行蘊及此識蘊，皆有過去的不同、未來的不同、現在的不同、也有內外等、劣勝等的不同。像前面說過。這就叫做蘊。
(...tatra rūpaskandho...) yat kiñcid rūpaṃ sarvaṃ tac catvāri mahābhūtāni catvāri mahābhūtāny upādāya / tat punar atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikaṃ vā bāhyaṃ vaudārikaṃ vā sūkṣmaṃ vā hīnaṃ vā praṇītaṃ vā dūre vāntike vā / tatra vedanās-kandhaḥ katamaḥ / sukhavedanīyaṃ vā sparśaṃ pratītya,duḥkhavedanīyaṃ vā aduḥ-khāsukhavedanīyaṃ vā (...ṣaḍ vedanākāyāḥ...) / cakṣuḥsaṃsparśajā vedanā śrotra-ghrāṇajihvā-kāyamanaḥsaṃsparśajā vedanā/tatra saṃjñāskandhaḥ katamaḥ / tadyathā sanimittasaṃjñā animittasaṃjñā parīttasaṃjñā mahadgatasaṃjñā aprmāṇa-saṃjñā nāsti kiñcid ity ākiñcanyāyatanasaṃjñā /ṣaṭ saṃjñākāyāś cakṣuḥsaṃsparśajā saṃjñā / śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ-saṃsparśajā saṃjñā /saṃskāraskandhaḥ katamaḥ / ṣaṭ cetanākāyāś cakṣuḥ-saṃsparśajā cetanā śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥsaṃsparśajā cetanā / vedanāṃ ca saṃjñāṃ ca sthāpayitvā ye tadanye caitasikā dharmāḥ / tatra vijñānaskandhaḥ katamaḥ /yac cittaṃ mano vijñānam/ te punaḥ ṣaḍ vijñānakāyāḥ / cakṣurvijñānaṃ śrotraghrāṇajihvā-kāyamanovijñānam / sā caiṣā vedanā saṃjñā saṃskāras tac caitad vijñānam atītānāgatapratyutpannam ādhyātmikaṃ vā bāhyaṃ veti (...vistareṇa pūrvavat...) / ima ucyante skandhāḥ /
云何蘊善巧？謂善了知，如所說蘊種種差別性、非一眾多性，除此法外，更無所得、無所分別，是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性？謂色蘊異、受蘊異，乃至識蘊異，是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性？謂色蘊非一眾多品類，大種所造差別故，去、來、今等品類差別故，是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊，隨其所應，皆當了知。云何除此法外，更無所得無所分別？謂唯蘊可得，唯事可得。非離蘊外，有我可得，有常、恒住、無變易法是可得者，亦無少法是我所有。此外更無所得無所分別。
[解]怎麼叫做蘊善巧呢？就是這位佛教徒，能明白像所說的色、受、想、行、識蘊的種種差別性、非一眾多性，除此法外更無所得、無所分別，能這樣明白，是名略說蘊善巧義。
1)云何名蘊種種差別性？色蘊有過去、現在、未來、若內、若外、若劣、若勝、有各式各樣的差別。受蘊也是這樣差別，乃至識蘊也有這樣的差別，是名種種差別性。
2)色蘊怎麼樣非一眾多品類呢？大種有差別，所造也有差別，也是不一樣。過去、現在、未來也是有品類的差別，有天上、人間、三惡道的差別。是名色蘊非一眾多性。如是其他的蘊，也隨其所應，也應該是這樣，也是有過去、未來的品類的差別。種種差別和非一眾多，在語言上就是有略廣的不同而已。
3)怎麼叫作除此法外更無所得無所分別呢？謂唯蘊可得，唯事可得。什麼是唯蘊可得？就是諸蘊的苦相是廣大無邊。什麼是唯事可得？前面說大意，現在詳細說就是色受想行識這五個。蘊是總、事是別；蘊就是事，事就是蘊。
4)不是離開五蘊以外，還有一個我可得，離開五蘊沒有我可得。只有有我論者認為我是常恒住、無變易，是可得。佛法認為只是色受想行識而已，沒有我可得，既然沒有我，也就沒有我所。所以，除色受想行識之外，更沒有法可得，也就沒有法可分別。
skandhakauśālyaṃ katamat / ya etān yathoddiṣṭān dharmān nānātmakatayā ca jānāti bahvātmakatayā ca,na ca tataḥ param upalabhate vikalpayati vā / idam ucyate samā-sataḥ skandhakauśalyam / tatra katamā nānātmakatā skandhānām / anya eva rūpaska-ndho 'nyo vedanāskandha evam anyo yāvad vijñānaskandhaḥ / iyaṃ nānātmakatā / tatra katamā bahvātmakatā / yo rūpaskandho 'nekavidho bahunānāprakāraḥ bhūta-bhautikabhedenātītānāgatapratyutpannādikena ca prakārabhedena / iyam ucyata ane-kātmakatā rūpaskandhasya/evam avaśiṣṭānāṃ skandhānāṃ yathāyogaṃ veditavyam / kiṃ ca na tasmāt param upalabhate vikalpayati / skandhamātram upalabhate vastumā-tram / no tu skandhavyatirekeṇātmānam upalabhate nityadhruvam avipariṇāmadhar-makam / nāpy ātmīyaṃ kiṃcid idaṃ nopalabhate na vikalpayati tasmāt pareṇa /
3.3.2.界善巧
云何界？云何界善巧？謂界有十八。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。是名為界。若復於彼十八種法，從別別界、別別種子、別別種性，生起、出現，如實了知、忍可、審察，名界善巧。如實了知十八種法 ，從別別界、別別而轉，即於因緣而得善巧，是故說此名界善巧。
[解]云何界？云何界善巧？
1)界有十八種不同。則眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。眼界就是眼根，色界就是色塵，眼識界。這就叫做界。
2)界善巧怎麼講呢？若是這位修行人對十八種法，能夠通達、能夠明白。出現在現實界的根塵識的十八界，是從各別的各別的界來。什麼叫做界呢？就是別別的種子，眼根是從眼根的種子來，色界從色的種子來，眼識從眼識的種子來。界就是種子，現行是從種子來。什麼叫做種子？就是別別的種性，種性和種子是同義。界、種子、種性這三個名詞不同，它的義是一樣，都是種子義。現實界的十八界，就是從種子生起、從種子出現。種子是能生起，現實的十八界是所出現。對於現行的十八界，從十八種種子生起的這件事，能真實的認識這件事，心裡面忍可是這樣，是經過智慧的觀察，忍可這件事，這叫做界善巧。如實了知十八種法，從別別的種子，別別的現行現起，十八界這個地方就指因緣說，通達因緣就叫做善巧，是故說此名界善巧。
tatra katame dhātavaḥ / katamad dhātukauśalyam / āha aṣṭādaśa dhātavaḥ / cakṣur-dhātū rūpadhātuś cakṣurvijñānadhātuḥ śrotradhātuḥ śabdadhātuḥ śrotravijñānadhātur ghrāṇadhātur gandhadhātur ghrāṇavijñānadhātur jihvādhātū rasadhātur jihvāvijñāna-dhātuḥ kāayadhātuḥ spraṣṭavyadhātuḥ kāyavijñānadhātur manodhātur dharmadhātur manovijñānadhātuḥ / ima ucyante dhātavaḥ / (tatra katamad dhātukauśalyam /..) yat punar etān aṣṭādaśa dharmān svakāt svakād dhātoḥ svakasvakād bījāt svakasvakād gotrāj jāyante nirvartante prādurbhavantīti /jānāti rocayann upanidhyāti /idam ucyate dhātukauśalyam/ yad aṣṭādaśānāṃ dharmāṇāṃ svakasvakād dhātoḥ pravṛttiṃ jānāti tad evaṃ sati hetupratyayakauśalyam etad yaduta dhātukauśalyam /
3.3.3.處善巧
云何處？云何處善巧？謂處有十二。則眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。是名為處。處善巧者，謂眼為增上緣，色為所緣緣，等無間滅意為等無間緣，生起眼識及相應法。耳為增上緣，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣，此生作意為增上緣，法為所緣緣，生起意識及相應法。如是六識身及相應法，皆由三緣而得流轉。謂增上緣、所緣緣、等無間緣。若於如是諸內外處緣得善巧，名處善巧。
[解]云何處？云何處善巧？
1)處有十二種不同。處，就是識由此處生，生識之處，這個地方能生出識來。就是眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處，就是生識之處。
2)云何處善巧？眼根是眼識生起的增上緣，它有力量能幫助眼識生起。色是所緣緣，第一個緣，色是眼識生起的緣，第二個緣，是眼識的所緣。因為它出現，眼識才生起；生起眼識，還以色為所緣。眼識前一剎那滅，叫等無間滅意，等無間也是眼識生起的緣。眼識要有眼根的增上緣，又要有色的所緣緣，還要有等無間滅意的等無間緣，眼識才能生起。以及眼識相應的法，就是作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧，乃至或者是善心所，或者是雜染心所，就是煩惱心所都是相應法。若能通達眼識是這麼回事，就叫做處善巧。
3)耳為增上緣，就是耳根，聲為所緣緣，等無間滅意為等無間緣；生起耳識及相應法。鼻、舌、身、意，乃至到意，意為等無間緣，就是前一念意識是後一念意識生起的等無間緣，前一念意識滅為後一念意識生起的等無間緣。是同時有一個作意心所是生起意識的增上緣，所緣的這個法，就是前五識落謝的影子是所緣緣，生起意識及相應法。
4)如是六識的體性，及它六識所相應的一切心所法，皆由三緣而得流轉，才能活動，就是前面增上緣、所緣緣、等無間滅意緣這三種緣，六識身及相應法才能現起。若能於前面這一大段文，內處、外處這三緣，得善巧的通達，就叫做處善巧。
tatra katamāny āyatanāni / katamad āyatanakauśalyam / āha / dvādaśāyatanāni cakṣu-rāyatanam rūpāyatanam śrotrāyatanam śabdāyatanam ghrāṇāyatanam gandhāyatanam jihvāyatanam rasāyatanam kāyāyatanam spraṣṭavyāyatanam manāyatanam dharmā-yatanaṃ ca / imāny ucyanta āyatanāni / katamad āyatanakauśalyam/tatra cakṣur adhi-patī rūpāṇy ālambanaṃ cakṣurvijñānasya sasaṃprayogasyotpattaye samanantaraniru-ddhaṃ ca manaḥ samanantarapratyayaḥ / tatra śrotram adhipatiḥ śabda ālambanam samanantaraniruddhaṃ ca manaḥ samanantarapratyayaḥ śrotravijñānasya sasaṃpra-yogasyotpattaye /evaṃ yāvan manaḥ samanantaraṃ tajjo manaskāro 'dhipatipratyayo (...dharma ālambanaṃ...) manovijñānasya sasaṃprayogasyotpattaye iti tribhiḥ pratya-yaiḥ samanantarapratyayena,ālambanapratyayenādhipatipratyayena ca ṣaṇṇāṃ vijñā-nakāyānāṃ pravṛttir bhavati sasaṃprayogāṇām iti / yad evam ādhyātmikabāhyeṣv āyataneṣu pratyayakauśalyam / idam ucyata āyatanakauśalyam /
3.3.4.緣起善巧
云何緣起？云何緣起善巧？謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法，唯有諸法等潤諸法，唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故、緣所生故，本無而有，有已散滅，體是無常。是無常故，即是生法、老法、病法、死法、愁悴、悲嘆、憂苦、惱法。是生法故，乃至是惱法故，則名為苦。由是苦故，不得自在其力羸劣，由是因緣定無有我。若於如是緣生法中，由如是等種種行相善巧，了達或無常智、或苦智、或無我智，是名緣起善巧。
[解]什麼叫做緣起？什麼叫作緣起的善巧？
1)緣起，就是一切事物現起的原因，事物雖然是很多，主要是眾生的生命。生命是怎麼現起？就是十二緣起，就是我們的生命有這十二個次第，這樣現起，叫做緣起。
2)什麼叫做緣起善巧？若是能夠學習佛法，有智慧就會明白：
a)唯有諸法，沒有常恒住不變異的我可得，只是有這一切生滅的諸法，也就是十二緣起這個諸法，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切法。滋潤諸法，這個諸法和諸法互相影響，就是能分別的心思惟所分別的一切境界，一分別的時候就滋潤、熏習。因為，內心裡面有很多的種子，從久遠以來它有很多的貪瞋癡的各式各樣的煩惱種子，各式各樣的業力的種子，這些種子在內心裡面，心在起種種分別，就滋潤原來的種子，加強它的力量，這叫做滋潤諸法。
b)唯有諸法等潤諸法，唯有各式各樣的法滋潤各式各樣的法，譬如貪心滋潤貪種子，瞋心滋潤瞋的種子，各式各樣的邪知邪見滋潤各式各樣的邪知邪見的種子，善法的種子滋潤善法的種子，有善、惡、無記，是各式各樣的差別，不同的滋潤。或者是由眼、由眼識分別色境，耳識分別聲音的境界，眼耳鼻舌身意緣色聲香味觸法，就引起第六識，眼識六識，耳識六識，這時候各式各樣的諸法，都是在這裡有很多不同的熏習。
c)唯有諸行引發諸行，前面滋潤以後，力量就加強，若發生作用，就會引出來一些現象。如這個人久遠以來貪的種子很厲害，就引出來貪心；若有佛法的熏習的時候，雖然有貪瞋癡的因緣，但貪瞋癡不動，就會引出來不同的現行，不同的因緣引出來不同的現行。行，就表示都是生滅變化，沒有一樣它是自性有的、不變化的東西，就是沒有我可得。
d)而彼諸行因所生故，就是滋潤的一切法，就是種子，種子也是行，就引出來各式各樣的果報，主要的果報還就是你的一念心，這一念心是前生熏習的果報。這個諸行是因所生故，就是滋潤的種子現出來，是因所生故。這樣唯有諸法滋潤諸法是總說，唯有諸法等潤諸法是差別說，這兩句話合起來就是因。唯有諸行引發諸行，就是由因引發出來果。而彼諸行因所生故，引發出來的果，是由前邊的滋潤的種子的因所現起。緣所生故，因所生這是種子；緣，就是所緣緣、增上緣、等無間緣。有因的力量加上緣的力量，組合起來才有所生法，果報才現起來。
e)本無而有，原來這個所生法是沒有，後來因為因緣具足，就現起來。有已散滅，有
以後，不能常有，逐漸地逐漸地消耗，到時候又沒有。由無而有，由有而無，就叫做無常，它的體性不能夠永久存在。在緣起法上能通達它是無常義，就叫做緣起善巧。善巧，就是智慧。有善巧的智慧，就表示知道一切法是無常；若知道無常，就表示你有智慧，就有緣起善巧。
3)因為這件事不是常恒住不變異，它有變化，就是由無所有，它現起來，即是生法。以後它有變動，所以就是老法，就是衰朽，眼耳鼻舌身意各部份都遲鈍，衰朽。互相有衝突，就是病；心裡上有衝突就影響到生理，生理也是有衝突，這時候這就是病。老法和病法的結果就是死法。老法、病法、死法會使令心裡面愁悴，就是憂愁。悲歎，悲傷感歎。愁悴是內心裡面憂愁，悲歎就發出來音聲，發出來語言來慨嘆：很苦啊！苦啊！這樣悲歎。憂苦惱法是總說，總而言之不管是愁歎也好、悲歎也好，總而言之是憂苦惱法，令你苦惱。是生法故，乃至是惱法故，所以是苦。在緣起上的變化，緣起的無常，令你心裡面感覺到苦，若明白這件事這就叫作善巧。
4)因為生老病死愁歎令你苦惱，所以不得自在，自己不能隨心所欲；苦來的時候，我不苦，那就是自在；但是你不能。獨自的存在，不受苦惱的干擾，叫做自在；但是你不能，這個苦惱來，心就是苦，就為苦所惱，不得自在。心的力量很軟弱，不能抵抗這個苦。從這件事上來看，就可以知道，色受想行識裡邊、眼耳鼻舌身意裡邊，決定沒有常恒住不變易的我可得；若有我就是自在，就是有力量，就不苦。事實上，你是不願意苦，但是非苦不可，就表示不自在，表示是沒有我。
5)若是對於這樣的無明緣行，行緣識乃至生緣老死這個緣生法中，由前邊說的這個無常、苦、無我的這些行相，你能夠有智慧善巧的了達，由這個行相上現出來，你就會了達這是無常，這是苦，這是無我，有這樣的智慧，是名緣起善巧。
6)或是另一種解說，
a)唯有諸法滋潤諸法，無明、行就是諸法。行緣識，識緣名色，乃至觸緣受，是滋潤諸法。無明和行就是這一念心，這一念心的活動就在阿賴耶識裡邊熏成識、名色、六處、觸、受的種子，這叫作滋潤諸法。
b)唯有諸法等潤諸法，就是愛、取。愛、取活動的時候就把前面的識、名色、六處、觸、受的種子變成有，把前面的識、名色、六處、觸、受變成有，叫作等潤諸法；能等潤的就是愛、取。
c)唯有諸行引發諸行，無明、行就是引發出來識、名色、六處、觸、受。愛、取就是引發出來有的諸行，愛取是能引發的行，有是所引發的行。
tatra katamaḥ pratītyasamutpādhḥ,katamat pratītyasamutpādakauśalyam/āha / avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ saṃskāra-pratyayaṃ vijñānam vijñānapratyayaṃ nāmarūpam / (...vistareṇa yāvat...) / evam asya kevalasya mahato duḥkhaskandhasya samudayo bhavati / ayam ucyate pratītyasamutpādaḥ / yat punar dharmā eva dharmān abhiṣyan-dayanti dharmā eva dharmān pariṣyandayanti / saṃskārā eva dharmāṇām āhārakāḥ tena hetusamutpannatvāt pratītyasamutpannatvād abhūtvā bhavanti bhūtvā ca prati-vigacchanti / tasmād anityā ete saṃskārā / ye punar anityās te jātidharmāṇo jarādhar-māṇo vyādhidharmāṇo maraṇadharmāṇaḥ śokaparidevaduḥkhedaurmanasyopāyāsa-dharmāṇaḥ / te jarādharmitvād yāvad upāyāsadharmitvād duḥkhā/ye vā punar duḥkhā asvatantrā durbalās ta anātmāna iti /yad ebhir ākāraiḥ pratītyasamutpanneṣu dharmeṣu anityajñānam,duḥkhajñānam,nairātmyajñānam / idam ucyate pratītyasamutpāda-kauśalyam /
3.3.5.處非處善巧
又處非處善巧，當知即是緣起善巧差別。此中差別者，謂由處非處善巧故，能正了知非不平等因果道理，則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法，諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知，名處非處善巧。
[解]1)又處非處善巧的義是什麼呢？處非處善巧就是緣起善巧，但是有差別，什麼差別呢？由於處非處善巧，有這樣的智慧，知道這是處，知道這是非處，合道理名之為處，不合道理名為非處。你有這樣的智慧，就是沒有錯誤的了知沒有不平等因果道理，就是平等因果道理。什麼是平等因果這個道理呢？就是因和果是平等，果是由因現起，因也是由因現起；那麼因和果都是由因緣現起，兩個就平等。如果果是由因而有，因是自然而所有，就不平等。所以，由於處非處善巧就知道沒有不平等的因果道理，都是平等的，沒有一件事不是因緣有，這就叫做處非處善巧。就是善法有果報，不善法也是有果報，由善不善因招感善不善的果報。而因本身也是果，所以它前面還是有因，所以都是平等。若是創造善法的因，它就能招感可愛的果報。諸不善法能感不可愛的果報。若有能力能這樣的明白，如其真實的情況明了都是因緣有的，沒有不平等，名為處非處善巧。
sthānāsthānakauśalyaṃ punaḥ (...pratītyasamutpādakauśalye viśeṣa eva...) vedita-vyam /tatrāyaṃ viśeṣaḥ / sthānāsthānakauśalyenāviṣamahetukatāṃ jānāti / asti kuślā-kuśalānāṃ karmaṇāṃ phalavipākaḥ / (.kuśalānāṃ punar iṣṭaḥ phalavipākaḥ/..) akuśa-lānām aniṣṭa iti / yad evaṃ jñānam idam ucyate sthānāsthānakauśalyam /
此五善巧略則為二。一、自相善巧，二、共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧，由餘善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。
[解]前面這五種善巧的要義，有兩個不同，一、自相善巧，二、共相善巧，就是這兩種不同。自相善巧，自相就是自己本身的情況，色法本身的情況只有色法本身才有，心法裡邊沒有；心的了知性是心法本身的相貌，在色法裡沒有，所以叫作自相。色法有色法的自相，心法有心法的自相；受想行識，受有受的相貌，想有想的相貌，乃至識有識的相貌。這個相貌唯有它本身有，其它法上沒有，所以叫做自相。共相，我也有、你也有。色法也是無常，受想行識也是無常，無常是這一切法共有的相貌，叫作共相。色法也是無我，受想行識也是無我，無我就是共相，共同的相貌。蘊善巧，五蘊裡邊只是說色蘊，色就是堅、濕、煖、動、地、水、火、風和四大種所造的這一切色法，這是它的自相。受想行識，受有受的相，乃至識只有識的相，那是顯自相善巧。蘊善巧裡面最後也有無我義，是共相善巧。界善巧、處善巧乃至緣起善巧都是共相善巧，就是共同有無常義、苦義、無我義，這個善巧。這五種善巧各有各的原因，總而言之名之為善巧所緣。
tac caitat pañcasthānakauśalyaṃ samāsataḥ svalakṣaṇakauśalyaṃ bhavati sāmānyala-kṣaṇakauśalyaṃ ca / tatra skandhakauśalyena svalakṣaṇkauśalyam ākhyātam avaśi-ṣṭaiḥ sāmānyalakṣaṇakauśalyam / idam ucyate kauśalyālambanam /
3.4.淨惑所緣
3.4.1.世間道淨惑所緣
云何淨惑所緣？謂觀下地麁性、上地靜性。如欲界對初靜慮，乃至無所有處對非想非非想處。云何麁性？謂麁性有二：一、體麁性；二、數麁性。體麁性者，謂欲界望初靜慮，雖皆具五蘊，而欲界中過患深重、苦住增上，最為鄙劣甚可厭惡。是故說彼為體麁性。初靜慮中則不如是，極靜極妙，是故說彼為體靜性。數麁性者，謂欲界色蘊有多品類，應知應斷，如是乃至識蘊亦爾，是故說彼為數麁性。如是上地展轉相望，若體麁性、若數麁性，隨其所應，當知亦爾。如是麁性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多、壽量減少，一切上地苦惱減少、壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙，更無上地勝過此故。
[解]怎麼叫做淨惑所緣？作如是觀的時候，能把煩惱排遣出去，令心清淨。就是能夠觀察下地的粗性，和上地的寂靜性，就叫做淨惑所緣。無明緣行這個行有福業、罪業、不動業。淨惑所緣是屬於不動業。欲界在色界天之下，色界天在欲界之上，所以稱之為上地，欲界就是下地。欲界對初靜慮來說，欲界就是下地，初靜慮就是上地。乃至無所有處和非想想非想處相對的時候，非想非非想處是上地是靜性；無所有處是下地就是粗性。麤性是什麼意思呢？謂麤性有二種不同，第一個是體的麤性，那件事本身的粗劣的情況。二、數目上面的麤劣的情況。
1)什麼是體麤性？謂欲界的境界，對望色界初禪的境界來說，欲界也是有色受想行識，色界初禪也有色受想行識，都是具足五蘊。但是欲界裡邊的色受想行識有過失、有災患、有災難，那個過患也特別的深，特別的重，令你苦惱的境界特別的強。如欲界的人有老病死，欲界天上沒有老病而有死，但是還不如色界天上初禪的境界；色界初禪要比欲界天還要殊勝，沒有這麼多苦。因為欲界諸天有五衰現象，色界天沒有這回事，但是也有死亡。欲界裡邊的人天的過患，老病死種種不如意的事情很厲害，是最為醜陋的事，使令人不歡喜。所以，欲界和色界初禪對比，欲界的體性是粗劣。初靜慮中則不如是，就是梵眾天、梵輔天、大梵天，就不像欲界這樣，極靜、極妙。極靜，欲界過患深重、苦住增上、最為鄙劣，這就是動亂的境界，這個苦惱來，人的心就不安，動亂；色界天上沒有這個苦，所以心裡面寂靜。極妙，欲界的境界最為鄙劣、甚可厭惡；色界天初靜慮是極妙、極好，令他特別的滿意，不是可厭惡的事情。所以稱彼為體靜性。
2)欲界裡邊的眾生，他的色受想行識蘊，有多品類。欲界的人，每一個人的身體和別人都不一樣，有大、有小、有的具足、有的不具足，就是具足也有各式各樣的情形。那麼多的品類，應該認識它，令你不滿意，應該把它消除。受蘊也是有各式各樣的，有的人有很大的福德，有的人很苦惱。想蘊，就是有的人很有學問，有的人學問不是那麼多；行蘊，他的行為各式各樣情形也不同。乃至識蘊也都是彼此都是不一樣，是故說彼為數麤性。
3)上地就是色界天，展轉相望，就是初靜慮比欲界是靜，但是初靜慮和第二靜慮對比，初靜慮又是麤，第二靜慮又是靜。第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，乃至到非非想天。若體麤性、若數麤性，隨其所應當知也像前邊欲界和初禪對比的情形。如是麤性，於諸上地展轉相望，乃至極於無所有處，一切下地苦惱增多壽量減少；一切上地苦惱減少壽量增多。無所有處對非非想處來說，無所有處就是下地；乃至空無處對識無邊處來說，空無邊處也是下地。一切下地對上地來說，它的苦惱就是多過上地，壽量也是不多。無色界天最高的非非想處天，在這些有漏的境界裡面，是最殊勝，是唯靜、唯妙，在有漏的世界裡邊再沒有比他更高勝，沒有能超過他。
tatra kleśaviśodhanam ālambanaṃ katamat / āha / adhobhūmīnām audārikatvam upa-ribhūmināṃ śāntatvaṃ ca / tadyathā kāmadhātau prathamadhyānasya evaṃ yāvan naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasya / tatra katamā audārikatā / audārikatā dvividhā / sva-bhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca /tatra svabhāvaudārikatā kāmadhātāv api pañca-skandhāḥ saṃvidyante prathame tu dhyāne / ye kāmāvacarās te sādīnavatarāś ca duḥkhavihāratarāś ca alpakāvasthāyitarāś ca hīnatarāḥ pratikruṣṭatarāś ca / iyam eṣāṃ svabhāvaudārikatā / prathame tu dhyāne tathā (...tena te śāntatarāḥ praṇītatarā ity ucyante...) /tatra saṃkhyaudārikatā katamā / kāmāvacaro rūpaskandhaḥ prabhūtataraḥ parijñeyaḥ prahātavya evaṃ yāvad vijñānaskandhaḥ / iyam ucyate skandhaudārikatā / evam uparimāsu bhūmiṣu svabhāvaudārikatā saṃkhyaudārikatā ca yathāyogaṃ veditavyāḥ / (...iyaṃ tūparimāsu bhūmiṣu yāvad āikṃcanyāyatanāt tadaudārikatā veditavyāḥ sarvā adharimā bhūmayao duḥkhavihāratarāś ca alpāyuṣkatarāś ca...)
naivasaṃjñānā-saṃjñāyatanaṃ punaḥ śāntam eva upari śreṣṭhatayā bhūmer abhāvāt /
以要言之，有過患義，是麁性義。若彼彼地中過患增多，即由如是過患增多性故，名為麁性。若彼彼地中過患減少，即由如是過患減少性故，名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故？彼觀下地多諸過患，如病、如癰、猶如毒箭，不安隱性以為麁性；觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱，始從欲界乃至上極無所有處，此是暫斷、非究竟斷，以於後時更相續故。
[解]以要言之，就是有過失、有災患、有災難令你苦惱，就是粗性義。若彼欲界、初禪、二禪、三禪乃至到無所有處。過患的增多，即由如是的過患增多性故，叫做麤性，它本身有很多的過患。譬如初禪有尋伺，以尋伺修不淨觀，才能夠離欲界的欲，也就是遠離欲界的災難。但是初禪和二禪來對比，尋伺又有過失，使令心不寂靜。二禪有喜有樂，到三禪的境界又不高興這個喜，到四禪的時候又不高興三禪的樂。總而言之感覺到有過失，逐漸地減少過失，一直到非非想地。若彼彼地中過患減少，即由如是過患逐漸減少，就叫做靜。前面這一段解釋麤和靜這個所緣境的差別，不是由佛法，雖修成功，還是個生死凡夫，所以叫做世俗道。用麤、靜的方法來清除你的煩惱，這樣在所緣境上觀察，就會有淨惑的作用。什麼原因能夠淨除你的煩惱呢？那個修行人觀察下地多諸過患，過患是什麼樣子呢？就像人有病，長癰，或者中了有毒的箭，都是不安隱性，這就叫做麤。觀察上地和下地對比的時候，上地和下地是相違反的，就叫做靜性。很多的苦惱逼迫，像用刀來切似，用病和癰做比喻。苦惱隨著你不捨，就像毒箭射來隨逐在後面。苦惱來，心就不安，苦惱增多更是不安穩。用這樣的方法，觀察下地多諸過患、如病如癰猶如毒箭、不安穩性，觀察上地與彼相違以為靜性，用這樣的方法修止觀的時候，就把在下地所有的愛著，都消除。觀察初禪是靜、觀察欲界是麤，就把欲界的煩惱斷掉。觀察二禪是靜、初禪又是麤，這樣展轉到無色界天的無所有處都是麤性。這樣觀察就把下地的煩惱消滅，但是這個滅煩惱是暫時，不是究竟永久的斷滅煩惱。因為以後禪定失掉的時候，下地的煩惱又相續的現起，所以那個煩惱是暫時的斷，不是永久斷除。所以這是屬於世俗道淨惑所緣，不是出世間的聖道。
tatra samāsata ādīnavārtha audārikatārthaḥ / yasyāṃ yasyāṃ bhūmau prabhūtataram ādīnavaṃ bhavati sā ādīnavata audārikety ucyate / (...yasyāṃ tu yasyāṃ bhūmāv...) alpataram ādīvavaṃ bhavati / sā ādīnavataḥ śāntety ucyate / idaṃ laukikānāṃ lauki-kena mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanam (...tathāpi tasyādharimāṃ bhūmim ādīna-vataḥ paśyataḥ / rogataḥ ayogakṣemataḥ uparimāṃ ca bhūmiṃ śāntataḥ...) / ya adho-bhūmikāḥ kleśā yāvad ākiṃcanyāyatanabhūmikāḥ kāmadhātum upādāya te prahī-yante / na tv atyantataḥ prahīyante / te punar eva te pratisandhikā bhavanti /
3.4.2.出世間道淨惑所緣
3.4.2.1.辨別相
出世間道淨惑所緣，復有四種。 一、苦聖諦；二、集聖諦；三、滅聖諦；四、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。
[解]出世間的聖道它的功能也能夠清淨一切的迷惑，這樣的所緣境復有四種不同，哪四種呢？一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。
1)什麼是苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦，名苦聖諦。廣說是七種苦，略說七種苦就是一種苦，叫做五取蘊苦，五取蘊苦包括一切苦在內。前七苦是別說，五取蘊苦是總說，總別合起來，就是八苦。蘊就是色、受、想、行、識五蘊。取就是煩惱，色、受、想、行、識五蘊因煩惱而有，有五蘊以後又會引出來煩惱，所以叫做取蘊。五取蘊苦，就是一切苦惱都在這裡邊，所以叫做一切五取蘊苦。總、別合說就是八苦，就叫做苦聖諦。
a)生苦，就是從投胎開始，這一剎那結胎，開始就有色受想行識，從那以後都叫做生。生苦有五種相貌，哪五種呢？
一、眾苦所隨故，就是有很多的苦隨逐它。只要沒得聖道，有這個生命體的時候，三惡道就隨著你，隨時有可能跑到地獄、到餓鬼裡、到畜生的世界，這時候是苦。不只這三惡道的苦，還有很多苦都隨著你。來到這個世間很多的苦都隨著你，就叫做眾苦所隨。就是後邊所有的苦，老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦都隨著你。
二、麤重所隨故，粗重就是煩惱的種子，煩惱出現的時候令你不自在、剛強、不調柔。
三、眾苦所依故，色受想行識是眾苦的住處，老苦也在這裡、病苦也在這裡、很多的苦都是在這裡住。
四、煩惱所依故，前面粗重所隨是煩惱沒有出現，現在說煩惱所依，但是將來煩惱出現也在這個地方住。
五、不隨所欲離別法故，心裡面所歡喜，他不能夠滿足你，不能隨順你所欲。指什麼說的呢？人都歡喜長命，活一千歲，還嫌少，總是要長壽。現在身體不能隨你所欲，想要不死，沒有這回事。因為這個身體終究有一天要死掉，就離別。
b)老苦，有五個你滿意的地方都失掉，就有苦。哪五個的地方呢？
一、盛色衰退故，盛色就是壯年的形相，到老的時候，壯年的形相失掉，這是一種苦。二、氣力衰退故，壯年的氣力很強，到老的時候，氣力也失掉，身體就是沒有力量不能做什麼事情，很多的病痛。
三、諸根衰退故，眼、耳、鼻、舌、身是有形相的前五根，意根是無形相的心法。前面的眼、耳、鼻、舌、身也衰退，眼睛看東西不是那麼好了，耳朵聽聲音也不是那麼好了，鼻、舌、身都是差勁，這是前五根的衰退。這意根，記憶力也衰退，智慧也不是那麼好，念慧衰退，就是所有的善法都做不來。
四、受用境界衰退故，六根都衰退，想要受用色聲香味觸就不行。
五、壽量衰退故，老到來以後，就是來日不多，就是要死。
c)病苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、身性變壞故，就是地水火風互相衝突，就是完全不健康，常常這裡痛、那裡痛。
二、憂苦增長多住故，身性變壞是指地水火風說，憂苦指意根說。病苦來了的時候，
多數住在憂苦裡邊，心情不快樂。
三、於可意境不喜受用故，滿意的境界應該是歡喜受用，現在病來的時候，不能坐那兒受用這些可意的事情。
四、於不可意境非其所欲強受用故，不是自己歡喜的非要受用不可，像到醫院那些苦惱的境界你不受？不受也得受。
五、能令命根速離壞故，病來的時候，能令壽命很快地失掉，接近死亡。
d)死苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、離別所愛的盛財寶故，死亡的時候，有很多的財富，與你相離別，這是一種苦惱。
二、離別所愛盛朋友故，很多的好朋友也要離別。
三、離別所愛盛眷屬故，親愛的人也要離別，也是苦惱。
四、離別所愛盛自身故，最後離別自己的身體，自己的身體是自己所最愛，也要離別。
五、於命終時備受種種極重的憂苦，前面四種可愛的事情都離別，內心裡面有很多、很極重的憂苦。
e)怨憎會苦，自己所憎恨的人，同他要聚會在一起也有五種苦，哪五種呢？
一、與彼會生憂苦故，與彼會面，心裡面就不歡喜，心裡面就苦惱。
二、治罰畏所依止故，因為大家是有仇恨，見面就想要傷害對方，所以心裡面也是很苦惱，恐怕對方治罰我，心裡面很苦惱。
三、惡名畏所依止故，大家有怨恨就是互相說壞話，使令他不名譽，這也是苦惱。
四、苦逼迫命終怖畏所依止故，怨憎會苦逼迫他，使令他有命終的怖畏。
五、越正法惡趣怖畏所依止故，因為大家都恨，就容易做惡事，互相傷害對方就是超越正法，就是犯戒。這樣造罪的時候，罪業使令這個人會到三惡道，還有這種怖畏。
f)愛別離苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、不與彼會生愁惱故，不與所愛的人聚會在一起心裡面就是苦惱，這是一種苦。
二、由此因緣生怨歎故，前面只是說內心的愁苦，把內心的愁苦表現在言語上，就叫生怨歎故。
三、由此因緣身擾惱故，由不與彼會，這個身體是苦惱。
四、念彼眾德思戀因緣意熱惱故，念彼眾德，心裡面憶念所愛的人有種種的好、種種的功德，思戀他就想要同他聚會，但是又不能聚會心裡面熱惱，也就是苦惱。
五、應受用等有所闕故，如果聚會在一起有種種受用，現在不能聚會，所以應受用的事情有所不足，不足就不能受用，這是苦惱。
g)愛別離苦有這五種不同，求不得苦也是這樣，也是求不得生愁惱、由此因緣生怨歎故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。
h)五取蘊苦，也有五種相貌，哪五種呢？
一、生苦器故，有所承受叫做器。色受想行識五取蘊，是能生出來種種苦的器；現在苦還沒出現，但是這個器是能生出來種種苦。
二、依生苦器故，生出來種種苦以後，苦在那裡？也還在色受想行識上。
三、苦苦器故，苦苦也是在這裡。
四、壞苦器故，也能生出來壞苦，壞苦也是住在這裡。
五、行苦性故，色受想行識，是屬於行苦的這一部份。
云何集聖諦？謂若愛，若後有愛，若喜貪俱行愛，若彼彼喜樂愛等，名集聖諦。云何滅聖諦？謂即此愛等無餘斷滅，名滅聖諦。云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。
[解]2)云何集聖諦？集聖諦，就是能聚集眾苦，他有力量能把苦集聚出來。通常說愛煩惱和見煩惱都是叫做集諦，但是這上面說出四種愛，以愛為集聖諦。
a)若愛，就是愛著自身，愛著自己現在這個生命，包括執著有我。
b)若後有愛，後就是現在的生命以後還有生命，對於那個生命也是有愛。我對現在的生命不滿意，我希望將來的生命好過現在，那就是後有愛。
c)若喜貪俱行愛，愛和後有愛都是我愛，愛著自己。下邊這兩個愛是我所愛。喜貪俱行愛，就是歡喜這個境界，對於色聲香味觸有愛著。俱行愛，就是所喜貪的境界和你內心的喜貪同時出現。
d)若彼彼喜樂愛，就是沒有出現。你所愛的色聲香味觸是屬於你的，隨時可以享受，叫做喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛，就是不屬於你，但是你也是愛，也是有喜有樂。或者說喜貪俱行愛是現在，若彼彼喜樂愛是過去的和未來的。因為有愛才有苦，如果沒有愛就沒有苦。
e)或是說，什麼叫做愛呢？於自己的身體、自己的色受想行識，這是你最親近的事情，就是保護他，不要凍著、不要餓著、也不要辛苦這些事，保護他。後有愛云何？就是希望將來的身體要怎麼好，我希望他怎麼好，這也是對於自己身體的愛，但是和前面自體愛，有現在、有未來的不同。喜貪俱行愛云何？就是你所愛的境界顯現在你的前面，或者是你已經得到可愛的色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所愛的色等起希求愛，這就是沒有現前，或者不是你已經得到，對於這種境界你滿意的你起希求愛。
3)什麼叫做滅聖諦？就是前面說四種愛，全部沒有剩餘、全部的滅掉，就是沒有我愛也沒有我所愛，這個時候就是滅聖諦。愛是苦之因，苦的因滅掉，苦的果也沒有。苦的果沒有是什麼呢？無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這是一個不生不滅的境界，就叫做滅聖諦。
4)云何道聖諦？謂八支等聖道，名道聖諦。八支就是八聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。等就是四念處，三十七道品一開始四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，就叫做聖道諦。修八正道、四念處，就能夠滅除我愛、我所愛，證悟滅聖諦，就是聖人。
lokottareṇa vā punar mārgeṇa kleśaviśodhanam ālambanaṃ caturvidhaṃ tadyathā duḥkhasatyaṃ samudayasatyaṃ nirodhasatyaṃ māragasatyañ ca /tatra duḥkhasatyaṃ katamat / tadyathā jātir duḥkhaṃ jarā duḥkhaṃ vyādhir maraṇam apriyasaṃprayogaḥ priyavinābhāva icchāvighātaś ca / saṃkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham / (.. tatra samudaya āryasatyaṃ tṛṣṇā paunarbhavikī nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandi-nī / (...tatra nirodha āryasatvaṃ...) yad asyā eva tṛṣṇāyā aśeṣaprahāṇam /(...mārgasa-tyam ...) āryāṣṭāṅgo mārgaḥ /
3.4.2.2.辨總相
當知此中，依黑品白品果因建立，故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果；集諦是黑品因；滅諦是白品果；道諦是白品因，能得能證故。又苦諦如病初應遍知；集諦如病因緣次應遠離；滅諦如無病次應觸證，道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義，乃至道諦道義，是如是實非不如實，是無顛倒非是顛倒，故名為諦。又彼自相無有虛誑，及見彼故無倒覺轉，是故名諦。
[解]1)要注意這裡面四聖諦是依黑品和白品，和果和因來安立，所以，建立四聖諦。苦諦是黑品果，苦諦是令人苦惱、令人不如意的事情，所以用黑表示。品者，類也。黑這一類的果，令人苦惱的果。集諦是黑品果的因，有因就有果，果是由因來。滅諦是白品果，滅諦是清淨令人安樂自在的這一類，就是修學聖道所成就的果。道諦是白品因，就是得滅諦果的一個因緣。道諦為什麼是白品因呢？因為道諦就是戒定慧、三十七道品，能得到種種功德，能證悟滅諦的真理，有這個能力，所以它是道諦的因。
道諦為何能得能證？因為，有四種行相，就是道、如、行、出。道，是通行，從這裡到另一個地方中間通行無阻，就是這一念心接觸一切境界的時候，沒有煩惱的阻礙。若是遇見境界的時候，心裡有煩惱，就不是道。如，這一念心通達無常、無我的道理，才能夠於一切法沒有阻礙，才沒有煩惱現前。行，就是向涅槃，現在的行為有能力向涅槃那裡。若是貪心起來、瞋心起來，就不能向涅槃，就在生死裡流轉，有流轉的力量，這不是涅槃行。能向於涅槃，是苦、空、無常、無我，像四念處、四正勤乃至八正道，才有這個力量。出，能捨棄一切生死，能永遠的離開三界。道諦就是修四念處，就是修八正道，能夠多多地修習八正道，也就是四種行相。能夠成就滅諦，就是到達聖人的境界。
2)又，苦諦，就像人有病，應該明瞭、通達它是苦。病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦，容易知道這是苦；但是生苦，多數人不知道生是苦。五取蘊苦，色界初禪乃至到色界四禪，無色界的四空定，在佛法上來說都是五取蘊苦，這些苦是聖者才能知道，一般人不知道。所以，苦諦是四諦之初，應該要知道；不但知道老病死是苦，五取蘊也是苦。集諦像病的因緣。為什麼有病？這個原由就是集諦。應該遠離病的因緣，才能沒有病，不願意有病，但是不遠離病的因緣，還是不能遠離病。初是苦諦，次是集諦；集諦是應該遠離，遠離我愛、遠離我所愛才可以。滅諦譬喻是這人病好了，沒有病。在集諦以後，應該成就的事情，就是觸證，接觸這件事，成就這件事。道諦如良藥，要沒有病，就要服藥、看醫生。就是四念住乃至到八正道，這是應該修習，而且還要多修習才可以。在這四聖諦中，唯獨苦諦說遍知，其他的集諦、滅諦、道諦都沒有說遍知，有何道理呢？顯示苦諦有二種相貌都要知道，所以叫作遍知。就是自相、共相。譬如觀無常、無我就是共相，因為通於集諦也通於道諦。觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些，是它本身的相貌，就是自相。所以它有自相、有共相。集諦、滅諦、道諦不具足二種相，集諦就是說本身的事情，就屬於自相，四種愛就是自相；滅諦、道諦都是說自相，沒有說到共相，是故不說遍知。集應遠離這句話，唯獨說集諦，為什麼呢？義顯集諦是黑品的因，因若能夠棄捨，因所得到的苦果也就沒有。
3)又苦諦、集諦、滅諦、道諦，為什麼叫做諦？苦諦是苦的意思，有苦的道理；乃至道諦有道的道理。苦、集、滅、道這四種道理是如是實、非不如實，是無顛倒、非是顛倒，所以叫做諦。什麼是如？苦義乃至道諦的道義是如，它的那個真理本來就成就，所以叫做如，就是有道理，所以叫做如。或是說，佛說此是苦、此是集、此是滅、此是道，佛這樣講說和苦集滅道本身的道理是一致，就是佛說話是真實，就叫做如。什麼是實？那個道理沒有錯誤，不是虛妄，是真實的；就是有道理而是真實不虛。什麼是無顛倒？就是如其所應，安立苦、集、滅、道的次第的名字，叫做不顛倒。
4)又彼苦、集、滅、道這四諦本身的情況，佛這樣的為我們開示，是沒有虛誑的，沒有欺騙我們，是真實的。聽法的人能這樣修行，最後成功，得初果以上，見到苦諦、集諦、滅道、道諦。這樣的人有什麼相貌呢？得到一種智慧，遇見一切法的時候不會顛倒，不會有煩惱現起，不會有錯誤的思想行為現起，沒有顛倒的分別，就是有智慧現前，所以也叫做諦。或是說，什麼是彼自相無有虛誑？就是世間上的愚癡的人，於苦、集、滅、道的諸法，聽佛這樣講：這是苦、這是集、這是滅、這是道。這樣宣說的時候，感覺到承認這是對的，不乖違、沒有諍論。什麼是見彼故無倒覺轉？就是已經修成聖道以後的人，已經得到無常、無我的智慧，見到苦集滅道四諦。苦集滅道的法性，在他聖智上的觀察也是沒有乖諍，與佛所說是一致的，是相契合的。依世俗來說，聽聞佛法然後感覺到此是苦、此是集、此是滅、此是道，這也叫做諦。修學聖道成功的人，用聖智來觀察的時候，也是此是苦、此是集、此是滅、此是道，是故名諦。
tatra kṛṣṇapakṣaṃ śuklapakṣaṃ copādāya hetuphalavyavasthānena catuḥsatyavyava-sthānam / (...tatra duḥkhasatyaṃ phalam / samudayasatyaṃ hetuḥ / nirodhasatyaṃ phalam / mārgasatyaṃ hetuḥ prāptaye sparśanāyai..) / tatra duḥkhasatyaṃ vyādhi-sthānīyaṃ tat prathamataḥ parijñeyam / samudayasatyaṃ vyādhinidānasthānīyaṃ (...tac cāntaraṃ...) parivarjayitavyam / nirodhasatyam ārogyasthānīyaṃ tac ca sparśa-yitavyaṃ sākṣātkartavyam / mārgasatyaṃ bhaiṣajya-sthānīyam / tac cāsevitavyaṃ bhāvayitavyam bahulīkartavyam / bhūtaṃ caitat tathāvitathāviparītam aviparyastaṃ duḥkhaṃ duḥkhārthena yāvan mārgo mārgārthena tasmāt satyam ity ucyate / svala-kṣaṇaṃ ca na visamvadati / taddarśanāc cāviparītā buddhayaḥ pravartante tena satyam ity ucyate /
問：何故諸諦唯名聖諦？答：唯諸聖者於是諸諦同謂為諦，如實了知、如實觀見；一切愚夫不如實知、不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦，不由覺悟；於諸聖者俱由二種。
[解]問：什麼原因這苦、集、滅、道諸諦唯獨叫做聖諦？
1)答：唯獨是一切佛法裡邊修學聖道成功的聖人，於是苦、集、滅、道諸諦，他們認為這都是諦。為什麼呢？他能真實的認識苦、集、滅、道，真實的觀見苦、集、滅、道。如實了知是指識說，如實觀見是指智慧說。識是心王，智慧是心所；心王和心所在一起，在心王來說就是在識來說，叫做知；在智慧來說叫觀見。不修學聖道的這些愚夫，他的心意識不能如實知苦、集、滅、道，他的智慧也不能如實見到苦、集、滅、道，所以，諸諦唯獨叫作聖諦。
2)又這些沒有得聖道，不修學聖道的人。唯由法爾，佛說的話自然是真實不虛，所以，叫做諦。不是因為他本身覺悟苦、集、滅、道才名為諦，因為他沒有覺悟，所以不能名為諦。但是對於佛教徒裡面的聖人來說，也是由法爾，也是由覺悟這二種都是俱足。
kasmāt punar etāny āryāṇām eva satyāni bhavanti / āryā etāni paśyanty eva samānāni satyataḥ. jānanti paśyanti yathābhūtam / bālās tu na jānanti na paśyanti yathābhuūtam / tasmād āryasatyānīty ucyante/bālānām etad dharmatayā satyaṃ nāvabodhena / āryā-ṇāṃ tūbhayathā /
3.4.2.3.顯苦差別
又生苦者，謂於生時發生種種身心苦受，非生自體即是其苦，為苦因緣，故名為苦。廣說乃至求不得苦，謂由所求不得因緣，發生種種身心苦受，非求不得體即是苦，為苦因緣，故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門，唯顯了苦苦；由此五取蘊苦，亦顯了所餘壞苦、行苦。所以者何？如五取蘊具攝三受，如是能與如前所說苦苦為器；當知此中，亦即具有前所未說壞苦、行苦。
[解]1)又，生苦這個苦，就是於生的時候，得到色受想行識以後，就會在色受想行識上發生出來各式各樣的身的苦受、心的苦受，不是色受想行識本身就是苦。生苦是說將來它會生出來種種身心苦受，所以叫做生苦，不是這生本身就是苦。什麼理由說生是苦呢？它為苦做因緣，能生出來苦，所以叫做苦。
2)老苦、病苦乃至求不得苦，就是由所求不得的因緣，就會生出來種種的身苦受、心苦受；不是求不得本身就是苦。老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，都是它能做苦的因緣，所以叫做苦。
3)前面生苦、老苦等是這樣，當知最後一個五取蘊苦，是什麼理由說它是苦呢？前面七種苦是為苦因緣，說它是苦；那麼略說五取蘊苦，什麼理由說它是苦呢？生是一個立場，老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的立場，這七種因緣唯是表示苦苦。五取蘊苦也表示苦苦，但是也顯了所餘壞苦、行苦。壞苦、行苦在七種苦裡面沒有表示；這樣在五取蘊苦裡面表現出來。這樣八苦，前七苦是苦苦；五取蘊苦包括苦苦，又包括壞苦和行苦這二種。為什麼這麼解釋呢？如五取蘊裡面包括三種受，苦受、樂受、不苦不樂受這三種受都包攝。既然包括三受，所以能與如前面所說的七種苦，就是苦苦，作為承載七種苦的器。應該知道這五取蘊裡邊，也就具足前七種苦所沒有說的壞苦、行苦，就在五取蘊苦裡面包括壞苦和行苦。
tatra jātiduḥkham iti jāyamānasya duḥkhā vedanotpadyate kāyika-caitasikī na tu jātir eva duḥkhaṃ duḥkhanidānaṃ sā evaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham iti icchāvighāta-nidānaṃ duḥkham utpadate kāyikacaitasikam na tv icchāvighāta eva duḥkhaṃ duḥ-khanidānaṃ punaḥ sa iti peyālam / samkṣepataḥ pañcopādānaskandhā duḥkham ity ebhir jātyādibhiḥ paryāyair duḥkhaduḥkhataiva paridīpitā/tatra vipariṇāma-duḥkhatā saṃskāraduḥkhatā cāvaśiṣṭā sā punaḥ pañcopādānaskandhaduḥkhatayā paridīpitā bhavati / tathā hi pañcopādānaskandhās trivedanāparigatās te tathoktāyā duḥkhaduḥ-khatāyā bhājanabhūtāḥ / yā ca noktā vipariṇāmaduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā ca sāpy eṣv eva draṣṭavyā /
問：何故世尊苦苦一種，以自聲說；壞苦、行苦，以異門說？答：於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者，纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。
[解]問：什麼原因世尊苦苦一種以自聲說？以它本身的語言來表示它的苦，它本身就是苦，就說是苦，這叫自聲說。壞苦、行苦以異門說，壞苦是樂受，樂受本身是個快樂的境界，若從它本身的語言來說，它是樂，它並不是苦。現在說它是壞苦，就是從另一個立埸來說樂受是壞苦，所以這是異門。行苦，行也不苦也不樂，但是也說它是苦，這是從另一個立場來說它是苦，這是異門。
1)答：在苦苦這一種苦受裡邊，這個苦苦的道理，不管是凡夫是聖人，所有的人，平等的有苦的感覺，都感覺它是苦，感覺是苦就是智慧。轉就是現起，現起這樣的感覺，現起這樣的智慧。凡夫也能感覺到苦，聖人也感覺到苦，有這種智慧現起，這是平等的，所以就這樣講。
2)又，苦苦性是苦而又苦，那是極可令人生厭惡的事情，人就容易發道心，容易修學聖道，所以就這樣講。
3)又從以前他沒有聽聞過佛法，沒有學習過佛法的智慧的人。剛一為他說：這是苦苦。他很容易就明白，入就是信，容易信受，也可以包括壞苦、行苦在內。樂受壞了就苦，這也容易信受；現在雖然不苦不樂，向前進的時候終究遇見苦，不是壞苦就是苦苦，這也是容易信受，就容易發道心。
4)又於苦、集、滅、道四諦，能這樣講，這是苦苦、這是壞苦、是行苦。令所調伏的煩惱，可教化的有情；或者說調伏的眾生，可化的眾生，教化的眾生。調伏指惡說，能調伏這個惡；化指生善。他容易從佛法上生信心，容易發道心，容易修學聖道；所以說這是壞苦、這是行苦、這是苦苦，所以從異門說。
kena punaḥ kāraṇena bhagavatā duḥkhaduḥkhataiva parikīrtitā svaśabdena vipariṇā-maduḥkhatā saṃskāraduḥkhatā punaḥ paryāyeṇa / tathā hi duḥkhaduḥkhatāyām āryā-ṇāṃ bālānāñ ca tulyā duḥkhatābuddhiḥ pravartate / saṃvejikātyarthaṃ duḥkhaduḥ-khatā pūrvam akṛtaprajñānām evaṃ ca deśyamāne sukham avatāro bhavati satyeṣu vineyānām /
云何建立三種苦性？謂先所說生苦，乃至求不得苦，即顯苦受及所依處為苦苦性，如是名為建立苦苦性。
[解]佛陀為什麼建立三種苦性？這個理由何在呢？一開始所說的生苦乃至到求不得苦這七種苦，就是顯示出來眾生有這七種苦的時候，都是苦的感覺。及所依處為苦苦性，所依處，苦受就是你的心有苦的感覺，心以什麼為所依止處呢？就是六根為心的依止處，六根也要面對色聲香味觸的六境為所緣，六根、六境是心有苦受的依止處，所以，所依處就指六根和六境說。生起苦的感覺，這是一種苦；能為苦受做依止處也是苦，所以叫做苦苦性。建立苦苦就是這樣的原因建立。苦的因緣令你有苦的感覺，所以是二個苦，苦而又苦。
tatra trividhāyā duḥkhatāyāḥ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati yat tāvad duḥkhaṃ jātir duḥkhaṃ yāvad icchāvighāto duḥkham ity anena sādhiṣṭhānā duḥkhā vedanā ākhyātā sā ca duḥkhaduḥkhatā / idaṃ duḥkhaduḥkhatāyā vyavasthānam /
諸有是彼所對治法，謂少是老所治，無病是病所治，命是死所治，親愛合會是怨憎會所治，非愛別離是愛別離所治，所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱；復有無病等順樂受處等，及彼所生受所起煩惱，如是總說為壞苦性。此中，樂受及所依處，由無常故，若變若異，受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時，纏縛其心，令心變壞，即生眾苦，故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言住貪欲纏，領受貪欲纏緣所生身心憂苦；如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑、纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教、第一至教，諸煩惱中苦義可得，壞義可得，故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。
[解]1)眾生有這個色受想行識身體，就有彼所對治法所破壞，就是為眾苦所隨逐。什麼？年輕的時候，是老所治，老來了就把這個少破壞。這樣年少和老年對比，年少是快樂的，老是使你不高興；你不高興的老把你所高興的少破壞，就是壞苦。無病是病所治，身體健康沒有病，但是忽然間有病，病就把不病破壞，就是病所治，這也是壞苦。命是死所治，身體健康、壽命很自在，但忽然間死，就把命破壞。親愛合會是怨憎會所治，親愛的人在一起是人所喜樂的，但是忽然間變成怨家，就把親愛合會破壞。不可愛的怨憎，我不歡喜，但忽然間離開，我心情快樂。愛別離所治，但是這個愛還是愛別離所對治，終究又變成怨家，又沒有這個愛。所求稱遂是求不得所治，所希求的一切事情令你滿意、成功，很歡喜，但是也有求不得的時候，破壞所求稱遂。
2)這個苦的感覺，以及所依的六根和六境。受苦的時候，還會引起很多的煩惱，還可能造種種罪的這些事。還有無病、年少、乃至親愛合會等，這些順樂受的地方。以及這個樂受的因緣所生的受，這個受生起來以後，又會生起煩惱，或是生起貪煩惱，或生起瞋煩惱。如是總說這是壞苦性，這是壞苦性的建立。
3)引起樂受及樂受所依止的地方，也還是六根六境。生出來的樂受不是永久，它又變化，前後有不同，前面是樂受後來變成苦受。就要領受那個六根六境的強大力量，令你引起很多的苦惱。生起苦以後，苦受現前以後，心裡面就會有煩惱，多數有瞋的煩惱。你的六根接觸六境的一切處的時候，正生起苦受及諸煩惱的時候，這個苦受和煩惱纏繞你的心，令你心原來的樂受變壞、沒有了，即生眾苦，故名壞苦。
4)如同佛所說，入變壞心執母邑手，入變壞心就由不變壞心入到變壞心，就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫變壞心。所以，入變壞心就等於是說他起煩惱，起煩惱的時候執母邑手，執女人的手，母邑就是女人，對女人的尊稱叫做邑。乃至到廣說。
5)又如佛說，這個人的心在貪煩惱裡邊活動，心本身是無記性，也不是善、也不是惡。但是現在生起貪欲的煩惱，這個心就安住在貪欲的煩惱裡邊，貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住他的心。貪煩惱生起以後，在自己的身體上引起苦惱，在心理上也引起苦惱。身是指前五識，心就指第六識。苦惱現起的時候，第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做領受。這是煩惱使令你受到壞苦、覺受壞的苦惱。瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀，但是昏沈來。掉舉是心裡面的掉動，就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做掉舉。惡作就是後悔，在靜坐時打很多的妄想，把光陰都空過就後悔，做錯事情後悔叫做惡作，也是心裡的妄想。疑，就是對於佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。領受彼纏緣所生身心憂苦，這就是壞苦，原來煩惱沒有現起的時候心裡是很平靜、很自在；煩惱來了使令你有憂苦，所以這就叫做壞苦。
6)前邊這都是佛說的，在經上講，所以說由此至教，至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。第一至教，第一是讚歎的意思，讚歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裡邊，說到諸煩惱中，苦義可得，因為身心領受到憂苦。壞義可得，就是破壞煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界。故說煩惱為壞苦性，就是因煩惱引起的苦惱叫做壞苦。這就叫做建立壞苦性，建立就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做壞苦性。
(...ye ye...) vā punar etad vipakṣā dharmās tathā yauvanaṃ jarāyā vyādher ārogyam jīvitaṃ maraṇasya priyasaṃprayogo 'priyasaṃprayogasya apriyavinābhāvaḥ priya-vinābhāvasya icchāsampattir icchāvighātasya / ye ca duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ pravṛ-ttāḥ kleśāḥ sādhiṣṭhānāḥ ye cārogyādiṣu sukhasthānīyeṣu dharmeṣu tannirjātāyāṃ ca vedanāyāṃ ye pravṛttāḥ kleśāḥ / iyam ucyate vipariṇāmaduḥkhatā / tatra sukhā veda-nā sādhiṣṭhānā anityatayā pariṇamantī anyathībhāvādhipateyaṃ duḥkhaṃ vidadhāti / kleśāḥ punaḥ sarvatra pravṛttāḥ paryavasthānata eva duḥkhā bhavanti / vipariṇāmaś ca sa cetasas tasmād vipariṇāmaduḥkhatety ucyate / yathoktaṃ bhagavatā "avadīr-ṇṇavipariṇatena cittena mātṛgrāmasya hastagrahaṇaṃ ce "ti vistaraḥ / yathā coktaṃ "kāma-cchandaparyavasthitaḥ kāmacchanda-paryavasthānapratyayaṃ tajjaṃ caita-sikaṃ duḥkhadaurmanasyaṃ pratisaṃvedayate " / vyāpādastyānamiddhauddhatya-kaukṛtyavicikitsāparyavasthitas evaṃ tad anenāgamenāptena paramāptena kleśeṣu duḥkhārtho 'pi labhyate vipariṇāmārtho 'pi / (..tenocyate kleśavipariṇāma duḥkhateti idaṃ vipariṇāma duḥkhatāyā vyavasthānam...) /
若行苦性，遍行一切五取蘊中。以要言之，除苦苦性，除煩惱攝變壞苦性，除樂受攝及所依處變壞苦性，諸餘不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，三受麁重之所隨逐，不安隱攝，不脫苦苦及以壞苦，不自在轉，由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。
[解]1)什麼叫做行苦性呢？行苦，就是也不苦、也不樂，你的心情屬於無記性這樣的境界的時候，就叫做行苦性。這個行苦性，是普遍地活動在一切的五取蘊中，就是樂受的時候也有行苦性，苦受的時候也有行苦性，不苦不樂的時候也是行苦性。這三種受中都有行苦性，所以叫作遍行一切五取蘊中。
2)以要言之，舉出它的綱要來說明行苦性。除苦苦性，就是五取蘊裡面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯。除煩惱攝變壞苦性，變壞苦性就是樂受，屬於煩惱的變壞苦性也不在內。除樂受攝及所依處變壞苦性。所以壞苦分兩種。屬於煩惱的變壞苦性，屬於樂受及所依處變壞苦性。樂受不會是單獨有樂受，一定依於六根和六境而引起樂受，所以六根六境是所依處，這樣的變壞苦性也不在內。前面的苦苦性和二種的變壞苦性都不在內，剩下的不苦不樂受俱行，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。若彼所生，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。五蘊的生命體是由煩惱現起，現在就是指這個五蘊叫若彼所生。若生彼緣，就是五蘊為所依，能生煩惱，這個蘊又能生煩惱，蘊是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣。這樣就是蘊由煩惱所生，生以後蘊又生煩惱。若生住器，就是色受想行識蘊是自己所受用，不管是做善是做惡，出家修學聖道，都要靠色受想行識，在這裡邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊，所以它是生住的器，它能生、能住。五蘊出現的時候，叫生。發生以後繼續地存在下去，叫做住。而這個生和住就是五蘊。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做行苦性。但是樂受的時候、或者苦受的時候，行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來。
3)為什麼叫行苦？行本身不感覺到苦也不感覺到樂，為什麼立一個苦的名字叫做行苦？
a)由於那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化，不是永遠常住，色受想行識與生相應與滅相應，總是有變化，生滅變化是無常的意思。
b)有一切取，就是有一切的煩惱，取是煩惱的相貌，貪也是有所取著，瞋也有所取著，因取而有種種的煩惱。在無常的體性上，它又有很多的煩惱。
c)三受麤重之所隨逐，苦受、樂受、不苦不樂受這三受的種子，在無常的變易法裡邊有一切煩惱的種子，有三受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的污染隨逐它。
d)煩惱也好、三受粗重也好都是屬於不安穩、不自在。沒有煩惱的時候，心情自在、心情安穩；煩惱來的時候，心裡不安穩。
d)不脫苦苦及以壞苦，行苦是不苦也不樂，但是不表示它解脫苦苦和壞苦，隨時有可能會現出來苦苦、會現出來壞苦。所以，行苦本身不是自在轉，不是它自己決定不苦不樂，沒有這個能力；隨時就會苦，隨時也會樂。由行苦故，說名為苦，因為他在無常的相貌裡邊、無常的體性裡邊，有煩惱的種子、有三受的種子的隨逐，這種種子是不安穩性，這是一個原因。第二個原因他也沒有解脫苦、也沒有解脫樂，他也是不自在轉的，所以這也就是苦。行裡邊有苦，所以叫做行苦。因為上述的原因，所以建立一個名字叫做行苦性。
4)或是這樣說，一切取，就是欲取、見取、戒禁取、我語取。一般的凡夫諸有所作，就是為了享受色聲香味觸的欲，叫欲取。見取，就是這些外道另外有特別的思想，或者是想要生梵天，或者也想要得涅槃，得色界定、無色界定，有六十二見，有各式各樣的煩惱。戒禁取，他們也是持戒，有些持牛戒、雞戒、狗戒，也有一般的十善戒，為了得禪定，他也要持戒；所以戒禁取包括外道修學禪定在內。我語取，不管是欲取也好、見取、戒禁取也好都是有我語取，都是有我見，執著有我。但這個我這種思想只是一句空話，實在是沒有我可得，所以叫做我語取。
saṃskāraduḥkhatā punaḥ sarvatragā-upādānaskandheṣu / (...saṃkṣepatas tu yā...) ca duḥkhaduḥkhatā yā ca kleśasaṃgṛhītā vipariṇāmaduḥkhatā yā ca sādhiṣṭhānasukha-vedanāsaṃgṛhītā tāṃ sthāpayitvā ye tadanye (...skandhā aduḥkhāsukhasahagatās...) tannirjātās tadutpattipratyayās tasya cotpannasya sthitibhājanāḥ /iyam ucyate saṃskā-raduḥkhatā / ye skandhā anityā udayavyayayuktāḥ sopādānās trivedanābhir anuṣaktā dauṣṭhulyopagatā ayogakṣmapatitā avinirmuktā duḥkhaduḥkhatāyā vipariṇāmaduḥ-khatāyā asvavaśavartinaś ca / iyam ucyate saṃskāraduḥkhatayā duḥkhatā / idaṃ saṃskāraduḥkhatāyā vyavasthānam /
3.4.2.4.顯愛差別
又即彼愛亦名希求，亦名欣欲，亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有，及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種，謂於已得境界，有喜著俱行愛。若於未得境界，有希求和合俱行愛。當知此中，於已得境界，喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
[解]1)又即彼四諦裡邊的集諦，主要是愛煩惱，愛煩惱亦名為希求，因為對於所愛著的就是要求得，所以愛也是希求的意思。又名為欣欲，就是歡喜所欲的，也就是希求的意思。又名為喜樂，也就是樂著歡喜這件事。
2)即此希求，就是彼愛，從三個部份上顯現出來它的活動，轉就是活動。希求後有，就是希求將來的生命能更好，壽命更長一點，能力更大一點。希求境界，希求我所有的境界更滿意。若希求後有就是後有愛，就是對將來的生命有愛。希求境界還有兩種不同。已經有所有權，這個是屬於你的，有喜著俱行愛，這個愛和所執著的這個境界同時，叫俱行。若沒有得到這種境界，還沒有所有權，不是屬於你的，有希求和合俱行愛，但是希望能夠求得它屬於我的；和合就是俱行的意思，就是同我能夠和合。
3)當知此中於已得境界喜著俱行愛，名喜貪俱行愛；於未得境界希求和合俱行愛，名彼彼喜樂愛。
tatra tṛṣṇā prārthanābhilāṣo 'bhinandaneti paryāyāḥ / sā punaḥ prārthanā tribhir mu-khaiḥ pravṛttā tadyathā punarbhava-prārthanā viṣayaprārthanā ca / tatra yā punarbha-vaprārthanā sā paunarbhavikī tṛṣṇā / viṣayaprārthanā (...punar dvividhā...) / prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā aprāpteṣu ca viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasaha-gatā / tatra yā prāpteṣu viṣayeṣu saumanasyādhyavasānasahagatā nandīrāgasahagatety ucyate / yā punar aprāpteṣu viṣayeṣu saṃyogābhilāṣasahagatā tatratatrābhinandinīty / ucyate /
3.4.2.5.顯滅、道差別
滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。道有二種。一、有學道，二、無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣：一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。
[解]1)滅有二種。一、煩惱滅，二、所依滅。什麼是煩惱滅？就是這四種愛沒有。修學四念處、修學八正道，把愛煩惱都熄滅，這時候的色受想行識還在，但生命體是清淨的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱；不管是遇見什麼境界，心裡面是清淨無染。什麼是所依滅？就是色受想行識滅，就是入無餘涅槃，入於不生不滅的境界。就是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這個時候就是所依滅。這樣煩惱滅是有餘涅槃，所依滅就是無餘涅槃。
2)道有二種。一、有學道，二、無學道。
什麼是有學道？就是初果、二果、三果、四果向，他們的道還沒有究竟圓滿，還要繼續努力地修學，所以叫做有學道。什麼是無學道？就是到四果阿羅漢，他的聖道圓滿，不需要再修學，所以叫做無學道。這個道諦就是戒定慧。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣，二淨行所緣，三善巧所緣，四淨惑所緣。
nirodho 'pi dvividhaḥ / kleśanirodhaḥ upakleśanirodhaś ca / mārgo 'pi dvividhaḥ / sai-kṣaḥ 'śaikṣaś ca / idam ālambanaṃ kleśaviśodhanaṃ lokottareṇa mārgeṇa veditavyam / tenāha caturvidham ālambanam / vyāpyālambanaṃ caritaviśodhanaṃ kauśalyālam-banaṃ kleśaviśodhanaṃ ceti /
4.教授
4.1.無倒教授
云何教授？謂四教授。一、無倒教授；二、漸次教授；三、教教授；四、證教授。云何無倒教授？謂無顛倒宣說法義，令其受持、讀誦、修學，如實出離、正盡眾苦、作苦邊際。如是名為無倒教授。
[解]怎麼叫做教授呢？就是四種教授，哪四種呢？一、無倒教授，二、漸次教授，三、教教授，四、證教授。云何無倒教授？
1)就是這位阿闍黎能夠不顛倒，沒有錯誤的宣說法義，法是指名相說的，義就是名相裡面所詮顯的道理；法是名言，義是名言所詮顯的義；有能詮、有所詮，都能夠宣說的沒有錯誤。令學習者能夠受持、讀誦、修學。學習以後，不斷的溫習叫做受持；當然先要接受在心裡面能夠不失掉，能夠不失掉就要不斷的溫習，叫做受持。讀誦，就是讀誦這個文。受持、讀誦就是屬於解，之後又能夠依解去修學。什麼是修學？就是學習戒定慧，滅貪瞋痴，這樣修學也就有修行的意思。或者說受持是指義說的，讀誦指法說；令其受持法中之義，義不能離開法而獨立，離開文句，很難知道這個義，除非是得聖道。如實出離，要真實修學聖道，滅除煩惱，才出離虛妄分別，才能得聖道，契合第一義諦。正盡眾苦，出離的時候就是與第一義諦相應，滅除一切煩惱。煩惱是眾苦之因，煩惱因滅了，眾苦也就滅了，這時候就是作苦邊際，苦到此為止，以後沒有苦。如是名為無倒教授。
2)或是說這一段是依五種道的不同來說明，受持、讀誦是資糧道，就是學習佛法，準備修行的階段。修學就是加行道，努力地修行，就是煖、頂、忍、世第一這個階段。如實出離，就是見道，因為這個時候與第一義諦相應，就是見到苦諦、集諦、滅諦、道諦的人。正盡眾苦，就是修道，就是繼續修行的時候。不會再到三惡道，是已經開始出離，這個時候叫做見道；正盡眾苦，繼續修行才能盡眾苦；連欲界的苦、色界、無色界的苦全部慢慢的都解脫，所以，正盡眾苦就是修道。作苦邊際，就是究竟道，就是到無學道，作苦的邊際；因為在有學的時候還是有苦，還沒有完全解脫。這樣加起來就是五種道：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。
tatrāvavādaḥ katamaḥ / caturvidho 'vavādaḥ / aviparītāvavādaḥ anupūrvāvavādaḥ āgamāvavādaḥ adhigamāvavādaś ca / tatrāviparītāvavādaḥ katamaḥ / yad aviparītaṃ (..dharmam arthaṃ...) ca deśayati grāhayati bhūtaṃ yad asya niryāti samyagduḥkha-kṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai / ayam (...ucyate 'viparītāvavādaḥ...) /
4.2.漸次教授
云何漸次教授？謂稱時機宣說法義，先令受持、讀誦淺近，後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀，先教苦諦，後集滅道。又為令得靜慮等至，先教最初靜慮等至，後教其餘靜慮等至。如是等類，應知名為漸次教授。
[解]云何漸次教授？教授的時候還是有次第地，逐漸地有次第地教授。
1)這個教授的善知識、阿闍黎，要與時機相稱、相合。機，就是所教導的人，所教導的這個機，他的身口意能夠發動善根修學聖道，那個發動的力量叫做機。這個力量有時間的不同，初開始學習的時候，為他宣說佛法的法義，先令受持讀誦淺近的佛法。什麼叫做淺近的佛法？就是有能詮的名句，有所詮的義，有能所詮就是淺近，要依靠文字才明白什麼是佛法，這就是淺近的。後方令彼學深遠處，就是開始修止觀，那個時候是學習離文字相，沒有能詮也沒有所詮的境界，叫作深遠義。所以，時機就是先令受持讀誦淺近，後方令彼學深遠處。就是在資糧道的時候，受持讀誦淺近。加行道的時候，後方令彼學深遠處。
2)又為了使令學者能夠契入最初開始的諦現觀，諦就是苦、集、滅、道四諦，或者就是第一義諦。觀，就是無分別、無我的證入諸法實相的智慧；這個觀現前，叫做現觀。為求令你契入初開始的諦現觀，就是無我的智慧。入是契入，也就是成就。為了令你成就初開始的無我的智慧，先要教授你什麼是苦，生苦、老苦、病苦，乃至愛別離苦、求不得苦，乃至到五取蘊苦。為什麼呢？叫你發出離心，若不苦，人不能發出離心，所以，要先教授他什麼是苦諦。以後再說苦諦的原因叫做集諦，然後再說聖人第一義諦的境界是滅諦，然後再說戒定慧，這樣教授。這是教授的一種次第。
3)又為令學習者得靜慮等至，等至就是定，但是說靜慮等至，表示不是無色界定、也不是欲界定、未到地定，是色界定。從欲界定開始，未到地定，然後到初靜慮，先教授這個修行的方法。後教其餘靜慮等至，就是第二、第三、第四靜慮。如是等類，應知名為漸次教授。
anupūrvāvavādaḥ katamaḥ / yat kālena dharmaṃ deśayati / uttānottānāni sthānāni tatprathamato grāhayati vācayati tataḥ paścād gambhīrāṇi prathamasya vā satyasyā-bhisamayāya tatprathamato 'vavadate tataḥ paścāt samudayanirodhamārgasatyasya prathamasya dhyānasya samāpattaye tatprathamato 'vavadate /tataḥ paścād anyāsāṃ dhyānasamāpattīnām / ayam evaṃbhāgīyo 'nupūrvāvavādo veditavyaḥ /
4.3.教教授
云何教教授？謂從尊重、若似尊重，達解瑜伽軌範、親教，或諸如來、或佛弟子所聞正教，即如其教，不增不減教授於他，名教教授。
[解]怎麼叫教教授呢？就是從尊重，就是你的和尚，因為是你所尊重的。若似尊重，就是和你的和尚相似的人，或者你和尚的同學，包括戒和尚、羯摩、教授。達解瑜伽軌範、親教，尊重和似尊重這些人，通達什麼叫做瑜伽，就是修止觀的相應的這些方法，明白怎麼樣修學聖道，這樣的軌範師和親教師。軌範，就是阿闍黎；親教，就是和尚。所以前面那個尊重和似尊重，就是軌範和親教這種人。或者說尊重、似尊重，就是佛或佛的弟子，這一切得聖道的這些人，或者是阿羅漢、或者是大菩薩、得無生法忍的大菩薩。從這些尊重、似尊重這裡所聞的正教，就是十二部。即如於佛陀和佛弟子所教授的這些佛法，也不要增加也不要減少，這樣教授那些學者，這叫教教授。就是要根據佛陀所說的正法教授學者，不要自己自作聰明。這是語言文字的正法。
tatrāgamāvavādo yathā tena gurūṇām antikād āgamitaṃ bhavati,gurusthānīyānāṃ yogajñānām ācāryāṇām upādhyāyasya vā tathāgatasya vā tathāgataśrāvakasya vā tathaivānenānyūnamadhikaṃ kṛtvā parān avavadate / ayam ucyata āgamāvavādaḥ /
4.4.證教授
云何證教授？謂如自己獨處空閑，所得、所觸、所證諸法，為欲令他得、觸、證故，方便教授，名證教授。
[解]怎麼叫做證教授呢？就是那個軌範師、親教師這些人，自己一個人在空閑處那裡，修學聖道所得、所觸、所證，或者說是聞思修諸法。本身真實由聞思修，由資糧道、由加行道、到見道、修道、無學道。自己成就以後，要住持佛教，發大悲心到大眾僧這裡來，為令其他的學者、初發心的學者也能得到、也能夠成就聞思修，他用善巧方便的智慧來教授學者，這叫做證教授。什麼是所得？就是預流果。什麼是所觸？就是二果、三果。什麼是所證？就是阿羅漢果，於諸惑斷能作證。自己修學要有成就，再去教授他人，就叫做證教授。
tatrādhigamāvavādo yathānena te dharmā adhigatā bhavanti / sparśitāḥ sākṣātkṛtā ekākinā vyavakṛṣṭavihariṇā / tathaiva pareṣāṃ prāptaye / sparśanāyai sākṣātkriyāyā avavadate / ayam ucyate 'dhigamāvavādaḥ /
復有諸相圓滿教授。其事云何？謂由三種神變教授，三神變者：一、神境神變；二、記說神變；三、教誡神變。由神境神變，能現種種神通境界，令他於己生極尊重；由彼於己生尊重故，於屬耳聽，瑜伽、作意，極生恭敬。由記說神變，能尋求他心行差別。由教誡神變，如根、如行、如所悟入，為說正法，於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。
[解]復有諸相圓滿的教授。那件事是什麼情形呢？什麼叫做圓滿教授？就是三種神變教授，三神變者，一神境神變，二、記說神變，三，教誡神變。
1)怎麼叫做神境神變呢？神境就是不可思議境界，這種神通變化；他就是能現出來種種神通無障礙，通就是無障礙，不可思議的無障礙的境界。比如說天眼通、天耳通、他心通、神足通；神境神變指神足通說。現出來神通的時候，會令那個學者對於現神通的人生出極大的尊重心。由彼於己生尊重故，心裡面不散亂，他的耳就會注意教授者的音聲，聽受他怎麼教授修止觀、怎麼作意。對於所學習的佛法生極大的恭敬心。
2)怎麼叫做記說神變呢？這位尊重、似尊重的這位阿闍黎、這位親教師，有他心通，能夠尋求那個學者的心行差別，你的內心在想什麼，過去世、現在世、未來世，他完全都明白，明白你心裡的變化。然後能夠記說你的事情，這叫做記說神變。
3)怎麼叫做教誡神變？如根，如就是隨順，隨順這個學者的根性，他是利根，他是鈍根。如行，隨順他能夠這樣修行，他的堪能性有麼多。如所悟入，隨順他的智慧，他能悟入到這個程度。為說正法，這樣為他宣說修學的聖道。總而言之，教誡神變就是你有這個能力，對於這個學者所修行的所需要的，能夠恰到好處地教誡他。這位善知識具足這三種神變，就能夠成就諸相都圓滿，就是教授所需要的功德他都圓滿。諸相就是德相，道德、聖德的相貌，他都圓滿地具足，教授學者。
asti punaḥ sarvākāraparipūrṇo 'vavādaḥ / sa punaḥ katamaḥ / yas tribhiḥ prātihāryair avavadati / ṛddhiprātihāryeṇa ādeśanāprātihārihāryeṇa anuśāstiprātihāryeṇa / ṛddhi-prātihāryeṇa anekavidham ṛddhiviṣayam upadarśayaty ātmani ca bahumānaṃ jana-yati pareṣām / (...yathā tena bahumānajātāḥ...) śrotrāvadhānena yoge manasikāra ādarajātā bhavanti / tatra deśanāprātihāryeṇa cittacaritaṃ samanveṣya anuśāstiprāti-hāryeṇa yathendriyam yathācaritam yathāvatāraṃ dharmadeśanāṃ deśayati (...prati-pattau samanuśāsti...) /tenāyaṃ prātihāryatrayasaṃgṛhītaḥ sarvākāra paripūrṇāvavādo bhavati /
5.學
5.1.略別辨
云何為學？謂三勝學。一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。云何增上戒學？謂安住具戒等，如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學？謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，乃至能入第四靜慮具足安住，是名增上心學。又諸無色，及餘所有等持、等至，亦皆名為增上心學。然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事，是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。云何增上慧學？謂於四聖諦等，所有如實智見。是名增上慧學。
[解]怎麼叫做學呢？就是三種殊勝的學習。一、增上戒學。二、增上心學。三、增上慧學。這三學是得聖道的方便，唯獨佛法裡面有這三種學，外道沒有，所以叫作勝，也是增上。增上就是勝，勝也就是增上。
1)怎麼叫做增上戒學呢？學習佛法，修學聖道的人，要安住在具戒裡邊，身口意要在戒裡邊不能越軌。這件事像前邊修學聖道的資糧那一段說過，叫做增上戒學。
2)怎麼叫做增上心學？
a)就是禪定，就是遠離欲界的一切煩惱，惡不善法就是欲界的這種欲煩惱是很惡的，能令這個人墮落三惡道。有很多的過患，就是殺盜淫妄這十種惡法。有尋伺離生喜樂入初靜慮，就是這位修行人，由欲界定得到未到地定，在未到地定裡面修尋伺觀，就是修不淨觀，遠離欲界的欲，所以叫離生。破壞欲以後，就生出喜樂，生出輕安樂，生大歡喜，這個時候就成就色界初禪。初開始超越未到地定，到初禪的時候還沒能具足安住，還要繼續地修才可以具足安住。得初禪以後，要修二禪，就是無尋無伺。經過三禪乃至到第四禪具足安住，是名增上心學。
b)又，超過色界定到無色界的四空定，除四靜慮、四無色定之外，還有所有的等持，就是空、無願、無相三三昧，還有等至就是八解脫，就是很多的禪定都屬於增上心學。
c)前面這麼多的增上心學，可是依色界的四靜慮，它有能力最初開始入於四聖諦，就是入於第一義諦，成就無分別智的聖人的無我觀，觀諸法實相的智慧成就。正性離生，正性，就是你有這樣清淨的智慧，契入法性以後，就遠離生死。學習色界的四靜慮，就能得聖道。想要得聖道，不可以完全遠離靜慮，完全沒有靜慮，就不能得聖道。所以，學習增上心學是得成聖道最殊勝的助緣，因此，偏說色界四靜慮是增上心學。
3)怎麼叫做增上慧學呢？就是在奢摩他的四靜慮裡面，觀察苦集滅道的四聖諦，成就如實的智見。如實，不是虛妄的，是真實的成就聖人的無漏的智慧，見到第一義諦。這樣的智慧是名增上慧學。這個增上慧學是指無漏的智慧。前面的增上心還是通於有漏，因為初開始成就增上心學，還沒得聖道，所以是屬於有漏。但是成就增上心學之後，在修學毗缽舍那觀，得聖道的智慧的時候，這個定就變成無漏定。所以增上心是通於有漏、通於無漏。而這裡說的增上學慧，純是無漏的智慧。但是前面初開始學習佛法有聞思的智慧，所以聞思是屬於有漏的智慧。修慧是通於有漏，也通於無漏。
tatra śikṣā katamā / āha / tisraḥ śikṣāḥ /adhiślaṃ śikṣā adhicittam adhiprajñaṃ śiksā /tatrādhiśīlaṃ śikṣā katamā / yathāpi tac "chīlavān viharatī"ti vistareṇa pūrvavat / (… tatrādhicittaṃ śikṣā...) viviktaṃ kāmair viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmaiḥ savitar-kam savicāram vivekajam prītisukham prathamaṃ dhyānaṃ yāvac caturthaṃ dhyā-nam upasaṃpadya viharati / iyam adhicittaṃ śikṣā / api khalu sarva ārūpyās tadanyāś ca samādhisamāpattayo 'dhicittaṃ śikṣety ucyate / api tu dhyānāni niśritya tatpratha-mataḥ satyābhisamayo nyāmāvakrāntir bhavati / na tu sarveṇa sarvaṃ vinā dhyānaiḥ / tasmāt pradhānāni dhyānāni kṛtvādhicittaṃ śikṣety uktāni /(...tatrādhiprajñaṃ śikṣā...) yac caturṣv āryasatyeṣu yathābhūtaṃ jñānaṃ /
5.2.廣分辨
5.2.1.三學差別
5.2.1.1.數
問：何緣唯有三學，非少、非多？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故。建立定義者，謂增上戒學。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心觸三摩地。智所依義者，謂增上心學。所以者何？由正定心念一境性，於所知事，有如實智、如實見轉。辨所作義者，謂增上慧學。所以者何？由善清淨若智、若見，能證究竟諸煩惱斷，以煩惱斷，是自義利、是勝所作，過此更無勝所作故。由是因緣，唯有三學。
[解]問：什麼因緣，什麼原因只有三種學，非少也不多呢？答：建立定義故，智所依義故，辨所作義故這三個理由，所以只有三而不少不多。
1)什麼是建立定義？建立定這一個道理，就指增上戒學，有建立定的功能。為什麼它能夠建立定呢？由於能夠持戒的關係，就能夠建立、創造，就是能夠成就心一境性。持戒清淨，在這個基礎上，建立心一境性。心安住在所緣境，這是定的體性，就叫做定。持戒清淨的時候，再修學禪定，這個戒就能幫助心接觸三摩地的境界，使令你心裡面明靜而住，不散亂也不昏沈。
2)什麼是智所依義？智所依這一個道理，就指增上心學。所以者何？由於成就心一境性的時候，你的心是正定，不是外道的邪定，不是味禪，應該是屬於淨禪。在正定心的時候，心專念一所緣境的時候，對於所知事，就是毗缽舍那的所緣境，有如實智、如實見轉，就是無常、無我、畢竟空的智慧現起來，轉就是現起。奢摩他成就，毗缽舍那成就，就有如實智、如實見現起，就叫做智所依。依，就是住處，清淨無漏的智慧要以禪定為住處才可以，禪定要以持戒清淨為住處。若沒有以戒為住處，定建立不起來；沒有定，智慧也不能建立。
3)什麼是辨所作義？辨所作這一個道理，就指增上慧學。所以者何？由於成就特別清淨的智慧和見，能夠證悟第一義諦，能究竟的斷除一切煩惱，不見第一義諦不能斷煩惱。見第一義諦，就是要有無我的畢竟空的智慧。所以只是得禪定，沒能成就諸法無我的智慧的時候，不能見第一義諦。不見第一義諦就不能斷煩惱，不能斷煩惱還是生死凡夫。你斷煩惱，這是在你自己這一方面的大功德，是一個最清淨莊嚴的利益。你原來想要離苦得樂的這件事現在辦成功，是辦所作義，把這件事辦好了，這是最殊勝的事情，離開這件事，再沒有其他最殊勝的事情。由前面建立定義、智所依義、辨所作義這三個因緣，所以只有三學不少不多。
kena kāraṇena tisra eva śikṣā (...na tata ūrdhvam...) / āha /samādhipratiṣṭhārthena jñānasanniśrayārthena kṛtyakaraṇārṭhena ca / tatra samādhipratiṣṭhārthenādhiśīlaṃ śikṣā / tathā hi śīlaṃ pratiṣṭhāya cittaikāgratāṃ spṛśati cittasamādhim / tatra jñānasan-niśrayārthenādhicittaṃ śikṣā / tathā hi samāhita-cittasyaikāgratāsmṛtyā jñeye vastuni yathābhūtaṃ jñānadarśanaṃ pravartate / tatra kṛtyakaraṇārthenādhiprajñaṃ śikṣā / tathā hi suviśuddhena jñānadarśanena kleśaprahāṇaṃ sākṣātkaroti / eṣa hi svārtha etat paramaṃ kṛtyaṃ yaduta kleśaprahāṇaṃ tata uttarikarṇīyaṃ punar nāsti / tenaitās tisra eva śikṣāḥ /
5.2.1.2.次第
問：何緣三學如是次第？答：先於尸羅善清淨故便無憂悔；無憂悔故歡喜安樂；由有樂故心得正定；心得定故能如實知、能如實見；如實知見故能起厭；厭故離染；由離染故便得解脫；得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒，漸次進趣，後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。
[解]問：什麼因緣、什麼理由戒定慧三學這樣的次第？
1)答：修行人最初能夠持戒清淨，心裡面就不會有憂、不會有悔，心就會很安靜、很平安。因為平安的緣故，歡喜安樂，就是有這樣的作用。由於心裡面有喜樂，他的心就會能夠成就禪定。內心成就禪定以後，心力廣大，對於諸法實相能如實的覺知，能如實的觀見，就是成就智慧。因為真實地知道一切法性，對於世間法，對於色受想行識，就會生起厭離心，不會愛著。因為有厭，就不會有污染，不會有錯誤的事情。由離染故便得解脫，就是得聖道，由慧得解脫。這個時候，把三界的愛煩惱、見煩惱完全消除，就沒有這些煩惱的繫縛，成就無我的清淨的智慧。證無所作，就是證悟無為的境界。究竟涅槃，就是到達不生不滅的境界。如果沒有得到定，如實知、如實見就很難現起，所以先應該有定，而後有慧，有慧才能得解脫。因此戒定慧是這樣的次第。
2)像前面這一段文所表達的意義，就是最初發心修學聖道的人，先要修習淨戒，由學習淨戒而不違犯，逐漸的次第的學習定，後來修學智慧，就是見到無為法，達到涅槃的圓滿境界。是故三學這樣的次第。總而言之，戒和定都是幫助智慧，由智慧能成辨所應作的事情，就是得涅槃。
3)或是這樣解說，
a)什麼是歡呢？就是從最初發心出家受戒以來，沒有犯戒，持戒清淨。又修根律儀，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，要保護它的清淨。於食知量，就是日常的飲食要知道量，不能夠吃太多，也不可以吃太少，要知道量。覺寤瑜伽，就是睡眠的這件事，不能睡太多、睡太少也不行。正知而住，就是一切時、一切處要保護內心的清淨。這是初開始學習佛法的時候，準備修學聖道的階段，所修的五種清淨的德行。這五種資糧以持戒清淨為先，持戒清淨就不後悔，心裡面很平和，心裡面很心安，內心有欣踊性，欣就是歡喜，踊是跳動。心裡面歡喜，到這個程度，心裡面跳動。
b)什麼是喜呢？前面五種資糧準備好，就正式開始修習定的前方便，什麼方便呢？就是破除五蓋，這個是修定的前方便。在努力地破除五蓋，心裡面非常歡喜，對這件事深深的慶悅心裡歡喜，心欣踊性。
c)什麼是安呢？就是把五蓋的麤重破成功，麤重是不自在、不調柔。心裡面有貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑這些蓋的時候，就叫做麤重，心裡面不自在、不調柔。現在遠離蓋以後，身心就感覺到調順適悅。
d)什麼是樂呢？就是由於修不淨觀、修慈悲觀、修緣起觀、修界差別觀、修入出息觀，修這五停心觀，破除五蓋的粗重的時候，心裡面調順。這個時候，身心就沒有五蓋的傷害，就是沒有欲的傷害，心裡面感覺到快樂。把欲界的煩惱完全消除，心情自在。
e)歡喜安樂，就是得定的意思。得定以後，在禪定裡邊就是在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊修毗缽舍那觀。修善巧的觀察。蘊善巧、界善巧、處善巧，乃至緣起善巧，就能夠如實知見。如實知見故能起厭，厭故離染，由離染故便得解脫，這是得聖道。
f)什麼是證無所作、究竟涅槃？所應該作的事情已經成辦，過了這個階段以後，沒有更殊勝所應該作的事情，叫做無所作，就是阿羅漢無學的境界，因此，稱為究竟涅槃。
kāḥ punar āsāṃ śikṣāṇām (...ānupūrvī / suviśuddhaśīlasya...) avipratisāraḥ/ avipratisā-riṇaḥ prāmodyam prītiḥ praśrabdhiḥ sukham sukhitasya cittasamādhiḥ samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānāti yathābhūtaṃ paśyati yathābhūtaṃ jānan paśyan nirvidyate nir-viṇṇo viravyate / virakto vimucyate / vimukto 'nupādāya parinirvāti / evam imāni śīlāni bhāvitāny agratāyām upanayanti / yadutānupādāya parinirvaṇam / iyam āsāṃ śīkṣāṇām ānupūrvī /
5.2.1.3.增上
問：何緣三學名為增上戒、心、慧耶？答：所趣義故、最勝義故，名為增上。云何所趣義？謂為趣增上心而修淨戒，名增上戒學；為趣增上慧而修定心，名增上心學；為趣煩惱斷而修智見，名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義？謂若增上戒學、若增上心學、若增上慧學，唯於聖教獨有此三，不共外道。如是名為最勝義故名為增上。
[解]問：增上戒、增上心、增上慧，這三學都名為增上，是什麼道理呢？答：所趣義故，你要從這裡到另一個地方，叫做所趣義，這就是增上。增上還有一個義，就是最殊勝，其餘的一切都不如它。這兩個道理就叫做增上。
1)怎麼叫做所趣義？就是這個修行人的心裡面為求進趣禪定，進趣色界四禪，而學習清淨的戒律儀，所以叫做增上戒學。為什麼要持戒呢？目的是要得禪定，想要到禪定那裡，戒能為禪定做前方便。為什麼要修禪定呢？就是為求進趣殊勝的智慧，出世間的聖道的智慧，而修定心，心就是定，所以名為增上心學。得到色界四禪，或者也得到無色界四空定。成就定以後，為什麼又要修學智慧呢？為求進趣斷除一切煩惱，而修智慧。所以，要學習佛所說的此是苦、此是集、此是滅、此是道，要學習通達苦集滅道的智慧。學習這個智慧的目的，就是為求斷煩惱，所以這個慧，叫作增上慧學。所以，為了斷煩惱，就是要有智慧，有智慧能見第一義諦，見第一義諦才斷煩惱。前面這一段所說的道理，就叫做所趣義故，名為增上。繼續地進步，叫做增上。增就是逐漸增多，上是殊勝的境界。
2)什麼叫做最勝義？若增上戒學，若增上心學，若增上慧學這三種學，唯於佛教單獨有這三種法門，外道沒有這種殊勝的法門，所以叫最勝。如是名為最勝義故名為增上。
tatra kena kāraṇenādhiśīlaṃ śikṣā adhiśīlam ity ucyate evam adhicittam adhiprajñam/ adhikārārthenādhikārthena ca / tatra katham adhikārārthena / adhicittam adhikṛtya yac chīlaṃ sādhiśīlaṃ śikṣā /adhiprajñam adhikṛtya yaś cittasamādhiḥ sādhicittaṃ śikṣā /
kleśaprahāṇam adhikṛtya yaj (... jñānaṃ darśanaṃ...) sādhiprajñaṃ śikṣā / (...evam adhikārārthena / katham adhikārthena / yā cādhiśīlaṃ śikṣā...) yā cādhicittaṃ yā cādhiprajñaṃ śikṣā etāḥ śikṣāḥ asminn eva śāsane asādhāraṇā ito bāhyaiḥ / evam adhikārthena /
5.2.1.4.引發差別
又或有增上心學能引發增上慧學；或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮，先學見迹，後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行修念覺支，乃至修捨覺支，是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者，如前已說。
[解]這三種增上學在佛教徒裡的學習也有各式各樣不同的情況。又或有這樣的修行人，先成就增上心這樣的殊勝的功德，再引發增上慧，就得聖道。或者有的佛教徒先成就增上慧，再進一步引發增上心學，得禪定。增上戒是所有佛教徒都是共同的，一定是先要學戒。但是增上心、增上慧有差別，誰引發誰？
1)什麼是增上慧學引發增上心學？謂聖弟子，就是佛或者是阿羅漢的弟子，在佛法裡邊修學，還沒能夠成就色界的四靜慮，根本是讚歎靜慮，靜慮為根本，能建立世間、出世間的功德。
a)先學見跡，沒得到色界四禪，怎麼樣用功修行呢？也是靜坐，一定要得到未到地定。在未到地定裡面，修四念處成就，得到初果。見跡，就是初果。跡，就是走過去的道路，有走過的痕跡。這一切聖道的這些法門，都是佛、阿羅漢、菩薩已經修行過的這些法門，都是經驗之談，所以叫做跡，表示已經有人這樣學習成功，所以叫做跡。見跡，就是由走過的痕跡，繼續尋覓，就能找到那個人。或者說語言文字都是聖人成功的經驗之談，從這語言文字上繼續不斷的努力，就可以得聖道。
b)後為進斷修道所斷一切煩惱，正勤加行。得初果的時候，只是滅除分別我執，得到無我的智慧，但是無我智慧也沒圓滿。所以不管是定、慧都沒圓滿，要繼續努力地修行。然後為了進一步斷除修道所斷的一切煩惱，依據佛陀的正法，精進的努力修行。怎麼修行呢？就修念覺支，乃至修捨覺支，就是七覺支。
c)念覺支，就是用功的時候，把所學習的法門，很分明的顯現在心裡面，就叫作念，就是明記不忘，不忘這個修的法門。
d)擇法覺支，擇法覺支就是觀察的智慧。因為在未到地定是止，在止裡面修四念處的觀，就是智慧在觀察，就是觀察色受想行識裡面沒有我可得，這就是擇。
e)進覺支，就是精進的修止觀。擇、進都是屬於毗缽舍那。
f)喜覺支，心情歡喜，就是修成功，心裡面有歡喜心。
g)輕安、定、捨覺支，色界四禪成就，所以有定，還有輕安，所以也有喜、捨。捨，就是內心得定以後，心裡面平等、正直、無功用住。平等是什麼意思呢？就是也不惛忱、也不散亂，不惛沈就是明，不散亂就是寂靜，明靜而住，就叫做平等。正直是什麼意思呢？就是這個平等的境界，明靜而住的境界相續下去，叫做正直。無功用住，就是明靜而住的境界，不需要特別的注意，就能明靜而住，就是任運而住。這是說定是這樣子，但是現在是四念住的擇法，智慧的觀察，也有聖道的智慧在裡面，捨就有不執著的意思。所以，就是先在末到地定裡面修四念處，得初果，以後修七覺支，得到色界四禪，就是增上心。初果的無我的智慧修七覺支，得到色界四禪，所以叫做增上慧引發增上心，就是由慧引發定。
2)什麼是增上心學引發增上慧學？就像前面說心得定故，能如實知、能如實見，是即增上心學引發增上慧學應知。若是先成就增上心，就是先得色界定，還是凡夫，在色界定裡面修四念處，就得三果。
asti punar adhicattaṃ śikṣā yādhiprajñaṃ śikṣāyā āvāhikā asty adhiprajñaṃ śikṣā yādhicittaṃ śikṣāyā āvāhikā/tadyathā/āryaśrāvako 'lābhī (...maulānāṃ dhyānānām ...) (..śaikṣo dṛṣṭapadaḥ...) tataḥ paścād bhāvanāprahātavyānāṃ kle-śānāṃ prahāṇāya prayujyamānaḥ smṛtisaṃbodhyaṅgaṃ bhāvayati yāvad upekṣāsaṃbodhyaṅgam / iyam adhiprajñaṃ śikṣādhicittaṃ śikṣāyā āvāhikā /adhicittaṃ punaḥ śikṣā adhipra-jñāyā āvāhikā pūrvam evoktā /
5.2.1.5.具不具學
又或有增上戒學，無增上心、無增上慧。或有增上戒學，亦有增上心，唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心，是故若有增上慧學，當知必定具足三學。於此建立三種學中，諸瑜伽師當勤修學。
[解]1)又或有這樣的佛教徒，很精進地學習戒，能持戒清淨，具足增上戒學。但不努力地修止，也沒有增上心；不努力的修四念處，就沒有增上慧。
2)或有持戒清淨而努力的修禪定，得到色界四禪，就到此為止，不修四念處，就沒有增上慧，增上慧不具足。
3)有沒有只具足增上慧，沒有增上戒、沒有增上心？沒有這種人。若有增上慧一定是有增上戒、也有增上心。因為沒有增上戒、沒有增上心，不能得增上慧。所以有增上慧，就表示有增上心，也有增上戒。所以具足增上慧，三學都具足。
4)佛陀在修多羅裡邊為諸比丘說法的時候，安立三種學，一切修止觀的人，應當精進的修這三種學，才能得到聖道，圓滿聖道。
tatrāsty adhiśīlaṃ śikṣā nādhicittam nādhiprajñam / asty adhiśīlam adhicittam nādhi-prajñam na tv asty adhiprajñaṃ śikṣā yā vinādhiśīlenādhicittena ca / ato yatrādhipra-jñaṃ śikṣā tatra tisraḥ śikṣā veditavyāḥ / idaṃ tāvac chikṣāvyavasthānaṃ tatra yoginā yonaprayuktena śikṣitavyam
5.2.1.6.入諦現觀
復有三種補特伽羅，依此三學入諦現觀。何等為三？一、未離欲；二、倍離欲；三、已離欲。當知此中，於一切欲全未離者，勤修加行入諦現觀；既於諸諦得現觀已，證預流果。倍離欲者，當於爾時，證一來果。已離欲者，當於爾時，證不還果。
[解]復有三種人，依此三種增上學入諦現觀，就是入於聖道。哪三種？一、未離欲。二、倍離欲。三、已離欲。
1)未離欲。應當知道這三種人裡邊，於無色界天的欲、色界天的欲，欲界的欲，完全都沒能遠離的人，就是欲界的人。他精進的學習資糧道，進一步到加行道，在這個階段努力的修行，就是戒定慧。由欲界定到未到地定，又在未到地定裡面修四念住，證入到無漏的智慧，成就無漏的智慧。已經於苦集滅道四諦成就無漏的智慧，就是成就須陀洹果，在一切聖人裡面最先入聖道的這個人，就是預流果。預，有先的意思，也有參與的意思。參與到聖流，無漏的法流裡面。得預流果，還沒有離欲。
2)倍離欲。倍，就是增加。前面是未離欲，現在進一步又增加離欲的功德。他繼續的修四念處，就把欲界的九品煩惱斷去六品煩惱，就是一來果。欲界的煩惱還有三品沒有斷，這三品煩惱有能力叫他再一往來人間、天上受生死苦，所以叫一來果。
3)已離欲者。二果繼續地修四念處，就把剩餘的三品欲界的煩惱消除，就沒有欲。沒有欲，就是離欲界欲，欲界的煩惱全部的消除，成就不還果，不還來欲界，因為沒有煩惱使令他再來欲界，所以叫作不還果，就是三果聖人。
tatra trayaḥ pudgalāḥ satyāny abhisamāgacchanti/katame trayaḥ/ tadyathā / avitarāgo yadbhūyo vītarāgaḥ vītarāgaś ca / tatra sarveṇa sarvam avītarāgaḥ satyāny abhīsamā-gacchan saha satyābhisamayāt srota-āpanno bhavati / yadbhūyo vītarāgaḥ punaḥ satyāny abhisamāgacchan saha satyābhisamayāt sakṛdāgāmī bhavati / vītarāgaḥ satyāny abhisamāgacchan saha satyābhisamayād anāgāmī bhavati /
5.2.2.最勝差別
5.2.2.1.三根
復有三根：一、未知欲知根，二、已知根，三、具知根。云何建立如是三根？謂於諸諦未現觀者，加行勤修諸諦現觀，依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學，依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦，住無學位，依此建立具知根。
[解]復有三根。哪三根？一、未知欲知根。二、已知根。三、具知根。佛是怎麼來安立三種根呢？根，是增上義，就是有強大的力量，對於得聖道有強大的助力，若成就這樣的根，能得聖道。
1)在資糧位的這些佛教徒，散散亂亂的栽培善根，沒能夠修止觀，沒有修現前觀察苦集滅道四諦。在資糧位的時候，努力的修學佛法把聖道的資糧都準備好，就開始修行，這時候努力的修行諸諦現觀，精進的修學諸諦現觀，觀察苦、空、無常、無我。在加行位這個時候，也叫順決擇分這個階段，就叫做建立未知欲知根，沒有見到苦諦、集諦、滅諦、道諦，但想要見到四諦。這個時候一共有十種根：第一是意根。修止觀是在意地，發意識修止觀，叫做意根。其次，就是信、進、念、定、慧這五種根。還有四個根，就是憂、喜、樂、捨這四種。憂，就是努力的修止觀想要得聖道，心裡還沒得的時候，心裡面有憂慼的相貌。喜、樂，有的時候有點成就，心裡面有喜、有樂，有的時候也有捨。這十個根都是屬於未知欲知根。
2)若是加行位的這位修行人，努力的修止觀，見到聖諦，見到寂滅相，斷除我執。已得現觀，成就無漏的無我智慧。這個時候，只是初果、二果、三果在這個境界的時候，功德還沒圓滿，還要繼續努力地修學，叫做有學。這個時候，真實知道是苦、是集、是滅、是道，見到寂滅相，所以叫已知根，就是已經見到真諦。
3)由初果、二果、三果，得到四果阿羅漢的時候，所作已辦，愛煩惱、見煩惱完全消除，無我的智慧圓滿成就，安住在無為的真理上面，再也沒有可學習的，具足的通達真諦的道理，涅槃的寂靜，叫做具知根。到阿羅漢的時候有九個根，意根、信、進、念、定、慧，樂、喜、捨，一共是九個，憂沒有。因為聖道成就，再也沒有什麼顧慮。
trīṇīndriyāṇi / anājñātam ājñāsyāmīndriyam ājñendriyam ājñātavata indriyam / eṣām indriyāṇāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati /anabhisamitānāṃ satyānam abhisamayāya prayuktasyānājñātam ājñāsyāmīndriyavyavasthānam / abhisamitavataḥ śaikṣasyājñe-ndriyavyavasthānam / kṛtakṛtyasyāśaikṣasyārhata ājñātāvīndriyavyavasthānam /
5.2.2.2.三解脫門
復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。云何建立三解脫門？謂所知境略有二種，有及非有。有有二種：一者、有為；二者、無為。於有為中，且說三界所繫五蘊，於無為中，且說涅槃。如是二種有為、無為，合說名有。若說於我，或說有情、命者、生者等，是名非有。於有為中見過失故，見過患故無所祈願，無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜、見甚微妙、見永出離，由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。於其非有無所有中，非有祈願、非無祈願，如其非有，還則如是知為非有，見為非有，依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
[解]復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。
1)三解脫門是怎麼建立呢？解脫就是涅槃，他為涅槃做門，所以叫做三解脫門，從這裡能夠入涅槃。這個修學聖道的人，於所知境作觀察時候，所觀察的境界簡略的來說有二種不同，一個是有，一個是非有。這個所知境的有，有二種不同，一個是有為，第二個是無為。一切因緣生法都是有為，一切因緣生法息滅，不生、不住、不滅那個境界是無為的境界。
2)有為法有二種，就是有漏的有為，一個是無漏的有為。佛所說的一切戒定慧、三十七道品、六波羅蜜，是出世間的無漏的有為法，這部分不在內，姑且先說繫屬於三界的五蘊色受想行識，欲界的五蘊，乃至色界的五蘊，無色界的四蘊，叫做有為。無為也有多少種，現在只說涅槃這個無為。有為是有，無為也是有，合在一起名之為有。
3)什麼叫做非有？若是外道這一切凡夫補特伽羅，執著在色受想行識裡面有個我，是常恒住不變異有主宰作用的這個我。或是說這個我是屬於有情，眼耳鼻舌身意是有情，我的體性是有情。命者，色受想行識這個生命體，我是命的主體。生者等，我能生出來一切事，或者是上天或者下地獄，一切善惡事都是由我來創造。總而言之，這些不同的名字意義都是指我說。在色受想行識裡沒有我可得，我是沒有，所以叫做非有。
4)這位修行人在奢摩他裡面觀察色受想行識的有為法，欲界的、色界的、無色界的，能看見五蘊中有過失，就是有貪瞋痴各式各樣煩惱，這是過失。因為，見到有過失有過患的因果，對於有過患有過失的色受想行識心裡面不歡喜，不希望有這種有苦惱的色受想行識的蘊。因為心裡不祈求這些東西，所以依此建立無願解脫門。這就修無常觀、修不淨觀、修苦觀，都是屬於無願解脫門。
5)對於這個苦惱的色受想行識，不希望有這種東西，對於無為法，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這種涅槃的境界，深深的生起願樂的心情，希望得涅槃，有出離的願。看見涅槃的境界沒有生死的流動，沒有生滅變化的這種苦惱境界，是極寂靜。看見寂靜的境界是特別微妙，特別好的境界，沒有苦惱的事情，滅除一切苦惱。在奢摩他裡深入的觀察這無色受想行識，一切法的寂滅相這個地方，是永久地能解脫生死的流轉。因為這永久解脫一切苦惱的境界，建立無相解脫門。因為這裡面沒有貪瞋痴相，也沒有眼耳鼻舌身相、色受想行識一切法都不可得，就是涅槃。
6)於那個我是沒有，觀察我不可得，我是無所有的。心裡面對於這個我的無所有，沒有祈願，也沒有無祈願，沒有這些分別。如所執著的我是沒有的，也就還他本來面目。也就是這樣知道他是無，我不可得。在禪定裡面做如是觀，看見我是不可得。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
āha / dvayam trīṇi vimokṣamukhāni / tadyathā śūnyatāpraṇihitam ānimittam / eṣāṃ trayāṇaṃ vimokṣamukhānāṃ kathaṃ vyavasthānaṃ bhavati / idaṃ saṃskṛtam asaṃ-skṛtañ ca / tatra saṃskṛtaṃ traidhātukapratisaṃyuktāḥ pañca skandhāḥ asaṃskṛtaṃ punaḥ nirvāṇam / idam ubhayaṃ yac ca saṃskṛtam yac cāsaṃskṛtam sad ity ucyate / yat punar idam ucyate ātmā vā sattvvo vā jīvo vā jantur vā idam asat / tatra saṃskṛte doṣadraśanād ādīnavadarśanād apraṇidhānaṃ bhavati / apraṇidhānāc cāpraṇihitaṃ vimokṣamukhaṃ vyavasthāpyate /nirvāṇe punaḥ tatra praṇidhānavataḥ praṇīdhānaṃ bhavati / śāntadarsanaṃ / praṇītadarśanaṃ niḥsaraṇadarśanaṃ ca / niḥ-saraṇaarśanāc ca punar ānimittaṃ vimokṣamukhaṃ vyavasthāpyate /tatrāsaty asamvidyamāne naiva praṇidhānaṃ nāpraṇidhānaṃ bhavati / tad yathaivāsat tathaivāsad iti jānataḥ paśyataḥ / śūnyatāvimokṣamukhaṃ vyavasthāpyate / evaṃ trayāṇāṃ vimokṣamukhānāṃ vyavasthānaṃ bhavati /
6.隨順學法
6.1.第一義
云何隨順學法？謂有十種違逆學法；對治彼故，應知十種隨順學法。云何十種違逆學法？一者、所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者、嬾墮懈怠。四者、薩迦耶見。五者、依於段食貪著美味。六者、於諸世聞種種戲論 非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何？謂十一種。一、於諸諦、寶、蘊、業果中猶預疑惑。二、樂修斷者，身諸麤重。三、有慢緩者，於修止觀過患作意，惛沈睡眠映蔽其心，令心極略。四、太猛精進者，身疲心惱。五、太劣精進者，不得勝進，善品衰退。六、於少利養、名譽、稱讚，隨一樂中，深生欣喜。七、掉舉、不靜、踊躍、躁擾。八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九、於諸言說非量加行、言論太過；雖說法論而好折伏，起諍方便。十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳、心散。十一、不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者、於諸靜慮、等至樂中深生愛味。九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命、希望存活，隨此希望，傷歎迷悶。是名十種違逆學法。
[解]什麼叫作隨順學法？順於增上戒、增上心、增上慧，然後三學才能夠學的成功，所以也應該知道什麼叫作隨順學法。有十種法是不順於戒定慧的，想學習戒定慧它能作障礙，不順於學習聖道。若是能夠破壞十種違逆學法，就應該知道是十種隨順學法。云何十種違逆學法呢？
1)一者、所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。
2)二者、於薩迦耶所攝諸行生起愛著，就是執著我、我所的這些諸行，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這些東西，對這些事情執著，就是障礙修學戒定慧。
3)三者、懶墮懈怠。懈怠不肯努力，也是障礙修學戒定慧。
4)四者、薩迦耶見。有我見也障礙修學戒定慧。
5)五者、依於段食貪著美味。對於飲食特別執著，對於修學聖道也有障礙。
6)六者、於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。世間上，政治、經濟、法律各式各樣的學問，在佛法來說都是戲論，非一眾多別別品類，這都是所思念的，發出來好樂心，那也不能修學聖道。
7)七者、思惟諸法瑜伽作意所有過患。思惟諸法，諸法是瑜伽所緣境，裡面有很多的過患。瑜伽所有過患是甚麼事情呢？有十一種過患。
一、於諸諦、寶、蘊、業、果中猶預疑惑。諦，就是苦集滅道四諦。寶，就是佛法僧三寶。蘊，就是過去的五蘊、現在的五蘊、未來的五蘊。業，做善事，或者做罪過的事情，是屬於因，能招感果報的力量。果，就是妙行惡行所招感的果報。對於諦、寶、蘊、業、果中心裡面對於它疑惑，是真的嗎？不是真的嗎？不決定。迷惑這種道理不明白，猶豫猜度。這個也能障礙修學聖道。
二、樂修斷者身諸麤重。歡喜修學聖道斷煩惱的人，心裡面有這種意願，但是身體有很多粗重，也是障礙修行。甚麼叫作粗重呢？在白天的時候，常常、數數的親近邪惡的飲食。吃這種飲食身體就不調柔，身體不調柔，心裡受到生理影響，修止觀有困難。
三、有慢緩者，於修止觀過患作意惛沈睡眠，映蔽其心令心極略。就是這個人不精進，不能夠迅速的用功修行，總是拖延、緩慢。於修止觀過患作意，甚麼是止觀的過患應該作意的呢？就是歡喜睡覺，映蔽、覆藏修止觀的心。令心極略，略就是用心少。比如說要睡覺時候還沒有睡著，別的人說話是聽到，但是是沒有分別，就是用心少。不睡覺時候，誰說話立刻就分別，這就是用心多。極略，就是完全不知道。昏沈睡眠障礙心不能修止也不能修觀，所以昏沈睡眠是修止觀的過患。
四、太猛精進者身疲心惱。很精進、很勇猛的修行，但是精進的力量太過頭，身體疲勞，心理就苦惱。這時候又不能修行，也是障礙修止觀。
五、太劣精進者不得勝進善品衰退。不是那麼樣精進，但是又太劣。劣精進，就是少少的用功，這樣也不得勝進，就算有成就也會退掉。因為一向修止，智慧不開發，善法容易衰退。
六、於少利養名譽稱讚，隨一樂中深生欣喜。對於小小的利養、名譽、稱讚，或者在利養裡或者在名譽裡面，就是愛著這件事，深深的生歡喜。
七、掉舉不靜踊躍躁擾。坐下來老是想以前的如意事情，心裡面不寂靜，心裡很歡喜踴躍，但是躁動、擾亂，修學聖道也有困難。
八、於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。我、我所永滅，就是涅槃的境界，對於這件事心裡面有點恐怖，這人也不能修學聖道。
九、於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。對於同人說話之中有非量的加行，就是自己應該有一個數量，不要超過。但是他有非量加行，就是在這方面特別的用心，發表的言論有過了頭。什麼地方過了頭呢？雖然同人說話是說的佛法，而歡喜折伏對方，總是挑別人的毛病折伏人家，這件事是引起煩惱的方便，就是容易引起煩惱。這件事對於自己用功修行也有障礙。
十、於先所見、所聞、所受非一眾多別別品類諸境界中，心馳心散。對於過去所經過的事情，所見、所聞、所受就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸這些事情，不是少數而是很多，一樣一樣的事情有多少類別，這些境界裡邊心馳心散。或者是善或者是惡、或者是世間上各式各樣的事情，心裡面跑到那些境界裡邊散亂。這也妨礙自己修學佛法。
十一、不應思處而強沈思。不應該思惟的境界，而勉強的沈下心來思惟那件事，這也是一個錯誤的地方。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。什麼是不應思處而彊沈思？不應思處略有六種，思議我、思議有情、思議世間、思議有情的業、思議有情的果報、思議靜慮者的境界、思議諸佛、諸佛的境界。在二十五卷那裡邊說過。
8)八者、於諸靜慮等至樂中深生愛味。這個人奢摩他已經修行成功，已經獲得色界四禪，對於三昧樂，深深的引起愛著。這樣也障礙修學聖道。
9)九者、樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。這位修行人歡喜證入無相定，離一切相，使令自己的心湛然寂靜而住。可是在一切有為法裡邊，隨順那件事，隨順那樣的相，而流動散亂其心，這樣也是障礙自己修行。
10)十者、觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。在他的身接觸到特別苦惱的境界苦惱的感覺，乃至到奪命的苦受，就是特別嚴重的苦的感覺。這個時候，這個修行人愛著他的壽命，希望不要死掉，能夠排除這種苦惱能繼續地生存。隨著自己這樣的希望心，當然是有困難，就是特別的悲傷、感歎，心裡面很困惑。這十種是不順於修學戒定慧的事情。
tatra katame śikṣānulomikā dharmāḥ / āha / daśa śikṣāvilomā dharmaḥ / teṣāṃ prati-pakṣeṇa daśa śikṣānulomikā veditavyāḥ / tatra katame daśa śikṣāvilomā dharmāḥ /
tadyathā (mātṛgrāmaḥ śiśur udāravarṇo rañjanīyaḥ śikṣāprayuktasya kulaputrasyādhi-mātram antarāyakaraḥ paripanthakaḥ / satkāyaparyāpanneṣu saṃskāreṣu niyantiḥ / ālasyam kausīdyam /satkāyadṛṣṭiḥ kavaḍaṃkārāhāram upādāya rasarāgaḥ / lokākhyā-nakathāsv anekavidhāsu bahūnānāprakārāsu (...citrāṣu chandarāgānunayaḥ...) dhar-macintāyogamanasikārāpakṣālaḥ / sa punaḥ katamaḥ / tadyathā kāṃkṣā vimatir vici-kitsā ratneṣu vā satyeṣu vā skandheṣu vā karmaphale vā prahāṇaprayuktasya ca kāya-dauṣṭhulyaḥ śaithilikasya śamathavipaśyanāpakṣāla-manasikāraḥ styānamiddhena vā cittābhibhavaḥ / cittābhisaṃkṣepaḥ / anvārabdhavīryasya vā kāyikaklamaḥ caitasiko-pāyāsaḥ / atilīnavīryasya viśeṣāsaṃprāptiḥ kuśalapakṣaparyādānam / labhena vā yaśasā vā praśaṃsayā vā anyatamānyatamena vā sukhalavamātratvena nandīsauma-nasyam auddhatyam avyupaśamaḥ / audbiyam utplāvitatvam /satkāyanirodhe nirvāṇe uttrāsaś chambhitatvam / (..amātrayā bhāṣyaprayogaḥ...) atyabhijalpaḥ dharmyām api kathāṃ kathayatā vigṛhyakathām ārabhyānuyogaḥ / pūrvadṛṣṭaśrutānubhūteṣu viṣaye-ṣv anekavidheṣu bahunānāprakāreṣu cittavisāraḥ cittākṣepaḥ / (..acintyeṣu ca sthāneṣu ..) nidhyāyitatvam / ime dharmacintāyogamanasikārāpakṣālā veditavyāḥ / dhyānasa-māpattisukhāsvādanatā ānimittaṃ samāpattukāmasya saṃskāranimittānusāritā / spṛ-ṣṭasya śārīrikābhir vedanābhir duḥkhābhir yāvat prāṇahāriṇībhir jīvitaniyantir jīvitāśā tadāśānūgatasya śocanā klāmyanā paridevaneti / ime daśa śikṣāvilomā dharmāḥ /
云何對治如是十種違逆學法隨順學法？謂有十種。一、不淨想；二、無常想；三、無常苦想；四、苦無我想；五、厭逆食想；六、一切世間不可樂想；七、光明想；八、離欲想；九、滅想；十、死想。如是十想，善修、善習、善多修習，能斷十種障礙學法、違逆學法。當知此中，有四光明：一、法光明；二、義光明； 三、奢摩他光明；四、毘缽舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中，意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。
[解]1)怎麼叫做對治十種違逆學法，破壞這十種違逆學法是什麼呢？隨順戒定慧這樣的功德有十種不同。
一、不淨想，心裡面觀想這個不淨，就破除第一種障礙修行的違逆法，就是所有母邑少年盛壯可愛形色，是正修學善男子等上品障礙。修不淨觀破除這個障礙。
二、無常想，就是破除第二種於薩迦耶所攝諸行生起愛著，用無常想可以破除。
三、無常苦想，就是破除懶惰懈怠的這種障道因緣。
四、苦無我想，就是破除薩迦耶見，破除我的執著。
五、厭逆食想，破除依於段食貪著美味。
六、一切世間不可樂想，就是破除於諸世間種種戲論，非一眾多別別品類。所思念中，發欲貪愛。一切世間不是苦就是集，所以都是戲論，都是令人苦惱的事情。
七、光明想，就是破除思惟諸法瑜伽作意所有過患。
八、離欲想，於諸靜慮等至樂中深生愛味，就是用離欲想可以破除。佛教徒修學奢摩他成就色界四禪、無色界的四空定。在定裡面修四念處，就破除對於禪定裡面的欲，變成無漏的禪定。
九、滅想，就是破除樂欲證入無相定者，於諸行中隨順流散。就是觀察諸行都是寂滅
相，就能入於無相定，而不會有障道的因緣。
十、死想。觸身苦受乃至奪命苦受時，貪愛壽命希望存活，隨此希望傷歎迷悶這些事情。就是觀察這個色受想行識寂滅相，就沒有這個生死的問題。如是十想能這樣修習，繼續的修，能夠長時期的數數地修習這十種想。能斷十種障礙戒定慧的功德，違逆的學法都能破除。
2)當知這裡邊說到光明想有四種光明的不同。一、法光明，就是表達義的文句，能詮顯種種道理的，這個經論裡面的文句叫做法。二、義光明，就是文句裡邊所詮顯的道理，這也是光明。三、奢摩他光明，就是修止。四、毘缽舍那光明，就是觀。法光明和義光明，是聞所成慧和思所成慧這一種。奢摩他光明和毘缽舍那光明，是修所成慧。聞慧的法光明和義光明，思慧、修慧都能夠破除內心的煩惱。煩惱比喻是黑暗，法和義和止觀能破除這些黑暗，所以叫做光明。佛陀依據這四種光明的力量，建立光明的觀想。也可以說學習佛法的人，根據這四種光明的力量，在心裡面修光明想。
3)現在這裡邊說的光明想，究竟指什麼說的呢？就是取其中能斷除思惟諸法瑜伽作意的障礙法。光明想在心裡面的時候，就能隨順聖道，隨順戒定慧，能引發出來思惟諸法的瑜伽作意。瑜伽作意，就是奢摩他和毘缽舍那。在修止觀的時候，有前面這十一種障礙法，若是有些障礙能用法光明來破，就用法光明；能用義光明，能用奢摩他、毘缽舍那光明，就可以用它來對治。
katame daśa śikṣāpadānāṃ vilomānāṃ dharmāṇāṃ pratipakṣeṇa śikṣānulomikā bha-vanti / tadyathā / aśubhasaṃjñā / anityasaṃjnā / anitye duḥkhasaṃjñā / duḥkhe 'nāt-masaṃjñā / āhāre pratikūlasaṃjñā / sarvaloke 'nabhiratisaṃjña / āloka-saṃjñā / virā-gasaṃjñā / nirodhasaṃjñā / maraṇasaṃjñā/ itīmā daśa saṃjñā āsevitā bhāvitā bahulī-kṛtā daśavidhasya śikṣāparipanthakasya daśānāṃ śikṣāvilomānāṃ dharmāṇāṃ prahā-ṇāya samvartante / tatra dharmālokaḥ arthālokaḥ śamathālokaḥ vipaśyanālokaś ca / etān ālokān adhipatiṃ kṛtvālokasaṃjñā / asminn arthe abhipretā dharmacintāyoga-manasikāraparipanthasya prahāṇāya /
6.2.第二義
當知此中，復有十種隨順學法。何等為十？一者、宿因；二者、隨順教；三者、如理加行；四者、無間殷重所作；五者、猛利樂欲；六者、持瑜伽力；七者、止息身心麤重；八者、數數觀察；九者、無有怯弱；十者、離增上慢。云何宿因？謂先所習諸根成熟、諸根積集。云何隨順教？謂所說教無倒漸次。云何如理加行？謂如其教無倒修行，如是修行能生正見。云何無間殷重所作？謂由如是正加行故，於諸善品不虛捨命，速能積習所有善品。云何猛利樂欲？謂如有一，於上解脫發生希慕，謂我何時當於是處能具足住，如諸聖者於是處所具足而住。云何持瑜伽力？謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者、本性是利根故，二者、長時串修習故。
[解]當知此中復有十種隨順學法。何等為十？一者、宿因；二者、隨順教；三者、如理加行；四者、無間殷重所作；五者、猛利樂欲；六者、持瑜伽力；七者、止息身心麤重；八者、數數觀察；九者、無有怯弱；十者、離增上慢。這十種也能破壞除去十種障礙。
1)怎麼叫做宿因？這位修行人過去的時候，所熏習的所栽培的信進念定慧的善根。現在能夠努力地學習，過去的善根就成熟，信進念定慧的善根就愈來愈多、愈來愈強，善根增長。善根增長，就叫做宿因。就是現在的成就，不全是現在的努力，也有以前的栽培，現在成熟。
2)怎麼叫做隨順教呢？就是佛所說的聖教，它有很如理的次第，隨順它學習就成功。
3)怎麼叫做如理加行？什麼是隨順佛說的教理努力修行？就是說這位修行人，對於佛有信心，對於佛的教導有恭敬心。所以，如佛所教導，佛怎麼樣教你怎麼修行，就是無倒修行。這樣用功修行，會得到聖人的無我的智慧，就是正見。
4)怎麼叫做無間殷重所作呢？殷重，就是很深刻、很周遍。就是這位修行人能這樣的努力用功，對於修學的戒定慧，修學的四念處這些善品，不空過光陰，很迅速的能夠積習集聚所有善品。
5)怎麼叫做猛利樂欲？就是這位修行人，於上解脫，得到色界四禪，無色界的四空定，也能解脫欲界的煩惱，這也叫做解脫。但是更高尚的聖道的解脫，就是超過禪定的解脫，叫上解脫。對這個上解脫發生希求仰慕的心情。怎麼叫做希慕呢？謂我什麼時候，我也能夠在聖人的空、無相、無願三三昧那個地方安住不動，什麼時候能夠成就呢？如同於那些聖人，在空、無相、無願，無漏的戒定慧那裡面圓滿的安住不動呢？就是出離的意願很強。
6)怎麼叫做持瑜伽力？有兩個因緣，能使令你成就持瑜伽的力量。持瑜伽力，持是拿到了，拿到了瑜伽的力量，就是止觀的力量。止修的很好，觀也修的很好，就取得瑜伽的力量。有二個因緣使令你能成就瑜伽力。第一個因緣就是本性，本性就是他的心，它的本心就是沒有經過修行，他的信進念定慧的善根很銳利。第二個，就是我不是利根，我前生的栽培不好，還是有希望。怎麼辦呢？長時期的串修習，不間斷的修學止觀，自然會成功，也成為利根，止觀也成就，就拿到瑜伽的力量。
tatrāpare daśa śikṣānulomikā dharmā veditavyāḥ / katame daśa / tadyathā pūrvako hetuḥ / ānulomika upadeśaḥ / yoniśaḥ-prayogaḥ / sātatyasatkṛtyakāritā tīvracchandatā yoga-balādhānatā,kāyacittadauṣṭhulyapratipraśrabdhir abhīkṣṇapratyavekṣa / aparita-manā nirabhimānatā ca / tatra pūrvako hetuḥ katamaḥ / yaḥ (...pūrvam indrayaparipā-ka indriyasamudāgamaś ca...)/(..tatrānulomika upadeśo...) ya upadeśo 'viparītaś cānu-pūvakaś ca / tatra yoniśaḥprayogaḥ yathaivāvavāditas tathaiva prayujyate / (...tathā prayujyamānaḥ samyagdṛṣṭim utpādayati/tatra sātatyasatkṛtyakāritā yadrūpeṇa prayo-geṇa abandhyañ ca kālaṃ kaṛoti...) /kuśalapakṣeṇa /kṣipram eva kuśalapakṣaṃ samu-dānayati / tatra tīvracchandatā yathāpi tad uttare vimokṣe spṛhām utpādayati / "kadā-svid ahaṃ tad āyatanam upasaṃpadya vihariṣyāmi yad āryā āyatanam upasaṃpadya viharantī"ti / tatra yogabalādhānatā dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ yogabalādhānaprāpto bhavati / prakṛtyaiva ca tīkṣṇendriyatayā dīrgha-kālābhyāsaparicayena ca /
云何止息身心麤重？謂如有一，或由身勞身乏，發身麤重、發心麤重；此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺，發身麤重、發心麤重；此因內心寂止方便而便止息。或由心略、心劣、惛沈睡眠之所纏遶，發身麤重、發心麤重；此因增上慧法毘缽舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷，有煩惱品，身心麤重，未能捨離；此因相續勤修正道而便止息。
[解]7)怎麼叫做止息身心的麤重呢？
a)有這樣的修行人，或者因為身體有勞動，特別的用力量，結果身體就沒有力量，特別的疲倦。這個時候，身體就是麤重，不適合修止觀。所以，特別勞累的時候，修止觀修不來。因勞累而有的身麤重，障礙修止觀。不止於身粗重，它還影響你的心，心也就沒有力量修止觀，沒有堪能性，不調柔、不自在，這叫做心粗重。這樣的情形要怎樣來調適呢？若能夠變易你的威儀，問題就解決。譬如說走路走得很快，時間很多會消耗你的體力太過，把威儀轉變一下就好，不要走那麼快，時間短一點，這問題就解決。身勞乏、身粗重心粗重就沒有，就改變。
b)或者由於這位修行人，修毗缽舍那觀這個尋伺太過頭，身體也感覺到疲累，心也有點疲倦，就是不堪能修止觀。那麼可以改變一下，不要尋伺那麼厲害，心裡面寂靜下來，也就好了。
c)或由於這個人的心略、心劣，就是他對於外面的境界心裡不去分別，就是略，因為心沒有力量，不去分別境界。是什麼叫做心略心劣呢？就是昏沈、睡眠。昏沈的時候、睡眠的時候就是心略心劣。心為惛沈睡眠之所纏繞的時候，發出來身粗重，發出來心粗重。由於昏沈睡眠發出來身心的粗重，怎麼辦呢？就是因為詮顯增上慧的法、毘奈耶，法就是佛菩薩說的經論這些文句。毘奈耶或者說是律也可以，或者說法的作用能滅煩惱。前面就是法光明、義光明，這些法、義是隨順清淨的作意，隨順清淨心的活動。若能夠這樣思惟法義，前面因昏沈睡眠的身麤重、心粗重就停下來。若昏沈睡眠太多，最好是一方面經行，一方面誦經，思惟法義，這樣容易破除。
d)或由於你的本心，這個煩惱久遠劫來常常地有煩惱的熏習，成就的這些煩惱，沒有能夠修學聖道把它斷除。這時候，煩惱隨時，或者由色聲香味觸的所緣緣的引發，或者是你的法塵引發你自己有不如理作意，引來種種的煩惱。這個煩惱的活動使令你身心粗重，不能捨離。怎麼辨呢？就是要長時期的勤修戒定慧，就能夠滅除本性的煩惱。
tatra kāyacittadauṣṭhulyapratiprasrabdhir yathāpi tac chrāntakāyasya klāntakāyasyot-padyate kāyadauṣṭhulyam cittadauṣṭhulyam /tad īryāpathāntarakalpanayā pratiprasra-mbhayati / ativitarkitenātivicāritenotpadyate kāyacittadauṣṭhulyaṃ tad ādhyātmaṃ cetaḥ śamathānuyogena pratiprasrambhayati / cittābhisaṃkṣepeṇa cittalayena styāna-middhaparyavasthānañ cotpadyate kāyacittadauṣṭhulyam / tad adhiprajñaṃ dharma-vipaśyanayā prasadanīyena ca manaskāreṇa prasrambhayati / prakṛtyaiva cāprahīṇa-kleśasya kleśapakṣaṃ kāyacittadauṣṭhulyam avigataṃ bhavati / sadānuṣakatam tat samyaṅmārgabhāvanayā pratipraśrambhayati /
云何數數觀察？謂依尸羅，數數觀察惡作不作，數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉；於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨；於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷，觀察作意增上力故，數數觀察。若知已斷，便生歡喜；若知未斷，則便數數勤修正道。
[解]8)怎麼叫做數數觀察？
a)這是這位修行人根據佛所制定的毘奈耶的戒，數數的一次又一次的觀察。觀察什麼呢？惡作不作，觀察這件事。數數的觀察善作而作，觀察這件事。什麼叫做惡作？我作這件事以後，我就後悔，我不高興我作這件事。換一句話說，就是後悔，後悔自己作的事情。若是毀犯所犯的戒，受這樣的戒，現在違犯。犯了以後，後悔的心一定會生起來，不應該犯戒。由於犯了戒，你有悔恨，那麼表示你有惡作的罪，作錯事情一樣一樣地積聚下來有很多罪。什麼叫做善作？我作這件事我不後悔，應該是屬於善，屬於有功德的事情，不屬於惡作，叫做善作。應該精進地作這些功德有意義的事情。
b)什麼是於其惡作不作不轉？沒有生起的悔恨的事情，我再不要作這種事情。這種有罪過的事情沒有作，就永久不要再作，不轉不生起。什麼是於其善作不作不退？就是這樣的善法還沒成就，就是善作不作。然於已得的善法，不會再退墮。
c)什麼是於其惡作作而棄捨？惡作已經作了，要迅速地懺悔，這個過失把它除滅。什麼是於其善作作而不捨？有意義的事情作完以後，還繼續的作，一次又一次不斷的作，能夠憶念這件事而不忘失。
d)又這個修行人，常常的用功修學戒定慧，對於自己的煩惱是斷、是沒有斷，要怎樣才知道呢？就是由於觀察的作意的力量，用它的力量常常觀察自己，一次又一次的觀察。因為一次又一次常是這樣來反省自己，就會知道這個煩惱是斷了，心裡生歡喜。我修止觀沒有白辛苦，這個煩惱是不起了，便生歡喜。若知未斷，則便數數的勤修正道，這樣就不會有增上慢的問題。
tatrābhīkṣṇapratyavekṣābhīkṣṇaṃ śīlāny ārabhya kukṛtaṃ pratyavekṣate sukṛtaṃ ca / akṛtaṃ ca pratyavekṣate kṛtaṃ ca/ kukṛtāc cākṛtād vyāvartate / sukṛtāc ca kṛtān na vyāvartate / (..kukṛtāc cākṛtāt pratyudāvartate / sukṛtāc ca kṛtān na pratyudāvartate ...) /tathā kleśānāṃ prahīṇāprahīṇānāṃ mīmāṃsāmanaskāram adhipatiṃ kṛtvābhīkṣṇaṃ pratyavekṣate /
云何無有怯弱？謂於後時應知、應見、應證得中，未知、未見、未證得故發生怯弱，其心勞倦、其心匱損，彼既生已而不堅執，速能斷滅。
[解]云何無有怯弱？這個修行人，心裡面預先給自己留一個計劃。我現在是不及格，但是我繼續努力我在將來，或者我三個月內，或者我在這一年內，應知、應見、應證得。知應該說是心，見應該說是慧。我能夠由我的內心，由我的智慧認識到這個程度。應證就是要成就。知見應該是在學習中，證就是經過修行而成就。比如說我想要在這一年內得三三昧，這是將來、後世，不是現在是以後。我現在沒有成就，心裡面感覺到我能成就嗎？心裡面有一點怯弱，其心就是勞倦，心裡面就沒有力量，力量損耗。或者是我計劃我將來成就，就開始行動，行動的時候心裡面辛苦，覺得我不行。如果出現這種怯弱的話，不堅執自己我不行，我不能成就，很快的就把這個怯弱的心斷滅。這一段的文，就是告訴我們修行困難的人，沒有成就的時候不要怯弱，繼續努力終究會有好消息。或是這樣解說，這個修行人開始用功修行的時候，心裡面有怯弱心，就是對自己沒有信心。為什麼會發生怯弱呢？就是用功修行的時候，他也很辛苦，因為勞倦，心力就薄弱，所以就有怯弱心。彼怯弱心生起以後，他又不堅固的執著一定是怯弱，很快地又把怯弱心停下來。
tatra prahīṇatāṃ jñātvā punaḥ punas tam eva mārgaṃ bhāvayati / tatrāparitamanā / yat kālāntareṇa jñātavyaṃ draṣṭavyaṃ prāptavyaṃ tad ajānato 'paśyato 'nadhigaccha-taḥ paritamanotpadyate caitasikaḥ klamaḥ caitasiko vighātaḥ / tān utpannān nādhi-vāsayati / prajanāti /
云何離增上慢？謂於所得、所觸、所證，無增上慢、離顛倒執，於真所得起於得想，於真所觸起於觸想，於真所證起於證想。如是十法，於樂修學諸瑜伽師所應修學，初中後時恒常隨順，無有違逆，是故名為隨順學法。
[解]怎麼叫作離增上慢？就是於所得、所觸、所證。或者說是初禪名之為得，二禪名之為觸，三禪、四禪名之為證。或者是初禪、二禪名之為得，三禪名為觸，三禪的輕安樂特別殊勝，稱之為觸，四禪名之為證。不要有增上慢的心情，遠離錯誤的執著。對於自己真實所得到的定，生起我已得的認知；對於自己真實所觸到的定，生起我已觸的認知，對於自己真實所證到的定，生起我已證的認知，這就叫做離增上慢。得初禪以為是得初果，得二禪、三禪、四禪，就認為是得二果，得三果，得四果，就變成增上慢，變成顛倒執著的人。現在，不要有增上慢，真實得的是初禪而不是初果，得的是二禪、三禪、四禪，而不是二果、三果、四果，能認識真實的相貌，就沒有增上慢。前面說這個十法，對於歡喜修學諸瑜伽師所應修學的初中後時恒常隨順。初開始修學乃至中間及後時，恆常隨順不要違背，隨順戒定慧的這個法門，故名為隨順學法。
tatra nirabhimānatā / adhigame prāptau sparśanāyāṃ nirbhimāno bhavati / aviparīta-grāhī prāpte prāptasaṃjñī adhigate 'dhigatasaṃjñī (..sākṣātkṛte sākṣatkṛtasaṃjñī...) / itīme daśa dharmāḥ śikṣākāmasya yoginaḥ /ādimadhyaparyavasānam upādāya śikṣām anulomayati na vilomayati / tenocyante śikṣānulomikā iti /
7.瑜伽壞
云何瑜伽壞？謂壞瑜伽略有四種。何等為四？一者、畢竟瑜伽壞；二者、暫時瑜伽壞；三者、退失所得瑜伽壞；四者、邪行所作瑜伽壞。畢竟瑜伽壞者，謂無種姓補持伽羅。何以故？由彼身中無能趣向涅槃法故，畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者，謂有種姓補特伽羅。何以故？由彼身中有能趣向涅槃法故，雖闕外緣，時經久遠，定當緣會，修習瑜伽，令其現起，善修習已，當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者，謂如有一，退失所得、所觸、所證，若智、若見、若安樂住。
[解]怎麼叫作止觀的修學被破壞，不能成就？壞瑜伽略有四種不同。何等為四？一者、畢竟瑜伽壞；二者、暫時瑜伽壞；三者、退失所得瑜伽壞；四者、邪行所作瑜伽壞。
1)什麼是畢竟瑜伽壞？究竟的被破壞，無論怎麼樣都不能成就。就是他的內心裡面，他的阿賴耶識裡面，沒有出世間聖道的種子。什麼原因呢？由於那個人的色受想行識裡面，沒有趣向涅槃的功能，就是沒有聖道的種子。這個人究竟的失掉、滅壞出世間止觀的功德，絕定不能成就。
2)什麼是暫時瑜伽壞？就是他的內心裡面有無漏的種子。什麼原因呢？由於那個人的色受想行識裡面，有趣向涅槃的功能，就是有聖道的種子。但是也需有外緣，若是沒有外緣來幫助他的時候，時間經過很多劫，決定因緣會具足，終究有一天佛出現世間，而這時候沒有業障，見佛聞法有信心。這時候能修止觀，就使令無漏的種子發生現行，而他能夠努力修習，就能得涅槃，得聖道。是故說彼所有瑜伽暫時失壞，不是永久的，是暫時失壞。
3)什麼是退失所得瑜伽壞？這個人能夠修學聖道，先修止的時候，得色界四禪，得到的禪定之後又失掉，或者是自己放逸退掉禪定，或者其他的因緣也會退掉禪定。
tatra katamo yogabhraṃśaḥ / āha / catvāro yogabhraṃśāḥ / katame catvāraḥ / asti yogabhraṃśa ātyantikaḥ / asti tāvatkālikaḥ / asti prāptiparihāṇikaḥ / asti mithyāprati-pattikṛtaḥ / tatrātyantiko yogabhraṃśo 'gotrasthānāṃ pudgalānaṃ veditavyaḥ / tasyā-parinirvāṇadharmakatvād atyantaparibhraṣṭā eva yogād bhavanti / tatra tāvatkālikaḥ / tadyathā gotrasthānāṃ parinirvāṇadharmakāṇāṃ pratyayavikalānām te hi dūram api param api gatvāvaśyam eva pratyayān āsādayiṣyanti / yogaṃ ca saṃmukhīkṛtya bhāvayitvā parinirvāsyanti / tenaiṣa teṣāṃ tāvatkālika eva yogabhraṃśo bhavati / tatra prāptiparihāṇiko yogabhraṃśaḥ / yathāpīhaikatye (...prāptād adhigatāj jñānada-rśanasparśavihārāt parihīyante...) /
邪行所作瑜伽壞者，謂如有一，不如正理精勤修行，雖多用功無所成辦，不能成辦一切瑜伽，亦非善法。又如有一，多諸煩惱，性多塵穢，而識聰銳，覺慧猛利，成俱生覺，善攝所聞，於聞究竟或少、或多，或住空閑，有在家者及出家者，為性質直，來至其所，因為說法，令心歡喜。又行矯詐，妄現種種身語相應調善所作。由是因緣，招集利養、恭敬、稱頌大福德想，及得種種衣食、臥具、病緣醫藥、資身什物，為諸國王、大臣、居士乃至商主恭敬尊重，咸共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子，若諸出家、若在家眾，戀著親愛，隨順而轉。為多招引復生是念：此諸出家在家弟子，信順於我，咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處，來請問我，我得彼問或不能對，彼因是事，當於我所捨信向心，不復謂我是阿羅漢，由斯退失利養恭敬，我於今者，應自思惟、籌量、觀察，安立瑜伽。彼由是事增上力故，耽著利養、恭敬、名譽，獨處空閑，自諦思惟、籌量、觀察，安立瑜伽；然此瑜伽不順契經、不現戒律、違逆法性。若諸比丘善持三藏，彼於其所覆自瑜伽不欲開示；若諸在家、出家弟子，於此瑜伽私竊教示，不令彰顯。所以者何？恐有善持三藏教者，聞彼如是瑜伽處已，以經撿驗不順契經，以律顯照不現戒律，以法觀察違逆法性，由是因緣便不信受，以不信言詰難於我，諍競舉發。由是國王、大臣、居士乃至饒財長者、商主，不復恭敬尊重於我，更不獲得衣、食、臥具、病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養、恭敬增上力故，於非法中起於法想，起覆藏想，起惡欲樂，顯發、開示非法為法。諸有忍許彼所見者，亦於非法起是法想，愚昧頑鈍，於非法中起法想故，雖如其教精進修行，當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞，像似正法，非真正法，能障正法。諸有比丘勤修靜慮，是瑜伽師於此四種瑜伽壞法，應正遍知，當遠捨離。
[解]4)什麼是邪行所作瑜伽壞？
a)就是有這麼一個人，不能夠隨順佛陀所教導的正理精進的用功修行。雖然他也能夠很長時期的用功靜坐，但是也不會有成就，不能成辦一切佛法中所說的瑜伽，就算是有一點成就，也不是善法。為什麼不是善法？雖精勤修行，然由於他用功的方法，不是佛法中合道理的修行，雖然能得到四禪八定，反倒有邪知邪見。
b)又有這麼一種人，貪瞋痴的煩惱很多，心很不清淨有很多污染，但他的心很聰明很靈敏，智慧還是很厲害、很勇猛、很銳利，這個是與生俱來的智慧，是前生帶來的智慧很高。他若聽聞一個道理，就能攝持住而不會失掉，記憶力很強。對於聽聞的事情，他能把這件事思惟的很圓滿，或者少分的，或者多分的。這個人或者是在閒靜處住的時候，有在家的人或者有出家的人，為性質直，頭腦簡單。這個人來到這個有智慧而又多煩惱的人這裡，這個多煩惱有智慧的這個人，就給這個在家人、出家人說所知道的這些事情。使令頭腦簡單的出家人和在家人聽了很好，心裡歡喜。而這個人又會表現出來一種欺騙人的威儀，虛妄就是有意的欺騙人，現出來身相應的調善所作，現出來語相應的調善所作，就是表現出來有修行的相貌，這是行矯詐。
c)由前邊為人說法和行矯詐這二種因緣，別人對他有所供養，對他還很恭敬。讚歎他是大福德，就是這樣想。及得種種的衣食臥具病緣的醫藥，及資身的什物這些生活所需得的很多。為諸國王、大臣、居士乃至商主恭敬、尊重，說這個人是阿羅漢。
d)或者這個人對於隨彼迴轉弟子，就是相信他的在家人或出家人，隨彼迴轉，他叫他怎麼的就怎麼的，隨他意的活動。他和這些人互相戀著、互相親愛，就是有了感情。這個在家、出家的弟子，隨他的意思活動，他教他怎麼的他就怎麼的。
e)這個人為了多多的招引出來他的信徒，多多招引來利敬。他心裡有這樣的念，這些眾多的出家在家弟子，對我有信心，能隨順我的意思作事，說我是阿羅漢。這些相信我的人，若依於瑜伽作意等各式各樣的情況來請問我的話，我不能回答他。因為我不能回答他的問題，他會對於我失掉信向的心，不再認為我是阿羅漢，對我的利養恭敬就失掉，不再利養恭敬。那我現在怎麼辦呢？就應該自己思惟、籌量、觀察、安立一個瑜伽，自己發明一個。
f)他這樣想這件事非作不可，因為內心裡面耽著，就是貪著利養、貪著恭敬、貪著名譽，獨處空閑，自己深入的思惟、籌量、觀察，就發明出來一個止觀的方法。但是他所發明、所安立的這個瑜伽，不合乎經律論。這個止觀，和佛教的教義是不相合的，是名不順契經。他這個止觀所需要的戒法也是他發明的，但是參考佛教的，或者是增加一點或是減少一點，是名不現戒律。違逆法性，就是違背佛所說的聖教，不符合法性的真理，這種止觀不能證悟法性。
g)若是佛教裡的比丘善持三藏，他心裡面有經律論的知識。持，心裡面能攝持經律論裡面的法語。那個多煩惱有智慧的那個人，就對於佛教的比丘，隱藏他自己發明的瑜伽，隱藏起來，不願意對比丘說他發明的瑜伽。若是對相信的在家出家弟子，偷偷的開示他發明的瑜伽，不令他們在大眾裡公開的發表。為什麼這樣子呢？他恐怕對佛法有心得的這些人，聽到他這樣的瑜伽處，瑜伽的境界之後。以佛法的修多羅來檢查他的瑜伽，與契經是不相順。以佛教毘奈耶的律，和他發明的瑜伽的律來對照一下也不符合，不能顯現出來佛法的戒律。以佛法的真理觀察它，也不順於法性的真理，由是因緣便不信受。那個佛教徒對他不相信的語言來詰難他、來難問他的話，大家諍論就是把他這個過失說出來。
h)由於他騙人的活動若是被人詰發的話，因此國王、大臣、居士乃至饒財長者、商主，不復恭敬尊重於我，更不獲得衣食、臥具、病緣醫藥資身什物，就是沒有人供養他，恐怕失掉利養恭敬。
i)那個人由於他貪著利養、貪著恭敬，那個貪著心很大、很強。對於自己發明的這個止觀，是不合道理，但是他自己生起認為這是對的、這是合法的。但是又恐怕佛教徒裡面善持三藏教的人詰發他，所以就生起覆藏，就是隱藏起來。但是內心裡面是欺騙人的一種想法，顯發出來的這種止觀開示於人，非法而認為是合法。什麼是起覆藏想？就是對於這個通達三藏的人，不想對他講。偷偷地給相信他的人講解他所發明的瑜伽，他叫他們不要公開的同人家講。什麼是起惡欲樂？就是耽著利養、恭敬、名譽。什麼是顯發開示非法為法？自諦思惟、籌量、觀察、安立瑜伽。
j)這個人自己認為非法為法，其餘的人忍許，就是同意他的見地的人，也對他所發明的止觀認為是合道理的。總而言之，這一夥人都是糊塗人，都是頑固愚痴。對不合道理的事情認為是合道理的，雖然認為是法而隨順他的教導精進的用功修行，當知一切皆是邪行，是不能得聖道的。如是名為邪行所作瑜伽失壞。和佛的正法好像有點像，但是不是真實的佛法。如果你學習的話，能障礙你學習佛法。在佛法裡邊修學聖道人，精進的修學四靜慮，這樣修道的人，於此四種瑜伽壞法，應該正式的完全要明白這是壞瑜伽，應該遠遠的棄捨這四種瑜伽。
tatra mithyāpratipattikṛto yogabhraṃśaḥ / yathāpīhaikatyo 'yoniśaḥ prayujyamāno (...nārādhako bhavati yogasya nārādhayati nyāyyaṃ dharmaṃ kuśalam...) / yathāpī-haikatyaḥ bahukleśo bhavati prabhūtarajaskajātīyo paṭuvijñānaś ca bhavati paṭubu-ddhiḥ sahajayā buddhyā samanvāgataḥ sa śrutam udgṛhṇāti śrutaṃ paryavāpnoty alpaṃ vā prabhūtaṃ vā / araṇye vā punar viharati,āgatāgatānāñ ca gṛhipravrajitānām ṛjūkānām ṛjūkajātīyānāṃ dharmadeśanayā cittam ārādhayati kuhanānucaritayā ca ceṣṭayā kāyavākpratisaṃyuktay / tasya tena hetubhāvena tena pratyayenotpadyate lābhasatkāraślokaḥ / sa jñāto bhavati mahāpuṇyo lābhī bhavati cīvarapiṇḍapātaśaya-nāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārāṇām satkṛtaś ca bhavati gurukṛtaḥ rājñāṃ rājāmātrāṇam yāvat sārthavāhānām arhatsammataḥ / tasyānvāvartante śrāvakāḥ gṛhiṇaḥ pravrajitā api anvāvṛtteṣu (... gredhaṃ nigamayaty āvartate...) bāhulyāya /
tasyaivaṃ bhavati /"santi me śrāvakāḥ gṛhipravrajitā ye mayi saṃbhāvanā jātā yeṣām arhatsaṃmataḥ te (...cen mām...) upasaṃkramya yoge manasikāre śamathavipaśyanā-yāṃ praśnaṃ pṛccheyuḥ / teṣāṃ cāhaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ na jānāmīṭy evaṃ sati yā saṃbhāvanā sā ca hīyen na ca syām arhatsammataḥ (...yan nv ahaṃ...) svayam eva cintayitvā tulayitvopaparīkṣya yogaṃ vyavasthāpayeyam" / sa etam evārtham adhipa-tṃ kṛtvā lābhasatkārābhigṛddha ekākī rahogataḥ svayam eva cintayitvā tulayitvopa-parīkṣya yogaṃ vyavasthāpayati / sa cāsya yogo na sūtre 'vatarati / na vinaye saṃdṛ-śyate / dharmatāṃ ca vilomayati / (...sa ya te...) bhikṣavaḥ (...sūtradharā vinayadharā mātṛkādharās...) teṣāṃ tad yogasthānaṃ vinigūhati na prakāśayati / ye 'py asya śrāva-kā bhavanti gṛhiṇaḥ pravrajitāś ca tān api (...yogapratiguptaya ājñāpayati...) / (..tat kasya hetoḥ...) / "(...mā,haiva...) te sūtradharā vinayadharā mātṛkādharā etad yogas-thānaṃ śrutvā sūtre 'vatārayeyuḥ tac ca nāvatārayet / vinaye saṃdarśayeyuḥ tac ca na saṃdṛśyet / dharmatayopaparīkṣayet tac ca dharmatāṃ virodhayet /te ca tato nidānam apratītā bhaveyur apratītavacanaiś ca sāṃcodayeyuḥ / adhikaraṇāni cotpādayeyuḥ / evam ahaṃ punar api na satkṛtaḥ syān na gurukṛtaḥ rājñāṃ rājāmātrāṇāṃ yāvad dha-nināṃ śreṣṭhināṃ sārthavāhānām,na ca punar lābhī syāc cīvarapiṇḍapātaśayanāsana-glānapratyayabhaiṣajya-pariṣkārāṇām"iti /sa tām eva lābhasatkārakāmatām adhipatiṃ kṛtvādharme dharmasaṃjñī (...vinidhāya saṃjñāṃ rūcim...) adharmaṃ dharmato dīpayati / saṃprakāśayati / tatra ye 'sya dṛṣṭyanumatam āpadyante / te 'py adharme dharma-saṃjñino bhavanti mandatvān mohatvāt te 'dharme dharmasaṃjñino yathā-nuśiṣṭā api pratipadyamānā mithyāpratipannā eva te veditavyāḥ / ayam evaṃrūpo mithyāpratipattikṛto yogabhraṃśaḥ saddharmapratirūpako hy asaddharmaḥ saddhar-masyāntardhānāya / itīme catvāro yogabhraṃśā dhyāyinā bhikṣuṇā yogācāreṇa parijñeyā varjayitavyāḥ /
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