如是已說修所成地。云何聲聞地？一切聲聞地總嗢柁南曰：
若略說此地，姓等數取趣；如應而安立，世間、出世間。
此地略有三：謂種姓、趣入、及出離想地，是說為聲聞。
[解]聲，就是佛的法語；從師友邊聽聞到佛的法語，而後發心修行證果，總名為聲聞地。瑜伽處，修止觀叫做瑜伽。種性，就是種子，由種子而現行止觀，所以種子是瑜伽的依止處。因為有種子，而後遇見佛法的因緣，就發為現行而修止觀，所以叫做瑜伽處種性地第一。前面已經宣說修所成地，什麼是聲聞地呢？聲聞地裡面一切的內容現在總說一個頌，就是：
若略說此地，姓等數取趣；如應而安立，世間、出世間。
此地略有三：謂種姓、趣入、及出離想地，是說為聲聞。
1)什麼是嗢柁南？就是集施，以少數的文字，能表達很多的佛法，布施給一切學習佛法的人，使令他容易受持。
2)若是簡要地、綱要性地宣說聲聞地裡面的內容的話，有四項不同，第一、性等，就是種性，因為種性地裡面有自性、安立、諸相、有數取趣的不同，所以叫性等。第二、數取趣，第三、如應而安立，第四、世間出世間。聲聞地裡面就說這四大段內容。
3)第二個分法，聲聞地大要來說，有三個大意。第一、種性。第二、趣入，就是發心修行向於聖道那邊。第三、出離想地，就是已入聖道出離生死，得解脫、得涅槃。聲聞地的內容就是這麼多。
4)出離想地的想，窺基大師解釋，想者名也，就是名字。心裡面這樣思惟，就是安立出來這麼多的名字，就是安立出來種性地、趣入地、出離地。這麼多這樣的分法都是由人的智慧，想就是智慧，由彌勒菩薩的智慧表達出來。

1.種姓地
云何種姓地？ 謂嗢柁南曰：
若略說一切，種姓地應知；謂自性、安立、諸相、數取趣。
謂若種姓自性、若種姓安立、若住種姓者所有諸相、若住種姓補特伽羅，如是一切總略為一，名種姓地。
[解]什麼是種性地？嗢柁南曰：若略說一切，種性地應知；謂自性安立，諸相數取趣。若是簡要地說明一切的種性地大意的話，應該注意，就是自性、安立、諸相、數取趣這四樣。
1)若種性自性，就是種性本身的體性是什麼？
2)若種性安立，就是用文字再詳細地解釋種性的相貌。安立，就是用語言文字介紹他的內容。
3)若住種性者所有諸相，就是安住種性的人，就是有種性的人所有的相貌。
4)若住種性補特伽羅，這又詳細說安住種性的這些人都是誰呢？什麼是安住種性？有這樣種性的人，現在是聲聞地，就是說有聲聞地種性的人，或者說就是有聲聞人的無漏種子的人。種性，就是無漏的種子，有聲聞的無漏種子、有獨覺的無漏種子、有佛的無漏種子。
5)如是一切總略為一，就是前面這四大科，把他合在一起就名為種性地。

1.1.種姓自性
云何種姓？謂住種姓補特伽羅，有種子法由現有故，安住種姓補特伽羅，若遇勝緣便有堪任、便有勢力，於其涅槃能得能證。
[解]1)什麼是種性？
a)謂住種性補特伽羅，就是具足聲聞人的無漏種子的人。
b)有種子法，這個人在他的身體裡面、眼耳鼻舌身意裡面，有這聲聞的無漏的種子。
c)由現有故，就是現在還是生死凡夫，在生死裡流轉，但是現在他就有聲聞人的無漏種子，可以得涅槃，有這種子，不是沒有。現，表示不是將來有，是說現在有。
d)安住種性補特伽羅，這無漏種子在他的心裡面，安住不動，不可破壞。
e)若遇勝緣，假設遭遇到殊勝的因緣，或者遇見佛出現世間，遇見三寶出現世間，為眾生宣揚佛法。
f)便有堪任，若遇見這樣因緣的時候，便有堪任。堪任，就是能接受佛的教導，就能發心，修行這件事他能擔當起來。
g)便有勢力，若發心修行以後，他的無漏種子能發出來力量，就能夠得初果、二果、三果、四果，得有餘涅槃。
h)於其涅槃，能得能證。對於有餘涅槃能得，對於無餘涅槃能證。這就表示這個人有種子，這就是種子的相貌。若無種性的人，就不行，雖遇見勝緣也不可以。
《披尋記》七五九頁：
謂住種性補特伽羅有種子法者：意地中說：此一切種子識、若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。(陵本二卷一頁)由此當知，此種子法，謂聲聞菩提種子；由附所依有此種子法故，名住聲聞種性補特伽羅。未遇生緣，安住自性無有變異，亦無失壞，故名為住。
[解]謂住種性補特伽羅有種子法者：意地中說：此一切種子識，若般涅槃法者，就是這個人能入涅槃，能斷煩惱，能夠滅一切苦，就是般涅槃法者能涅槃。一切種子皆悉具足，這個人不但是有生死流轉的種子，也有出世間得聖道的種子，這些種子他都具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子，這個人沒有入涅槃這種無漏種子，這個人便缺少聲聞菩提、獨覺菩提、佛菩提，這三種菩提的無漏種子就沒有，所以，就不能入涅槃。由此當知此種子法這句話，在三種菩提種子裡面，不是獨覺的種子，也不是佛的無漏種子，是指聲聞菩提的種子說。由附所依有此種子法故，名住聲聞種性補特伽羅。這個無漏的種子附在他所依，就是他的生命體裡面，就是阿賴耶識。阿賴耶識是有漏的東西，裡面有有漏種子，現在得涅槃的種子也附在那裡面，所以，有此種子法故，名住聲聞種性補特伽羅。若沒有遇見殊勝的因緣來發動這個無漏種子；這無漏的種子就很平安的潛藏在那裡不動。無有變異，沒有變化，雖然在生死裡流轉，到天上，在人間，又到地獄，但是無漏種子不變動。不會失掉，不可破壞，這就叫做安住。

問：此種姓名有何差別？答：或名種子、或名為界、或名為性，是名差別。問：今此種姓以何為體？答：附在所依有如是相，六處所攝，從無始世展轉傳來，法爾所得。於此立有差別之名，所謂種姓、種子、界、性，是名種姓。
[解]1)問：上面說種性這句話，有什麼不同的名字呢？答：或名叫做種子，種子是一種譬喻，因為，種子能生出根、梗、枝、葉、花、果。這個人有無漏種子，就能生出聖道。或名為界，也是種子的意思。或名為性，也是種子的意思。這是名字的差別，裡面的含義無差別。
2)問：這個種子它的自體是什麼樣子呢？以什麼為體性？
答： a)附在所依，這種子就附帶在他的身心裡面，或者說是附在阿賴耶識裡面。
b)有如是相，六處所攝。有這樣無漏種子的人，就會表現出來這樣的相貌。無漏種子，也是屬於六處所攝。
c)從無始世，展轉傳來。什麼時候開始有這樣的種子呢？向前推，推不到最初的那個時間，從無始世展轉傳到現在。在人間又到天上、又跑到地獄、又跑到天上，雖然種種的變化，但是這個無漏的種子一直地沒失掉，一直地展轉傳到現在。
d)法爾所得，是自然而有的，不是因為造作而成。
e)就在這裡面，對於法爾所得的種子，立有不同的名字，叫種性、種子、界、性，聲聞種性的種子的體性就是這樣。
《披尋記》七六○頁：
附在所依等者：此中所依，謂有識身。攝大乘論說：出世心從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。此聞熏習，隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳。(攝論一卷十四頁)如是應知，附所依義。又如下說：住種性者所有諸相，謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。今指彼相違相，說有如是相言。又如下說：如是種子，非於六處有別異相，即於如是種類分位六處殊勝。是故此說六處所攝。又此種性，非無般涅槃法補特伽羅熏習可有。若許爾者，應不建立有無種性二種差別。然實不爾。即由是義，說住種性補特伽羅有種子性，從無
始世，展轉傳來，法爾所得。
[解]1)附在所依等著：此中所依，就是有了別性的識的身體，就是一切有情才有這種種子。
2)攝大乘論說：出世心從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。出世心，超越世間那一念清淨心，就是無漏的智慧相應心。最清淨法界，就是佛陀在菩提樹下覺悟的真理，裡面沒有煩惱的污染。等流，就是佛有大慈悲心有大智慧，把他所覺悟的清淨法界，平等地宣說出來叫做等流，所說出來的法和他所覺悟的法是相等。正聞熏習種子所生，佛這樣為眾生宣說佛法，而你能夠聽聞佛所說的清淨法界，聽聞以後，沒做偏僻的顛倒思惟，能如理的作意，所以叫正聞。能夠正聞，就能如理的思惟，這樣受到清淨法界的熏習，在內心裡面就有種子。聽聞佛法的時候，能如理作意，在心裡面就造成一個清淨的力量，這叫種子。出世心，我有出世的願望，就從那個種子生出來。那個種子從那來呢？從正聞熏習而有。正聞熏習從那來呢？從佛的最清淨法界等流來。這樣，由佛為我們宣說最清淨法界等流，這是第一步；能夠正聞熏習，這是第二步；在你的心裡造成一個種子，這就是無漏的種子，這是第三步。種子造成以後，就生出來出世心，不願意在世間流轉生死，想要得聖道，所以是種子所生。此聞熏習，此正聞熏習的種子在什麼地方呢？隨在一種所依轉處，隨你是天上的人，也要有一個身體；人間的人，聽佛說法，也有一個所依，也有一個阿賴耶識，也有一個身體。這熏習的種子，隨你在那一種所依轉處，都有阿賴耶識。寄在異熟識中，這個熏習的種子，就寄托在阿賴耶識裡面。與彼和合俱轉，阿賴耶識裡面是有漏的境界，但是這清淨法界等流正聞熏習是無漏種子，也就和有漏的阿賴耶識在一起，同時地相續下來，也是剎那滅剎那生、剎那生剎那滅這樣，所以叫做轉。阿賴耶識也是剎那生剎那滅。這正聞熏習的種子，和阿賴耶識就融合在一起相續下來，就像水和乳。像攝大乘論上說的這個道理，應該明白附所依的道理。
3)又如本論下面說。安住聲聞種性的人的相貌，就是與一切沒有涅槃的無漏種子的人，表現出來的眼、耳、鼻、舌、身、意的相貌和有涅槃法種子的人相違，是不一樣。所以，安住種性補特伽羅的相貌，就是這樣和無種性的人不一樣。今指彼相違相，說有如是相言，就是指有如是相，六處所攝。
4)又如下面文有這樣的話，說這個聲聞的無漏種子，不是離開眼、耳、鼻、舌、身、意，另外有一個不同的種子的相貌。就在你現在這樣的種類，就在眼、耳、鼻、舌、身、意，有這樣的無漏的種子。分位，就是安住在這個有無漏種子的這個位子上面。六處殊勝，就在眼、耳、鼻、舌、身、意裡面，遇見殊勝的因緣的時候，就是遇見佛、法、僧三寶的因緣的時候，眼、耳、鼻、舌、身、意，就有這殊勝的功能。所以，這裡面說，種性究竟是什麼？就是屬於眼、耳、鼻、舌、身、意；不是離開眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個東西叫做無漏種性。
5)又這個無漏的種性，沒有這種種性的人，怎樣熏習也沒有這種無漏種子。若同意無般涅槃法補特伽羅，也可以熏習有這種種子的話，就不能夠建立有種性、無種性這兩種差別。可是事實上不是這樣子，有的人有種性，有的人無種性。即由是義，說住種性補特伽羅有種子性，從無始世展轉傳來，法爾所得。

1.2.種姓安立
1.2.1.麤細
云何種姓安立？謂應問言：今此種姓，為當言細？為當言麤？應答言：細。何以故？ 由此種子未能與果、未習成果，故名為細。 若已與果、已習成果，爾時種姓，若種、若果，俱說名麤。
[解]什麼是種性的安立呢？就是用語言文字再詳細地介紹種子的自性。假設有人這樣提出問題說：無漏的種子，應該說它是微細的東西呢？還是一個粗顯的東西？容易覺知到的叫粗。應該回答說：這個有種性的人的無漏種子是很微細。
a)什麼原因他是細呢？由於這個種子，沒有遇見佛法僧的因緣，不發生作用，就是沒有結果。若遇見佛、法、僧，聽佛說法的時候，發道心，無漏清淨的戒定慧出來，很明顯地就知道。現在也沒有發心，也沒有修學聖道，還沒有得聖道果，這事我們不知道、不明顯，所以叫做細。種子沒有發生作用的時候，相貌是很微細，不容易發覺。
b)若是它已經給與果，遇見殊勝因緣發道心，就是得到無漏的戒定慧，就是給你一個果報。已習成果，雖然是本有的無漏種子，還要熏習，還要修行，而後才能得到無漏的戒定慧，得涅槃。爾時種性，說種也好，說果也好，就是很明顯地知道這個人有無漏種子，這個人有聖道，所以叫做麤。
《披尋記》七六○頁：
由此種子未能與等者：菩薩地說：種性有二：一、本性住種性，二、習所成種性。今約最初，名未能與果。約彼第二，名未習成果。即於此位，由未有果，此種子相，難可現見，故名為細。與此相違。由與果俱，是故種果，俱說名麤。
[解]由此種子未能與果等者，菩薩地說：種性有二：一、本性住種性，沒有修行以前，你的本性上就有這種種性。二、習所成種性，由於熏習才有這種種性。今約最初，名未能與果，就是約本性住種性來說是未能與果。約彼第二，名未習成果，就是約習所
成種性說是未習成果。或是說，你原來有一個本性住的無漏種子，遇見佛法的時候，就是這個本性住的種性發動聞思修，得到聖道，這就叫習所成種性。沒有遇見因緣，它沒有發生作用的時候，沒有果，說這個種子的相貌你不容易現見，故名為細。與此相違，由與果俱，是故種果俱說名麤。

1.2.2.一多相續
問：如是種姓，當言墮一相續？墮多相續？答：當言墮一相續。所以者何？若法異相，俱有而轉，見彼各別種種相續、種種流轉。如是種子，非於六處有別異相，即於如是種類、分位、六處殊勝，從無始世展轉傳來，法爾所得，有如是想及以言說：謂為種姓、種子、界、性，是故當言墮一相續。
[解]1)問：如是種姓，當言墮一相續？墮多相續？相續有四，剎那剎那地相續下去這件事有四種不同。
一、自身相續，你自己的生命體，剎那剎那地相續下來，不中斷，叫自身相續。
二、他身相續，另外別的眾生的身體也和你一樣，也是剎那生、剎那滅地相續不斷。
三、諸根相續，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是剎那剎那地相續下來。
四、境界相續，色、聲、香、味、觸、法的境界，也是相續。前面這四種相續是在攝事分講。現在這裡說墮一相續，墮多相續，唯約諸根相續說，約眼根、耳根、鼻根、
舌根、身根、意根為論。為什麼提到這件事呢？因為前面說到種性自相的時候，說到無漏的種子就是六處所攝，就是屬於你的眼、耳、鼻、舌、身、意。所以，這裡面就提出這個問題：如是種性，墮一？墮多？是一相續？是多相續？
2)答：應當說屬於一個相續，不是多相續。就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六處中屬於意處。意根的相續，是屬於意根。人間的人、欲界天的人，六個識都有。但是色界天到二禪天以上，就沒有前五識，二禪天前五根還是有，但前五識沒有，只有第六意識。若到無想定、滅盡定，沒有第六意識。阿賴耶識就是屬於第六意根，所以，墮一相續就指阿賴耶識。
3)為什麼說墮一相續呢？若是這件事各有各的相，但是不同的相，同時在一起活動，就會很明顯地看出來，各別的相種種的相續；雖然是相不同，都是相續不斷，種種的活動，就看出來這些境界，這就是多相續的境界。
a)什麼是若法異相？譬如說人的眼識、耳識乃至意識，這六個識，這是識的自性差別；眼識的自性不同於耳識，眼識只能見色，耳識就能聞聲；耳識不能見色，眼識不能聞聲，是有差別。乃至鼻識、舌識、身識、意識，都是各別的。又說眼等六觸、六受、六想、六思，是名觸、受、想、思，自性差別。如說眼等六根、色等六境、眼等六識，根境識和合名之為觸，但是彼此不同，根是根、境是境、識是識，但是大家和合起來叫做觸，就是六觸。觸的時候，這個識就有感覺，或者苦、樂、不苦不樂這感覺。觸的時候，不但有受同時還有想，就取著所觸的相貌，取著色、取著聲香味觸法，色裡面有青黃赤白，聲裡面有音階的高低音韻有各式各樣的不同，香、味、觸各式各樣的都不一樣，所以想也不同。思，就是要採取行動的時候，還有思的不同。根、境、識一和合又有這麼多不同的事情的差別。像這樣的觸、受、想、思這麼多的差別之類，雖依眼等六處而生，並不是一個，受是受、想是想、思是思；有眼根生的觸、受、想、思，耳根的觸、受、想、思，乃至意根的觸、受、想、思都不同，不是一，異相就是這樣意思，所以稱為法異相。
b)什麼是俱有而轉？能依所依，同生住滅，能依就是識，所依就是根和境，乃至觸、受、想、思都是能依。能依、所依都是有生、住、異、滅的不同，他們同在一起活動。
c)什麼是見彼各別種種相續種種流轉？由這裡看出彼六處各別為依，眼識依眼根、耳識依耳根，觸、受、想、思的心所，依於眼識、依於耳識、依於乃至意識，各別的不同，各別為依。及彼諸法差別的生起，也是不一樣。
d)若是這樣，彼六處攝的心心所法，如眼識的觸、受、想、思，有耳識、鼻識、舌識、身識、意識所攝的心心所法，應可說言墮多相續，因為各有各的相續，是不一樣。
e)現在說這一類眾生有無漏種子，和前面說的不一樣，不是說這種子，有眼識的相、耳識的相、鼻識、舌識、身識、意識的相，又有觸、受、想、思。非彼六處俱有而轉，也不是和他們在一起活動。不見各別種種相續為依，及彼差別種種流轉，因為無漏種子，在流轉生死的時候看不出來有這些事情，故不應言墮多相續。
4)這個無漏的種子，不是在眼、耳、鼻、舌、身、意有各別的形相。所以，不是多相續。不管是天，或是其餘五道的眾生，只要有這個無漏的種子，就叫種類。分位，就是安住在有這樣種性的身份的人。六處殊勝，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意有這殊勝的功能。佛的大智慧有這樣的想，有這樣的智慧，想就是智慧。及以言說，開導我們說：眾生裡面有的人，有這樣的種性、有這樣的種子、有這樣的界、有這樣的性。是故當言墮一相續。
a)有涅槃法補特伽羅，是名種類。就是在你的六處裡邊，有涅槃法，就叫做種類。安住種性位中，叫做分位。彼所有相與一切無涅槃法補特伽羅諸相不同，是名六處殊勝。依六處殊勝的這個義，假想，就是方便的這樣觀察，安立出來種種不同的名字，謂為種性、或者種子、或者是界、或者是性。不是把眼、耳、鼻、舌、身、意分析，裡面有一個特別的東西叫做種子。也不是離開眼、耳、鼻、舌、身、意，另外有一個地方，有個東西叫做無漏種子。
b)究竟什麼是無漏種子呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意就有這樣的種性，有這種功能。這麼多的眾生造種種業，會得到三界六趣的果報出現，因為心造種種業，心一動就在阿賴耶識裡面安布種子。不管作善業、惡業、不善不惡的業、禪定的業力、出世間無漏的業力，都是心在動，就在阿賴耶識裡面熏成種子，叫做安布，名為種子。就是這樣熏習的種子，就附在阿賴耶識裡面，並不是離開眼、耳、鼻、舌、身、意。遇見殊勝的因緣的時候，就從眼、耳、鼻、舌、身、意裡面發出這種殊勝功能。如看見佛的道德行為，心裡面無漏種子發動。或者聽佛說法，發心修行得聖道。

1.2.3.不般涅槃四因緣
問：若住種姓補特伽羅有涅槃法，此住種姓有涅槃法補特伽羅，何因緣故有涅槃法，而前際來，長時流轉不般涅槃？答：四因緣故，不般涅槃。何等為四？ 一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。
[解]問：若是他的眼耳鼻舌身意、阿賴耶識裡邊，安住這無漏種性的這種人，他的內心裡邊有涅槃法，有無漏的種子。這位安住無漏種性、內心裡邊有涅槃法的人，什麼理由既然有涅槃法，而卻是過去從無始以來到現在，長時期的流轉生死受諸苦惱，而不入於涅槃呢？答：有四個原因，他不能入涅槃。哪四？一、生無暇故。二、放逸過故。三、邪解行故。四、有障過故。

1.2.3.1.生無暇
云何生無暇？謂如有一，生於邊國及以達須、蔑戾車中，四眾賢良、正至善士不往遊涉。是名生無暇。
[解]什麼是生無暇？就是譬如有這麼一個人，生存在落後的地方，沒有文化的地方，也就是沒有佛法的地方。生在邊國，而且是生在不是高尚的人家，就是樂垢穢的族性裡邊這種下賤的事業的人，在那裡面生活。邊地和樂垢穢這個地方有什麼不好嗎？佛教裡邊弘揚佛法的就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，都是特別良善、賢善的人，就是沒得聖道的也是良善，他有出離心學習佛法向於聖道，所以是賢良。正至，就是修學戒定慧已經達到涅槃的境界，就是聖人。初果、二果、三果、四果聖人，這都決定是善士。弘揚佛法的四眾弟子不到邊地那個地方，不到樂垢穢那個地方，所以，他沒有機會學習佛法，他沒有時間學習佛法。是名生無暇。

1.2.3.2.放逸過
云何放逸過？謂如有一，雖生中國，或非達須、非蔑戾車，四眾、賢良、正至善士皆往遊涉，而生貴家財寶具足，於諸妙欲耽著受用，不見過患，不知出離。是名放逸過。
[解]什麼是放逸的過失呢？就是例如有一種人，生存在有文化的地方，是一個國家的中心的地方，這個地方不是邊地、也不是樂垢穢。他也不是在邊地、也不是在那下賤種族性裡面生活這種人，在這個地區有四眾弘揚佛法，想要聽聞佛法不難。而這個人生在富貴的人家，有很多的財富，有很多的珍寶。富貴的人家有很多五欲，令人迷惑的色聲香味觸這五欲，就愛著五欲來享受。看不見享受五欲有很多的過患，這裡邊有愛別離苦，也有怨憎會苦，還有求不得苦，很多的苦惱都在這裡邊，而且還會造很多的罪過，但是他不感覺到有什麼不對，不知道要從這裡面跳出來。是名放逸過。

1.2.3.3.邪解行
云何邪解行？謂如有一，雖生中國，乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論：無有施與，廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故，不值諸佛出現世間，無諸善友說正法者。是名邪解行。
[解]1)什麼是邪解行？就是例如有一種人，雖然生存的這個地方是中國，不是邊地，有佛法在這個地方，也不是樂垢穢，但是有外道的種種惡見。他遇見外道，對於外道有興趣，所以內心裡面有各式各樣有罪惡的思想。他內心裡面有這樣的思想叫做見，發出來這種言論。什麼言論？什麼惡見呢？無有施與，沒有善惡果報，對貧苦的人布施，不會得好果報，若做惡事也不會得惡果報，做善事也不會得好果報，沒有善惡果報。乃至我自了知，無諸後有，他自己知道人死以後，就斷滅，將來再沒有生命的相續，所以，做善將來不得善報，做惡將來也不得惡報。他有這種思想，就不能接受佛法的教誨，所以不能學習佛法，得涅槃。又因為他有這樣外道的惡見的關係，不能遇見佛出現世間，有佛出現世間等於沒有佛出現世間，他不會遇見。在他接觸的人裡邊，沒有一個善友能為他宣揚佛法的真理，所以，他的邪解邪行不能改變，這樣也不能得涅槃。是名邪解行。

1.2.3.4.有障過
云何有障過？謂如有一，雖生中國，廣說如前，亦值諸佛出現於世，遇諸善友說正法者，而性愚鈍、頑騃、無知。又復瘖啞，以手代言，無力能了善說、惡說所有法義。或復造作諸無間業，或復長時起諸煩惱，是名有障過。
[解]什麼是有障過？
1)就是譬如有一人，雖生中國，廣說如前，雖然遇見很多的佛出現世間，認識很多好朋友為他宣揚佛法。但這個人的心性特別愚痴，頑固不可教化，一點都無法知道。不但是愚鈍、頑騃、無知，而且是不會說話，要和人家連絡事情，都要用手來比劃，代替他說話。這種人沒有智慧的力量能明白什麼是善說？什麼是惡說？不能明白佛法中的真理，他的智慧就是聽不懂。
2)或是他造作五無間業，下無間地獄的這種罪業，也不能學習佛法。
3)或是這個人長時的生煩惱，不是貪心就是瞋心、疑惑心、高慢心，這個煩惱不間斷地常常有，一有煩惱，也排斥佛法。這就是有異熟障、業障、煩惱障，有這種過失他也不能學習佛法。
a)什麼是異熟障？在這個地方受生，聖道依彼不能生長；生，就是初開始善根發動，發出離心叫生，長就是繼續地進步。現在，因為不生，所以也就不長。在這個地方，他的果報出現。或有生處，聖道依彼雖得生長，但是他的果報上面有問題，就是聾騃愚鈍、盲瞽瘖啞，以手代言，無有力能解了善說、惡說法義，是名異熟障。
b)什麼是業障？就是五無間業，及五無間業之外，凡是自己主動地計劃要造這個罪過的事情，明明白白、歡喜做這種惡事，而這惡事是很重的業，這也是有障。五無間業的果報，以及故思造的罪業的異熟果若成熟的時候，能障礙你證道，想要學習戒定慧，令不生起，叫做業障。
c)什麼是煩惱障？就是貪瞋痴特別猛，力量很強大，這個煩惱也是障道。第二種是長時煩惱，一直常常有煩惱，也是障道。若有猛利的煩惱，又有長時的煩惱，就在現在的生命體裡面，以佛法中種種清淨的德行熏習，緣念佛說的五停心觀，不能使令強烈的煩惱、長時的煩惱清淨，是名煩惱障。

如是名為四種因緣。由此因緣故，雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世，聽聞正法，獲得隨順教授、教誡，無彼因緣，爾時方能善根成熟，漸次乃至得般涅槃。 無涅槃法補特伽羅，住決定聚。彼若遇緣、若不遇緣，遍一切種，畢竟不能得般涅槃。
[解]1)如是名為四種因緣，由這四種因緣故。雖然他的阿賴耶識裡面有涅槃的無漏種子，不能入涅槃。
2)那個有涅槃善根的人，若是遇見諸佛出世的時候，能聽聞佛說的正法，獲得隨順聖道的教授，隨順聖道的教誡。沒有前面四種惡因緣，那個時候，這個有涅槃法的人，他的善根就成熟，逐漸的修行，就入涅槃。
3)無涅槃法的這個人，就安住在三界裡邊，決定生死流轉，生死沒有辦法停下來，是決定，屬於這一類的人裡邊。縱使，他遇見佛說法，或是不遇緣，普遍在天上也好，在人間也好，在一切的三界的五趣中，是永久不能得涅槃。

1.2.4.涅槃法緣
1.2.4.1.勝緣
1.2.4.2.劣緣
問：何等名為涅槃法緣，而言闕故、無故、不會遇故不般涅槃？答：有二種緣。何等為二？一勝，二劣。云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。云何劣緣？謂此劣緣乃有多種。 謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若正出家、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若樂遠離、若清淨諸蓋、若依三摩地。
[解]問：什麼是涅槃法緣呢？什麼是能令你得涅槃的增上緣？或者是不具足，或者是完全沒有，或者是有善根，但是不遇見佛法僧，故不般涅槃。答：有二種緣，能夠令你得涅槃。哪二種？一個是殊勝，一個是劣弱。
1)什麼是殊勝有強大力量的因緣？就是聽聞能表達正法的人的法音，這個正法是有殊勝的力量。或者是遇見佛，或者是遇見大阿羅漢，或者是遇見菩薩，為你宣說佛法，這是一個殊勝的因緣。聽聞這樣的法音以後，在內心裡面有如理的思惟觀察。
2)什麼是劣緣？這個劣弱的助緣也有力量幫助你得涅槃，這個因緣有很多種。
2.1)自圓滿，就是本身應該具足得入聖道的因緣，這些因緣能圓滿地具足。
2.2)他圓滿，就是他人對於你修學聖道有幫助的因緣，也有很多。
2.3)若善法欲，就是內心裡面有這樣的願望：我願意做善法，不要做惡事。
2.4)若正出家，後來能放下世間的五欲，能過出家人淡泊的生活，心裡面歡喜。
2.5)若戒律儀，出家以後要受戒，能夠持戒清淨。
2.6)若根律儀，受戒以後，眼耳鼻舌身意能保護它叫它不要在色聲香味觸法上放逸。
2.7)若於食知量，對於飲食要知道量，不要吃得太少，吃的太多也不可以。
2.8)若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，在初夜和後夜這兩段時間，要常勤的修習覺寤的瑜伽，心裡面不要沈沈的睡覺，要覺寤起來，心裡面要明明了了，要修習止觀。
2.9)若正知而住，不管是什麼時候，自己知道心在做什麼，叫它不要有錯誤的想法，心裡面若有染污，立刻地把它消除，保持內心的清淨。
2.10)若樂遠離，要遠離喧鬧、憒鬧的地方，到寂靜處。
2.11)若清淨諸蓋，要把內心的貪欲、瞋恚、昏沈、睡眠、掉舉、後悔、疑惑諸蓋清淨。
2.12)若依三摩地，要得禪定，未到地定，或者色界四禪、或者無色界的四空定、或者慈悲喜捨的三昧，這些三摩地都是得聖道的因緣。這叫做劣緣，表示它對於得聖道有幫助，但是沒有聽聞正法、如理作意的力量大。
(...ātmasampat arasampat kuśalo dharmacchandaḥ pravrajyā śīla-saṃvaraḥ indriyasaṃvaraḥ bhojane mātrajñatā pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikānuyogaḥ saṃprajānadvihāritā prāvivekyam nivaraṇaviśuddhiḥ samādhisaṃniśrayaś ca...) //

1.2.4.2.1.自圓滿
云何自圓滿？謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處淨信，離諸業障。云何名為善得人身？謂如有一，生人同分，得丈夫身男根成就，或得女身。如是名為善得人身。云何名為生於聖處？謂如有一，生於中國廣說如前，乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺？謂如有一，性不愚鈍亦不頑騃，又不瘖啞乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺、耳無缺等，能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。云何名為勝處淨信？謂如有一，於諸如來正覺所說法、毘奈耶得淨信心，如是名為勝處淨信。言勝處者，謂諸如來正覺所說法毘奈耶，能生一切世出世間白淨法故。此中，所起前行增上諸清淨信，名勝處淨信，能除一切所有煩惱、垢、穢、濁故。云何名為離諸業障？謂能遠離五無間業。所謂於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血。隨一所有無間業障，於現法中不作不行，如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長，於現法中，竟不能轉，得般涅槃，生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿，是故說此名自圓滿。
[解]什麼叫做自圓滿呢？就是善得人身，生於聖處，諸根無闕，勝處淨信，離諸業障。
1)什麼名為善得人身？就是譬如有一人，生存在人的同分裡面，就是生在人類裡面；得丈夫身，男根成就叫做丈夫身。或者得女身，女根成就。這樣名為善得人身。
2)什麼名為生於聖處？就是譬如有一人，生於中國，廣如前面所說，不是生邊地、也不是樂垢穢的地方，是四眾弟子，乃至善士皆往遊涉的地方，那個地方有佛法，就是中國。這樣名為生於聖處。
3)什麼名為諸根無缺？就是譬如有一人，心性就是第六意根、第六意識，不那麼愚痴。也不頑固，不是那麼難可教化。會說話，不是不會說話。乃至廣說他的頭、手、足每一支節都不缺少，六根具足。彼由如是支節無缺，眼根無缺，自己能閱讀經論。亦不頑騃，是意根無缺。又不瘖啞，有問題可以表達。能於戒定慧的善品，精進的修學，積聚善根。這樣名為諸根無缺。
4)什麼名為勝處淨信？就是譬如有一人，於諸如來正覺所說的法和律，有清淨的信心不疑惑，相信這是真實語，這叫做勝處淨信，就是對於法、律有信心。什麼是勝處？就是諸如來正覺所說法與毘奈耶，這是最殊勝的地方，最重要的地方。有什麼重要呢？就是對於佛說的法律，若有信心的時候，在身口意裡面，能生出來一切世間的白淨法，就是世間的五戒十善；一切出世間的白淨法，就是出世間的戒定慧。在佛說的法、毘奈耶裡面，所生起的淨信，是前行。為什麼淨信是前行？就是在一切善行的前面，先建立信心，然後才能發動種種善行，所以是前行。清淨的信心能增上一切世間、出世間的善法，而且信心是非常清淨，沒有污染，它能向於清淨，它本身也是清淨沒有疑惑，這叫做勝處淨信。有信心的時候，會表現出什麼相貌呢？從信心裡面，有很多的智慧出來，就能夠破除所有貪瞋痴慢疑，各式各樣的愛煩惱、見煩惱都能破除。而煩惱本身是垢染、本身是臭穢。它本身不容易動搖，煩惱來了非常的強，非常的頑固，所以叫做穢。能染污善法，能令善法不容易成就，所以叫做濁。若對於佛法僧，對於佛說的法律有信心，戒定慧就會出來。
5)什麼叫做遠離一切業障呢？就是說這個人不會做五種無間的罪過，這種事情能遠離。什麼叫做五無間業呢？就是於彼害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、於如來所惡心出血，這五種罪過。隨著五條中那一條的五無間業障，在現在的生活中，身口意不作、不行。沒有造這個罪，這是離障；若作這件事，對學習佛法有障礙；現在沒有作，就是不障礙。什麼叫做障？假設這個人對於五種無間地獄的罪業，造作之後，不後悔，認為是對，叫做增長，會令這個業力繼續增長。在現在這個生命存在的時候，沒有辦法轉變這個罪業。因為不能轉變這五無間業，就不能夠生起聖道，得般涅槃，所以，就約這五無間業來說，要離諸業障，這個業不可以做，若做的話，對你有障礙。唯獨由這五種支分，自己這一方面功德圓滿，是故說此名自圓滿。
indriyair avikalatā āyatanagataḥ prasādaḥ aparivṛttakarmāntatā // tatra manuṣyatvaṃ katamat / yathāpīhaikatyo manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyāṃ pratyājāto bhavati / puruṣaś ca puru ...ṣendriyeṇa samanvāgataḥ strīś ca / idam ucyate manuṣyatvam // āryāyatane pratyājātiḥ katamā / yathāpīhaikatyo madhyeṣu janapadeṣu pratyā... jāto bhavati pūrvavad yāvad yatra gatiḥ satpuruṣāṇām / iyam ucyate āryāyatane pratyājātiḥ // indriyair avikalatā katamā / yathāpīhaikatyo 'jaḍo bhavaty aneḍaka iti vistaraḥ / aṅgapratyaṅgāvikalo vā yadrūpeṇāṅgapraty aṅgāvaikalyena śrotrāvaikalyādikena bhavyaḥ kuśalapakṣasamudāgamāya / idam ucyate indriyāvaikalyam // āyatanagataḥ prasādaḥ katamaḥ / yathāpīhaikatyena tathāgatapravedite dharmavinaye śraddhā pratilabdhā bhavati cetasaḥ prasādaḥ / ayam ucyate āyatanagataḥ prasādaḥ / tatrāyatanaṃ tathāgatapravedito dharmavinayaḥ sarveṣāṃ laukikalokottarāṇāṃ śukladharmāṇām utpattaye / yā punar atra śraddhā tena pūrvaṅgamenādhipatyena sa āyatanagataḥ prasādaḥ / sarvakleśamalakāluṣyāpanayanāt // aparivṛttakarmāntatā katamā / yena pañcānām ānantaryāṇāṃ karmaṇāṃ  tadyathā mātṛvadhāt pitṛvadhād arhadvadhāt saṃghabhedāt tathāgatasyāntike duṣṭacittarudhirotpādād anyatamānya- tamād ānantaryaṃ karma dṛṣṭa eva dharme na kṛtaṃ bhavati nādhyācaritam iyam ucyate 'parivṛttakarmāntateti / imāni pañcānantaryāṇi karmāṇi kṛtopacitāni dṛṣṭa eva dharme parivartyābhavyo bhavati parinirvāṇāyāryamārgasyotpattaye / tasmād etāni parivṛttakarmāntatety ucyate // svayam evānena sa ātmabhāva ebhiḥ pañcabhir aṅgaiḥ sampādito bhavati / tasmād ātmasampad i'ty ucyate //

1.2.4.2.2.他圓滿
云何他圓滿？謂諸佛出世，說正法教，法教久住，法住隨轉，他所哀愍。
[解]什麼是他圓滿？就是佛出現世間，而能夠演說正法來教誨我們，法教還久住，還法住隨轉，他所哀愍有這幾樣，這就是他圓滿。
parasampat katamā / tadyathā buddhānām utpādaḥ saddharmadeśanā deśitānāṃ dharmāṇām avasthānam avasthitānāṃ ca dharmāṇām anupra-vartanam parataś ca pratyanukampā //

云何名為諸佛出世？謂如有一，普於一切諸有情類，起善利益增上意樂，修習多千難行苦行，經三大劫阿僧企耶，積集廣大福德、智慧二種資糧，獲得最後上妙之身，安坐無上勝菩提座，斷除五蓋，於四念住善住其心，修三十七菩提分法，現證無上正等菩提，如是名為諸佛出世。過去、未來、現在諸佛，皆由如是名為出世。
[解]什麼名為諸佛出世？就是譬如有一人，發無上菩提心，不管是同我有良好關係的人、同我是怨敵的人、同我關係沒有什麼好不好的人，一切眾生沒有分別，都願意用好的事情來利益他。增上意樂，就是強大力量的意願。有這樣強大的願望，要利益一切眾生，沒有怨親的分別，這是發無上菩提心。他能修習多千、很多很多不容易做的事情，很苦惱的事情，只要是利益眾生他都能做。經過三大阿僧企耶，阿僧企耶就是無數。在這麼長久時間內，積集廣大的福德資糧、智慧資糧，這是成佛的需要條件。到三大阿僧祇劫圓滿的時候，得到最後、最殊勝、有道德的身相，三十二相、八十種好。安坐在菩提樹下那個座位上，那是無上勝菩提座。把五種蓋都消除，就是得四禪八定，在色界四禪裡面修四念住，善住其心。修三十七菩提分法，四念住、四正勤、五根、五力、七覺支、八正道這三十七道菩提分法。現證無上正等菩提，得到無上菩提，得到一切種智。這樣稱為諸佛出世。過去的佛、未來的佛、十方現在的諸佛都是這樣得無上菩提，都是由發無上菩提心，行菩薩道，得無上菩提，所以叫做出世。
tatra buddhānām utpādaḥ katamaḥ / yathāpīhaikatyaḥ sarvasattveṣu kalyāṇahitādhyā- śayam utpādya prabhūtair duṣkarasahasrair mahatā ca puṇyajñānasambhāreṇa …… ātmabhāvapratilambhe bodhimaṇḍe niṣadya pañca nivaraṇāni prahāya caturṣu smṛty- upasthāneṣu sūpasthitacittaḥ saptatriṃśadbodhipakṣyān dharmān bhāvayitvānuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbudhyate /ayam ucyate buddhānām utpādaḥ / atītānāgata- pratyutpanneṣv adhvasu evam eva……

云何名為說正法教？謂即如是諸佛世尊出現於世，哀愍一切諸聲聞故，依四聖諦宣說真實苦、集、滅、道無量法教。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子，一切正士，皆乘此法而得出離，然後為他宣說稱讚，是故說此名為正法。宣說此故，名正法教。
[解]什麼名為說正法教？就像前面說的諸佛世尊出現在世間，對於這些聲聞根性的人發哀愍心，依苦集滅道四聖諦，宣說真實是苦，真實是集、是滅、是道，這裡邊有無量無邊的法教，宣說苦諦也是無量無邊，集、滅、道都是無量無邊。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。這樣稱為說正法教。已經成佛的諸佛世尊、佛的弟子、一切的正士，一切佛教徒，都是學習此十二分教而得出離生死，得涅槃。已經學習佛法有成就，然後再為眾生宣說這樣的佛法，稱讚這樣的佛法，因此，說此十二分教名為正法，宣說此十二分教，所以，名為正法教。
《顯揚聖教論》卷六第七頁：
論曰：聞十二分教者，謂聞契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議聖教。契經者：謂諸經中，佛薄伽梵，於種種時處，依種種所化有情，調伏行差別，或說蘊所攝法、界所攝法、處所攝法，或說緣起所攝法，或說食所攝法、諦所攝法，或說聲聞獨覺如來所攝法，或說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支所攝法，或說不淨息念覺證淨等所攝法，如來說是語已，諸結集者歡喜敬受，為令聖教得久住故，以諸美妙名句文身，如其所應，次第結集，次第安置，以能綴緝，引諸義利，引諸梵行，種種善義，故名契經。應頌者：謂諸經中，或於中間，或於最後，以頌重顯，及諸經中不了義說，是為應頌。記別者：謂諸經中，記諸弟子命終之後，生處差別，及諸經中顯了義說，是為記別。諷頌者：謂諸經中，非是長行直說，然以句結成，或二句說，或三四五六句等說，是為諷頌。自說者：謂諸經中，不列請者姓名，為令正法久住故，及為聖教久住故，自然宣說，是為自說。因緣者：謂諸經中，列請者姓名已而為宣說，及諸所有毗柰耶，攝有因緣教別解脫戒經等，是為因緣。譬喻者：謂諸經中，有譬喻說，由譬喻故，本義明白，是為譬喻。本事者：謂宣說前世諸相應事，是為本事。本生者：謂諸經中，宣說如來我過去世處種種生死行、菩薩行，是為本生。方廣者：謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩薩道，令彼證得十力無障智等，是為方廣。希法者：謂諸經中，宣說諸佛及諸弟子，苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、勤策男、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦等，共不共功德，及餘最勝殊勝特、驚異甚深之法，是為希法。論議者：謂一切摩怛履迦、阿毗達磨，研究解釋，諸經中義，是為論議。如是十二分教中，具有素怛纜等三藏，此中所說契經、應頌、記別、諷頌、自說、譬喻、本事、本生、方廣、希法，是為素怛纜藏。此中所說因緣，是為毗柰耶藏。此中所說論議是為阿毗達磨藏。三最勝歸依者，謂佛法僧三種歸趣。三學者：謂增上戒學、增上心學、增上慧學。三菩提者：謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上正等菩提。為有情淨說者，為令有情得清淨故，次第宣說是三種法，謂能持方便果。能持者：謂聞及歸依。方便者：謂三學。果者：謂三菩提。
[解]聞十二分教者，謂聞契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議聖教。聖教有這麼十二種差別。
1)怎麼叫做契經呢？謂諸經中，佛、薄伽梵，於種種時、種種處，依種種所化的有情，所化的眾生各式各樣的根性不同。調伏行差別，調伏他的心，行就是心，因為心老是在動叫做行。凡夫的心行就是貪瞋痴不清淨，所以要調伏它，令他清淨，這是有各式各樣的差別。什麼樣的差別呢？或說蘊所攝法，就是從色受想行識上來表示佛法。界所攝法，就是十八界所攝法。處所攝法，就是十二處。或說緣起所攝法，就是十二緣起。或說食所攝法，有斷食、觸食、意思食、識食，食所攝法。諦所攝法，就是苦、集、滅、道四諦所攝法。或說聲聞、獨覺、如來所攝法，說這是聲聞乘的法、這是獨覺乘的法、這是屬於成佛的法。或說是四念住、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道支所攝法。或說不淨息念，或說不淨觀、持息念。學證淨等所攝法，三學、四證淨，就是佛、法、僧、戒證淨。如來說是語已，諸結集者，歡喜敬受，為令聖教得久住故，以諸美妙的名句文身，如其所應次第結集、次第安置，以能綴緝引諸義利、引諸梵行，種種善義，叫作契經。
2)什麼是應頌呢？或是經的中間，或於經的最後。以頌重顯，就把前面文，用頌的形式再重新的說一遍，叫重頌。及諸經中，不了義說，用頌說法，說得還不明白，叫不了義，是為應頌。
3)什麼是記別呢？謂諸經中，記諸弟子命終之後，生處差別。就是這位弟子死以後，到什麼地方，佛就說到那兒去。及諸經中顯了義說，頌裡邊說的不明白，在記別這地方，把它說明白，叫做記別。
4)什麼是諷頌？謂諸經中非長行直說，現在這裡以句結成，或二句說，或三句、四句、五句、六句等說，這叫做諷頌，這就是孤起頌。
5)什麼是自說呢？謂諸經中，沒有說出來請法的人的姓名。為令正法久住故，及為
聖教久住故，佛自己就宣說，不需要人請，叫做自說。
6)什麼是因緣者，謂諸經中列請者姓名已，而為宣說，這叫做因緣。及諸所有毘奈耶攝有因緣教別解脫戒經等因緣，就是戒法。
7)什麼是譬喻？謂諸經中有譬喻的說法。因為有譬喻之後，本義就容易明白。
8)什麼是本事？謂宣說前世諸相應事，過去世的事情是為本事。
9)什麼是本生？謂諸經中，宣說佛陀過去世處種種的生死，行菩薩行，是為本生。
10)什麼是方廣？謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩薩道，令彼證得十力無障智等，是為方廣。
11)什麼是希法？謂諸經中宣說諸佛及諸弟子、苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，共不共功德。佛的功德太殊勝，是不共，其餘的功德，都是共有。及餘最殊勝特驚異甚深之法，就叫做希法。
12)什麼是論議？謂一切摩怛履迦、阿毗達磨，研究、解釋諸經中義，是為論議。如是十二分教中具有經律論三藏。此中所說契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法，就是經藏。此中所說因緣是為毗奈耶藏。此中所說的論議就是論藏。什麼是三最勝歸依？就是佛法僧三種歸趣。什麼是三學？就是增上戒學、增上心學、增上慧學。什麼是三菩提？就是聲聞菩提、獨覺菩提、無上正等菩提。什麼是為有情淨說？為令有情得清淨故，次第宣說是三種法，謂能持、方便、果。能持者，謂聞及歸依。方便者，謂戒定慧三學。果者，謂三菩提，如是名為說正法教。
saddharmadeśanā katamā / ta evaṃ buddhā bhagavanto loka utpadya tasyaiva ca śrāvakā lokānukampām upādāya catvāry āryasatyāny ārabhya (...duḥkhasamudaya- nirodhamārgān dharmadeśanāṃ vartayanti) (yad uta sūtrageyavyākaraṇagāthodāna- nidānāvadānetivṛttakajātakavaipulyādbhutadharmopadeśān / iyam ucyate saddharma- sya deśanā... / sadbhir ayaṃ dharmo niryāto deśitaḥ praśasto buddhaiś ca buddha- śrāvakaiś ca /

云何名為法教久住？謂說正法已轉法輪已，乃至世尊壽量久住，及涅槃後，經爾所時，正行未減、正法未隱，如是名為正法久住。如是久住，當知說彼勝義正法作證道理。
[解]什麼名為法教久住？佛的正法在世間永久的安住，叫做法教久住。
1)怎麼叫久住呢？就是佛為眾生宣揚這十二分教之後，轉法輪已，轉法輪就是說正法，但是比說正法又進一步地詳細地解釋。轉，就是從這裡到那裡，就是佛把所覺悟的正法轉入到聽法者的心裡面，所以叫做轉。或者，佛這樣說，而聽法者心不散亂，把佛的法聽到心裡面，叫做轉。法，就是苦集滅道、十二分教。輪，轉動、摧滅的意思，佛的法輪能滅除見煩惱、愛煩惱，就是聽聞佛正法的人，佛的正法在他心裡面起作用，滅除內心的煩惱，這叫做轉法輪。所以，聽聞正法以後，修止觀，就是佛的正法在你心裡面活動，叫做轉法輪。圓滿的時候，就是滅除煩惱得聖道，叫做轉法輪。
2)乃至世尊壽量久住，佛最初為眾生轉法輪之後，繼續地為一切眾生到各地方說法。乃至到佛的壽量久住那個時間，就是釋迦牟尼佛住壽八十歲，就入涅槃。釋迦牟尼佛涅槃以後，經過那麼多的時間，在這個時間內，正行未滅，就是修四念處，調伏內心的煩惱，能這樣用功的人，這件事還繼續地存在，叫做正行未滅。正法未隱，就是十二部分教還在世間上流傳，這就是教法。正行未滅是行法，教法也沒有滅，就叫做正法久住。此中正行，謂即行法，修行的法門。正法謂即教法，就是十二分教。攝事分裡面說，略有二種像似正法，不是正法但是與正法像似，是什麼？一個似教正法，說出來的佛法，和佛說的法像似，但是不是佛法。第二種是似行正法，和佛的行正法像似，但是不是行正法。若是那個時候，沒有像似的行正法、像似的教正法這兩種，叫做正行未滅、正法未隱。
3)像這樣正法久住在世間，應當知道，是說彼佛的勝義正法在世間。是什麼呢？就不是教正法，是作證道理，就是能夠證悟佛的勝義正法。就是得無生法忍以上的聖人，得初果以上的聖人，這個時候，勝義正法他能作證，經過一個時期的努力修學四念處，證悟正法，如實覺知，真實地明白。
《披尋記》七六七頁：
當知說彼勝義正法作證道理者：決擇分說：諸佛聖教，若欲略釋由六種理門應隨決了：一、真義理門，二、證得理門，三、教導理門，四、遠離二邊理門，五、不可思議理門，六、意趣理門。(陵本六十四卷四頁)彼說證得理門，即此作證道理。於證得中復有四種：一、諸有情業果證得，二、聲聞乘證得，三、獨覺乘證得，四、大乘證得。當知最初唯是世間，為簡彼故，唯取後三，是故說言勝義正法作證道理。言道理者謂如實性、離顛倒性。若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法名為久住。
[解]1)當知說彼勝義正法作證道理者：決擇分說：一切佛的聖教，若想要簡要地解釋的話，就由六種理門應隨決了，就可以明白了。
一、真義理門，就是佛的語言文字的佛法，表達苦集滅道第一義諦的道理。
二、證得理門，就是由於聽聞佛的真義的佛法，而後信解行證，得聖道。
三、教導理門，就是自己得道以後，教導一切眾生，令其也能得聖道。
四、遠離二邊理門，就是解釋真義理門，什麼叫做真義理門？就是遠離有邊、遠離無邊。邊，是偏邪、錯誤的意思。要遠離這個錯誤，對於一切有為法，執著是真實，就是遍計執，這是不對。沒有這一切法，也是不對，沒有因果，也有問題。
五、不可思議理門，就是證得理門，聖人證得我空真如、法空真如以後，是離名言相，不可以語言文字，分別、言說，不可以內心覺觀分別。
六、意趣理門，就解釋教導理門，佛在為一切眾生說法的時候，一段有一段的意趣。譬如說，a)無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個意趣教你這樣修行。b)佛無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法可說。這也是還是說無我的道理，但是引證。c)須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？斯陀含、阿那含、阿羅漢。還是說無我的道理，是引四果的聲聞人來作證。d)須菩提汝意云何？如來昔在燃燈佛所於法有所得否？不也世尊！如來在燃燈佛所於法實無所得。還是說無我、無我所，但是引菩薩。就是引佛為證，引四果聲聞為證，引菩薩為證。同樣是說無我、無我所，但是意趣不同，要明白那個義。
2)決擇分六個理門中第二個證得理門，就是現在這裡說彼勝義正法，作證道理，和這意思是相同。於證得中復有四種不同：
一、諸有情業果證得，作善業，將來得安樂的果報，作惡業，將來得苦惱的果報，就叫做證，就是由因而感果叫做證。
二、聲聞乘證得，初果須陀洹，乃至四果阿羅漢得聖道，這是證得。
三、獨覺乘證得，他是久種三多，福德多、聞法多、善根多，所以，出在無佛世，無師自悟，也是得聖道。
四、大乘證得，十地菩薩得無生法忍，乃至最後得無上菩提。
3)當知最初唯是世間，四種證得裡面，頭一個有情業果證得，這是世間的有漏法，這個不算，唯獨採取後三個證得。是故說言勝義正法作證道理，就是聲聞的證得、辟支佛的證得、佛的證得，這都是證得。
4)言道理者，作證道理這個話怎麼講呢？謂如實性、離顛倒性，就是真實地、沒有錯誤地、沒有顛倒性，叫作真實，叫做道理。無顛倒性就是理，依此無顛倒性的理為門，學習，就遠離一切顛倒，就是證入到，門就是入，也就是契合真義的道理，就是作證。若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法，就叫久住。
deśitānāṃ dharmāṇām avasthānaṃ katamat /deśite saddharme pravartite dharmacakre yāvac ca buddho bhagavān jīvati tiṣṭhati ca parinirvṛte ca buddhe bhagavati yāvatā kālena pratipattir na hīyate saddharmaś ca nāntardhīyate / idam ucyate saddharmasyāvasthānaṃ /
       
云何名為法住隨轉？謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。
[解]什麼名為法住隨轉？就是說，這個人證悟佛說的第一義諦的正法，就是聖人。他教化眾生的時候，知道這個人有智慧力、有善根力，這個眾生能證悟如是正法，這個聖者知道這件事。知道以後，就能夠如自己所證悟的正法，隨順那個人的根性，把正法轉入到他心裡面。那個人因為有善根，隨順聖者的教授，隨順聖者的教誡，修善斷惡，得正法，證悟，這叫做法住隨轉。轉，從此至彼，或是現起的意思，聖道在那個眾生心裡面現出來。就是佛的正法由這一位聖者轉入到那個眾生心裡面叫轉，那個眾生隨順教授教誡之後聖道現起，所以叫做轉。如是名為法住隨轉。
avasthitānāṃ dharmāṇām anupravartanaṃ katamat / yat ta evādhigantāraḥ saddharmasya saddharmasākṣātkriyāyai bhavyāṃ pratibalatāṃ janānāṃ viditvā yathādhigatām evānulomikīm avavādānuśāsanīm anupravartayanti / idam ucyate 'vasthitānāṃ dharmāṇām anupravartanam //

云何名為他所哀愍？他謂施主，彼於行者起哀愍心，惠施隨順淨命資具，所謂如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥。如是名為他所哀愍。
[解]什麼名為他所哀愍？他所哀愍的他指誰？就是施主。這施主是誰呢？那個在家居士，對於出家修行人起哀愍心，布施隨順清淨的生活所需要的一切的資具。什麼呢？就是如法的衣服，出家人要穿合乎出家人的身份衣服、飲食、諸坐臥具、病緣的醫藥，如是名為他所哀愍。所以，在家居士護持出家人修行，目的是說幫助你得聖道。
parataḥ pratyanukampā katamā / para ucyante dāyakadānapatayaḥ te yāni tasyānulomikāni jīvitopakaraṇāni taiḥ pratyanukampante yaduta cīvarapiṇḍapāta- śayanāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārair iyam ucyate parataḥ pratyanukampā //

1.2.4.2.3.善法欲
云何善法欲？謂如有一，或從佛所或弟子所，聞正法已，獲得淨信。得淨信已，應如是學。在家煩擾若居塵宇，出家閑曠猶處虛空，是故我今應捨一切妻子、眷屬、財穀、珍寶，於善說法、毘奈耶中，正捨家法，趣於非家。既出家已，勤修正行，令得圓滿。於善法中，生如是欲，名善法欲。
[解]什麼是善法欲？
1)就是譬如有一人，或是從佛那裡聽法，或者是從佛弟子那裡聽法，聽聞苦集滅道的生死的緣起、涅槃的緣起的正法以後，得到清淨的信心。善法欲從什麼地方來？是從淨信來。如果沒有在佛法裡面得淨信，善法欲不會生起。
2)對於佛說的生死的緣起、涅槃的緣起；無明緣行、行緣識，乃至生緣老死，這是生死的緣起。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這是涅槃緣起。他相信以後，自己心裡想：我應該這樣學習。發這個心的時候，有什麼反應呢？我現在是在家裡面，很多的煩惱擾亂我，就像居住在塵垢的房子裡。若是從塵垢的家裡面出來，就感覺到非常地閑，沒有煩惱的擾亂，心裡面就感覺到閑，而且特別廣大，像虛空廣大沒有障礙的境界。所以，我現在應該棄捨一切世間上這些塵垢的事情。什麼事情呢？妻子，還有眷屬，其他親愛的人，還有財穀珍寶，這都是塵垢污染的東西，都不要。如何說？於諸妻室有淫欲相應貪，這是一個污染。對於其餘的親屬及諸財寶有受用相應愛，看見兒心裡歡喜，看見自己的女也歡喜，看見所有的人都心裡都歡喜，其實這都是愛；看見自己的財富也歡喜，看見自己的權利也是歡喜，看見都是歡喜，而這些歡喜都是染污。有善法欲這個人，就把這些妻子的淫欲相應貪也棄捨，其他的這些親屬、財貨，這些染污都棄捨。於善說法、毘奈耶中，就是在佛法裡面，正式地棄捨這些煩惱的家，污染的家。前進到沒有污染的地方。
3)既然是從煩惱污染的地方解脫出來以後，就精進地修戒定慧這些勝行，使令他能夠得解脫，圓滿解脫的境界。這就是在佛的法毘奈耶中，有這樣的願望，叫善法欲。
kuśalo dharmacchandaḥ katamaḥ / yathāpīhaikatyas tathāgatasya vā tathāgata- śrāvakasya vāntikād dharmaṃ śrutvā śraddhāṃ pratilabhate / sa tāṃ pratilabhya  idaṃ pratisaṃśikṣate / "saṃbādho gṛhāvāso rajasām āvāsaḥ / abhyavakāśaṃ pravrajya yan nv ahaṃ sarvaṃ kaḍatravargaṃ dhanadhānyahiraṇyaṃ cotsṛjya svākhyāte dharmavinaye samyag evāgārād anagārikāṃ pravrajeyaṃ pravrajitvā ca pratipattyā sampādayeyam" iti / ya eva samutpannaś chandaḥ kuśaleṣu dharmeṣu ayam ucyate kuśalo dharma-cchandaḥ //

1.2.4.2.4.正出家
云何正出家？謂即由此勝善法欲增上力故，白四羯磨受具足戒，或受勞策所學尸羅 。是名正出家。
[解]什麼是正出家？就是因為這一個人他有這樣殊勝善法的願望，想要得涅槃，想要得解脫，得聖道，有強大的力量的願望，他就出家，拜師父，受沙彌戒，然後白四羯磨受比丘戒。或者先受沙彌戒，勞策就是不怕辛苦勉勵自己，修學聖道，求取涅槃，得受沙彌十戒，這叫做出家。
pravrajyā katamā / yā tam eva kuśalaṃ dharmacchandam adhipatiṃ kṛtvā jñapti- caturthena vā kannaṇopasampac chrāmaṇeraśīlasamādānaṃ vā / iyam ucyate pravrajyā //
  
1.2.4.2.5.戒律儀
云何戒律儀？謂彼如是正出家已，安住具戒，堅牢防護別解律儀，軌則、所行皆得圓滿，於微小罪見大怖畏，受學一切所有學處。是名戒律儀。
[解]什麼是戒律儀？就是那個人現在正式出家、受戒以後，就安住在所受的戒法上面，堅固地防護所受的別解脫律儀。別解律儀，就是一樣一樣的解脫，如不殺生，就把殺生的苦惱事情解脫。不偷盜，從偷盜的罪過事情解脫出來。軌則所行皆得圓滿，另外還有很多的事情，比如供佛有軌則，侍奉師長也有軌則，學習經律論也有軌則，乃至理髮、沐浴、洗衣服，都是有軌則。這些事情都能圓滿、清淨，隨順而不違犯。總而言之，受戒以後，對於小小的罪過就生大恐怖。這樣罪過能障礙我的聖道，令我不能解脫生死苦，就有這種恐怖心，何況犯大罪。受學一切所有學處，師長的教導我能接受，我學習一切所有的這些戒律、戒法。學處，就是一切的戒法，一切的軌則都在內。是名戒律儀。
śīlasaṃvaraḥ katamaḥ / sa tathā pravrajitaḥ śīlavān viharati prātimokṣasaṃvara- saṃvṛtaḥ ācāragocarasampannaḥ aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī samādāya śikṣate śikṣāpadeṣu / ayam ucyate śīlasaṃvaraḥ //

1.2.4.2.6.根律儀
云何根律儀？謂即依此尸羅律儀，守護正念，修常委念，以念防心，行平等位。眼見色已而不取相、不取隨好。恐依是處，由不修習眼根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護眼根，依於眼根修律儀行。如是行者，耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，而不取相、不取隨好。恐依是處，由不修習意根律儀防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行，防護意根，依於意根修律儀行。是名根律儀。
[解]什麼是根律儀？
1)就是這個人就根據所受的戒律儀，常常的守護這一念心，心裡面用智慧保護這一念心，注意這一念心叫它不要貪、不要瞋、不要痴，不要有種種的過失，要保護這一念心，時時的這樣注意這一念心，叫守謢正念。
2)修常委念，以念防心。就是常念和委念這二種念，這個正念要永久的不間斷，要保持住不要失掉，叫做常念。委念，就是特別的尊重、殷重，就是特別的處處都這樣注意，周遍的注意，行住坐臥一切時處，心裡面都要注意，就是特別周遍詳細，叫做委念。用常念和委念，來保護這一念心，保護它的安全，不要叫貪瞋痴賊來傷害它。
3)行平等位，眼見色已，而不取相、不取隨好。以念防心以後，心的現象是什麼樣呢？它是平等的。什麼是平等位呢？就是眼見色已，而不取相，不取隨好，就叫做行平等位。眼看見一切的青黃赤白長短方圓，看見一切的形象以後，心裡面不執著那個人的相，不取那個人的好。相是大的部位，好是莊嚴相的周圍小的部位。因為看這個相，如果是特別美好，貪心就來；如果是特別醜陋，憎惡心就來，不是貪，就是瞋，所以心就不平等。現在，心平等位不取著，心裡面是平靜、清淨的，叫做平等位。
4)恐依是處，由不修習眼根律儀，防護而住，其心漏泄所有貪憂惡不善法。為什麼要這樣呢？持戒清淨就好，為什麼還要根律儀呢？受戒持戒清淨是好了，但是眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，還是要注意，恐怕你在這個地方，若是不修習眼根律儀的時候，也就是不保護眼根的時候，眼見色以後，心就動，就流出來貪愛心，流出來憂愁心，這個染污心流出來，就會有罪過的不善法發生。所以，出家受戒，持戒清淨，還要修學眼根的律儀，防護眼根，眼根在活動的時候，要保護它清淨，不要因此而有過失。
5)修眼根律儀那個人，還要修其他的耳鼻舌身意根。耳聞聲以後、鼻嗅香以後、舌嘗味以後、身覺觸以後、意了法以後，第六意識明了一切境界的時候，也是一樣不取著所了的這一切境界。恐怕在這個地方，因為不修習耳根律儀、鼻根、舌根、身根、意根的律儀，不防護其心而住的話，其心就漏泄所有的貪憂惡不善法出來。故即於彼修律儀行，防護意根，依於意根修律儀行，是名根律儀。
indriyasaṃvaraḥ katamaḥ / sa tam eva śīlasaṃvaraṃ niśrityārakṣitasmṛtir bhavati nipakasmṛtiḥ smṛtyārakṣitamānasaḥ samāvasthāvacārakaḥ sa cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā na nimittagrāhī bhavati nānuvyaṃjanagrāhī yato 'dhikaraṇam asya pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusraveyuḥ teṣāṃ saṃvarāya pratipadyate (...rakṣati cakṣurindriyam cakṣurindriyeṇa saṃvaram āpadyate...) / sa śrotreṇa śabdān ghrāṇena gandhān jihvayā rasān kāyena spraṣṭavyāni manasā dharmān vijñāya na nimittagrāhī bhavati nānuvyaṃjanagrāhī yato 'dhikaraṇam asya pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusrave- yuḥ teṣāṃ saṃvarāya pratipadyate rakṣati mana-indriyaṃ mana-indriyeṇa saṃvaram āpadyate / ayam ucyate indriyasaṃvaraḥ //

1.2.4.2.7.於食知量
云何於食知量？謂彼如是守諸根已，以正思擇食於所食，不為倡蕩、不為憍逸，不為飾好、不為端嚴，食於所食。然食所食，為身安住、為暫支持，為除飢渴、為攝梵行、為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。
[解]什麼是於食知量？就是飲食的時候，要知道量，不可以放縱自己的貪心，也不可以放縱自己的瞋心。吃飯的時候，用貪心、用瞋心來吃飯就是不對。
1)就是那個修行人出家、受戒以後，守護諸根律儀以後，還有一件事要注意，什麼呢？就是不要有貪心，不要有瞋心，要用智慧思惟觀察食於所食。
2)如果用貪心吃飯，就是倡蕩、憍逸、飾好、端嚴。倡，就是唱戲、演電影的這些人；蕩就是心裡面亂，心裡面動淫欲的心。不是為淫欲的事情吃飯。也不是為憍慢放逸吃飯。不是使令自己好一點這件事吃飯。不為端嚴而吃飯。
3)然而還是要吃飯，吃飯的時候目的是什麼呢？為了這身體四大調和安樂而住。為暫時讓這個身體能支持下去，能活下去。為除掉這個飢渴。為了吃了飯以後，有精神能修學聖道。為了斷滅過去貪相應受、瞋相應受，眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法接觸的時候，不是貪就是瞋受，現在要斷滅它。為令以後剎那剎那生的時候，不要像以前那樣老習慣。為了這個生命的存在，要保養他使令它有力量，使令心情安樂，但是沒有罪過，不是與貪瞋癡相應，心裡面安隱而住，四大調和心情就安隱，這樣才能修學聖道，是為成道業應受此食。如是名為於食知量。
bhojane mātrajñatā katamā / sa tathā saṃvṛtendriyaḥ (...pratisaṃkhyāyāhāram āharati na darpārthaṃ na madārthaṃ na maṇḍanārthaṃ na vibhūṣaṇārthaṃ...) yāvad evāsya kāyasya sthitaye yāpanāyai jighatsopa-rataye brahmacaryānugrahāya[︶]iti / "(… paurānāṃ ca vedanāṃ prahāsyāmi navāṃ ca notpādayiṣyāmi / yātrā ca me bhaviṣyati balaṃ ca sukhaṃ cānavadyatā ca sparśavihāratā ca...)" / iyam ucyate bhojane mātrajñatā //

1.2.4.2.8.覺寤瑜伽
云何初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽？謂彼如是食知量已，於晝日分，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。於初夜分，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。過此分已，出住處外洗濯其足，右脅而臥，重累其足，住光明想，正念正知，思惟起想。於夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心。如是名為初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。
[解]什麼是初夜、後夜，常勤修習覺寤瑜伽？
1)就是這位修行者食能知量以後，白天的時候，在一處寂靜坐，或者是經行，就是這二種威儀。從順障法淨修其心，經行也好、宴坐也好，內心裡面就是做這件事，從順障法淨修其心。我心裡面原來就順於貪欲障、瞋恚障、昏沈、睡眠、掉舉惡作這些染污的事情，這些都是障道的因緣。從順於障礙的事情上面來淨修其心，用四念處來清淨自己的心，使令心裡面沒有煩惱，而有清淨的戒定慧出現，就是做這件事。
2)初夜的時候，也還是經行的威儀、宴坐的威儀，也還是從順障法淨修其心。
3)過初夜以後，就是到中夜，從住處的地方出來，到外面，把腳洗一洗，然後就是右脅而臥，把二個足重疊起來。這時候要睡覺，心裡面要想光明，住光明想。還是要保護自己的心不要有貪瞋痴，對於無貪、無瞋、無痴的這個境界，要正念不忘。若是有貪瞋痴，趕快把它驅除出，保護這個心，叫它不貪瞋痴，這叫正念、正知。還要心裡面想：我到什麼時候，就得起來，不要繼續的臥在這兒睡覺。
4)到夜後分的時候，要趕快的醒過來，還是經行、宴坐二種威儀，從順障法淨修其心，還是這樣修四念處。如是名為初夜、後夜、常勤修習覺寤瑜伽。
pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikānuyogaḥ katamaḥ sa tathā bhojane mātrajño divā caṅkramaniṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / sa rātryāḥ prathame yāme caṅkramaniṣadyābbyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhya tato vihārān nirgamya bahir vihārasya pādau prakṣālya dakṣiṇena pārśvena siṃhaśayyāṃ kalpayaty (...pāde pādam ādhāya...) ālokasaṃjñī smṛtaḥ saṃprajānann utthānasaṃjñām eva manasikurvan sa rātryāḥ paścime yāme laghu laghv eva prativibudhya caṅkramaniṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati/ iyam ucyate pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikānuyuktatā //

1.2.4.2.9.正知而住
云何正知而住？謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已，若往、若來，正知而住。若睹、若瞻，正知而住。若屈、若伸，正知而住。持僧伽胝及以衣缽，正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗，正知而住。若行、若住、若坐、若臥，正知而住。於覺寤時，正知而住。若語、若默，正知而住。於解勞睡時，正知而住。如是名為正知而住。
[解]什麼是正知而住？正念，就是心裡面常常地保持清淨，不貪、不瞋、不癡。可是失掉正念的時候，顛倒妄想就出現。這個時候，就需要正知，知道內心不清淨，趕快地棄捨不清淨的心裡活動，把它調轉過來，安住在正念裡邊，這個作用叫做正知而住。由智慧的覺悟，把正念恢復過來，安住在正念，這叫做正知而住。
1)就是那一個修行人，這樣長期地、精勤地用功修行覺寤的瑜伽之後，就是不要睡很多的覺，但是也不要睡太少。或者是到禪堂，或者是到講堂，或者是到聚落，要保持內心的清淨，正知而住。
2)若睹、若瞻，正知而住。睹就是遠遠的看；瞻是近觀，就是在附近看這附近的地方。或者是向上看，或者是向下看，心裡面也要正知而住。
3)若屈、若伸，正知而住，或者這身體彎屈，或者伸展，心裡面也要正知而住。
4)持僧伽胝及以衣缽，正知而住。僧伽胝，就是大衣。衣缽，或者是五衣，或者是七衣，加上吃飯的時候所用的缽器，心裡面也要正知而住。
5)若食、若飲、若噉、若嘗，正知而住。食，所有的飲食總名為食。飲，是飲水或者飲湯。噉，就是吞噉。嘗，嘗嘗它的味道。內心也要正知而住。
6)若行、若住、若坐、若臥，正知而住。這是身體的威儀，內心也還是要正知而住。
7)於覺寤時，正知而住。覺寤的時候，心裡面要正知而住。
8)若語、若默，正知而住。和人談話的時候，或者不談話的時候，內心也要正知而住。
9)於解勞睡時，正知而住。解勞，是睡的作用，解除疲勞，是其他的時候，或者是由於修禪定，或者是什麼事情特別疲勞，這時候可以打一個盹，可以休息一下，這時候也要正知而住。如是名為正知而住。
(...saṃprajānadvihāritā katamā /) sa tathā jāgarikānuyukto 'bhikrama-pratikrame saṃprajānadvihārī bhavati ālokitavyavalokite sammiñjita-prasārite sāṃghāṭīcīvara- pātradhāraṇe 'śitapītakhāditasvādite gate sthite niṣaṇṇe śayite jāgṛte bhāṣite tūṣṇīṃbhāve nidrāklama-vinodane samprajānad-vihārī bhavati / iyam ucyate samprajānadvihāritā...)//

1.2.4.2.10.樂遠離
云何樂遠離？謂由如是所修善法，無倒修治初業地已，遠離一切臥具貪著，住阿練若，樹下空室，山谷峰穴，草藉迥露，塚間林藪，虛曠平野，邊際臥具。是名樂遠離。
[解]什麼是樂遠離？就是像前面這樣子所修的這些善法，有自圓滿、他圓滿、善法欲、正出家這一類善法，沒有錯誤地來修治你的身口意，而這一部分的修行叫做初業地。就是在佛法裡邊發出離心、發無上菩提心，開始修行的情況，初開始修行要這樣用功叫做初業地。先要這樣用功修行之後。遠離一切臥具貪著，對於不好的臥具，不高興這是執著，或者臥具很好，愛著它，也是執著。現在，好不好都不執著，叫做遠離。住在寂靜處，或者是住在樹下，或者是空室裡邊，寂靜處的空房子裡面。或者是山谷裡邊，或者峰穴，高峰那個地方有一個穴，在那兒住。或者是草藉，就是茅蓬，茅草做成的房子。或者是迥露，在很遠的地方在那裡住，沒有房子連草房也沒有，就是在露地，沒有覆蓋的地方住。或者在塚間，墳墓的地方。或者是林藪，就是樹林子裡邊。或者是虛曠的地方，在平野，不是高山也不是低下的地方，很平曠的地方。邊際臥具，這個臥具是很不好，達到最邊際，是最不好的臥具，都能夠不在意。這叫做樂遠離。
prāvivekyaṃ katamat / sa ebhir dharmaiḥ parikarmabhūmiṃ śodhayitvā viviktāni śayanāsanāny adhyāvasaty araṇyāni vṛkṣamūlāni śūnyāgārāṇi parvatakandaragiri- guhāpalālapuṃjābhyavakāśaśmaśānavanaprasthāni prāntāni śayanāsanāni /idam ucyate prāvivekyam //

1.2.4.2.11.清淨諸蓋
云何清淨諸蓋？謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等，於五種蓋淨修其心，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已，心離諸蓋，安住賢善勝三摩地。如是名為清淨諸蓋。
[解]什麼是清淨諸蓋？就是那位修行人這樣子安住在寂靜處，或者是在樹下，或者是在空室裡邊住，要把你內心裡面修學聖道的障礙，用戒定慧這個清淨的法門，修治你的染污心，使令心清淨。哪些障礙？就是貪欲蓋，瞋恚也是一種障礙，惛沈睡眠也是一種障礙。還有掉舉惡作，心裡面有些雜亂的妄想，對於可意的事情心裡面一直的在那裡憶念叫做掉舉；惡作就是做錯誤的事情，後悔不高興自己這樣做。及以疑蓋，就是疑惑，對於佛、法、僧、自己，都沒有信心。這五種都是障，修學聖道的障礙，要用佛法裡面的法門來清除這些障礙。用佛法清除諸蓋之後，就會安住在賢善的殊勝的禪定裡邊，如是名為清淨諸蓋。什麼是安住賢善勝三摩地？為欲對治欲貪等故，安住在三摩地，最低限度是欲界定，好一點是未到定地，或者初禪、二禪、三禪、四禪。若心裡面有貪欲，應該思惟青瘀、膿爛、散壞這些不淨的法門，破除內心的貪欲蓋，乃至後邊的疑蓋，因為這個蓋是不賢善，破蓋的法門就是賢善。在〈三摩呬多地〉為什麼說這個相貌叫做賢善呢？很多的煩惱裡邊，貪煩惱是最有力量；貪裡面也有很多的貪，但是欲界裡面的人這個欲貪，是最有力量，最能障礙你的修行，令你生出很多的苦惱。不淨觀這個相貌，就是對治那個貪心的所緣境，使令那個不賢善的境界消滅，使令內心清淨，所以這個三摩地叫賢善三摩地。
nivaraṇaviśuddhiḥ katamā / so 'raṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā pañcabhyo nivaraṇebhyaś cittaṃ viśodhayati kāmacchandād vyāpādāt styāna- middhād auddhatyakaukṛtyād vicikitsāyāḥ / sa ebhyo nivaraṇebhyaś cittaṃ viśodbya vinivaraṇaṃ samādhikalyatāyām avasthāpayati / iyam ucyate nivaraṇaviśuddhiḥ //

1.2.4.2.12.依三摩地
云何依三摩地？謂彼如是斷五蓋已，便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住。尋伺寂靜，於內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足安住。遠離喜貪，安住捨、念，及以正知，身領受樂，聖所宣說，捨、念具足安樂而住，第三靜慮具足安住。究竟斷樂，先斷於苦，喜憂俱沒，不苦不樂，捨、念清淨，第四靜慮具足安住。如是名為依三摩地。
[解]什麼是依三摩地？就是修觀要以三摩地為依止處、住處，修觀的時候，要安住在三摩地裡邊。就是那個修行人，修不淨觀、修慈悲觀、修緣起觀這些事，把五蓋停下來，就遠離心隨煩惱，心就不隨著煩惱活動。貪心來了心就隨著貪心活動，瞋心來了心就隨著瞋心活動，疑惑心來了、高慢心來了，心就隨著活動。
1)遠離諸欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住。
a)遠離諸欲惡不善法，因為心裡面有不淨觀的力量，欲界的欲停下來。
b)惡不善法，心裡面沒有欲以後，表現在行動、語言上也清淨，不會再有殺、盜、淫，不會隨便說謊話騙人。離欲是內心的清淨，遠離惡不善法是身清淨、口清淨，所以，三業是清淨。
c)有尋、有伺，尋伺，在這裡是屬於清淨的尋伺，就是清淨的如理作意，也就是不淨觀。不清淨的尋伺，欲尋伺、恚尋伺、害尋伺、親里尋伺、不死尋伺、國土尋伺。這個人修不淨觀的出離尋伺、不恚尋伺、不害尋伺，這個尋伺有力量，就是有尋有伺。
d)離生喜樂，遠離五蓋，遠離諸欲惡不善法，這時候，就生出喜樂，就有輕安樂、心裡面有歡喜心。
e)入初靜慮，這時候，禪定的程度超過欲界定，進到初靜慮。為什麼名為靜慮？靜，心裡面沒有欲的擾亂，心裡面寂靜住。慮，能觀察欲界的不清淨。
f)具足安住，若成就一少分就是還不具足。就是所有的功德都具足，安住在寂靜住的心一境性裡邊。哪些功德？具足五支：尋、伺、喜、樂、心一境性，具足五支，就是初禪的功德圓滿。
2)尋伺寂靜，於內等淨心一趣性、無尋無伺定生喜樂，第二靜慮具足安住。
a)尋伺寂靜，由未到地定進步到初禪的時候，需要修不清淨觀的尋伺。現在已經遠離欲界欲，成就初禪。這時候，觀察不淨的這種尋伺，令心裡面不寂靜，被這個尋伺擾亂，令心裡不寂靜，所以，現在把尋伺去掉，不尋伺，心就寂靜。
b)於內等淨，內就是心，在心裡面。等，就是慈悲喜捨的捨，就是把尋伺寂靜，但內心是捨住，就是不執著。用尋伺的不淨觀，破內心的欲煩惱，欲煩惱去掉之後，就不執著這個欲，但是破欲的這個不淨觀還在，現在把這個不淨觀的尋伺也去掉，所以叫做捨，就安住於捨。這時候，其心清淨。為什麼？不淨觀所對治的欲是不清淨，用不淨觀對治欲之後，尚有不淨觀存在，這個修行者認為這個不淨觀也不清淨，所以現在把不淨觀也停下來，心這時候就清淨，叫內等淨。
c)心一趣性，這時候，就安住在一個境界上。欲界的人，心是在眼耳鼻舌身意這六門轉。到初禪的時候，鼻根、舌根不動，只有四門轉。二禪以上，只有第六意識這一門轉。在禪定裡面，心寂靜住，叫做心一趣性，和欲界不同，和初禪也不同。
d)無尋無伺，定生喜樂，這時候，心裡面也不尋也不伺，不淨觀也停下來。這時候，生出更殊勝的喜樂。
e)第二靜慮具足安住。初禪是離生喜樂，就是離開欲界的欲之後，心裡面有喜樂。第二禪，就是棄捨初禪的尋伺，得到定而後生出來的喜樂，所以叫定生喜樂，這是第二靜慮具足安住。
3)遠離喜貪，安住捨念及以正知，身領受樂。聖所宣說，捨念具足，安樂而住。第三靜慮具足安住。
a)遠離喜貪，因為成就二禪的時候，常常的入定，入定久了，感覺到禪定裡面的歡喜心使令心裡面不寂靜，使令心裡動亂。但是，初開始的時候，是愛著這個喜，所以叫貪，喜的貪。現在，不高興這個喜，就對喜的貪著，呵斥它，久了這個喜就沒有。
b)安住捨，這時候，有三個捨，棄捨欲界的欲，棄捨初禪的尋伺，棄捨二禪的喜。在欲界定、末到地定、初禪、二禪的時候也有捨，就是平等正直無功用住。為什麼是這時候稱為捨？因為，內心裡面有尋伺的時候，使令捨的相貌不明顯；內心裡面有喜，也使令捨的相貌不明顯。所以，初禪、二禪都不說有捨。第三禪的時候，捨的相貌明顯出來，所以叫做捨。
c)念及以正知，念，就是明明了了地顯現出來捨的境界而沒有喜。正知，就是有時候喜還會出來，趕快地用智慧把喜排遣出去，恢復捨的境界，叫做正知。
d)身領受樂，這時候，前五識不動，所以沒有身識的問題。就是第六意識領受超過初禪、二禪的那種樂的境界。
e)聖所宣說，捨念具足，安樂而住。這是佛和佛的弟子，開示第三禪，捨也具足，念也具足。初禪、二禪是捨不具足，但是有喜、樂。四禪以上，但有捨而沒有樂。唯獨是三禪有捨、有樂，所以，捨念具足安樂而住。這樣，第三靜慮具足安住。
4)究竟斷樂，先斷於苦、喜憂俱沒。不苦不樂捨念清淨，第四靜慮具足安住。
a)究竟斷樂，那個修行人修久的時候，感覺樂使令心裡面動亂，不高興這個樂，就呵斥這個樂，久了，樂就不出來，是究竟斷樂。
b)先斷於苦、喜憂俱沒，在第二禪的時候，把苦受滅了；三禪把二禪的喜也滅了。在初禪的時候，滅掉憂。有欲的人都有憂，但是初禪是沒有欲，所以，把憂滅掉。四禪的時候，把樂滅掉了。就是這些樂、苦、憂、喜，完全都隱沒不出現。
c)不苦不樂捨念清淨，這時候，內心也不苦、也不樂，捨、念清淨。捨掉欲、捨掉尋伺、捨掉喜、捨掉樂，這是不苦不樂。這時候，心念沒有這麼多的動亂來染污他，出入息也沒有，連火災、水災、風災也沒有，這是第四靜慮具足安住。如是名為依三摩地。能得到初禪、二禪、三禪、四禪，就是三摩地圓滿。雖然，也可以成就無色界的四空定，也是三摩地。但是，色界四禪的三摩地是最殊勝，它是修學聖道最殊勝的增上緣。修四念處以色界四禪為依止處，它是一個殊勝的助緣，所以叫做依三摩地。
samādhisaṃniśrayaḥ katamaḥ / sa (...pañca nivaraṇāni prahāya cetasa upakleśakarāṇi saṃkleśakarāṇi...) / (...viviktaṃ kāmair viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmaiḥ savi- tarkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ prītisukhaṃ prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati ...) / (...sa vitarkavicārānāṃ vyupaśamād adhyātmasaṃprasādāc cetasa ekotībhāvād avitarkam avicāraṃ samādhijaṃ prītisukhaṃ dvitīyaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati...) / (...sa prīter virāgād upekṣako viharati smṛtaḥ saṃprajānan sukhaṃ ca kāyena pratisaṃvedayate yat tad āryā ācakṣate "upekṣakaḥ smṛtimān sukhavihārī"ti tṛtīyaṃ dhyānam upasampadya viharati...) / (...sa sukhasya ca prahāṇād (...duḥkhasya ca prahāṇāt...) pūrvam eva ca saumanasyadaurmanasyayor astaṃgamād aduḥkhāsu- kham upekṣāsmṛtipariśuddhaṃ caturthaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati ...) ayam ucyate samādhisaṃniśrayaḥ //

1.2.4.3.漸次修行
彼由如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，修集諸緣，初自圓滿依三摩地以為最後，得如是心清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，質直、堪能、安住無動。
[解]1)那個修行人像前面說的漸次地修行，就是按照次第，最初自圓滿、他圓滿、善法欲這樣次第地修行。
a)後後轉勝、轉增、轉上。越向後來，助道因緣就越來越殊勝、越來越增長、越來越高尚。最初正知而住、破除五蓋已經很好，但是初禪、二禪、三禪、四禪越來越殊勝，所以叫轉增、轉上。
b)修集諸緣，初自圓滿依三摩地以為最後。這樣修集很多的助道的因緣，哪些呢？開始是自圓滿，一直到依三摩地，這是最後的這一個助緣。
c)得如是心，清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱。到最後的時候，內心是很清淨，沒有這麼多的污染，很鮮白也就是很清淨，沒有那些污穢的事情。遠離很多的隨煩惱，昏沈、掉舉這些事情都沒有。什麼是心清淨鮮白？第四靜慮，有那麼多的捨，他的心念是清淨，沒有出入息，那個地方也沒有火災、也沒有水災、也沒有風災，一切的災患都沒有。什麼是無諸瑕穢？若是非佛教徒得到禪定的時候，愛著禪定的滋味，感覺到很快樂，有高慢心，還有種種的邪知邪見，還有疑惑，還有無明等諸煩惱之所染污。現在都沒有這些問題。
d)質直、堪能、安住無動。質直，他的心特別地直，沒有那些彎曲虛妄的事情。堪能，就是有能力修學聖道。安住無動，安住在寂靜不動的境界，就是得到四禪。初禪、二禪、三禪都還是有動，有尋伺、有喜、有樂都是有動，到四禪的時候，是無動的境界。

若復獲得依四聖諦為令遍知、永斷、作證、修習他音教授教誡，便有如是堪能勢力，發生如理所引作意，及彼為先所有正見。
[解]1)已經成就這樣無動的境界，若再能夠得到依據四聖諦而發出來的教授教誡，就是佛法，這時候，就有能力修學聖道。四聖諦，就是苦集滅道，唯獨聖人才知道此是苦、此是集、此是滅、此是道，所以叫聖諦。佛的慈悲，為令凡夫周遍知道是苦，不但三惡道是苦，人間也是苦，天上也是苦，遍知都是苦。苦從什麼地方來？從煩惱來，煩惱有力量集聚很多的苦給你受。永斷，就是永久地消滅這些煩惱。你能夠成就涅槃的境界，叫作證。修習，修習戒定慧而證涅槃，就永斷煩惱、一切苦。這是四聖諦。
2)他音教授教誡，他就指佛，佛依四聖諦，發出法語來教授我們，修學戒定慧，而得滅諦。教誡我們這是苦、這是煩惱，叫做教誡。
3)便有如是堪能勢力，發生如理所引作意。聽聞佛說四諦法門的時候，這時候，就有力量在心裡面，生出如理所引的作意，就是合乎佛法真理的觀察智慧。由佛說的苦集滅道的法音，聽聞這樣四諦教授教誡以後，就有能力發出如苦集滅道的道理，所引出來的作意，作意就是觀察，觀察就是四念處，就是修行。
4)及彼為先所有正見。及彼如理作意為先，而後才能生出正知正見。所以，先要聽聞四諦，然後如理作意，然後才有正見的建立，才知道什麼是佛法。
《披尋記》七七一頁：
發生如理所引作意等者：謂不增益非真實有，亦不損減諸真實有，是名如理所引作意。如意地說應知。(陵本一卷十一頁)由是能生世間正見，如是正見，加行位起，非無分別，故是世間。
[解]發生如理所引作意等者：我、我所這種執著是不真實，是虛妄分別，我相、人相、眾生相、壽者相這是自己加上去，根本沒有我可得，所以，不增益非真實有。因果的道理雖然是如幻如化，但是有這件事，就是亦不損減諸真實有。是名如理所引作意，如意地說應知。由是能生世間正見，如是正見，加行位起，就是聽聞四諦的法門而能夠如理作意，就是加行，這時候得到的正見。不是得到聖道以後，無分別的智慧出現，那是出世間的正見。現在這裡說的正見還是有分別，就是在加行位生起的正見。

由此便能於四聖諦入真現觀，圓滿解脫，於無餘依般涅槃界而般涅槃。
[解]1)由前面能夠成就如理作意，就是加行位的修行，繼續向前努力繼續這樣的修行就能夠於四聖諦入真現觀，就是得聖道，入聖位。真現觀，真實的觀察這是苦、這是集、是滅、是道。沒有入聖道之前，學習作如是觀的時候，也是說此是苦、此是集、此是滅、此是道，還不是太真實，就是相似的現觀。就是得入初果以後，得無生法忍以後那是真實的現觀，才能觀到諸法的真實相。
2)圓滿解脫，得到真實現觀以後，得到無漏的智慧的時候，才能圓滿地斷除煩惱，見到真理而得解脫。
3)於無餘依般涅槃界而般涅槃。得阿羅漢果，心裡面清淨，但是還有剩餘的色受想行識是有漏的，但是也是入涅槃，稱為有餘依涅槃。現在說無餘依，有漏的色受想行識也沒有剩餘，完全消滅，這時候純是清淨的境界而入涅槃。
《披尋記》七七二頁：
於四聖諦入真現觀等者：謂能知智與所知境，和合無乖現前觀察，名真現觀；此即見道有學解脫於上修道由數習故，更復證得無學解脫，是名圓滿解脫；此即有餘依涅槃界。從是以後，身任運滅，住無餘依，是名於無餘依般涅槃界而般涅槃。
[解]於四聖諦入真現觀等者：能認識真理的智慧，以及智慧所認識的真理，能知道的智和所知道的境界，和合起來沒有乖違。現在把所有虛妄分別的煩惱都已經消除，所以能知的智慧和所知道的真理和合沒有乖違。現前觀察，智慧也現前，真理也現前，這樣智慧觀察真理。這就是初開始見到聖道的初果聖人，初得無生法忍的人，這是有學的解脫，還要繼續的學習，還要繼續努力地修學戒定慧，還要繼續數數地精進地學習。更復證得無學解脫，這個時候叫圓滿解脫，解脫才圓滿。這時候是阿羅漢，這是有餘依的涅槃界。從是以後，壽命到了的時候，身自然地就滅。住無餘依，是名於無餘依般涅槃界而般涅槃。

當知此中，始從正見圓滿解脫，於無餘依般涅槃界而般涅槃，是名種姓真實修集。從自圓滿乃至最後依三摩地，當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音，若如正理所引作意，當知是名修集勝緣。如是名為種姓安立。
[解]1)當知此中，始從正見、圓滿解脫、於無餘依般涅槃界而般涅槃，這一大段文是名種性真實修集。有涅槃種性的人，在佛法裡面，真實地修集聖道的境界是這樣。
2)從自圓滿乃至最後依三摩地，當知是名修集劣緣。就是對於得聖道這件事，他的緣助的力量還是劣弱。
3)若是根據佛說的四諦法這個佛的教導，佛這個教導是增上，就是特別殊勝；佛的殊勝的教授教誡，這是他音，是佛的法音。你根據這個法音，若是如理所引的作意，就是正式的在禪定裡面修四念處的時候，引出來四念處的作意，當知是名修集勝緣。就是你在積集得聖道的殊勝的助緣，這是智慧，智慧能得聖道，所以他的力量大，叫勝緣。禪定是幫助智慧得聖道，叫劣緣。雖然是劣，還要具足不可。如是名為種性安立。
《披尋記》七七二頁：
是名種性真實修集者：修集無漏智慧資糧，是名種性真實修集。無漏慧有三種：謂加行無漏慧，根本無漏慧，後得無漏慧。加行無漏慧即世正見。由是此說始從正見，亦名種性真實修集。
[解]是名種性真實修集者：修集無漏的智慧的資糧，是名種性真實修集。無漏智慧的資糧就是因，無漏智慧這是果，果從因來，你要準備他的因叫做資糧，是名種性真實的修集。無漏的慧有三種不同：一個是加行的無漏慧，第二個是根本的無漏慧，第三個是後得無漏慧。什麼是加行無漏慧？事實上，加行是有漏，因為努力地修行能得到無漏慧，所以也叫無漏慧。就是由如理作意而成就的正見，就叫加行無漏慧。由是此說始從正見，亦名種性真實修集。
so 'nayānupūrvyā[︶]uttarottarān viśiṣṭān viśiṣṭatarān viśiṣṭatamān pratyayān ātma- sampatpūrvān samādhisaṃniśrayaparyavasānān samudānayati / evaṃ pariśuddhe citte paryavadāte anaṃgaṇe vigatopakleśe ṛjubhūte karmaṇye sthite āniṃjyaprāpte sacet catvāry āryasatyāny ārabhya teṣāṃ parijñāyai prahāṇāya sākṣātkriyāyai bhāva- nāyai parato ghoṣam avavādānuśāsanīṃ labhate evam asau bhavyo bhavati pratibalaś ca yogavihitasya manaskārasyotpādanāya tatpūrvikāyāś ca samyagdṛṣṭeḥ yayā catvāry āryasatyāny abhisamāgacchati vimuktiñ ca paripūrayati nirupadhiśeṣe ca nirvāṇadhātau parinirvāti / (*tatra yā samyagdarśanam upādāya vimuktiparipūriḥ nirupadhiśeṣaparinirvāṇaṃ cāyaṃ gotrasamudāgamo veditavyaḥ / tatrātmasaṃpadam upādāya yāvat samādhisaṃniśrayo 'yaṃ hīnaḥ samudāgamapratyayo veditavyaḥ* / tatra yaś catuḥsatyadeśanāvavādādhipateyaḥ parato ghoṣo yaś ca yoniśo manaskāraḥ ayaṃ pradhānaḥ samudāgamapratyayo veditavyaḥ* / idam ucyate gotravyavasthānam

1.3.住種姓者所有諸相
1.3.1.第一不住種姓補特伽羅無種姓相
云何住種姓者所有諸相？謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，當知即名安住種姓補特伽羅所有諸相。問：何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相？成就彼故，應知說名無涅槃法補特伽羅。答：無涅槃法補特伽羅有眾多相，我今當說彼相少分。謂彼最初不住種姓無涅槃法補特伽羅，阿賴耶愛，遍一切種皆悉隨縛，附屬所依，成無量法，不可傾拔，久遠隨逐，畢竟堅固依附相續，一切諸佛所不能救。是名第一不住種姓補特伽羅無種姓相。
[解]1)什麼是安住種性的人所有的相貌？怎麼知道他是有種性呢？和無涅槃法補特伽羅的諸相是相違反，應該知道那就叫做有種性人的相貌。
2)問：什麼叫做他的阿賴耶識裡面沒有涅槃法那個人的所有諸相？成就那樣的相貌的人，就應該知道那個人是沒有涅槃的善根的人。
答：無涅槃法補特伽羅有很多的相貌，我現在當要說明彼無涅槃法相貌的少分。他最初的第一個相貌，不住種性的無涅槃法的人他的相貌是什麼呢？
a)阿賴耶愛，就是愛著阿賴耶，就是以阿賴耶為我，愛著這個我，自我愛。阿賴耶是無記性，不是善也不是惡，但是它也有明了性。無記性一直的不變化，善法來了它也接受，但是它不是善。惡法來了的時候，它也能接受，但是它可不是惡。它一直地不變異，一直是明明了了的這種境界。
b)遍一切種皆悉隨縳，普遍在一切種類的事情上皆悉隨縛，都有我愛在繫縛他，不管在什麼時候、什麼境界是善是惡，都有這個我愛的執著。做惡的時候，有我愛的執著，做善法的時候，得到甚深的禪定的時候，他也有我、我所愛。一切時、一切處，這我、我所的執著，一直隨逐不捨，皆悉隨縛。
c)附屬所依，從無始劫以來，一直到現在，我、我所愛無量無邊的熏習在阿賴耶識裡邊，就是附屬在阿賴耶識裡邊，就是阿賴耶識是所依，以它為依止處，就是附屬在所依的阿賴耶識裡面。
d)成無量法不可傾拔，這個我、我所愛，從無始劫來，熏習無量無邊的煩惱，不可以破壞。為什麼？因為你沒有無漏種，沒有聲聞乘本有的無漏種子，沒有辦法有無漏智慧的現行，就不能破壞我、我所愛，所以是不可傾拔，就是不能破壞。
e)久遠隨逐，畢竟堅固，依附相續，一切諸佛所不能救。我、我所愛，從無始劫來一直到現在、未來，一直地隨逐你，同你不分離，畢竟堅固，依附在阿賴耶識裡面，相續不斷地這樣子，所以不能成為聖人。十方一切佛，都不能救護這個人，永久的在生死裡流轉。這是第一個無種性的相貌。阿賴耶愛，一切眾生都是有，無種性的人也是有。但是，現在把阿賴耶愛標示是無種性的相貌，為什麼？一切眾生都有阿賴耶愛，怎麼偏就算是無種性呢？因為不可破壞這個地方。
gotrasthasya pudgalasya katamāni liṅgāni / (...āha / yāny aparinirvāṇa-dharmakasya liṅgāni...) tadviparyayeṇa gotrasthasya pudgalasya liṅgāni veditavyāni // kāni punar aparinirvāṇadharmakaliṅgāni yaiḥ samanvāgato 'parinirvāṇa-dharmakaḥ pudgalaḥ "aparinirvāṇadharmako 'yam" iti vijñeyaḥ / āha / bahūny aparinirvāṇa- dharmaka- liṅgāni pradeśamātraṃ tu nirdekṣyāmi // ihāparinirvāṇadharmakasya pudgalasyādita evālayatṛṣṇā sarveṇa sarvaṃ sarvathā ca sarvabudhdhair āśraya-saṃniviṣṭā aprahāṇa- dharmiṇī bhavaty anutpīḍyā dūrāgatā pragāḍhasaṃniviṣṭā / idaṃ prathamam agotra- sthasya pudgalasya liṅgam //

1.3.2.第二不住種姓補特伽羅無種姓相
復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失，又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德，而於生死不見少分戲論過失，不見少分所有過患，亦復不能少分厭離。如是見厭，於過去世不能已生，於未來世不能當生，於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃，不見少分下劣功德，不見少分所有勝利，亦復不能少分欣樂。如是見樂，於過去世不能已生，於未來世不能當生，於現在世不能正生是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。
[解]除了第一個，還有餘下的不住種性的補特伽羅無種性的相貌。
1)那個無種性的人，聽聞佛、佛弟子，用無量無邊的不同立場，呵責在生死輪迴有眾多的煩惱的過失。又復聽佛、佛弟子為他宣說，以無量無邊的類別，從戒、定、慧、解脫、解脫知見，不同的立場來稱揚、讚歎涅槃的眾多的功德。佛陀雖然是以無量門呵毀生死眾多的過失，可是這個人對於生死不見少分戲論過失，虛妄分別的過失他不感覺有什麼不對，虛妄分別種種的言論感覺到沒有什麼不對。過失和過患有什麼不同？過失，應該是在煩惱這方面說；過患，就是在業力罪業方面來說；或者說過失是罪業，過患就是生死的果報。不感覺到有過失，也不感覺到有災患，所以，也不能夠少分的厭離生死的過失和過患。佛及佛弟子為他開示生死的過失和過患，他不厭離。對於生死感覺到厭惡，這個無種性的人，在過去無量劫來，從沒有生過厭離；將來也不生厭離心；現在也不會感覺到有過失、有過患，生厭離心。
2)又佛以無量門讚歎涅槃的功德，但是他對涅槃不見少分下劣功德。愛盡，欲愛、色愛、無色愛這三界的愛都沒有。離一切相涅槃的境界有無量功德，但是這個無種性的人，對於無量無邊的功德，看不見，這麼多功德裡面的一小小的功德都不感覺。功德和勝利有什麼不同呢？涅槃的功德，就是得到無量無邊的安樂。能滅除生死的大患，就是涅槃的勝利。這樣，功德小小的都看不見，勝利也是無量無邊但是其中小小的都不感覺到有。不看見少分功德、勝利，所以也就不能夠少分的發歡喜心，不歡喜得涅槃。他能夠看見、能感覺到涅槃的安樂，於過去世是不能已生，於未來世不能當生，於現在世也是不能正生。是名第二不住種性補特伽羅無種性相。
punar aparam agotrasthaḥ pudgalaḥ / anekaparyāyeṇa saṃsāradoṣān vicitrān prabhū- tāṃś ca śrutvā nirvāṇaguṇāṃś cānekaparyāyeṇa vicitrān prabhūtāṃś ca śrutvā parīttam api prapañce saṃsāre doṣadarśanam ādīnavadarśanaṃ saṃvegamātrakaṃ notpāditavān atītam adhvānam upādāya notpādayiṣyaty anāgatam adhvānam upādāya notpādayati vartamānam adhvānam upādāya parīttakalāmātrakam avaramātrakaṃ nirvāṇe tṛṣṇākṣaye virāge nirodhe guṇadarśanam anuśaṃsadarśanaṃ prasādamātra- kam atītānāgatapratyutpannam adhvānam upādāya notpāditavaān notpādayiṣyati notpādayati / idaṃ dvitīyam agotrasthaṃ liṅgam //
 
1.3.3.第三不住種姓補特伽羅無種姓相
復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧，由是因緣，無有厭惡，心無怯畏。以歡喜心現行眾惡，由是因緣，未嘗追悔。唯觀現法，由是因緣，自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。
[解]還有所餘的不住種性補特伽羅無種性的相貌。那個沒有種性的人有什麼相貌呢？
1)就是他的本性、他的本心，成就最上品、最殊勝的無慚無愧。無慚和無愧有什麼差別呢？就是做很多的罪，自己不感覺到羞恥叫無慚；無愧，是看見有功德的人，他也不感覺到慚愧，人家有無量無邊的功德而沒有過失，應該發恭敬心，發見賢思齊的心情，他沒有。在自己這方面叫無慚，對別人來說叫無愧。因為，他有上品的無慚無愧，所以，沒有厭惡心，也沒有恐怖心。
2)他做種種的惡事，心裡面非常的歡喜，歡喜顯現出來這種行動、做種種的惡事。由於作過這些惡事，卻從來沒有後悔。追悔，追，就是事情已經過去，再回想；回想自己有錯誤，就後悔。
3)這個人不管過去和未來，只注意現在，由是因緣，自身的健康衰退、自身財寶衰退。因為行施作福將來能得到功德，他不重視未來這件事。這是一個過患。是名第三不住種性補特伽羅無種性相。
punar aparam agotrasthaḥ pudgalaḥ / ādita evādhimātreṇāhrīkyāna-patrāpyeṇa samanvāgato bhavati / yenāyam aghṛṇacittaś cāsaṃkucitacittaś ca prahṛṣṭacittaś ca sarvaṃ pāpam adhyācarati / na ca kadācit tan nidānaṃ vipratisārī bhavati…idaṃ tṛtīyam agotrasthaṃ liṅgam //

1.3.4.第四不住種姓補特伽羅無種姓相
復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理，美妙殊勝易可解了，或依苦諦、或依集諦、或依滅諦、或依道諦，宣說開示正法教時，不能獲得微小發心微小信解，況能獲得身毛為豎悲泣墮淚，如是亦依過去、未來、現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。
[解]復有所餘不住種性補特伽羅無種性的相貌。
1)就是佛及佛弟子為他宣說的十二分教，這就是一切的佛法，這個佛法道理是非常圓滿，文句又非常的分明，文句很合乎因果的道理，文句非常的美妙、非常的殊勝，還容易明了，或者是依苦諦來宣說，或者依集諦宣說，或者依滅諦，或者依道諦。
2)宣說開示正法教的時候，或者受請而宣說，或者你有什麼疑問輾轉的能解釋、能除疑，叫做開示。開示正法、宣說正法這樣的聖教的時候，這個無種性的人，聽聞這樣圓滿的佛法，不能夠有小小的發出離心，微小的信解也沒有。更何況能獲得身毛為豎，悲泣墮淚？這種事情更沒有，他無動於心。這樣過去也沒能獲得微小的發心、未來也不能、現在也不能，有這個分別。是名第四不住種性補特伽羅無種性的相貌。
punar aparam agotrasthaḥ pudgalaḥ / sarvākāraparipūrṇe sphuṭe yukte citre gamake duḥkhaṃ vārabhya samudayaṃ vā nirodhaṃ vā mārgaṃ vā saddharme deśyamāne na labhate cetasa āvarjanamātrakam adhimuktimātrakaṃ ca / atītānagatapraty-utpannam adhvānam upādāya / idaṃ caturtham agotrasthaṃ liṅgam //

1.3.5.第五不住種姓補特伽羅無種姓相
復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家，或為國王所逼迫故，或為狂賊所逼迫故，或為債主所逼迫故，或為怖畏所逼迫故，或不活畏所逼迫故。非為自調伏，非為自寂靜，非為自涅槃，非為沙門性，非為婆羅門性，而求出家。既出家已，樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現真實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門，自稱沙門，非行梵行，自稱梵行。如是亦依過去、未來、現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅，假相出家，非不樂學補特伽羅名真出家，受具足戒成苾芻性。由此異門、由此意趣，義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀，墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。
[解]復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。
1)那個無種性的人，或者有的時候也能在佛法律中，暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。他出家是什麼原因呢？a)是國王逼迫他出家；b)或者是狂賊逼迫他出家；c)或者他欠人家很多的債，債主逼迫他出家；d)或者其他有恐怖的事情逼迫他，或者因為有病；e)或者是不能活，說若出家就能活，所以他就出家；f)或者不是為了自己調伏煩惱；g)不是為了自寂靜，就是調伏生死；h)不是為了自己涅槃，就是得安樂；i)不是為得八正道修學聖道而出家；j)不是為了排除無量無邊的惡不善法而求出家。總而言之，他出家是另外有目的，不是為修學聖道，這是假相出家，不是真實，是虛妄、虛偽。
2)出家以後，他怎麼個情形呢？a)樂與在家及出家眾共諠雜住，在一起大家就是天天的說閒話。b)或發邪願修諸梵行，或者他也修梵行，卻是有不正當的願望，什麼願呢？希望生到欲界天，得享天福，或者是生色界天，叫餘天處，總還是生死的境界。c)或樂退捨所學禁戒，出家、受戒之後，但是現在是歡喜轉變心情，就是棄捨所學習的戒，就是在一個明明了了的一個人面前棄捨所學的戒。d)或犯尸羅，或者不退戒，也違犯戒。e)總而言之，表現於外的是真實的一個比丘，但是裡面完全是一個污穢的境界。f)如水所生雜穢蝸牛，就是在水裡面生活的那個污穢的蝸牛，就把水都染污。g)螺音狗行，就是他發出的音聲就像那個螺發出的音聲，也還很好，但實在他的行為就像狗似。h)實非沙門自稱沙門，實在這個人不是出家人，但是自己向人說我是沙門。i)非行梵行自稱梵行，就是他沒能斷婬欲，但是自己說他斷欲。
3)這些事情也有過去、有未來、有現在的差別，和前面一樣。
4)當知如是不住種性補特伽羅的假相出家。如果歡喜學習佛法的人，真出家受具足戒、成苾芻性。而這個人不歡喜學習佛法，所以和這個是不同。由這些不同的立場上看，這個人出家，實在等於是沒出家。由這樣的意義來看，顯示彼本來沒有出家，但是還保持一個出家的相貌，還屬於出家的這個數目。是名第五不住種性補特伽羅無種性相。
《披尋記》七七五頁：
或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已，後復決定發起不同分心；或於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言，是名退捨所學禁戒。無沙門法故，外持沙門相故，是名內懷朽敗外現真實，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺，穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻分，稱有苾芻分，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。如是諸義，如攝異門分說應知。(陵本八十四卷十五頁)復有差別，茲不具述。
[解]或樂退捨所學禁戒等者：就是受戒以後。後復決定發起不同分心，以前是願意受戒，現在又不願意受戒，所以前後的心情是不一樣。或於有所識別的，大丈夫前故意的發起棄捨語言，就是自己主動的發起退戒的這種語言，是名退捨所學的禁戒。內無沙門法故，外持沙門的形相故，是名內懷朽敗外現真實。猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無其實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘為最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻的身分，自己對別人說我是一個真實的苾芻，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。
punar aparam agotrasthaḥ pudgalaḥ / sacet kadācit karhicit svākhyāte dharmavinaye pravrajati (...sa rājābhinirṇīto vā corābhinirṇīto vā ṛṇārto vā bhayārto (...vājīvikābha- yabhīto vā nātmadamāya nātmaśamāya nātma-parinirvāṇāya...) na śrāmaṇyāya na brāhmaṇyāya tathā pravarjito 'pi sārdhaṃ gṛhasthapravarjitaiḥ sthitaḥ praṇidhāya brahmacaryaṃ carati "devo vā syāṃ devānyataro ve''ti śikṣāṃ vā pratyākhyāya prahāṇāya varttate / duḥśīlo vā bhavaty antaḥpūtir avasrutaḥ...) (...kaśaṃbakajātaḥ śaṃkhasvarasamācāraḥ aśramaṇaḥ śramaṇapratijñaḥ...) abrahmacārī brahmacāriprati- jñaḥ atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasv agotrasthasya pudgalasyaivam eva pravrajyā veditavyā /na cāśikṣākāmasya pudgalasya pravrajyopasampadbhikṣubhāvaḥ / tad anena paryāyeṇānenābhisandhinārthato … iti saṃkhyāṃ gacchati / idaṃ pañcamam agotrasthasya pudgalasya liṅgam //

1.3.6.第六不住種姓補特伽羅無種姓相
復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業，或由於身或語或意，一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有，或求財寶，或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有眾多相，成就彼故墮在不般涅槃法數。
[解]復有所餘的不住種性補特伽羅無種性的相貌。那個人他少少的做善事，或由於身做善事，或由於語、或由於意做善事。但是他的目的是什麼呢？做善事，他的目的是希望得到欲界的安樂的事情，或者色界、無色界安樂的事情，還是不想得涅槃。或者將來得到殊勝的後有，這一生還不滿意，我將來能比現在好。或者求財寶，或者現在這個財寶還不滿意，還要更殊勝一點。是名第六不住種性補特伽羅無種性的相貌。這些這麼多的相貌，成就那樣的相貌，就是屬於不能入涅槃這個範圍內。
punar aparam agotrasthaḥ pudgalaḥ / yat kiṃcit kuśalaṃ karma karoti kāyena vācā manasā vā tat sarvaṃ bhavābhiprāyo vā viśiṣṭam āyati-punarbhavam abhiprārthaya- mānaḥ bhogābhiprāyo (...vā viśiṣṭaṃ bhogam abhi-prārthayamāno karoti / idaṃ ṣaṣṭham agotrasthasya pudgalasya liṅgam...)// evaṃbhāgīyāni cāsya bahūni liṅgāni saṃvidyante yaiḥ samanvāgato 'parinirvāṇadharmako 'parinirvāṇadharmaka iti saṃkhyāṃ gacchati //

1.4.安住種姓補特伽羅
云何安住種姓補特伽羅？謂住種性補特伽羅。或有唯住種性，而未趣入、亦未出離。或有安住種性，亦已趣入、而未出離。或有安住種性，亦已趣入、及已出離。或有軟根、或有中根、或有利根。或有貪行、或有瞋行、或有癡行。或生無暇、或生有暇。或有縱逸、或無縱逸。或有邪行、或無邪行。或有障礙、或無障礙。或遠、或近，或未成熟、或已成熟。或未清淨、或已清淨。
[解]什麼是安住種性補特伽羅的相貌呢？有種性的補特伽羅是怎麼的情形呢？
1)或有唯住種性，而未趣入、亦未出離。未趣入，就是對佛法還沒有信心。未出離，有信心，修行但是還沒得解脫。這個人唯獨是有種性而已，還沒能趣入、也沒能出離。
2)或有安住種性，亦已趣入、而未出離。
3)或有安住種性，亦已趣入，及已出離。
4)或有軟根、或有中根、或有利根。來到佛法裡面，有信心，但是他的善根屬於軟根、中根、或利根的不同。
5)或有貪行、或有瞋行、或有癡行。前面軟根、中根、利根這是善根有上中下的差別；這裡是斷的煩惱也有差別，或者這個人的貪行、瞋行、愚痴行，這樣的有差別。
6)或生無暇、或生有暇。或有縱逸、或無縱逸。或有邪行、或無邪行。或有障礙、或無障礙。或遠、或近，或未成熟、或已成熟。或未清淨、或已清淨。
tatra katame gotrasthāḥ pudgalāḥ / āha / asti gotrasthaḥ pudgalaḥ / gotra eva sthito nāvatīrṇo na niṣkrāntaḥ ...gotrastho 'vatīrṇo na niṣkrāntaḥ gotrastho 'vatīrṇo niṣkrāntaḥ...) mṛdvindriyaḥ madhyendriyaḥ tīkṣṇendriyaḥ rāgacaritaḥ dveṣacaritaḥ mohacaritaḥ akṣaṇyopapannaḥ kṣaṇyopapannaḥ pramattaḥ apramattaḥ mithyāprati- pannaḥ amithyāpratipannaḥ āvṛtaḥ anāvṛtaḥ dūre antike paripakvaś cāparipakvaś ca viśuddhaś cāviśuddhaś ...ca //

1.4.1.唯住種姓而未趣入亦未出離
云何名為安住種姓補特伽羅，唯住種姓而未趣入，亦未出離？謂如有一補特伽羅，成就出世聖法種子，而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信，未受持淨戒，未攝受多聞，未增長惠捨，未調柔諸見。如是名為唯住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。
[解]什麼是名為安住種性補特伽羅，唯住種性，而未趣入，亦未出離呢？這個相貌是什麼樣子呢？就是這一個人，從無始劫來，就成就出離世間的聖法的種子，就有無漏
的戒定慧的種子。但是久遠以來，他還沒能夠親近佛、苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子佛教徒，還沒有遇見善知識，也就沒能聽聞正法。沒能在佛法裡面得到正確的信仰，還沒能夠受持清淨的戒法。沒能夠領受佛的正法，沒能多聞，就是沒能通達第一義諦。沒能夠有同情心幫助困難的人。聽聞佛法，沒能用佛法來調柔自己的我見、我所見、有見、無見、常見、斷見這些邪知邪見。就是信、戒、聞、捨、慧，一共是五樣。前面這一段文，這就叫做唯住種性，只是有法爾所得的無漏善根而已，還沒能夠來到佛法裡邊，還沒能出離生死。
tatra katamo gotrasthaḥ pudgalo gotra eva sthito nāvatīrṇo na niṣkrāntaḥ / yathāpīhaikatyaḥ...) pudgalo lokottaradharmabījaiḥ samanvāgato bhavati / na ca punar adyāpi labhate satpuruṣasaṃsevāṃ vāgamya saddharmaśravaṇaṃ vā tathāgata- pravedite dharmavinaye śraddhām na śīlaṃ samādadāti na śrutam udgṛhṇāti na tyāgaṃ bṛṃhayati na dṛṣṭim ...ṛjūkaroti / ayaṃ gotra eva sthito nāvatīrṇo na niṣkrāntaḥ //

1.4.2.安住種姓亦已趣入而未出離
云何名為安住種姓亦已趣入而未出離補特伽羅？謂前所說所有黑品相違白品，當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而差別者，謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離繫。
[解]云何名為安住種性，亦已趣入、而未出離的補特伽羅？就是與前面所說的所有黑品相違的白品，當知即名安住種性、亦已趣入補特伽羅。現在說明它的差別，就是說這個人，有信、戒、聞、捨、慧，能調柔諸見，但是還沒得聖道，就是沒能得到清淨無分別的無我的智慧。聖道果煩惱離繫，聖道的果就是無我慧，但是得到無我慧的時候，見煩惱不繫縛你，就是斷見煩惱，就是出離。現在這個人雖然成就信戒聞捨慧但是還沒能夠出離，沒得聖道還沒斷煩惱。這就是和前面的差別，只是趣入而沒出離。
《披尋記》七七七頁：
謂前所說所有黑品相違白品等者：前說未獲正信，乃至未調柔諸見，是名黑品；由不信等、乃至惡慧未被對治故。今已趣入得初正信，乃至調柔諸見，是名相違白品。此趣入相、如下自釋應知。
[解]謂前所說所有的黑品相違的白品等者：沒有得信戒聞捨慧這些功德，就是黑品。由不信等，乃至惡慧未被對治故，諸見就是惡慧。沒有學習佛法，用佛法來對治這些黑品，就沒有成就這個善法。現在他聽聞正法以後，有信心。能夠修學佛法的時候，我見、我所見、常見、斷見、有見、無見能夠逐漸的融化。就是有與黑品相違的白品，有信戒聞捨慧的功德。
katamo gotrastho 'vatirṇo na niṣkrāntaḥ /...) viparyayeṇa śuklapakṣeṇa gotrasthaś cāvatīrṇaś ca veditavyaḥ / ayaṃ tu viśeṣo no tu lābhī bhavaty āryamārgasya tatphalasya ca kleśavisaṃyogasya //

1.4.3.安住種姓亦已趣入及已出離
云何名為安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅？謂如前說。而差別者，已得聖道及聖道果煩惱離繫。
[解]什麼叫做安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅？就像前面文說，而有不同的地方，就是這個人已得到聖道，成就八正道、無漏的戒定慧，得到無我的智慧，也斷煩惱。
katamo gotrasthaś cāvatīrṇaś ca niṣkrāntaś ca / etad evoktvāyaṃ viśeṣo lābhī bhavaty āryamārgasya tatphalasya ca ...kleśavisaṃyogasya //

1.4.4.軟根補特伽羅
云何軟根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界、所有諸根，極遲運轉、微劣運轉。或聞所成、或思所成、或修所成作意相應。謂或信根、或精進根、或復念根、或復定根、或復慧根，無有堪能、無有勢力通達法義，速證真實。是名軟根補特伽羅。
[解]什麼是軟根補特伽羅呢？軟，就是沒有力量。他有信、進、念、定、慧的善根，但是沒有力量，所以叫做軟根。
1)就是有這種人，對於所知道的事，對於智慧的所緣境界，你的信進念定慧的善根，它在那活動的力量特別緩慢，活動的力量太小。
2)這個軟根的人，繼續不斷的努力修行，就是由聞所成慧，進步到思所成慧，由思所成慧到修所成慧的作意相應的信進念定慧，這裡面都是力量差，沒有力量。
3)或信根，這個人對於佛法的信心的力量。或者是精進根，就是採取行動，實際上修學聖道的力量；修學聖道不是那麼順利，有很多的障礙，你能排除障礙，向前進，最後成功，就是精進。或復念根，就是明記不忘。或復定根，由欲界定，得到未到地定、四禪。或復慧根，通達緣起的智慧。軟根的這個人的信進念定慧這五種善根，他沒有力量通達佛法的真義，沒有力量很迅速地得聖道；他也能得聖道，就是非常緩慢。這就是下品的善根的人的相貌。
《披尋記》七七七頁：
於所知事所緣境界者：謂或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或緣起善巧，或處非處善巧，或下地麤性上地靜性，或苦諦、集諦、滅諦、道諦、是名所知事。如下自說(陵本二十六卷十四頁)。
[解]於所知事所緣境界者：所知道的事情是什麼呢？就是修行的事情，就是修不淨觀，就是你的所知事、所緣境。或是修慈觀，或是修緣性緣起，或是界差別，地、水、火、風、空、識六界差別，就是修無我觀的意思。或阿那波那念，出息、入息。或蘊善巧，
或者觀察色受想行識是無我。或界善巧，或者觀察十八界，有各種因緣，也是無我。或者觀察十二處的智慧，也是無我，善巧就是智慧。或緣起善巧，善得善報，惡得惡報這些事情的智慧。或處非處善巧，善得惡報、惡得善報這就是非處。或下地麤性，
下地是粗劣是苦惱的境界。上地靜性，初禪的微妙這是禪的靜性，初禪和二禪來說，初禪又是粗也不是好，二禪就是微妙的了，輾轉的這樣。或苦諦、集諦、滅諦、道諦。是名所知事，下邊的二十六卷那裡有解釋這些事情。
《披尋記》七七七頁：
或聞所成等者：《解深密經》作如是說：聞所成慧，依止於文但如其說，未善意趣未現在前，隨順解脫，未能領受成解脫義。思所成慧，亦依於文，不惟如說，能善意趣，未現在前，轉順解脫，未能領受成解脫義。修所成慧，亦依於文，亦不依文，亦如其說，亦不如說，能善意趣所知事，同分三摩地所行影像，現前極順解脫，已能領受成解脫義。(解深密經三卷十一頁)由是當知聞思修三作意差別。
[解]或聞所成等者：《解深密經》上作如是說，解釋這三種智慧。
1)聞所成慧它的相貌是什麼樣子呢？就是依賴語言文字了解它的道理，因為文字是能詮，文字裡邊有所詮的義，就是依靠這個文字明白道理。他只能如文所說這樣學習。這一大段文、這一部經的意趣，他還不能善巧通達。他也會靜坐，但是禪定還沒現前，三摩地不現前，還沒成就。但是聞所成慧也隨順解脫，所以還是要從這裡開始。他沒能覺悟第一義諦，還沒能夠觸證第一義諦，還沒能得聖道。聞所成慧的優點，就是能依於文明白多少義，隨順解脫。缺點就是未善意趣、未現在前，雖然隨順解脫，但是還沒得解脫。
2)思所成慧是什麼相貌呢？他也依靠文句，也能不依於文，說出一些道理，就是能夠聞一知十這類的事情，從少少的文字知道很多事，智慧就是增長。他為人宣說佛法的時候，不完全按照文字來講話，他能通達深義，所以，不惟如說。能善意趣，他能知道這一段文的意趣在那裡，還知道深義。未現在前，但他也沒得禪定，禪定也沒現前，三摩地沒有現前。轉順解脫，聞慧是隨順解脫，他能進一步的隨順解脫，因為智慧增長，轉在這裡就是進一步能隨順解脫。未能領受成解脫義，雖然他的力量強過聞所成慧，但是也沒能夠證悟第一義諦，得大解脫。
3)修所成慧是什麼相貌呢？他學習佛法也是依賴佛的語言文字明白佛法，但是也不依文，他有這個能力。亦如其說，亦不如說，也如那個文上表面上那麼樣講解佛法，但是也不是，他還另外有深義。能善意趣，就是思慧能善意趣，他當然智慧更高，他能知道那一大段的意趣。所知事，就是所緣境。同分，就是沒有入定的時候，以散亂心，也能夠緣這個所緣境，修這緣起觀也好，修無我觀也好，都有個所緣境，散亂心也可以分別觀察這個所緣境。在禪定裡邊，也是這樣觀察所緣境，這所緣境是相同的，叫同分。三摩地所行影像，在禪定裡邊所觀察的那個影像，就是在禪定裡面心現出那個影像，是所知事的影像。譬如說觀察不淨，心現出不淨的影像，並不是真實看見不淨，所以叫做影像。同分三摩地所行影像現前，就是得到禪定以後的境界，就是得到三摩地。極順解脫，修所成慧它有極大的力量，使令你得入聖道。已能領受成解脫義，他有能力可以觸證第一義諦，令你得大解脫。有禪定，沒見第一義諦，還是不能解脫，而見第一義諦非要智慧不可，光是禪定不可以。由是當知聞思修三作意差別，就是軟根的人的信進念定慧，從聞所成慧，進步到思所成慧，進步到修所成慧，都是屬於軟根的人，就是他的信進念定慧不夠力量。
tatra mṛdvindriyaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya pudgalasya jñeye vastuny ālambane... 'tyarthaṃ dhandhavāhīnīndriyāṇi bhavanti mandavāhīni vā śrutamayena vā cintāma- yena vā bhāvanāmayena vā manasikāreṇa saṃprayuktāni yaduta śraddhā vīryaṃ smṛtiḥ samādhiḥ prajñā vā na samarthāni na pratibalāni dharmasya vā prativedhāyā- rthasya vāśu ...ca prativedhāya tattvasya / ayam ucyate mṛdvindriyaḥ pudgalaḥ //

1.4.5.中根補特伽羅
云何中根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，所有諸根，少遲運轉，一切如前，應當廣說。 是名中根補特伽羅。
[解]什麼是中等根性的人呢？有這樣的人，於所知道的蘊界處這些事。所緣境界，所知事範圍很廣，所緣境界就狹少一點。但是修止觀的所緣境，在這上面的信進念定慧的善根小小有一點遲鈍，力量不是很大，但是也不是很小。這裡面的情形，如前面的軟根裡面說，應當廣說。是名中根補特伽羅。
tatra madhyendriyaḥ... katamaḥ / yasya nātyarthaṃ jñeye vastuny ālambane dhanda- vāhīnīndriyāṇīti sarvaṃ pūrvavad vistareṇa vaktavyam / ayam ucyate madhyendriyaḥ pudgalaḥ //

1.4.6.利根補特伽羅
云何利根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，所有諸根，不遲運轉與不微劣運轉，或聞所成、或思所成、或修所成作意相應。謂或信根、或精進根、或復念根、或復定根、或復慧根，有所堪能、有大勢力通達法義，速證真實。 是名利根補特伽羅。
[解]什麼是利根補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界所有的善根不是那麼遲鈍，不是沒有力量，它是有力量而且還是很迅速。他的善根，或者是由聞所成慧、或者是思所成慧、或者是修所成慧，由這樣智慧的作意所相應的信進念定慧的善根。謂或信根、或精進根、或復念根、或復定根、或復慧根，有所堪能，有大勢力。體性具足這種能力，但是沒有發動的時候，叫堪能；發動出來，就叫大勢力。他能通
達苦、空、無常、無我的道理，很迅速地能夠見到第一義諦，見到真諦的道理，見到苦諦、集諦、滅諦的道理，就是得聖道。是名利根補特伽羅。
tīkṣnendriyaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yasya pudgalasya jñeye vastuny ālambane 'dhandhavāhīnīndriyāṇi bhavanty amandavāhīni śrutamayena (...vā cintāmayena vā bhāvanāmayena vā manasikāreṇa saṃprayuktāni yaduta śraddhā vīryaṃ smṛtiḥ...) samādhiḥ prajñā vā śaktāni bhavanti dharmasya prativedhāyārthasya vāśu ca prativedhāya tattvasya / ayam ucyate tīkṣṇendriyaḥ pudgalaḥ //
 
1.4.7.貪行補特伽羅
云何貪行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於可愛事、可染著事所緣境界，有猛利貪、有長時貪。是名貪行補特伽羅。
[解]什麼是貪行補特伽羅？行，就是心在活動。貪欲的活動是怎麼情形呢？謂有如是補特伽羅，於可愛著的事情，可染著的事情。可愛和可染著有什麼不同呢？可染著，對外境說、對色聲香味觸的外境說；可愛，是對內身的色受想行識說。或者可愛，是但在心裡面說；可染著，在受用上說。可愛的事、可染著的事都是所緣境界，在所緣慮的境界上，有猛利的貪欲心，貪欲心現前的時候，長時地在那裡不消失。猛利也能障礙修道，長時也是障礙修道，使令正念不能現起；就是現起，猛利的貪心一來，正念就沒有力量。是名貪行補特伽羅。
rāgacaritaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yo raṃjanīya ālambane tīvrarāgaś ca bhavaty āyatarāgaś ca / ayam ...ucyate rāgacaritaḥ pudgalaḥ //

1.4.8.瞋行補特伽羅
云何瞋行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於可憎事、可瞋恚事所緣境界，有猛利瞋、有長時瞋。是名瞋行補特伽羅。
[解]什麼是瞋行補特伽羅？怎麼叫做瞋心強的人呢？謂有如是補特伽羅，於可憎惡的事情、不歡喜的事情，可瞋恚的事情。瞋恚，就是有心要傷害對方，叫做瞋恚。可憎，只是不高興而已，還沒有傷害的意思。所緣境界，有猛利的瞋，有長時的瞋，是名瞋行補特伽羅。
dveṣacaritaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ dūṣaṇīye pratighasthānīya... ālambane tīvradveṣaś ca bhavaty āyatadveṣaś ca / ayam ucyate dveṣacaritaḥ pudgalaḥ //

1.4.9.癡行補特伽羅
云何癡行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事、所緣境界，有猛利癡、有長時癡。是名癡行補特伽羅。
[解]什麼是癡行補特伽羅？謂有如是補特伽羅，於所知事所緣境界，有猛利的愚癡，有長時的愚癡，就是不明白緣起的道理，就叫做愚癡。是名癡行補特伽羅。
mohacaritaḥ pudgalaḥ katamaḥ / yo jñeye vastuni tīvramohaś ca bhavaty āyatamohaś ca / ayam ucyate mohacaritaḥ pudgalaḥ //

1.4.10.生無暇等
若生無暇、若有縱逸、若有邪行、若有障礙補特伽羅，如是一切，如前應知。與此相違，應知即是生於有暇，無有縱逸，無有邪行，無有障礙補特伽羅。
[解]1)若生無暇，若是投生在沒有時間學習佛法的地方，到邊地、樂垢穢的這些家族裡面，這個地方沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來往，就是沒有佛法的地方。
2)若有縱逸，這個人生存的地方不是邊地，不是落後的地方，是有文化的地方，有佛法的地方，但是在富貴家中裡面得果報，貪著五欲，他就放逸自己。
3)若有邪行，或者這個人不是富貴家的人，但是有邪知邪見，有外道的思想。
4)若有障礙，就是做嚴重的五逆十惡，障礙他修學聖道。如是一切，在前面四種不般涅槃因緣中已經講過，應該知道。與生無暇等相違反，應知即是生於有暇，有時間學習佛法。為什麼呢？因為他不放逸，沒有邪知邪見，沒有做五逆十惡的嚴重的罪過，所以，他能學習佛法。
akṣaṇyopapannapramattamithyāpratipannāvṛtāḥ pūrvavad veditavyāḥ/ tadviparyayeṇa kṣaṇyopapannāpramattāmithyāpratipannānāvṛtā veditavyāḥ //

1.4.11.遠補特伽羅
 云何名遠補特伽羅？謂有如是補特伽羅，由時遠故，去涅槃遠；或有復由加行遠故，說名為遠。云何名為由時遠故去涅槃遠？謂有如是補特伽羅，經多百生、或多千生、多百千生，然後方能值遇勝緣，得般涅槃。云何名為加行遠故說名為遠？謂有如是補特伽羅，唯住種姓而未趣入，不能速疾值遇勝緣得般涅槃，彼於涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠，不由時遠。如是二種總略為一，說名為遠補特伽羅。
[解]什麼是遠補特伽羅？有這樣的人，這個時間很長遠，什麼叫做時間長遠呢？距離得涅槃有很長的時間，叫做遠。或有還由於距離修學四念處，真實修學聖道，時間還是很遠。加行是約因說，涅槃是約果說，這是二種遠。
1)云何名為由時遠故去涅槃遠？就是有這樣的人，要經過多百生，一百、二百、三百、五百、六百、七百、八百、多百，很多的百生。或多千生，一千、二千、三千、五千、九千、多千，很多千。經過這麼長遠的時間，才能遇見殊勝的因緣，得涅槃，就是很長的時間才能得涅槃。
2)云何名為加行遠故說名為遠？這個人只是有無漏的涅槃的善根而已，還沒有能趣入到佛法裡面，就是對於佛法沒有信、戒、聞、捨、慧的善根，不可能很快的遇見佛法因緣得般涅槃。他對涅槃，還沒能發動殊勝的四念處努力地修行，沒有得到煖、頂、
忍、世第一。加行，就是煖、頂、忍、世第一。這表示他可能是在外凡位，有信心，沒有什麼力量，戒、聞、捨、慧都是初初的這樣，所以不能夠發起奢摩他、毗缽奢那。
3)這個人還要一段時間才能發心坐禪，所以就叫做遠。不是說他很長的時間，才能得涅槃叫遠。前面的一個時遠、一個加行遠這二種合而為一，就叫做遠補特伽羅。
dūre pudgalaḥ katamaḥ / asti pudgalaḥ kāladūratayā nirvāṇasya dūre asti prayoga- dūratayā / tatra katamaḥ kāladūratayā dūre / anekair jātiśatair anekair jātisahasrair anekair jātiśatasahasrais tataḥ paścād bhavyo … katamaḥ prayogadūratayā dūre / pudgalo... gotra eva kevale sthito bhavati nāvatīrṇaḥ sa bhavyo bhavaty āśu pratyaya- lābhāya parinirvāṇāya / sa nirvāṇāyānārabdhaprayogatvāt prayogadūratayā dūre na kāladūratayā  / ayam ucyate dūre pudgalaḥ //

1.4.12.近補特伽羅
云何名近補特伽羅？謂有如是補特伽羅，由時近故去涅槃近，或有復由加行近故說名為近。云何名為由時近故去涅槃近？謂有如是補特伽羅，住最後生、住最後有、住最後身，即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間，於煩惱斷當得作證。如是名為由時近故去涅槃近。云何名為由加行近說名為近？謂有如是補特伽羅，安住種姓，亦已趣入。如是二種總略為一，說名為近補特伽羅。
[解]云何名近補特伽羅？這個補特伽羅不是遠而是近，什麼叫做近呢？就是距離得涅槃近。或有復由加行近故，也叫做近。
1)云何名為由時近故去涅槃近？
a)這個人安住在最後生。什麼是最後生？譬如說得初果的人，還有七生就得阿羅漢果，第七生就是最後生。或者說，得初果的人的這個身體，就是凡夫的最後生，只要一得初果就是聖人，所以就叫做最後一生。住最後生，就得涅槃，叫做去涅槃近。
b)住最後有，有或者是欲有、色有、無色這三有，都是有生死的境界。現在這個人這個有，是最後有，以後就沒有生死的境界，所以是最後有，有裡面的最後叫最後有。
c)住最後身，久遠劫來一個身體一個身體相續，生又死，死又生，相續到現在。現在這個身體是最後的身體，以後再沒有這個身體，所以住最後身。
d)即由此生、即由此有、即由此身，就是現在這一生就得涅槃，叫做去涅槃近。
e)或說這個修行人這一剎那還不是涅槃，這一剎那向前，這一剎那不間斷，沒有其他的間雜，對於煩惱斷作證，斷煩惱，證悟真理，就是得涅槃，叫做去涅槃近。如是名為由時近故，去涅槃近。
2)云何名為由加行近說名為近？這個人有無漏涅槃的善根，法爾所得的善根在阿賴耶識裡面安住，遇見佛法以後，能夠栽培信戒聞捨慧的善根，能得正知正見，這叫做趣入，入到佛法裡面來，叫做加行近，就是從此以後，就可以加行。前面這二種，一個時近、一個加行近，總略把它合而為一，叫做近補特伽羅。
āsanne pudgalaḥ katamaḥ /

1.4.13.未成熟、已成熟補特伽羅
云何未成熟補特伽羅？謂有如是補特伽羅，未能獲得最後有身，謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。云何已成熟補特伽羅？謂有如是補特伽羅，已能獲得最後有身，謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。
[解]1)云何未成熟補特伽羅？就是有這樣的補特伽羅，也有信戒聞捨慧的善根，也努力的用功修行，但是沒能獲得最後有身，叫做未成熟。怎麼叫做最後有身呢？住在這個身體裡面，就能入涅槃。或能趣入正性離生，就是得初果，得初果見到苦集滅道諦，見到滅諦就是正性。見到滅諦以後，就遠離三惡道的果報，不會再墮落三惡道，所以叫離生。約煩惱說，就是斷除見煩惱；約果報說，叫做離生。這個人的信進念定慧的善根還沒有成熟，就是沒成就最後有身，沒能趣入正性離生，叫做未成熟。
2)什麼叫做他的善根已經成熟呢？就是有這樣的補特伽羅，他的善根已成熟，就在這個身體的時候，可以入涅槃。或能趣入正性離生，就是能得初果，也叫做成熟。
aparipakvaḥ pudgalaḥ katamaḥ /… ayam ucyate 'paripakvaḥ pudgalaḥ// paripakvaḥ pudgalaḥ katamaḥ/ ayam ucyate paripakvaḥ pudgalaḥ//
 
1.4.14.未清淨、已清淨補特伽羅
云何未清淨補特伽羅？謂有如是補特伽羅，未生聖道，於聖道果煩惱離繫未能作證。是名未清淨補特伽羅。云何已清淨補特伽羅？謂與上相違，應知其相。
[解]1)云何未清淨補特伽羅？謂有如是補特伽羅，還沒有得到初果，苦、空、無常、無我的無漏智慧沒現前。對於那個得聖道果的人，煩惱不能繫縛他，這種事情他沒有成就。沒有斷煩惱，沒有見到真理，所以，叫做不清淨。這個人雖然很用功的修行，但是，還沒得聖道，不能算是清淨，叫未清淨補特伽羅。
2)云何已清淨補特伽羅？與前面未清淨不同、相違反，就是他已經得聖道，就是無漏智慧現前，於聖道果煩惱離繫已作證，叫做清淨補特伽羅。就是得初果以後，到四果的阿羅漢，就叫做清淨補特伽羅。

如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。為度彼故諸佛世尊出現於世。謂若未趣入令其趣入，若未成熟令其成熟，若未清淨令其清淨，轉正法輪，制立學處。
[解]前面一共是十六科，叫做安住種性的補特伽羅所有的不同相貌。佛為度化這個有種性的人，出現世間，說法、教化他們。就是這個眾生有種性，但是還沒趣入佛法，佛就為他說法，令其趣入，就是建立他的信戒聞捨慧的善根。若未成熟，令他成熟。若未清淨，令其清淨就是得聖道。佛就是為這些人，說四諦法輪。制立這個學處，制立戒法，令他開始修行。
aviśuddhaḥ pudgalaḥ katamaḥ / ayam ucyate 'viśuddhaḥ pudgalaḥ//

2.趣入地
如是已說種姓地。云何趣入地？
嗢柁南曰：若略說一切，趣入地應知，謂自性、安立，諸相、數取趣。
謂若趣入自性、若趣入安立、若趣入者所有諸相、若已趣入補特伽羅，如是一切總略為一，名趣入地。
[解]如是已說種性地，云何趣入地？
嗢柁南曰：若略說一切，趣入地應知，謂自性安立，諸相數取趣。
自性、安立、諸相、數取趣，用這四個相貌來解釋趣入地。
yaś cāyam avatārasya svabhāvo yac ca vyavasthānaṃ yāni cemāny avatīrṇānāṃ liṅgāni ye ceme 'vatīrṇāḥ pudgalās tat sarvam abhisaṃkṣipyāvatārabhūmir ity ucyate //

2.1.趣入自性
云何趣入自性？謂安住種姓補特伽羅，本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世，生於中國，不生達須蔑戾車中，乃至廣說初得見佛及佛弟子，往詣承事，從彼聞法得初正信、受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見。
[解]云何趣入自性？來到佛法裡邊，本身的相貌是什麼樣子呢？自性，不共於其他法，單獨有這種體相。就是安住種性的這個補特伽羅，他的本性就是法爾成就這涅槃的無
漏種子。若是在那個時候，得阿耨多羅三藐三菩提的佛出現世間，有種性的這個補特伽羅也生在佛出世的地方。他不會生到邊地、樂垢穢的種性中。乃至廣說，他能夠把所有塵勞的事情放下，到佛那兒，到佛弟子那兒，能為佛、佛弟子做事情。從佛及佛弟子聽聞正法，得初正信。因為他有這個種性，所以聽聞正法，就得到正信，就是相信苦集滅道的道理。相信有善惡果報，所以，受持清淨的戒法，惡事不做。攝受多聞，攝受就是積集，積集多聞，一直聽佛說法，聽一次再聽一次，就是攝受，就是增長智慧。增長惠捨，有聞所成慧的時候，也就有一點慈悲心，感覺眾生是苦，能夠惠捨自己的財富救護這些貧苦的人，也能供養三寶。調柔諸見，知道自己有我見、我所見、有見、無見、常見、斷見是錯誤，就是用佛法調柔自己的邪知邪見。就是開始修五停心，修四念處。開始從凡夫地向聖人地方去，向前進步，叫做趣入，成就信戒聞捨慧。

從是已後由此法受、由此因緣，身滅壞已度此生已，獲得六處異熟所攝殊勝諸根，能作長時轉勝正信，生起依止。亦能與彼受持淨戒攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見，轉上、轉勝、轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法，更得其餘殊勝異熟，由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。
[解]1)成就信戒聞捨慧的善根之後，由於信戒聞捨慧這五種法，他能信受奉行。由於此信戒聞捨慧的因緣，身體老病死結束之後，過了這一生以後，又得果報，就是眼耳鼻舌身意六種果報，屬於這六處範圍內的殊勝的諸根，就是特別強盛的眼耳鼻舌身意六根，比前一生更殊勝。
2)他前一生聽佛說法得到信心，還不是十分的強，但是那個信心，能作長時的相信佛法，又進一步成就殊勝的正信生起的依止，就是依止前一生的正信，第二生就能成就更殊勝的正信。前一生在佛邊受戒，就給後一生受持淨戒作依止。前一生在佛邊多聞佛法，為後一生攝受多聞作依止。前一生歡喜布施供養三寶，也為後一生增長惠捨的一個依止。前一生相信佛法，用佛法的智慧來化解自己的這些我、我所見，後一生調柔諸見，以前一生調柔諸見作依止。
3)前一生得到信戒聞捨慧，所以，後一生又得到信戒聞捨慧，但是後一生的信戒聞捨慧比前一生進步，叫轉上。轉勝，就是後一生得到的信戒聞捨慧勝過前一生的信戒聞捨慧。轉復微妙，後一生、後一生、再後一生的信戒聞捨慧更殊勝、更微妙、更好。為所依止，總是前一生為後一生的依止，展轉的作依止。
4)復由如是轉上轉勝、轉復微妙信等諸法，更得其餘殊勝異熟。又得後一生、後一生的殊勝的眼耳鼻舌身意的果報，展轉的殊勝。由於現在得到的果報，所以又得到的眼耳鼻舌身意，隨順出世間轉勝的善法，就是順於出世間善根的學習，順於聖道的修習。

如是展轉互為依因，互與勢力，於後後生轉轉勝進，乃至獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。是名趣入。何以故？若道、若路、若正行迹，能得涅槃能趣涅槃，彼於爾時能昇、能入、能正行履，漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。
[解]1)像前面前一生為後一生的因緣，後一生又為後一生的因緣，是展轉地互為依因。前一生為因，就是給後一生的力量，力量逐漸地加強。後一生又後一生展轉地向前進步。乃至到這個時候得到最後有身，凡夫這是最後，再進一步就不是凡夫，所以是最後有身。就是住在這個身體的時候，若再努力的修行，就得涅槃，這叫最後有身。或能趣入正性離生，這樣也是最後有身，就是得初果，這叫做已成熟。是名趣入。
2)什麼原因是這樣子呢？道也好，路也好，也就是人在那上走路的地方叫做行跡。什麼叫做道？能得涅槃的名之為道，就是三十七道品。什麼叫做路？能向涅槃前進。或者說得初果之前有七方便，就是五停心、別相念、總相念這三個，加上煖、頂、忍、世第一加上這四個，這七個叫做道。得初果以後，修三十七品叫做路。能得涅槃的是道，能趣涅槃的是路。那個修行人在那個時候，走這個道路的時候，能夠向上昇，由凡位入聖位，由初果昇到二果、三果、四果，到最後能入涅槃。什麼是能正行履？就是解釋若正行跡。修學八正道叫做正行，正行就是跡，就是你所履的跡，過去一切聖人所已經走過的道路，你現在也應該這樣走，就是正行跡，就是能正行履。從開始趣入、將成熟、已成熟、乃至初果、二果、三果至四果，是漸次地向前進，到最後究竟圓滿，就是得涅槃。是故說此名已趣入。如是名為趣入自性。
《披尋記》七八一頁：
由此法受由此因緣等者：此中法受，謂得正信乃至調柔諸見，於現法中見彼功德心正執受安置成立，故名法受，是即最初趣入。此復能感後世殊勝異熟，故名因緣。言殊勝異熟者：謂即六處異熟所攝殊勝諸根。此與信等諸法展轉為依，後後勝進，乃至獲得最後有身，是即趣入究竟。如文易知。
[解]1)由此法受由此因緣等者：此中法受，謂得正信乃至調柔諸見，就是信戒聞捨慧這五法。於現法中見彼功德，這個修行人現在就感覺到佛法有這種功德，就信受奉行，我決定要做到信戒聞捨慧這五種功德，我要成就他，叫執受。安置成立，將信戒聞捨慧安置在我的心裡面，叫他建立起來，故名叫法受，是即最初趣入。此復能感後世殊勝的異熟，就是果報，故名叫因緣。所以前一生的信戒聞捨慧是後一生果報的因緣。
2)言殊勝異熟者：就是眼耳鼻舌身意六處所攝的殊勝諸根。就是信戒聞捨慧的因，得到現在的眼耳鼻舌身意，現在的眼耳鼻舌身意又成就信戒聞捨慧，就是展轉為依。後後勝進，總是後來後來一直地向前進超過以前。乃至獲得最後有身，是即趣入究竟，如文易知。

2.2.建立趣入
2.2.1.種類
云何建立趣入？謂或有種姓，或有趣入，或有將成熟，或有已成熟，或有唯趣入、非將成熟、非已成熟，或有亦趣入、亦將成熟、非已成熟，或有亦趣入、亦已成熟、非將成熟，或有非趣入、非將成熟、非已成熟。
[解]怎樣建立趣入聖道這件事呢？就是假借名言解釋自性的相貌，就是更詳細解釋。
1)就是或者這個人只是有種性而已。或者這個人不但有種性，而又能趣入到聖道，他有信戒聞捨慧。
2)或有將成熟、或有已成熟的不同。
3)或有唯趣入，非將成熟、非已成熟的不同。
4)或有亦趣入，亦將成熟、非已成熟的不同。
5)或有亦趣入，亦已成熟、非將成熟的不同。
6)或有非趣入，非將成熟、非已成熟，只是住種性。

2.2.1.1.有種姓
云何有種姓？謂如前說。
[解]怎麼叫做這個眾生有涅槃的種性呢？他的阿賴耶識裡面有無漏的善根呢？像前面說過，現在沒有趣入，但是有趣入的堪能，有這種能力，這叫做有種性。

2.2.1.2.有趣入
云何有趣入？謂住種姓補特伽羅，最初獲得昔所未得，於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信、受持淨戒、攝受多聞、增長惠捨、調柔諸見。是名趣入。
[解]怎麼叫做有趣入呢？謂住種性補特伽羅，最初獲得以前沒得過。於諸如來正覺正說法毘奈耶，他是法界等流叫做正說。以前對佛法沒有過的正信現在有，建立正信。還能進一步的受持淨戒，還能攝受多聞，還能增長惠捨，還能調柔諸見，叫做趣入。就是得到正知正見，還不是聖人，這叫做趣入。具足信戒聞捨慧，在你的心上能成就信戒聞捨慧，就叫做趣入，就是入到佛法裡面。

2.2.1.3.將成熟、已成熟
云何將成熟？謂即如是已得趣入補特伽羅，除所獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，或能趣入正性離生，從趣入後，於後後生修集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。 云何已成熟？謂所獲得最後有身。若住於此得般涅槃，或能趣入正性離生。是名已成熟。
[解]1)怎麼叫做將成熟呢？這個已經趣入的補特伽羅，時時地栽培自己，這時候，除掉所獲得最後有身，就是所獲得最後有身不在內。什麼是最後有身？謂住於此，得般涅槃，或能趣入正性離生。從開始在佛法裡面建立信戒聞捨慧以後，就叫做趣入後。於後生又後生、後生又後生，不斷地努力栽培自己的信戒聞捨慧，也就是信進念定慧這些善根，轉上轉勝、轉復微妙。把最後有身不算在內，叫做將要成熟。為什麼是轉上轉勝？因為信戒聞捨慧有上中下品的緣故。所以，從趣入後，或經一生，或二或多展轉勝進，是名轉上轉勝。若是已獲得最後有身，是名轉復微妙，就是已成熟。
2)云何叫做已成熟呢？謂所獲得最後有身。若住於此，得般涅槃。或能趣入正性離生。這叫做已成熟。

2.2.1.4.唯趣入、非將成熟、非已成熟
云何唯趣入、非將成熟、非已成熟？謂初獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見，未從此後復經一生。是名唯趣入、非將成熟、非已成熟。
[解]怎麼叫做唯趣入、非將成熟、非已成熟呢？就是這位佛教徒初開始在佛法裡面，得到、成就，於諸如來正覺所正說的法和律的所有正信，對於佛法中的法和律，他有正確的信仰，這是第一個功德。廣說乃至調柔諸見，就是他成熟信戒聞捨慧這五種功德。成就這個功德，就叫做趣入，就是他來到佛法裡邊。沒有從這以後，再經過一番
生死。是名唯趣入、非將成熟、非已成熟。

2.2.1.5.亦趣入亦將成熟非已成熟
云何亦趣入亦將成熟非已成熟？謂初獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見，從此已後復經一生或二或多，而未獲得最後有身，謂住於此得般涅槃，餘如前說。是名亦趣入亦將成熟非已成熟。
[解]云何亦趣入、亦將成熟、非已成熟？謂初獲得於諸如來正覺正說法毗柰耶所有正信，廣說乃至調柔諸見，成就信戒聞捨慧這五種功德之後，又經過一番生死，或者是二番生死，或者是更多的生死。經過這麼長的時間，他的信戒聞捨慧有進步、有增長，但是還沒有得到最後有身。怎麼叫最後有身呢？就是住在這個身體裡面，再繼續用功，就能入涅槃，得阿羅漢果，還有其餘的意義像前面說過，就是能夠入正性離生也算是住最後有身。是名亦趣入、亦將成熟、非已成熟。

2.2.1.6.亦趣入亦已成熟非將成熟
云何亦趣入亦已成熟非將成熟？謂即如是已得趣入補特伽羅，復已獲得最後有身，若住於此得般涅槃，餘如前說。是名亦已趣入亦已成熟非將成熟。
[解]怎麼叫做這位修行人也是趣入到佛法裡面來、也成熟善根、不是將成熟的境界？就是前面亦趣入、亦將成熟的這個人，已經成就來到佛法裡面的功德，就是具足信戒聞捨慧的功德這個人。他一生又一生不斷的進步，又成就最後有身，可以得聖道，入涅槃，這個人這就叫做已成熟。怎麼叫做最後有身呢？若住於此得般涅槃，餘如前說。是名亦已趣入、亦已成熟、非將成熟。

2.2.1.7.非已趣入非將成熟非已成熟
云何非已趣入非將成熟非已成熟？謂即如是有涅槃法補特伽羅，唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅，然有堪能定當趣入當得成熟。
[解]怎麼叫做這個人也沒有趣入、也沒有將成熟、也沒有已成熟呢？就是他的色受想行識裡面有無漏的種子，只是有無漏種子而已，還沒能夠具足信戒聞捨慧這五種功德。是名非已趣入、非將成熟、非已成熟補特伽羅。然而他內心裡邊有無漏種子，有能力趣入佛法、將成熟、已成熟，這種功德他一定會成就，有這種能力，但是還沒有表現出來，就叫做非已趣入、非將成熟、非已成熟，只是住種性而已。
tatra katamo nāvatīrṇo na paripacyamāno na paripakvaḥ nāvatīrṇaḥ ayam ucyate naivāvatīrṇaḥ pudgalo na paripacyamāno na paripakvaḥ / api tu bhavya eva so 'vatārāya paripākāya /

復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟，謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故，定無堪能當得趣入及當成熟，何況當能得般涅槃。
[解]還有一類人決定沒有這種能力，不能夠相信佛法，也不可能有善根成熟這件事。這個人是誰呢？就是那個眾生的色受想行識裡面沒有無漏種子，這個人決定不可能具足信戒聞捨慧。因為他的色受想行識裡面沒有無漏種子，沒有這種功德，所以決定無堪能當得趣入及當成熟，何況當能得般涅槃。
asti punaḥ pudgalo yo 'bhavya evāvatārāya paripākāya vā tad yathā gotravirahito 'parinirvāṇa-dharmako yaḥ pudgalaḥ ayam atyantād evābhavyo 'vatārāya paripākāya vā kiṃ punaḥ parinirvāṇāya bhavyo bhaviṣyati //

2.2.2.位攝
當知此中，如是一切補特伽羅，六位所攝。何等為六？一、有堪能補特伽羅。二、成就下品善根補特伽羅。三、成就中品善根補特伽羅。四、成就上品善根補特伽羅。五、究竟方便補特伽羅。六、已到究竟補特伽羅。
[解]當知此中如是一切補特伽羅，六位所攝。位，就是階級，就是前後深淺的次第用這個來分別、解釋。攝，就是屬於位次，屬於這個範圍內。前面這麼多類裡有四類人，一共可以分成六個階級，屬於、統攝於六個階級之內。何等為六？一、有堪能補特伽羅，二、成就下品善根補特伽羅，三、成就中品善根補特伽羅，四、成就上品善根補特伽羅，五、究竟方便補特伽羅，六、已到究竟補特伽羅。
tatra sarveṣām eva pudgalānāṃ ṣaḍbhiḥ sthānaiḥ saṃgraho bhavati / katamaiḥ ṣaḍbhiḥ / bhavyo mṛdukuśalamūlasamanvāgato madhyakuśa-lamūlasamanvāgato 'dhimātrakuśalamūlasamanvāgato niṣṭhāprāyogiko niṣṭhāgataś ca //
 
2.2.2.1.堪能補特伽羅
云何堪能補特伽羅？謂安住種姓補特伽羅，而未獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。
[解]云何堪能補特伽羅？這個眾生從無始劫以來法爾所得無漏的善根，在他的色受想行識裡面、在他眼耳鼻舌身意裡面安住不動，雖然有種性，但是還沒有在佛法裡面成就信戒聞捨慧。就是這個人有堪能，有可能性、有這種功能性，但是還沒有表現出來。就叫做堪能補特伽羅。
tatra katamo bhavya eva pudgalaḥ / yo (...gotrastho na cādyāpi...) tatprathamatas tathāgatapravedite dharmavinaye śraddhāṃ pratilabhate yāvad dṛṣṭim ṛjūkaroti / ayam ucyate bhavya eva pudgalaḥ //

2.2.2.2.成就下品善根補特伽羅
云何成就下品善根補特伽羅？謂安住種姓補特伽羅，已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。
[解]云何成就下品善根補特伽羅？謂安住種性補特伽羅，對於佛法有正信，而且還能夠受戒，還能多聞，用佛法的苦集滅道的智慧來調柔他的我、我所見，使令知見逐漸的消融，能得正知正見。是名成就下品善根補特伽羅。這是來到佛教裡邊，不斷的學習佛法，對佛法的信戒聞捨慧這五種功德都成就。信，就是他希望得聖人，希望成就聖道。有信就有願，怎麼知道有願呢？他受戒，就是惡事不可以做，要約束自己。但是信和戒是從智慧來，智慧從那來？從多聞來。要聽聞佛法，才有智慧，然後才有信、戒、捨。捨就是慈悲心，從智慧裡邊生出慈悲心，對於別人有什麼困難我要幫助他，有慈悲心就減少瞋心，所以會幫助別人。有智慧是什麼呢？就把自己的我見、我所見、常見、斷見、有見、無見慢慢的都消融、都融化，就是表示智慧。在佛法裡面，初開始所成就的功德，就是信戒聞捨慧。這叫做下品善根，也就是初開始成就的善根。
tatra katamo mṛdukuśalamūlasamanvāgataḥ / yo gotrasthas tena tathāgatapravedite dharmavinaye tatprathamataḥ śraddhā pratilabdhā bhavati yāvad dṛṣtir ṛjūkṛtā / ayam ucyate mṛdukuśalamūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ
 
2.2.2.3.成就中品善根補特伽羅
云何成就中品善根補特伽羅？謂安住種姓補特伽羅，已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見。從是已後或經一生或二或多，展轉勝進而未獲得最後有身，謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。
[解]云何成就中品善根補特伽羅？謂安住種性補特伽羅已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶所有正信，廣說乃至調柔諸見。你成就下品善根，從這以後，又經過一生，或
者經二生、或不只三生、四生、五生乃至幾百千生，使令善根進步都是勝過於前一生，但是還沒有到達最後這一生會得聖道，就是住於此能般涅槃，或能趣入正性離生，這叫最後身。是名成就中品善根補特伽羅。
tatra katamo madhyakuśalamūlasamanvāgataḥ yo gotrasthaḥ pudgalas tatprathamatas tathāgatapravedite dharmavinaye śraddhāṃ pratilabhya yāvad dṛṣṭim ṛjuṃ kṛtvā (...tataḥ pareṇaikaṃ vā...) dve vā sambahulāni vā janmāny abhinirvartayati viśeṣāya paraiti /no caramam ātmabhāvaṃ pratilabhate yatra sthitaḥ parinirvāti (...samyaktvaṃ ca nyāmam avakrāmati...) / (...ayam ucyate madhyakuśalamūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ //)

2.2.2.4.成就上品善根補特伽羅
云何成就上品善根補特伽羅？謂即如是展轉勝進補特伽羅，已能獲得最後有身，若住於此能般涅槃，或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。
[解]怎麼叫做上品善根補特伽羅呢？謂即如是展轉勝進補特伽羅，已能獲得最後有身，怎麼叫做最後有身？若住於此能般涅槃，能得阿羅漢，入無餘涅槃。或能趣入正性離生，能得初果，也算是最後有身。這是上品善根的補特伽羅。
(...tatra katamo 'dhimātrakuśalamūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ / yaḥ pudgalo viśeṣāya paraiti sa caramam ātmabhāvaṃ pratilabhate / yatra sthitaḥ parinirvāti samyaktvaṃ ca nyāmam avakrāmati...) / ayam ucyate 'dhimātrakuśala-mūlasamanvāgataḥ pudgalaḥ //
 
2.2.2.5.究竟方便補特伽羅
云何名為究竟方便補特伽羅？謂已獲得最後有身補特伽羅，為盡諸漏聽聞正法，或得無倒教授教誡，正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡，未到究竟。如是名為究竟方便補特伽羅。
[解]怎麼叫做究竟的方便呢？方便有初開始的方便、有最後的方便，最後的方便叫究竟方便。這個人的信戒聞捨慧，一生又一生的進步，現在達到凡夫的最後這一身。為消滅一切的煩惱，為得涅槃，聽聞正法，就是以涅槃為上首來學習佛法。或者又得到沒有錯誤的教授教誡。聽聞正法，是一般性、大眾一起聽佛、菩薩、阿羅漢說法。教授教誡，就是戒和尚、親教師，師長專對他的弟子，教授他怎麼樣修行、教誡他這個事情不可以做。教授他修觀叫做教授，教授修止叫做教誡。或者是修定慧叫做教授，教他持戒叫做教誡。得到教授教誡之後，努力的修學戒定慧，但是還沒能夠在一切境界上無分別、不執著、不受一切法。遇見色聲香味觸法這一切的境界的時候，心裡面還有虛妄分別，就是煩惱還沒有斷盡。他是有修行，但是沒到究竟圓滿的程度。如是名為究竟方便補特伽羅。表示已經到三果，到四果向的程度，但是沒有得阿羅漢果。
tatra katamo niṣṭhāprāyogikaḥ pudgalaḥ / yaḥ pudgalaś caramam ātmabhāvaṃ prati- labhyāsravakṣayāya samyagavavādānuśāsanīṃ saddharmaśravaṇaṃ vā pratilabhya samyag eva prayujyate na cādyāpi sarveṇa sarvaṃ sarvathā pratipadyata āsrava- kṣayam anuprāpnoti na niṣṭhāṃ gacchati / ayam ucyate niṣṭhāprāyogikaḥ pudgalaḥ //

2.2.2.6.已到究竟補特伽羅
云何名為已到究竟補特伽羅？謂即如是補特伽羅，為盡諸漏聽聞正法，獲得無倒教授教誡，如是如是正修加行，已能獲得遍一切種諸漏永盡，所作已辦，究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。
[解]怎麼叫做已到究竟呢？到最後圓滿的程度呢？謂即如是補特伽羅，為盡諸漏聽聞正法，獲得無倒教授教誡，就這樣、這樣修無漏的戒定慧，修學止觀。無論是什麼時候、什麼境界、舉心動念的時候，心裡面對於一切法都不執著，一點煩惱都沒有，所應該修行的聖道，已經完全辦好，辦妥。初果聖人已經得到清涼，但是還不究竟、不圓滿，到四果的時候究竟，達到最殊勝清涼的大自在境界。煩惱是熱惱，聖道是清涼，就是一點虛妄分別沒有，是第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。
tatra niṣṭhāgataḥ pudgalaḥ katamaḥ / yaḥ samyagavoditaḥ samyaganuśiṣṭo yadutāsravakṣayāya tathā tathā pratipadyate / yat sarveṇa sarvaṃ sarvathāsrava- kṣayam anuprāpnoti kṛtakṛtyo bhavati paramaśītībhāvaprāptaḥ / ayam ucyate niṣṭhāgataḥ pudgalaḥ //

當知此中，堪能種類補特伽羅，即以種姓為依、為住，便能獲得下品善根，及能趣入。既趣入已下品善根為依為住，復能獲得中品善根，以此善根而自成熟。彼於如是自成熟時，中品善根為依為住，復能獲得上品善根，已得成熟。彼由如是上品善根修集為因所得自體，復能修集轉勝資糧，由是觸證心一境性。復能趣入正性離生，證預流果、或一來果、或不還果，而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名為究竟方便補特伽羅。 若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果，爾時名為已到究竟補特伽羅。
[解]1)當知此中，這個堪能的種類補特伽羅，就是唯入種性的補特伽羅，就是以他心裡面所具足的無漏種性為依止，會生出來善根。現在的信戒聞捨慧，就要依無漏種子。住，就是生出善根以後，相似相續的隨轉，隨順善根的成就，繼續維持下去，而不失掉。若是遇見佛法的時候，就能獲得下品的善根，來到佛法裡邊，就是內心對佛法有信戒聞捨慧。
2)既然成就下品的信戒聞捨慧的善根，來到佛法以後，就以下品善根為依、為住，復能獲得中品善根，就是信戒聞捨慧增長、進步。又以中品的善根，自己來成熟自己。
3)那位修行人，在這個自成熟，他自己努力成就的善根，就是中品善根，為依、為住，復能獲得上品的善根，已得成熟，就得到最後有身。
4)那個修行人，由於有這樣的上品善根的修集，就是成就上品善根，依上品善根為因，所成就的色受想行識、眼耳鼻舌身意，這個就是你的最後有身所成就的一個自體，這個色受想行識裡邊有很大的智慧福德，有很強大的信戒聞捨慧。又能進一步的修集更殊勝的資糧，就是煖、頂、忍、世第一。轉勝資糧，就是內凡位的止觀的資糧，就是得到聖道的因，所以叫轉勝資糧。由於成就轉勝的資糧，能觸證心一境性，就是未到地定，或者初禪、二禪、三禪、四禪的心一境性，這是止。依心一境性為依止，修毘缽舍那觀，修無我觀、修四念處，見到苦集滅道，就是聖人。成就預流果，或一來果，或不還果，而未能證最勝第一阿羅漢果，這叫做究竟方便補特伽羅。
5)若是這個修行人，由初果、二果、三果、四果向，這時候進一步成就一切煩惱皆悉永斷，所有的貪瞋痴沒有剩餘、都消滅，就是眼耳鼻舌身意接觸一切法的時候，得最勝捨，一點執著心都沒有。爾時名為已到究竟補特伽羅。

此則顯示由初中後一切聲聞所修正行，所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正行，顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行，顯示最後補特伽羅。由餘聲聞所修正行，顯示中間補特伽羅。
[解]前面這一段文就顯示出來，由初開始發心，到經過中間努力的栽培，到最後成功，分三個階段，一切的聲聞人所修的戒定慧的正行，就包括這六種的不同。由有種性聲聞正行，顯示最初補特伽羅，就是下品善根。最初有種性，遇見佛法以後，有信戒聞捨慧的正行，這是最初的補特伽羅的下品善根。到最後阿羅漢的時候，顯示最後補特伽羅。除掉初和後，剩餘的就是中間的聲聞所修的戒定慧正行，顯示中間的補特伽羅。
saiṣādimadhyaparyavasānā sarvaśrāvakacaryā ṣaḍbhiḥ pudgalavya-vasthānaiḥ saṃdarśitā bhavati / tatra gotreṇādiḥ śrāvakacaryāyāḥ saṃdarśitaḥ / niṣṭhayā paryavasānam / tadanyena madhyaṃ saṃdarśitam //

問：已得趣入補特伽羅，為有定量，一切時等得般涅槃？為無定量，一切時分而不齊等得般涅槃？答：無有定量，亦非一切時分齊等得般涅槃，然隨所應，如所遇緣有差別故而般涅槃。當知此中，或有一類極經久遠，或有一類非極久遠，或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅，最極速疾般涅槃者，要經三生：第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已，或即此身得般涅槃，或若不得般涅槃者必入學位，方可夭沒，極經七有，得般涅槃。如是名為趣入安立。
[解]問：他有種性，遇見佛法以後，發出來下品善根的信戒聞捨慧，就是來到佛法裡面。這個人有一定的數量，決定要經過那麼多的時間得入涅槃，是這樣嗎？還是沒有說一定是多少時間，此補特伽羅、彼補特伽羅，得涅槃的時間不一樣。
1)答：這是沒有決定的數量，也不是一切時分都是一樣得般涅槃。為什麼沒有定量呢？是因為每一個人隨他所相應的境界，這個境界這個有情是相應，但是那個有情就不相應。如每一個有情所遇見能發道心的因緣有差別的緣故，這個人遇見這個因緣能發道心，那個人遇見這個因緣不能發道心，這是有差別，所以，他入涅槃的時間也不一定。
2)當知這裡邊這個問題，或者說有一類的有情，經過很久很久的時候，他才能入涅槃。或有一類不是那麼長。或有一類最極速疾，得般涅槃，分這麼三類。
3)就是有無漏善根的這個補特伽羅，能迅速地入涅槃者，要經三生才能得涅槃。怎麼叫做三生呢？是第一生中，最開始的時候，對於佛法有信戒聞捨慧具足這個功德，這是第一生。死掉之後，第二生又來到人間，又繼續地修學佛法，使令前一生的信戒聞捨慧進步成熟，這是第二生。第一生完全是在外凡的境界，第二生就進步到內凡，但是還沒得定。第三生中，就是煖、頂、忍、世第一，得心一境性，就在這裡修止觀，或者這一生得阿羅漢果，或者是沒有得涅槃，但是一定到初果、二果、三果，才會死掉。若得到初果，最長的時間再經過七番生死，得般涅槃。如是名為趣入安立。
tatrāvatīrṇānāṃ pudgalānāṃ kiṃ parimāṇaniyatas tulyaś ca sarveṣāṃ kālo bhavati parinirvāṇāya āhosvid aparimāṇaniyato 'tulyaniścayaḥ sarveṣāṃ kālo bhavati pari- nirvāṇāya / āha / naiṣāṃ parimāṇaniyataḥ kālo nāpi ca tulyaḥ sarveṣāṃ parinirvāṇāya / api tu yathāyogam eṣāṃ yathāpratyayalābhaṃ parinirvāṇaṃ veditavyam / keṣāṃcic cireṇa keṣāṃcin nāticireṇa keṣāṃcit punaḥ kṣipram eva parinirvāṇaṃ bhavati / api tu yo gotrasthaḥ pudgalaḥ sarvaḥ kṣipraṃ parinirvāti so 'vaśyaṃ trīṇi janmāny abhinir- vartayati/ekasminn avatarati ekasmin paripacyate ekasmin janmani paripakvo bhavati tatraiva ca parinirvāti / no cet parinirvāti so 'vaśyaṃ śaikṣaḥ kālaṃ karoti / parañ ca saptabhavān abhinirvartayati / idam ucyate 'vatāravyavasthānam //

2.3.已趣入者所有諸相
2.3.1.種類
2.3.1.1.第一已得趣入補特伽羅已趣入相
云何名為已趣入者所有諸相？謂安住種姓補特伽羅纔已趣入，設轉餘生，於自大師及善說法毘奈耶中，雖復忘念。若遇世間現有惡說法、毘奈耶，及有善說法毘奈耶，雖久聽聞，以無量門讚美惡說法毘奈耶有勝功德，而不信解愛樂修行，亦不於彼而求出家。設暫出家，纔得趣入，尋復速疾棄捨退還。為性於彼不樂安住，如蜜生蟲置之釅酢，或如愛樂受妙欲者置淤泥中。由宿彼世妙善因力所任持故。若暫聽聞讚美善說法毘奈耶少分功德，或全未聞，雖暫少聞或全未聞，而能速疾信解趣入，愛樂修行，或求出家。既出家已，畢竟趣入，終無退轉。為性於此愛樂安住，如蜜生蟲置之上蜜，或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]怎麼叫做已趣入的人的相貌？怎麼知道他成就信戒聞捨慧？有什麼相貌？有無漏種子這個人，剛剛來到佛法裡邊，成就信戒聞捨慧的功德，經過多少時間以後就死掉。
1)假設轉到餘生，就是第一生趣入，後來死掉，就到第二生，叫做餘生。第二生是什麼相貌呢？就是對於他自己前一生所歸依的佛陀，及佛所宣說的法和律，雖然他自己不知道前一生是歸依佛法僧，成就信戒聞捨慧，這些事統統都忘掉。雖然是忘掉，假設他在世間上，遇見這兩種人，一個宣揚佛法，一個宣揚邪知邪見的這兩種情形。雖然是長期的聽邪知邪見的人講，以很多的態度，從各方面讚歎惡說法、律的殊勝。而這個人，總是不感覺有道理，也不歡喜按照邪知邪見修行，也不在外道的邪知邪見裡面要求出家。
2)假設他暫時的在外道法裡面出家，剛剛的一深入，想要用功的時候，立刻的又棄捨，
不歡喜、不高興。
3)這個人的心性，對在外道裡面的境界，不歡喜。就像蜂蜜裡邊生的蟲子，把蟲子拿出來放在很濃厚的酸醋裡面，牠就不歡喜。或者世間上歡喜享受五欲的人，把他放在淤泥裡面，他也不歡喜，類似這種情形。
4)為什麼以前成就信戒聞捨慧的人，對於外道的邪知邪見不歡喜呢？那個修行人因為前一生在佛法裡面，栽培殊勝的信戒聞捨慧的力量，那個力量保護他，使令他不歡喜邪知邪見，原因就在這裡。
5)若暫時的聽聞有人讚美佛所說的法毘奈耶小小的功德。或者是這個有善根的人完全沒有聽人讚歎佛法。雖然暫時少聞佛法的小小的功德，或者是完全沒有聽聞佛法的功德。但是對於佛法很迅速的發歡喜心，歡喜修行，或者是要求在佛法裡出家修行。若是出家，就是決定的深入向前修行，決定不會再向後退。
6)這個人他的心性，就是愛樂佛法，如蜜生蟲置之上蜜，牠也是歡喜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中，也是生歡喜，不願意離開。
7)彼由宿世妙善因力所任持故，前一生栽培的善根保護他，就會這樣。成就下品善根來到佛法裡邊這個人，就有這種趣入佛法的相貌。這是第一個相貌。
avatīrṇasya pudgalasya katamāni liṅgāni / iha gotrasthaḥ pudgalo 'vatīrṇa-mātra eva yadā janmāntaraparivartenāpi smṛtisaṃpramoṣaṃ pratilabhate / svaśāstari dharma- vinaye vā sati saṃvidyamāne 'pi durākhyāte dharmavinaye svākhyāte 'py anekaparyā- yeṇa durākhyātasya dharmavinayasya varṇaṃ stutim ānuśaṃsaṃ śrutvā nāvatarati na pravrajati / pravrajito 'py avatīrṇo laghu laghv eva pratyudāvartate / prakṛtyaiva cāsya tatrārocakaḥ saṃtiṣṭhate / madhuni jātasyeva ca prāṇakasya śukte prakṣiptasya kāmo- pabhogino vā kardame syandanikāyām prakṣiptasya yathāpi tat pūrvakeṇaiva hetu- balādhānena svākhyātasya vā punar dharmavinayasya naiva varṇastutim ānuśaṃsaṃ śṛṇoti vā / alpamātram avaramātraṃ vā śrutvā aśrutvā vā laghu laghv evāvatarati pravrajati vā / tathā pravrajitaś cāvatīrṇo na pratyudāvartate / prakṛtyaiva cāsya tatra ruciḥ saṃtiṣṭhate / madhu-prāṇakasyeva madhuni  kāmopabhogino vā praṇītāyāṃ kāmacaryāyām / yathāpi tat pūrvakeṇaiva hetubalādhānena / idaṃ prathamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.1.2.第二已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣、無暇煩惱離繫，而能不生惡趣、無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅，密意說言：若有世間上品正見，雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根漸向成熟，爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]1)前面第一個相貌之外，還有剩餘的已得趣入佛法的人，已趣入的相貌。成就下品善根的這個人，還沒能夠斷煩惱，有這樣的煩惱，就跑到三惡道，跑到八無暇。成就下品善根的人還沒能夠斷這些煩惱，一定要初果才可以斷，但是他不會生到三惡道，不會到八難。這是一個相貌。
2)世尊依此已得趣入補特伽羅。密意說言：若有世間上品正見，雖歷千生不墮惡趣。
佛依據這個已得趣入補特伽羅，所以說出來這種話。什麼是密意？就是裡面有深意，但表面上不明白。說什麼話呢？這個眾生還是生死凡夫，但是成就佛法的上品正見，相信佛法，不敢做惡事。雖歷千生，這麼長久的在生死流轉，不會到三惡道。
3)他若是進入到上品善根的時候，就是由初品善根、中品善根進到上品善根，是漸漸地趨向於成熟。他就不會生到八種無暇的境界裡面，及其餘的三惡道裡面。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。
punar aparam avatīrṇaḥ pudgalo na ca tāvad visaṃyukto bhavaty apāyākṣaṇaga- manīyaiḥ kleśaiḥ na ca punar akṣaṇeṣūpapadyate / avatīrṇaṃ ca pudgalaṃ sandhā- yoktaṃ bhagavatā samyagdṛṣṭir adhimātrā laukikī yasya vidyate / api jātisahasrāṇi nāsau gacchati durgatim / sa punar yadādhimātreṣu kuśalamūleṣu praviṣṭo bhavaty anupūrveṇa paripākagamanīyeṣu tadā nākṣaṇeṣūpapadyate na tv anyeṣu / idaṃ dvitīyam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.1.3.第三已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已，便得隨念清淨信心，引發廣大出離善法，數數緣念融練淨心，身遂毛豎、悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。或者這個佛教徒少少的時間聽人家讚歎佛的功德、讚歎法的功德、讚歎僧寶的勝功德已，他就能夠得到佛隨念、法隨念、僧隨念那種清淨的信心，決定不疑惑。從清淨的信心裡邊，能進一步的引發出更廣大的出離塵勞的功德善法，就是有更殊勝的無漏戒定慧。他一次又一次地緣念佛法僧的功德，來融化他的貪瞋痴、陶練他的清淨心，使令清淨心逐漸的增長。聽聞佛法的功德，他全身的毛都豎起來，流淚像下雨似。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。
punar aparam avatīrṇapudgalo buddhasya vā dharmasya vā saṃghasya vā gunāñ chrutvā anusmṛtyā vā labhate cetasaḥ prasādam udāraṃ kuśalaṃ naiṣkramyopa- saṃhitaṃ bhūyo bhūyas tenālambanena prasādadravacittatayā (...aśruprapātān romāṃcāṃś...) ca pratilabhate / idaṃ tṛtīyam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.1.4.第四已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧，於所現行諸有罪處，深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]已得信戒聞捨慧的這位佛教徒還有一個相貌，就是他的心裡面成就猛利的慚愧心，很強大的慚愧心。怎麼叫做猛利慚愧呢？就是自己若顯現出來殺盜淫妄的罪過的事，自己就是感覺到羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。這個也解釋前面不到三惡道的原因。
punar aparam avatīrṇaḥ pudgalaḥ prakṛtyaiva tīvreṇa hrīvyapatrāpyeṇa samanvāgato bhavati yaduta sarvasāvadyasthānasamudācāreṣu / idaṃ caturtham avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.1.5.第五已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持、讀誦、請問、思惟、觀行求善法中，有深欲樂，猛利欲樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。對於受持佛法的道理，讀誦佛法的文句，有不懂的地方肯謙虛請問人家，請問以後內心裡面常常思惟。還能觀行，觀即是行，就是能夠深入的觀察，就是在奢摩他裡修觀。受持、讀誦、請問、思惟、觀行這都是希求善法的一種行為，在這件事裡邊，有深深的好樂心、歡喜心，特別強的欲樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。
punar aparam avatīrṇaḥ pudgalaḥ chandiko bhavati tīvracchanda uddeśe svādhyāye paripṛcchāyāṃ yoge manasikāre kiṃkuśalagaveṣī ca bhavati / idaṃ pañcamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.1.6.第六已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業修集一切善品加行正方便中能善修集，堅固發起、長時發起、決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。對於一切沒有過失的事業，修集佛法裡面的戒定慧，這種努力修行的正方便裡面，他有能力好好的努力修學。若發動這件事的時候，無論什麼事情不能障礙他。長時的發起，還不是短時期。決定發起，一點不猶豫的努力做這件事。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。
punar aparam avatīrṇaḥ pudgalaḥ sarvakarmānteṣv anavadyeṣu sarva-samādāneṣu kuśalapakṣaprayogeṣu dṛḍhārambhaś ca bhavati sthirārambhaś ca niścitārambhaś ca yaduta samāgamāya / idaṃ ṣaṣṭham avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.1.7.第七已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性，塵垢微薄，煩惱羸劣，雖起諸纏而不長時相續久住，無諂無誑能制憍慢我我所執，好取功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。性格塵垢微薄，雜染的事情很少，煩惱很薄弱沒力量。雖然有的時候也起煩惱，但是時間很短，不會相續久住。這個人的性格不諂誑、不虛偽、不欺騙人。有憍慢，但是他能制伏自己，能制伏我、我所的執著。有功德的事情努力的做，有過失的事情就棄捨。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。
punar aparam avatīrṇaḥ pudgalo mandarajaskajātīyo bhavati manda-mandaṃ kleśa- paryavasthānam utpādayati na ca punaḥ prabandhaṃ sthāpayati aśaṭhaś ca bhavaty amāyāvī nihatamadamānāhaṃkāro guṇābhiniviṣṭo doṣadveṣṭā / idaṃ saptamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //
 
2.3.1.8.第八已得趣入補特伽羅已趣入相
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心，於諸廣大所應證處不自輕蔑，不自安處無力能中，其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。
[解]復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。他能夠善巧，就是有智慧，保護他的心不要被煩惱染污，不要被有罪過的事情染污他的心，使令心清淨鮮白。對於聖人所成就廣大的聖道境界，不輕視自己，我也能成就，他有這個信心。不會把自己放在無力能中，就是說我不行！我怎麼能夠修學聖道呢？我怎麼能得聖道呢？這個事辦不到！貪瞋我怎麼能斷呢？我不能！他不會這樣子。他對佛法的信解逐漸的增長，特別的勇猛殊勝有力量。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。
punar aparam avatīrṇaḥ pudgalo 'saṃlīnacitto bhavaty udāreṣv adhigamyeṣu sthāneṣu nātmānaṃ paribhavati nāpratibalatāyām avasthāpayati adhimuktibahulo bhavati / idam aṣṭamam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //

2.3.2.善根
如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相，當知無量，我於是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者，當知下品名有間隙，未能無間，未善清淨。若有安住中品善根而趣入者，當知中品。若有安住上品善根而趣入者，當知上品，無有間隙，已能無間，已善清淨。如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者，當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓，已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相，唯佛世尊及到第一究竟弟子，以善清淨勝妙智見現見現證，隨其種姓隨所趣入如應救濟。
[解]前面說的這些種類是已來到佛法裡面的有信戒聞捨慧的這位佛教徒的相貌，應當知道還有很多，我說的這是一少分。
1)前面說的這麼多的相貌，若是這個人屬於下品善根，就是初開始栽培信戒聞捨慧的人，裡邊還有其他的過失夾雜在裡面，還沒能夠全部都是清淨的善根，裡面還有雜染。
2)若有安住中品善根而趣入者，當知中品。也還是有點間隙，六根還沒能完全清淨。
3)若有安住上品善根而趣入者，當知上品無有間隙，已能無間，已善清淨。六根裡面全是清淨的現行，而沒有過失夾雜在裡邊。
4)前面有下品、有中品、有上品，他是由下品進步到中品，由中品進步到上品，這就叫做趣入補特伽羅已趣入到佛法裡面的相貌，還沒得聖道。成就這樣相貌的人，當知這個人就是屬於趣入的範圍內。
5)應知如是安住種性已得趣入補特伽羅，所有眾多吉祥士的相貌，唯佛世尊，有最殊勝清淨的智慧，最殊勝的佛眼看見這個人有這個程度。及到第一究竟弟子，以善清淨勝妙智見現見現證。隨這個人的善根，應該以什麼法門能進步到聖道裡面，佛就隨其所應來教化他、來救濟他，使令他得入聖道。
imāny evaṃbhāgīyāni prabhūtāny avatīrṇānāṃ pudgalānāṃ liṅgāni veditavyāni yeṣām etat pradeśamātram ākhyātam // punar etāni liṅgāni mṛdukuśalamūlastha- syāvatīrṇasya mṛdūni bhavanti sacchidrāṇy anirantarāṇy apariśuddhāni / madhya- kuśalamūlasthitasya madhyāni / adhimātrakuśalamūlasthitasyādhimātrāṇi niśchidrāṇi nirantarāṇi pariśuddhāni / imāny ucyante "avatīrṇasya pudgalasya liṅgāni" yair liṅgaiḥ samanvāgato 'vatīrṇo 'vatīrṇa iti saṃkhyāṃ gacchati / tāni punar etāni gotra- sthānām avatīrṇānāṃ ca pudgalānām (...ānumānikāni liṅgāni...) veditavyāni / buddhā eva tu bhagavantaḥ paramapāramiprāptāś ca śrāvakās tāyinas tatra pratyakṣadarśinaḥ suviśuddhena jñānadarśanena pratyanu-bhavanti yaduta gotraṃ cāvatāraṃ ca //

2.4.已得趣入補特伽羅
云何名為已得趣入補特伽羅？謂或有已得趣入補特伽羅，唯已趣入未將成熟未已成熟未得出離，或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離，或有亦已趣入亦已成熟未得出離，隨欲而行。如是差別應知如前已辦其相。復有所餘，如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別，今於此中，如其所應亦當了知所有差別。如是所說若趣入自性，若趣入安立，若已趣入者所有諸相，若已趣入補特伽羅，一切總說名趣入地。
[解]云何名為已得趣入補特伽羅？
1)謂或有已得趣入補特伽羅，只是趣入這個範圍內，還沒成就中品善根，還沒成就上品善根，還沒得入聖道。
2)或有亦已趣入，達到中品善根，沒有成就上品善根，還沒得聖道。
3)或有亦已趣入了，亦已成熟，還未得出離，得出離的聖人，他一切時、一切處隨智慧行，就是隨欲而行。像這樣前面說這麼多差別，應知如前文已經說。
4)復有所餘，如種性地說軟根等補特伽羅，就是下品所有的差別。現在這裡邊說補特伽羅的差別，就和前邊種性地所說，也應該這樣。
5)如是所說若趣入自性、若趣入安立、若已趣入者所有諸相、若已趣入補特伽羅，這四大科，和合起來叫做趣入地。
avatīrṇāḥ pudgalāḥ katame / asty avatīrṇaḥ pudgalo 'vatīrṇa eva na paripacyamāno na paripakvo na niṣkrāntaḥ (...asti paripacyamāno na paripakvo na niṣkrāntaḥ...) asti paripakvo na niṣkrāntaḥ (...asti niṣkrānto na paripakvaḥ /...) eṣāṃ ca pūrvavad vibhāgo veditavyaḥ // ye 'pi tadanye mṛdvindriyādayaḥ pudgalāḥ gotrabhūmau nirdiṣṭā / teṣām ihāpi yathāyogaṃ vibhāgo veditavyaḥ // tatra yaś cāyam avatārasya svabhāvo yac ca vyavasthānaṃ yāni cemāny avatīrṇānāṃ liṅgāni ye ceme 'vatīrṇāḥ pudgalās tat sarvam abhisaṃkṣi- pya[︶]"avatārabhūmir" ity ucyate // uddānam / svabhāvas tadvyavasthānaṃ liṅgaṃ pudgala eva ca / avatārabhūmir vijñe yā sarvarn etat samāsataḥ // śrāvakabhūmāv avatārabhūmiḥ samāptā //

3.出離地
如是已說趣入地。云何出離地？嗢柁南曰：若世間離欲、如是出世間、及此二資糧，是名出離地。謂若由世間道而趣離欲，若由出世道而趣離欲，若此二道所有資糧，總略為一名出離地。
[解]前面這一大段文，如是已經說明趣入的真義。出離地是什麼意思？
嗢柁南曰：若世間離欲、如是出世間，及此二資糧，是名出離地。
出離地裏邊的大意，就是說世間的離欲，及出世間的離欲，及此兩種離欲的前方便，是名叫做出離地。就是得到未到地定以後，有兩條路可走：一條路是由世間道離欲，由世間的方法進步到離欲的梵的世界，就是得到色界四禪，就是離欲，超過欲界的事情。第二條道路，就是出離三界，到聖人的世界，這條道路是超越世間，也是進步到離欲的世界。這兩種離欲，一個世間道、一個出世道，它們所有的前方便。資糧，就是因，由此因而得離欲的果，所以叫做資糧。合起來就叫做出離地。
naiṣkramyabhūmiḥ katamā / āha / yac ca laukikena mārgeṇa vairāgya-gamanam yac ca lokottareṇa mārgeṇa vairāgyagamanam yaś ca tayoḥ sambhāraḥ tad ekadhyam abhisaṃkṣipya naiṣkramyabhūmir ity ucyate //

3.1.由世間道而趣離欲
云何名為由世間道而趣離欲？謂如有一，於下欲界觀為麤相，於初靜慮離生喜樂，若定、若生觀為靜相，彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲，亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上，漸次如應一切下地觀為麤相，一切上地觀為靜相，彼由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲，亦能證入乃至非想非非想處。如是名為由世間道而趣離欲，除此更無若過若增。
[解]怎麼叫作從世間的方法進步到離欲的梵世界？就是得到色界定，就能離欲界的欲。
1)譬如說有這麼一個人，對於下邊的欲界，觀察欲界是麤劣的境界、是有過患的地方、有災難的地方。對於色界的初靜慮是離生喜樂，遠離欲界的欲，就會引發出來喜樂。這件事有兩種：一個是定、一個是生。得到色界初禪的時候，叫做定。得定以後，人間的壽命盡，就往生到色界初禪，叫做生。這兩種情形都叫做初靜慮離生喜樂。觀察色界初靜慮的離生喜樂定，它是寂靜、微妙、安樂的地方。不像欲界有那麼多的過患、老病死很多的苦惱的境界。那個修行人，由於他的心多數是安住在這樣的止觀裏邊，觀察欲界是不好的地方，色界初禪是最好的地方，常常這樣觀察的關係，就把欲界的欲這久遠劫來的習氣，改變過來，棄捨欲，而得離欲。棄捨欲界的欲，所以也就能夠證入，就是成就、進步到色界最初的靜慮。
2)前面觀下邊的欲界是有災難的地方，觀色界初禪是沒有災難的地方，這樣觀察。又對於初靜慮以上，初靜慮又是下，也是有過患的地方，第二靜慮又沒有過患。第二靜和第三靜慮、第三靜慮和第四靜慮，都是這樣子有下有上。漸次如是如其所應，一切下地都是觀察有過失的地方，一切上地觀為無過失的地方、寂靜微妙的地方、令人安樂的地方。由於長時期做如是觀的關係，所以乃至到無所有處，而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處，就是在三界裏邊成就最高深禪定的地方。前面這一大段，就是由世間的方法進步到離欲的境界。除掉前面所說的這個麤劣和寂靜這個方法之外，另外沒有更超過這個方法，也沒有更多的方法，就是這麼多。
laukikena mārgeṇa vairāgyagamanaṃ katamat / yathāpīhaikatyaḥ kāmadhātāv audārikadarśī bhavati / prathama eva sa samāpattyupapattike dhyāne vivekaje prītisukhe śāntadarśī bhavati / sa tathādarśī tadbahulavihārī (...san kāmavairāgyam...) anuprāpnoti pratharnaṃ ca dhyānaṃ samāpadyate / evaṃ prathamadhyānād ūrdhvaṃ sarvāsv adharimāsu bhūmiṣv audārikadarśī bhavati sarvāsu coparimāsu bhūmiṣu śāntadarśī sa tathādarśī tadbahula-vihārī samāno yāvad ākiñcanyāyatanād vairāgyam anuprāpnoti naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ ca samāpadyate / (...idam ucyate...) laukikena mārgeṇa vairāgyagamanam nāsty ata uttari nāto bhūyaḥ //

3.2.由出世道而趣離欲
云何名為由出世道而趣離欲？謂如有一，親近善士，於聖法中已成聰慧，於聖法中已得調順，於苦聖諦如實知苦，於集聖諦如實知集，於滅聖諦如實知滅，於道聖諦如實知道。既得成就有學智見，從此已後漸修聖道，遍於三界見，修所斷一切法中，自能離繫、自得解脫， 如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲。
[解]怎麼叫做由出世間的方法，進步到離欲的聖人的世界呢？
1)就是譬如有一個人，他親近善知識，跟他學習。對超越世間的阿羅漢、辟支佛、佛的世界這樣的佛法，因為向這位善知識學習，聽聞這樣的佛法，有聞所成慧、思所成慧，他成就這樣的聰明智慧。聰，是指耳根說；慧，是指心說。成就聞所成慧、思所成慧之後，又成就修所成慧，就是在禪定裏邊，成就奢摩他；在奢摩他裏邊修毗缽舍那觀，把見煩惱、愛煩惱調伏，叫做於聖法中已得調伏，使令心裡面不那麼浮動，但是還沒入聖道。
2)到修所成慧，已得調順的這個時候，繼續地努力就能進入聖道，得初果。得聖道的時候是什麼境界呢？
a)於苦聖諦如實知苦。世間上的苦，有苦苦、有壞苦、有行苦。
a1)苦苦，是人所能覺知到，有老、病、死、愛別離、怨憎恚，這個容易認識到。
a2)壞苦，就是如意的事情被破壞的時候，才知道是苦。
a3)行苦，就是不感覺苦、也不感覺樂的這個境界，這種境界也能認識他是苦，這要聖人才能夠知道。若是具體地說明，就是色界初禪、二禪、三禪這都屬於壞苦，四禪以上到非非想定，不苦、也不樂屬於捨受，這也是苦，這要聖人才知道。所以，於苦聖諦如實知苦。除掉苦苦、壞苦，就是不苦不樂的捨受也是苦，這是要初果聖人以上才能如實知道這是苦。
b)於集聖諦如實知集。集聖諦，就是見煩惱、愛煩惱這一切的煩惱和業力。這個煩惱與業力，能夠積聚很多地苦惱給你享受。貪瞋癡活動的時候，才能知道是苦。分別心接觸一切事情的時候，有執著，反倒是比貪煩惱、瞋煩惱，更微細、力量更大，令你有生死苦的根本的地方。平常沒有煩惱的時候，舉心動念也都是煩惱。
c)於滅聖諦如實知滅。一切法都是剎那生、剎那滅、剎那滅、剎那生，這樣生滅變化。現在於滅聖諦，生滅滅已，這個寂滅的境界，這也是聖人才能知道。
d)於道聖諦如實知道。修戒定慧就是道諦，能夠使令你從生死的這個地方，到涅槃那裡、到不生不滅的地方，就是道。到聖人的時候，才認識這真實是道，能令你得大安樂，而不是令你苦惱的地方。在修所成慧到無漏境界的時候，一開始就是初果，初果的時候，叫做有學智見。初果、二果、三果、四果向都是有學，還要繼續地學習、繼續地修止觀，才能夠圓滿他的聖道，都是有學。知道過去的一切法，知道未來的一切法是屬於智；知道現在的一切法，叫做見。
3)既然這位已成就聖道的有學智見的聖人，從初果以後，繼續地修學四念處、修止、修觀，修學聖道。普遍地對於欲界、色界、無色界，一切法都心無所著。一切法分兩類：一個是見道、一個是修道所斷的這些煩惱。見道是斷分別我執，修道斷俱生我執、也斷一切愛煩惱。現在這位修行人觀一切法是苦、空、無常、無我，一切法都趣於滅相，這樣煩惱就不動，自然很容易地就能遠離煩惱的繫縛，就是成就無常、無我、空的智慧的時候，煩惱就不繫縛你。見到真理以後，再沒有生、老、病、死的苦惱，就得大自在，所以叫做解脫。這樣的人就能超越欲界、色界、無色界。欲界的欲是超越，色界、無色界的欲也都超過。心無所欲，就是空三昧、無願三昧、無相三昧都成就。這一大段文，就是由出世間的聖道，就是從聞思修，修四念處，從這裡遠離三界的欲。
lokottareṇa mārgeṇa vairāgyagamanaṃ katamat / yathāpīhaikatyaḥ satpuruṣāṇāṃ darśī āryadharmeṣu kovidaḥ duḥkhaṃ vā duḥkhato yathābhūtaṃ prajānāti samuda- yaṃ vā samudayataḥ nirodhaṃ vā nirodhataḥ mārgaṃ vā mārgataḥ śaikṣeṇa jñāna- darśanena samanvāgataḥ / tataś cottari mārgaṃ bhāvayaṃs traidhātukebhyo darśana- bhāvanāprahātavyebhyo dharmebhya ātmānaṃ visaṃyojayati vimocayaty evaṃ cāsau traidhātukasamatikrānto bhavati / idam ucyate lokottareṇa mārgeṇa vairāgya- gamanam //

3.3.二道資糧
云何名為二道資糧？嗢柁南曰：自他圓滿、善法欲、戒、根律儀、食知量、覺寤、正知住、善友、聞、思、無障、捨、莊嚴。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若聞正法、若思正法、若無障礙、若修惠捨、若沙門莊嚴，如是等法，是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。當知此中，若自圓滿、若他圓滿、若善法欲，此三如前修集種子諸劣緣中，已辨其相。
[解]云何名為二道資糧？出世道離欲、世間道離欲，先要修前方便，才能成就離欲道。
嗢柁南曰：自他圓滿、善法欲、戒、根律儀、食知量、覺寤、正知住、善友、聞、思、無障、捨、莊嚴。這就是二道的資糧，世間道也要以此為資糧，出世間道的離欲也依此為資糧。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若聞正法、若思正法、若無障礙、若修惠捨、若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。當知此中，自圓滿和他圓滿和善法欲這三種，像前面〈種性地〉那裡，修集種子那個地方有勝緣、有劣緣，在劣緣裡面已經說過。
tatra saṃbhāraḥ katamaḥ / tadyathā (...ātmasaṃpat parasaṃpat...) kuśalo dharma- cchandaḥ śīlasaṃvaraḥ indriyasaṃvaraḥ bhojane mātrajñatā pūrva-rātrāpararātraṃ jāgarikānuyuktatā saṃprajānadvihāritā kalyāṇamitratā saddharmaśravaṇacintanā anantarāyaḥ tyāgaḥ śramaṇālaṃkāraś ca itīme dharmā laukikalokottaravairāgyagama- nāya sambhāra ity ucyate //tatra yā cātmasaṃpat parasaṃpat kuśalaś ca dharma- cchanda eṣāṃ pūrvavad vibhāgo veditavyaḥ / yad uktaṃ nihīne bījasamudā-gama- pratyaye //

3.3.1.戒律儀
3.3.1.1.辨三
云何戒律儀？嗢柁南曰：戒律儀當知，辨三 、虧滿十、六異門、三淨、勝功德十種。
[解]什麼是戒律儀？嗢柁南曰：戒律儀當知，辯戒律儀有三種，虧有十種，滿也有十種。辯三是一，虧十是二，滿十是三，六異門是第四，三淨是第五個，勝功德有十種這是第六。
tatra śīlasaṃvaraḥ katamaḥ / yathāpībaikatyaḥ śīlavān viharati yāvat samādāya śikṣate śikṣāpadeṣu //

3.3.1.1.1.廣辨六種
3.3.1.1.1.1.安住具戒
戒律儀者，謂如有一，安住具戒，廣說乃至受學學處。云何名為安住具戒？謂於所受學所有學處，不虧身業，不虧語業，無缺、無穿。如是名為安住具戒。
[解]什麼是戒律儀？就是譬如有一人，安住具戒，廣說乃至受學學處。總共有六種。什麼叫做安住具戒？對於這個修行人所受的戒叫做受學，這個戒是要學習，他所受的戒就是所有學處，就是所有應該學習的這些地方，不虧身業、不虧語業、無缺、無穿，這就叫做安住具戒。什麼是不虧身業？這個佛教徒具足離殺生，離不與而取，離欲邪行，這三種不好的事情，完全遠離，具足這三條戒，就叫做身業沒有缺失。什麼是不虧語業？遠離虛妄語，不說謊話這是一條戒；離間語就是兩舌，不要破壞人家的感情；粗惡語，不要說暴惡的語言；綺語，不說雜穢的語言，這四種是不善業。若是語言上沒有這四種過失，這叫不虧語業。什麼是無缺？由十因緣尸羅圓滿，是名無缺，十因緣者，如下自釋。什麼是無穿？持戒清淨，不是常常地毀犯戒，偶然地失掉正念違犯這幾條戒，馬上地懺悔清淨又恢復到清淨，這就叫無穿。
kathaṃ śīlavān viharati / yathāsamātteṣu śikṣāpadeṣv avipanna-kāyakarmāntaś ca bhavaty avipannavākkarmāntaś ca akhaṇḍacārī acchidracārī / evaṃ śīlavān bhavati /

3.3.1.1.1.2.善能守護別解脫律儀
云何名為善能守護別解脫律儀？謂能守護七眾所受別解脫律儀，即此律儀，眾差別故，成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處說善能守護別解脫律儀。
[解]云何名為善能守護別解律儀？別解脫的律儀，就是一條一條的戒，都能受持清淨。身、語上沒有過失叫做律儀。七眾，就是出家人有五眾、在家人有二眾，加起來就是七眾。受戒以後，能守護清淨，就叫做善能守護別解脫律儀。因為這個律儀戒、守戒的人有差別，比丘有比丘戒、比丘尼有比丘尼的戒、學法女、沙彌、沙彌尼各有各的戒，這個有差別，優婆塞、優婆夷也各有各的戒，所以成多律儀。現在這裡說，善能守護別解律儀，唯獨是依據出家芯芻的律儀處說，而其他六眾都包括在裡面。
kathaṃ prātimokṣasaṃvarasaṃvṛto bhavati / saptanaikāyikaṃ śīlaṃ prātimokṣa- saṃvara ity ucyate /ta ete nikāyabhedena bahavaḥ saṃvarā bhavanti / asmiṃs tv arthe bhikṣusaṃvaram adhiṣṭhāyāha prātimokṣasaṃvarasaṃvṛtaḥ//

3.3.1.1.1.3.軌則圓滿
云何名為軌則圓滿？謂如有一，或於威儀路、或於所作事、或於善品加行處所，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。
[解]云何名為軌則圓滿呢？就是有一個人，在行住坐臥，或於所作的事情，或於善品加行處所，都是成就軌則，可以為人做軌範，為人所仿效。就是他做得好，合乎規則值得為人所學習，所以成就軌則。威儀路、所作事、於善品加行處所這三樣事，都是隨順世間，不超越世間，是隨順毘奈耶，而不超越毗奈耶，這就叫做軌則圓滿。
katham ācārasaṃpanno bhavati / yathāpi tad īryāpathaṃ vetikaraṇīyaṃ vā kuśala- pakṣaprayogaṃ vādhiṣṭhāya lokānuvartinā lokānutkrāntena vinayānuvartinā vinayānutkrāntena cācāreṇa samanvāgato bhavati //

云何名為於威儀路成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶？謂如有一，於所應行、於如所行， 即於此中，如是而行，由是行故不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如於所行，於其所住、所坐、所臥，當知亦爾。如是名為於威儀路，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。
[解]云何名為於威儀路成就軌則、隨順世間、不越世間、隨順毘奈耶、不越毘奈耶？就是譬如有一個人，在這裡走路應該這樣走，應該這樣住、坐、臥，就這樣。這個時候、這個地方應該這樣子做，就這樣做。這件事這個時候、這個地方不應該這樣做，就不做。就是合道理，或者是人家已經這樣做，同意這樣做，就這樣做。若這樣做，世間上的人都尊重、讚歎，不會譏毀。佛教徒裡邊有賢良的人，正至是指聖者，初果、二果、三果、四果是正至，初果之前的修行人叫賢良，這些人都是善士，都是好人。和你共同的修學佛法的人，對戒律歡喜學習而受持戒的人，已經學習成功叫持律者，現在正在學習律的人叫學律者。這麼多的彿教徒都不呵責，都認為這樣做是對，因為行住坐臥是有軌則，不會呵斥你。前面說於所行是這樣子，在這個地方住、在這裡坐、在這裡臥，也都是成就軌則，不為人家所譏嫌。如是名為於威儀路成就軌則，隨順世間，隨順過去有德行人所示範的行為。不越世間，不要超越他，違反他。隨順毘奈耶，不越毘奈耶，佛教徒隨順律法，佛制訂行住坐臥應該這樣，就隨順這個制度，不要違反他，這叫做於威儀路成就軌則。
tatreryāpathādhiṣṭhāna ācāraḥ kathaṃ na lokotkrānto na vinayotkrāntaḥ yathāpi tad yatra caṃkramitavyaṃ yathā caṃkramitavyaṃ tatra tathā caṃkramyate yena na loka- garhito bhavati na satāṃ samyaggatānāṃ sat-puruṣāṇāṃ sahadhārmikāṇāṃ vinaya- dharāṇāṃ vinayaśikṣitānām (...avadyo bhavati...) garhyasthānīyaḥ / yathā caṅkrama evaṃ sthānaṃ niṣadyā śayyā veditavyā //

云何名為於所作事成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶？謂如有一，於其所作。若衣服事、若便利事，若用水事、若楊枝事，若入聚落行乞食事、若受用事 ，若盪缽事、若安置事 ，若洗足事、若為敷設臥具等事，即此略說衣事、缽事復有所餘，如是等類諸所應作，名所作事。如其所應，於所應作於如所作，即於此中，如是而作，由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士，諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於所作事成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。
[解]云何名為於所作事成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶？謂如有一，於其所作，若衣服的事情，做衣服大家都是這樣，你就這樣，不要特別。若便利事，到廁所這些事情，若用水的事情，若嚼楊枝的事情，若入聚落行乞食的事情，若受用事，就是受用乞來的食物。若盪缽事，用缽後要洗一洗這些事情。若安置事，缽洗完，把它放在一個地方，要放得好好，那個地方污穢就不應該放在那裡。若洗足事，赤足經行的時候，休息的時候，要洗足的事情。若為敷設臥具的事情，要把它弄好、安排好。即此略說，衣的事情、缽的事情，還有其他的這樣等類的眾多所應作的事情，叫所作事。這個時候、這個地方，應該這麼做，於所應該做，於如所做，即於此中如是而作。所以，不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於所作事成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毗奈耶不越毘奈耶。
tatretikaraṇīyādhiṣṭhāna ācāraḥ kathaṃ na lokotkrānto bhavati na vinayotkrāntaḥ / itikaraṇīyam ucyate cīvarācchādanam uccāraprasrāvam udakadantakāṣṭhaṃ grāma- praveśaḥ piṇḍapātanirhāraparibhogaḥ pātranirmādanaṃ sthāpanaṃ ca pādaprakṣāla- naṃ śayanāsanaprajñaptiḥ / tasyaiva cābhisaṃkṣepaḥ pātrakarma-cīvara-karmeti / yad vā punar evaṃ-bhāgīyaṃ kiṃcit tad itikaraṇīyam ity ucyate / tac ca yathāyogaṃ yatra kalpayitavyaṃ yathā ca kalpayitavyaṃ tatra tathā kalpayati / yena laukikānām ananuyojyo bhavaty avigarhitaḥ / vinayadharāṇāṃ vinayaśikṣitānām anapavādyo bhavaty avigarhitaḥ samyaggatānāṃ sahadhārmikāṇām / evam itikaraṇīyādhiṣṭhāna ācāro lokānutkrānto bhavati vinayānutkrāntaś ca //

云何名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶？謂於種種善品加行，若於正法受持讀誦；若於尊長修和敬業參覲承事；若於病者起慈悲心殷重供侍；若於如法宣白加行，住慈悲心展轉與欲；若於正法請問聽受翹勤無墮；於諸有智同梵行者，盡其身力而修敬事；於他善品常勤讚勵；常樂為他宣說正法；入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法，皆說名為善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行，如其所應，於所應作於如所作，即於此中，如是而作。由是作故不為世間之所譏毀，不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。如是名為於諸善品加行處所，成就軌則，隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足，應知說名軌則圓滿。
[解]云何名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶？就是各式各樣的善事、一類一類的善事，要努力的去做。什麼善事呢？
1)若於正法受持讀誦，正法就是十二分教，這是法界等流，所以是正法。受持、常常地溫習、常常地讀誦，這就是善品。
2)若於尊長修和敬業，對於尊長，態度是和善，內心是恭敬，要去禮拜、要為他做事。
3)若於病者起慈悲心，對於病人，要有愛護的心，要誠懇地尊重、供給、侍奉、照顧。
4)若於如法宣白加行，住慈悲心展轉與欲，大眾僧要作羯磨的時候，有人有病或者有特別事不能參加，他要委託你去給他與欲，你要如法把他的意思，或是他對大眾僧做這件事的意見，對大眾宣佈，報告一下，這件事也叫做加行。你要住慈悲心，住愛護心展轉與欲，他把他同意的這種思想告訴你叫與欲，你又到大眾那兒報告一下也叫做與欲，你要做這些事情，這也叫做善品加行。
5)若於正法請問聽受翹勤無墮，若於十二分教，也就是經律這些事情，你有所不知，就要請問人家，別人對你有所開示，要接受，這些事情都不可以懈怠。
6)於諸有智同梵行者，盡其身力而修敬事，對於有智慧的同梵行的人，你要盡身體的力量，盡你所能，對他要表示恭敬，對他要侍奉。
7)於他善品常勤讚勵，別人修種種的善法，你要讚歎人家，就是勉勵他。
8)常樂為他宣說正法，你要歡喜心為別人宣說正法，宣說十二分教。
9)入於靜室，結加趺坐繫念思惟。到寂靜的地方、寂靜的房子裡邊，結加趺坐繫念思惟，修四念處、修佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念，這也叫做善品加行。前面這麼
一大段文，這些等類是善品加行，還有其餘很多的所修善法，都叫做善品加行。
10)彼於如是隨所宣說善品加行，如其所應、於所應作於如所作，即於此中，就應該這麼做。由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者、之所呵責。如是名為於諸善品加行處所，成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毗奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足，應知說名軌則圓滿。
tatra kuśalapakṣaprayogādhiṣṭhāna ācāraḥ kathaṃ lokānutkrāntaś ca bhavati vinayā- nutkrāntaś ca / kuśalapakṣa ucyate tadyathā svādhyāyo gurūṇāṃ sāmīcīkarmopasthā- naṃ ca tathā glānopasthānam anyo 'nyam anukampācittam upasthāpya (...cchandadā- nam uddeśaḥ / prayogaḥ...) paripṛcchā dharmaśravaṇadakṣasyānalasasya vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ kāyena vaiyāpṛtyakriyā pareṣāṃ ca kuśalapakṣasamādāpanā dharmadeśanā / pratisaṃlayana-praveśaparyaṅkanibandhaniṣadyā iti ya evaṃbhāgīyā apy anye dharmā ayam ucyate kuśalapakṣaprayogaḥ / sa evaṃ kuśala-pakṣaprayogo yathāyogaṃ yathā parikīrtitam yatra kalpayitavyaṃ tatra tathā kalpayati / yena nānuyojyo bhavati garhito laukikānāṃ vinayadharāṇāṃ vinaya-śikṣitānāṃ satāṃ samyaggatānāṃ satpuruṣāṇāṃ sahadhārmikāṇām / ayam ucyate kuśalapakṣaprayo- gādhiṣṭhāna ācāro lokānutkrānto vinayānutkrāntaś ca / ya ebhir ākāraiḥ saṃpanna ācāra iyam ucyata ācārasaṃpat / evaṃ cācārasaṃpanno bhavati //

3.3.1.1.1.4.所行圓滿
云何名為所行圓滿？謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五？一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、國王家，五、旃荼羅、羯恥那家。若於如是如來所制非所行處能善遠離，於餘無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。
[解]云何名為所行圓滿？謂諸苾芻，簡要的說，有五個地方不是你應該去。何等為五？一、唱令家，是殺羊，他要到處宣告，所以就唱令。二、淫女家。三、酤酒的地方，賣酒的地方。四、國王家，就是有勢力的人。五、旃荼羅羯恥那家，旃茶羅就是以屠殺為職業的這種人。羯恥那就是殺狗的人。這些地方你不要去。這個比丘若是這樣，對於佛所制訂的不應該去的地方，能夠善巧地，有這個智慧能遠離這些地方。對其餘的那些地方，若到那兒沒有什麼過失，也不能時時地去，要知這個時候應該，這個時候不應該。如是名為所行圓滿。
kathaṃ ca gocarasaṃpanno bhavati / pañca bhikṣor agocarāḥ / katame pañca / tad yathā ghoṣo veśyaṃ pānāgāro rājakulaṃ caṇḍālakaṭhinam eva pañcamam iti / ya etāṃs tathāgatapratikṣiptān agocarān varjayitvānyatra gocare caraty anavadye tatra kālena evaṃ gocarasaṃpanno bhavati //
 
3.3.1.1.1.5.於微小罪見大怖畏
云何名為於微小罪見大怖畏？謂於諸小、隨小學處， 若有所犯可令還淨，名微小罪。於諸學處現行毀犯，說名為罪；既毀犯已，少用功力而得還淨，說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏？謂作是觀，勿我於此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣，或當自責、或為大師、諸天、有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處失念而犯，尋便速疾如法發露令得還淨。於微小罪見大怖畏如是名為於微小罪見大怖畏。
[解]云何名為於微小罪見大怖畏呢？
1)什麼叫做微小罪？就是佛所制訂的輕微的這個小小的戒法。
a)什麼是隨小？輕微的這些過失容易違犯，所以佛又制訂一些小戒來維護這條戒，叫你不要犯。這些小、隨小都是所應該學習，所以叫學處。若是違犯的話，立刻地懺悔，恢復清淨，這樣的這叫做微小罪，就是這些突吉羅罪。
b)什麼叫做罪？對於很多的戒法，心裡面動，發之於語言，發之於行動上，毀犯這條戒，就叫做有罪。既然毀犯，就要懺悔，懺悔的時候，不是用很大的力量，小小用一點力量就懺悔清淨，說名微小。由於這樣的關係，名為微小罪。
2)云何於中見大怖畏？就是這個比丘心裡面這樣思惟：
a)我不要因為毀犯這一條戒的關係，使令我沒有能力得聖道。得所未得，我從來沒有得過，我現在得到，那就是初果。觸所未觸，就是二果、三果。證所未證，就是四果。就是不要因為這小小的過失，使令我沒有能力得聖道，得初果、二果、三果、四果。
b)不要我因為犯這些微小的罪，就和三惡道相接近，或者到三惡道。我有罪，趕快要自己呵斥自己，要懺悔，應該這樣。或者我因為犯這些微小罪為大師、諸天和有智的同梵行者合法的呵責我說：佛這樣制訂毘奈耶，你現在違犯要懺悔。這樣呵責你。
c)由於我犯這麼多的微小罪，遍東西南北四方，東南、西南、東北、西北，四維。有不好的名譽、很壞的名譽。稱，就是大家說他不好和事實是相稱，他真實是不對叫惡稱。惡聲，就是這個名譽不好非常有力量，想要改變，想要恢復好名譽不容易。惡頌，還有人給你作成詩，宣布你的罪狀，在你的周圍，和你距近的地方、距離遠的地方，大家都在宣布某某人怎麼怎麼。
3)這個比丘，對於這樣或者現在犯戒，或者將來犯戒，因此就會引發出很多不可愛的果報，感覺到這件事很可恐怖。由是因緣，對於所有的微細的戒，就算失掉生命的因緣，也不要故意的違犯這條戒。或者有的時候，或者什麼地方，失掉正念，違犯這條戒，這時候，我不是故意的違犯戒，立刻的很快的如法，如我所違犯的向大眾發露，使令我恢復清淨。如是名為於微小罪見大怖畏。
katham aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī bhavati aṇumātram avadyam ucyate kṣudrā- ṇukṣudrāṇi śikṣāpadāni yeṣv adhyāpattir vyutthānaṃ ca prajñāyate teṣāṃ yādhyāpa- ttir idam avadyam aṇumātram / punas tathā hi tasyā adhyāpatter alpakṛcchreṇa vyutti- ṣṭhate yena tad aṇumātram ity ucyate / tatra kathaṃ bhayadarśī bhavati / " (...mā haivāham...) eṣām adhyāpattihetor abhavyo vā syām aprāptasya prāptaye anadhigata- syādhigamāya asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai apāyago vā syām apāyagāmī ātmā vā me apavadet śāstā vā devatā vā vijñā vā sabrahmacāriṇo dharmatayā vigarheyuḥ dig- vidikṣu ca me pāpako varṇakīrtiśabdaśloko 'bhyud gacchet" / sa ebhyo dṛṣṭadharma- sāṃparāyikebhyas taddhetukebhyo 'niṣṭebhyo dharmebhyo bhayadarśī bhavati / yena tāni kṣudrāṇukṣudrāṇi śikṣāpadāni jīvitahetor api na saṃcintyādhyāpadyate / kadācit karhicit smṛtisaṃpramoṣād adhyāpanno laghu laghv eva yathādharmaṃ pratikaroti vyuttiṣṭhate / evam aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī bhavati

3.3.1.1.1.6.受學學處
云何名為受學學處？謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時，從戒師所，得聞少分學處體性。復從親教軌範師處，得聞所餘《別解脫經》，總略宣說過於二百五十學處，皆自誓言一切當學。復從所餘恒言議者、同言議者、常交往者、有親愛者聞所學處，復於半月常所宜說《別解脫經》聞所學處，一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故，說名獲得別解律儀。從此以後於諸學處，若已善巧便能無犯，設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧、未能曉悟，由先自誓願受持故，得於今時求受善巧、欲求曉悟。於如前說諸所學處，從親教師、或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已，隨所教誨無增無減，復能受學。又於尊重及等尊重所說學處，若文、若義能無倒受。如是名為受學學處。
[解]云何名為受學學處？
1)受學，就是受戒，戒是所學處，所以叫做受學學處。
a)就是當初受戒的時候，這個戒叫別解脫，就是一樣一樣地解脫，譬如說你受不殺戒，這個殺戒的罪過，你得解脫。不偷盜，從偷盜的罪過裏面解脫出來。先受戒的時候，是白四羯磨。什麼是白四羯磨？羯磨阿闍黎，一白三羯磨。一白，就是報告，當時有三師、七證，一共十個人，羯磨是其中的一位，羯磨先向大眾報告叫做一白。三羯磨，就是為這個人受戒，徵求他們的同意。從戒師，就是戒和尚，也就是親教師，聽到一少部分戒的體性，因為當時受戒的時候，不能全部的講解，只是說到四根本戒這個體性。等受完戒以後，從你的親教師和阿闍黎，聽聞所剩餘的這些戒法。受戒的時候得聞的戒，和受完戒以後得聞的戒，總合起來說就是超過二百五十學處。每一條戒都完全是自己誓言，就是決定願意學習，所有的戒，我都發心學習它的開遮持犯這些事情。從師所聞，一個是戒和尚、一個是阿闍黎，從這裡來學習戒。
b)除掉戒和尚、阿闍黎之外，所剩餘的其他人，恆言議者，就是常常地講戒的人，就是律師，對於戒特別的有心得，常常地講戒，你可以跟這個人學習戒也是可以。同言議者，還有其他的人，雖然不名為律師，但是他和律師的程度一樣，也可以同他學習戒。常交往者，你和先受戒的大德，常和他來往，也可以跟他學。有親愛者，大家有感情的這些律師，也可以跟他們學。從這麼多人聽聞所學的戒，就向他們學習。
c)因為受比丘戒，半月半月要誦戒，所以誦戒的時候，是常常的每半月、每半月宣說這別解脫經，在誦戒的時候，也就聽到戒法。不管是從那一位善知識裏邊學習戒，都應該自己要決定發心，要不斷地學習戒法。因為受戒的這個人，受戒以後，能從戒和尚、阿闍黎、或者律師、或其他這一切人，在一切處都應該學習，都能夠虛心秉受戒法，接受教導。這樣可以說這個人得到，就是心裏面明白別解脫這個戒法的事情。
2)從此時以後，於這麼多的戒法。
a)若是已經能夠善巧的通達，就是明白每一條戒的開遮持犯，這時候有堪能性不犯戒。假設某一條有違犯，立刻的如法懺悔，如律文所規定，發露懺悔。
b)假設對所受的戒未得善巧，未能曉悟，不完全明白它的開遮持犯。由於當初受戒的時候，心裏面有這樣的願，誓是決定，就是決定要做這件事，決定要受戒、持戒清淨，我願意學習。因為有這樣決定的關係，就能夠於現在，決定自己主動的要求，我要得到善巧，要明白戒法是怎麼回事？要得到這個智慧。欲求曉悟，就是對每一條戒我都清清楚楚。像前面那一段文，許多的所學處，從親教師或者軌範師，自己要主動的請問、學習。自己要求，自己要創造這些因緣，向師父、向善知識請教。
3)既然能主動的學習，終究有一天，得到智慧，曉悟每一條戒的開遮持犯以後。這個時候，就能隨順戒和尚、阿闍黎這些善知識所教誨，每一條的開遮持犯能隨順他，自己不另外增加也不減少，就是學習以後，時時的這樣學習。前面學習得到善巧，然後時時的持戒清淨，這也叫做受學，時時地在學習。
4)又於尊重及等尊重，尊重就是你的和尚和阿闍黎，是你所尊重的善知識。等尊重，其他的那些大比丘，不是你的戒和尚，也不是你的阿闍黎，但是同你的戒和尚和阿闍黎是相等。所說的戒律，能詮的文和所詮的義，都能夠如實的接受而沒有錯誤。如是名為受學學處。
kathaṃ samādāya śikṣate śikṣāpadeṣu / āha / pūrvam anena prātimokṣa-saṃvara- samādāne jñapticaturthena karmaṇopasaṃpadyamānena kati-payānāṃ śikṣāpadānāṃ śarīraṃ śrutaṃ sātirekaṃ ca tadanyaṃ ardhatṛtīyaṃ śikṣāpadaśataṃ prātimokṣa- sūtroddiṣṭaṃ pratijñayai vopa-gataṃ "sarvatra śikṣiṣyāmī''ti ācāryopādhyāyānām antikāc chrutvā ālaptaka-saṃlaptakasaṃstutakasapriyakānām / ardhārdhamāsaṃ ca prātimokṣasūtroddeśataḥ tataś ca tena sarvaśikṣāpadasamādānāt prātimokṣasaṃvaraḥ pratilabdhaḥ / tata uttarakālaṃ yeṣu śikṣāpadeṣu kuśalo bhavati tāni tāvan nādhyāpa- dyate / adhyāpannaś ca yathādharmaṃ pratikaroti / yeṣu punaḥ śikṣāpadeṣv akuśalo bhavati avyutpannabuddhiḥ tāni pūrvaṃ pratijñā-samādānena samādattāny etarhi vyutpattikauśalyatayā samādadāti / tebhyaḥ pūrvaṃ yathāparikīrtitebhyaḥ sthānebhya ācāryasya vopādhyāyasya vā pūrvavat vyutpattikauśalyatayā ca punaḥ samādāya yathānuśiṣṭo 'nyūnam anadhikaṃ śikṣate (...teṣu gurugurusthānīyavyapadiṣṭeṣu...) śikṣāpadeṣu aviparītagrāhī ca bhavaty arthasya vyañjanasya ca / evaṃ samādāya śikṣate śikṣāpadeṣv ayam / tāvad vibhaṃgaḥ śīlasaṃvarasya vistarakṛtaḥ //

3.3.1.1.2.三種
3.3.1.1.2.1.三種相
如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義？謂於是中，世尊顯示戒蘊略義，有三種相。一者、無失壞相。二者、自性相。三者、自性功德相。此復云何？謂若說言：安住具戒，由此顯示尸羅律儀無失壞相。若復說言：能善守護別解律儀，由此顯示尸羅律儀自性相。若復說言：軌則、所行皆悉圓滿，由此顯示別解律儀，如其所受，觀他增上自性功德相。所以者何？由他觀見如是軌則、所行圓滿，未信者信，信者增長，由是發生清淨信處，心無厭惡，言不譏毀。若異於此具足尸羅軌則、所行皆圓滿者，觀他增上所有功德勝利，應無。與此相違過失，應有。
[解]前邊分成六項很廣博的說明戒律儀的事情。怎樣才知道裏面的略義？就是在這裏面，本師釋迦世尊顯示戒的法蘊，它的要義有三種相貌，哪三種呢？一者、無失壞相，二者、自性相，三者、自性功德相。把前六項合成三相，此三相就是六項的要義。
1)若是像前面說安住具戒，這一條表示什麼意思呢？就表示出來，受戒這個人對於所受的尸羅律儀，沒有破壞、沒有毀犯。就是不虧身業、不虧語業、無缺無穿，如是名為安住具戒那一段，就表示沒有毀犯，所以這叫做無失壞相。
2)若復說言能善守護別解律儀，是說什麼事情呢？因為善守護別解脫律儀就是七眾所受的別解脫戒，在家居士優婆塞、優婆夷，出家的比丘、比丘尼、和學法女、和沙彌、沙彌尼。這些戒法就是一條一條，就是每一條的相貌叫自性相，每一條有每一條的相貌就是顯示出來尸羅律儀的自性相。
3)若復說軌則所行皆悉圓滿，這位大比丘能夠重要的戒都很清淨，而且軌則也是圓滿，行住坐臥這些事情都是很如法皆悉圓滿，顯示別解脫律儀，你所受的戒律你能這樣清淨，這裏邊有什麼事情呢？有觀他增上自性功德相。
4)什麼意思呢？由於你持戒清淨、軌則圓滿的關係，別人就會看見你這個人軌則這樣所行圓滿，未信者信，信者增長，由是對於佛法有清淨的信心。發生清淨信處，就是你的清淨、你持戒清淨軌則圓滿，是別人發清淨信心的處所。心無厭惡，他看見這個比丘心裏面沒有厭惡心。言不譏毀，別人談到出家人的事情，不會譏嫌毀謗你。
5)若是你這位比丘不這樣具足尸羅軌則所行皆圓滿，持戒也不清淨，軌則也不圓滿的話，你能夠為別人增長信心這件事應該沒有。和功德相違就是有過失，那不信的人更不相信，就謗毀你。對於佛法有信心的人，看見出家人這樣子，他也沒信心。
《披尋記》七九六頁：
觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上，未信者信，信者增長。要由軌則所行皆悉圓滿方可成辦，是名觀他增上功德。為顯此相，故別建立。如下自釋可知。
[解]觀他增上自性功德相者：為顧他故，令他增上。這個比丘受戒以後，心裏面：我不要犯戒，我要持戒清淨。為什麼呢？就是顧慮其他的人受到我持戒清淨、不清淨的影響，我若持戒清淨令別人也會發道心，發信心，這叫顧他。令他增上，使令別的人因為我持戒清淨他也有進步，對佛法原來沒有信心，現在對佛法有信心。原來已經有信心，看見你持戒清淨他的信心更增長，對於佛法也能發心學習，也能發心持戒清淨、也能發心學習聖道。這是因為你這個比丘，持戒清淨，軌則所行都圓滿，才能成就這樣功德，就會有這麼大的力量，是名觀他增上功德。為顯此相，故別建立。下面就會說出這件事。
tatra katamaḥ samāsārthaḥ / tatrāyaṃ samāsārthas trilakṣaṇa eva śīlaskandhaḥ pari- dīpito bhagavatā tadyathāvipraṇāśalakṣaṇaḥ svabhāvalakṣaṇaḥ svabhāvaguṇalakṣaṇaś ca //yathā katham iti yat tāvad āha śīlavān viharatīty anena tāvad avipraṇāśalakṣaṇaṃ śīlasaṃvarasyākhyātam // yat punar āha prātimokṣa- saṃvarasaṃvṛta ity anena sva- bhāvalakṣaṇam ākhyātam //yat punar āha /ācāragocarasaṃpanna iti anena param upa- nidhāya tathā samādattasya prātimokṣasaṃvarasya guṇalakṣaṇam ākhyātam // tathāpi pare tām ācāragocarasaṃpadam upalabhyāprasannāś ca prasīdanti prasannānāṃ ca bhavati bhūyobhāvaḥ prasannāś ca prasannādhikāraṃ kurvanti / na ca manāṃsi pradūṣayanti nāvarṇaṃ niścārayanti/anyathā śīlasaṃpannasyācāragocarasaṃpanna- syāyaṃ parādhipateyo guṇa ānuśaṃsā na bhavet etad viparyayeṇa vāsya doṣa eva bhavet //

若復說言：於微小罪見大怖畏、受學學處，由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。所以者何？雖由如是軌則、所行皆悉圓滿，獲得如前觀他增上功德勝利，然由毀犯淨戒因緣，當生惡趣。或無堪能得所未得，如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏，於先所受上品學處能正修學，由是因緣，身壞已後當生善趣，亦有堪能得所未得，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受觀自增上功德勝利。
[解]1)若是這樣說，這位比丘、比丘尼於微小罪見大怖畏，所以對於受學學處乃至失命因緣都不違犯，由此顯示別解律儀，如其所受，觀自增上自性功德相。所以者何？雖由如是軌則所行皆悉圓滿，獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣，將來就會生到三惡道。或現在因為犯戒的關係，就沒有堪能性能得聖道，不能得初果、二果、三果、四果。像前面於微小罪見大怖畏那段文說。
2)若能於彼微小罪中見大怖畏，於當初出家的時候所受的戒。上品學處就是根本戒，受戒的時候，戒和尚念文的時候，能持否？能持，就是能正修學，能夠注意地學習。由是因緣，身壞已後當生善趣，亦有堪能得聖道，如前廣說。由是因緣，說此名為別解律儀，如其所受，觀自增上功德勝利。
yat punar āha / aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī samādāya śikṣate śīkṣāpadeṣv iti anenādhyātmādhipateyaguṇānuśaṃsalakṣaṇam ākhyātam / tat kasya hetoḥ / yad apy evam ācāragocarasaṃpannaḥ parādhipateyaṃ guṇānuśaṃsaṃ pratilabheta api tu śīlaṃ vipādayitvā taddhetos tatpratyayam apāyeṣūpapadyate / abhavyatāṃ vāprāpta- sya prāptaye pūrvavat // yat punar aṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī bhavati / prāg (...evādhimātreṣu samādāya...) ca śikṣate śikṣāpadeṣu tasmāt taddhetos tatpratyayaṃ kāyasya bhedāt sugatāv upapadyate / bhavyo vā bhavaty aprāptasya prāptaye pūrva- vad/anena kāraṇenādhyātmādhipateyo 'yaṃ śīlasaṃvarasya guṇānuśaṃsa ity ucyate //

3.3.1.1.2.2.三種戒性
復有異門，謂佛世尊此中，略顯三種戒性。一、受持戒性。二、出離戒性。三、修習戒性。謂若說言：安住具戒，由此顯示受持戒性。若復說言：能善守護別解律儀，由此顯示出離戒性。所以者何？ 別解律儀所攝淨戒，當知說名增上戒學。即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離，用增上戒以為前行所依止處，是故說此別解律儀，名出離戒性。若復說言：軌則、所行皆悉圓滿，於微小罪見大怖畏，受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何？ 若由如是所說諸相別解律儀，修習淨戒，名善修習、極善修習。如是一種尸羅律儀現前宣說，當知六種。
[解]還有不同的立場表示有三種戒性，就是佛世尊在這裡略顯三種戒性。性和相在這裏沒有差別，一件事它有體性，就有相貌；有相貌也就一定是有體性。哪三種？一、受持戒性。二、出離戒性。三、修習戒性。
1)若說言安住具戒，就表示這是受持戒的相貌。
2)若復說言能善守護別解律儀，由此顯示出離戒性。怎麼叫做出離戒性？別解脫的律儀，屬於這個範圍內的所有清淨的戒法，要知道這些都是有增上的力量。什麼是增上？這樣持戒清淨，就能到另外一個殊勝的地方，所以叫做增上。能持戒清淨，以此為基礎，依如是的增上戒學做基礎，就可以有能力修增上心、修增上慧，就可以學習定慧，戒是定慧的基礎。由於在戒的基礎上學習定、學習慧，就能滅除一切苦，就能從一切苦裏面解脫出來得聖道，所以叫做出離，這叫做出離戒性。這樣從一切苦惱的境界裏面解脫出來，應該先做什麼事情呢？最先應該做的就是增上戒，要持戒清淨。所依止處，戒是以後一切功德的依止處，定慧所依止處。是故說此別解律儀，名出離戒性。
3)若復說言軌則所行皆悉圓滿、於微小罪見大怖畏、受學學處。這三樣事，能這樣做，就表示這個戒你學習的很好，你對於戒是有學習。所以者何？若是這位比丘、比丘尼，前面說這麼多的相，軌則所行圓滿、於微小罪見大怖畏、受學學處，別解律儀修習淨戒這件事，算是善修習、極善修習。就是讚歎：你學習的很好！你學習得極好！前面這三個三種，其實就是一種尸羅律儀，也就是六種。
aparaḥ punaḥ paryāyaḥ / samāsato bhagavatā samādattaśīlatā paridīpitā nairyāṇika- śīlatā ca śīlabhāvanā ca / tatra yat tāvad āha / "śīlavān viharatī''ty anena samādatta- śīlatākhyātā // yat punar āha / "prātimokṣasaṃvarasaṃvṛta" ity anena nairyāṇika- śīlatākhyātā / tathā hi prātimokṣasaṃvarasaṅgṛhītaṃ śīlam adhiśīlaṃ śikṣety ucyate / adhiśīlaṃ ca śikṣāṃ niśritya adhicittaṃ ca adhiprajñaṃ ca sikṣāṃ bhāvayaty evam asau sarvaduḥkhakṣayāya niryāto bhavati / yadutādhiśīlaṃ pratiṣṭhāya pūrvaṃgamaṃ kṛtvā tasmāt prātimokṣasaṃvaro nairyāṇikaṃ śīlam ity ucyate //yat punar āha /"ācāra- gocarasaṃpanno 'ṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī samādāya śikṣate śikṣāpadeṣv" ity anena śīlabhāvanākhyātā / ebhir ākārais tat prātimokṣasaṃvaraśīlaṃ bhāvayitavyam / evaṃ ca bhāvitaṃ subhāvitaṃ bhavatīti sa eṣa ekaḥ śīlasaṃvaraḥ ṣaḍākāradeśanāpra- tyupasthāno veditavyaḥ //

3.3.1.2.虧滿十
又即如是尸羅律儀，由十因緣，當知虧損。即此相違十因緣故，當知圓滿。云何十種虧損因緣？一者、最初惡受尸羅律儀。二者、太極沈下。三者、太極浮散。四者、放逸懈怠所攝。五者、發起邪願。六者、軌則虧損所攝。七者、淨命虧損所攝。八者、墮在二邊。九者、不能出離。十者、所受失壞。
[解]又即如是尸羅律儀，有十種情況，戒虧損，完全破壞。和這十種虧損的因緣相違反，戒就不虧損，而是清淨圓滿。云何十種虧損因緣？一者、最初惡受尸羅律儀。二者、太極沈下。三者、太極浮散。四者、放逸懈怠所攝。五者、發起邪願。六者、軌則虧損所攝。七者、淨命虧損所攝。八者、墮在二邊。九者、不能出離。十者、所受失壞。
sa khalv eṣa śīlasaṃvaro daśabhiḥ kāraṇair vipanno veditavyaḥ / viparyayād daśabhiś caiva kāraṅaiḥ saṃpannaḥ //*katamair daśabhiḥ kāraṇair vipanno bhavati / ādita eva durgṛhīto bhavati atilīno bhavati atisṛto bhavati pramādakausīdyaparigṛhīto bhavati mithyāpraṇihito bhavati ācāravipattyā parigṛhīto bhavati ājīvavipattyā parigṛhīto bha- vati antadvayapatito bhavati anairyāṇiko bhavati samādānaparibhraṣṭaś ca bhavati //*

3.3.1.2.1.最初惡受尸羅律儀
云何名為最初惡受尸羅律儀？ 謂如有一，王所逼迫而求出家、或為狂賊之所逼迫、或為債主之所逼迫、或為怖畏之所逼迫、或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性、不為婆羅門性、不為自調伏、不為自寂靜、不為自涅槃而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。
[解]云何名為最初惡受尸羅律儀？就是最初受戒的時候不好，最初就是有問題。就是譬如有一個人，自己不想出家，是政府逼迫他要出家，他自己沒有發心，就是惡受。或不講道理的賊，逼迫他出家。或他欠人家很多的債，債主逼迫出家。或者有其他的怖畏，叫他出家。或很難生活，出家以後，仗佛光明有飯吃。並不是為求聖道而出家，不是為破一切煩惱而出家，不是為自己想要調伏自己的煩惱、身口意而出家，不為自己煩惱寂靜，不是為求見到不生不滅的理性而求出家。一共十樣，這樣出家的動機不對，沒有出離的願望，那麼受比丘戒，就叫做最初惡受律儀、惡受尸羅。
tatra katham ādito durgṛhītaṃ śīlaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo rājābhinirṇīto vā pravrajitaś caurābhinirṇīto vā ṛṇārto vā bhayārto (...vā ajīvikā...)bhayabhīto vā na śrāmaṇyāya na brāhmaṇyāya nātmaśamāya nātmadamāya nātma-parinirvāṇāya / evam ādi)to durgṛhīto bhavati //

3.3.1.2.2.太極沈下
云何名為太極沈下？謂如有一，性無羞恥，惡作羸劣，為性慢緩；於諸學處，所作慢緩。如是名為太極沈下。
[解]云何名為太極沈下？就是譬如有一個人，他的心一點羞恥也沒有。自己作事情後悔，不高興作錯叫作惡作；作錯事情以後，後悔的心理非常的薄弱，很少。他的心，作事情就是慢，於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈下。什麼是無羞恥？就是沒有慚愧心。什麼是惡作羸劣？若是犯戒的時候，不顧慮自己也不顧慮他人，因為我犯戒使令別人對於佛法都沒有信心，不管這個事情；自己不能得聖道，也無所謂，不顧自也不顧他，所以不會生後悔。什麼是於諸學處所有慢緩？那個人的性格就是緩慢，做什麼事情就是慢吞吞。由是因緣若有所犯，不能夠如法速疾的悔除，犯戒要趕快懺悔，他就是慢吞吞地。
katham atilīno bhavati / yathāpīhaikatyo 'lajjī bhavati mandakaukṛtyaḥ śaithilikaḥ śithilakārī śikṣāpadeṣu / evam atilīno bhavati //

3.3.1.2.3.太極浮散
云何名為太極浮散？謂如有一，堅執惡取，非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作；非處於他起輕蔑心、或惱害心。於其非處，強生曉悟。如是名為太極浮散。
[解]云何名為太極浮散？就是譬如有一人，
1)堅執惡取，什麼是惡取？就是見取、戒禁取。執著我、我所見、常見、斷見、有見、無見各式各樣的邪知邪見這是見取。戒禁取，就是佛教之外其他宗教的這些軌則戒律，認為那個是很好。他雖然是佛教徒，但是對於外道的思想執為最殊勝，能夠有那樣的惡見將來能得清淨的涅槃，這叫作堅執惡取。
2)非處惡作，於不應作諸惡作中浪作惡作。這樣做沒有犯戒，但是你就認為是犯戒，這是不合道理，然而你卻生起憂悔。這樣你若懺悔的時候，是不應該懺悔，不應該追悔，而你憂悔，是名於不應作諸惡作中浪作惡作。浪，是魯莽、輕率，就是認識的不清楚就這樣決定。不應該這樣追悔，而追悔，就是浪作惡作。
3)非處於他起輕蔑心、或惱害心。因為你自己沒得正知正見，看不清楚，但是隨順自己的思想決定事情，對於那個人起輕懱心，輕視那個人，或要害那個人，實在是不合道理，故名非處。那個人作的是對，但你認為是錯，瞧不起他，這也是不對。
4)於其非處，強生曉悟。那個人那麼樣的作法，並沒有違犯戒法，但是你就說他違犯，強生這樣的分別：我說的對！你錯了！這就叫做太極浮散。因為，他沒有深入學習戒定慧，很相信自己的邪知邪見，就會造成這麼多的錯誤，這就叫作太極浮散。
katham atisṛto bhavati / yathāpīhaikatyo durgṛhītagrāhī bhavaty asthāna-kaukṛtyaḥ / saukṛtyakaraṇīyeṣu sthāneṣu kaukṛtyāyamānaḥ / asthāne pareṣām antike paribhava- cittaṃ (...vāghātaṃ votpādayati...) pravedayati / evam atisṛtaṃ bhavati //

3.3.1.2.4.放逸懈怠所攝
云何放逸懈怠所攝？謂如有一，由過去世毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。如由過去、由未來世、由現在世，當知亦爾。謂毀犯所犯，於此毀犯，由失念故，一類不能如法還淨。又非先時，於所毀犯，發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行、如如所住，如是如是行於所行、如是如是住於所住，於所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住，如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行、後際俱行、中際俱行，先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂、性不翹勤、為性懶惰不具起發，於諸有智同梵行者，不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。
[解]云何放逸懈感所攝？
1)就是譬如有一人，已經過去的那一段時間內，犯戒。對這一條戒會毀犯，是因為失掉正念，心裏面不如理作意，這裏面有貪、瞋、痴，所以，犯這個戒。這一類的情形，不能夠依據律法懺悔清淨，不肯這樣做。這是過去的時候這樣子。
2)如於過去世這樣，以前犯戒沒懺悔。由未來世、由現在世，當知也是這樣和過去一樣，同於過去也不懺悔，也是由失念故而不能如法還淨。
3)這個人還有一樣不如法的事情，就是過去的時候，於所毀犯的事情，懺悔清淨，發起很堅定地，將來決定不犯的意願。這個人沒有這樣發願。什麼是發起猛利的無犯樂欲？怎麼發呢？就是自己要求自己，我決定要這樣。如如所行，就是如是如是遵照佛所制定的戒這樣做不違犯。如如所住，如是如是的戒我都安住清淨。決定以後，永久不再犯。由於沒有對自己有這樣的要求，所以隨所行、隨所住，一切時、一切處如是如是就隨便地，很輕易地就犯戒。
4)由前面的放逸裏面，成就前際俱行，過去的時候，由失掉正念而犯戒也不懺悔。後際俱行，將來也是這樣子。中際，就是現在也是這樣。這是三際俱行。先時所作及俱隨行，就是沒有發起猛利無犯樂欲，這都是放逸。一個事實上是放逸，就是前際、後際、中際。先時所作及俱隨行，一個是沒有要求自己不放逸的意願。放逸，就是不約束自己，隨著煩惱活動，叫做放逸。
5)又自己執著睡眠為樂，睡覺感到快樂，仰面睡覺也是快樂，右脅、左脅這樣睡覺也是快樂。他的心性就是不能夠發奮，不能精進。心就是懶惰，就是貪睡覺。不具足發動自己的努力。對於共同修行修聖道的人，不能時時地拜見、請教他，怎麼樣用功修行這些事情，這是懈怠。這樣屬於放逸、懈怠。
kathaṃ pramādakausīdyaparigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo yām atītam adhvānam upādāyāpattim āpannaḥ sā cānena smṛtisaṃpramoṣād ekatyā na yathādharmaṃ prati- kṛtā bhavati / yathātītam adhvānam upādāya evam anāgataṃ vartamānam adhvānam upādāya yām āpattim āpanno bhavati sā cānena smṛtisaṃpramoṣād ekatyā na yathā- dharmaṃ pratikṛtā bhavati na ca pūrvam evāpatter āyatyām anadhyāpattaye tīvram autsukyam āpadyate yan nv "ahaṃ tathā tathā careyaṃ vihareyam yathā yathā caran viharaṃś cāpattiṃ nādhyāpadyeya" / tathā ca tathā carati viharati yathāpattim adhyā- padyate /so 'nena pūrvāntasahagatenāparāntasahagatena madhyāntasahagatena pūrva- kālakaraṇīyena sahānucareṇa ca pramādena samanvāgataḥ nidrāsukhaṃ śayana- sukhaṃ pārśvasukhaṃ ca svīkaroti/ adakṣaś ca bhavaty alasaḥ anutthāna-saṃpannaḥ na kartā bhavati vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ kāyena vaiyāpṛtyam / evaṃ pramāda- kausīdyaparigṛhītaṃ bhavati //

3.3.1.2.5.發起邪願
云何名為發起邪願？謂如有一，依止邪願修行梵行，言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，當得生天或餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故，從他希求利養恭敬，即於如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪願。
[解]云何名為發起邪願？
1)就是譬如有一人，雖然是佛教徒，但是心裏面這個目的是不合道理，所以叫做邪願。他也修梵行，但是目的是不對，什麼目的呢？自己內心裏面有這樣的思想，發為語言：我所有的或者重戒的戒，或者輕戒的禁。若常精勤的持戒，或者是修梵行，其他的定慧叫作梵行。希望將來能生到欲界天享天福，或者往生到色界天、無色界天，並沒想要得聖道。這個邪願是求生天，是將來的事情。
2)現在或者是希求現在的利養恭敬，修梵行能得到利養，能得到人家的恭敬，因此而修梵行。就是因修梵行持戒的關係，從另外的人得到利養恭敬。即於如是利養恭敬，深深地愛著利養、恭敬，這就叫做發起邪願。不是想要得涅槃，不是想要得聖道，就是不符合佛法的思想。
kathaṃ mithyāpraṇihitaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ praṇidhāya brahma caryaṃ carati / "anenāhaṃ śīlena vā vratena vā tapasā vā brahmacaryavāsena vā devo vā syāṃ devānyatamo vā" / lābhasatkārakāmo bhavati parataḥ lābhasatkāraṃ prārthayate lābhasatkārasya spṛhayati / evaṃ mithyāpraṇihitaṃ bhavati //

3.3.1.2.6.軌則虧損所攝
云何軌則虧損所攝？謂如有一，於威儀路、或所作事、或諸善品加行處所所有軌則，不順世間、違越世間，不順毘奈耶、違越毘奈耶，如前廣說。是名軌則虧損所攝。
[解]什麼是屬於軌則虧損？謂如有一，對於行住坐臥的事情，或所作事，或諸善品加行處所，所有的軌則不順世間，違越世間，不順毘奈耶，違越毘奈耶，準前面的文廣說。是名軌則虧損所攝。
katham ācāravipattyā parigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatya īryāpathaṃ vādhiṣṭhāye- tikaraṇīyaṃ vā kuśalapakṣaprayogaṃ vā lokotkrāntaś ca bhavati vinayotkrāntaś ca pūrvavad / evam ācāravipattyā parigṛhītaṃ bhavati //

3.3.1.2.7.淨命虧損所攝
云何淨命虧損所攝？謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具，不以正法。
[解]怎麼叫做淨命虧損所攝？就是譬如有一人，他的心有很大的貪欲心，已經得到生活所需的這些事情，還不知道喜足，難養難滿。什麼是為性大欲？想要令別人知道他有道德，這樣人家就會供養他，或者為他做事情。沒有得到東西，還想要多得叫大欲。隨順因緣得到的衣服、飲食、臥具等事，他不生歡喜，不生知足，是名不知喜足。什麼是難養？不能單獨一個人自己很快樂的生活，需要別人侍奉他，還要追求其他的財寶，這個人不容易養活。什麼是難滿？若是得到的利養少，或得到的是麤敝的難自支持，一定是要特別美好。常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。什麼是不正當的手段？或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利，用這樣的方法追求，都是非法。
katham ājīvavipattyā parigṛhītaṃ bhavati / yathāpīhaikatyo maheccho bhavaty asaṃtuṣṭo duṣpoṣo durbharajātīyaḥ / sa cādharmeṇa cīvaraṃ paryeṣate na dharmeṇa adharmeṇa piṇḍapātaṃ śayanāsanaṃ glānapratyaya-bhaiṣajyapariṣkāram paryeṣate na dharmeṇa /

又為貪求種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故恒常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事供給衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具。
[解]1)又為貪求種種的衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥這些資具的因緣，他自己善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德。欺騙、顯現出來不平常的威儀，心裏面有大欲但是表現出來是無欲的相貌。什麼樣的非常威儀？他的身體安住在那裡，行、住、坐、臥，或者是動、或者是靜，都是很如法，不是躁擾，不是動亂的境界。坐在那裏能坐很久，沒有多驚懼的事情，終不數數的變異他的威儀。
2)為欺騙他人，常常的詐現，就是欺騙人，而現出來諸根無掉，就是威儀進止無有躁擾，這叫做諸根無掉。諸根無動，也是能安住不動。諸根寂靜，這個威儀能夠經久時住。由於這樣，使令他人說這個人有功夫、有修行，這是良福田，應該布施、供養他，應該為他做事情，做什麼事情？就是隨順他的意思，為他做事情，還供給他衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具。
sa ca cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajya-pariṣkārahetor ātmano guṇasaṃbhāvanā-nimittam aprākṛtaṃ viṭhapitam īryāpathaṃ kalpayati anuddhatendriyatām acapalendriyatāṃ śāntendriyatāṃ ca pareṣām upadarśayati / yenāsya pare guṇasaṃbhāvanājñātā dātavyaṃ kartavyaṃ manyante yaduta cīvara-piṇḍapāta-śayanāsanaglānapratyaya-bhaiṣajyapariṣkārān /

又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。或求多聞、或住持法，為利養故亦復為他宣說正法，或佛所說或弟子說，或自宣說己實有德，或少增益。
[解]1)又，這個人內心裏面很凶惡不合道理；發言的時候，強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫強口。矯傲，態度特別的驕慢、瞧不起人。什麼是修飾其名？按常理說是觀待義，安立假名。這個人修四念處，由煖、頂、忍、世第一到初果見道，斷除分別我執，見苦、集、滅、道，有這樣的功德，安立名為須陀洹果，乃至安立名為阿羅漢果，有這樣的義，然後安立這個名。現在這個人，不看有沒有這種真實義，就立出一個名字，他說他是阿羅漢，得阿羅漢果。把自己的名立出個好名字。什麼是執恃種姓？生到婆羅門家、婆羅門是最勝的種姓，所餘剎帝利等是下劣的種類，是名執恃種姓。這是說邪惡的謊話來騙人。
2)或者他願意多聞佛法，或把經論背下來就是任持法。為什麼要這樣做呢？不是想要學習聖道，是想要得到利養。為利養故，也為別人宣說正法，就是說佛、弟子所演說的佛法。或自己宣說自己有什麼道德。或者說他真實有這種功德，他也向人說，或者是少少的增加一點，沒有那麼多功德就說有那麼多功德，這又是妄語。
dhvāṅkṣaś ca bhavati mukharaḥ pragalbhaḥ kelāyitā nāmagotrodgṛhītā bahuśruto bhavati dharma-dharaḥ / lābhakāraṇād eva ca pareṣāṃ dharmaṃ saṃlapati buddha- bhāṣitaṃ vā śrāvakabhāṣitaṃ vā ātmano vā guṇān bhūtān vā kiṃcid vā punaḥ samāropya svayam eva vaktā bhavati lāpayati vā paraiḥ /

或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具。或為求多、或求精妙，雖無匱乏而現被服故蔽衣裳，為令淨信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服，為餘隨一沙門資生眾具亦爾。
[解]或於別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？為求衣服，或求隨一沙門的所需要的東西，或者多求，或者求精妙的衣服這些資具。現什麼相呢？這個人的衣
服是很多並不缺少，但是顯現出來他的衣服，是破舊、破爛。為令對佛法有淨信的這些長者、居士、婆羅門等知他穿破爛的衣服，沒有好的衣服可以穿。這些長者居士就很誠懇的來尊重、來承事於他，給施眾多上妙的衣服。如為衣服是這樣，為餘隨一沙門的資生眾具，也是這樣，就是用方便善巧的方法來欺騙。
anuttareṇa vopadarśayitā cīvarārthī vā anyatamānyatamena vā śrāmaṇakena pari- ṣkāreṇārthī prabhūtena vāgratareṇa vā / avihanyamāno 'pi prākṛtasya cīvarasyopa- darśayitā bhavati apy evaṃ śrāddhā brāhmaṇagṛhapatayaḥ cīvareṇa vighātaṃ saṃ- lakṣayitvā prabhūtaṃ praṇitaṃ cīvaraṃ dātavyaṃ kartavyaṃ maṃsyante / yathā cīvaram evam anyatamānyatamaṃ śrāmaṇakaṃ jīvitapariṣkāram /

或於淨信長者居士、婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時即便強逼、研磨、麤語而苦求索。
[解]或者這個人在有清淨信的長者、居士、婆羅門的住處，如果他所想要得到的沒有成功，長者居士沒有布施給他。前面說是衣服飲食，現在說是財物他有所闕乏，向人家要求而沒得到，即便強硬的逼迫人家要布施給他，怎麼辦呢？研磨麤語，就是一直地糾纏他向他要，說出來的話是很粗惡的語言，人家不給，苦苦地向人家要。
śrāddhānāṃ ca brāhmaṇagṛhapatīnām antikād yathākāmaṃ vālabhamānaḥ asatsu vāsaṃvidyamāneṣu bhogeṣv alabhamāna evaṃ coparodhena yācate niṣpiṣya niṣpiṣyāpi cainān paruṣayaty api /

或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物。如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴、財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？
[解]或者他的財物很多，並不缺少，他向人家求的時候，人家給的不是殊勝、下劣時，就對著這個施主，當著面就把他給的下劣的東西毀壞、丟在一邊，然後對這個施主說：咄哉男子！咄，就是訶斥他的意思。說某某善男子、善女人他若和你相比，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣，而且很貧苦。他布施給我的東西還很多，而且還都是好的，令我非常歡喜的資產眾具。汝望於彼，族姓是尊貴的、財寶是豐饒的，何為但施如是少劣非悅意物呢？怎麼是這樣子呢？
hīnaṃ vā punar labdhvā tathā saṃvidyamāneṣu bhogeṣu taṃ lābhaṃ paṃsayaty avasādayati / saṃmukhaṃ ca dātāraṃ dānapatim evaṃ cāha "haṃ bho kulaputra santy eke kulaputrāḥ kuladuhitaraś ca ye tavāntikān nīcakulīnatarāś ca daridratarāś ca / te punar evaṃ caivaṃ ca praṇītadāyino mana-āpadāyinaś ca / kasmāt tvaṃ teṣām antikād (...uccakulīnataraś cāḍhyataraś ca samāna evam amanā-āpadāyī cāpraṇīta- parīttadāyī...) ce''ti /

彼由如是或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具。非以正法而有所求，由非法故，說名邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。
[解]那個修行人由於這樣現出的相貌，說出這麼多的語言，或者是依矯詐欺騙，或者是邪妄語欺騙，或者假現相欺騙，或者是苦研逼的欺騙，或者依利求利，這一共是五種相貌，就是種種的狀相。而從他所非法希求所有的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具，他不能夠遵循佛陀所開示的正法有所求。用非法的手段來維持他的生命，這叫做邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。
ya ebhir ākāraiḥ kuhanāṃ vā niśritya lapanāṃ vā naimittikatāṃ vā naiṣpeṣikatāṃ vā lābhena vā lābhaṃ niścikīrṣatāṃ cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajya- pariṣkārān parataḥ paryeṣate so 'dharmeṇa / yaḥ punar adharmeṇa so 'sya bhavati mithyājīvaḥ / evaṃ tac chīlam ājīvavipattyā parigṛhītaṃ bhavati //

3.3.1.2.8.墮在二邊
云何名為墮在二邊？謂如有一，耽著受用極樂行邊，從他所得或法、非法所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，愛玩受用、不觀過患、不知出離，是名一邊。復有一類，好求受用自苦行邊，以無量門而自煎迫受極苦楚，謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火，謂乃至三承事於火。或復昇水，謂乃至三昇上其水。或一足住，隨日而轉。或復所餘。如是等類修自苦行，是第二邊。如是名為墮在二邊。
[解]云何名為墮在二邊？
1)就是譬如有一人，貪著受用極樂的這一邊，生活要特別的美滿特別的如意，怎麼辦法呢？從別人、從施主那裏得來的衣服飲食，或者是如法、或者是不如法。出家人不應該穿這樣的衣服，出家人不應該有這樣的飲食，他都不管這些。臥具、病緣醫藥及諸資具，非常愛著衣服、臥具、病緣醫藥，受用這些，不觀察這樣受用是有過失，也不知道從貪、瞋、癡裏面解脫出來，衹是一味的愛著，叫做一邊，這是快樂的一邊。
2)另外有一類的修行人，歡喜受用自己苦，他的生活很苦的這一邊，什麼苦呢？用很多苦的方法，來苦惱自己，承受很大的苦惱的事情，什麼事情呢？就是用有刺的枝條來刺他的身體，或是用灰噴在他的身體，或者是以木杵為住處，或者是以木板為住處。木板應該是平的、木杵應該是圓的，或狐蹲住，或狐蹲坐，修斷瑜伽。或是事火的外道，一天要祀奉三次來承事於火。或是二個柱放在水裏面，一個手捉著一個柱、一個腳踩在這個柱上面，在水裏面升起來，一天要三次。或者是在太陽下面一個足立在那裏，太陽怎麼轉他就怎麼轉。或復所餘如是等類修自己的苦行，這是第二邊的苦行。如是名為墮在二邊。
katham antadvayapatitaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ kāmasukhallikānuyukto bhavaty adhyavasitaḥ tān parataḥ pratilabdhān dharmeṇa vādharmeṇa vā cīvarapiṇḍapāta- śayanāsanaglānapratyayabhaisajyapariṣkārān paribhuṅkte ādīnavādarśī niḥsaraṇam aprajānan / ayam ucyata eko 'ntaḥ / punar aparam ihaikatya ātmaklamathānuyukto bhavaty anekaparyāyeṇātmānam ātāpayati saṃtāpayati kaṣṭavratasamādāyī ca bhavati / tadyathā kaṇṭhakā pāśrayo vā bhavati bhasmāpāśrayo musalāpāśrayaḥ phalakāpāśra- yo bhavati/utkuṭukasthito bhavaty utkuṭukaprahāṇayogam anuyuktaḥ / agniparicārako bhavati yāvat trir apy agniṃ paricarati udakam adhyāroho bhavati yāvat trir apy udakam adhyārohati / ekapādakaḥ sthitvā yataḥ sūryas tataḥ parivartate / iti yo vā punar apy evaṃbhāgīya ātmaklamathānuyogaḥ / ayam ucyate dvitīyo 'ntaḥ / evam antadvayapatitaṃ bhavati //

3.3.1.2.9.不能出離
云何名為不能出離？謂如有一，或戒、或禁，由見執取，謂我因此，若戒、若禁，當得清淨、解脫、出離。一切外道所有禁戒，雖善防護、雖善清淨，如其清淨，不名出離。如是名為不能出離。
[解]怎麼叫做不能出離呢？就是譬如有一人，在佛法裡邊受戒，但是有邪知邪見，或者我見、我所見、常見、斷見這些見的執著，自己在私底下這麼說：我因此或者是持的重戒，或者是輕戒，或者是軌則圓滿，就會得到涅槃，就能出離生死，得解脫。這是不能出離，因為他有邪知邪見，是不能解脫。佛法以外的外道，也有戒，也有禁戒，雖然能夠努力地防護戒，不要犯戒，雖然持戒也持的很清淨，沒有違犯。雖然努力的防護戒，令他清淨，但是不能夠得涅槃，不能得解脫，因為解脫要沒有邪知邪見、沒有我我所見才能得解脫。如是名為不能出離。
katham anairyāṇikaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ śīlaṃ vā vrataṃ vā dṛṣṭyā parāmṛśati / "anenaiva śīlena vā vratena vā śuddhir bhaviṣyati / muktir niryāṇaṃ bhaviṣyatī''ti / sarvaṃ ca śīlam ito bāhyānāṃ surakṣitam api suviśuddham api tad upamayā viṣuddhyānairyāṇikam ity ucyate / evam anairyāṇikaṃ bhavati //

3.3.1.2.10.所受失壞
云何名為所受失壞？謂如有一，都無羞恥不顧沙門，毀犯淨戒習諸惡法，內懷腐敗外現貞實，猶如淨水所生蝸牛，螺音狗行。實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。
[解]怎麼叫做所受失壞？就是譬如有一人，都無羞恥，完全不顧慮大體佛法的處境，或者是對在家居士有信心、無信心的事情，完全不管，自己毀犯淨戒，數數地做種種惡事。這個修行人心裡面都腐爛，外邊表現還是真實。猶如淨水中所生的蝸牛似的，是螺音、是狗行。實非沙門，自稱沙門。實非梵行，自稱梵行。如是名為所受失壞。
kathaṃ samādānaparibhraṣṭaṃ bhavati / yathāpīhaikatyaḥ sarveṇa sarvam alajjī bhavati nirapekṣaḥ śrāmaṇye sa ca bhavati duḥśīlaḥ pāpadharmā antaḥpūtir avasrutaḥ kaśambakajātaḥ śaṃkhasvarasamācāraḥ aśramaṇaḥ śramaṇapratijñaḥ abrahmacārī brahmacāripratijñaḥ evaṃ samādānapari-bhraṣṭaṃ bhavati //

略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說：尸羅虧損，或時復說：尸羅艱難。當知於彼諸因緣中，由二因緣，謂不能出離，及所受失壞。由餘因緣，當知唯說尸羅虧損。與此安立黑品因緣相違白品所有因緣，當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。
[解]略由如是十種因緣，名戒虧損，雖然受戒是個佛教徒，但是他的戒是不清淨，是被破壞，或者被他自己的思想破壞，或者被他的行為破壞。這樣的情形，佛有的時候或者說這叫做尸羅虧損，或時復說尸羅艱難，戒是不容易受持。當知在前面這十種因緣裡面，有二種因緣，說是尸羅虧損及與艱難。哪二種？不能出離和所受失壞，就是最後兩種因緣。其餘的八個叫做尸羅虧損。與這十種因緣相違反的就是白品所有的因緣，也是十種因緣，當知說名尸羅圓滿、尸羅清淨。 
ebhir daśabhiḥ kāraṇair vipannaṃ śīlaṃ śīlavipattir ity uktā bhagavatā / api ca śīla- vyasanam apy uktaṃ bhagavatā / tac caibhyaḥ kāraṇebhyo dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ veditavyam yā cānairyāṇikatā yaś ca samādānabhraṃśaḥ tadanyaiś ca kāraṇaiḥ śīla- vipattir eva veditavyā // eṣām eva ca kṛṣṇapakṣavyavasthitānāṃ kāraṇānāṃ viparya- yeṇa śukla-pakṣyaiḥ kāraṇaiḥ śīlasampattir veditavyā śīlaviśuddhiś ca //

3.3.1.3.六異門
有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說：若善住根本，其心便寂靜，因聖見、惡見，相應不相應。有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說：苾芻苾芻尼，戒莊嚴圓滿，於不善能捨，於善能修習。有處世尊宣說尸羅名為塗香。如伽他說：苾芻苾芻尼，戒塗香圓滿，於不善能捨，於善能修習。有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說：阿難有香類，順風善能薰，逆風亦能薰，順逆薰亦爾。有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說：身妙行能感，可愛諸異熟，於現法當來，語妙行亦爾。有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說：諸有惠施主，具戒住律儀，有阿笈摩見，及有果正見。復有說言安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。
[解]1)有的地方佛宣說這個尸羅，名字叫根本。如伽他說：若是比丘能安住在根本上面，他的心就會寂靜而不浮動。這裡面若是聖見相應，惡見就不相應；若惡見相應，聖見就不相應；現在說善住根本，其心便寂靜，就是聖見相應、惡見不相應，最後體證究竟涅槃，所以稱為心寂靜。
2)有處世尊宣說尸羅叫作莊嚴具。如伽他說：苾芻苾芻尼，用戒來莊嚴自己，這是最圓滿的功德。什麼叫做莊嚴呢？就是不善的惡法能棄捨，沒有過失有功德的事情能修習，就叫做莊嚴。
3)有處世尊宣說尸羅叫作塗香。如伽他說：苾芻苾芻尼戒塗香是圓滿的。於不善能捨，於善能修習，這叫做戒塗香。
4)有處世尊宣說尸羅，名為熏香。如伽他說：佛招呼阿難說：香有種種類，現在這一種類的香，有的香順風能熏，有的香逆風也能熏，有的香順風也能熏、逆風也能熏。
5)有處世尊宣說尸羅，名為妙行。如伽他說：這個身體能夠修有意義的善行，將來能感到、能成就可愛的果報。現在這一生裡面就能得到，或者是來生才能得到，身妙行這樣，語妙行也是。說這樣的好話，或者現在就能得到好的可愛果報，或者是將來就得到可愛的果報。
6)有處世尊宣說尸羅，名為律儀。如伽他說：能惠施的這個人，具足戒，安住在律儀，還有阿笈摩見，及有果正見。復有說言：安住具戒，善能守護別解律儀，乃至廣說。
a)什麼是阿笈摩見？阿笈摩，就是三世諸佛展轉傳來的聖教，叫做傳。就指法住智。
b)什麼是果正見？就是真實智。
c)什麼叫做法住智呢？就是沒得聖道，還在凡夫的境界，由聞思修的智慧，能通達生死的緣起、涅槃的緣起，能知道苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這就叫法住智。法，有生死法、有涅槃法，苦集二諦是生死的緣起，滅道二諦是涅槃的緣起，都叫做法住。通達法住的智慧，就叫做法住智。
d)什麼是真實智？就是聖人，得初果、二果、三果、四果，那個無我、無我所的無分別智，叫做真實的智慧。所以，諸有惠施主，具戒住律儀，他還有阿笈摩見就是有法住智，還有果正見有真實的智慧，這個律儀就圓滿。
kvacit punar bhagavatā śīlaṃ mūlārthenoktam / yathoktam / *supratiṣṭhitamūlaḥ syāc cittasyopaśame rataḥ / saṃyukto ca visaṃyukto dṛṣṭyāḍṛṣṭyāryapāpayā //*iti gāthā // kvacid alaṃkāraśabdenoktaṃ / yathoktaṃ /śīlālaṃkārasaṃpanno bhikṣur vā bhikṣuṇī vā / akuśalaṃ prajahāti kuśalaṃ bhāvayati / kvacid anulepanaśabdenoktam / yatrāha / śīlānulepanasaṃpanno bhikṣur vā bhikṣuṇī veti pūrvavat /kvacid gandhaśabdenoktam / asti (...tad Ānanda gandhajātaṃ...) yasyānuvātam api gandho vāti prativātam apy anuvātam api prativātam api gandho vāti /kvacid sucaritaśabdenoktam / yatrāha / kāyasucaritasyeṣṭo vipāko dṛṣṭe dharme 'bhisaṃparāye ca evaṃ vāksucaritasya / kva- cid saṃvaraśabdenoktam / yatrāha / dātā dānapatiḥ śīlavān bhavati / saṃvarasthāyy āgamadṛṣṭiḥ phaladarśī // api coktam / śīlavān viharati prātimokṣasaṃvarasaṃvṛta iti vistaraḥ //
 
3.3.1.3.1.根本
問：何緣世尊宣說尸羅名為根本？答：能建立義、能任持義， 是根本義。由此尸羅建立、任持一切世間及出世間，能引無罪最勝第一快樂功德，令生令證，是故尸羅說名根本。譬如大地，建立、任持一切藥草卉木叢林，令生令長。如是尸羅如前廣說。
[解]問：什麼因緣世尊宣說尸羅名為根本呢？什麼理由呢？答：能建立義、能任持義，是根本義。
1)尸羅名為根本的道理在那裡呢？由於受戒，能夠受戒、持戒清淨，就會建立一切世間及出世間的功德，能任持一切世間及出世間的功德，所以叫做根本。
2)怎麼叫做建立呢？建立就是能引，也就是能生。能夠引發出來沒有罪過、沒有過失而有最殊勝的功德、最第一的功德，令你得到快樂的果報的功德。令生，就是原來沒有現在有。有以後能夠任持不失掉，任持就是不失掉，到什麼時候不失掉呢？就是證，得聖道成就的功德永久不失掉。初果以後的功德叫做證，煖、頂、忍、世第一叫做生，是故尸羅說名根本。
3)譬如說大地，一切的藥草、卉木、叢林都在大地上建立，就是大地能生出一切草木，沒有而有叫生，有以後還繼續增長，就是任持。大地譬喻你受的戒法，在前面解釋過。
kena kāraṇena bhagavatā śīlaṃ mūlaśabdenoktaṃ pratiṣṭhārthādhārārtho mūlārthaḥ / taccaitac chīlaṃ sarveṣām eva laukikalokottarāṇāṃ guṇānām anavadyānām agryānāṃ pravarānāṃ sukhāhārāṇām pratiṣṭhāsthānīyaṃ cotpattaye pratilaṃbhāya tasmān mūlaśabdenocyate / tadyathā pṛthivī pratiṣṭhā bhavaty ādhāras tṛṇagulmauṣa dhivanaspatīnām utpattaye evam eva śīlam vistareṇa pūrvavad vācyam //
 
3.3.1.3.2.莊嚴具
問：何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具？答：諸餘世間耳環、指環、腕釧、臂釧及以寶印、金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮、少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁、齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之，當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦、財貨匱乏、親戚喪亡，當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類、於一切時若有服者，皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名莊嚴具？
1)答：一般社會上的大眾，耳上戴個環，指上戴一個環，或者是腕上有個釧，或者是臂也有個釧這個莊嚴具，用金銀做的鬘，用寶做的印，這都是很好的莊嚴具。
2)假設這個人是小孩，頭髮黑。是少年盛壯的時候，微妙的形色成就，沒有失掉的時候，服飾、戴上耳環、指環這些莊嚴具的時候，少少能增加妙好。
3)沒有成就那麼多的盛壯姝妙的形色，這個人身體朽老、年紀大、齒也落、髮也白、年紀都超過八十歲或九十歲的人，而服飾之，戴上一個耳環、指環等，還是不莊嚴。不過另外有個例外，就是年紀大的人，戴上耳環莊嚴具，就是唱戲的人，若這樣戴上莊嚴具，令大眾會歡笑。
4)若是這個人現在正遇見病苦的時候，沒有財貨，親戚喪亡，這時候戴上耳環莊嚴具，也是沒有妙好。
5)佛陀的慈悲智慧制訂的這個戒也是一種莊嚴具，不管是年輕人、是中年人、是老年人，在一切時戴上這個莊嚴具的時候，都是莊嚴。老年人戴上這個莊嚴具，能持戒清淨，也是莊嚴，乃至小孩子持戒清淨也是莊嚴。是故尸羅名莊嚴具。
kena kāraṇena śīilam alaṃkāraśabdenākhyātam  āha / yāni tadanyāni bhūṣaṇāni tadyathā harṣā vā kaṭakā vā keyūrā vā mudrikā vā jātarūparajatamālā vā tāni yāvād ayaṃ dahro bhavati śiśuḥ kṛṣṇakeśaḥ pratyagrayauvanasamanvāgataḥ tāvad asya vibhūṣaṇāni prāvṛtāni śobhāmātrāṃ janayanti / na tv evaṃ punar jīrṇasya vṛddhasya mahallasyāśītikasya vā nāvatikasya vā khaṇḍadantasya palitaśiraso nānyatra tair vibhūṣaṇaiḥ prāvṛtaiḥ sa viḍambita iva khyāti / ārogyavyasane vā bhogavyasane vā jñātivyasane vā pratyupasthite na śobhate / śīlaṃ punaḥ sarveṣāṃ sarvakālaṃ ca śobhākaraṃ bhavati / tasmād alaṃkāraśabdenocyate //

3.3.1.3.3.塗香
問：何緣世尊宣說尸羅名為塗香？答：由此所受清淨無罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時，塗以栴檀龍腦香等，一切鬱蒸皆得除滅。是故尸羅說名塗香。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為塗香？答：由於所秉受的清淨、沒有罪過、特別好的戒，秉受戒法有什麼好處呢？能夠非常地恰到好處，能夠消除所受惡戒，或者殺生為職業，盜淫妄以這些為職業，若做這些有罪過的事情，身心有熱惱、苦惱。若是受佛所制定的戒，就把這一切的熱惱消除，使令你清涼。譬如最極炎熾熱的時候，塗上栴檀香、龍腦香等，一切的鬱蒸皆得除滅，熱惱的事情都除滅。是故尸羅，說名塗香。
kena kāraṇena śīlam anulepanaśabdenoktam / (...tat khalu...) kuśalam anavadyaṃ śīlasamādānaṃ sarvadauḥśīlyasamādānahetukaṃ kāyaparidāhaṃ cittaparidāham apanayati / gharmābhitaptasyottamagrīṣmaparidāhe kāle pratyupasthite candanānu- lepanaṃ vā karpūrānulepanaṃ vā / anena kāraṇena śīlam anulepanaśabdenocyate //

3.3.1.3.4.薰香
問：何緣世尊宣說尸羅名為薰香？答：具戒士夫補特伽羅遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等，隨風飄颺遍諸方所、悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為薰香？答：受戒以後，能具足地安住在清淨戒上的人，這個補特伽羅這個人，普遍到一切，不管東南西北各地方，妙善稱譽，有很好的讚歎。讚歎他的聲、頌，讚歎他的聲音是普遍到諸方域都聽到。譬如各式各樣的根香、莖香，各式各樣的香，隨著風吹來，飄到各地方，越來越遠，到各地方都聞到香。這個善男子若持戒，這個戒香也周流到各地方大家都知道。是故尸羅名為熏香。
kena kāraṇena śīlaṃ gandhajātaśabdenocyate / śīlavataḥ khalu puruṣa-pudgalasya digvidikṣu kalyāṇaḥ kīrtiyaśaḥśabdaśloko niścarati / vividhānāṃ vā mūlagandha- jātānāṃ sāragandhajātānāṃ vā puṣpagandhānāṃ vā vāteritānāṃ digvidikṣu mana-āpo gandho niścarati / anena kāraṇena śīlaṃ gandhajātaśabdenocyate //

3.3.1.3.5.妙行
問：何緣世尊宣說尸羅名為妙行？答：由此尸羅清淨善行，能趣妙樂，往妙天趣，向妙安隱，故名妙行。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為妙行？答：由於這個戒法它是清淨無垢、是有功德的善行，若能夠具足這個功德的時候，能夠往生到安樂的地方，若持戒清淨就能到安樂的地方，所以叫做妙行。妙樂是什麼地方呢？就是能到天上，能對向到特別安隱的地方、沒有苦惱的地方，所以叫做妙行。
kena kāraṇena śīlaṃ sucaritaśabdenocyate / sukhagāminy eṣā caryā svargagāminī sugatigāminī / eṣā caryā tasmāt sucaritam ity ucyate //

3.3.1.3.6.律儀
問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相，是遠離體，故名律儀。
[解]問：何緣世尊宣說尸羅，名為律儀？答：由此尸羅清淨善法，是防護性，是息除相、是遠離體，故名律儀。什麼是防護性？若持戒的時候，不犯戒就能保護你不受惡不善法的侵略，不受他的壓迫，這就叫做防護，保護你的安全。什麼是息除相？若持戒的話，就停止不善業道，這些罪過的事情就停下來，不善業道所生的諸不善業都停下來。什麼是遠離體？若是能夠持戒清淨，就棄捨不律儀的這個行動，持戒清淨裡面和信、進、念、定、慧的這五種善根在一起活動，遠離惡法而本身是清淨功德莊嚴。
kena kāraṇena śīlaṃ saṃvaraśabdenocyate / nivṛttisvabhāva eṣa dharmo nivṛtti- lakṣaṇo viratisvabhāvaḥ / tasmāt saṃvaraśabdenocyate //

3.3.1.4.三種觀清淨因相
3.3.1.4.1.觀身業、語業
又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三？ 一、觀身業。二、觀語業。三、觀意業。云何觀察如是諸業，令戒律儀皆得清淨？謂希當造及欲正造，身作業時，如是觀察：我此身業，為能自損及以損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟？為不自損亦不損他，是其善性能生諸樂，招樂異熟？如是觀已，若自了知我此身業自損損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟，即於此業，攝斂不作，亦不與便。若自了知我此身業，不損自他，是其善性，餘如前說。即於此業，而不攝斂、造作與便。復於過去已造身業，亦數觀察，我此身業為能自損，餘如前說。如是觀已，若自了知我此身業，自損損他，餘如前說，便於有智同梵行所，如實發露如法悔除。若自了知我此身業，不損自他，餘如前說，便生歡喜，晝夜安住，多隨修學。如是彼於去、來、今世所造身業，能善觀察、能善清淨。如於身業、於其語業，當知亦爾。
[解]又戒律儀，有三種觀，能夠使令戒律儀得清淨。這三種觀察的方法是清淨的因，就是持戒能得清淨，因觀而得清淨，所以觀叫做清淨因。哪三種？一、觀身業。二、觀語業。三、觀意業。怎麼觀察身口意三業，令所守護的戒律儀皆得清淨，而不違犯？
1)就是說這位修行人自己有意，將來要採取這樣的行動，以及想要現在就做這種事情，就在我們的身採取行動的時候，先要在心裡面作如是觀：我現在由這個身體發出來的行動是能夠傷害自己，也能傷害他人，是自他兩不利，這樣的事情是不善性，是有罪過，它有力量能發生很多的苦惱，將來能招感苦惱的果報。
2)我這樣的行動對自己沒有傷害，對他人也沒有傷害，這是有功德的事情，是其善性，它有能力能夠顯現出來安樂的果報，招感將來樂的果報。
3)這樣觀察以後，若自己知道我現在這個身體的行動，有自損、有損他，是不善性，能生眾苦，招苦異熟，就對於想要做的這件事馬上的收回來，不要有這種行動，亦不要給它方便。做事情的時候，有前方便，而後才有正式的行動，現在將前方便停下來。
4)若自了知我此身業，不損自他，是其善性，其餘如前面所說，就是能生諸樂，招樂異熟，這個行動、這件事不要停下來，要立刻地採取行動，給它前方便，讓它順利的成就。就是惡不可以做，善才可以做，將來和現在，做什麼事情的時候，先做如是觀。
5)還有對於過去，我已經造作這樣的事情，也要數數地觀察、回想：我此身業為能自損，也能損他，能生諸苦，招苦異熟。
6)這樣觀察自己以前做的事情是有罪過，應該怎麼辦呢？便於有智慧的同修聖道的人的地方，向他發露坦白：我在什麼時候做什麼錯誤的事情。依據戒律上所規定的懺悔法，除滅這個罪過。
7)這樣觀察自己以前做的事情是有功德，能生樂異熟，就生起歡喜，白天夜間心情很平靜，多多的隨順繼續修學這種善法。這樣，這個修行人對於自己過去、將來、現在所做的事情，能這樣善巧的觀察思惟，就能夠清淨你的身口意三業。有錯誤的地方，懺悔；有功德的地方，繼續增長廣大。語業也和身業一樣也要這樣觀察清淨。
asya punaḥ śīlasaṃvarasya trividhā pratyavekṣā pariśuddhinimittaṃ / katamā trividhā / yaduta kāyakarmapratyavekṣā vākkarmapratyavekṣā manaskarmapratyavekṣā //  *katham etāni karmāṇi pratyavekṣamāṇaḥ śīlasaṃvaraṃ pariśodhayati / yat karma kāyena praṇihitaṃ bhavati kartuṃ tad evam* pratyavekṣate /"kin nu vyābādhikaṃ me etat kāyakarmātmanaḥ pareṣām akuśalaṃ duḥkhodayaṃ duḥkhavipākam āhosvid avyābādhikaṃ me etat kāyakarma ātmanaḥ pareṣāṃ kuśalaṃ sukhodayaṃ sukha-  vipākaṃ" / sacet sa evaṃ pratyavekṣamāṇo jānāti "vyābādhikaṃ me etat kāyakarmā- tmano vā parasya vākuśalaṃ (...duḥkhodayaṃ duḥkhavipākaṃ" sa pratisaṃharati...) tatkarma na karoti nānuprayacchati / sacet punar jānāty avyābādhikaṃ me etat kāya- karma kuśalaṃ pūrvavat sa karoti tat kāyena karma na pratisaṃharati anuprayacchati/ yad apy anenātītam adhvānam upādāya kāyena karma kṛtaṃ bhavati / tad apy abhīkṣṇaṃ pratyavekṣate /"kiṃ nu vyābādhikaṃ me etat pūrvavat / sacet sa evaṃ pratyavekṣmāṇo jānāti vyābādhikaṃ me etat" kāyakarma pūrvavat / savijñānāṃ sabrahmacāriṇām antike pratideśayati yathādharmaṃ pratikaroti / sacet punar evaṃ pratyavekṣamāṇo jānāty avyābādhikaṃ me etat kāyakarma pūrvavat / sa tenaiva prītiprāmodyenāhorā trānuśikṣī bahulam viharaty evam asya tat kāyakarma supratya- vekṣitaṃ ca bhavati suviśodhitaṃ ca yadutātītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu // yathā kāyakarmaivaṃ vākkarma veditavyam //

3.3.1.4.2.觀意業
由過去行為緣生意、由未來行為緣生意、由現在行為緣生意，即於此意數數觀察，我此意業，為能自損，餘如前說。如是觀已，若自了知我此意業是其黑品，即於此業，攝斂不起，不與其便。若自了知我此意業是其白品，即於此業，而不斂攝，發起與便。如是於彼去、來、今世所起意業，能善觀察、能善清淨。所以者何？去、來、今世所有沙門、若婆羅門，於身語意三種業中，或已觀察、或當觀察、或正觀察，或已清淨、或當清淨、或正清淨，或已多住、或當多住或正多住，一切皆由如是觀察、如是清淨。如佛世尊曾為長老羅怙羅說： 汝今羅怙羅！於身語意業，應數正觀察，念諸佛聖教。羅怙羅汝應，學是沙門業，若能於此學，唯勝善無惡。
[解]1)由過去的行作因緣而生起意識，就是作意心所，或者如理作意，或者不如理作意，這個行就使令意識現起來，由這作意心所引起意識的現行。過去行為緣生意是這樣，未來行為緣生意，由現在行為緣生意，都是這樣。就對於所生起的意，要一次又一次的觀察。我此意業為能自損，像前面身業、語業這樣。
2)這樣觀察之後，若自了知我此意業是其黑品，貪瞋痴三毒若發動，這是有罪過，這是黑品。馬上把它收回來，叫它不要動，不要給貪瞋痴作方便，叫它不要動。
3)若自了知我此意業是其白品，無貪、無瞋、無痴，慈悲喜捨，戒定慧這是白品。即於此業而不斂攝，不要停下來，繼續增長廣大，創造一些因緣給它方便，繼續成就。如是於彼去來今世所起的意業，能善觀察，不清淨的立刻停下來，清淨的要增長廣大。
4)為什麼要這樣作觀呢？過去世、未來世、現在世，所有的這些修行人，沙門和婆羅門，修學聖道斷一切虛妄分別的這些修行人。對於身口意這三業都是這樣，或者已經觀察就是過去世，或當觀察就是未來世，或正觀察就是現在世。過去世他的身口意經過這樣的觀察，就是已經是清淨。將來的時候也是要經過這樣的觀察，使令身口意清淨。現在也是要經過智慧的觀察，使令他清淨。或者過去世，這位修行人的心裡面多數安住在觀察和清淨的上面。當多住就是未來世，正多住就是現在世。過去是這樣、未來也是這樣、現在也是這樣，一切都是由這樣智慧的觀察，使令自己的三業清淨，也就是你的律儀清淨。
5)如佛世尊，曾為長老羅怙羅說這個頌。佛招呼羅怙羅，你現在於身業、語業、意業這三業，不止一次、時時的要正觀察，怎麼觀察呢？憶念諸佛的法語，依據佛的法語觀察，叫做正觀察。應該學習這樣修行人的這種事情，若能這樣學習，你的三業只有殊勝的功德莊嚴，而沒有罪過，慢慢的就可以得聖道。
atītān saṃskārān pratītyotpadyate manaḥ / anāgatān pratyutpannān saṃskārān pratīt- yotpadyate manaḥ / tanmano 'bhikṣṇaṃ pratyavekṣate "kiṃ nu vyābādhikaṃ me etan manaḥ" pūrvavat / yāvan notpādayati pratisaṃharati nānuprayacchati tanmanaskarma / śuklapakṣeṇa punar utpādayati na pratisaṃharati anuprayacchati tanmanaskarma / evam anena tan manaskarma pratyavekṣitaṃ bhavati supariśodhitaṃ yadutātītānāga- tapratyutpanneṣv adhvasu / tat kasya hetoḥ atīte 'py adhvany anāgate 'pi pratyutpanne 'pi ye kecic chramaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakarma vākkarma manaskarma pratyave- kṣya pariśodhya pariśodhya bahulaṃ vyāhārṣuḥ sarve te evaṃ pratyavekṣya pariśo- dhya ca /*yathoktaṃ bhagavatāyuṣmantaṃ rāhulam ārabhya kāyakarmātha vākkarma manaskarma ca rāhula / abhīkṣṇaṃ pratyavekṣasva smaran buddhānuśāsanam // etac chrāmaṇakaṃ karma atra śikṣasva rāhula / atra te śikṣamāṇasya śreya eva na pāpakam //*

若於如是身語意業審正思擇，我此諸業為能自損，廣說如前，是名觀察。若於一分，攝斂不作，亦不與便，廣說乃至發露悔除。復於一分，而不斂攝、造作、與便，廣說乃至便生歡喜，晝夜安住多隨修學，是名清淨。
[解]1)若是對於這樣的身語意業，很切實、很認真的這樣觀察，思擇就是觀察。我此諸業為能自損，廣說如前，叫作觀察。
2)若發覺是有罪過，馬上的要息滅、除滅它，不做這種惡事，亦不與其方便，廣說乃至發露悔除。
3)若發覺是白品有功德的事情，要做這種事，主動的給它條件，讓它方便的成就，廣說乃至便生歡喜，白天是這樣子，黑天也是這樣子，不要超越這個範圍叫做住。多多的隨順這個道理學習，叫做清淨。
 tatra yad evaṃ vicinoti "tat kāyakarma vākkarma manaskarma kiṃ vyābādhikaṃ me " iti vistareṇa pūrvavad iyaṃ pratyavekṣaṇā yat punar ekatyaṃ pratisaṃharati prati- deśayaty ekatyam anuprayacchati / tenaiva prītiprāmodyenāhorātrānuśikṣī bahulaṃ viharatīyam ucyate pariśodhanā //

3.3.1.5.十功德勝利
3.3.1.5.1.第一尸羅律儀功德勝利
如是清淨尸羅律儀，應知有十功德勝利。何等為十？謂諸所有具戒士夫補特伽羅，自觀戒淨便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，由心喜故身得輕安，身輕安故便受勝樂，樂故心定，心得定故能如實知、能如實見，實知見故便能起厭，能起厭故便得離染，由離染故證得解脫，得解脫故便自知見：我已解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界，當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅，尸羅清淨增上力故獲得無悔，漸次乃至能到涅槃，是名第一尸羅律儀功德勝利。
[解]這個修行人能夠守護他的戒律，能得清淨，有什麼好處呢？應知有十種功德，就是殊勝的利益。哪十種？這是第一種。
1)就是所有具足持戒清淨的人、這個補特伽羅。他自己觀察：我守護的戒，很清淨一點沒有違犯，心裡面就不會有遺恨，心裡沒有悔。
2)沒有恨故，心裡面就會快樂。
3)心裡一快樂，就歡喜持戒清淨，持戒清淨使令心情快樂，就歡喜持戒清淨。
4)心裡面快樂，心理影響到生理，也就會輕快安和、四大調和。
5)身體感覺到輕安的時候，就會有殊勝的快樂。這個地方，輕安，應該指欲界定說，到等持的時候，雖然沒有輕安樂，但是身體輕安、輕快，就是身體有若無，所以叫做輕安。再進一步就到未到地定，就受勝樂，那時候有輕安樂，就是通常說三昧樂。
6)因為那時候有三昧樂，而你的心是寂靜而住，就叫做未至定。
7)得到未到地定的時候，心裡安住不動明靜而住的時候，在這裡邊修四念處的時候，修無常觀、修無我觀、修空觀的時候，能如實知過去的一切法、未來的一切法；能如實見現在的一切法。過去、未來、現在都是無常、苦空無我的境界，就能真實知見。
8)實在知道這是苦、這是集、是滅、是道，就得初果，這時候就能生厭離心。
9)生厭離心，對於世間上的色受想行識、眼耳鼻舌身意厭離，這是一個生死的果報是苦惱，就能修不淨觀、修四念處，便得離染。如實知見，是斷除我、我所執，就是斷除見煩惱。便得離染，就是斷除愛煩惱，欲界愛、色愛、無色愛這些染著都遠離。10)由於離染著的緣故，就把生死的苦惱已經解脫。雖然沒有入無餘涅槃，但是聖道現前的時候，苦惱境界都不在。
11)得解脫的緣故，他自己知道自己已經解脫，乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。前面是得有餘依涅槃，這裡是他自己知道能入無餘依涅槃，有這種堪能性。如是所有具戒士夫補特伽羅，因為持戒清淨，就有這樣殊勝的力量，獲得無悔、漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。
tatraivaṃ pariśuddhasya śīlasaṃvarasya daśānuśaṃsā veditavyāḥ / katame daśa // iha śīlavān puruṣapudgalaḥ śīlaviśuddhim ātmanaḥ pratyavekṣamāṇo 'vipratisāraṃ prati- labhate / avipratisāriṇaḥ prāmodyaṃ pramuditacittasya prītir jāyate / prītamanasaḥ kāyaḥ praśrabhyate / sa praśrabdhakāyaḥ sukhaṃ vedayate / sukhitasya cittaṃ samā- dhīyate samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānāti / yathābhūtaṃ paśyati / yathābhūtaṃ jānan paśyan nirvidyate nirviṇṇo virajyate virakto vimucyate  vimuktasya vimukto 'smī''ti jñāna darśanaṃ bhavati / yāvan nirupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāti / yac chīlavān puruṣapudgalaḥ śīlaviśuddhyadhipateyam avipratisāraṃ pratilabhate / anupūrveṇa yāvan nirvāṇagamanāyāyaṃ prathamaḥ śīlānuśaṃsaḥ

3.3.1.5.2.第二尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，於臨終時起如是念：我已善作身語意行，非我惡作身語意行，乃至廣說。若有其趣作福業者、作善業者、作能救濟諸怖畏者之所應往，我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣，第二無悔。由無悔恨所有士夫補特伽羅，名賢善死、賢善夭逝、賢善過往，是名第二尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，在臨終的時候，心裡面有這樣的念：我已經善作身業、語業、意業，我的身業、語業、意業都是清淨有功德的。我持戒清淨，
身業、語業、意業沒有罪過。乃至廣說，就是前面沒有犯戒所以就無悔、無悔故歡喜這些。若有那麼一個地方，是作福業的人、作善業的人、作能救濟諸怖畏的人，能到那個地方。若這樣的話，我也能到那地方。他心裡這樣子想。什麼是作福業？福是可愛樂的果報，這個業能得到可愛的果報，叫做福業。什麼是作善業？善就是沒有罪過，作這個事情是有利益，不是有罪過的事情，所以叫善業。什麼是作能救濟諸怖畏？作福業也好，作善業也好，能夠救濟諸怖畏。為什麼？若作惡業，就跑到三惡道，是可怖畏，三惡道是令人恐怖的地方。若作善業，作福業的話，就能救濟諸怖畏，使令
他遠離一切怖畏。持戒清淨這個人這樣作念，就獲得這樣能往善趣的決定的信心，這是第二個無悔。由於沒有後悔怨恨，持戒清淨這個補特伽羅、這個人，臨死的時候，心情很安樂沒有恐怖，很自在很安詳，所以叫做賢善死。賢善夭逝，夭逝就是壽命不長，就離開這個地方，但是他持戒清淨，還是到安樂的地方，所以也是賢善。賢善過往，就是一剎那間就變成過去，但是也是賢善。是名第二尸羅律儀功德的勝利。
punar aparaṃ śīlavān puruṣapudglaḥ maraṇakālasamaye pratyupasthite "kṛtaṃ bata me sukṛtaṃ kāyena vācā manasā na kṛtaṃ bata me duścaritaṃ kāyena pūrvavat" iti "yā gatiḥ kṛtapuṇyānāṃ kṛtakuśalānāṃ kṛtabhayabhīrutrāṇānāṃ tāṃ gatiṃ pretya gamiṣyāmī"ti dvitīyam avipratisāraṃ pratilabhate sugatigamanāya avipratisāriṇo hi puruṣapudgalasya bhadrakaṃ maranaṃ bhavati bhadrikā kālakriyā bhadrako 'bhisaṃparāyaḥ / ayaṃ dvitīyaḥ śīlānuśaṃsaḥ //

3.3.1.5.3.第三尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞是名第三尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，普遍到東南北西方，有很好的稱譽，有智慧的人讚歎他，別人寫出來文章讚歎，是名第三尸羅律儀功德勝利。
punar aparaṃ śīlavataḥ puruṣapudgalasya digvidikṣu kalyāṇo varṇa-kīrtiyaśaśabda- śloko niścarati / ayaṃ tṛtīyaḥ śīlānuśaṃsaḥ //
 
3.3.1.5.4.第四尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，寢安覺安，遠離一切身心熱惱，是名第四尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨，睡覺睡得安。睡覺醒了，心裡也是平安。身心沒有這些苦惱的事情，因為思惟這個道理，心裏自然就安下來，是名第四尸羅功德勝利。
punar aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ sukhaṃ svapiti sukhaṃ pratibudhyate / niṣparidāhena kāyena cittena ca / ayaṃ caturthaḥ śīlānuśaṃsaḥ //)
 
3.3.1.5.5.第五尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，若寢若覺，諸天保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨，睡著覺也好，睡醒也好，諸天來保護，是名第五尸羅律儀功德勝利。
punar aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ supto 'pi devānāṃ rakṣyo bhavati / ayaṃ pañcamaḥ śīlānuśaṃsaḥ //
 
3.3.1.5.6.第六尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，於他凶暴不慮其惡，無諸怖畏心離驚恐，是名第六尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨這個人，對於另外有人特別兇殘暴的人，持戒清淨的人遇見這個兇暴的人的時候，心裏面不顧慮他會來傷害，心裏面不怕，心裏面沒有驚恐的事情，是名第六尸羅律儀功德勝利。
punar aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ na śaṃkī bhavati parataḥ pāpasya (...na bhīto na...) saṃtrastamānasaḥ / ayaṃ ṣaṣṭhaḥ śīlānuśaṃsaḥ //

3.3.1.5.7.第七尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，諸喜殺者怨讎惡友，雖得其隙亦常保護，了知此是具戒士夫補特伽羅，或為善友或住中平，是名第七尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，持戒清淨的人，遇見歡喜殺害的人，或者是彼此間以前有過什麼怨恨的事情，遇見這個人。遇見一個惡知識。歡喜殺的人、或者與這個修行人有怨讎、還有惡知識，對於這個修行人，雖然得到一個漏洞可以傷害他，但是，歡喜殺的人、和怨讎的人、惡友的人，反倒來保護他，不傷害他。知道這個人持戒清淨，應該恭敬尊重讚歎，不可以傷害他。他原來是怨恨、是惡友、喜殺，反倒對這個持戒清淨的人認為，這是個好朋友！或者彼此間安住在不是善友，也不是惡友，在平平的境界。是名第七尸羅律儀羅功德勝利。
punar aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ badhakānāṃ pratyarthikānām apipratya- mitrāṇāṃ chidraprāpto 'pi rakṣyo bhavati sarvadā "ayaṃ puruṣa-pudgala" iti viditvā mitratāṃ vāpadyate madhyasthatām vā / ayaṃ saptamaḥ śīlānuśaṃsaḥ //
 
3.3.1.5.8.第八尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切魍魎、藥叉、宅神、非人之類，雖得其便、雖得其隙，而常保護，謂具尸羅增上力故，是名第八尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，一切的魍魎，或者藥叉鬼，還有宅神，總而言之都不是屬於人一類。雖得其便，雖得其隙，也是保護這個持戒清淨的人。為什麼這些鬼神對他這麼樣子呢？因為他持戒清淨的力量，是名第八尸羅律儀功德勝利。
punar aparaṃ (...pūrvavad vyāḍānāṃ...) yakṣāṇāṃ naivāsikānām amanu-ṣyāṇāṃ chidraprāpto 'pi rakṣyo bhavati / yaduta tad eva śīlam adhipatiṃ kṛtvā / ayam aṣṭamaḥ śīlānuśaṃsaḥ //

3.3.1.5.9.第九尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，法無艱難，從他獲得種種利養。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具，由依尸羅增上因力，國王大臣、及諸黎庶、饒財長者、及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，法者常也，就是持戒清淨這個人，沒有艱難這件事，常是沒有困難這件事。怎麼叫做法無艱難呢？從別人獲得種種利養這件事沒有困難，人家都願意供養他、幫助他。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，這些生活所需的這些事情。由於持戒清淨的威力。國王大臣，以及一般的老百姓，有財富的人，作生意的人，因為持戒清淨的威力，這些人都恭敬、尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。
punar aparaṃ śīlavān puruṣapudgalaḥ dharmeṇālpakṛcchreṇa parato lābhaṃ labhate / yaduta cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣajyapariṣkārān yaduta śīlādhika- raṇahetoḥ satkṛtaś ca bhavati gurukṛto rājñāṃ rājamātrāṇāṃ naigamajānapadānāṃ dhanināṃ śreṣṭhināṃ sārthavāhānām / ayaṃ navamaḥ śīlānuśaṃsaḥ //
 
3.3.1.5.10.第十尸羅律儀功德勝利
復有所餘具戒士夫補特伽羅，一切所願皆得稱遂。若於欲界，願樂當生或剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家、或諸長者大族姓家、或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或化樂天、或他化自在天眾同分中，由戒淨故，即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住，或有色天眾同分中，若住若生，由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。若復願樂寂靜勝解，超過色定入無色定具足安住，或無色天眾同分中當得往生，餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃，由戒淨故，便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德勝利。
[解]還有其餘的具戒士夫補特伽羅的勝利，一切的願望都會令你滿意。
1)這個持戒清淨的人，若是願意還要來欲界，歡喜還要生到欲界來。或是在王族裏面的大族姓家受生，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家，或諸長者的大族姓家。
或是四大王眾天，或三十三天，或夜摩天，或睹史多天，或樂化天，或他化自在天眾同分中。由於持戒清淨，沒有過失，就能隨你所願當得往生。
2)若是持戒清淨這個人，歡喜入於初禪、二禪、三禪、四禪，現在的色受想行識裏面有三昧樂的存在，願意住在三昧樂裏面。這是希望在人間的時候修禪定，或是死以後生到色界天眾同分。天與天大家都是一樣，所以叫眾同分。若住若生，若是住在三昧樂裏邊，或者生到色界天裏面。由於持戒清淨，所以能夠容易遠離欲界的欲，願意生到色界天，願意得禪定都可以滿足你。
3)若復願樂寂靜勝解，就是得到無色界的四空定，這個定力是高過色界定，所以叫做寂靜。勝解就是有力量的認識，心能安住在這個初禪裏面是勝解，二禪、三禪、四禪都是勝解，安住在空無邊處定、識無邊處定、乃至非想非非想處定都是勝解，沒有勝解不能得到那個定。若復願樂寂靜勝解，超過色界，進步到入於無色界定裏面，具足安住，這是在人間修無色界定成功。或無色天眾同分中，將來死以後到那邊，也可以。像前面說就是由戒淨故，便得離欲，所願皆遂。
4)若是持戒清淨的人，願意當證最寂究竟的涅槃，不生不滅的聖人的住處。因為持戒清淨，便能夠證入到一切究竟，就是無貪瞋痴，見到究竟的離欲的境界，是名第十尸羅律儀功德勝利。持戒清淨有這十種功德。
punar aparaṃ pūrvavat sarvapraṇidhānāni samṛdhyanti / saced ākāṃkṣate "kāma- dhātau kṣatriyamahāśālakulānāṃ brāhmaṇa-mahāśālakulānāṃ vā gṛhapatimahāśāla- kulānāṃ vā caturmahārājakāyikānāṃ vā devānāṃ trāyastriṃśānāṃ vā yāmānāṃ tuṣitānāṃ nirmāṇaratīnāṃ paranirmitavaśavartināṃ devānāṃ (...sabhāgatāyopapa- dyeya'' iti upapadyate yathāpi...) tad viśuddhatvāc chīlānāṃ / (...saced ākāṃkṣate "aho vatāhaṃ...) dhyānāni ca samāpadya dṛṣṭe dharme sukhaṃ vihareyam / rūpopa- gānāṃ ca devānāṃ (...sabhāgatāyopapadyeya" iti viharaty upapadyate ca / tac ca...) śīlavato vītarāgasya praṇidhānaṃ samṛdhyati / (...saced ākāṃkṣate "ye te śāntā vimokṣā atikramya tān ārupyān copasaṃpadya viharayeya...) / (...ārūpyopagatānāṃ ca devānāṃ sabhāgatāyopapadyeya" iti pūrvavat...) //saced ākāṃkṣate "atyantaniṣṭha- nirvāṇam adhigaccheyam" ity adhigacchati // (...tac ca viśuddhatvāc chīlānāṃ sarvatra ca vītarāgatvāt...)/ ayaṃ daśamaḥ śīlānuśaṃso veditavyaḥ //

如是已說戒蘊廣辨戒蘊虧損、戒蘊圓滿、戒蘊異門、戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相，最極圓滿資糧所攝尸羅律儀。若有自愛樂沙門性、婆羅門性諸善男子，應勤修學。
[解]1)如是已說戒蘊的廣辯，說到這戒蘊的虧損有十種因緣，戒蘊的圓滿有十種因緣，戒蘊的異門有六種，戒蘊觀察有三種，及以清淨，戒蘊所有功德勝利有十種。
2)於此宣說明了開示一切種相，就在這一大段文裏面，宣說這個戒，一點也沒有隱昧的地方，開示所有有疑問的地方。這一切種的相貌，都是明了的開示。最極圓滿的資糧所攝的尸羅律儀，它是得定、得聖道的圓滿的資糧。若有一個人知道愛護自己，歡喜得聖道，樂沙門性、婆羅門性，歡喜遠離一切虛妄分別的話，這樣的諸善男子、諸善女人應該好好努力的學習這個清淨的戒。
nirdiṣṭaḥ śīlaskandho vibhāgaśaḥ nirdiṣṭā vipattisaṃpattiḥ nirdiṣṭāni paryāyanāmāni nirdiṣṭā pariśuddhipratyavekṣā nirdiṣṭo 'nuśaṃsaḥ // sa eṣa sarvākāraparipūrṇaḥ śīlasaṃvaraḥ saṃbhāraparigṛhīta ākhyāta uttano vivṛtaḥ prakāśito yatrātmakāmaiḥ śrāmaṇyabrāhmaṇyakāmaiḥ kulaputraiḥ śikṣitavyam // uddānam / vibhaṅgas trividho jñeyaḥ sampad daśavidhā bhavet / paryāyaś ca ṣaḍākāro viśuddhis trividhā matā / anuśaṃso daśavidhaḥ eṣo 'sau śīlasaṃvaraḥ /

3.3.2.根律儀
云何根律儀？謂如有一，能善安住密護根門，防守正念，常委正念，乃至廣說。
[解]怎麼叫做根律儀呢？就是這一修行人，能夠善巧方便地，將他的眼耳鼻舌身意安住在清淨的律儀上面。怎麼樣安住法呢？要嚴密地保護眼耳鼻舌身意，不要被貪瞋癡
染污，叫做密護根門。門，就是有能出、能入的這個地方，就是眼耳鼻舌身意，種種的虛妄分別從這裏面出來，種種的外邊的塵勞的境界從這裏面進來。須要用正念保護他清淨。第一個就是要密護根門。第二是防守正念，六根的清淨，怎麼樣保護他呢？就是要用正念來保護他。防守是正念的作用，正念是能保護，所保護的就是眼耳鼻舌身意。常委正念就解釋正念，就是要精進地成立、建立正念。乃至廣說，一共是五段，這裏面說出密護根門、防守正念、常委正念三個，還有兩個略去。
indriyasaṃvaraḥ katamaḥ / yathāpīhaikatyaḥ indriyair guptadvāro viharaty ārakṣita- smṛtir nipakasmṛtir iti vistaraḥ /

3.3.2.1.廣分別相
3.3.2.1.1.密護根門
云何名為密護根門？謂防守正念，常委正念， 廣說乃至防護意根，及正修行意根律儀。如是名為密護根門。
[解]云何名為密護根門？就是這位修行人，用正念來保護他的眼、耳、鼻、舌、身、意，就叫做密護根門。要不間斷的學習這個正念，不能失掉，以及詳細地學習這個正念，不是粗略地。廣說乃至防護意根，中間又略去，到最後保護第六意識叫他清淨。這裏面也就是有眼根律儀、耳根、鼻根、舌根、意根的律儀，是保護意根清淨，如果不清淨？就修學律儀叫他清淨。如是名為密護根門。
tatra katham indriyair guptadvāro viharati / ārakṣitasmṛtir bhavati nipakasmṛtir iti vistareṇa yāvad (...rakaṣti manaindriyaṃ mana-indriyeṇa saṃvaram āpadyate...) / evam indriyair guptadvāro viharati //

3.3.2.1.2.防守正念
云何名為防守正念？謂如有一，密護根門增上力故，攝受多聞、思惟、修習。由聞思修增上力故，獲得正念。為欲令此所得正念，無忘失故，能趣證故，不失壞故，於時時中，即於多聞、若思、若修，正作瑜伽，正勤修習，不息加行不離加行。如是由此多聞思修所集成念，於時時中，善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。
[解]怎麼叫做防守正念？
1)就是有這麼一個修行人，有這樣的增上力，什麼增上力呢？想要保護自己的眼耳鼻舌身意六根的清淨，這個強大的願力就是增上力。怎麼辦法呢？就是要用正念保護自己的眼耳鼻舌身意。而正念怎樣能夠取得呢？要攝受多聞，攝受就是集聚，漸漸地集聚。攝受多聞，學習佛法，今天也學習、明天也學習，積少成多。多聞，就是學習，學習佛法。學習以後，還要思惟，把所學習的佛法在心裏面專精思惟，在寂靜處思惟所學習的道理。思惟以後又要修習，就是在禪定裏面思惟叫做修習，就是用聞思修這三個方法。由於對於佛法能夠多聞、思惟、修習的力量，這個力量也是非常大，就得到正念的方法。
2)這位修行人，想要保護自己的六根清淨，要不斷地學習佛法，得到佛陀所開示的正念。為了想要使令自己，從佛陀的法語中所得到的正念的方法，在心裏面不要忘掉，使令正念時時在心裏面顯現出來。為什麼要不忘失呢？能趣證故。趣，就是向前進，從現在這個凡夫境界向前進，就能到聖人的境界，叫做證。若時時地不忘掉正念，就能轉凡成聖，能到聖人的境界，這個正念就不可破壞，永久地在那裏而不可破壞。不忘失正念是什麼意思呢？就是於時時中，就是晝三時、夜三時，除了夜間有一個時期休息，其他的時間從時至時中，學習的佛法得到的智慧，專精思惟得到的智慧，在禪定裏面修學止觀所得到的智慧。用這個聞思修的智慧，正作瑜伽，就是努力地修學止觀。正念就是把你從聞思修得到的智慧時時現前。正勤修習，就是很努力地，精進地修習這個智慧。不息加行，不離加行，不停止地努力地修行，心長時期的和智慧在一起，不要同他分離，就是不要同止觀分離。就叫做不忘失正念。
3)像前邊文所說，由此多聞思惟修習所集成的正念，這個正念實在也就是智慧。時時地，善巧地能夠防守眼、耳、鼻、舌、身、意六根的清淨。而令心清淨，密護根門，也就是正聞、思、修、止觀的一個作用。而這個作用的現前，就是念的力量。如是名為防守正念。
tatra katham ārakṣitasmṛtir bhavati / yathāpīhaikatyenendriyaguptadvāratām evādhi- patiṃ kṛtvā śrutam udgṛhītaṃ bhavati cintitaṃ vā punar bhāvitaṃ vā / tena ca śruta- cintābhāvanādhipateyā smṛtiḥ pratilabdhā bhavati / sa tasyā eva smṛteḥ pratilabdhāyā asaṃpramoṣārtham adhigamārtham avināśārthaṃ kālena kālaṃ tasminn eva śrute yogaṃ karoty abhyāsaṃ karoti， cintāyāṃ bhāvanāyāṃ yogam abhyāsaṃ karoti / na bhavati (...srastaprayogo nirākṛtaprayogaḥ...) evam anena tasyāḥ śrutasamudāgatāyāś cintābhāvanāsamudāgatāyāḥ smṛteḥ kālena kālaṃ śrutacintābhāvanāyogakriyāyā ārakṣā kṛtā bhavati / evam ārakṣitasmṛtir bhavati //

3.3.2.1.3.常委正念
云何名為常委正念？謂於此念，恒常所作，委細所作。當知此中，恒常所作名無間作；委細所作名殷重作。即於如是無間所作、殷重所作，總說名為常委正念。如其所有防守正念，如是於念能不忘失。如其所有常委正念，如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法。
[解]云何名為常委正念？
1)就是這個修行人，從聞思修得到的智慧，常常使令這個智慧現前。恒常所作，長時期地、不間斷地，老是這樣努力地使令正念現前，這叫做常念。委細所作，委是詳細，詳細所作的止觀，就是一點不能夠忽略地，要詳細地、念念地叫他清淨。當知此中恒常所作，叫做無間作，不間斷地努力。委細所作，叫做殷重作，殷重就是委細，就是詳細。即於如是無間所作，殷重所作，總說名為常委正念。
2)如其所有防守正念，這樣於念能不忘失，常常地正念現前、不忘失。如這位修行人他所有，就是一個常正念、一個委正念。常常地這樣努力，你的正念就老在那裏不失掉，就有任持的力量，攝持住不失掉的力量，就是成就這個力量。由於這樣不失掉正念的力量的關係，制伏你的眼耳鼻舌身意，不在色聲香味觸法上生起種種的貪瞋癡的活動，六根清淨，就叫做密護根門。
kathaṃ nipakasmṛtir bhavati / sa tasyām eva smṛtau nityakārī ca bhavati (...nipuṇa- kārī ca bhavati...) / tatra yā nityakāritā iyam ucyate sātatyakāritā /tatra yā nipuṇakāritā iyam ucyate satkṛtyakāritā / sa evaṃ sātatyakārī satkṛtyakārī nipakasmṛtir ity ucyate / sa yathārakṣitasmṛtir bhavati tathā tāṃ smṛtiṃ na saṃpramoṣayati / sa yathā nipaka- smṛtir bhavati tathā tasyām evāpramuṣitāyāṃ smṛtau balādhānaprāpto bhavati / yena śakto bhavati pratibalaś ca rūpāṇām abhibhavāya śabdānāṃ gandhānāṃ rasānāṃ spraṣṭavyānāṃ dharmāṇām abhibhavāya //

3.3.2.1.4.念防護意
云何名為念防護意？謂眼、色為緣生眼識，眼識無間生分別意識， 由此分別意識，於可愛色色將生染著，於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是耳、鼻、舌、身廣說當知亦爾。意法為緣生意識，即此意識，有與非理分別俱行，能起煩惱。由此意識於可愛色法將生染著，於不可愛色法將生憎恚，亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。
[解]云何名為用正念來保護你的意根？
1)就是眼根和色境為因緣，眼根是增上緣，色境是所緣緣，這兩個緣和合的時候引起眼識，眼識就現起。眼識以眼根為依止，而緣色的境界，眼識只是明了，這個時候不間斷就引生出來第六意識，第六意識就會分別眼識所緣的色境。由於這個分別意識現起的時候，就分別所緣的色境，認為是可愛。而這個色就是眼識所緣色，眼識緣色的時候，並沒有可愛的這種感覺、也沒有不可愛的感覺，只是明了。但是分別意識現前的時候，分別心就來了，就認為這個是可愛，所以有二個色，是眼識所緣色和分別意識所緣色。雖然是同一個境界，但是境可是不同。認為是可愛的這個分別心一現前，再一剎那這個染著心就來，就是將要生染著心。眼識無間生分別意識，由這個分別意識，分別這個色是不可愛。但是這個色，是以眼識所緣色為依止，生起這個不可愛的分別。認為這個色是不可愛，於是將要生出來憎恚的分別心。
2)意識分別是可愛、是不可愛，將要生起染著、將要生起憎恚的時候，這個時候就是用功的時候。就由聞思修得來的念的力量，念力發生作用的時候，就能保護此意識，使不合道理的分別所起的煩惱意，令其不生所有煩惱，所以，正念的力量，使令第六意識所有的煩惱不生起來。眼色為緣生眼識，而後生分別意識是這樣。如是耳識、鼻識、舌識、身識，所緣的聲、香、味、觸的境界，也是像眼根這樣，即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。面對色、聲、香、味、觸的時候，前五識引起第六意識的煩惱分別，要這樣用正念來保護六根清淨。
3)意根和法塵為緣的時候，意根是意識之所依，法塵是意識之所緣，有所依、所緣的時候，意識就現起。即此意識與法塵的境界上，也有非理的分別俱行，能起煩惱，或者起愛煩惱，或者起瞋恨的煩惱。俱行，意識是心王，非理的分別是心所，心王和心所在一起活動叫作俱行。由此意識，於可愛色法將生染著，於不可愛色法將生憎恚的時候，亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。
kathaṃ smṛtyārakṣitamānaso bhavati / cakṣuḥ pratītya rūpāṇi cotpadyate cakṣur- vijñānam cakṣurvijñānānantaram utpadyate vikalpakaṃ manovijñānam yena vikalpa- kena manovijñānena priyarūpeṣu rūpeṣu saṃrajyate apriyarūpeṣu rūpeṣu vyāpadyate/ sa tām evādhipatiṃ kṛtvā tasmād ayoniśovikalpāt saṃkleśasamutthāpakāt (...tan mānasaṃ...) rakṣati yathā saṃkleśo notpadyate / evaṃ śrotraṃ ghrāaṇṃ jihvāṃ kāyaṃ / manaḥ pratītya dharmāṃś cotpadyate manovijñānam / tac ca manovijñānam asty ayoniśovikalpasahagataṃ saṃkleśasamutthāpakam / yena priyarūpeṣu dharmeṣu saṃrajyate apriyarūpeṣu dharmeṣu vyāpadyate sa tāṃ smṛtim evādhipatiṃ kṛtvā tasmād ayoniśovikalpāt saṃkleśasamutthāpakāt tan mānasaṃ rakṣati evam asya saṃkleśo notpadyate /evaṃ smṛtyārakṣitamānaso bhavati //

3.3.2.1.5.行平等位
云何名為行平等位？平等位者，謂或善捨、或無記捨 ，由彼於此非理分別起煩惱意善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。如是名為行平等位。
[解]云何名為行平等位？
1)就是你的心，或者在善捨的境界，或者是在無記捨的境界，這時候叫作平等位，這時候也不貪、也不瞋。貪也沒有、瞋也沒有，這時候境界就名之為捨，但是有善捨、有無記捨的不同。有什麼差別呢？什麼是無記捨？就是轉移所緣境，現在有貪心，馬上把貪心消滅，叫心裏不貪；起瞋心，立刻不要起瞋心，心裏面處於無貪無瞋的境界，這叫無記捨。什麼叫善捨？經過智慧的觀察，而改變自己的心，使令它處於清淨的境界，用智慧觀察的時候，把染污心改變為清淨。
2)由於那位修行人有正念，對於自己非理分別起煩惱意，有保護的作用。已經保護之後，使令心從染污的境界出來，能活動於善捨、無記捨的境界裏邊，這就叫作行平等位。如是名為行平等位。
kathaṃ samāvasthāvacārako bhavati / samāvasthocyate upekṣā kuśalā vāvyākṛtā vā / sa tasmād ayoniśovikalpāt saṃkleśasamutthāpakāt tan mānasaṃ rakṣitvā kuśalāyāṃ vopekṣāyām avyākṛtāyāṃ vāvacārayati / tenocyate samāvasthāvacārakaḥ / evaṃ samāvasthāvacārako bhavati //

3.3.2.1.6.能善防護
云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？謂於色、聲、香、味、觸、法，不取其相、不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相故，能於此非理分別起煩惱意，能善防護。
[解]什麼叫作內心裏面生起不合道理的分別，也就是起煩惱的時候，能夠善巧的保護自己，消滅煩惱意而使令內心清淨呢？
1)就是眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，不要取色聲香味觸法的相貌，不要執著它的相貌，不要取著它的隨好。從眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的開始，乃至到最後，我的心不依彼色聲香味觸法，發出這些有罪過、沒有功德的分別心，若生出不善尋思，令心不能自主，就隨著染污的心所活動、流動，引出很多的煩惱。心流出來很多的煩惱，就叫作漏。
2)若那個修行人有的時候有正念，有的時候失掉正念。為什麼正念失掉呢？或者是因為煩惱的力量特別大，就像火燃燒起來很猛。雖然這時候，沒有取相、沒有取隨好，還是發生很多的罪過，發生惡不善法，令心流漏，這個時候怎麼辦呢？便修律儀，把煩惱取消。前面是正念有力量，根本不起煩惱，這就是保護諸根。現在修律儀，就是煩惱已經生起來，趕快用正念來滅火，這叫修律儀。
3)由於這二個相貌，就是二個階段：一個防護諸根、一個修根律儀。因此，你就有能力於此非理的分別起煩惱意，能保護住。
kathaṃ punas tasmād (...ayoniśovikalpāt saṃkleśasamutthāpakān...) mānasaṃ rakṣati / na nimittagrāhī bhavati teṣu rūpeṣu śabdeṣu gandheṣu raseṣu spraṣṭavyeṣu dharmeṣu nānuvyañjanagrāhī yato 'dhikaraṇam asya pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusrave- yuḥ / sacet punaḥ smṛtisaṃpramoṣāt kleśapracuratayā vā vivarjayato 'pi (...nimitta- grāham anuvyañjanagrāham utpadyanta...) eva pāpakā akuśalā ye dharmā anusrava- nty eva cittaṃ / teṣāṃ saṃvarāya pratipadyate / ābhyāṃ dvābhyām ākārābhyāṃ tasmāt saṃkieśasamutthāpakād ayoniśovikalpāt tan mānasaṃ rakṣitaṃ bhavati //

3.3.2.1.7.正行平等
云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？謂即由是二種相故。云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。
[解]云何此意，由前面防護諸根、修根律儀這二個相貌善防護已，正行善捨，或者是無記捨？就是由這二種相，能防護、能修根律儀，就能夠行於善捨或無記捨。云何二相？就像前面已經說過，保護眼根不要起種種的煩惱；起煩惱，修眼根的律儀把煩惱消滅。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根、及正修行意根律儀，當知也和眼根一樣。由這二個相貌，一個防護、一個修根律儀，使令心在善捨、無記捨中，令意正行，行於這個境界。
kathaṃ ca punas tan mānasam ābhyām ākārābhyāṃ saṃrakṣya kuśalāyāṃ vopekṣā- yām avacārayaty avyākṛtāyāṃ vā / dvābhyām evākārābhyām / katamābhyāṃ dvā- bhyām / yathāha rakṣati cakṣurindriyaṃ cakṣurindriyeṇa saṃvaram āpadyate / (… yathā cakṣurindriyaṃ...) evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyān rakṣati mana-indriyaṃ mana- indriyeṇa saṃvaram āpadyate / ābhyāṃ dvābhyām ākārābhyāṃ kuśalāyāṃ vāvyā- kṛtāyāṃ vopekṣāyāṃ tan mānasam avacārayati //

3.3.2.1.8.不取其相
云何於眼所識色中不取其相？言取相者：謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。
[解]云何是眼了別色的時候，眼不取色的相，這句話什麼意思呢？
1)什麼叫做取相？就是眼識在青黃赤白的色裏邊活動的時候，由眼識了別所了別的色的行相，色是有為法所以是行相。因為眼識了別這一切的色相的時候，沒有智慧知道這些都是假、空，所以執取其相。或是說眼識在了別色相的時候，同時也有意識在執著，執著都是真實，不知道是假、是空、是無常、無我，所以叫執取其相。這時候，貪心、瞋心還沒起來的時候，只是執取其相。
2)若是這個修行人，對佛法有聞思修，得到佛法的智慧的時候，遠離如是眼識所行境相，不執著它是真實，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
kathaṃ cakṣurvijñeyeṣu rūpeṣu na nimittagrāhī bhavati / nimittagrāha ucyate yac cakṣurvijñānagocaro rūpaṃ tasya gocarasya grāhī bhavati cakṣurvijñānena / evaṃ nimittagrāhī bhavati yaduta cakṣurvijñeyeṣu rūpeṣu / sacet punas taṃ gocaraṃ parivarjayati cakṣurvijñānasyaivaṃ na nimittagrāhī bhavati cakṣurvijñeyeṣu rūpe (...ṣu / (yathā cakṣurvijñeyeṣu rūpe...) ṣv evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanovijñeyeṣu dharmeṣu //

3.3.2.1.9.不取隨好
云何於眼所識色中不取隨好？取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是，於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。
[解]怎麼叫做眼所識色中不取隨好呢？
1)什麼是取隨好？就於眼所識色中，眼識一剎那生起、一剎那過去，沒有其他的東西在中間作障礙，同時就生出來分別意識，意識生起。就是眼識一剎那生起的時候，同時意識就生起，但是那個時候意識和眼識一樣，只是分別、了別這個色相。現在說無間生出的這個意識，和眼識同時這個意識就不同。什麼不同呢？執取所行的色的境相，這個時候或者是起貪心、或者起瞋心、或者是起種種的愚癡分別心，是名於眼所識色中執取隨好。取相的時候，是概略的取色的相貌；取隨好的時候，就是特別詳細，有
很多的名言出來。眼識一接觸境界的時候，它沒有名字，不帶名言。現在分別意識現起來，有種種的名字，有種種分別，這是好、這是不好，有很多的名言。
2)若是這個修行人，在這個識所活動的色相上，遠離執著心。於此所緣不生意識，就是不生分別，不認為這是好、這是壞，這都不分別。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
kathaṃ nānuvyañjanagrāhī bhavati cakṣurvijñeyeṣu rūpeṣu / anuvyañjanagrāha ucyate yas teṣv eva cakṣurvijñeyeṣu rūpeṣu cakṣur-vijñānasyaiva samanantara- sahotpannasya vikalpakasya manovijñānasya yo gocaraḥ saṃrāgāya vā saṃdveṣāya vā saṃmohāya vā (...tasya grāhī bhavati manovijñānena / evam anuvyañjanagrāhī bhavati yad uta cakṣurvijñeyeṣu rūpeṣu...) / taṃ gocaraṃ parivarjayati notpādayati tadālambanaṃ tan manovijñānam evaṃ nānuvyañjanagrāhī bhavati yaduta cakṣur- vijñeyeṣu rūpeṣu / evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanovijñeyeṣu dharmeṣu //

復有餘類，執取其相、執取隨好。言取相者，謂色境界，在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身，為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅隨其所聞，種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。
[解]還有另一類，執取其相、執取隨好，和前面不一樣。
1)什麼是取相？就是色境界在可見的地方，根和境界一接觸，作意就現前，就引起眼識現前，於是乎眼識依眼根，見眾多的色相。如是名為執取其相。
2)什麼是取隨好？就是色境界在可見的地方，根和境界一接觸，作意就現前，就引起眼識現前，於是乎眼識依眼根，見眾多的色相。然而這個人，在以前的時候，從他人聞，或者是從書本上閱讀，知道眼所認識的色是這樣、這樣很多的差別境界。就是以前所聽說、所閱讀，所知道的關於色上面的名身、句身、文身，因為以前有過這種知識，這個知識就給你力量，就會這樣分別。這個分別心要靠名句文的幫助，不然的話這個分別心起不來，所以它是個依止處。為住，就是依據名句文分別這件事的時候，不會跑到另一個境界上面分別，就把你繫縛在這個範圍內分別，這叫做住，把你困在這個範圍內。如是士夫補特伽羅，隨其所聞，眼所識色，作如是種種的分別，這叫做取隨好。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知也是這樣。
aparā jātir nimittagrāhasyānuvaṃjanagrāhasya ca / tatra nimittagrāho yac cakṣuṣā rūpāṇy ābhāsagatāni tajjaṃ manaskāraṃ saṃmukhīkṛtya paśyati /(...tatrānuvyañjana- grāhaḥ tāny eva rūpāṇi cakṣuṣābhāsagatāni tajjaṃ manasikāraṃ saṃmukhīkṛtya paśyati...) api tu parato 'nuśravapūrvakam śṛṇoti "santy evaṃrūpāṇy evaṃrūpāṇi cakṣurvijñeyāni rūpāṇī''ti yāni tāni tadanugatāni nāmāni padāni vyañjanāni yāny adhipatiṃ kṛtvā yāni niśritya yāni pratiṣṭhāyāyaṃ puruṣapudgalo yathāśrutāni cakṣurvijñeyāni rūpāṇi vikalpayati / ayam ucyate 'nuvyañjanagrāhaḥ / yathā cakṣur- vijñeyeṣu rūpeṣu evaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamanovijñeyeṣu dharmeṣu veditavyam //

3.3.2.1.10.惡不善法令心流漏
又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上不生種種惡不善法，令心流漏。若於此中執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，由此依處令心流漏，彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。
[解]1)又，從無始劫來習慣就是這樣取相和取隨好，以此為因緣，以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的染污心，使令這個本來是無記性的心也隨著活動，心王隨著染污的心所在活動，就引起很多的煩惱。
2)或是這個佛教徒，肯如理作意，雖然也是取相、取隨好，但是不生種種的惡不善法，令心流漏。
3)若是在這當中，執取相、執取隨好的時候，不能如理作意的時候，就是惑、業的境界，染污的境界。以此為因緣，以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的染污心，引起很多的煩惱。這位修行人，應該這樣思惟觀察：這是有罪過！我對這些境界，應該遠離取相，遠離隨好，心裏邊就清淨，就沒有種種惡不善法令心流漏的事情。
sa punar ayaṃ nimittagrāho 'nuvyañjanagrāhaś cāsti yannidānam asya yad adhikara- ṇaṃ yad adhipateyam asya pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusravanti / (...asti yan na tannidānaṃ na tadadhikaraṇaṃ na tadadhipateyaṃ pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusravanti...) / tatra yo 'yaṃ nimittagrāho 'nuvyañjanagrāhaś cāyoniśogrāhaḥ yanni- dānaṃ yadadhikaraṇaṃ yad-adhipateyam asya pāpakā akuśalā dharmāś cittam anu- sravanti / tadrūpam asau nimittagrāham anuvyañjanagrāhaṃ ca parivarjayati //

云何名為惡不善法？謂諸貪欲及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚癡、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。是名種種惡不善法。
[解]云何名為惡不善法？就是遇見執取相好的時候，心理面有貪欲心，以及由貪心生出來的身惡行和語惡行和意惡行。或者起來瞋恚心，或者是種種的愚癡心，由於這兩種煩惱所起來的身惡行，由瞋發出來的身惡行、由瞋發出來的語惡行、意惡行。是名種種惡不善法。
pāpakā akuśalā dharmāḥ katame / rāgaḥ rāgasamutthāpitaṃ kāyaduścaritaṃ vāg- duścaritaṃ manoduścaritam / dveṣo mohaḥ mohasamutthāpitaṃ ca kāyaduṣcaritaṃ vāgduścaritaṃ manoduścaritam ima ucyante "pāpakā akuśalā dharmāḥ" //

云何由彼令心流漏？謂若於彼彼所緣境界，心意識生，遊行流散。即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。
[解]令心流漏這句話怎麼講呢？就是若對於各樣的相、好，在執取的時候，心意識本來是無記的，隨著這些貪心、瞋心、愚癡心活動，所以心意識也隨著活動，散亂。隨著種種境界都是相應，貪心與貪心的境界相應。總而言之，心王和心所是相應，但是心王不自主，貪心一起來，心與貪是相應；瞋心生起，心王和瞋心也是相應，它和它合作，所以叫做相應。能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。
katham ete cittam anusravanti / yadālambanaṃ cittamanovijñānam utpadyate gacchati pratisarati tadālambanās tadālambanās tena cittamanovijñānena saṃprayu- ktāḥ kāyavāṅmanoduṣcaritasamutthāpakās te rāgadveṣamohā utpadyante gacchanti pratisaranti / tenocyante "cittam anusravanti" //
 
3.3.2.1.11.防護諸根、修行律儀
如是於眼所識色中，乃至於意所識法中，執取其相及取隨好，由是發生種種雜染，彼於取相及取隨好，能遠離故，便不發生種種雜染。若由忘念、或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳、鼻、舌、身、意所識法增上力故，發生種種惡不善法，隨所發生而不執著，尋便斷滅、除棄、變吐，是名於彼修行律儀。[解]1)這個修行人，如是於眼所識色中乃至於意所識法中，執取其相及取隨好的時候，由是發生種種的惡不善法，就是雜染法。
2)這個修行人，由聞思修得來的正念的觀察，能遠離取相、取隨好的事情，便不發生種種雜染，這些惡不善法就沒有。
3)若是這個修行人這個時候忘掉正念，或者是自己懈怠，這正念沒有生起來；或者是由於煩惱極熾盛的原因，正念忘掉。雖然他不在大眾裏面住，自己一個人閑居一處。由先所見眼所識的色的增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法的增上力故，因為心一動，與境界一接觸，就有分別心的力量現出來，煩惱就現起來，發生種種惡不善法。但是這個時候就覺悟，雖然貪瞋癡煩惱現起來，但是對境界不執著。尋便斷滅除棄變吐，就是令貪瞋癡的現起，不再相續，立刻的停下來，叫做斷滅。使令現行不現行，叫做除棄。令彼種子不隨逐故，是名變吐。這叫做於彼修行律儀。
evaṃ tāvan nimittagrāheṇānuvyañjanagrāheṇa ca ya utpadyate saṃkleśaś cakṣur- vijñeyeṣu rūpeṣu yāvan manovijñeyeṣu dharmeṣu so 'sya notpadyate nimittagrāham anuvyañjanagrāhaṃ ca parivarjayataḥ / sacet punaḥ smṛti-saṃpramoṣād vā kleśa- pracuratayā vā ekākino 'pi viharataḥ pūrvadṛṣṭāni cakṣurvijñeyāni rūpāṇy adhipatiṃ kṛtvā pūrvānubhūtāñ śrotraghrāṇajihvā- kāyamanovijñeyān dharmān adhipatiṃ kṛtvā utpadyante pāpakā akuśalā dharmāḥ tān utpannān nādhivāsayati prajahāti viśodhayati vyantīkaroti / tenocyate "teṣāṃ saṃvarāya pratipadyate" //

3.3.2.1.12.應策諸根、不應策發
若於其眼所識色中應策眼根，及於其耳、鼻、舌、身、意所識法中應策意根，即便於彼作意策發，如是策發令不雜染。由是因緣，於此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根，如是名為：防護眼根，廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中，不應策發所有眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根，即便於彼遍一切種而不策發，不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀，如是名為：能正修行眼根律儀，廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。
[解]1)假設這位修行人遇見這樣的境界，就是眼所了別的色的境界裏邊，能幫助你心清淨，就應該警策自己的眼根觀察這個色。耳所聽的聲音裏邊，能幫助你心清淨，就警策耳根聽、觀察這個聲音。意所識法裏邊，能幫助你心清淨，就鞭策意根觀察這個法。因為所接觸的色聲香味觸法能幫助你心清淨，便於彼境界作意策發。作意，就是主動的警覺你的心，發動眼耳鼻舌身意觀察色聲香味觸法。這樣發動你的心，令心清淨，就應該這樣做。由於能夠策發眼耳鼻舌身意這樣的原因，於此雜染的境界，能夠防止雜染的境界染污，能保護眼根的清淨，廣說乃至防護意根的清淨，這叫做防護。
2)若是對於眼根所了別的色，不能令你心清淨，叫你心裏面染污，這時候，就不要發動眼根觀察那個色。那個境界令你心染污，就不要發動眼耳鼻舌身意觀察那個境界。這個時候，立刻地應該與所有的境界、各式各樣的境界，只要是令你心不清淨，就不要發動眼耳鼻舌身意同它接觸。不發動眼耳鼻舌身意同它接觸，使令你的心不雜染、不染污。由於控制眼耳鼻舌身意，所以對雜染法就防止住，使令眼耳鼻舌身意都合乎律儀。如是名為能正修行眼根的律儀，廣說乃至能正修行意根的律儀。
sa yeṣu rūpeṣu cakṣuḥ prerayitavyaṃ bhavati yeṣu śrotraghrāṇa-jihvākāyamano- vijñeyeṣu dharmeṣu manaḥ prerayitavyaṃ bhavati teṣu tathā prerayati yathā na saṃkliśyate / evam anena tasmāt saṃkleśān mana-indriyaṃ rakṣitam bhavati / teno- cyate "rakṣati mana-indriyam" // yeṣu punaś cakṣurvijñeyeṣu rūpeṣu cakṣurindriyaṃ na prerayitavyaṃ bhavati yeṣu śrotraghrāṇajihvākāya manovijñeyeṣu dharmeṣu mana-indriyaṃ na prerayitavyaṃ bhavati teṣu sarveṇa sarvaṃ sarvathā na prerayati / tenocyate  "cakṣurindriyeṇa saṃvaram āpadyate" /tenocyate yāvan "mana- indriyeṇa saṃvaram āpadyate" / ayaṃ tāvad vibhaṅgo vistareṇendriyasaṃvarasya vijñeyaḥ//

3.3.2.2.略義
3.3.2.2.1.第一略義
云何當知此中略義？此略義者，謂若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護，如是一切總略為一，名根律儀。今於此中，誰能防護？謂防守正念及所修習常委正念，是能防護。何所防護？謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根，是所防護。從何防護？謂從可愛、不可愛色，廣說乃至從其可愛、不可愛法，而正防護。如何防護？謂不取相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏，即於此處修行律儀。防守根故，名修律儀。如是防護。何者正防護？謂由正念，防護於意，行平等位，是名正防護。
[解]前面這一大段，要知道已經詳細的解釋根律儀相。這個要義怎麼知道呢？根律儀裏面的要義，就是若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護，這五樣總略為一，名字叫做根律儀，這就是它的要義。
1)那一法是屬於能防護？就是從聞思修得來的正念，這是能防護。所修習的常委正念，這是能防護。
2)什麼是所保護的呢？就是六根是正念、常委正念所保護。
3)從什麼地方來保護它呢？就是無始劫來，凡夫的分別心的習慣，就是在色上分別是可愛的、不可愛的，心裏這樣動念分別的時候，要從這個地方開始防護自己。從可愛不可愛的聲、香、味、觸、法，就是從這裏，依據佛陀所說的法語，正念、常委正念防護它，就是把可愛不可愛的這個虛妄分別停下來。
4)怎麼樣防護法呢？用正念防護，正念怎麼來防護六根？就是不要執著那個相，不要做種種虛妄分別，就是這樣防護。若是這一念心遇見這樣的境界的時候，發生各式各樣的有過失、有罪過的分別心，就是所有的貪瞋癡這些虛妄分別，貪瞋癡這些都是心
所法，心所法一動，無記的識也隨著它動亂，叫做流漏。修行律儀，就在這心若一動，就在這兒開始要修行的時候。停止一切虛妄分別，守護自己的六根的清淨，這就叫做修律儀。這樣防護、保護自己。
5)怎麼叫做正防護？就是這個修行人時時地不忘掉正念，用正念保護眼耳鼻舌身意，前五根是聽意根的招呼，所以要正念防護意根。就在平等位的境界上活動，不要在不平等的境界上活動，這叫做正防護。
samāsārthaḥ / yena ca saṃvṛṇoti yac ca saṃvṛṇoti yataś ca saṃvṛṇoti yathā ca saṃvṛ- ṇoti yā cāsau saṃvṛtiḥ tat sarvam ekadhyam abhisaṃkṣipya" indriyasaṃvara" ity ucyate // tatra kena saṃvṛṇoti / yārakṣitā ca smṛtis tayā saṃvṛṇoti kiṃ saṃvṛṇoti / cakṣurindriyaṃ saṃvṛṇoti / śrotraghrāṇajihvākāyamana-indriyaṃ saṃvṛṇoti / idaṃ saṃvṛṇoti // kutaḥ saṃvṛṇoti /priyarūpāpriyarūpebhyo rūpebhyaḥ śabdebhyo yāvad dharmebhyo 'taḥ saṃvṛṇtoti // kathaṃ saṃvṛṇoti / na nimittagrāhī bhavati nānuvya- ñjanagrāhī yato 'dhikaraṇam eva pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusravanti / teṣāṃ samvarāya pratipadyate / rakṣatīndriyam indriyeṇa saṃvaram āpadyate / ity evaṃ saṃvṛṇoti // kā punaḥ saṃvṛtiḥ / yad āha / smṛtyārakṣitamānaso bhavati samāvasthā- vacārakaḥ / iyam ucyate saṃvṛtiḥ //

3.3.2.2.2.第二略義
又略義者，謂若防護方便、若所防護事、若正防護， 如是一切總略為一名根律儀。此中，云何防護方便？謂防守正念，常委正念。眼見色已，不取其相，不取隨好，廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於是處修行律儀。防守根故，名修律儀。 如是名為防護方便。云何名為所防護事？謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中，云何名正防護？謂如說言：由其正念，防護於意，行平等位。名正防護。
[解]又有一種解釋，它的要義，就是若防護方便、若所防護事、若正防護。如是一切總合而為一，就叫做根律儀。
1)這裏面，什麼是防護的方法？就是用正念保護你的心，用常委正念保護你的心。正念怎麼保護你的心？就是眼見色已不取其相、不取隨好，廣說乃至意知法已不取其相、不取隨好，這裡的取就是不執著。心的活動的次第，先是執著這件事是真實，然後在真實上分別是好、是不好、是可愛、是不可愛、是有利益、是有損害，就是各式各樣的分別。現在用正念來保護自己的時候，心一開始就是不要認為都是真，不要這樣執著，不要執著各式各樣的分別而分別。若依是處發生種種惡不善法令心流漏，就在這裏立刻自己用正念將所有的虛妄分別都停下，就是修行律儀，因為防守根故，名修律儀。如是名為防護方便。
2)云何名為所防護事？所謂眼色乃至意法，這就是所防護的事。如是名為所防護事。
3)此中云何名正防護？謂如說言由其正念防護於意，行平等位，這叫做正防護。
punar aparaḥ samāsārthaḥ / yaś ca saṃvaropāyaḥ yac ca saṃvaraṇīyaṃ vastu yā ca saṃvṛtiḥ / tad ekadhyam abhisaṃkṣipya"indriyasaṃvara" ity ucyate// tatra katamaḥ saṃvaropāyaḥ / yad āha / ārakṣitasmṛtir bhavati nipakasmṛtir iti cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā na nimittagrāhī bhavati nānuvyañjanagrāhī yāvan manasā dharmān vijñāya na nimi- ttagrāhī bhavati nānuvyañjanagrāhī yato 'dhikaraṇaṃ eva pāpakā akuśalā dharmāś cittam anusravanti/teṣāṃ saṃvarāya pratipadyate/rakṣatīndriyam indriyeṇa saṃvaram āpadyate / ayam ucyate saṃvaropāyaḥ // saṃvaraṇīyaṃ vastu katamat / cakṣū rūpaṃ caivaṃ yāvan mano dharmāś ca idam ucyate saṃvaraṇīyaṃ vastu // tatra saṃvṛtiḥ katamā / yad āha / smṛtyārakṣitamānaso bhavati samāva- sthāvacāraka iti iyam ucyate saṃvṛtiḥ //

3.3.2.3.二所攝
又根律儀略有二種。一者、思擇力所攝。二者、修習力所攝。思擇力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，亦能於此所有過患除遣斷滅。
[解]又根律儀裏面略有二種，哪二種呢？一者、思擇力所攝，二者、修習力所攝。前面那一大段文合成五種，然後又合成三種，現在又合成二種。
1)靜坐的時候，或者經行的時候，心裏面先有正念，正念裏面有正智，就是對於色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識耳識乃至意識，這些五蘊、十二處、十八界這一切法裏面深見過患，就是思擇，就是思惟觀察這些有漏法都是有有過失、有災患、有苦惱。但是，不能對於這些過患，把它消滅排遣，把它斷滅，思擇力沒有這個力量。
2)修習力比思擇力的力量大，因為思擇力，是聞所成慧、思所成慧的力量，修習力裏面有奢摩他的力量，在定裏邊思惟觀察，這叫做修習力。就是對於一切有漏法的境界，深深的知道都是有過患，它還有進一步的作用，就是於此所有的過患能把它排遣出去叫它不活動，叫它永久的也不活動，有這個力量。
sa khalv ayam indriyasaṃvaraḥ samāsato dvividhaḥ /(...pratisaṃkhyānabalasaṅgṛhīto bhāvanābalasaṅgṛhītaś ca...) // tatra pratisaṃkhyānabalasaṅgṛhītaḥ yena viṣayeṣv ādīnavaṃ paśyati no tu tam ādīnavaṃ vyapakarṣati prajahāti // tatra bhāvanābala- saṅgṛhītaḥ yena viṣayeṣv ādīnavaṃ paśyati taṃ ca punar ādīnavaṃ vyāpakarṣati prajahāti //

又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境，令煩惱纏不復生起、不復現前。而於依附所依隨眠，不能斷除、不能永拔。由修習力所攝根律儀故，於所緣境，煩惱隨眠不復生起、不復現前。一切時分依附所依所有隨眠，亦能斷除、亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀，修習力所攝根律儀，有此差別，有此意趣，有此殊異。當知此中，思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝。修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。
[解]1)又由於這個修行人，在聞所成慧之後，又能思惟，就在眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，有力量使令煩惱的活動不復生起，不會再現前。什麼是不復生起？就是不靜坐的時候，眼耳鼻舌身意面對色聲香味觸的時候，煩惱不活動。什麼是不現前？不到色聲香味觸的境界裏面，自己到清淨的地方，這些雜染也不現前。無始劫來煩惱不斷的熏習，熏成煩惱的種子，種子依附在身心裏面，就是阿賴耶識。阿賴耶識是所依附，隨眠是能依附，現行以隨眠為所依，隨眠為煩惱現行的依止處，所以，隨眠對阿賴耶識說是能依，但是對現行來說它是所依。這位修行人的思擇力能達到使令煩惱不動，但是對於隨眠，還不能夠使令它滅掉，不能夠永久的使令它不動，暫時的不動是可以。因為沒有斷種子，種子有的時候還會動，就是煩惱還會現行。
2)由於進一步修奢摩他，使令心裏面寂靜住，由欲界定到未到地定，由未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，在定裏邊修毘缽舍那觀，就有修習的力量，這個時候就成就根律儀。就是不入定的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識緣色、聲、香、味、觸的境界的時候，不但是煩惱不動、煩惱的隨眠也不動，不復能生起。不復現前，不會再活動，永久的不動。一切時分依附所依所有隨眠，能斷煩惱種子，亦能永拔。
3)前面思擇力所攝的根律儀，只是認識煩惱的過患，調伏煩惱的現行。修習力所攝的根律儀，不但是調伏煩惱而且能斷煩惱種子，它們有這樣的差別。有此意趣，就是修行的次第，要先是思擇力所攝根律儀，然後進步到修習力的根律儀。有這麼多的差別。
4)當知此中思擇力所攝根律儀是資糧道所攝，資糧道所攝就是外凡位，就是在準備的階段這個時候。修習力所攝根律儀當知墮在離欲地攝，就是得到禪定，到色界定才是離欲地。在離欲地裏邊修毘缽舍那，這叫修習力所攝根律儀。
tatra pratisaṃkhyānabalasaṅgṛhītenendriyasaṃvareṇa viṣayālambanaṃ kleśaparyava- sthānaṃ notpādayati na saṃmukhīkaroti / na (...tv evāśraya...) sanniviṣṭam anuśayam prajahāti samudghātayati // tatra bhāvanābalasaṃgṛhītenendriyasaṃvareṇa viṣayāla- mbanaṃ ca kleśaparyavasthānaṃ notpādayati na saṃmukhīkaroti / sarvadā sarva- kālam āśrayasanniviṣṭaṃ cānuśayaṃ prajahāti samudghātayati //ayaṃ viśeṣo 'yam abhiprāya (...idaṃ nānākaraṇaṃ...) pratisaṃkhyāna-balasaṅgṛhītasya bhāvanābala- saṃgṛhītasya cendriyasaṃvarasya // tatra yo 'yaṃ pratisaṃkhyānabalasaṅgṛhīta indriyasaṃvaro 'yaṃ saṃbhāramārgasaṅgṛhītaḥ yaḥ punar bhāvanābalasaṅgṛhīta indriyasaṃvaraḥ sa vairāgyabhūmipatito veditavyaḥ //

3.3.3.於食知量
3.3.3.1.廣辨
云何名為於食知量？謂如有一，由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。
[解]怎麼叫做於食知量？就是這個修行人吃飯的時候，心裏面要有正念觀察思惟，然後再吃所吃的東西。吃飯的目的不是為了倡蕩，也不是為了憍逸，也不是為了飾好，也不是為了端嚴。為了身體安住，為暫支持，為除飢渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養、力樂、無罪、安隱而住，這叫做於食知量。
bhojane mātrajñatā katamā / (...yathāpīhaikatyaḥ pratisaṃkhyāyāhāram āharati / na dravārthaṃ na madārtham na maṇḍanārtham na vibhūṣaṇārtham iti vistareṇa pūrvavat...) //

3.3.3.1.1.由正思擇食於所食
3.3.3.1.1.1.正思擇
云何名為由正思擇食於所食？正思擇者，如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡，然後吞咽。
[解]云何名為由正思擇食於所食？什麼是正思擇？就是用最好的智慧，從佛的法語裏面學習來的智慧，等隨觀察段食的過患。什麼是等隨觀察？就是下文有三種過患，謂受用種類的過患，變異種類的過患，追求種類的過患，觀此一切，等就是一切，觀此一切的過患。或觀隨一，觀察其中那一個叫隨一。在智慧的觀察下，感覺到段食有這麼多的過患，然後心裏面深深的有厭惡心，然後吞咽下去。
kathaṃ pratisaṃkhyāyāhāram āharati / pratisaṃkhyocyate prajñā  (...yayā prajñayā...) kavaḍaṃkārasyāhārasyādīnavaṃ samanupaśyaty ādīnava-darśanena ca vidūṣayitvābhyavaharati //

3.3.3.1.1.1.1.觀見過患
云何名為觀見過患？謂即於此所食段食，或觀受用種類過患，或觀變異種類過患，或觀迫求種類過患。
[解]云何名為觀見過患？謂即於此所食的段食，就是一段一段。或觀受用種類的過患，或觀察變異種類的過患，或觀察追求種類的過患。
tat punar ādīnavadarśanaṃ katamat / yaduta yasyaiva kavaḍaṃkārasya paribhogānvayo vā vipariṇāmānvayo vā paryeṣaṇānvayo vā //

云何受用種類過患？謂如有一，將欲食時，所受段食，色香味觸皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相，一切皆捨。次後轉成可惡穢相，當轉異時狀如變吐。能食士夫補特伽羅，若正思念此位穢相，於餘未變一切精妙所受飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌，漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。
[解]云何受用種類過患？受用的種類是那些種類呢？謂如有一將欲食的時候，所受的這個段食，有色，眼可以看；有香味，有鼻所聞香、舌所嘗味；觸，身識所感覺到，皆悉圓滿。然後把它放進口裏，嚼的時候津液就出來，和飲食放在一起浸爛。津唾和所食的東西混合在一起，叫做纏裹，轉入到咽喉。爾時此食先曾所有的悅意的妙相，一入到咽喉以後這些妙相都不見。次後轉成可惡的穢相，就不是那麼美。當轉異的時候，狀如變吐，就是排泄。能吃段食的這個人，就是補特伽羅，就是無量劫來老是流轉生死這個人。如果思念這個時候的穢相，對於其他的還沒有變，還沒有放在口裏面的時候，那些精妙所受的飲食，一開始連歡喜吃的心情都沒有，何況從喉嚨咽下去的時候！由於這樣的觀察各式各樣的相貌，漸次的受用的力量，使令所飲食的淨妙相沒有，過患相就現前，過患相就是不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。
paribhogānvaya ādīnavaḥ katamaḥ / yathāpīhaikatyo yasmin samaya āhāram āharati varṇasampannam api gandhasampannam api rasasampannam api supraṇītam api tasya kavaḍaṃkāra āhāraḥ samanantarakṣipta evāsye yadā dantayantravicūrṇitaś ca lālāvisaraviklinnaś ca bhavati lālāpariveṣṭitaś ca bhavati / sa tasmin samaye kaṇṭha- nālīpraluṭhitaś ca bhavati/(...sa yāsau pūrvikā purāṇā manāpatā tāṃ...) sarveṇa sarvaṃ vijahāti / parāṃ ca vikṛtim āpadyate / yasyāṃ ca vikṛtau vartamānaś charditakopamaḥ khyāti / tadavasthaṃ cainaṃ saced ayaṃ bhoktā puruṣapudgalaḥ saced ākārato manasikuryāt samanusmaret nāsya sarveṇa sarvam anyatrāpi tāvad avipariṇate praṇīte bhojane bhogakāmatā saṃtiṣṭheta kaḥ punar vādas tatra tadavastha iti / ya ebhir ākārair anekavidhair anayānupūrvyā bhojanaparibhogam adhipatiṃ kṛtvā yāsau śubhā varṇanibhā antardhīyate ādīnavaś ca prādurbhavaty aśucisaṅgṛhītaḥ / ayam ucyate paribhogānvaya ādīnavo yadutāhāre//

云何轉變種類過患？謂此飲食既噉食已，一分消變，至中夜分或後夜分，於其身中，便能生起養育增長，血肉筋脈，骨髓皮等，非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢，變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨，或手、或足、或餘支節，誤觸著時，若自若他，皆生厭惡。又由此緣，發生身中多種疾病。所謂癰痤、乾癬、濕癬、疥癩、疸疔、上氣 、浾嗽、皰漿，噦噎、乾消、癲癇、寒熱、黃病、熱血、陰郬。如是等類無量疾病，由飲食故身中生起。或由所食不平和故，於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。
[解]怎麼叫做轉變種類的過患？
1)謂此飲食既噉食已，一分消化變化，到中夜的時候，或後夜的時候，於其身中便能生起養育增長血、肉、筋、脈、骨、髓、皮等，非一眾多種種品類諸不淨物。最後一分要排泄，變成便穢以後，就向下展轉流出。
2)因為這樣這些不淨，變已趣下展轉流出的事情，天天的數數要洗淨。或者手、或者是足、或餘支節，不是有意碰到這個不淨，自己也不歡喜，別人也不歡喜。
3)又由於吃的這個飲食，會發生身中多種疾病。什麼疾病呢？所謂癰痤，痤就是腫起來，小小的腫；癰就是腫的厲害。乾癬，就是沒有流水，但是它也是癢，一片一片的像鱗似。濕癬，就是有流膿、有流水。疥癩，疥和癬差不多；癩，一般說的大痲瘋病。疽疔，疽就是特別嚴重的那種癰，可能是癌症這一類的病。疔，疔瘡這一種病。上氣，就是氣喘。浾，是喉嚨有病，嗽就是咳嗽。皰漿，也就是身體長泡。噦也就是嘔吐；噎，就是噎住，喉嚨、咽喉或者食道被堵住，叫作噎。乾消，就是糖尿病。癲就是神經病，大人就叫作癲，小孩叫作癇，都是屬於神精錯亂。寒熱黃病，眼睛都黃、身體皮面都黃。熱血，陰郬。前面列出來有很多的病，因為吃的飲食裏面，身體生出這種病來。或者所吃的東西不平衡、不和合，在身體裏面不能消化，還停在那裏，是名飲食變異種類所有過患。
tatra katamo vipariṇāmānvaya ādīnava āhāre /tasya tam āhāram āhṛtavatas bhuktavato yadā vipariṇamati rātryā madhyame vā yāme paścime vā yāme tadā sa rudhiramāṃ- sasnāyvasthitvagādīny anekavidhāni bahunānāprakārāṇy asmin kāye 'śucidravyāṇi vivardhayati saṃjanayati / pariṇataś cādhobhāgī bhavati / yad asya divase śocayita- vyaṃ ca bhavati tena ca yaḥ spṛṣṭo bhavati hasto vā pādo vā (...anyatamānyatamaṃ vāṅgapratyaṅgam...) (...tad vijugupsanīyaṃ...) bhavaty ātmanaḥ pareṣāṃ ca / tanni- dānāś cāsyotpadyante kāye bahavaḥ kāyikā ābādhāḥ / tadyathā gaṇḍaḥ piṭakaḥ dadrū vicarcikā kaṇḍūḥ kuṣṭhaḥ kiṭibhaḥ kilāsaḥ jvaraḥ kāsaḥ śothaḥ (...śoṣaḥ apasmāraḥ...) āṭakkaram pāṇḍurogaḥ rudhiram pittabhagandara iti ime cānye ('py evaṃbhāgīyāḥ ...) kāye kāyikā ābādhā utpadyante / (...bhuktaṃ vāsya...) vipadyate / yenāsya kāye viṣūcikā saṃtiṣṭhate / ayam ucyate vipariṇāmānvaya ādīnavo yadutāhāre //

云何追求種類過患？謂於飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患，或有防護所作過患，或壞親愛所作過患，或無厭足所作過患，或不自在所作過患，或有惡行所作過患。
[解]云何追求種類過患？謂於飲食追求種類有多過患。或是已經有了還嫌少，繼續的多叫作積集。或是多了還要保護它。或是彼此有感情的人，因為飲食、財的關係。而彼此有衝突。或無厭足所作的過患，或不自在所作的過患，或有惡行所作的過患。
tatra katamaḥ paryeṣaṇānvaya ādīnava āhāre / paryeṣaṇānvaya ādīnavo 'nekavidhaḥ samudānanākṛtaḥ ārakṣākṛtaḥ snehaparibhraṃśakṛtaḥ / atṛptikṛtaḥ asvātantryakṛtaḥ duścaritakṛtaś ca //

云何名為於食積集所作過患？謂如有一，為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策勵劬勞勤苦，營農牧牛，商估計算，書數雕印，及餘種種工巧業處，為得未得所有飲食，或為積聚。如為飲食，為飲食緣，當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦，方求之時。所作事業，若不諧遂，由是因緣愁憂燋惱，拊胸傷歎悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果。積集過患如是名為於食積集所作過患。
[解]云何名為於食積集所作過患？
1)就是說有這麼一個人。為了求飲食的關係，天氣寒冷的時候只好忍受著，受寒的逼迫、逼惱。熱的時候，也要求飲食，為熱所逼惱，也得要受這苦。為了求飲食要種種的努力，受很多的劬勞、很多的辛苦，要勤，苦還得要受著。作什麼事呢？或者營農，種田這些事情。或者是牧牛，或者是商行商作賈，作生意。或者會計師，或者書法家，或者數學家，或者雕刻印章，以及其餘種種的工巧業處。為得未得所有飲食，或為積聚，原來沒有要去求，已經很多還要再求。如為飲食，為飲食緣應當知道也是如此。
2)這個人為了求飲食要這樣的努力，自己受很多的辛苦，當這樣努力地求飲食，其實就是求財，也就是求飲食的緣。所作的各式各樣的事業，若沒有成功，白辛苦，心裏面就是憂愁、苦惱。自己搥打自己的胸，然後裏面悲傷，悲泣迷悶，為什麼我用這麼大的力氣、用這麼多的心機，白辛苦、沒有什麼成就呢？如是名為於食積集所作過患。
tatra katama ādīnava āhāre samudānanākṛtaḥ/ yathāpīhaikatya āhārahetor āhāranidān- aṃ śīte śītena hanyamānaḥ uṣṇe uṣṇena hanyamānaḥ utsahate ghaṭate vyāyacchate / kṛṣiṇā vā gorakṣyeṇa vā vāṇijyena vā lipigaṇanānyasanasaṃkhyāmudrayānekavidhe- na śilpasthānakarmasthānenāpratilabdhasya vāhārasya pratilambhāya upacayāya vā yathāhārasyaivam āhāranidānasya tasyaivam utsahataḥ ghaṭataḥ vyāyacchataḥ / sacet te karmāntā vipadyante sa tannidānaṃ śocati klāmyati paridevate uras tāḍayati krandati saṃmoham āpadyate / "moho bata me vyāyāmo niṣphala" iti / ayam samudānanāsahagata ādīnavo yadutāhāre //

云何名為於食防護所作過患？謂所作業若得諧遂，為護因緣起大憂慮：勿我財寶當為王賊之所侵奪，或火焚燒，或水漂蕩，或宿惡作當令滅壞，或現非理作業方便當令散失，或諸非愛或宿共財當所理奪，或即家中當生家火，由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。
[解]云何名為於食防護所作過患？若是所作的事情，不管是營農牧牛、作生意、作會計師、作律師、作建築師，不管是作什麼，若得諧遂，成功、滿意。為了保護得到的財富的關係，也是生起很大的憂愁、很多的顧慮。不要我的財寶為國王搶去，為土匪搶去，為火所焚燒，或者水漂蕩；或者以前作不合道理的事情，因此財富破壞；或現在非理作業方便當令財富沒有。或是非愛的人搶你的財，或共同擁有所有權的人搶你的財。什麼是諸非愛？就是怨讎惡友。什麼是宿共財？若諸財物從本以來，與別人共同擁有，不是你個人單獨的所有權。什麼是當所理奪？由於這樣的原因，憂慮為他人所奪。或是家裡面本身有些災難，由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。
sacet saṃpadyate sa tasyārakṣādhikaraṇahetos (...tīvram autsukyam āpadyate...) / "kaccin me bhogā rājñā vāpahriyeraṃś caurair vā agninā vā dahyerann udakena vohyeyuḥ kunihitā vā nidhayaḥ praṇaśyeyuḥ kuprayuktā vā karmāntāḥ pralujyeran apriyā vā dāyādā adhigaccheyuḥ kule vā kulāṅgāra utpadyeta yas tān bhogān anayena vyasanam (...āpādayet" / ayam...) ārakṣāsahagata ādīnavo yadutāhāre //

云何於食能壞親愛所作過患？謂諸世間為食因緣多起鬥諍。父子、母女、兄弟、朋友尚為飲食互相非毀，況非親里為食因緣而不展轉更相鬥訟。所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者居士，為食因緣迭興違諍，以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。
[解]怎麼叫做因為飲食的事情，能破壞有親愛關係的人，所作的過患？世間上很多的人，因為食的關係就引起很多的衝突。世間指誰說呢？就是父親和兒子要起衝突、母親和她女兒起衝突，兄弟朋友，尚為飲食互相地破壞。更何況沒有親里關係的人，為食因緣，而不展轉更相鬥訟呢？沒有感情的人更是容易衝突。哪些人？就是大族諸婆羅門，是有地位的人裡面他們家族人很多；還有剎帝利種的人，這也是有權力的人，還有長者居士，為食因緣彼此互相衝突、互相惱亂。怎麼惱亂法呢？以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。親愛是有感情的，但是因為食的關係就破壞自己的感情，造成很多的過患。
katama ādīnavaḥ snehaparibhraṃśakṛtaḥ / yathāpi tad āhāranidānam āhārādhikaraṇa- hetor mātā putrasyāvarṇaṃ bhāṣate / putro mātuḥ pitā putrasya putraḥ pituḥ bhrātā bhaginyā bhaginī bhrātuḥ sahāyakaḥ sahā-yakasya prāgeva jano janasya te cānyo 'nyaṃ vigṛhītā bhavanti vivādam āpannās tathodārā brāhmaṇakṣatriyagṛhapati- mahāsālā āhārādhikaraṇahetor evaṃ vigṛhītā vivādam āpannāḥ anyo 'nyaṃ pāṇinā praharanti loṣṭenāpi daṇḍenāpi śastreṇāpi praharanti/(...ayam ucyate snehaparibhraṃ- śakṛta ādīnavaḥ...) //

云何於食無有厭足所作過患？謂諸國王剎帝利種，位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角，扣擊鍾鼓，揮刀槃槊，放箭[矛*(替-曰+貝)]矛，車馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身，或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。
[解]云何於食無有厭足所作過患？沒有厭足、沒有滿足的時候所作的過患。謂諸國王剎帝利種，位登灌頂，就是最高權力的人，因為在就職的時候，用四大海水來灌頂，就是舉行這個儀式的時候的事情。對於自己所統治的這個地區，王都就是國王所在的這個地方，聚落就是各地方的城市鄉鎮。他的土地，不感覺滿足，還要侵略別的國家。這個國王和那個國王，大家都是率領他的軍隊，拿出武器互相殺害，征討就是殺害。在率領軍隊，在征伐的時候，吹以貝角，貝，古代的軍隊用這種東西做號令。角也是軍隊用它發出來聲音。另外，敲鐘擊鼓，來振奮士氣。揮動這個刀，轉動長矛。放箭傷害對方，或發射短矛、長矛，或者車兵、馬兵、象兵、步兵。交橫馳亂，交是彼此互相地，橫就是用自己的威勢，來威脅對方，就是互相地用武力來威脅對方。馳亂，就是互相追逐，跑得很快，一種混亂的境界，就是打仗的那種境界。各式各樣的兵器來殺害其身，或者當時就殺死，或者沒有死，但那個苦和死一樣。這種互相攻伐的苦惱境界還有很多。是名於食無有厭足所作過患。
tatra katamo 'tṛptikṛta ādīnavaḥ / yathāpi tad rājānaḥ kṣatriyā mūrddhābhiṣiktāḥ sveṣu grāma nigamarāṣṭrarājadhānīṣv asaṃtuṣṭā viharanta ubhayato vyūhakāni saṃgrāmā- nīkāni pratisaranti śaṃkhaiḥ kampyamānaiḥ paṭahair vādyamānaiḥ iṣubhiḥ kṣipya- māṇair vividhais bhrāntenāśvena sārdhaṃ samāgacchanti bhrāntena hastinā rathena pattinā sārdhaṃ samāgacchanti / te tatra iṣubhiḥ śaktibhir vāpakṛttagātrā maraṇaṃ vā nigacchanti maraṇamātrakaṃ vā duḥkham / ayam ucyate 'tṛptikṛta ādīnava iti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ //

云何因食不得自在所作過患？謂如一類，為王所使、討固牢城。因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁，及鎔銅鐵而相注灑，或被戈杖傷害其身，或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作過患。
[解]云何因食不得自在所作過患？謂如一類，受到王的命令，征討敵國的很堅固的城市。雙方面都會用極熱的脂油來傷害對方，用熱的牛糞汁傷害對方，銅鐵鎔成汁傷害對方，互相地用這些東西傷害對方，或者被其他的軍器所傷害，或便致死，或等死苦，復有所餘如是等類。受到王的命令，他不能夠自在，這是因食而不得自在。
tatra katama 'svātantryakṛta ādīnavaḥ / yathāpi tad rājñaḥ pauruṣeyā āvarodhikāni nagarāṇy anupraskandataḥ taptenāpi tailenāvasicyante taptayā vasayā taptayā goma- yaloḍikayā taptena tāmreṇa taptenāyasā / iṣubhiḥ śaktibhiś cāpakṛttagātrā maraṇaṃ vā nigacchanti maraṇamātrakaṃ vā duḥkham / ayam ucyate 'svātantryakṛta ādīnava iti yo vā punar anyo 'py evaṃbhāgīyaḥ //

云何因食起諸惡行所作過患？謂如有一，為食因緣，造作積集身諸惡行。如身惡行，語、意亦爾。臨命終時，為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分，見有諸山，或諸山峰，垂影懸覆、近覆、極覆。便作是念：我自昔來依身、語、意所造諸業唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即捨命。既捨命已，隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦、傍生、餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。
[解]怎麼是因為飲食會發動種種的惡行，而造很多的罪過呢？
1)謂如有一種人，因為飲食的關係，也就是因為財富的關係，造作很多的罪過。現在先說身諸惡行，就是以殺生為職業、以偷盜為職業這些事情。如發出來的行動有惡行，語言、和內心裏面的計劃也是做出來種種的惡，也是一樣。
2)臨命終的時候，為很重大的病苦所逼迫，由於在健康的時候、沒有病痛的時候，為了飲食的因緣，做很多身語意的惡行；有的人身體做種種惡事，有的人會寫文章做很多的惡事，有的人心裏面有很多的計劃害人，這都是惡行。由於身語意惡行的增上力，在死亡的時候，就現出這種罪過的苦惱的境界，像什麼事情呢？像太陽要落的時候，見有諸山、或諸山峰，垂影懸覆、近覆極覆。太陽是光明的，但是在山的背後，山就把太陽的光遮住，但是有初中後的差別。初開始的階段，太陽的光明被山峰障礙，山的影遮住一部分，叫做懸覆，所以一部份雖然是暗，但是不是那麼重。第二個階段，山遮蓋太陽，太陽已經落下被它遮住，闇相轉重，叫做近覆。第三個階段，闇相極重，叫做極覆。臨死的時候，從明趣闇的情況也是這樣。
3)臨死的這個人，已作身語意種種的惡行的這個人，心裏面這樣念：我從有生以來到現在，依據我的身語意所造作的很多的罪過，祇是造罪而沒有造福。若是有地獄、有惡鬼、有畜生這些地方，是諸造惡者當生到那個地方受苦，我現在造很多的惡事，我一定是要到那個地方。如是後悔之後，立刻就死掉。
4)捨命以後，做人的這個生命結束以後，隨他的罪惡的差別，就生到地獄、或者惡鬼、或者畜生。如是名為因食惡行所作過患。
tatra katamo duścaritakṛta ādīnavaḥ / yathāpi tad ekatyenāhāranidānaṃ prabhūtaṃ kāyena duścaritaṃ kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ yathā kāyenaivaṃ vācā manasā sa ca yasmin samaya ābādhiko bhavati duḥkhito bādhaglānaḥ tasya tat pūrvakaṃ kāya- duścaritaṃ vāṅmanoduścaritam parvatānāṃ vā parvatakūṭānāṃ vā sāyāhne yac chāyāvalambate 'dhyavalambate 'bhi-pralambate / tasyaivaṃ bhavati / " kṛtaṃ bata me pāpaṃ na kṛtaṃ bata me puṇyaṃ kāyena vācā manasā  so 'haṃ yā gatiḥ kṛta- pāpānāṃ gatiṃ pretya gamiṣyāmī''ti vipratisārī kālaṃ karoti kālaṃ ca kṛtvā 'pāye- ṣūpapadyate yaduta narakeṣu tiryakpreteṣu / ayam ucyate duścaritakṛta ādīnavaḥ //

3.3.3.1.1.1.2.觀少勝利
觀諸過患如是段食，於追求時有諸過患，於受用時有諸過患，於轉變時有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何？謂即此身，由食而住，依食而立，非無有食。云何名為有少勝利？謂即如是依食住身，最極久住或經百年。若正將養或過少分，或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行，非為妙行。若於如是身暫時住 ，而生喜足，非妙喜足，亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足，而即依此暫時住身，修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
[解]1)如是段食於追求的時候有諸過患，於受用的時候也是有很多的過患，於轉變的時候也有很多的過患。
2)又，前面是說段食有這麼多的過患，但是還有一點勝利。這個少少的勝利是怎麼樣呢？若是簡略的說，就是這個生命體，因為有食的關係，有營養來支持，使令身體不會散壞，所以叫做而住。因為食的營養的關係，能夠健康的存在，不是沒有食。
3)怎麼叫做有少勝利呢？這是詳細說。就是現在這個生命，依靠飲食的營養，這個身體能夠存在。存在有多久呢？最長久的時間可能會到一百歲。若是能夠注意地調養它，可能壽命超過一百歲，或者怎麼樣調養還是沒有把握，沒有滿一百歲中間就死掉。
4)若是一個人祇做這一件事，就是為這個身體的存在，雖然身體是暫時、時間不長久，但是就做這件事，就是想辦法讓身體健康，這不算是好的事情。若是這個人，對於他
自己愛護這個身體，怎麼樣調養它，弄得很成功、身體很健康，但是時間也不會很久，就滿足，這也不是好的喜足，不是好事。雖然，把身體保護地很健康，自己心情很快樂，但是這不能領受到飲食所作圓滿無罪的功德勝利。就是因為身體健康，應該做更有意義的事情；但是，祇是保護身體健康的事情，還沒有得到更圓滿無罪的功德勝利。
5)若是有一個人，日常的思想行為不完全是修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足。還有什麼事情做呢？這個人就依靠這個暫時存在的身體修集梵行，假借這個身體修集聖道，使令聖道能得圓滿，這才是好的事情。若在這裏發歡喜心，這是妙喜足。這
裏面的道理表示，一個人應該多做善事，由於善法，就會得到一個好的果報，得到好
的果報，再修善法，並不是祇是為這個身體的存在、健康這一件事。因為能夠修善法，依善法為因緣故，在現在的生命中，有可能得般涅槃。就算沒得涅槃，於後法中能往善趣，能生到好的地方，還能做更多的功德。這個人因為這樣做，能夠領受、能享受，就是有成就，照樣也要吃一些營養的東西保護這個身體，因此而能夠成就更多的圓滿、無罪的功德勝利，就是自己得到聖道的利益，也會利益他人，做這些功德。
tasyaivaṃ bhavati / ity ayam (...āhāraḥ paryeṣyamāṇo...) 'pi sādīnavaḥ / (...paribhu- jyamāno 'pi sādīnavaḥ...) / paribhukto 'pi pariṇāma ādīnavaḥ / evam asti punar asyāhārasya kācid anuśaṃsamātrā sā punaḥ katamā / āhārasthitiko 'yaṃ kāya āhāraṃ niśritya tiṣṭhati / nānāharaḥ / iyam (...apy ānuśaṃ-samātrā...) / evam asyāhārasthitiko 'yaṃ kāyaḥ suciram api (...tiṣṭhañ ca...) varṣaśataṃ vā tiṣṭhati / kiṃcid vā punar bhūyaḥ samyak parihriyamāṇaḥ / asti cāsyārvāg uparatiḥ / tatra ye kāyasthitimātre pratipannāḥ na te (...supratipannāḥ)(ye...) kāyasthitimātrakeṇa saṃtuṣṭā (...na ca te susaṃtuṣṭā...) na ca punas ta āhārakṛtaṃ paripūrṇam anavadyaṃ anuśaṃsaṃ pratya- nubhavanti / ye punar na kāyasthitimātrakeṇa (...saṃtuṣṭāḥ na kāyasthitimātrake pratipannāḥ...) api tu tām eva kāyasthitiṃ niśritya brahmacaryaṃ samudāgamāya pratipannāḥ te supratipannāḥ ta eva ca punaḥ paripūrṇam anavadyam anuśaṃsaṃ pratyanubhavanti //

3.3.3.1.1.1.3.思擇諸相
應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。我若於此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。
[解]對於這件事應該這樣思惟、這樣觀察。怎麼觀察呢？像前面說愛護這個身體，只做這一件事。我若與那些愚夫一樣的這樣子做，和他們一樣的這種行為，我不應該這樣。因為還有更遠大的願力，不是只看眼前的事情，所以非我所宜。我若是對這個下劣的段食中少分的勝利，有這樣的勝利就滿足，這也不是我應該做的事情。
"tan na me pratirūpaṃ (...syād yad vā...) pratyavareṇāhārānuśaṃsamātrakeṇa saṃtuṣṭo vihareyam /na me pratirūpaṃ syād yad ahaṃ bālasabhāgatāṃ bālasaha- dhārmikatām adhyāpadyeyam" /
 
若於如是遍一切種段食過患，圓滿知已，以正思擇，深見過患，而求出離。為求如是食出離故，如子肉想食於段食，應作是念：彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用，謂應如法而自安處，無倒受用報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。
[解]1)應該怎麼樣才合適呢？若於前面三種過患，就是包括一切各式各樣種類段食的過患，全部的明了以後，應該以從聞思修得到的智慧觀察這個段食，深深地看到它的過患，希望出離這個過患，這是第一個，發願希求出離。
2)為了希求從食的過患裡邊解脫出來的原因，所以要修學聖道。吃飯的時候怎麼想法呢？飯就像他兒子的肉，吃這個段食的時候，就像吃他兒子的肉那樣想。應該心裡面這樣念：那麼多的施主，賺取財富不是那麼容易，都是很難地積集他的財富。賺錢的時候，受很多追求的苦。但是肯布施是什麼原因呢？由於同情出家人修學聖道這件事，以及希望得到殊勝的果報。悲愍，是滿足你的願望，你修聖道，滿足你的願望，同時，也滿足他自己求勝果的願望。他把財、飲食布施給你，像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的，然後把錢送給你，飲食送給你。我得到這樣的飲食以後，應該這樣享受，怎麼樣叫如是方便受用？就是應該如法，如佛所教導的法語怎麼開示我們，應該那樣而自安處，把自己放在如法的戒定慧裡邊。不要用貪瞋痴來受用施主的飲食，然後要報施主的恩，施主的錢來的不容易。怎麼報施主恩呢？要為他祝福，令他得大果、大利、大榮、大盛，大果就是人天的大福德果報。大利就是佛法的大智慧，大榮就是斷煩惱才有清淨的德行，大盛就是得涅槃。為他祝福，應該這樣來報施主恩。
evam āhāre sarvākāraṃ paripūrṇam ādīnavaṃ jñātvā sa itaḥ pratisaṃkhyāyādīnava- darsī niḥsaraṇānveṣī ca āhāraniḥsaraṇārtham eva putramāṃsopamam āhāram āharati / tasyaivaṃ bhavati / "evam ete dāyakadānapatayaḥ kṛcchreṇa bhogān samudānīya mahāntaṃ paryeṣaṇākṛtam ādīnavaṃ pratyanubhavantaḥ prapīḍya prapīḍya tvaṅ- māṃsaśoṇitam asmākam anuprayacchanti / yadutānu- upādāya viśeṣaphalārthinas 
tasyāsmākaṃ tathā pratilabdhasya piṇḍapātasyāyam evaṃrūpo 'nurūpaḥ paribhogaḥ syāt / yad ahaṃ tathā paribhūtam ātmānaṃ (...sthāpayitvā paribhuñjīya yathā tesāṃ kārāḥ kṛtā atyarthaṃ (...mahāphalāḥ syur...) mahānuśaṃsā mahādyutayo mahāvi- stārāḥ...)

當隨月喻往施主家，盪滌身心，安住慚愧，遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他，如自獲得所有利養心生喜悅，如是於他所得利養心亦喜悅。
[解]3)這個比丘應該隨順佛的法語裡面月的譬喻，這樣修行。什麼是盪滌身心？前往施主家的時候，行住坐臥要有威儀，不能夠放肆，所有的軌則圓滿，不是希求人家的利養，不是希望人家的恭敬。安住在慚愧中，遠離憍傲的心。自己就是有多少成就，不要高慢。別人怎麼樣，不要輕視別人。就像自己從施主家得到利養，心裡面也會歡喜；就是別的人也在這個施主這裡得到利養，心裡也歡喜，不要嫉妒。
candropamaś ca kulāny upasaṃkrameyaṃ vyavakṛṣya kāyam vyavakṛṣya cittaṃ hrīmān apragalbhaḥ anātmotkaṛsī aparapansī / yathā svena lābhena sucittaḥ syāṃ sumanāḥ evaṃ parasyāpi lābhena sucittaḥ syāṃ sumanāḥ /

又應如是自持其心往施主家：豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩？應作是心往施主家：設不惠施，終不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此，起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。
[解]4)又這位比丘到施主家的時候，要這樣攝持自己的心，到施主家的時候，要約束自己這一念心。怎麼樣約束法呢？
a)豈有出家以後，到施主家的時候，我一定希望那個施主要布施我，不可以不布施，怎麼可以有這種想法呢？我出家以後，人家一定要對我恭敬，不可以不恭敬，怎麼可以有這種想法呢？一定要多多的布施給我，不可以少，怎麼可以有這種想法呢？他要布施我一定都是精妙，不可以有粗劣的東西。要當疾速而不可以遲緩，怎麼可以這樣想呢？
b)這個比丘到施主家，心裡面應該這樣往施主家。我有所求，他不能滿我願，他不布施我，我對他不要有怨害心及瞋恚心，嫌恨這個施主。我不要因為我起怨恨、傷害的心，及瞋恚心，因為有這個惡心的力量，身體死掉以後，生諸惡趣多受很多的苦惱。設若他不恭敬，而不是恭敬我。布施我的東西少而不是多，布施我的東西是麤劣的而不是精妙，設復是遲緩的，而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前廣說，我不要因此而跑到三惡道。
evaṃcittaś ca punaḥ kulāny upasaṃkrameyam tat kuta( etal labhyaṃ pravrajitena parakuleṣu (...yad dadatu me pare mā na dadatu...) / satkṛtya māsatkṛtya prabhūtaṃ mā stokaṃ praṇītaṃ mā lūhaṃ (...tvaritaṃ mā dhandham...) /evaṃ caritasya me kulāny upasaṃkrāmataḥ sacet pare na dadyus tenāhaṃ na teṣām antika āghātacitta- tayā pratighacittatayā vyavadīryeyam / na ca punas tannidānaṃ kāyasya bhedād apāyopapattyā vighātam āpadyeyam / yaduta tām evāghātacittatāṃ pratighacittatām adhipatiṃ kṛtvā saced asatkṛtya na satkṛtya sacet stokaṃ na prabhūtam / sacel lūhaṃ na praṇītam saced dhandhaṃ na tvaritaṃ dadyuḥ /tayāhaṃ nāghātacittatayā pratigha- cittatayā ca vyavadīryeyam" iti vistareṇa pūrvavat /

又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。由是諸相，以正思擇食於所食。
[解]5)又，這個比丘自己觀察自己，我應該依所食的段食，發起像前面所說，由聞思修所得來的正念，來保護自己身口意的清淨，修學戒定慧，及於其量如實了達。什麼是及於其量如實了達？謂我的命根，就是我的生理組織和心理聯合在一起而不分離的力量，由於段食的力量使令他沒有結束，使令命根繼續存在。又，對於施主所布施的飲食，不要苦苦地執著、愛著，這樣才能隨順攝受梵行，剛剛能夠使令我修梵行，就滿足，不要要求太多。這樣我現在的身口意安住在八聖道上面，安住在出家的清淨沒有一切煩惱的境界裡邊，這樣受用施主所布施的段食，使令身體能安住支持可以修學聖道，這樣子就符合佛陀所說的法語，使令三業清淨，遠離一切的過失。由於這樣前面說這麼多的相貌，再正確地思擇食於所食，就能沒有過失。
"imaṃ cāhaṃ kavaḍīkāram āhāraṃ niśritya tathā tathā pratipadyeyaṃ tāñ ca mātrāṃ prativedyeyam / yena me jīvitendriyanirodhaś ca na syān na ca piṇḍakena klāmyeyam / brahmacaryānugrahaś ca me syād evaṃ ca me śramaṇabhāve pravrajitabhāve sthitasyāyaṃ (...piṇḍapātaparibhogaḥ pratirūpaś...) ca pariśuddhaś cānavadyaś ca syād" ebhir ākāraiḥ sa prati-saṃkhyāyāhāram āharati //

3.3.3.1.1.2.所食
云何所食？謂四種食。一者、段食。二者、觸食。三者、意等思食。四者、識食。今此義中，意說段食。此復云何？謂餅、麨、飯、羹臛、糜粥、酥油、糖蜜、魚肉、葅 鮓、乳酪、生酥、薑鹽酢等種種品類，和雜為摶，段段吞食，故名段食。所言食者：所謂餐噉，咀嚼吞咽，嘗啜飲等，名之差別。
[解]怎麼叫做所食呢？
1)謂四種食。一者段食，這是一種食。第二是觸食，觸食是悅意觸食，就是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候心情快樂，這也是一種飲食。假設接觸的時候心裡面憤怒，這就不是飲食，對身體的健康有一點破壞性。三者意等思食，就是意識對於某一種事情有一個正確的希望、計劃，這也是飲食。第四是識食，就是阿賴耶識，因為阿賴耶識的存在，使令生命不壞。現在這裡說到的食，在四種食裡邊是屬於段食。
2)這個段食又是什麼意思？什麼叫做段食呢？就是餅，這是段食。麨，有兩種解釋，一種就是把米磨成粉，或者是乾飯。飯，還有其他的種種的飯。羹臛就是羹湯，糜粥就是燒很爛的粥。還有酥油、糖、蜜、魚肉這些事情。葅就是酸菜，鮓是一種魚。還有乳酪生酥、還有薑、還有鹽、還有醋等，種種品類和雜為搏，和雜一起叫做搏。段段地吞食，故叫做段食。
3)食是什麼意思呢？所謂餐也就叫做食，或者噉也叫做食，或者咀嚼也就是食，或者吞咽也叫食、還有嘗啜這也叫做食，飲等這是名字上的差別，意思都是食的意思。
āhāraḥ punaḥ katamaḥ / catvāra āhārāḥ / kavaḍaṃkāraḥ sparśaḥ manaḥsaṃcetanā vijñānaṃ ca asmiṃs tv arthe kavaḍaṃkāra āhāro 'bhipretaḥ / sa punaḥ katamaḥ / tadyathā manthā vā apūpā vā odanakulmāṣaṃ vā sarpiḥ tailam madhu phaṇitam māṃsam matsyā vallūrā lavaṇam kṣīram dadhi navanītam (...itīmāni cānyāni caivaṃ- rūpāṇy upakaraṇāni yāni kavaḍāni kṛtvābhyavahriyante / tasmāt kavaḍaṃkāra ity ucyate...) / āharatīti bhuṇkte pratiniṣevaty abhyavaharati khādati bhakṣayati svādayati pibati cūṣatīti paryāyāḥ //

3.3.3.1.2.不為倡蕩
云何名為不為倡蕩？謂如有一，樂受欲者，為受諸欲食於所食，彼作是思：我食所食，令身飽滿，令身充悅。過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人，共為嬉戲，歡娛受樂，倡掉縱逸。言倡蕩者於此聖法毘奈耶中，說受欲者，欲貪所引，婬逸所引，所有諸惡不善尋思，由此食噉。所食噉時，令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾，令意不安，令意不靜。若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離，而食所食；非如前說諸受欲者食於所食，是故名為不為倡蕩。
[解]怎麼叫做不為倡蕩呢？
1)就是有這麼一個人，歡喜享受這個欲，為了享受這個欲而尋求各種的飲食，他心裡面這樣思惟：我食所食以後，令身飽滿，令身體充足有力量、有喜悅。過了白天，到晚間的時候，當與姝妙的、嚴飾的女人共為嬉戲，歡娛受樂倡掉縱逸，這樣叫做倡蕩。
2)什麼是倡蕩？在佛的法律裡邊，就是顯示世間上受欲的人是欲貪所引，他對這個欲有貪愛心，由這個貪愛心引導、他不能自主。心為婬逸引誘，就是為這件欲的事，所以引發出很多的惡、很多不善的想法。由這個人食噉所食噉的這些飲食的時候，令他的諸根皆悉掉動，使令心意煩躁擾亂，令意不安，令意不寂靜。若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。什麼是令意躁擾？就是思惟這個欲的事情，擾亂他的心。什麼是令意不安？不合道理的這些妄想，令他不能安住於捨的境界。什麼是令意不靜？煩惱猛盛令心流漏。
3)什麼叫不為倡蕩呢？就是在佛法裡面博學多聞的這些聖弟子，從佛法裡面的聞思修得到的思擇力，深深地看見欲的過患。能夠從欲裡面跳出來，用出離於欲的心來食所食，不是因為欲而受用段食。非如前說諸受欲者食於所食，是故名為不為倡蕩。
na dravārtham iti / yaś caite kāmopabhogina ity (...artham āhāram āharanti...) / yad "vayam āhāreṇa prīṇitagātrāḥ (saṃtarpitagātrāḥ pratyupasthite sāyāhnakāle samaye  abhikrāntāyāṃ rajanyāmmaulībaddhikābhiḥ sārdham alāburomaśabāhubhiḥ kandu- kastanibhir nārībhiḥ sārdhaṃ krīḍantaḥ ramamāṇāḥ paricārayantaḥ auddhatyaṃ dravaṃ prāviṣkariṣyāma" iti / drava eṣa ārye dharmavinaye yaduta kāmarāgopa- saṃhitā maithunopasaṃhitāḥ pāpakā akuśalā dharmā (...vitarkāḥ /) (yair...) (...ayaṃ khādyamāno bādhyamāna...) uddhatendriyo bhavaty unnatendriyaś ca drutamānasaḥ plutamānasaḥ asthitamānaso 'vyupaśāntamānasaḥ te punar atyartham āhāram āhara- nto dravārtham āharantīty ucyate / śrutavāṃs tv āryaśrāvakaḥ pratisaṃkhyānabalika ādīnavadarśī niḥsaraṇaṃ prajānan paribhuṅkte/(...na tu tathā yathā te kāmopabhogino bhuñjante...) / tenāha na dravārtham //

3.3.3.1.3.不為憍逸等
云何名為不為憍逸，不為飾好，不為端嚴？謂如有一，樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我今宜應多食所食，飽食所食，隨力隨能。食噉肥膩，增房補益，色香味具，精妙飲食。過今夜分，至於明日，於角武事，當有力能，所謂按摩、拍毯、托石、跳躑、蹴蹋、攘臂、扼腕、揮戈、擊劍、伏弩、控弦、投輪、擲索。依如是等諸角武事，當得勇健，膚體充實，長夜無病，久時少壯，不速衰老，壽命長遠，能多噉食，數數食已，能正消化，除諸疾患。如是為於無病憍逸，少壯憍逸，長壽憍逸，而食所食。既角武已，復作是思：我應沐浴，便以種種清淨香水沐浴其身，沐浴身已，梳理其髮，梳理髮已，種種妙香用塗其身。既塗身已，復以種種上妙衣服，種種花鬘，種種嚴具，莊飾其身。此中，沐浴理髮塗香，名為飾好。既飾好已，復以種種上妙衣服，花鬘嚴具，莊飾其身，名為端嚴。如是總名為飾好故，為端嚴故食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已，於日中分或日後分，臨欲食時，飢渴並至。於諸飲食，極生悕欲，極欣極樂。不見過患，不知出離，隨得隨食。復為數數倡蕩、憍逸、飾好、端嚴，多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離而食所食，非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念：我今習近所不應習所應斷食，為欲永斷如是食故。
[解]云何名為不為憍逸、不為飾好、不為端嚴食於所食呢？
1)譬如說這個人，歡喜好樂諸欲，就是受這個欲。為受諸欲食於所食，他心裡這樣想：我今宜應多多的飲食，飽食所食，隨自己的體力、隨自己脾胃所能，食噉肥膩的東西，淫欲的事情，來補益。色香味具精妙的飲食，過今夜分至於明日，於角武事，就是武的比賽的事情，當有力能。什麼事情呢？所謂按摩的事情，拍毯就是拍球的事情。托石就是比武的這些各式各樣的節目。跳躑，跳是動，躑是不動。蹴蹋就是踢。攘臂就是把臂露出來顯示很威武的樣子。扼腕，彼此互扼其腕來表示他的力量。揮戈，揮動戈這些武器。或者擊劍，或者伏弩，控弦就是操縱弓的弦。投輪，遠遠地投。擲索，擲繩索的事情。依如是等諸角武事，我能吃很多的飽食所食，當得勇猛健康，身體特別充實。長夜無病，少壯這段時期很久很久，很大年歲還是少壯，不疾速地衰老。壽命長遠，能多噉食，數數食已，能正消化，除諸疾患。如是為於無病憍逸、少壯憍逸、長壽憍逸，而食所食。
2)和人家比武之後，心裡面又這樣思惟：我應沐浴。便以種種清淨的香水沐浴他的身體。沐浴身已，梳理整理他的頭髮。梳理髮已，種種的妙香用塗其身。既然塗在他的身體以後，復以種種上妙的衣服、種種的華鬘、種種的嚴具，莊飾其身。此中說到沐浴、理髮、塗香，這就叫做飾好。既飾好已，復以種種上妙的衣服、華鬘、嚴具、莊飾其身，名為端嚴。如是總名為了飾好、為了端嚴，要食於所食。
3)那個人既然這樣憍逸飾好身端嚴已，於日中分、日的後分，如果分晝三時、夜三時，日中分就是白天的中分。如果分四分，白天也分四分、那麼夜間也分四分，白天的十二個鐘頭的中間的六小時是中分。或日後分，後邊的這三個鐘頭。接近想要吃飯的時候，又飢又渴。對於飲食生很強烈想要吃的這種心情，極欣極樂，看不見飲食裡邊有種種的過患，不知道從種種過患裡面出離。隨得隨食，復為數數倡蕩憍逸，飾好端嚴，多食多飲，令身充悅。極生希欲，就是對於未得諸飲食的時候。極欣，已經得到諸飲食，飲食已經現前，但是他還沒有送到口裡邊的時候。極樂，已得正受用的時候。
4)很多的多聞佛法的佛教徒，在食於所食的時候，從佛法裡邊得到智慧，用這個智慧來觀察，就是思擇力，這個觀察的力量，使令這位佛教徒深深的感覺到，飲食裡邊有很多的過患。他能夠有智慧，從過患裡邊出來，有這樣的心情食於所食。這個佛教徒不同於前面說的那些享受諸欲的人，食於所食的時候的心情。
5)這位佛教徒在吃飯的時候，心裡能作這樣的觀察：我現在數數的來親近這件事，數數的要吃飯。那些非佛教徒為了憍逸故、為飾好故、為端嚴故，食於所食，這稱為所不應習、所應斷食。或是說，所不應該數數親近的事情就是吃飯，而這件事應該要把它斷掉，不要吃東西。為什麼？因為段食，是欲界的人才有這件事；色界天上的人不吃這種飲食。怎麼辦呢？就是吃飲食的時候，心裡還想要永斷這種食，但是暫時還非吃不可，若修學聖道成功，就能斷掉這些飲食。
na madārthaṃ na maṇḍanārthaṃ na vibhūṣaṇārtham iti / yathāpi ta eva kāmopabho- gina ity (...artham āhāram...) āharanti / "adya vayam āhāram āhṛtavanto yaduta prabhūtañ ca tṛptito yathāśaktyābalam / snigdhaṃ ca vṛṣyañ ca bṛṃhaṇīyañ ca varṇa- saṃpannam gandhasaṃpannam rasasaṃ pannam endhībhūte / nirgatāyāṃ rajanyāṃ śaktā bhaviṣyāmaḥ pratibalā vyāyāmakaraṇaḥ yadutātatīkriyayā vā nirghātena vyāyā- maśilayā vā ulloṭhanena vā pṛthivīkhātena vā bāhuvyāyāmena vā pādāvaṣṭambhanena vā plavanena vā laṅghanena vā cakravyāyāmena vā / taṃ ca punar (...vyāyāmaṃ niś- ritya...) balavanto bhaviṣyāmaḥ vyāyatagātrā / dīrghaṃ cārogāḥ cirakālaṃ cāsmākaṃ yauvanam anuvartakaṃ bhaviṣyati no tu tvaritaṃ virūpakaraṇī jarā deham abhibhavi- ṣyatī"ti /"cirataraṃ ca jīviṣyāma" iti / "prabhūta- bhakṣaṇe ca pratibalā bhaviṣyāmaḥ / bhuktaṃ ca samyak pariṇamiṣyati / doṣāṇāṃ cāpacayaḥ kṛto bhaviṣyati"/ ity ārogy- amadārtham yauvanamadārtham jīvitamadārthaṃ paribhuñjate / teṣāṃ punar evaṃ bhavati / "kṛtavyāyāmā vayaṃ snātrasaṃvidhānaṃ kariṣyāmo yaduta śucinā toyena (...gātrāṇi prakṣālayiṣyāmaḥ /prakṣālita-gātrāś ca...) (...keśāni ca...) prasādhayiṣyāmaḥ / vividhena cānulepanena kāyam anūpalipya vividhair vastrair vividhair mālyair vivi- dhair alaṃkāraiḥ kāyaṃ bhūṣayiṣyāmaḥ" / tatra yat snānaprasādhanānulepanam idam ucyate teṣāṃ maṇḍanam / tathā maṇḍanajātānāṃ yad vastramālyābharaṇadhāraṇam idam ucyate vibhūṣaṇam iti / maṇḍanārthaṃ vibhūṣaṇārthaṃ paribhuñjate/ ta evaṃ madamattā maṇḍanajātivibhūṣitagātrāḥ / pratyupasthite (madhyāhnasamaye sāyāhna- samaye vā bhaktasamaye tṛṣitā bubhukṣitāś ca pareṇa tarṣeṇa parayā nandyā pareṇā- modena anādīnavadarśino niḥsaraṇam aprajānanto yathopapannam āhāram āharanti / yāvad eva punaḥ punar dravārtham madārtham maṇḍanārtham vibhūṣaṇārthaṃ ca / śrutavāṃs tv āryaśrāvakaḥ pratisaṃkhyānabalika ādīnavadarśī niḥsaranaṃ prajānan paribhuṅkte / na tu tathā yathā te kāmopabhoginaḥ paribhuñjate / "nānyatrermam asaṃniṣevaṇaṃ prahātavyam āhāraṃ pratiniṣevamāṇa eva prahāsyāmi''ti //

3.3.3.1.4.為身安住
云何名為為身安住食於所食？謂飲食已壽命得存，非不飲食壽命存故，名身安住。我今受此所有飲食，壽命得存當不夭沒，由是因緣身得安住，能修正行永斷諸食。
[解]云何名為為身安住食於所食？修行人吃飲食的目的，為身安住而食於所食，這句話是什麼意思呢？就是飲食之後，這條命可以活下來。若不吃東西，壽命是不能存在。所以，吃飲食就可能活下去，所以名身安住。我今接受這些飲食，壽命得以存在，就不會中間就死掉。由是因緣身得安住，能修學聖道，若是修學聖道成功，就永久的不再吃這些東西。什麼是永斷諸食？前面說眾多享受欲的人食於所食，或是為倡蕩、或為憍逸、或為飾好、或為端嚴，這樣都屬於欲樂這一邊的事情，這樣的目的食於所食，能夠破壞他的聖道，不能夠修梵行，能障礙他修梵行。因為目的是為了這麼多的欲吃這些飲食，所以，使令種種的有罪過的分別心都出來。佛教徒目的和非佛教徒不一樣，他的目的是為了修學聖道，永斷諸食，這樣子才吃這個飲食。

3.3.3.1.5.為暫支持
云何名為為暫支持食於所食？謂略說有二種存養：一、有艱難存養。二、無艱難存養。云何名為有艱難存養？謂受如是所有飲食，數增飢羸困苦重病。或以非法追求飲食， 非以正法。得已染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用，或有食已，令身沈重，無所堪能，不任修斷。或有食已，令心遲鈍，不速得定。或有食已，令入出息，來往艱難。或有食已，令心數為惛沈睡眠之所纏擾。 如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養？謂受如是所有飲食，令無飢羸，無有困苦及以重病。或以正法追求飲食，不以非法。既獲得已，不染不愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著，而受用之。如是受用，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。
[解]怎麼叫做為了暫時的支持這個生命食於所食？簡要的說，要滋養這個生命得以存在，這個情形有二種。一、有艱難的存養，二無艱難的存養。
a)什麼稱為有艱難存養？
a1)就是受用這樣的所有飲食，目的是使令身體健康，結果吃這種飲食，反倒數數增加飢餓，身體虛弱，令得重病的困苦。
a2)或者是不合道理，違犯國家的法律，叫做非法追求這個飲食，也就是財富，而不是以合道理方式追求飲食。什麼是以非法追求飲食？以欺騙的手段賺，或者是用妄語，或假現相，或苦研逼，或利求利。
a3)用種種非法的手段欺騙飲食，得到以後染愛，耽嗜饕餮，迷悶堅執，湎著受用。什麼是染愛？就是特別的歡喜吃東西，對於吃飯這件事很重要。什麼是耽嗜？很堅固的執著，特別歡喜吃什麼東西，什麼東西不歡喜吃，執著的很厲害。什麼是饕餮？已經得到以後，希望再得到，這個貪求的心很厲害。什麼是迷悶？迷悶就是不覺知，吃飯的時候，不觀察有的對自己有利益，有的對自己有傷害，不管這些。什麼是堅執？得到這種飲食、財富以後，就屬於自己，不能夠捨離。什麼是湎著？愛著受用這個飲食，其他的都不管。
a4)或者有的飲食吃下去以後，使令身體沈重，什麼事情都不能做，不能夠修學聖道，斷煩惱。或者是這種飯吃完以後，使令心情遲鈍，修止觀的時候修不來，所以得定也就會緩慢。或者有的飲食吃下去以後，使令入息和出息來往有困難。或者有的飲食吃下去以後，使令心數數的惛沈，就是想要睡覺，也是不能修學聖道。前面說的就是這個飲食能造成你的困難，反倒是障礙用功修行。
b)云何名為無艱難存養？
b1)就是這個修行人，受用這樣的飲食，使令這個身體不飢餓、也不羸弱，就會強壯起來，不會因為飲食使令你得到很多的困苦，很多的重大的疾病。
b2)或者這位修行人，求飲食的時候是合法，而不以非法的手段來欺騙人。既獲得已，
不染不愛，亦不耽嗜、饕餮迷悶、堅執湎著而受用之。
b3)受用這樣的飲食，吃下去以後，身體沒有沈重的感覺，能做事情，堪任修斷。吃這種飲食，使令你容易得三摩地，令入出息沒有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。
yāvad evāsya kāyasya sthitaya iti bhuktvā nābhuktvā yaś ca jīvitasya kāyasthitir ity ucyate / "so 'ham imam āhāram āhṛtya jīviṣyāmi na mariṣyāmī''ty āharati / tenāha yāvad evāsya kāyasya sthitaye // kathaṃ yāpanāyā āharati / dvividhā yātrā asti kṛcch- reṇa yātrā asty akṛcchreṇa // kṛcchreṇa yātrā katamā / (...yadrūpam āhāram āharato...) jighatsā daurbalyaṃ vā bhavati /duḥkhito vā bāḍhaglānaḥ / adharmeṇa vā piṇḍapātaṃ paryeṣate na dharmeṇa / raktaḥ paribhuṅkte sakto gṛddho grathito mūrchito 'dhyava- sito 'dhyavasāyam āpannaḥ/guruko vāsya kāyo bhavaty akarmaṇyaḥ aprahāṇakṣamaḥ (...yenāsya dhandhaṃ...) cittaṃ samādhīyate kṛcchreṇa vāśvāsapraśvāsāḥ pravartante  / styānamiddhaṃ vā cittaṃ (..paryavanahati /) (iyam...) ucyate kṛcchreṇa yātrā // akṛcchreṇa yātrā katamā /yathāpi tadrūpam āhāram āharato yathā jighatsā daurbalyaṃ vā na bhavati / nābhyadhiko bhavati duḥkhito vā bāḍhaglānaḥ dharmeṇa vā piṇḍapā- taṃ paryeṣate na vādharmeṇa / arakto vā paribhuṅkte 'sakto 'gṛdhro 'grathito 'mūrchi- to 'nadhyavasito 'nadhyavasāyam āpannaḥ / na cāsya kāyo guruko bhavati karmaṇyo bhavati prahāṇakṣamaḥ / yenāsya tvaritaṃ cittaṃ samādhīyate / alpakṛcchreṇāśvasa- praśvāsāḥ pravartante / styānamiddhaṃ cittaṃ na (...paryavanahati / (iyam...) ucyate 'lpakṛcchreṇa yātrā //

若由有艱難存養，壽命得存身得安住，此名有罪亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存身得安住，此名無罪，亦無染污。諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪有染存養，習近無罪無染存養，由是故說為暫支持。 
[解]1)若是這個人吃的飲食是艱難的存養，壽命還可以活下去，身體可以繼續地安住，但是這件事是有罪過，也是不清淨，因為非法求得飲食是有罪過，而受用的時候，有很多的貪著心也是染污。若由無艱難存養壽命得存，身得安住，此名無罪，因為是合法，受用的時候也沒有那麼多的貪著心。
2)諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪、有染的存養，習近無罪、無染的存養，應該這樣，這叫做暫時地支持，因為這身體不會永久存在。
tatra yā kṛcchreṇa yātrā tayā jīvitasthitir bhavati kāyasya sāvadyā sasaṃkliṣṭā / tatra ye 'yam alpakṛcchreṇa yātrā tayā jīvitasthitir bhavati / kāyasya sā ca punar anava- dyāsaṃkliṣṭā / tatra śrutavān āryaśrāvakaḥ sāvadyāṃ saṃkliṣṭāṃ yātrāṃ parivarjayati anavadyām asaṃkliṣṭāṃ yātrāṃ gacchati pratiṣevate / tenāha yāpanāyai //

3.3.3.1.6.為除飢渴
問：云何習近如前所說無罪無染所有存養，以自存活？答：若受飲食，為除飢渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養，而自存活。云何名為為除飢渴受諸飲食？謂至食時多生飢渴，氣力虛羸希望飲食，為欲息此飢渴纏逼氣力虛羸，知量而食。如是食已，令於非時不為飢羸之所纏逼，謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時。 如是名為為除飢渴受諸飲食。
[解]問：云何習近如前所說的無罪無染所有的存養、以自存活呢？答：若接受這樣飲食的動機是為了解除飢渴的問題，為了修行聖道的關係，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養而自存活。云何名為為除飢渴受諸飲食？就是到飲食的時候，心裡面有飢渴的感覺，氣力不強、氣力軟弱，希望有飲食。為了停止飢渴的這種煩惱的逼迫，停止這個氣力的虛羸，知量而食。這樣知量而食以後，令於非時不為飢羸之所纏逼，非時就是不是吃飯的時候，身體沒有飢羸的這種逼迫，就是白天的晚間，或者是在夜間，乃至到明日沒至食的時候。如是名為為除飢渴受諸飲食。
 sā punar anavadyāsaṃkliṣṭā yātrā yā pūrvam uktā tāṃ kathaṃ kalpayati / āha / yady "ayaṃ jighatsoparataye brahmacaryānugrahāye''ti"paurāṇāṃ ca vedanāṃ prahāsyāmi navāṃ ca notpādayiṣyāmi / yātrā ca me bhaviṣyati / balaṃ ca sukhaṃ cānavadyatā ca sparśavihāratā ce"ti / evaṃ pratiṣevamāṇaḥ anavadyām asaṃklṣṭāṃ yātrāṃ  kalpayati // kathaṃ ca punar jighatsoparataya āharati/pratyupasthite bhaktasamaye utpannāyāṃ kṣudhāyām yadā paribhuṅkte tasyaiva kṣutparyavasthānasya jighatsādaurbalyasya ca prativigamāya tāñ ca mātrāṃ paribhuṅkte / yathāsya bhuktavato 'kāle punar jighat- sādaurbalyaṃ na bādhate yaduta sāyāhnasamaye vā abhikrāntāyāṃ vā rajanyām śvobhūte 'pratyupasthite bhaktasamaye / evaṃ jighatsoparataya āharati //

云何名為為攝梵行受諸飲食？謂知其量受諸飲食，由是因緣，修善品者，或於現法，或於此日，飲食已後身無沈重，有所堪能，堪任修斷，令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾，由是速疾有力有能，得所未得，觸所未觸，證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。
[解]云何名為為攝梵行受諸飲食？這個量是這麼多，就受這麼多的飲食，你不能過量。由於能夠如量的受諸飲食，所以在修善品的時候，就是修學聖道的時候，或現在這個身體，或是於這一天，吃完飯以後，身體沒有沈重的感覺，而能做事情，堪任修斷。令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾，由於如量而食，這樣受諸飲食的時候，很快地，有力量，有能力，得所未得是得初果，觸所未觸是二果、三果，證所未證是四果。如是名為為攝梵行受諸飲食。
kathaṃ brahmacaryānugrahāyāharati / tāṃ mātrāṃ paribhuṅkte / tadrūpam āhāram āharati / yenāsya kuśalapakṣe prayuktasya (...dṛṣṭa eva dharme...) bhuktasamananta- raṃ tasminn eva vā divase 'gurukaḥ kāyo bhavati / karmaṇyaś ca bhavati prahāṇa- kṣamaś ca yenāsya tvaritatvaritaṃ cittaṃ samādhīyate / alpakṛcchreṇāśvāsapraśvāsāḥ pravartante / styānamiddhaṃ cittaṃ na paryavanahati yenāyaṃ bhavyo bhavati prati- balaś ca kṣipram eva aprāptasya prāptaye anadhigatasyādhigamāya asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / evaṃ brahmacaryānugrahāyāharati //

 云何名為為斷故受受諸飲食？謂如有一，由過去世食不知量，食所匪宜不消而食，由是因緣於其身中，生起種種身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、嗽等，如前廣說。由此種種疾病因緣，發生身中極重猛利、熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受，習近種種良醫所說饒益所宜，隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。
[解]云何名為為斷故受受諸飲食？
1)就是有這麼一個人，以前飲食的時候，不知道量，吃的東西是不應該吃的，吃下的東西在身體裡面沒有消化，又繼續吃。由是因緣於其身中，生起種種的身體上的很多病，所謂疥的病、癩病、皰漿的病、咳嗽等，前面已經說很多。由此種種疾病因緣發生身中極重的、猛利的、熾然的苦惱，不滿意的一種覺受。
2)為了想要解除這麼多的病，及為息除從此因緣所生苦受，因為有病就引起很多的苦惱的感覺，解除病也就解除病的苦惱。要親近各式各樣的良醫所講對你有很多的利益，對你是相宜，隨順醫藥治療這個身體，及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。
kathaṃ "paurānāṃ vedanāṃ prahāsyāmī''ty āharati / yathāpi tad atītam adhvānam upādāyāmātrayā vā paribhuktaṃ bhavaty apathyaṃ vā apariṇate vā yenāsya vividhaḥ kāyika ābādhaḥ samutpanno bhavati / tadyathā kaṇḍūḥ (...kuṣṭhaḥ kiṭibhaḥ...) kilāsa iti vistareṇa pūrvavat / tasya cābādhanidānā utpadyante śārīrikā vedanā duḥkhās tīvrāḥ kharāḥ kaṭukā amanāpāḥ / tasyābādhasyopaśamāya tāsāṃ ca tannidānānāṃ duḥkhānāṃ vedanānām upaśamāya hitaṃ pathyam anukūlam ānulomikaṃ vaidyopa- diṣṭena vidhinā bhaiṣajyaṃ pratiṣevate /sāṃpreyaṃ cāhāram āharati / yenāsyotpanna- syābādhasya tannidānānāṃ ca duḥkhānāṃ vedanānāṃ prahāṇaṃ bhavati / evaṃ "paurāṇāṃ vedanāṃ prahāsyāmī''ty āhāram āharati //

云何名為為令新受當不更生受諸飲食？謂如有一，由現在世，安樂無病氣力具足。不非量食、不食匪宜、亦非不消而更重食，令於未來食住身中成不消病，或於身中當生隨一身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、嗽等，如前廣說。由是因緣，當生身中如前所說種種苦受，餘如前說。如是名為為令新受當不更生，受諸飲食。
[解]云何名為為令新受當不更生受諸飲食？就是前面的故受，經過自己的智慧的觀察，加上醫生的指導，加上醫藥的幫助，這個問題解決。以後就是令新受當不更生，不要再有這種苦惱的事情。謂如有一，由現在身體很健康，心情快樂沒有病痛，這氣力也具足，在飲食的時候要知道量，不要非量，不要食不應該吃的東西。亦非不消而更重食，使令你未來，飲食還住在身體裡邊就成一種不消化的病。在身體中當生起很多的病裡邊一種病，所謂疥癩、皰漿、嗽，如前廣說，由是因緣當生身中如前所說種種苦受，餘如前說。如是名為為令新受當不更生受諸飲食。
(...kathaṃ "navāṃ vedanāṃ notpādayiṣyāmī''ty āhāram āharati...) / sa vartamānam adhvānam upādāya sukhī arogaḥ balavān nāmātrayā vā paribhuṅkte apathyaṃ vā apa- riṇate (...vā / yenāsyānāgatam...) adhvānam upādāya śvo vā uttaraśvo vā viṣūcikā vā kāye saṃtiṣṭheta / anyatamānyatamo vā kāye kāyika ābādhaḥ samutpadyeta /tadyathā (...kaṇḍūḥ kuṣṭhaḥ kiṭibhaḥ...) kilāsa iti vistareṇa pūrvavat / tannidānā utpadyerañ chārīrikā vedanāḥ pūrvavat / evaṃ ca "navāṃ vedanāṃ notpādayiṣyāimī ''ty āharati //
 
云何名為為當存養、力、樂、無罪、安隱而住，受諸飲食？謂飲食已，壽命得存，是名存養。若除飢羸，是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。若以正法追求飲食，不染不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪。若受食已，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。是名廣辨於食知量。
[解]怎麼叫做為當存養、力、樂、無罪、安隱而住受諸飲食呢？
1)受用飲食以後，生命得以生存下去，這叫做存養。
2)若吃下的飲食能解除飢贏的問題，就是身體有了力量，這叫做力。
3)若能夠停止原來的很多因食不知量而引起很多的苦受，以後不會再有這種受，就是沒有病痛，心情快樂，身體健康，這叫做樂。
4)若是能夠合法地追求飲食，不以非法，得到飲食以後不染不愛，乃至廣說而受用之，就像前面說，叫做無罪。
5)若接受飲食以後，身體沒有沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於所食。不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說，是名廣辯於食知量。
kathaṃ "yātrā me bhaviṣyati balaṃ ca sukhaṃ cānavadyatā ca sparśavihāratā ce''ty āharati / yat tāvad bhuktvā jīvatīty evaṃ yātrā bhavati yat punar jighatsādaurbalyam apanayati evam asya balaṃ bhavati / yat punaḥ paurāṇāṃ vedanāṃ prajahāti / navāṃ notpādayaty evam asya sukhaṃ bhavati / yat punar dharmeṇa piṇḍapātaṃ paryeṣṭyā- raktaḥ paribhuṅkte 'sakta iti vistareṇa pūrvavad evam asyānavadyatā bhavati / yat punar bhuktavato na gurukaḥ kāyo bhavati karmaṇyaś ca bhavati prahāṇakṣamo vistareṇa pūrvavad evam asya sparśavihāratā bhavati / tenāha pratisaṃkhyāyāhāram āharati / na dravārtham na madārtham na maṇḍanārtham iti vistareṇa pūrvavad ayaṃ tāvad bhojane mātrajñatāyā vistaravibhāgaḥ //

3.3.3.2.略義
3.3.3.2.1.第一略義
云何應知此中略義？謂若所受食若如是食，當知總名此中略義。何者所食？謂諸段食即餅、麨、飯、羹臛、糜粥，如前廣說。云何而食？謂正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。
[解]云何應知此中的略義？就是若所受食，若如是食，這就是前面這一大段文的要義。
什麼叫作所受的食呢？就是前面說的段食，即是餅、麨、飯、羹臛、糜粥，如前面解釋。怎麼叫作如是而食呢？要有智慧觀察你所食的飲食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為莊嚴，乃至廣說，而是正思擇食於所食，應該這樣吃。
samāsārthaḥ punaḥ katamaḥ / āha / yaṃ ca paribhuṅkte yathā ca paribhuṅkte (...'yam samāsārthaḥ / kaṃ paribhuṅkte...) / yaduta kavaḍaṃkāram (...āhāram manthā...) vā apūpā vā odanakulmāṣaṃ vā vistareṇa pūrvavat/kathaṃ paribhuṅkte/ pratisaṃkhyāya paribhuṅkte / na dravārtham na madārtham na maṇḍanārtham iti vistareṇa pūrvavat //

3.3.3.2.2.第二略義
復次，應知此中略義，謂為攝受對治，為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行，受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食？謂如說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食？謂如說言不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，食於所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食？謂如說言為除飢渴，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養、若力、若樂，食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食？謂如說言為攝梵行，為得無罪、安隱而住，食於所食。
[解]復次應知此中的略義，就是為攝受對治，攝受在這裏講就是學習，要學習改變自己的錯誤。自己有錯誤自己要知道，然後發心改變自己的錯誤，這樣這個人才能進步。為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行受諸飲食，這就是此中的略義。
1)怎麼叫作攝受對治受諸飲食呢？就是像前邊已經說過的話，由正思擇食於所食，就叫作攝受對治受諸飲食。
2)怎麼叫作遠離欲樂行邊受諸飲食呢？謂如說言不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴食於所食。
3)云何為遠離自苦行邊受諸飲食？就像前面已經說過：為除飢渴，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養若力若樂食於所食，使令身體健康快樂。
4)云何為攝受梵行受諸飲食？謂如說言為攝梵行，為得無罪安穩而住，食於所食。
punar aparaḥ samāsārthaḥ / pratipakṣaparigṛhītaṃ ca paribhuṅkte kāmasukhallikānta- vivarjitaṃ cātmaklamathāntavivarjitaṃ ca brahmacaryānugrahāya ca / (...kathaṃ pratipakṣaparigṛhītam...) / yad āha /pratisaṃkhyāyāhāram āharati/kathaṃ kāmasukha- llikāntavivarjitaṃ ca / yad āha / na dravārthaṃ na madārtham na maṇḍanārtham na vibhūṣaṇārtham iti / katham ātmaklamathāntavivarjitam / yad āha / "jighatsoparataye paurāṇāṃ ca vedanāṃ prahāsyāmi/navāṃ ca notpādayiṣyāmi / yātrā ca me bhaviṣyati / balaṃ ca sukhaṃ ce''ti / kathaṃ brahmacaryānugrahāya paribhuṅkte / yad āha / brahamacaryānugrahāya "anavadyatā ca sparśavihāratā ca me bhaviṣyatī "ti //

3.3.3.2.3.第三略義
復次，應知此中略義，謂有二種。一、無所食。二、有所食。無所食者，謂一切種都無所食，無所食故即便夭沒。有所食者，有其二種一、平等食；二、不平等食。平等食者，謂非極少食，非極多食，非不宜食，非不消食，非染污食。不平等食者，謂或極少食，或極多食，或不宜食，或不消食，或染污食。
[解]復次應知，此中略義，謂有二種，哪兩種呢？一無所食，二有所食。
1)什麼是無所食？就是所有的什麼餅、飯都不吃，什麼都不吃就死掉。
2)什麼是有所食？分兩種，一平等食，二是不平等食。什麼是平等食？就是知量而食，不要吃得太少，也不要吃得很多。吃的東西不是不應該吃，也不要有這種過失。也不是不消化還要再吃，歡喜吃這個東西就多多吃，這個東西就不願意吃，都是執著。能遠離這些過失，這叫作平等食。什麼是不平等食？就是或極少食，或極多食，或不宜食，或不消食，或染污食。
punar aparaḥ samāsārthaḥ / dvayam idaṃ bhojanaṃ cābhojanaṃ ca / tatrābhojanaṃ yat sarveṇa sarvaṃ sarvathā kiṃcin na paribhuṅkte / abhuñjānaś ca mriyate / tatra bhojanaṃ dvividham / samabhojanam viṣamabhojanaṃ ca / tatra samabhojanaṃ yan nātyalpaṃ nātiprabhūtam nāpathyam nāpariṇate na saṃkliṣṭam/tatra viṣamabhojanaṃ yad atyalpam atiprabhūtaṃ ca apariṇate vā apathyaṃ vā saṃkliṣṭaṃ vā paribhuṅkte /

當知此中，由平等食非極少食，令身飢羸，未生不生，已生斷滅。由平等食，非極多食，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。由平等食非不宜食、非不消食，能斷故受不生新受，由是因緣當得存養、若力、若樂。由平等食非染污食，當得無罪、安隱而住。由極少食，雖存壽命，而有飢羸，亦少存活。由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變。由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。如不消食，由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者，謂於身中集諸過患，由此復觸極重病苦。由染污食，非法追求諸飲食已，有染有愛，耽嗜饕餐，如前廣說而受用之。由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作。
[解]1)當知此中，因為平等食，就不會吃得太少。若吃得太少，身體就會飢餓而且羸弱，沒有氣力。現在非極少食，所以不會有飢羸的事情。若是已經有飢羸，因為現在不極少食，飢羸的事情就停下來。
2)由平等食，不是吃得很多，所以，身不沈重能做事情，也能靜坐，如前面廣說。
3)由於平等食，所以不宜吃的東西就不吃，非不消而食，能斷故受，不生新受，都沒有病苦。由是因緣，當得存養，身體也會有力量，心情也會快樂。
4)因為是合法求得來的飲食，就沒有罪，心就安隱。
5)由極少食，壽命也能存在，但是會飢、會羸，可能壽命也不會很久，就死掉。由於吃得太多，就像極重的擔鎮壓身體，不能夠隨時把所食消化，吃太多脾胃的力量不夠，不能消化那麼多。因為不能消化，食物還在身體裏面存在，就成了不消化的病，或者引起來那一種病，身體裏面因此而有各式各樣的病。
6)如前面說不消而食，會引起病；若不宜食而食的話也是一樣，也會令你有病。這個不宜食，不同於不消食，就是在身中，能集很多的病患。由於很多的病患過來，心裏面就會感覺到有極重的病苦，觸就是感覺。
7)由於染污食，什麼是染污食？就是不合道理的追求諸飲食，這就是有罪過。得到食物以後，對於食物有染有愛、耽嗜饕餮，如前廣說而受用之。由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作。
tatra samabhojane nātyalpabhojane jighatsādaurbalyam anutpannaṃ notpādayati  utpannaṃ prajahāti / tatra nātiprabhūtabhojanena samabhojanena na gurukaḥ kāyo bhavaty akarmaṇyaḥ aprahāṇakṣamo vistareṇa pūrvavat / tatra pariṇatabhojanena pathyabhojanena samabhojanena paurāṇāṃ ca vedanāṃ prajahāti /navāṃ ca notpāda- yiṣyaty evam asya yātrā bhavati balaṃ ca sukhaṃ ca / asaṃkliṣṭabhojanena samabho- janenānavadyatā ca bhavati sparśavihāratā ca / tatrātyalpabhojanaṃ yena jīvati (… jighatsādaurbalyaparītaś ca jīvati...) / atiprabhūtabhojanam / yenāsya gurubhārādhyā- krāntaḥ kāyo bhavati / na ca kālena bhaktaṃ pariṇamati /tatrāpariṇatabhojanena viṣū- cikā kāye saṃtiṣṭhate / anyatamānyatamo vā kāye (...kāyika ābādhaḥ...) samutpadyate / yathāpariṇatabhojanenaivam apathyabhojanena /

即此於食平等所作，廣以諸句宣示開顯，所謂說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，如前廣說。此中說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，為身安住，為暫支持，由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴，為攝梵行，廣說乃至安隱而住，由此遮止不平等食。謂若說言為除飢渴，由此遮止所食極少。 若復說言為攝梵行，由此遮止所食極多。若復說言為斷故受，為令新受當不更生，由此遮止不消而食、食所匪宜。若復說言為當存養、為當得力，由此顯示不極少食、不極多食。若復說言為當得樂，由此顯示消已而食、及食所宜。若復說言為當無罪、安隱而住，由此顯示無染污食。所以者何？若以非法追求飲食，得已染愛如前廣說而受用之，名染污食亦名有罪。
[解]這位佛教徒，對於這個食，能夠按照平等食的方法作，前面這一段文用這麼多的言句，開顯這個平等食的事情。所謂說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，如前廣說。就是用這麼多的言句，來開示我們應該這樣。
1)此中說言由正思擇食於所食、不為倡蕩、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴、為身安住、為暫支持，由此遮止都無所食。從這些言句可以看出來，不可以不吃東西。
2)若復說言為除飢渴、為攝梵行、廣說乃至安隱而住，由此遮止不平等食。也不同意不平等食。云何遮止不平等食？謂若說言為除飢渴或者飢羸，這遮止所食極少，不同意吃得太少。
3)若復說言為攝梵行，由此遮止所食極多。吃得太多也不可以。
4)若復說言為斷故受、為令新受當不更生，由此遮止不消而食、食所匪宜。
5)若復說言為當存養、為當得力，由此顯示不極少食、不極多食。
6)若復說言為當得樂，由此顯示消已而食、及食所宜。前面的這些言句、這些法語，為了身體健康，心情快樂。由此顯示，消化以後再吃，及食所應該吃的東西，這樣對身體有幫助。
7)若復說言為當無罪安隱而住，由此顯示無染污食。若沒有染污食，就會無罪安隱而住。所以者何？若以非法追求飲食的時候，得已而染愛此飲食，如前廣說而受用之，叫染污食，亦叫作有罪。
tatrāyam apathyabhojane viśesaḥ /doṣaḥ pracayaṃ gacchati kharaṃ cābādhaṃ spṛśati / tatra saṃkliṣṭabhojanenādharmeṇa piṇḍapātaṃ paryeṣya raktaḥ paribhuṅkte sakto gṛddho grathita iti vistareṇa pūrvavat / iti yaḥ samabhojanaṃ ca paribhuṅkte /viṣama- bhojanaṃ ca parivarjayati / tasmād bhojane samakārīty ucyate / bhojane ca samakāri- taiṣā ebhir ākārair ākhyātā uttānā vivṛtā saṃprakāśitā / yaduta pratisaṃkhyāyāhāram āharati / na dravārtham na madārtham na maṇḍanārtham na vibhūṣaṇārtham iti vista- reṇa pūrvavat // tatra yat tāvad āha / "pratisaṃkhyāyāhāram āharati / na dravārtham na madārtham na maṇḍanārthaṃ na vibhūṣaṇārtham" yāvad eva "asya kāyasya sthita- ye yāpanāyai" anena tāvad abhojanaṃ ca pratikṣipati / yat punar āha / " jighatsopara- taye brahmacaryānugrahāya" vistareṇa yāvat "sparśavihāratāyai" anena viṣamabhoja- naṃ pratikṣipati / yat tāvat āha / "brahmācaryānugrahāya" anenātiprabhūtabhojanaṃ pratikṣipati / yad āha / "paurāṇāṃ ca vedanāṃ prahāsyāmi navāṃ ca notpādayiṣyāmī ''ty (anenāpariṇatabhojanatām apathya bhojanatāṃ...) ca pratikṣipati /

若於善品勤修習者，於住空閑，瑜伽作意、受持、讀誦，思惟義中，由彼諸惡不善尋思，令心流漏，令心相續，隨順趣向，臨入而轉，由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者、遠離所食極多，由是因緣，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者、於食不生味著，由是因緣，遠離諸惡尋思擾動不安隱住。是故如此一切諸句，皆為宣示開顯於食平等所作。如是名為廣略宣說於食知量。
[解]1)若於善品勤修習者，這個人雖然是染污食，但還是修學聖道。他在空閒的地方居住，修學止觀，受持、讀誦經論、思惟經裏面的義。在寂靜處勤修善品的時候，由於有染污食，因為非法的求飲食，染著而食。由於有惡不善的尋思，使令靜坐的時候，修止觀的時候，心就是流出來煩惱。如何說？因為對於飲食特別執著，修止、修觀的時候，忽然想：我今天吃什麼東西，什麼東西不可以吃。使令這個心相續隨順這個諸惡尋思，趣向於惡，就在正要臨近入於聖道的時候，就轉變成諸惡尋思。由是因緣，就使令你不能安隱的修學聖道。
2)此安隱住復有兩種不同。一者、遠離所食極多，由是因緣，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者、雖然有很好的飲食，心裏不是太執著。由是因緣，遠離諸惡尋思擾動不安隱住，因為煩惱一熏習，這煩惱就有力量，有力量的時候隨時會動，就影響止觀。所以這裏這麼多的言句，完全是為宣示正思擇食於所食，顯示出來對於飲食要平等食，這樣作對於聖道有幫助，有很多的功德。如是名為廣略宣說於食知量。
yad āha / "yātrā ca me bhaviṣyati balaṃ" anena nātyalpabhojanatāṃ nātiprabhūtabho- janatāṃ ca darśayati / yad āha / "sukhaṃ ca me bhaviṣyatī''ty anena (...pariṇatabhoja- natāṃ pathyabhojanatāṃ ca darśayati...) yad āha / "anavadyatā ca me bhaviṣyati spar- śavihāratā ce''ty anenāsaṃkliṣṭabhojanatāṃ darśayati / yo 'sāv adharmeṇa piṇḍapātaṃ paryeṣya raktaḥ paribhuṅkte / sakto vistareṇa pūrvavat / sa saṃkliṣṭaś ca paribhuṅkte sāvadyatā cāsya bhavati / tasyaiva ca kuśalapakṣaprayuktasya pratisaṃlayane yoge manasikāre uddeśasvādhyāye arthacintāyāṃ ta eva (...pāpakā akuśalā...) vitarkāś cittam anusravanti / ye 'sya tannimnām tatpravaṇām tatprāgbhārām cittasantatiṃ pravartayanti / yenāsya sparśavihāro na bhavati / sā ceyaṃ dvividhā sparśāvihāratā / atiprabhūtabhojanaparivarjanāc ca yenāsya na gurukaḥ kāyo bhavaty akarmaṇyaḥ aprahāṇakṣama iti vistareṇa pūrvavat /(...āhāre cāsvādākaraṇād...) yenāsya (...vitarka- saṃkṣobhakṛtāsparśavihāratā...) na bhavati/tad evaṃ sati sarvair ebhiḥ padair bhojane samakāritā vyākhyātā bhavati / iyam ucyate bhojane mātrajñatā // vistarataḥ saṃkṣe- pataś ca //

3.3.4.初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽
復次，初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？言初夜者，謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者，謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者，謂如說言於晝日分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。淨修心已，出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足，住光明想，正念、正知，思惟起想，巧便而臥。至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學；便依如是覺寤瑜伽，作如是念我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽，發生樂欲、精進、勤劬，超越、勇猛、勢力發起；勇悍、剛決、不可制伏；策勵其心、無間相續。
[解]另外還有道理需要說，就是初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，這句話怎麼解釋呢？怎麼叫做初夜？後夜怎麼意思呢？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？
1)什麼是初夜？一天二十四小時有晝、夜的不同，白天十二小時、夜間十二小時。夜間的十二小時分四個部份，就是三小時是一分。夜間分四分，前一分三個鐘頭，後一分也是三個鐘頭，中間的兩分就是六個鐘頭，叫做中夜。初夜，就是過初一分，過在這裡是至、到，就是到了初一分，就是夜初分，下午的六點到九點；從九點到三點這是夜的中分，從三點到六點，這是夜的後分。
2)什麼是後夜？就是夜的四分中，過後一分的時候是夜後分。
3)什麼是覺寤瑜伽？就是像《阿含經》裡面說，在白天的時候，經行和宴坐這兩個威儀，心裡面幹什麼？從順障法淨修其心。在初夜分的時候用止觀的方法，來清淨你的心，不斷地這樣用功修行。初夜分過去的時候，就從住處出來到外邊，把足洗一洗，又回到住處，右脅在下臥在床上，左足放在右足的上面。睡眠的時候，安住在光明想，就是心裡面思惟光明的相貌，念光明想就叫做正念。如果失掉光明想，有其他的想法，就趕快地覺悟把心收回來，安住在光明想，這叫正知。前面是住光明想，還有第二個思惟起想，我什麼時候要起來。就是這樣地巧便的智慧，臥在床上。到夜的後分的時候，要趕快地醒覺過來，也還是經行或者宴坐，從順障法淨修其心。
4)什麼是常勤修習覺寤瑜伽？就是有位修行人，是佛陀的弟子，皈依佛陀的人。聽聞佛陀開示覺寤的瑜伽，心裡歡喜這樣做，依教奉行。覺寤就是從睡眠裡面醒過來，醒過來以後就是修止觀叫做瑜伽。隨順佛陀的教導，心裡面這樣念：我應該照辦佛陀所容許的覺寤瑜伽的方法。對佛說的這個法門發出來歡喜心，願意這樣做。精進地、勤勞地修學聖道。超越凡夫境界，要勇猛地修學聖道，這都是屬於自己的願望。發這個願，按照佛陀的覺寤瑜伽的方法做，願就是有力量，有精進。這幾句話都是願，現在就是實際的行動，勇悍也就是實際上很勇猛的這樣做。什麼是剛決？就是想要得聖道，想要得涅槃，這是非常高尚的一種意願；自己雖然是生死凡夫，不輕視自己，相信我可以得無上菩提，我可以得聖道。有什麼困難不能障礙他，有什麼困難都是向前勇猛地精進修行，叫不可制伏。時常地鞭策自己，勉勵自己，不中斷、相續地努力地修行，就是有一些成就，不滿足，繼續向前進。
pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikāyogasyānuyuktatā katamā / tatra (...katamaḥ pūrvarātraḥ / katamo 'pararātraḥ...) / katamo jāgarikāyogaḥ / katamā jāgarikāyogasyānuyuktatā //* tatrāyaṃ sāyāhnaṃ pūrvarātraḥ sāyāhnaṃ sūryasyāstaṅgamanam upādāya yo rātryāḥ pūrvabhāgaḥ sātirekaṃ praharam / (...apararātraḥ katamaḥ / yo rātryā aparabhāgaḥ sātirekaṃ praharam* /...) tatrāyaṃ jāgarikāyogaḥ / yad āha / divā caṅkramaniṣadyā- bhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / (...rātryāḥ prathame yāme caṅkrama-niṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati...)/pariśo- dhya bahir vihārasya pādau prakṣālya vihāraṃ praviśya dakṣiṇena pārśvena śayyāṃ kalpayati pāde pādam ādhāya ālokasaṃjñī smṛtaḥ saṃprajānann utthānasaṃjñām eva manasikurvan sa rātryāḥ paścime yāme laghu laghv eva prativibudhya caṅkramaniṣa- dyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / tatreyaṃ jāgarikāyoga- syānuyuktatā / yathāpi tad buddhasya bhagavataḥ śrāvako jāgarikāyogasya śrotā tatra ca śikṣitukāmo bhavati / tathābhūtasyāsya "yaj jāgarikāyogam ārabhya buddhānujñā- taṃ jāgarikāyogaṃ saṃpādayiṣyāmī"ti yaś chando vīryo vyāyāmo niṣkramaḥ (...parā- kramaḥ sthāna ārambha...) utsāha utsūḍhir aprativāṇiś cetasaḥ saṅgrahaḥ sātatyam //

3.3.4.1.廣辨
3.3.4.1.1.晝日分經行、宴坐 從順障法淨修其心
此中，云何於晝日分經行、宴坐 ，從順障法淨修其心？言晝日者，謂從日出時、至日沒時。言經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來，相應身業。言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、結加趺坐，端身正願，安住背念。所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋及以疑蓋。云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土 、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂、承事，隨念及以三世或於三世非理法思。
[解]怎麼樣地在白天的時候，經行又宴坐，從順障法淨修其心？
1)什麼是晝日？就是從日出的時候，到日沒的時候。
2)什麼是經行？就是在廣度、長度，合乎他的心願，合適相稱這麼大的地方做經行處，就在這個地方所，或者從這邊往那邊，或者回來，是身體行動出來的一往一來。
3)什麼是宴坐？就是這個修行人，或者在大床，或者小的繩床，或草葉的座，結加趺坐，端身正願安住背念。為何要結加趺坐？有五種好處，第一、這個威儀容易成就輕
安樂，也就是容易得定。第二、結加趺坐能夠坐很久，其他的威儀很容易疲倦。第三、結加趺坐是外道所沒有，唯獨佛法裡邊有。第四、結加趺坐特別地殊勝，別人看見生恭敬心。第五、結加趺坐，過去的佛、乃至現在的佛、未來的佛、一切佛的弟子，都是讚歎這個坐法，都是學習這個坐法。什麼是端身？就是你的心要求自己這個身體端直、端正，若這樣身體端正而坐，惛沈睡眠不來纏擾。什麼是正願？就是心裡面很誠實地，不是諂曲，不是欺騙人，真實是用功修行，不是只是虛有其表來騙人。什麼是背念？就是這樣端身正願之後，你的心裡邊不為外邊的色聲香味觸的境界的擾亂，能夠如理作意地修學止觀。背念，棄背違逆一切黑品，一切的虛妄分別的心都棄捨。
4)什麼是障？就是五種蓋，能障礙你修止觀，使令你不得聖道，所以叫做蓋。什麼是順障法？就是能夠引導五蓋、能隨順五蓋、幫助五蓋出現來障礙你不能用功。
5)怎麼叫做五蓋呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及以疑蓋。在前面〈三摩呬多地〉講過。
6)怎麼叫做順障法呢？
a)淨妙相出現的時候，先有不如理作意，就取相、取隨好，貪欲心就來，這是順障法。
b)瞋恚的相，不高興的境界出現的時候，瞋恚心就來。
c)黑闇相，就是昏沈睡眠的順障法。
d)親屬尋思、國土尋思、不死尋思，這是掉舉惡作的順障法。事情已經過去，但是現在再回想以前的事情，以前那些如意、彼此的笑、戲，還有這些喜樂的事情，照顧你的什麼事情。隨念昔時笑戲喜樂承事的事情。戲笑喜樂的事情就是掉舉的順障法。
e)及以三世或於三世非理法思，就是疑蓋的順障法。我於過去世為曾有耶？為曾無耶？我於未來世曾有？曾無？乃至現在種種這些疑惑的事情。或於過去、現在、未來，不合道理的分別心，或者不相信因果。
tatra kathaṃ divā caṅkramaniṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśo- dhayati / *"divā"ucyate sūryasyābhyudgamanasamayam upādāya yāvad astaṃgama- nasamayāt* / "caṅkrama" ucyata āyate vipulamāpite pṛthivīpradeśe gamanapratyāga- manapratisaṃyuktaṃ kāyakarma / "niṣadyā ucyate yathāpīhaikatyo mañce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstare vā niṣīdati paryaṅkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāyābhimukhīṃ smṛtim upasthāpya / āvaraṇāny ucyante pañca nivaraṇāni / āvaraṇīyā dharmā ye niva- raṇasthānīyā dharmā nivaraṇāhārakāḥ / te punaḥ katame / kāmacchandaḥ vyāpādaḥ (...styānamiddham auddhatyakaukṛtyam...) vicikitsā śubhatā pratighanimittam andha- kāro jñātijanapadāmaravitarkaḥ paurāṇasya ca hasitakrīḍitaramitaparivāritasyānusmṛ- tiḥ trayaś cādhvānaḥ tryadhvagatā cāyoniśodharmacintā //

3.3.4.1.1.1.經行時從順障法淨修其心
問：於經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？答：從惛沈睡眠蓋、及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。為除彼故於光明想，善巧精懇、善取、善思、善了、善達。以有明俱心及有光俱心，或於屏處、或於露處往返經行，於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心，謂或念佛、或法、或僧，或戒、或捨、或復念天。或於宣說惛沈、睡眠過患相應所有正法，於此法中為除彼故，以無量門訶責毀呰，惛沈、睡眠所有過失；以無量門稱揚讚歎，惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷誦 、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法及以論議。為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲，若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏蓋，未生不生、已生除遣，如是方便，從順障法淨修其心。
[解]問：在經行的地方，來往經行的時候，從幾個障來淨修其心，來解脫障礙？什麼方法來清淨自己的心呢？
1)答：從惛沈睡眠蓋這是一個障，還有一個就是能引導你惛沈睡眠障法，從這個蓋來清淨你的心。
2)這個修行人為了除滅惛沈睡眠蓋，心裡面思惟光明相的時候，能夠善巧，善巧就是智慧，用智慧取光明相，能夠很誠懇、很專心地這樣做，善取善思、善了善達，光明相就能破除惛沈睡眠蓋。什麼是光明？三摩呬多地說光明有三種：一、治闇的光明，就是太陽的光明，月亮、星辰、燈的光明，日、月、燈的光明能破除黑闇，這是治闇的光明。二、法光明，就是佛法，佛的法語、經論上的法語。聽聞經論上的法語，內心裡面專精思惟，然後在禪定裡面修止觀，就是聞思修，從聞思修得到的正念，聞思修是智慧，智慧和正念相應的時候，把光明顯現在心裡面，叫做法光明。三、依身光明，身體發出光明來，這是欲界天、色界天的眾生，他們的身體會發出光明。什麼是善巧？如理作意相應，如理作意就是智慧，智慧是特別好的東西，叫善巧。什麼是精懇？沒有錯誤、沒有顛倒，而且不間斷，很誠懇、很認真地修行。什麼是善取、善思？或者用太陽的光明，或者燈的光明，用念的力量，把光明顯現在心裡面，作心的所緣境，就是心裡面緣念光明，而且如理地思惟，數數地思惟、觀察，這樣光明相就不容易消失。什麼是善了、善達？依法光明了達諸法實相，就是靠佛菩薩的法語才能知道一切法是苦、空、無常、無我。
3)法光明和心在一起，同生住滅。及太陽的光明，或者燈的光明和心在一起。或者是在隱密的地方，或者在顯露的地方，往返經行，這樣就把惛沈睡破除。在屏處，或者是顯露的地方，經行的時候，隨自己的歡喜，願意取日月燈的光明，或是取佛法的法光明，就是四念處、三十七道品、諸法實相、經文都是光明，隨緣一種清淨微妙的境界，法義的通達很圓滿，能把它顯現在心裡面，叫做極善示現。又勸導、讚勵、慶慰自己的心，如何做？或是念佛的功德；或是念法有善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證這七樣的功德；或是念僧有戒、定、慧、有解脫、解脫知見這五分法身；或是念戒、或是念捨、或是念天，念天上的人，為什麼他們生天呢？前生有信、戒、聞、捨、慧，栽培這個善法，所以生到天上，而我現在也有信、戒、聞、捨、慧。
4)或者是對於佛所宣說的惛沈睡眠過患相應的所有正法，就是這一段經文是宣說惛沈睡眠蓋的過患的這樣正法，在這一段經文裡邊，為破除惛沈睡眠，佛以無量門，就是很多的立場，來訶斥、毀呰惛沈睡眠的過失，以無量門稱揚、讚歎惛沈睡眠永斷的功德。就是契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本身、方廣、希法，及以論義，就是十二分教，在十二分教關於這惛沈睡眠的過失，讚歎斷除惛沈睡眠的功德的這一段經文。這個修行人為破除惛沈睡眠的原因，於此十二分教的正法，聽別人講解，而自己把這個文背下來。因為自己惛沈，所以經行的時候或者坐在那裡，讀的時候要音聲大一點讀這一段文，然後把文句背起來，或是為別人講解這個道理。或是思惟說它的過患、說它的功德的這個道理。稱量觀察，不能自己虛妄分別，要如佛所說義的量觀察思惟。
5)或者是，離開靜坐的地方，出來看一看東南西北四方，東南、西南、東北、西北四隅。或是仰望看看星辰、看看月亮，星辰它的道路、它的度數。或者惛沈睡眠的時候，用冷水澆澆頭、洗洗面。由於這幾個方法，取光明相、聞思正法、觀方隅等三個方法，惛沈睡眠蓋，原來沒有生的就不會生，若已經生出就排遣出去。就是用這樣的方法，從順障法使令心得清淨，不惛沈也不睡眠，就可以修止觀。
ebhyaḥ kathaṃ caṅkrameṇa cittaṃ pariśodhayati / (...katibhyaś ca pariśodhayati...) / styānamiddhāt styānamiddhāhārakāc cāvaraṇāt pariśodhayati / ālokanimittam anena sādhu ca suṣṭhu ca sugṛhītaṃ bhavati sumanasikṛtaṃ sujuṣṭaṃ supratividdham / sa ālokasahagatena suprabhāsasahagatena cittena channe vā abhyavakāśe vā caṅkrame caṅkramyamāṇaḥ anyatamānyatamena prasadanīyenālambanena cittaṃ saṃdarśayati samuttejayati saṃpraharṣayati / yaduta buddhānusmṛtyā vā dharmasaṅghaśīlatyāga- devatānusmṛtyā vā / kāye vā punar anena styānamiddhādīnavapratisaṃyuktā dharmāḥ śrutā bhavanty udgṛhītā dhṛtāḥ/tadyathā sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇaṃ gāthodānanidānā- vadānetivṛttakajātakavaipulyādbhutadharmopadeśāḥ / yeṣu styānamiddham anekapa- ryāyeṇa vigarhitaṃ vijugupsitam / styānamiddhaprahāṇaṃ punaḥ stutaṃ varṇitaṃ praśastam / tān vistareṇa svareṇa svādhyāyaṃ karoti / pareṣāṃ vā prakāśayati arthaṃ vā cintayati tulayaty upaparīkṣate diśo vā vyavalokayati candranakṣatragrahatārāṣu vā dṛṣṭiṃ cārayati udakena mukham ākledayati / evam asya tat styānamiddhaparyava- sthānam anutpannaṃ ca notpadyate utapannaṃ ca prativigacchati/evam anena tasmād āvaraṇīyād dharmāc cittaṃ pariśodhitaṃ bhavati //

3.3.4.1.1.2.宴坐時從順障法淨修其心
問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？答：從四障法淨修其心，謂貪欲、瞋恚、掉舉、惡作、疑蓋及能引彼法，淨修其心。為令已生貪欲纏蓋，速除遣故；為令未生，極遠離故，結加趺坐，端身正願、安住背念，或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，或於隨一賢善定相，作意思惟。或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中為斷貪欲；以無量門，訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失。以無量門，稱揚讚歎一切貪欲永斷功德，所謂契經、應頌、記別乃至廣說。為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達。即於此法，如是宴坐、如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋，未生不生、已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。
[解]問：於宴坐的時候，從幾障法淨修其心？就是有幾種障礙你修行的法裏面，清淨、調適你的心。怎麼破除這個障礙？
1)答：靜坐時候有四種障礙，就破除這四種障礙來修止觀，就是貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋這四種障礙。以及能引起這四種障礙的法，每一法有生起的因緣，就是從這個境界裏邊來清淨自己的心，用止觀來調。
2)這位修行人為了使令已經現前的貪欲煩惱的障礙，迅速地能夠破除。為了使令尚未生起的貪欲蓋不現前，就是遠離，令它永久也不現起，就叫作極遠離。在前方便中，先要結加趺坐，或者單加趺，或者雙加趺，端身正願，安住背念，或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，修這九想觀來破除貪欲蓋。或於隨哪一種賢善定相，作意思惟。什麼是賢善定？前面修不淨觀是在散亂心裏面修，現在這個時候已經奢摩他修成功，或者是在欲界定、或者是未到地定，在定裏邊有這樣的作意，能破除貪欲，所以這個定叫做賢善定。或者說貪欲煩惱裏邊這欲煩惱是很重，現在這個定裏邊，作意思惟不淨觀，能破除這個煩惱，就稱讚這個定叫做賢善定。
3)或者這位修行人，對於佛所宣說貪欲過患相應的法語，於這一部經或者這一品、這一段中，為了斷除貪欲的煩惱，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著的過失。在這裡，欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著，都是貪的不同的名字。什麼是貪？就是受用欲的喜樂特別地執著。什麼是藏？愛著自己的身體。什麼是護？愛著他人的身體。什麼是著？執著、愛著受用這個欲，其他的什麼都不顧慮。以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別、乃至廣說，就是十二分教。
4)這位修行人為了斷除內心的貪欲煩惱，除了靜坐的時候修不淨觀之外，於佛所說的這一段正法要聽聞，自己若不懂要聽別人講解，要受持這一段經文，受持有溫習的意思，就是常常的讀誦。言善通利，這一段的經文句叫做言，能夠通利，特別熟悉。意善尋思，內心的意對這段經文裏面的義理，能善巧的思惟觀察。見善通達，對這個義如實覺了，特地別分明，通達它的道理。這個修行人，對於佛說的正法，關於破除貪欲的這一段文，靜坐的時候，依據經論上佛所開示的這樣思惟。所以，一方面讀誦佛說的這段法語，一方面靜坐思惟。
5)由於能夠靜坐，還能夠受持佛說的這一段正法，內心裏面的貪煩惱，若是沒有現起，就不再現起。若已經現起，就被止觀，和讀誦這段法語的力量破除。就是這樣的方法，從障法、順障法，清淨自己的心，也就是用止觀來破除。
tatra niṣadyayā katamebhya āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ (...pariśodhayati / kathaṃ ca punaḥ pariśodhayati / āha / caturbhya āvaraṇīyebhyo dharmebhyaḥ...) pariśodhayati kāmacchandād vyāpādād auddhatyakaukṛtyād vicikitsāyās tadāhāra- kebhyaś ca dharmebhyaḥ // sa utpanne vā kāmacchandaparyavasthāne prativinoda- nāyānutpanne vā dūrīkaraṇāya niṣadya paryaṅkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhaṃ smṛtim upasthāpya vinīlakaṃ vā vipūyakaṃ vā vipaḍumakaṃ vā vyādhmātakaṃ vikhāditakaṃ vā vilohitakaṃ vāsthiṃ vā śaṃkalikāṃ vānyatamā- nyatamaṃ bhadrakaṃ samādhinimittaṃ manasikaroti / ye vā (...punar anena...) dharmāḥ kāmarāgaprahāṇam evārabhya kāmacchanda-prahāṇāyodgṛhītā bhavanti dhṛtā vacasā parijitā manasānvīkṣitā dṛṣṭyā supratividdhāḥ / tadyathā sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇam iti vistareṇa pūrvavat / ye 'nekaparyāyeṇa kāmarāgaṃ kāmacchandaṃ kāmālayaṃ kāmaniyantiṃ kāmādhyavasānaṃ vigarhanti vivarṇayanti vijugupsa- yanti /kāmarāgaprahāṇam anekaparyāyeṇa stuvanti varṇayanti praśaṃsanti / tān dharmāṃs tathā niṣaṇṇo yoniśo manasikaroti / evam asyānutpannaṃ ca kāma- cchandaparya-vasthānaṃ notpadyate utpannaṃ ca kāmacchandaparyavasthānaṃ prativigacchati //

於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐以慈俱心，無怨、無敵，無損、無惱，廣大無量，極善修習，普於一方，發起勝解具足安住。如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界，發起勝解具足安住。餘如前說。
[解]1)因為這位修行人，有各式各樣的煩惱，如果瞋恚蓋特別重，如何對治？就是這樣在閑靜處，結加趺坐，這樣修止觀，怎麼樣修行呢？以慈俱心，慈是心所法和心王在一起。無怨無敵、無損無惱、廣大無量、極善修習，這樣來調心，就可以破除瞋。在一個廣大的地區裏面，普遍的發起慈心，來破除自己的瞋心。勝解，就是特別有力量的智慧。慈心，從經文上的理解、思惟，生起少分的慈心。但是不斷的思惟，不斷的修行，慈的力量就漸漸增長，就變成勝解，就是慈心很有力量，所以叫慈勝解。具足安住，當慈心很有力量的時候，就是慈的意念具足，就安住在慈上面，破除瞋心。
a)什麼是慈俱？就是當前就有利益對方的行動。
b)什麼是無怨？就是遠離想要傷害對方的思想。
c)什麼是無敵？就是遠離現前與對方的衝突，遠離這個乖諍的事情。離惡意樂，只是在心裏邊的事情，乖諍就從語言上表達出來叫乖諍，現在都遠離，叫無怨、無敵。
d)什麼是無惱害？就是遠離不饒益的事情，就是瞋心來的時候，有一些傷害對方的行動，現在沒有。
e)什麼是廣？就是所緣境非常的廣大，不只是一個人，廣大的地區對於所有的人，都有現前饒益的慈的觀想。
f)什麼是大？就是對於所緣境上這樣思惟，利益對方，對他有安樂的這種觀想，是最殊勝。利益是指未來說，安樂指現在說。現在能令他安樂，將來能使令他得到利益。
g)什麼是無量？就是將來得到的果報是無量無邊，像四個大河流，很多的水都匯合在這河裏面來。
h)什麼是善修習？就是極純熟，今天修、明天也修，時間很久，對於這件特別的純熟。
i)什麼是勝解遍滿？就是有力量的這個意樂勝解很普遍。
j)什麼是具足？就是現前饒益的這樣的止觀，修的很成功、很圓滿，並且清白，就是破除瞋心。
k)什麼是住？就是所修的現前饒益的這個止觀，白天也這樣修，夜間也這樣修，內心裏面都很專注不散亂。
2)前面是慈，同樣悲、喜、捨也是如此，上方和下方，四方、四隅，就是十方世界。普遍一切十方無邊的世界，發起這樣慈悲喜捨的勝解，圓滿的成就它。餘如前說，就是前面貪欲蓋作如是說：由是因緣未生不生，已生除遣，如是方便從順障法淨修其心。此瞋恚蓋理也應該這樣說。
tatra vyāpāde 'yaṃ viśeṣaḥ / tathā niṣaṇṇo maitrīsahagatena cittenāvaireṇāsapathenā- vyābādhena vipulena mahadgatenāpramāṇena subhāvitenaikāṃ diśām adhimucya spharitvopasaṃpadya viharati / tathā dvitīyāṃ tathā tṛtīyāṃ tathā caturthīm ity ūrdhvam adhas tiryak sarvam anantaṃ lokaṃ spharitvopasaṃpadya viharati / śeṣaṃ pūrvavat //

於掉舉、惡作蓋法，有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說。
[解]對於掉舉惡作蓋這個障礙法，它的破除的方法和其他的蓋不一樣。怎麼樣破除呢？就是要這樣靜坐，這樣修止觀，令心內住，成辦一趣，得三摩地。什麼是得心內住？就是九心住內住、等住、安住、近住、調順、寂靜，最極寂靜、專注一趣和等持。成辦一趣，就是內心裏安住在一個境界不散亂，明靜而住得三摩地。這樣破除掉舉惡作蓋。其餘也是像前面說，由是因緣未生不生，已生除遣，如是方便從順障法淨修其心。
(tatrauddhatyakaukṛtye viśeṣaḥ / tadyathā niṣaṇṇo 'dhyātmam eva cittaṃ sthāpayati saṃsthāpayati saṃniṣpādayaty ekotīkaroti samādhatte / śeṣaṃ pūrvavat //

於疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟：我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞 沒，當往何所？如是等不如正理作意思惟，應正遠離。如理思惟：去、來、今世，唯見有法，唯見有事，知有為有，知無為無，唯觀有因，唯觀有果，於實無事，不增不益；於實有事，不毀不謗。於其實有，了知實有，謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便於佛所，無惑無疑，餘如前說。於法、於僧，於苦、於集，於滅、於道，於因及因所生諸法，無惑無疑。餘如前說。
[解]1)這位修行人，對於佛法，心裏面有懷疑，這樣要怎麼破除呢？要這樣靜坐修止觀，對於內心裏面的疑惑也就是在過去、未來、現在上發起，現在破除這個疑惑，就這樣思惟：對於已經過去的這個事情，不要不如理作意思惟。於未來世、於現在世非不如理作意思惟，就是這樣破除自己的疑惑。。
a)有什麼疑惑呢？就是自己在思惟，說我在過去的時候，是曾經有我嗎？是過去的時候沒有我嗎？譬如說色受想行識是法，執著色受想行識裏面有個我。一個我、一個法。現在思惟我在過去有沒有？這是一個。我於過去為曾經有什麼？有色受想行識嗎？為什麼會有色受想行識呢？
b)我於將來還有什麼呢？為什麼將來會有呢？會有什麼呢？只是說法，而沒有說到我。
c)我於現在為何所有？云何而有？現今這個有我執我見的這個人，從什麼地方來？在這裏死掉以後將來到什麼地方呢？這一段都是他內心的懷疑，也就是不如正理的作意思惟。對於這些不合道理的作意思惟應正遠離，要把它排遣出去。
2)應該有如理的思惟，怎麼叫如理思惟呢？就是如理思惟過去、未來、現在世，唯見有法，只看見有因緣和合的緣起法，法通於有為也通於無為，就是不見有我可得，有為法是無我，無為法也是無我。唯見有事，思惟過去、未來、現在只有因果的事，只是有這麼多，其他的事情沒有。這就是正思惟。
a)怎麼叫作唯見有法呢？知有為有，知道有有為法、有無為法，這都是有。知無為無，只有有為法、無為法，另外沒有我、我所可得。
b)怎麼叫作唯見有事呢？唯觀有因，唯觀有果，只是觀察過去、未來、現在，只是有因和有果而已，這裏邊沒有作者，也沒有受者可得。
c)於實無事，對於作者和受者，是沒有這件事。不增不益，不要增加上去，若認為有
作者，就是增。認為有受者，那就是益。現在不執著有作者、有受者，叫做不增不益。
d)於實有事，對於有因有果，不謗毀它。若不承認有因就叫做毀，不承認有果就叫做謗。於實有事，都承認是有，不毀謗。
3)對於這因果的一切法是真實有，就了知是真實有，怎麼講呢？就是對於過去、現在、未來的這一切有為法都是無常，無常就是苦，苦所以是空，空故沒有我。了知它是無常，了知它是苦、空、無我。空和無我，有什麼差別呢？即色受想行識沒有我叫做空，離色受想行識之外也沒有我，叫做無我。這樣思惟觀察，便於佛那個境界，就沒有疑惑。於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因、及因所生諸法，這樣思惟觀察，就把疑惑破除，所以說無惑無疑。就像前面說，如是因緣，未生不生已生除遣，如是方便從順障法淨修其心。
a)對於佛是怎回事不明白、有疑惑，不了知佛法身的境界，認為三十二相、八十種好就是佛的相貌，就是於佛無智。佛的法身是離色受想行識，離一切相，這才是佛的法身。佛現出化身是有形相。遠離這樣的過失，就是無惑無疑。
b)什麼是於法無智？不知道佛法是善說、現見、無熱、應時，引導、近觀、智者內證。
c)什麼是於僧無智？不知道僧是因戒定慧這正行而得到解脫、解脫知見，就是聖僧。
d)什麼是於苦等無智？就是如同諸經所分別相，苦諦，苦、空、無常、無我。集諦，集、因、緣、生。滅諦，滅、盡、妙、離。道諦，道、如、行、出。
e)什麼是於因無智？無明為行的因，行為識的因，這些因性不了知。
f)什麼是於因所生無智？無明能生出行，行能生出識、名色、六入、觸、受，乃至愛、取、有、生、老、死，這些不了知。
*tatra vicikitsānivaraṇe viśeṣaḥ / tathā san niṣaṇṇo 'tītam adhvānaṃ nāyoniśo manasi- karoti anāgataṃ pratyutpannam adhvānaṃ nāyoniśo manasikaroti / "kiṃ nv aham abhūvam atīte 'dhvani āhosvin nāham atīte 'dhvani ko nv aham abhūvam kathaṃ nv aham abhūvam atīte 'dhvani /ko nv ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate 'dhvani  kathaṃ bhavi- ṣyāmy anāgate 'dhvani / ke santaḥ ke bhaviṣyāmaḥ / ayaṃ sattvaḥ kuta āgataḥ itaś cyutaḥ kutragāmī bhaviṣyati" sa ityevaṃrūpam ayoniśomanasikāraṃ varjayitvā yoni- śo manasikaroti atītam apy adhvānam anāgatam pratyutpannam apy adhvānam / sa dharmamātraṃ paśyati vastumātraṃ sac ca sato 'sac cāsato hetumātraṃ phalamātram nāsadbhūtaṃ samāropaṃ karoti na sadvastu nāśayaty apavadati bhūtaṃ bhūtato jānāti / yadutānityato vā duḥkhato vā śūnyato vānātmato vā nityeṣu duḥkheṣu śūnyeṣv anātmasu dharmeṣu / sa evaṃ yoniśo manasikurvan buddhe 'pi niṣkāṅkṣo bhavati nirvicikitsaḥ dharme saṃghe duḥkhe samudaye nirodhe mārge hetau hetusamutpa- nneṣu dharmeṣu niṣkāṅkṣo bhavati nirvicikitsaḥ / śeṣaṃ pūrvavat //

又於瞋恚蓋應作是說，為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法，聽聞、受持乃至廣說。於掉舉、惡作蓋應作是說，為斷掉舉、惡作及順彼法，於此正法，聽聞、受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說，為斷疑蓋及順彼法，於此正法，聽聞、受持乃至廣說。如是方便從貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心，是故說言經行宴坐，從順障法淨修其心。如是已說，由法增上從順障法，淨修其心。
[解]1)又於瞋恚蓋，應作是說，為斷瞋恚及瞋恚表現於外的相貌。為斷瞋恚，應該是瞋恚的種子，瞋恚相，就是瞋恚的現行。於此正法聽聞受持，乃至廣說，就是屬於
斷瞋恚、瞋恚相的正法，要聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達。
2)於掉舉惡作蓋，應作是說，為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。
3)於其疑蓋，應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心。是故說言經行宴坐，從順障法淨修其心。如是已說由法增上，從順障法淨修其心。就是由學習佛法，有法的力量，能斷除自己的諸蓋。
tatra vyāpāde vaktavyam / yo 'nena pratighaṃ pratighanimittaṃ cārabhya tasya ca prahāṇāya dharmā udgṛhītā iti vistaraḥ / auddhatyakaukṛtye vaktavyam / anenauddha- tyakaukṛtyam ārabhya tasya ca prahāṇāya dharmā udgṛhītā iti vistareṇa pūrvavat / vicikitsāyāṃ vaktavyam / ye 'nena vicikitsām ārabhya tasyāś ca prahāṇāya dharmā udgṛhītā iti vistareṇa (...pūrvavat /) (evam anena...) kāmacchandanivaraṇād vyāpāda- styānamiddhauddhatyakaukṛtyavicikitsānivaraṇāc cittaṃ viśodhitaṃ bhavati tadāhā- rakebhyaś ca dharmebhya āvaraṇīyebhyaḥ / tenāha / caṅkramaniṣadyābhyām āvaraṇī- yebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / (...sā khalv eṣā...) dharmādhipateyāvara- ṇīyebhyo dharmebhyaś cittasya pariśodhanākhyāta //

3.3.4.1.1.3.自增上及世增上從順障法淨修其心
復有由自增上及世增上，從順障法，淨修其心。云何名為由自增上？謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥，令心染惱、令慧羸劣，是損害品。如是名為由自增上，從順障法，淨修其心。云何名為由世增上，從順障法淨修其心？謂如有一，於諸蓋中隨一已生、或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天、及諸有智同梵行者，以法輕毀。彼由如是世增上故，未生諸蓋，能令不生；已生諸蓋，能速棄捨。如是名為由世增上，從順障法，淨修其心。
[解]1)還有由自增上，及世增上，從順障法淨修其心。自增上和世增上，就是慚、愧，自己反省自己，還有貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑，有各式各樣的這些障，自己感覺到羞恥。所以要努力的修止觀，學習經論來破除我的障礙，這叫做自增上。就是自己自動的知道努力，要改變自己，叫做慚，就是自增上。世增上，就是其他的人知道我有這種過失會訶斥我，所以我也感覺到羞恥，應該努力的學習改善自己，叫做愧，就是世增上。或是我有些不對的地方，佛菩薩會悉知悉見，或者天龍八部也悉知悉見，這樣我感覺到很羞恥，要努力地修行來改善自己，這也是世增上。
2)云何名為由自增上？就是有一位修行人，對於自己心裏面有這麼多的障的時候，隨自己的因緣生起哪一種障，便自了知貪心起來，瞋心起來，散亂心、疑惑心，各式各樣，知道這不是好事情。對於生出來的貪欲蓋、瞋恚心的這種蓋障，不要執著，不要將這件事不放在心裏面，趕快的把自己的貪心、瞋心棄捨。擯遣，不要有這樣的活動。變吐，就是棄捨它的種子。又這位修行人，不須要別人訶斥我，自己就觀察自己，所生的這個蓋甚可羞恥，這個煩惱一現前，使令我心裏面不清淨，惱亂自己，使令我的智慧羸弱，沒有力量。生煩惱，就表示智慧沒有力量。這個煩惱是傷害我的這一類的東西。如是名為由自增上，從順障法淨修其心。如果自己有這種障，而不想辦法來調適它、來破除它，就是無慚愧。
3)怎麼叫做由世增上，從順障法淨修其心呢？就是有一位修行人，隨你的因緣，哪一個蓋生起，或將生的時候，心裏面就這樣想：我若生煩惱，當為佛所訶斥，亦為諸天及諸有智同梵行的人，依法訶斥我。那位修行人，由於佛菩薩、同梵行者的威力，這位修行人知道羞恥，修止觀，沒生的諸蓋叫它不要生，已生的諸蓋能迅速的把它棄捨。如是名為由世增上，從順障法淨修其心。
asti punar ātmādhipateyā lokādhipateyā cāvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittapariśo- dhanā / ātmādhipateyā katamā / yathāpi tadutpanne 'nyatamānyatamasmin nivaraṇe ātmata evāpratirūpatāṃ viditvā utpannaṃ nivaraṇaṃ nādhivāsayate prajahāti vinoda- yati vyantīkaroti tena nivaraṇenātmānaṃ (lajjāyamānaḥ cetasa upakleśakareṇa prajñādaurbalyakareṇa vighātapakṣyeṇa / evam asāv ātmānam evādhipatiṃ kṛtvā āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / kathaṃ lokam adhipatiṃ kṛtvā (...āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / ihāsya nivaraṇe samutpanna utpattikāle vā pratyupasthita evaṃ bhavati "ahaṃ ced anutpannaṃ nivaraṇam utpāda- yeyam śāstā me 'pavaded devatā api vijñā api sabrahmacāriṇo dharmatayā vigarheyur " iti / sa lokam evādhipatiṃ kṛtvā...) anutpannaṃ ca nivaraṇaṃ notpādayati utpannaṃ ca prajahāti / evaṃ lokam adhipatiṃ kṛtvā āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati //

3.3.4.1.2.夜中分經行、宴坐從順障法淨修其心
3.3.4.1.2.1.右脅而臥
又為護持諸臥具故、順世儀故。盡夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心，從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順，無間常委善品加行。
[解]1)又為了保護臥具，睡的床、褥子這些東西，隨順世間的威儀，要洗腳。因為這個修行人是赤足的在經行，足就有泥土，現在為了保護床具，隨順世間人情的道理，不違越世間的道理所有的軌則，所以要洗腳。
2)盡夜的初分，完全是經行宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修其心已，出住處外，洗濯其足。洗濯足完了的時候，回到住處來，如法的寢臥，就是右脅而臥，重累其足。睡覺、休息，能長養地水火風，使令它有力量。四大種增長，這個身體就得到好處，輾轉的有力量，輾轉的能夠隨順用功辦道，使令不間斷，常委就是不間斷的善品加行，可以修學止觀。
śayanāsanapratiguptyarthaṃ punar "lokācāraś cānuvṛtto bhaviṣyatī''ti / yāvad rātryāḥ prathame yāme caṅkramaniṣadyābhyām (..āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśo- dhayati...) /āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhya bahir vihārasya pādau pra- kṣālayati / prakṣālya vihāraṃ praviśya śayyāṃ kalpayati / yāvad eva svapnaupacayi- kānāṃ mahābhūtānām upacayāya / upacito 'yaṃ kāyaḥ karmaṇyataraś ca bhaviṣyati anukūlataraś ca (...sātatyena nipake...) kuśalapakṣaprayoge //

問：以何因緣右脅而臥？答：與師子王法相似故。問：何法相似？答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽、發勤精進、勇悍堅猛、最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似；非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切、嬾墮懈怠、下劣精進、勢力薄弱。又法應爾，如師子王右脅臥者；如是臥時、身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。異此臥者，與是相違，當知具有一切過失。是故說言右脅而臥、重累其足。
[解]1)問：以何因緣右脅而臥？答：右脅而臥和獅子王的法相似。
2)問：怎麼叫做和獅子王法相似呢？答：如獅子是獸中之王，在一切獸中是最勇猛，最強悍，在這麼多的獸裏面，是最第一。修行人也是這樣，於常修習覺寤瑜伽，發勤精進勇悍堅猛，最為第一，也是這樣子。由是因緣，與獅子也是這樣臥，所以這位修行人也這樣臥。不同於其他的鬼的臥，和天的臥，和受欲者的臥。鬼也好、天也好、受欲者也好，都是懶惰懈怠的人。就算是精進，是下劣的精進，用功修行的力量非常的薄弱，不是那麼強大。
3)又法應爾，如獅子王右脅臥者，這樣臥的時候，身體不會掉動，能保持住正念，雖然是睡而不是特別的重，不見惡夢。若不是右脅而臥的話，就是身有掉亂，念也會忘失，睡眠還是重，有惡夢，當知具有這麼多的過失。是故說言右脅而臥，重累其足。
kena kāraṇena dakṣiṇena pārśvena śayyāṃ kalpayati/siṃhasya prāṇinaḥ sādharmyeṇa / kiṃ punar atra sādharmyam / siṃhaḥ prāṇī sarveṣāṃ tiryagyonigatānāṃ prāṇināṃ vikrānta utsāhī dṛḍhaparākrama /bhikṣur api jāgarikāyogānuyukta ārabdhavīryo viha- rati vikrānta utsāhī dṛḍhaparākramaḥ/atas tasya siṃhopamaiva śayyā pratirūpā bhava- ti no tu pretaśayyā devaśayyā na kāmabhogiśayyā /tathā hi te sarva eva kusīdā hīnavī- ryā mandabala-parākramāḥ*/api tu dharmataiṣā yad dakṣiṇena pārśvena siṃhopamāṃ śayyāṃ kalpayato na tathā gātrāṇāṃ vikṣepo bhavati na ca śayānasya smṛtisaṃpra- moṣo bhavati na ca gāḍhaṃ svapiti pāpakāṃś ca svapnān na paśyati / anyathā tu śayyāṃ kalpayato viparyayeṇa sarve doṣā veditavyāḥ / tenāha / (...pāde pādam ādhāya...) dakṣiṇena pārśvena śayyāṃ kalpayati //

3.3.4.1.2.2.住光明想巧便而臥
云何名為住光明想、巧便而臥？謂於光明想，善巧精懇，善取、善思，善了、善達。思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。如是名為住光明想，巧便而臥。
[解]云何名為住光明想巧便而臥？這個修行人睡覺的時候，心裏面要有光明想，要善巧的思惟光明想。精懇，就是不要有其他的顛倒思惟。以很多的光明相作所緣境，如理的思惟，叫作善取善思。善了善達，以法光明了達諸法。思惟諸天的的身體發出來光明，因為思惟他們的光明的關係，與彼同時活動的思想生起，這樣是一種智慧的睡眠的方法。由是因緣，雖復寢臥，心裏面不是暗。如是名為住光明想巧便而臥。
(..katham ālokasaṃjñī śayyāṃ kalpayati...) / ālokanimittam anena sūdgṛhītaṃ bhavati sumanasikṛtaṃ sujuṣṭaṃ supratividdham / tad eva manasikurvan sa prabhāsahagatena cittena śayyāṃ kalpayati / suptasyāpi cāsya yena na bhavati cetaso 'ndhakārāyitatvam / evam ālokasaṃjñī śayyāṃ kalpayati //

3.3.4.1.2.3.正念巧便而臥
云何正念巧便而臥？謂若諸法已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利，由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法，心多隨觀。由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。是名正念巧便而臥。
[解]云何正念巧便而臥？就是這位修行人對於佛的法語，學習法門，已經聽別人講過，以及自己內心思惟過，已經特別的純熟，就是修行的很純熟。這樣的聞思熟修，體性是能對治惡法，能引出來很多的功德。由於聞思熟修，有這樣的正念的力量，不要說是白天經行宴坐，乃至到睡夢的時候，所聞思熟修的這個法門都會隨心裏面轉。由正念故，於睡夢中亦常記憶，都不忘失。在作夢中這個法相會現前，是怎麼樣的修止，怎麼樣的修觀。多數依據佛說的法語觀察思惟。由於有這樣聞思熟修的正念，隨你所念的某一個善法而睡眠，或者是善心眠、或者是無記心眠。是名正念巧便而臥。
kathaṃ smṛtaḥ śayyāṃ kalpayati / ye 'nena dharmāḥ śrutā bhavanti cintitā vā bhāvitā vā kuśalā arthopasaṃhitāḥ tadanvayāsya smṛtir yāvat svapanakāle 'nuvartinī bhavati / yayāsya suptasyāpi ta eva dharmā jāgrata ivābhilapanti teṣv eva ca dharmeṣu taccittaṃ bahulam anuvicarati/iti yathāsmṛtyā yathāsmṛtaḥ (...kuśalacittaḥ śayyāṃ ...) kalpayati avyākṛtacitto vā / evaṃ smṛtaḥ śayyāṃ kalpayati //

3.3.4.1.2.4.正知巧便而臥
云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心。於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。是名正知巧便而臥。
[解]云何正知巧便而臥？就是由正念而寢臥時，若隨那一種煩惱，或者貪、或者瞋、或者是什麼煩惱現前的時候，這個煩惱染污你的心。於此煩惱現生起的時候，能立刻的知道我心裏面不對，能使令自己的智慧現前，不執著這個煩惱，很快的就把煩惱棄捨。既然知道心裏面有煩惱，就使令心轉變過來，恢復清淨。是名正知巧便而臥。
kathaṃ saṃprajānan śayyāṃ kalpayati / suptasyāsya tathā smṛtasya yasmin samaye 'nyatamānyatamenopakleśena cetasaḥ saṃkleśo bhavati sa utpadyamānam eva taṃ saṃkleśaṃ samyag eva prajānāti nādhivāsayati prajahāti pratividhyati pratyudā- vartayati mānasam / tenocyate saṃprajānan śayyāṃ kalpayati //

3.3.4.1.2.5.思惟起想巧便而臥
云何名為思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順趣向，臨入睡眠。復作是念我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦，為成辦故，應住精勤，最極濃厚加行欲樂。復作是念我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住，為欲修習諸善法故，應正翹勤 ，離諸嬾墮 ，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。
[解]云何名為思惟起想巧便而臥？
1)就是這位修行人，連睡覺的時候，心裏面還要精進來勉勵自己，然後再睡下來，臥下來。於寢臥的時候，時時的覺寤，像樹林裏面鹿似的，時時警覺恐怕獅子來，睡眠的時候不應該萬緣都放下，若萬緣都放下，就隨順睡眠、趣向睡眠、臨入睡眠，而這個睡眠是很重睡眠，重睡眠有什麼不好呢？能使令心暗鈍，雖然是已經起來，好像還沒睡醒的樣子叫暗鈍。薄弱，就是用功的力量很少，不容易修止觀。懶惰懈怠，加強懶惰懈怠。無有堪能應時而起，沒有這種力量。因此，不應該這樣。在睡前的時候分三個階段，隨順，就是於初位。趣向，就是於中位。臨入，就是於後位。
2)臨睡覺的時候，自己要這樣念：我今應於諸佛所讚許的覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦，為成辦佛說的覺寤瑜伽，應住精勤最極濃厚加行的欲樂，就是最極有力量的加行的欲樂，我有這樣的歡喜心，我要精進，不要懈怠。
3)復作是念：我修學佛所說的覺寤瑜伽，怎麼樣修法呢？不要貪著睡眠，要精進用功修行。為欲修習諸其他的一切善法故，應正翹勤，翹也就是發動。遠離一切的懶惰懈怠，發動自己修學善法，要具足這樣功德。過了現在的夜分以後，到明天清旦早晨的時候，要加倍的發動勤精進住，努力的修行。這樣就是發動自己精進勇猛的正念。
kathaṃ utthānasaṃjñām eva manasikurvan śayyāṃ kalpayati / sa vīryasaṃpragṛhītaṃ cittaṃ kṛtvā śayyāṃ kalpayati / (...supratibuddhikayā suhrasvamiddhaḥ...) / tadyathā- raṇyako mṛgaḥ no tu sarveṇa sarvaṃ middhāva-kramaṇanimnaṃ cittaṃ karoti na tat- pravaṇam na tatprāgbhāram / api cāsyaivaṃ bhavati / "aho batāhaṃ buddhānujñātāṃ jāgarikāṃ sarveṇa sarvaṃ sarvathā saṃpādayeyam" iti / tasyāś ca saṃpādanārthaṃ (...bhṛśaṃ ghanarasena prayogeṇa chandagato viharaty abhiyuktaś ca...) / api cāsyai- vaṃ bhavati / "yathāham adya jāgarikārtham ārabdhavīryo vyahārṣam kuśalānāṃ ca dharmāṇāṃ bhāvanāyai dakṣo 'nalasa utthāna-saṃpannaḥ / śvaḥ prabhāte nirgatāyāṃ ca rajanyām bhūyasyā mātrayārabdhavīryo vihariṣyāmy utthānasaṃpanna " iti /

當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時，速疾能起，終不過時方乃覺寤。由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善欲樂，常無懈廢，雖有失念而能後後展轉受學，令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。
[解]1)當知此中由第一思惟起想，無重睡眠，因為睡眠的時候，先思惟到時候要起來，就不會有重的睡眠。到應該起的時候會很快就會起來，不會懶在那裏還睡著，不會超過時間還沒有醒過來。
2)由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，也不要過，也不要減少。
3)由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖然有的時候會失掉正念，但是後後會展轉的受學佛所說的覺寤瑜伽，令無斷絕，還能轉變過來。如是名為思惟起想巧便而臥。
tatraikayotthānasaṃjñayā na gāḍhaṃ svapiti / yenāyaṃ śaknoti laghu laghv evotthā- nakāla utthātum na kālātikrāntaṃ pratibudhyati / dvitīyayotthānasaṃjñayā buddhānu- jñātāṃ siṃhaśayyāṃ kalpayaty anyūnām anadhikām / tṛtīyayotthānasaṃjñayā cchan- daṃ na sraṃsayati / smṛti-saṃpramoṣe saty uttaratrottaratra samādānāya prayukto bhavati / evam utthānasaṃjñām eva manasikurvan śayyāṃ kalpayati //

3.3.4.1.3.至夜後分，速疾覺寤
云何至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥，於夜中分，夜四分中，過於一分，正習睡眠，令於起時，身有堪能，應時而起，非為上品惛沈、睡眠纏所制伏，令將起時，闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠。由無如是闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者，如前應知。
[解]怎麼叫做到夜的後分要迅速地覺寤，醒過來，不要懶在那裡。醒過來做什麼呢？就是經行和宴坐，從順障法淨修其心。
1)什麼是夜後分？就是夜一共是分四分，四分裡面，前三分已經過去，到最後一分。
2)什麼是速疾覺寤？到時候就能很快醒覺過來，有什麼方法呢？那個修行人，由於這樣在開始睡眠的時候，心裡面安住在光明想裡面是一個方法，又有正念的方法，又有正知，又有思惟起想，一共是四個方法。巧便而臥，巧便就是智慧，這是一種智慧的睡眠的方法。
3)在夜的中分，夜一共是四分，夜的初分過去以後，中間的二分，叫作中分，正式就是睡眠休息。因為初開始睡眠的時候，住光明想，又有正念、正知、思惟起想，所以使令從床上起來的時候，你的體力有能力修止觀，就在這個時候就能起來。這個人的睡眠，不是上品的惛沈、睡眠，這裏的惛沈和睡眠有同等的意思，惛沈睡眠是一種煩惱，所以叫做纏。若是為上品的睡眠煩惱所制伏，就是睡的非常的重，心裏面不能自主。上品的睡眠有什麼現象呢？睡醒的時候，好像還沒睡醒似的叫闇鈍。薄弱，就是沒有力量修止觀。這個時候心裏面還是懶惰懈怠，還想睡。
4)由於這位修行人，能聽從、遵從佛陀的覺寤瑜伽的方法，所以睡眠沒有闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠的這種情形。心裏面一開始很短少想起來，就是沒有困難很快地就起來。什麼是闇鈍？心不明利。什麼是薄弱？心不堅猛。什麼是懶惰？睡一會感覺到很快樂，仰著臥在那裏感覺到快樂，脅臥也是快樂。什麼是懈怠？他的心不能精進，不能發動勇猛心。從諸障法淨修心者，如前應知。
sa rātryāḥ paścime yāme laghu laghv eva prativibudhya caṅkrama-niṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayatīti rātryāḥ *paścimo yāma ucyate yo 'pararātraḥ (...sātirekaṃ praharam...)* /sa cāyam ālokasaṃjñī smṛtaḥ (...saṃprajānann utthānasaṃjñām..) eva manasikurvan rātyāḥ madhyamaṃ yāmaṃ sātirekaṃ praharaṃ middham avakrāmayitvā yasmiṃ samaye vyuttiṣṭhate tatra tasmiṃ samaye vyutti- ṣṭhate karmaṇyakāyo bhavati utthāya nādhimātreṇa styānamiddhaparyavasthānenā- bhibhūtaḥ / yena nāsyottiṣṭhato dhandhāyitatvaṃ vā syād mandāyitatvaṃ vālasyakau- sīdyaṃ vā / asati vā punas tasmin dhandhāyitatve mandāyitatva ālasyakausīdye laghu laghv evotthānaṃ bhavaty (...ābhogamātrāt / caṅkramaniṣadyābhyām...) āvaraṇīye- bhyo dharmebhyaś cittasya pariśuddhiḥ pūrvavad veditavyā /

3.3.4.2.略義
如是廣辯初夜、後夜，常勤修習覺寤瑜伽已，復云何知，此中略義？謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫、補特伽羅，略有四種正所作事。何等為四？一者、乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。二者、以時而臥不以非時。三者、無染污心而習睡眠非染污心。四者、以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽，所有士夫補特伽羅正所作事。
[解]前面這一大段文，廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，已經說完。復云何知此中的要義呢？就是常勤修習覺寤瑜伽的所有的人，有四種所作的事情。何等為四？
一者、初夜後夜乃至覺寤，常不捨離所修的善品，所修的善品是什麼呢？就是不間斷地修學止觀，修這個善法之中的勇猛精進。
二者、到睡眠的時候才臥在床上，不是在非時的時候，就要睡覺。
三者、睡眠的時候，心裏面是清淨的，還要有正念、正知，沒有染污心。
四者、到時候就醒過來，起床的時候不會超過時間。是名四種常勤修習覺寤瑜伽，所有士夫補特伽羅正所作事。
ayaṃ tāvat pūrvarātrāpararātraṃ (...jāgarikāyogasyānuyuktatāvistaravibhāgaḥ..) // samāsārthāḥ punaḥ katame /iha jāgarikāyogam anuyuktasya puruṣapudgalasya catvāri samyakkaraṇīyāni bhavanti /katamāni catvāri/yāvaj jāgrati tāvat kuśalapakṣaṃ na riñcati (...sātatyena nipake...) kuśaladharmabhāvanāyām / kālena ca śayyāṃ kalpayati nākālena / suptaś cāsaṃkliṣṭacitto middham avakrāmayati na saṃkliṣṭacittaḥ / kālena ca prativibudhyate notthānakālam ativartate /

依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾，宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說？謂若說言於晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤、常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。若復說言出住處外、洗濯其足，還入住處，右脅而臥、重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥、不以非時。若復說言住光明想，正念、正知思惟起想，巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心。若復說言於夜後分，速疾覺寤、經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故宣說第四正所作事，謂以時覺寤、起不過時。
[解]依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾，宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說？
1)就是白天的時候，經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心。由佛這一段話，就宣說第一個正所作事。就是乃至覺寤，常不捨離所修善品；無間常委修善法中，勇猛精進。
2)若是佛又這樣開示：出住處外洗濯其足，然後還入到住處，右脅而臥重累其足。由佛這一段的話，就是說第二件事。就是以時而臥，不以非時。
3)佛又這樣開示我們，睡覺的時候，要安住在光明想裏面，還要有正念、有正知、思惟起想，巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。就是無染污心而習睡眠，非染污心。
4)佛又這樣說：於夜後分速疾地覺寤，經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。就是以時覺寤、起不過時。
itīmāni catvāri samyakkaraṇīyāny ārabhya bhagavatā śrāvakāṇāṃ (...jāgarikāyogānu- yuktatā deśitā...) // kathaṃ ca punar deśitaḥ / yat tāvad āha / "divā caṅkramaniṣadyā- bhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati / evaṃ rātryāḥ (...prathama- yāmaṃ caṅkramaniṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayatī '' ty...) anena tāvat prathamaṃ samyakkaraṇīyam ākhyātam / yaduta yāvaj jāgrati tāvat kuśalapakṣaṃ na riñcati / (...udyukto sātatyena nipake...) kuśaladharmabhāvanāyām /(...yasmāt punar āha...) /"bahir vihārasya pādau prakṣālya vihāraṃ praviśya dakṣiṇena pārśvena śayyāṃ kalpayati /pāde pādam ādhāye''ty anena dvitīyaṃ samyakkaraṇīyam ākhyātam / yaduta kālena śayyāṃ kalpayati nākālena / (...yat punar āha...) / "āloka- saṃjñī smṛtaḥ saṃprajānann utthānasaṃjñām eva manasikurvan śayyāṃ kalpayatī'' ty anena tṛtīyaṃ samyakkaraṇīyam ākhyātam /yadutāsaṃkliṣṭacitto middham avakrāma- yati na saṃkliṣṭacitta iti/ yat punar āha / "rātryāḥ paścime yāme laghu laghv eva prati- vibudhya caṅkramaniṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayatī'' ty anena caturthaṃ samyakkaraṇīyam ākhyātam / yaduta kālena prativibudhyati notthānakālam ativartate /

此中所說住光明想，正念、正知思惟起想、巧便臥者，顯由二緣，無染污心而習睡眠；非染污心，謂由正念、及由正知 。復由二緣以時覺寤起不過時，謂由住光明想，及由思惟起想。此復云何？由正念故；於善所緣，攝斂而臥。由正知故；於善所緣，若心退失起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染污心而習睡眠；非染污心。由住光明想、及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。如是宣說常勤修習覺寤瑜伽，所有略義，及前所說廣辯釋義。總說名為初夜、後夜常勤修習，覺寤瑜伽。
[解]1)這一段文裏面所宣說，住光明想、正念、正知、思惟起想、巧便臥者，為什麼會這樣子呢？這表示有二種原因，才能夠無染污心而習睡眠，沒有染污心。哪二種緣呢？由正念、正知，使令你心裏面不染污。
2)又有二種因緣，有二個理由，到時候就能夠醒覺過來，起床的時候不會超過時間。為什會這樣呢？有二個原因，由住光明想，及由思惟起想。
3)此復云何？由於這位修行人睡眠的時候，心裏面還有正念故，心裏面沒有貪瞋癡做所緣境，心安住在無貪瞋癡的境界上，然後臥在那裏。因為正知的緣故，若是心裏面無貪瞋癡的所緣境失掉，就生出來貪瞋癡的妄想。這時候因為有正知的關係，就覺悟我心裏面有貪瞋癡是不對。如是名為由二緣故無染污心而習睡眠，就把不清淨的虛妄分別排遣出去，立刻地把它消滅，這時候心就恢復清淨，就無染污心而習睡眠，心裏面沒有染污。
4)由於這位修行人，心裏面有光明想的關係，以及思惟起想，想我到時候要起來，所以就不會有重睡眠。不會有重的睡眠一直地隨逐，遠遠地隨逐，到哪都隨逐，不會隨逐時間那麼長。由於有光明想，及思惟起想，由於這二個因緣，到時候就會醒覺過來，起床的時候不會超過時間。前面這樣宣說常勤修習覺寤瑜伽所有的這個要義。及前所說廣辯，於晝日分經行宴坐從順障法靜修其心，於夜中分乃至夜後分，這些是廣辯釋義，總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。
iti *tatra yad uktam / "ālokasaṃjñī smṛtaḥ saṃprajānan vyutthānasaṃjñām eva manasikurvan śayyāṃ kalpayatī''ty / ato dvābhyāṃ kāraṇābhyām asaṃkliṣṭacitto middham avakrāmayati yaduta smṛtyā saṃprajanyena / dvābhyām punaḥ kāraṇā- bhyām kālena prativibudhyate no tu kālam ativartate yadutālokasaṃjñayotthāna- saṃjñayā ca kathaṃ punaḥ / smṛtyā kuśalam ālambanaṃ parigṛhya svapiti / saṃpra- janyena tasmāt kuśalād ālambanāc cyavamānaṃ saṃkliśyamānaṃ ca cittaṃ laghu laghv eva samyak prajānāti / evam asyābhyāṃ dvābhyāṃ kāraṇābhyām asaṃkliṣṭa- cittasya śayyā bhavati / tatrālokasaṃjñayotthānasaṃjñayā ca na gāḍhaṃ svapiti nāsya dūrānugataṃ tanmiddhaparyavasthānaṃ bhavati/ity ābhyāṃ dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ kālena prativibudhyate notthānakālam ativartate /*) ayaṃ jāgarikāyogānuyuktasya samāsārthaḥ / yaś ca pūrvako vistaravibhāgaḥ yaś cāyaṃ samāsārthaḥ iyam ucyate pūrvarātrāpararātraṃ jāgarikāyogānuyuktatā //

3.3.5.正知而住
云何名為正知而住？一、謂如有一，若往、若還正知而住。若睹、若瞻正知而住。若屈、若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。若行、若住、若坐、若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語、若默正知而住。解勞、睡時，正知而住。
[解]怎麼叫做正知而住呢？就是有一位修行人，若往、若還正知而住，若睹、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食若飲、若噉、若嘗正知而住，若行若住、若坐若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。
saṃprajānadvihāritā katamā /yathāpīhaikatyo 'bhikramapratikrame saṃprajānadvihārī bhavati / ālokitavyavalokite saṃmiñjitaprasārite saṃghāṭīcīvarapātradhāraṇe / aśite pīte khādite svādite (...gate sthite...) niṣaṇṇe śayite jāgṛte bhāṣite tūṣṇīṃbhāve nidrā- klamaprativinodane saṃprajānadvihārī bhavati //

3.3.5.1.廣辨
3.3.5.1.1.若往、若還正知住
若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場往道場間。所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。所言往還正知住者，謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往、及非所往，能正了知；於所應還、及非所還，能正了知。於應往時、及非往時，能正了知；於應還時、及非還時，能正了知。於其如是，如是應往、及不應往能正了知。於其如是，如是應還、及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而往、自知而還；往所應往、非非所往，還所應還、非非所還，以時往還、不以非時；如其色類、動止軌則、禮式威儀、應往應還。如是而往、如是而還，如是名為若往若還正知而住。
[解]若往、若還正知而住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？
1)所言往者，謂如有一，往詣聚落，就是很多的人在那個地方住，或者是鄉村的聚落，或者是城市裡邊。往聚落間，聚落是很大的一個地區，間就是其中裡面一個地方。聚落間，究竟到什麼地方呢？到家屬，就是屬於一個家，人家中的那一間。或是往詣其他的道場。往道場間，在寺院裡面，或者拜訪第一上座，或者第二上座，或者其他的同梵行者。
2)所言還者，謂如有一，到那個聚落，離開那個聚落。從家屬還，家屬間還。從道場還，從道場間還。
3)所言往還正知住者，就是自己到那個地方，這個時候心裡面要知道，我到什麼地方。時時地要保護內心的清淨，時時地要使令心裡面清淨，不要有其他的虛妄分別，這叫做正知。就是去的時候正知而往，心要保持清淨。自己回來的時候，還是要正知而還。
4)這個地方我應該去，不是我應該去的地方，能正了知，這也是一種正知。於所應還及非所還，能正了知，這也是要知道。或有居家我可以去，是什麼呢？謂剎帝利的大族姓家，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家。或是領導人的助手，或饒財家，或長者家，就是有道德的人。或商主家，就是做生意的人。哪些地方我不應該去？就是唱令家，以殺羊為生活的這種人。或酤酒家，就是賣酒的這個地方。或淫女家，或國王家，或旃荼羅羯恥那家，或旃荼羅也是以殺生為職業的這種人。羯恥那家，是殺狗的人。或者有的人一向是誹謗佛法，很難迴轉他，這種地方你不要去。
5)這個地方，我應該去，我可以去；但是，還要觀察時間，這個時間可以去，這個時候不應該去，要知道這件事。於應還時，及非還時，也能正了知。又有居家我雖應往，太早去不對，太晚也不對。若施主家很忙，有什麼重要的事情辦，不要去。若戲樂的時候，不要去。他家裡裝修的時候，不要去。若為世間弊穢法時，不要去。他家裡有糾紛有衝突，不要去。
6)對於那一家可以去，時間也是對，這樣就可以去，還是不應該去，這件事應該明白。於其如是如是應還，及不應還，能正了知。是名正知。
7)那個修行人有這樣的智慧，能這樣知道這些事情。由他自己的正知，這個清淨的力量，這樣去然後又回來。能到那個地方是你應去的地方，是非非所往之處。還所應還，非非所還，這也是正確。往要有恰當的時間，還也是不以非時。如其色類，就是你的身份，動或者是不動，要有一定的規則，出家人要有出家人的禮貌、威儀。要按照你的身份，要合乎這些禮式威儀的軌則而往而還，應該這樣應往應還。如是而往如是而還，應往就如是而往，應還就如是而還。如是名為若往若還正知而住。
tatra katamo 'bhikramaḥ / pratikramaḥ katamaḥ / abhikramapratikrame saṃprajāna- dvihāratā katamā / tatrābhikramaḥ / yathāpīhaikatyo grāmaṃ vopasaṃkrāmati grāmā- ntaraṃ vā kulaṃ vā (...kulāntaraṃ vā vihāraṃ vā...) vihārāntaraṃ vā / tatra pratikra- maḥ / yathāpīhaikatyo grāmād vā pratinivartate grāmāntarād vā kulād vā kulāntarād vā vihārād vā vihārāntarād vā / tatra saṃprajānadvihāritā/(..abhikramamāṇo " 'bhikra- māmi"ti...) samyag eva prajānāti /(..pratikramamāṇaḥ "pratikramāmī''ti samyag eva prajānāti...) /"atra mayābhikramitavyam atra mayā punar nābhikramitavyam" iti samyag eva prajānāti / "ayaṃ vā me 'bhikramaṇakālaḥ ayaṃ nābhikramaṇakāla (" iti samyag eva prajānāti / idam asyocyate saṃprajanyam / sacet tena saṃprajanyena samanvāgataḥ/abhikramamāṇaḥ prajānāty "abhikramāmī''ti/yatra cānenābhikramitav- yaṃ bhavati tatra cābhikramati / kālena cābhikramati nakālena / yathā cābhikramita- vyaṃ bhavati (...tadrūpayā caryayācāreṇākalpeneryāpathena...) tathābhikrāmati / iyam asyocyate saṃpra-jānadvihāritā yadutābhikramapratikramayoḥ //

3.3.5.1.2.若睹、若瞻正知住
若睹若瞻正知住者，云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知而住？所言睹者，謂於如前所列諸事，若往若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為睹。所言瞻者，謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先、欲樂為先，眼見眾色，謂或諸王、或諸王等，或諸僚佐、或諸黎庶，或婆羅門、或諸居士，或饒財寶、長者商主，或餘外物、房舍屋宇、殿堂廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等是名為瞻。若復於此，睹瞻自相，能正了知。於所應睹、於所應瞻，能正了知。於應睹時、於應瞻時，能正了知。如所應睹、如所應瞻，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而睹、自知而瞻，睹所應睹、瞻所應瞻，於應睹時、於應瞻時而正瞻睹，如所應睹、如所應瞻，如是而睹、如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。
[解]若睹、若瞻正知住者，怎麼叫做睹？怎麼叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？
1)所言睹者，就是看，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。先無覺慧，往還之前的時候，沒有特別地用智慧觀察這件事。先無功用，事先沒有特別安排。先無欲樂，往還之先也沒有意地要到那。於其中間眼見眾色，是名為睹。就是，不是有意地。
2)所言瞻者，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。就是有意，經過智慧觀察，經過安排，心裡面願意到那地方，眼見眾色，叫做瞻。或者是到諸王那裡，或和王相等身份的人，或諸僚佐，或一般的老百姓，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者、商主。或人以外的東西，就是看見的房舍，或者屋宇，或者殿堂、廊廟，或者剩餘的世間眾雜妙事，這是有意的看見，這叫做瞻。
3)在睹、瞻的時候，睹、瞻本身的情況叫做自相，能夠正確地了知。前面所說的眾色，當知都是假相有法，所有的屋宇乃至人物，都是由青黃赤白的顯色，長短方圓的形色，假立種種名字。彼顯形色，就是他本身的自相。
4)在你的身份，這件事睹、瞻是可以，這是應睹、瞻。或者說，不染污你的心，就可以睹、可以瞻。於應睹時、於應瞻時，能正了知。如所應睹、如所應瞻，都能夠了知，
保持內心的清淨，叫做正知。
5)他能夠成就這清淨的力量，能用這清淨心睹，自知而瞻。睹所應睹，瞻所應瞻，於應睹時於應瞻時，而正睹、瞻。如所應睹、如所應瞻，如是而睹、如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。
(...tatra katamad ālokitam / katamad vyavalokitam / katamālokitavyavalokite saṃpra- jānadvihāritā  / …) tasyāsya (...pūrvaparikīrtiteṣu vastuṣv..) abhikramataḥ pratikrama- taś ca/yad abuddhipūrvakam aprayatnapūrvakam acchandapūrvakarn antarāle cakṣuṣā rūpadarśanam / idam ucyata ālokitam / yat punar teṣūpasaṃkrāntapratikrāntasya bud- dhipūrvakaṃ prayatna-pūrvakaṃ chandapūrvakaṃ cakṣuṣā rūpadarśanam / tadyathā rājñāṃ rājamātrāṇāṃ naigamānāṃ jānapadānāṃ vā brāhma- ṇānāṃ gṛhapatīnāṃ dha- nināṃ śreṣṭhināṃ sārthavāhānām tadanyeṣāṃ bāhyakānāṃ layanānāṃ mārutānām avarakāṇāṃ prāsādānāṃ harmyatalānām iti / yad vā punar anyeṣāṃ lokacitrāṇāṃ darśanam/idam ucyate vyavalokitam/yat punar ālokitaṃ ca vyavalokitaṃ ca svalakṣa- ṇataḥ samyag eva prajānāti / (...yac cāvalokayitavyaṃ yac ca vyavalokayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti...) / (...yadālokayitavyaṃ yadā vyavalokayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti...) /yathālokayitavyaṃ yathā vyavalokayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti /idam asyocyate saṃprajanyam /sa tena saṃprajanyena samanvāgataḥ /saced (...ālokayamāno vyavalokayamāno jānāty " ālokayāmi vyavalokayāmī"ti...) / yac cālokayitavyaṃ vyavalokayitavyaṃ tad ālokayati vyavalokayati / yadālokayita- vyaṃ vyavalokayitavyaṃ tadālokayati vyavalokayati / yathālokayitavyaṃ vyavaloka- yitavyaṃ tathālokayati vyavalokayati / iyam asyocyate saṃprajānadvihāritā yadutālo- kitavyavalokite //

3.3.5.1.3.若屈、若申正知住
若屈、若申正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈、若申正知而住？謂彼如是睹時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復屈申隨一支節，是名屈申。若於屈申，所有自相，能正了知。若所屈申，能正了知。若屈申時，能正了知。若如是屈，及如是申，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於屈、於申，自知而屈、自知而申，於所應屈、於所應申，而屈而申，於應屈時、於應申時，而屈而申，如所應屈、如所應申，如是而屈、如是而申。如是名為：若屈若申正知而住。
[解]若屈、若伸正知而住者，云何為屈？云何為伸？云何名為若屈、若伸正知而住？
1)謂彼如是睹時、瞻時，若往為先，若還為先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或復屈伸隨一支節，是名屈伸。
2)若於屈伸所有自相能正了知，此中的自相，就是表現於外的形色，就是行住坐臥。若所屈伸能正了知，若屈伸時能正了知，若如是屈及如是伸能正了知，是名正知。
3)彼由成就此正知故，所以對於屈伸的時候，能自知而屈自知而伸。於所應屈、於所應伸，而屈而伸，也是正知而住。於應屈時、於應伸時，而屈而伸。如所應屈、如所應伸，如是而屈、如是而伸。如是名為若屈、若伸正知而住。
tatra katamat saṃmiñjitam katamat prasāritam katamā saṃmiñjitaprasārite saṃprajā- nadvihāritā / sa tathālokayamāno vyavalokayamānaś ca abhikramapūrvakaṃ prati- kramapūrvakaṃ ca yat pādau vā saṃmiñjayati prasārayati bāhū vā saṃmiñjayati pra- sārayati hastau vā saṃmiñjayati prasārayati anyatamānyatamaṃ vāṅgapratyaṅgaṃ saṃmiñjayati prasārayati / idam ucyate saṃmiñjitaprasāritam / sa cet saṃmiñjitapra- sāritaṃ svalakṣaṇataḥ samyag eva prajānāti / saṃmiñjayitavyaṃ prasārayitavyaṃ ca samyag eva prajānāti / yadā ca saṃmiñjayitavyaṃ yadā prasārayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti / yathā ca saṃmiñjayitavyaṃ yathā prasārayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti / idam asyocyate saṃprajanyam / sa tena saṃprajanyena sama- nvāgataḥ/sa cet saṃmiñjayamānaḥ prasārayamāno jānāti "saṃmiñjayāmi prasārayāmi ''ti / yac ca saṃmiñjayitavyaṃ prasārayitavyaṃ saṃmiñjayati prasārayati /yadā ca saṃmiñjayitavyaṃ prasārayitavyaṃ tadā saṃmiñjayati prasārayati / (...yathā ca saṃ- miñjayitavyaṃ prasārayitavyaṃ tathā saṃmīñjayati prasārayati...) / iyam asyocyate saṃprajānadvihāritā yaduta saṃmiñjitaprasārite //

3.3.5.1.4.持僧伽胝、及以衣缽正知住
持僧伽胝、及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？謂有大衣、或六十條、或九條等，或兩重刺名僧伽胝。被服受用、能正將護，說名為持。若有中衣、若有下衣，或持為衣或有長衣，或應作淨、或已作淨，如是一切說名為衣。被服受用、能正將護，說名為持。若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為缽。現充受用、能正將護，說名為持。若於如是，或僧伽胝、或衣、或缽，所有自相能正了知。於所應持，或僧伽胝、或衣、或缽，或淨不淨能正了知。若於此時，或僧伽胝、或衣、或缽，已持應持能正了知。若於如是，或僧伽胝、或衣、或缽，應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持。於所應持，於應持時而能正持，如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝、及以衣、缽正知而住。
[解]持僧伽胝及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？
1)僧伽胝就是大衣，或者有六十條，或是九條，大衣有三品：九條、十一條、十三條，
這是下品。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿三條、廿五條是上品。六十條是怎麼計算呢？應該是指十五條衣是三長一短，二十五條是四長一短。十五條衣、十七條、十九條都是三長一短，三長加一短就是四，四乘十五，就是六十條。若是二十五條衣，是四長一短，二十五條乘五，就是一百二十五條。或兩重刺，就是二十五條衣，或者是九條衣，可以用雙層來做，這叫做僧伽胝。這個大衣能夠被在身上，就是受用。能正將護，也要保護衣服，就叫做持。
2)若有中衣，就是七衣，九條衣以上到二十五條這是大衣，下衣就是五衣。大衣和中衣和下衣，受用它，要愛護它。另外還有大衣、有七衣、有五衣，是多餘的衣服，叫做長衣。若是新做來的衣服要做淨，或者已經作淨，都要知道。或者受持為衣、或有長衣，這都叫做你的衣。這些衣服著在你的身上，你能受用它。你能保護這個衣，不能夠損害它。
3)若是它能夠為你所受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽，這是乞食的時候用，它是你的應量器，說名為缽。這個應量器，現前能滿足你的受用，所以叫做應量器。就是你的脾胃的量，和應量器裡面能容納的是相稱，就是應量器，也叫做現充受用。這個缽的容納的食品能夠保護生命，你也能愛護這個缽，這叫做持。
4)若於如是，或者是僧伽胝，或者是衣，或缽，僧伽胝是大衣，衣就是七衣和五衣，或者是缽，認識這是你的衣，這是你的缽，要知道。於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，或淨、不淨，能正了知。這個時候應該用僧伽胝，這個時候應該用七衣，這個時候應該用五衣，已經這樣用過，或者是還沒有用過，能正了知。若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，每一樣是做什麼，什麼時候用，都要正了知，是名正知。
5)有這樣的正知，所以這個時候應該使用，這麼使用或者僧伽胝、或者是衣、或者是缽，明明瞭瞭地這樣使用。於所應持，於應持時間，而能正持。如所應持，如是而持，能這麼使用。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。
tatra katamat saṃghāṭīdhāraṇam katamac cīvaradhāraṇam katamat pātradhāraṇam katamā saṃghāṭīcīvarapātradhāraṇe saṃprajānadvihāritā / yat tāvad asya jyeṣṭaṃ cīvaraṃ ṣaṣṭikhaṇḍaṃ vā (...navatikhaṇḍaṃ vā dviguṇasīvitaṃ...) vaikaguṇasīvitaṃ vā / iyam ucyate saṃghāṭī / tasya prāvaraṇaṃ paribhogaḥ samyag (...eva pariharaṇaṃ ...) dhāraṇam ity ucyate / yat punar asya madhyaṃ vā kanīyo vādhiṣṭhānikaṃ vā cīva- ram atirekacivaraṃ vā vikalpanārhaṃ (...vikalpitaṃ vā...) / tac cīvaram ity ucyate / tasya prāvaraṇaṃ paribhogaḥ samyag eva pariharaṇaṃ dhāraṇam ity ucyate/yat punar (..asyādhiṣṭānikam āyasaṃ..) vā mṛnmayaṃ vā bhaikṣabhājanam /idam ucyate pātram / tasya paribhogaḥ samyag eva pariharaṇaṃ dhāraṇam ity ucyate / sacet punar ayaṃ tāṃ saṃghāṭīṃ cīvaraṃ pātraṃ dhāraṇaṃ vā svalakṣaṇataḥ samyag eva prajānāti / (yac ca saṃghāṭīcīvarapātradhāraṇaṃ kalpikam akalpikaṃ vā tad api samyag eva prajānāti / yadā ca saṃghāṭīcīvarapātradhāraṇaṃ dhārayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti /yathā ca dhārayitavyaṃ tad api samyag eva prajānāti / idam asyocyate saṃ- prajanyam / sa tena saṃprajanyena samanvāgataḥ sacet saṃghāṭīṃ cīvaraṃ pātraṃ dhārayamāṇo jānāti "dhārayāmī''ti / yac ca dhārayitavyaṃ tad dhārayati / yadā ca dhārayitavyaṃ tadā dhārayati/yathā ca dhārayitavyaṃ tathā dhārayati/iyam asyocyate saṃprajānadvihāritā yaduta saṃghāṭīcīvarapātradhāraṇe //

3.3.5.1.5.若食、若飲、若噉、若嘗正知住
若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。云何為噉？謂噉餅、麨或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變，可噉、可食，能持生命。如是等類皆名為噉，亦名為食。云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜，沙糖、魚肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗，亦名為食。云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁，或飯漿飲、或鑽酪飲，或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水總名為飲。若於如是若食、若飲、若噉、若嘗，所有自相能正了知。若於一切所食、所飲、所噉、所嘗能正了知。若於爾時應食、應飲、應噉、應嘗能正了知。若於如是應食、應飲、應噉、應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食、自知而飲，自知而噉、自知而嘗，於所應沙糖食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗，應時而食、應時而飲，應時而噉、應時而嘗，如所應食、乃至如所應嘗，如是而食、乃至如是而嘗。如是名為：若食若飲、若噉若嘗，正知而住。
[解]若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？
1)謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。怎麼叫做噉呢？謂噉餅、麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或者另外還有其它要經過造作而有轉變，轉生為熟就叫作變，也是可以噉、可以食。能夠滋養生命的存在。如是等類皆名為噉，亦名為食。
2)云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓或新鮮的果實，或有種種咀嚼品類。醯就是醋。鮓是用腌、糟等方法加工的魚類食品。如是一切總名為嘗，亦名為食。
3)云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至於水，總名為飲。
4)若這位修行人對於這些食，若食、若飲、若噉、若嘗所有的自相能正了知，它們個別的情況，你都能夠保持內心的清淨。若於一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若於受用的時候，應食、應飲、應噉、應嘗，還沒有食、飲、噉、嘗這樣受用，但是你已經保持內心的清淨。若於如是應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知，是名正知。
5)那位修行人，因為常修止觀，正念有力量，所以使令心清淨，所以叫做成就此正知故。於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食、自知而飲、自知而噉、自知而嘗，就很清淨的食飲噉嘗。於所應食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗，應時而食、應時而飲、應時而噉、應時而嘗，如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。
tatra katamad aśitam katamat pītam katamat khāditam katamat svāditam katamāśita- pītakhāditasvādite saṃprajānadvihāritā / yaḥ kaścit piṇḍapātaparibhogaḥ sarvaṃ tad aśitam ity ucyate / tasya punar dvidhābhedaḥ khāditaṃ svāditaṃ ca / tatra khāditam manthā (...vā apūpo...) vā odanakulmāṣaṃ veti yad vā punar (...anyatamam ābhisaṃ- skārikam...) annaṃ vikṛtaṃ bhojyaṃ prāṇasaṃdhāraṇam / idam ucyate (...khāditam aśitam apīdam...) /svāditaṃ katamat / tadyathā kṣīraṃ dadhi navanītaṃ sarpis tailaṃ madhu phāṇitaṃ māṃsaṃ matsyā vallūrā lavaṇaṃ vanaphalaṃ vā bhakṣaprakāraṃ vā / idam ucyate (...svāditam aśitam apīdam...) / yat punaḥ pīyate khaṇḍarasaṃ vā śarkarārasaṃ vā kāñcikaṃ vā dadhimaṇḍaṃ vā śuktaṃ vā takraṃ vā antataḥ pānīyam api /idam ucyate pītam / aśitapītakhāditasvāditaṃ svalakṣaṇataḥ samyag eva prajānāti /(...yac cāśitavyaṃ pātavyaṃ khāditavyaṃ svāditavyaṃ tad api samyag eva prajānāti/ yadā cāśitavyaṃ pātavyaṃ khāditavyaṃ svāditavyaṃ tad api samyag eva prajānāti...) /yathā cāśitavyaṃ pātavyaṃ khāditavyaṃ svāditavyaṃ tad api samyag eva prajānāti / idam asyocyate saṃprajanyaṃ / sa tena saṃprajanyena samanvāgato (..śnanaḥ piba- mānaḥ khādamānaḥ svādayamānaḥ...) sa cej jānāty "aśnāmi pibāmi khādāmi svādayā- mi ''ti /yac cāśitavyaṃ pātavyaṃ khāditavyaṃ svāditavyaṃ tad aśnāti yāvat svādayati / yadā cāśitavyaṃ yāvat svādayitavyaṃ tadāśnāti yāvat svādayati / yathā cāśitavyaṃ yāvat svādayitavyaṃ tathāśnāti yāvat svādayati / iyam asyocyate saṃprajānadvihāritā yadutāśitapītakhāditasvādite' //

3.3.5.1.6.若行、若住，廣說乃至若解勞睡，正知住
若行、若住，廣說乃至若解勞睡，正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行廣說乃至於解勞睡，正知而住？謂如有一，於經行處，來往經行。或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。復如有一，於晝日分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分、於後夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法正受、正習、令得究竟，所謂契經、應頌、記別，廣說如前，即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時時間，與諸有智、同梵行者，或餘在家、諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一，隨先所聞、隨先所習，言善通利、究竟諸法，獨處空閑、思惟其義，籌量觀察。或處靜室，令心內住、等住、安住及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘缽舍那，修瑜伽行。如是等類，說名為默。復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。若復於行廣說，乃至於解勞睡，所有自相能正了知；於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。彼由成就，此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為：於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡，正知而住。
[解]若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？
1)就是譬如有一位修行人，在經行的地點一來一往，在那裡經行。或復往詣同學習一種法門的人，到那裡，或是經過一段道路。如是等類，說名為行。
2)復如有一，在經行處那裡住，住就是立在那裡。住立在眾多同法的阿遮利耶、親教師，還有其他的尊長、等尊長前面，如是等類說名為住。
3)復如有一，或者在大床，或小繩床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇，結加跌坐，端身正願安住背念，如是等類說名為坐。
4)復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉的座位上面，或者是寂靜處，或在樹下，或空閑的屋子裡。右脅而臥，重疊其足，如是等類，說明為臥。
5)復如有一，於晝日分，經行宴坐從順障法淨修其心，於初夜分、於後夜分，經行宴坐從順障法淨修其心，說名覺寤。在醒覺的時候一直是經行宴坐，這樣修止觀清淨自己的障。
6)復如有一位修行人，常這樣修習止觀，對於其他沒有學習過佛法，沒有秉受過經論的人，須要跟他來學習佛法。受是秉受，就是受這個經文，古代的時候老師背誦經論，對方領受。習就是數數，一次又一次秉受。令得究竟，就是這一部經、論叫他圓滿的領受，這就叫做語。所受習的是什麼呢？所謂契經、應頌、記別廣說如前，就是十二分教。對於這個已經秉受的法語，這個文句你是非常流利，就是用大的音聲把它讀誦，這也叫做語。或者又須要，為那個人開示法語裡邊的義，這也叫做語。於時時間，就是時時有這種事。與諸有智慧的同修聖道的人，或者是其餘在家的諸賢善的人，也是討論佛法這件事情，互相的來慶慰，大家能學習佛法是特別吉祥的事情，所以叫做慶慰，這指與同梵行者說。對在家的諸賢善者要勸勵、勉勵他學習佛法，或者向他有所求資身資具，這也要說話。如是等類說名為語。
7)復如有一，隨先所聽聞，隨先所學習的佛法，這一部都究竟圓滿，這一部經或一部論從始至終都是通利。一個人住在空閑的地方，思惟文句裡邊所詮釋的道理。籌量觀察，籌量義的相貌，觀察它的怎麼一個道理。或住在靜室裡邊，令心內住、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，這是九心住，就是修奢摩他的止，或又學習毗缽舍那的觀。修瑜伽行，修止也是瑜伽行，修觀也是瑜伽行。先說修止而後說觀，因為止以後，心的力量強大，然後作觀能夠深入諸法實相，斷煩惱，得聖道。修止也好，修觀也好，都是默然。
8)復如有一位修行人，在春夏秋冬四季，夏天是熱的時候，有極熱的時候。或者這個人身體健康情況，為熱所逼的時候就有問題。或者是經行宴坐太辛苦，為熱所逼就生出疲倦來，或者劬勞的時候也會有疲倦，不是睡眠的時候，但是這時候也有睡眠的需要，心裡面就歡喜要休息，要睡覺，是名勞睡。
9)若這位修行人，對於行住坐臥乃至解勞睡這些事，本身的情況能正了知，都保持內心的清淨。知道現在應該經行，應該住，應該坐臥，乃至應該解勞睡，知道這件事，也是保持清淨。於應行的時間，乃至於應解勞睡的時間，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，也是能正了知，是名正知。
10)彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行，能清淨其心的這樣做，乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡，應這樣做就是這樣做。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡，在時間上說這個時候應該行，乃至應解勞睡，那麼就這個時候來做這件事。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡。如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。
tatra katamad gatam katamat sthitam kataman niṣaṇṇam katamac chayitam katamaj jāgṛtam katamad bhāṣitam katamas tūṣṇīṃbhāvaḥ katamā nidrāklamaprativinodanā katamā (...gate sthite niṣaṇṇe śayite jāgṛte bhāṣite tūṣṇīṃbhāve nidrāklamaprativino- danāyāṃ...) saṃprajānadvihāritā / yathāpīhaikatyaś caṅkrame vā caṅkramyate saha- dhārmikāṇāṃ vopasaṃkrāmati adhvānaṃ vā pratipadyate / idam asyocyate gatam / yathāpīhaikatyaś caṅkrame vā tiṣṭhati sahadhārmikāṇāṃ vā puratas tiṣṭhaty ācāryāṇ- ām upādhyāyānāṃ gurūṇāṃ gurusthānīyānām / idam ucyate sthitam /yathāpīhaikatyo mañce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstarake vā (...saṃniviśati vā saṃniṣīdati...) vā paryaṅkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhīṃ smṛtim upasthāpya / idam ucyate niṣa- ṇṇam / yathāpīhaikatyo bahir vihārasya pādau prakṣālya vihāraṃ praviśya dakṣiṇena pārśvena siṃhaśayyāṃ kalpayati pāde pādam ādhāya mañce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃsta- rake vā araṇye vā vṛkṣamūle vā śunyāgāre vā / idam ucyate śayitam / yathāpīhaikatyo divā caṅkramaṇiṣadyābhyām āvaraṇīyebhyo dharmebhyaś cittaṃ pariśodhayati evaṃ rātryāḥ prathame yāme paścime yāme / idam ucyate jāgṛtam / yathāpīhaikatyas tathā jāgarikāyogānuyukto 'nuddiṣṭāṃś ca dharmān uddiśati parya- vāpnoti tadyathā sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇaṃ iti vistareṇa pūrvavat /(...uddiṣṭeṣu ca dharmeṣu...) vacasā parica- yaṃ karoti yaduta vistareṇa svādhyāyakriyayā pareṣāṃ vā vistareṇa saṃprakāśayati kālena kālam ālapati pratisaṃmodayati vijñaiḥ sabrahmacaribhiḥ sārdhaṃ tadanyair vā gṛhasthair yadutodyojanapariṣkārārtham / idam ucyate bhāṣitam / (*yathāpīhaika- tyo yathāśrutānām yathā paryavāptānāṃ dharmāṇāṃ vacasā parijitānām ekākī raho- gato 'rthaṃ cintayati tulayaty upaparīkṣate / (...pratisaṃlīno vā punar bhavaty adhyāt- mam eva cittaṃ sthāpayati / (...saṃsthāpayaty avasthāpayaty upasthāpayati...) dama- yati śamayati vyupaśamayaty ekotīkaroti samādhatte vipaśyanāyāṃ vā yogaṃ koroti   / ayam ucyate tūṣṇīṃbhāvaḥ/*) yathāpīhaikatyo grīṣmasamaye pratyupasthita uttama- grīṣmaparidāhakāle vartamāne uṣṇena vā bādhyate śrānto vā bhavati klāntasyotpady- ate 'kāle nidrāklamaḥ svapitukāmaḥ /ayam ucyate nidrāklamaḥ // sacet punar ayaṃ gataṃ yāvan nidrāklamavinodanāṃ tatsvalakṣaṇataḥ samyag eva prajānāti/yatra ca gantavyaṃ yāvan nidrāklamaḥ prativinodayitavyaḥ tad api samyag eva prajānāti / yadā ca gantavyaṃ yāvad yadā nidrāklamaḥ prativinodayitavyaḥ tad api samyag eva prajānāti / yathā ca gantavyaṃ bhavati yathā ca yāvan nidrāklamaḥ prativinodayita- vyaḥ tad api samyag eva prajānāti / idam asyocyate saṃprajanyam / sa tena saṃpraja- nyena samanvāgato gacchan yāvan nidrāklamaṃ prativinodayan sa cej jānāti " gac- chāmi yāvan nidrāklamaṃ prativinodayāmi"ti / yatra ca gantavyaṃ bhavati yatra ca yāvan nidrāklamaḥ prativinodhyitavyo bhavati (...tatra gacchati tatra yāvan nidrākla- maṃ prativinodayati / yadā ca gantavyaṃ bhavati yadā ca yāvan nidrāklamaḥ prati- vinodayitavyo bhavati...) tadā gacchati tadā yāvan nidrāklamaṃ prativinodayati / yathā ca gantavyaṃ bhavati yathā yāvan nidrāklamaḥ prativinodayitavyo bhavati tathā gacchati tathā yāvan nidrāklamaṃ prativinodayati / iyam asyocyate (...saṃpra- jānadvihāritā yaduta gatasthita-niṣaṇṇa-śayita-jāgṛta-bhāṣita-tūṣṇīṃbhāvanidrāklama- prativinodanāyām...) //

3.3.5.2.次第
3.3.5.2.1.往還
復次，如是正知而住，云何次第？為顯何事？謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏，巡行乞食，如是乞已，出還本處。又於如是村邑等中，或有居家，我不應往。何等居家？謂唱令家，或酤酒家，或婬女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家 ，或復有家一向誹謗，不可迴轉。應往或有居家，我所應往。謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐 家，或饒財家、或長者家、或商主家。又有居家，我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往。若戲樂時、若有營搆嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時亦不應往。又如所往，如是應往，不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山岸 ，不溺深水，不履糞穢。
[解]復次，這麼多的正知而住是怎麼一個次第呢？指什麼事情說的呢？
1)就是譬如有位修行人依止，依止就是住，居住在這樣的村裡邊、這樣的邑、這樣的聚落、這樣的亭邏，在這裡住。他心裡面這麼想：我現在應該到如是村邑、聚落、亭邏這麼多的地方，其中一個地方乞食。到這地方乞食以後，從那個地方出來，回到自己原來住的地方。
2)又於如是村邑等中，或有居家我不應去那裡。何等居家我不應該去呢？就是唱令家，就是殺羊的。或酤酒家、或淫女家、或國王家、或旃荼羅羯恥那家。或復有家一向誹謗佛法，而不可迴轉的這種人，這幾個地方都不應該去。
3)或有居家，我應該去，就是剎帝利大族姓家，或婆羅門大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財家，或長者家，或商主家。
4)又有居家，我雖應往；不應該太早去，也不可以太晚而去。若他有匆忙的事情做，不應該去。若戲樂的時候也是不應該去。若有營構嚴飾事時，也是不應該去。若為世間的弊穢法時，也不應該去。若家裡有糾紛，也不要去。
5)又，要去的時候，那個地方、那條道路上有暴亂的惡象，不要同惡象在一塊走路。不與暴亂的眾車、惡馬、惡牛、惡狗在一同走。很多人在那裡很熱鬧的地方，不要去。有刺的樹、棗樹，不要踐踏。不要從那個牆跳過去。若是有坑或者塹，塹就是溝裡面有水圍繞這個城牆，從橋上過，不要跳過去。若山有崖，不要從那裡跳下來。不要到深水裡邊，不履糞穢，這些事情不要，就叫做如所往，如是應往。
saṃprajānadvihāritāyāḥ katamānupūrvī katamā vastuvibhāvanā /yathāpīhaikatyo yaṃ yam eva grāmaṃ vā nigamaṃ vopaniśritya viharati / tasyaivaṃ bhavati / "mayā khalv ayaṃ grāmo vā nigamo vā piṇḍāyopasaṃkramitavyaḥ / piṇḍāya caritvā punar eva vi- hāraṃ pratiniṣkramitavyam / santi punar atra kulāni (...grāme vā nagare vā...) yāni mayā nopasaṃkramitavyāni tāni punaḥ katamāni / tadyathā ghoṣaṃ pānāgāraṃ veśyaṃ rājakulaṃ caṇḍālakaṭhinam / yāni vā punaḥ kulāny ekāntena pratihatāny apratyudāvartāni / santi ca punaḥ kulāni yāni mayopasaṃkramitavyāni / tadyathā kṣatriyamahāsālakulāni vā brāhmaṇamahāsālakulāni vā gṛhapatimahā-sālakulāni vā (...naigamakulāni vā jānapadakulāni vā...) dhanikulāni vā śreṣṭhikulāni vā sārthavāha- kulāni vā / (...yāni vā kulāni...) mayopasaṃkramitavyāni tāni nātisāyam upasaṃkra- mitavyāni tāni vikālam / na ca kāryavyagreṣu dāyakadānapatiṣu na krīḍāratimaṇḍana- yogam anuyukteṣu na grāmyadharmāya pravṛtteṣu na kupiteṣu / tathā copasaṃkrami- tavyāni yathopasaṃkrāmann ahaṃ na bhrāntena hastinā sārdhaṃ samāgaccheyaṃ na bhrāntena rathena punaś caṇḍenāśvena na caṇḍayā gavā na caṇḍena kukkureṇa / na gahanaṃ na kaṇṭakavāṭaṃ vā mardeyam na śvabhre palvale prapāte prapateyam / na syandanikāyāṃ na gūthakaṭhille /

應隨月喻 ，往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬，如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅，不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。又應如是，自持其心、往施主家，豈有出家往詣他所、要望他施，非不惠施；廣說乃至要當速疾、而非遲緩。又作是心：我於今假往施主家，所受施物，應知其量。又我不應利養因緣，矯詐虛誑，現惑亂相，以利求利。得利養已，無染無愛，亦不耽嗜饕餮，迷悶堅執，湎著而受用之。
[解]1)這個出家人，到施主家，應該像月亮似的。怎麼叫做如月亮那樣去呢？具足慚愧，慚愧是一切善法的根本，不慚愧一切惡法就出來，這就是個清淨心。不要有憍傲心，身心的塵垢都把它洗出去，排遣出去。不要貪求利養，不希望人家一定要恭敬我。如果自己從施主家得到所需要的利養，心裡面生歡喜心。別人在這個施主家也得到利養，心裡面也會發歡喜心。不要自己說只有我能夠得到利養，別人不能，不要有這高慢心，不要輕視他人。對一切人都發一種同情心，這就叫做隨月喻。
2)又，這個修行人還應該這樣約束自己的心，控制自己這一念心。到施主家的時候自己要清淨自己的心，不要放縱它，怎麼樣來約束自己的心使令心清淨呢？豈有出家人到施主家去，要望他施，不可以不布施，不可以這麼想。廣說乃至要當速疾，而不可以有遲緩，前面已經講過。
3)又，這位出家人應該這樣清淨自己的心。我現在有這個身體的存在就是要有所求，所以我現在暫時到施主家，假就是暫時。我缺多少，就求這麼多，要知道施主的力量，不要過量有所求。
4)又，我不應該因為利養的關係，欺騙在家施主。現惑亂相，惑亂就是愚弄人，現出一種相來表示自己有道德，令人家一定要供養，這就是愚弄人，就是迷惑人。以利求利，不應該這樣。
5)得利養已，無染、無愛。亦不耽嗜，耽嗜就是對於所享受的生喜樂心，執著這個喜樂。饕餮，就是希望再得到，再布施我。迷悶，不知道衣食住上有些過患，不知道觀察。堅執，堅執這是我的，不肯捨離。湎著，就是不顧一切的受著這些利養，而受用之，不應該這樣受用施主的供養。
candropamaś ca kulāny upasaṃkrameyaṃ hrīmān apragalbho vyavakṛṣya kāyaṃ vyavakṛṣya cittaṃ na lābhakāmo na satkārakāmaḥ / yathā svena lābhena sucittaḥ sumanās tathā (...parasyāpi lābhena...) sucittaḥ sumanā anātmotkarṣy aparapaṃsako (...'nukaṃpācitto dayācittaḥ...) / evaṃ ca punar upasaṃkramitavyāni / tat kuta etal labhyaṃ pravrajitena parakuleṣu yad dadatu me pare mā na dadatu yāvat tvaritaṃ mā dhandham iti vistareṇa/upasaṃkramya ca me pratigrahe mātrā karaṇīyā / na ca lābha- hetoḥ kuhanā karaṇīyā lapanā naimittikatā naiṣpeṣikatā lābhena lābhaniścikīrṣatā karaṇīyā / sa ca lābho 'raktena paribhoktavyaḥ  asaktenāgṛddhenāgrathitenāmūḍhi- tenānadhyavasitenādhyavasāyam anāpannena" //

3.3.5.2.2.睹瞻
復於已往、或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根。於所應觀所有眾色，應善住念，而正觀察。何色類色所不應觀？謂諸伎樂，戲笑歡娛；或餘遊戲所作，歌舞音樂等事；如是復有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色；或復有餘，所見眾色能壞梵行、能障梵行，能令種種諸惡、不善尋思現行。如是色類、所有眾色，不應觀視。何色類色是所應觀？謂諸所有衰老、朽邁、上氣者身，傴僂、憑杖、戰掉者身，或諸疾苦、重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫，膚色萎黃、瘡癬疥癩，眾苦逼迫、身形委頓，身形洪爛、諸根闇鈍。或有夭喪死經一日，或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗，鴟鷲、狐狼、野干種種暴惡，傍生、禽獸之所食噉。或命終已、出置高床、上施幰帳，前後大眾、或哀、或哭，以其灰土、塵坌身髮，生愁、生苦、生悲，生怨、生憂、生惱。如是等類所有眾色，我應觀察觀。是眾色能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。
[解]1)這位修行人，對已經前往、或者是正在到那邊的時候，看見眾多的青黃赤白的顏色，於此眾色一分應該可以觀察，或有一分不應該觀察。對不應該看的事情，要把你的眼睛收回來，眼耳鼻舌身意，都應該保護他清淨。對於所應觀所有的眾色，安住正念而正觀察。
2)什麼樣的色、那一類的色所不應該看呢？就是諸妓樂。什麼是妓樂？就是戲笑歡娛的事情，或餘遊戲所作的歌舞、音樂的事情。這樣還有女色，殊勝幼少盛年美妙的形色，或復有餘所見的眾色，能破壞梵行，能障礙梵行，使令你不能修聖道，能令種種諸惡不善的尋思活動。如是色類所有的眾色，不應觀視。
3)什麼樣的色、那一類的色是所應該觀察的呢？
a)衰老、朽邁，年紀很大。上氣，就是氣喘。傴僂，就是駝背。走路的時候拿著杖，憑著杖，依賴杖的力量才能走路。戰掉者身，就是身體不能安穩、顫動。這是老相。
b)或有重疾病的這個身體，腳也腫、手也腫，腹腫、面腫，皮膚的顏色萎黃，氣血都有問題，瘡癬疥癩，眾多的病苦逼迫其身。身形委頓，非常的疲倦。身形洪爛，各處都腐爛。諸根闇鈍，不那麼靈活，這是病相。
c)或有夭喪，沒到老年就死掉。死經一日、或者經兩天、或者七天。被諸烏鵲，還有餓狗、鴟鷲，還有狐狼野干，種種暴惡畜生、禽獸之所食噉。這是朽穢不淨的境界。
d)或已經死掉，把他搬出來，放在高床上，週圍施上幔帳。或者前或者後，有很多人在那裡悲哀、哭泣。用灰土污染自己的身體、髮。生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱，這是死以後，生出來的苦惱相。如是等類所有眾色，我應觀察。這樣的色相觀察有什麼好處呢？能隨順聖道，使令心不貪瞋痴。能攝梵行，能積聚聖道，令心清淨增長戒定慧。能令諸善的尋思現行出來，所以應該觀察。
yāni ca rūpāṇi tatropasaṃkramatopasaṃkrāntena vā draṣṭavyāni bhavanti (.na tāny ...) ekatyāni draṣṭavyāni (...tāni caikatyāni draṣṭavyāni...) /tatra yāni na draṣṭavyāni (… teṣūtkṣiptacakṣuṣā bhavitavyaṃ...) susaṃvṛtendriyeṇa /yāni punar draṣṭavyāni teṣu sūpasthitāṃ smṛtim upasthāpya / *kathaṃ rūpāṇi punā rūpāṇi nāvalokayitavyāni* / tadyathā (...naṭo nartako hāsako lāsaka...) iti / yad vā punar anyac cāraṇajātaṃ nṛtte vā gīte vā vādite vā pravṛttam / tathā mātṛgrāmo viśeṣeṇa punaḥ śiśur udāravarṇo rañjanīya iti / yāni ca punā rūpāṇi dṛṣṭāni brahmacaryopaghātāya brahmacaryāntarā- yāya pāpakānāṃ cākuśalānāṃ vitarkāṇāṃ samudācārāya saṃvarteran / tadrūpāṇi rūpāṇi nāvalokayitavyāni na vyavalokayitavyāni / **kathaṃrūpāṇi punā rūpāṇi dra- ṣṭavyāni** / tadyathā jīrṇaṃ vā vṛddhaṃ vā mahallakaṃ vā khurukhurupraśvāsa- kāyaṃ purataḥ prāgbhārakāyaṃ daṇḍam avaṣṭabhya pravepamānena kāyena ābā- dhikaṃ vā duḥkhitaṃ bāḍhaglānam ādhmātapādam ādhmātahastam ādhmātodaram ādhmātamukhaṃ pāṇḍukachavivarṇam dardrūlaṃ vā kacchūlaṃ vā kuṣṭhitaṃ vā duḥkhitahatagātram pakvagātram upahatendriyam mṛtaṃ vā kālagatam ekāhamṛtaṃ vā dvyahamṛtaṃ vā saptāhamṛtaṃ vā kākaiḥ kuraraiḥ khādyamānam gṛdhraiḥ śva- bhiḥ sṛgālair vividhair vā tiryagjātigataiḥ prāṇibhir (...bhakṣyamāṇam abhinirhriya- māṇaṃ vā...) / mañca āropyopari vitānena prasāritena purataḥ pṛṣṭhataś ca mahājana- kāyena rodamānena krandamānena bhasmāvakīrṇapramuktakeśena tathā śokajātaṃ duḥkhajātaṃ paride-vajātaṃ daurmanasyajātam upāyāsajātam yan "mayā draṣṭavyam " ity evaṃrūpāṇi cānyāni caivaṃbhāgīyāni rūpāṇi draṣṭavyāni yāni (...brahmacaryā- nugrahāya...) kuśalānāṃ ca vitarkāṇāṃ samudācārāya saṃvartante //

3.3.5.2.3.屈伸
不應搖身搖臂、搖頭跳躑、攜手、叉腰、竦肩。入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足，不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。
[解]出家人走路的時候，不要搖動身體，也不應該搖背，也不要搖頭。跳躑，都不應該。不應該同人攜手，也不應該叉腰，竦動肩膀。入施主家，人家不同意你的座位，不要坐。不應該不審察那個座位就坐。到施主家，不要放縱身分、手足，一切身分不要放縱。足不要翹起來，兩個足不要交在一起。足與足不要太狹足，不太廣足，要莊嚴的坐的在那裏。
na kāyapracālakam upasaṃkramitavyaṃ na bāhupracālakaṃ na śīrṣapracālakaṃ no- ccagghikayā na hastāvalagnikayā na soḍhaukikayā / nānanujñātenāsane niṣattavyam nāpratyavekṣyāsanam na sarvakāyaṃ samavadhāya na pāde pādam ādhāya na sakthni sakthinā nābhisaṃkṣipya pādau nābhivikṣipya pādau//

3.3.5.2.4.衣缽
不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服，所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象鼻，非如多羅樹間房穗，非如龍首、非如豆摶，而被法服。不應持缽預就其食、不應持缽在飲食上，不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。
[解]搭衣有紐，紐要扣上不要開開。不要太高，也不要裂開，不要掀起來，而被法服。所服、所著的法衣都要整齊，不要太高也不要太下，高下要讓它相應。搭衣，不應有一個角垂下來像象鼻子似。搭衣不要像樹間的房穗那樣。搭衣的衣角不要像龍的頭似，不像豆擠擬成一個摶。到施主家應供的時候，飲食沒來，預先拿著缽去就這個飲食，不要這樣。不應持缽在飲食的上面，不應置缽在雜穢的地方。若坑澗處，不應該把缽放在那裏。若崖岸處，也不應該在那裏放缽。
nodguṇṭhikayā kṛtena noccasti- kayā na vitastikayā na paryastikayā parimaṇḍalaṃ cīvaraṃ prāvṛtya nātyutkṛṣṭaṃ nātyapakṛṣṭam na hastiśuṇḍakaṃ na tālavṛntakaṃ na nāgaphaṇakaṃ na kulmāṣa- piṇḍikaṃ cīvaraṃ prāvaritavyam / nānāgate khādanīye pātram upanāmayitavyam na ca khādanīyabhojanīyasyopari dhārayitavyam / nānās- tīrṇe pṛthivīpradeśe prapāte prāgbhāre pātraṃ sthāpayitavyam //

3.3.5.2.5.飲食
又應次第受用飲食，不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麤食、不太細食，不應圓摶食，不應舐手、不應舐缽，不振手食，不振足食，不應齧斷而食其食。
[解]又應次第的受用飲食，不應以飯覆羹臛上，不應以羹臛覆其飯上面，不應該饕餮受諸飲食，貪心很大的受諸飲食，不應該這樣。飲食若不合適、不滿意，不應該嫌恨受諸飲食。不要吃得是很粗，也不要要求太微細食。不應圓摶食，不應該用舌頭舔手，不應該用舌頭舔缽。不振手食，不振足食，不應齧斷而食其食。
sāvadānaṃ piṇḍapātaṃ paribhoktavyam / nauda- nena sūpikaṃ praticchādayitavyam (...na sūpikenaudanam...) / (...nātittinikāyogam anuyuktena...) paribhoktavyam / nātis- thūlaṃ nātiparīttaṃ (...parimaṇḍalam ālopa ālopayitavyam...) / na hastāvalehakaṃ na pātrāvalehakam na hasta-saṃdhūnakaṃ na pātra saṃdhūnakam na kavaḍacchedakam piṇḍapātaṃ paribhoktavyam //

3.3.5.2.6.行等
從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處，往反經行，非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行。非身劬勞，非身疲倦，非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品、為善思惟，內攝諸根、心不外亂而習經行，不太馳速、不太躁動，亦非一向、專事往來而習經行，時時進步、時時停住而習經行。
[解]1)從施主家還歸自己的住處的時候，於晝夜分，就在自己的經行處經行，這個經行處和別人不同，在自別於人的所經行的地方，往反經行，不在別人經行處經行，不是自己不熟悉的地方經行。不自在的地方，不要在那經行。人家不同意的地方，不要勉強在那裡經行。
2)身體現在非常勞苦，疲倦，這個時候不要經行。不是身體疲倦的時候，要經行。不是心掉舉所制伏的時候，而習經行，心裡面妄想很厲害，這時候不要經行。
3)為了修學善品，就是修止觀。為了能夠思惟經裏面的義理，思惟四念處。諸根不向外散亂，把它收攝在裏邊寂靜住，這個時候可以經行。經行的時候，不要走得很快，走的時候也要文靜、不能太躁動。經行的時候，也不是完全是一直的往、來這樣經行。怎麼樣經行呢？有的時候走路，有的時候還停一會兒。
"vihāragatenāpi me tebhyaḥ kulebhyaḥ pratyāgatena pratiniṣkrāntena divā vā rātrau vā prātipaudgalike caṅkrame caṅkramitavyam na parakye 'viśvāsye 'pravārite 'nu- ddiṣṭe / na śrāntakāyena na klāntakāyena (...anauddhatyābhinigṛhīte...) citte kuśala- pakṣaprayukte (...nākuśalamana-sikārānugate...) 'ntargatair indriyair abahirgatena mānasena nātidrutaṃ nāticapalaṃ naikāntena gamanapratyāgamanapratisaṃyuktena kālena kālaṃ gacchatā kālena kālaṃ tiṣṭhatā/(..tathā sve vihāre sve parigaṇe svakyāṃ kuṭikāyām uddeśikāyāṃ prātipaudgalikāyām na parakyāyām aviśvāsyāyām apravāri- tāyām... /)

如是於自所居住處、自院自房、自別人處、僧分與處，非於他處、非不委處，非不恣處習經行已。復於大床、或小繩床、或草葉座，或尼師壇、或阿練若、樹下、塚間，或空閑室結加趺坐，端身正願、安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應太急，如是寢時應如前說住光明想，正念、正知思惟起想，於夜後分速疾覺寤。或於語論或於讀誦勤修加行。或為修斷、閑居、宴默思惟法時，應當遠離順世典籍、綺字綺句、綺飾文詞，能引無義、不能令證神通等覺、究竟涅槃。復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深、空性相應、隨順緣性、及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞，為成正行、不為利養、恭敬稱譽。又於是法言善通利、慧善觀察，於諠雜眾、不樂習近，不樂多業、不樂多言，於時時間安住正念。與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言辭寂靜，樂勤為他宣說正法。
[解]1)像前面說的，於自己所居住處，就是你自己的院，自己的房，單獨自己這個地方，不是別的人的地方，僧職事分給你的這個地方。非於他處，非不委處、非不恣處，在這樣的地方經行完。復於大床或小繩床，或草葉座或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間就是墳墓的地方，或空閑室，結加趺坐。端身正願、安住背念，而習宴坐，這樣修
止觀。
2)於夜中分，如佛所開導的覺寤瑜伽，住光明想、思惟起想、正念正知的寢息。於晝日分及夜初分，修諸善品，這時候修止觀，很輕鬆的修諸善品，不應該太緊張。睡眠
的時候，應知如前面說住光明想、正念正知、思惟起想，這樣睡眠。於夜後分速疾的覺寤。
3)或於語論，人與人之間有語言的事情，或是讀誦經典這件事，讀誦經論就是有語言的事情。應該讀、應該誦的時候，要精進努力這樣做。
4)或為修學聖道斷煩惱這件事，閒居一處，心裏面要寂靜住，要思惟法義的時候。應該遠離順於世間的這些書論，不要讀世間的書。世間上的典籍的書，字句是很美，文辭裝飾地的確是很好，但是裏邊沒有好事情，若愛著這件事，能引無義，不會引出來戒定慧出來，不能使令你得神通，漏盡的神通、漏盡的天眼通、天耳通都是屬於智慧。不能夠使令你成就出世間的聖道，不能令你得究竟涅槃。
5)復於如來所說的這些法語，最極甚深，就是佛所證悟的第一義諦是最極甚深。相似甚深，就是佛說的法語，由佛所證悟，用世間的文句把它表示出來，這樣的文句和佛所證悟的甚深的理性是相似。空性相應，就是最極甚深也是空性，相似甚深是表示空性的文句，與空性的理性相應的文句。這相應的文句，隨順因緣、次第緣、緣緣，所緣緣，及十二緣起。這位修行人要殷重，就是非常的誠懇，不間斷學習這個相似，就是佛所宣說的正法。善攝善受，用誠懇的心而不間斷的來攝取佛說的正法，要把它領納在心，名之為受。攝是在秉受的那個時候，攝取以後，叫做受。使令所學習的正法，在內心裏面堅住、不失掉。若不堅住，就容易失掉。這樣誠懇的學習如來的正法，目的是什麼呢？為了成就、建立戒定慧的聖行、正行，並不是為了得到人家的利養、恭敬稱譽，目的是得正行，得聖道。
6)又，對於佛所宣說的這個法與律。言善通利，文句要通利，就是要常常讀誦才叫通利。要有智慧能觀察這個文句裏邊的道理。對於很多人在那裏吵鬧的地方，不歡喜、不接近。不歡喜很多事情，不歡喜說話很多。於時時間安住正念，心裏面正念，念所受法勿令忘失。
7)與諸有智慧的同修聖道的人，要同他說話，同他討論佛法，互相慶慰能夠學習聖道，歡喜發動自己來請問，有所不知的地方要請問對方，歡喜尋求一切善法，並不是和人家諍論。同人說話的時候要有量，不要說太多。所說的法要合道理，不要諂曲，聲音不要太大。歡喜努力為他宣說正法，不要怕辛苦。
tathā mañce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstaraṇe vā araṇye vā vṛkṣamūle vā śūnyāgāre vā niṣattavyam paryaṅkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhīṃ smṛtim upasthāpya // rātryā madhyame yāme svapitavyam / (...divā pūrvakaṃ ca yāmaṃ kuśalapakṣeṇātināmayitavyam / evaṃ ca punaḥ svapitavyam ālokasaṃjñinā smṛtena saṃprajānenotthānasaṃjñām eva manasikurvatā rātryāḥ paścime yāme laghu laghv eva prativibudhya...) / (...bhāṣye vā svādhyāyakriyāyāṃ...) vā yogaḥ karaṇīyaḥ prahāṇe vā pratisaṃlayane dharmacintāyām / lokāyatāś ca mantrā vivarjayitavyāḥ citrākṣarāś citrapadavyañjanā anarthopasaṃhitāḥ ye nābhijñāyai na saṃbodhāya na nirvāṇāya saṃvartante / ye vā punar dharmās tathāgatabhāṣitā gambhīrā gambhīrā- bhāsāḥ śūnyatāpratisaṃyuktā idaṃpratyayatāpratītyasamutpādānulomās te satkṛtyod- gṛhītavyāḥ dṛḍhaṃ ca sthiraṃ ca sūdgṛhītāś ca na nāśayitavyāḥ pratipattyāḥ saṃpāda- nārtham na lābhasatkārahetoḥ / te ca punar dharmā vacasā suparijitāḥ kartavyāḥ / na ca saṃgaṇikāyā atināmayitavyaṃ na karmārāmatayā na bhāṣyārāmatayā kālena ca kālam upasthitayā smṛtyā (...vijñasya sabrahmacāriṇa...) ālapitavyāḥ saṃlapitavyāḥ pratisaṃmodayitavyāḥ / paripṛcchanajātiyena ca bhavitavyam kiṃkuśalagaveṣiṇā anupālambhacittena mitavādinā yuktabhāṇinā praśāntabhāṇinā ca pareṣāṃ dhārmyāṃ kathāṃ kathayitukāmena/

又應宴默，於惡不善所有尋思，不樂尋思。又於非理所有諸法，不樂思惟。於自所證，離增上慢；於少下劣差別證中，不生喜足，於上所證中無退屈；善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習，殷重修習。
[解]1)又歡喜默然，默然的時候，對於惡、有罪過的，沒有功德的這種尋思，不歡喜這種思惟分別。又於非理所有諸法，也不歡喜想那些事情。
2)於自所證離增上慢，自己常常修止觀，久就會有點成就，但是要遠離增上慢，不要自己沒有得初禪就說得初禪。小小的有點成就，但是成就是很少、很下劣，不要感覺到滿足。對於更高的境界是應該成就，不要在中間就退下來。不應該思惟的地方，不要思惟。從早晨起來到晚間，時時的修止觀。心裏面一直的願意斷煩惱，願意修學聖道。常精進不間斷的修學聖道，誠懇地、很認真地來修學止觀。
tūṣṇīṃbhāvena ca ye pāpakā akuśalā (...vitarkā na vitarkayitavyāḥ...) / na cāyoniśodharmacintāprayuktena/

又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣、遂於非時、發起惛睡。為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時損減善品、障礙善品。於寢息時，或關閉門、或令苾芻在傍看守、或毘奈耶隱密軌則、以衣蔽身，在深隱處，須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住，先後次第，謂依行時及依住時。又於善品先未趣入，心興加行、如理作意、俱行妙慧，說名正知。即此正知行時、住時，一切成辦，無所減少，如是名為正知而住。當知此中，若往若還、若睹若瞻、若屈若申，持僧伽胝及以衣缽，若食若飲、若噉若嘗正知而住，由是名為於村邑等如法行時，正知而住。若行、若住、若坐、若臥、若習覺寤、若語、若默、若解勞睡，正知而住，由是名為於其住處如法住時，正知而住。
[解]1)又於四季裡邊，熱的這個時期裡邊極炎熱的時候，在這樣的天氣裡邊，勇猛精進地鞭策自己用功修行，能發動勇猛精進地用功。隨在修止觀裡邊作那一種所應作事，使令你感覺到疲倦，因為這樣關係，就在不是睡眠的時候，感覺到要昏睡。
2)因為這樣的原因，這位修行人暫時應該休息，想要使令惛睡迅速地排遣，不要睡很久，若休息的時間太多，就耽誤用功，障礙止觀的修習。
3)在休息的時候，或者是把門關上，或者是令同梵行的人在旁邊注意，或者在律法裡邊有隱密的軌則，什麼軌則呢？拿衣服遮蔽。在深隱的地方，少少的時間休息，令諸勞睡皆悉除遣。這就叫做正知而住先後的次第，前面這一大段文論的次第就是先是行而後是住，都完全是要正知而住，就是這樣的次第。
4)又，這位修行人，在還沒有開始用功修行的時後，沒有入於善品的時候，在心裡面先動心，要採取行動，要修止觀，有這樣的意念，有這樣的意願。這樣的如理作意俱行妙慧，說名正知。如理作意，就是先發心要修行，這就是如理作意，是合乎道理的一個分別心，在這一念心裡面，同時地活動的是微妙的智慧，說名正知，正知就是智慧。所以，在開始修行之前，先要準備這個智慧，這叫做正知。
5)就是前面說的這個預先學習的智慧，在用功的時候，不管是經行的時候，托缽乞食也好，若往若還、若睹若瞻，所有的時候。住的時候，或者是各式各樣的住，行、住、坐、臥的時候，一切時都有這個智慧的力量，成就內心的清淨，沒有一個地方缺少這個智慧，如是名為正知而住。
6)當知此中若往若還的時候，若睹、若瞻的時候，若屈若伸、持僧伽胝及以衣缽、若食若飲、若噉若嘗，正知而住，都有正知而住的智慧力量在裡邊。由是名為於村邑等，如法行時正知而住。
7)若行若住、若坐若臥、若習覺寤、若語若默、若解勞睡、正知而住，由是名為於其住處，如法住時正知而住。

3.3.5.3.略義
3.3.5.3.1.行時有五種業
如是應知，已廣分別正知而住。復云何知此中略義？謂於行時，有五種業；於其住時，有五種業；行時、住時正知而住，有四種業。如是名為正知而住所有略義。云何行時有五種業？一者、身業；二者、眼業；三者、一切支節業；四者、衣缽業；五者、飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往、若還，此言顯示行時身業。 若復說言若睹、若瞻，此言顯示行時眼業。若復說言若屈、若申，此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝、及以衣、缽，此言顯示行時衣缽業。若復說言若食、若飲、若噉、若嘗，此言顯示行時飲食業。
[解]前面這一大段文，應該注意，已詳細地說明正知而住。還有如何知道此廣文裡邊的要義呢？謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。云何行時有五種業？一者身業，二者眼業，三者一切支節業，四者衣缽業，五者飲食業。如是名為行時五業。
1)若說言若往若還正知而住，這就是顯示行時的身業。
2)若復說言若睹若瞻，此言顯示行時眼業，也是正知而住。
3)若復說言若屈若伸，此言顯示行時一切支節在動作的時候，也要有正知而住。
4)若復說言持僧伽胝及以衣缽，此言顯示行時衣缽業，也是正知而住。
5)若復說言若食若飲若噉若嘗，此言顯示行時飲食的動作，也是有正知而住。

3.3.5.3.2.住時五業
云何名為住時五業？ 一者、身業；二者、語業；三者、意業；四者、晝業；五者、夜業。謂若說言若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若復說言若語，此言顯示住時語業。若復說言若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業，身業、語業。又若臥者此言顯示住時夜業。 當知是名住時五業。
[解]云何名為住時五業？一者身業，二者語業，三者意業，四者晝業，五者夜業。
1)若說言若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。包括著行、住、坐，都名之為住。
2)若復說言若語，此言顯示住時語業。
3)若復說言若臥若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。臥、默、解勞睡都屬於意業。前說住光明想，正念、正知、思惟起想，是臥所攝，這是屬於意業。又說於惡不善所有尋思，不樂尋思，乃至樂斷樂修，無間修習，殷重修習，是默所攝，這也是意業。人睡眠的時候，或者作夢的時候，都是屬於意業，而不是前五識。
4)若復說言若習覺寤的時候，這一句話顯示是住時的晝業，白天修習止觀。初夜、後夜也是修覺寤瑜伽，這裡邊有身業，也有語業。
5)又若臥者，此言顯示住時夜業，中夜的時候要休息。當知名住時五業。

3.3.5.3.3. 正知而住所有四業
云何名為行時、住時，正知而住所有四業？謂初依彼行業、住業，起如是業，即於彼業，安守正念，不放逸住，當知此業，正念所攝、不放逸攝。若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類，所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。彼由如是正知作故，於現法中無罪、無犯、無有惡作，無變、無悔；於當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。為得未得積習資糧，如是名為正知而住所有略義。前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。
[解]云何名為行時、住時正知而住所有四業？
1)就是初依彼行、住的時候，就發動這樣的業，什麼業？就是於彼業，安守正念、不放逸住，這兩種。行業裡邊也有安守正念，不放逸住，住業也有這兩種。當知這個安守正念，就是屬於正念這一方面。不放逸住，就屬於不放逸這一方面，這樣就是四業。這樣就是把行時五業合成這二業，就是正念、不放逸，其實就是正念、正知，正知就是不放逸。這樣住時的四業，也是這兩種。
2)若這位修行人對於這件事，是在什麼地方，在什麼時間，如那個範圍，內心裡面要有智慧，要它放在如理的範圍內。這個時候應該經行，這個時候不應該經行。這個時候應該修止，這個時候應該修觀，都是有量，還要有智慧。他屬於那一類，是屬於應該作的，即於此事、此處、此時、如量、如理、如其品類正知而作，這就叫做正知。什麼是事？前面說若往、若還乃至若解勞睡，這就叫做事。什麼是處？就對於這樣的事，能順梵行而不違背，能攝梵行，能集聚聖道，能令諸善尋思現行，這就叫做處。什麼是時？以時往還，乃至廣說若解勞睡，這就叫做時。什麼是量？不可以加多，也不能減少，這就叫做量。什麼是理？做得非常合理的，這叫作理。什麼是品類？每一相都有各別的別相，不同於其他，這叫品類。
3)彼因為這樣不放逸住，就沒有過失，沒有違犯佛所開示。無有惡作、無變無悔，惡作就是自己做事情以後，不高興自己所作，所以叫惡作。無有惡作，就是做事情以後，心裡很安，沒有後悔，所以，惡作又名為變悔，原來願意那樣做，後來又改變主意，可是事情已經做了，心裡就後悔。現在是沒有惡作，所以心裡不變悔。做這件事做得很有功德，沒有過失，所以到將來的時候，也沒有什麼苦惱。這個身體壞了，生命結束了以後，也不會墮落三惡道，也不會生到地獄裡邊。
4)若往若還、若睹若瞻，乃至解勞睡這些事情，為什麼要做這個事情？就想要得到沒得到的積習的善根，日積月累，就集聚很多的得聖道的因緣，如是名為正知而住所有的略義。前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。

3.3.6.善友性
3.3.6.1.廣辨
3.3.6.1.1.八因緣
云何名善友性？謂八因緣故，應知一切種圓滿善友性。何等為八？謂如有一，安住禁戒、具足多聞、能有所證、性多哀愍、心無厭倦、善能堪忍、無有怖畏、語具圓滿。
[解]什麼叫做善友性？有八個條件。若具足八個條件的關係，就應該知道，就是具足一切種圓滿的善友性，善友的性相都完備。何等為八？謂如這一個人，能夠安住禁戒，又具足多聞、能有所證、性多哀愍、心無厭倦、善能堪忍，無有怖畏、語具圓滿。這八個條件都具足，是名為善友。

3.3.6.1.1.1.安住禁戒
云何名為安住禁戒？謂安住具戒，善能守護別解律儀，如前廣說。樂沙門性、樂婆羅門性，為自調伏、為自寂靜、為自涅槃，修行正行。如是名為安住禁戒。
[解]云何名為安住禁戒？
1)這個善知識、這個好朋友，他的身口意能安住在他所受的戒法上面。受這個戒以後，又能夠善巧方便地守護他所秉受的別解脫律儀，不違犯，像前邊戒律儀裡面說過。
2)這個善友持戒清淨，而內心是樂沙門性，就是歡喜學習八正道。樂婆羅門性，歡喜從一切虛妄分別裡邊解脫出來。樂沙門性，就是修學聖道，簡要地說是智慧的境界是智德。樂婆羅門性，就是斷除一切生死的根本，希望有智慧能斷一切煩惱，是斷德，這是兩個願。
3)為自調伏，為了自己調伏虛妄分別，用八正道和戒定慧來調伏身口意，使令他清淨，不要有這些污染。為自寂靜，使令心裡面沒有煩惱的浮動，心裡面很靜，貪瞋痴一動起來，心就不寂靜，貪瞋痴調伏就不活動，心裡面很平安叫寂靜。為自涅槃，就是把煩惱的種子也消滅，就得到清淨的根本無分別智，就見到諸法寂滅相，就是涅槃。修行正行，為了得涅槃，歡喜沙門性，歡喜婆羅門性，有這樣的願以後，他就開始行動。開始行動的目的是為自調伏、為自寂靜、為自涅槃，而修行八聖道行。前面都是願，修行正行這是行，有願有行。安住禁戒是基礎，在禁戒的基礎上修八正道。如是名為安住禁戒。

3.3.6.1.1.2.具足多聞
云何名為具足多聞？謂若有法宣說開示，初、 中、後善，文義巧妙，獨一圓滿，清白梵行。於如是類，眾多妙法、能善受持、言善通利、意善尋思、見善通達。如是名為具足多聞。
[解]怎麼叫做具足多聞呢？
1)就是若是有一個法門，佛得阿耨多羅三藐三菩提所證悟的真理，佛的大悲心把它宣說出來，把自己所證悟的法門，用語言文字把它表達出來。宣說是有人請問，佛才宣說。開示，聽聞佛法以後，有各式各樣的疑問，佛也能夠給你解釋。宣說、開示這個法門是初、中、後善。初善，佛說這個法門的時候，初開始令你生歡喜心。中間就是開始修行，開始修行的時候也很自在，不是那麼堅難困苦，就是中道行，也不苦也不樂，修學聖道，這個叫中善。後善，能夠究竟地解脫一切煩惱。
2)文義巧妙，佛宣說這個法門的文句也是很妙，是善巧說法，能夠以很好的文句來表達，所以文巧妙。而所表達的義也非常微妙，這個義是初中後善，能令你得到利益安樂，所以義也是巧妙。
3)獨一圓滿，佛所說的這個妙法不共於一切外道，也不共於一切世間法，這是特別地殊勝，所以叫獨一。圓滿，這裡面有無量無邊的功德莊嚴，所以是最圓滿、最尊勝的事情。
4)清白梵行，清就是佛說這個妙法裡邊本身是清淨，而沒有不正確的地方，沒有煩惱，沒有污染，所以說清淨。白，就是永久的清淨，佛說那個法永久是清淨。梵行，這是能令你得聖道，就是八正道。這一段先說明所聞的佛法，就是佛所說的修多羅，十二分教。
5)這個好朋友，對於像這樣的這一類，佛所說的修多羅眾多的妙法，能夠很有智慧地受持這樣的妙法。怎麼叫受持呢？言善通利、意善尋思、見善通達，這是受持的相貌。就是他對於初善、中善佛所說的這個妙法，這個文句他能夠通利，沒有滯礙，就是純熟，能讀能誦叫通利。意善尋思，那個妙法裡面的意義，他也能夠思惟觀察。見善通達，你那好朋友的智慧，能如實通達，如實地覺了初中後善這個法門的妙意。這樣就是聞、思、修，言善通利是聞，意思尋思是思，見善通達是屬於修慧。如是名為具足多聞。就是佛所說的法，學習佛的經論，這叫做多聞。
(evaṃrūpā anena bahavo dharmā udgṛhītā bhavanti dhṛtā (...vacasā parijitā...) manasā cānvīkṣitā dṛṣṭyā supratividdhāḥ / evaṃ bahuśruto bhavati //)

3.3.6.1.1.3.能有所證
云何名為能有所證？謂能證得勝無常想、無常苦想，苦無我想、厭逆食想，一切世間不可樂想、有過患想，斷想、離想，滅想、死想，不淨想、青瘀想，膿爛想、破壞想，膨脹想、噉食想，血塗想、離散想，骨鎖想、觀察空想。
[解]怎麼叫做能有所證呢？就是他成就二十種想。這位善知識具足多聞，也按照他所學習的佛法能用功修行，成就什麼樣的功德呢？
1)勝無常想，他證得、成就很有力量的無常想，修這無常想能夠轉變一切的執著，就是有力量。若是只是從文字上學習，但是沒能夠轉變你的執著，常見、斷見這些虛妄分別沒能轉變，就不叫做勝無常想，沒有力量。想，就是心裡面思想思惟，現在還在，但是一定要壞，所以叫做無常想。若這樣子想的時候，能轉變愛著心，能轉變貪心，轉變所有的瞋心，這一切的煩惱都能轉變，這叫做勝無常想。
2)無常苦想，無常就是苦，無常就是原來沒有，現在有，由無而有，這是無常義，由有而無，就叫做無常。這樣的無常就會有苦。這樣思惟，在奢摩他裡面做如是觀，就有力量能轉變自己的虛妄分別，轉變常見、斷見、顛倒妄想。
3)苦無我想，若是苦的時候，就明白無我的道理。我是什麼意思呢？是自在的意思，我要怎麼的就怎麼，你不可以威脅我。但是若有苦惱的時候，有自在義嗎？如果有自在義，說不要苦，它就不苦，就表示你有我的意思，事實上是不能。所以，苦就表示是無我，能做如是觀就能滅除一切顛倒想。
4)厭逆食想，因為人都是貪著飲食的味，好東西生貪心，不好就生瞋心，為了飲食還會追求，守護、或者守護沒成功會引起很多的問題。所以做如是觀的時候，就不要起這麼多的分別心，不愛著它，使令減少自己的這些問題。
5)一切世間不可樂想，無常想、苦想、無我想修成功，最少是須陀洹果，是見道的境界。見道以後就是修道，修道的時候有厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、不淨想、死想這些事情。因為得初果須陀洹，還有貪瞋痴，所以要繼續修不淨觀，這樣破除這個欲心。
6)有過患想，想要生到色界天，就要思惟欲界都是有過患，欲界的一切一切都是令人不滿意的，令你苦惱的境界。
7-9)斷想、離想、滅想，斷想、離想是在因上說，滅想是在果上說。斷就是斷除貪瞋痴，斷除墮落三惡道的這些因緣，斷除貪瞋痴就不會到三惡道。離想就是斷除人天的一切虛妄分別，無明相應觸執著一切受，從這裡面有很多問題出來，你就不能從人天的世界得解脫。若能夠離想，能夠不受一切法，就從人天裡面得解脫。斷想是解脫三惡道的因緣，離想是解脫人天的這些虛妄分別的因緣，就是把這兩種煩惱都解脫。滅想就把生死的果報都停下來，就得涅槃。
10)死想，就是生命最後結束。
11)不淨想，對自身有愛著，對自己的生命體有愛著，修不淨想。對他人的境界有愛著，就修青瘀想、膿爛想、破壞想、膨脹想、噉食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想這九想。對自己的身體有愛著修不淨想，是種子不淨、住處不淨、性不淨、相不淨、究竟不淨，有五種不淨，就是這朽穢的境界。
12-20)青瘀想，血不流通積聚在那裡，表現於外的就是青瘀的樣子，這也是一個苦惱的境界。膿爛想，裡邊腐爛，流膿、腐爛，這樣觀想。破壞想，五臟六腑裡邊都破壞，完全不正常。膨脹想，就是裡邊水大多起來，膨脹起來像鼓似。噉食想，為狐狸或者狼或者是餓狗所噉食，或者為飛鳥所噉食。血塗想，血流出來，流到各處來。離散想，就是手的骨頭一個地方，足的骨頭一個地方，頭的骨頭一個地方，都離散。骨鎖想，就是沒有皮肉，皮肉被禽獸所吃掉，或者風吹日晒久，皮肉都沒有剩下骨頭，但是這骨與骨頭連在一起，一節一個骨頭連在一起。觀察空想，原來認為這些是非常美妙，生愛著心，現在觀察一切都是無常，所愛的境界都沒有。或者都是變成微塵，那麼也就都沒有、都散壞。這樣的觀察，能破壞自己的欲心、愛著心，欲沒有，心裡就安靜。這九想觀不能斷煩惱，但是能夠鎮伏煩惱使令煩惱不動，力量還是很大，然後修止觀就能斷煩惱。
katham adhigantā bhavati / lābhī bhavaty anityasaṃjñāyā anitye duḥkhasaṃjñāyā duḥkhe 'nātmasaṃjñāyā āhāre pratikūlasaṃjñāyāḥ (...sarvaloke 'nabhiratisaṃjñāyā ādīnavasaṃjñāyāḥ prahāṇasaṃjāyā virāgasaṃjñāyā nirodhasaṃjñāyā maraṇasaṃ- jñāyā aśubhasaṃjñāyā vinīlakasaṃjñāyā vipūyaka-saṃjñāyā vipaḍumakasaṃjñāyā vyādhmātakasaṃjñāyā vikhāditakasaṃjñāyā...) vilohitakasaṃjñāyā vikṣiptakasaṃ- jñāyā asthisaṃjñāyāḥ śūnyatāpratyave-kṣaṇasaṃjñāyāḥ /

復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處。又能證得慈、悲、喜、捨，或預流果、或一來果、或不還果、或神境通、或宿住通、或天耳通、或死生通、或心差別通、或阿羅漢。
[解]1)還有一種他能夠證得，色界的四禪裏面第一個禪，還有第二、第三、第四靜慮。又能得到無色界天的空無邊處定、識無邊處、無所有處、最後的非想非非想處。這是八等至，等至就是禪定，等就是定的意思，就是身心平和，也不昏沈，也不掉舉。這是由定的力量能達到這個程度，所以叫做等至。
2)在禪定裏邊，已經成就色界四禪，或者又成就無色界的四空定，在這樣的禪定裏邊，修慈悲喜捨四種三昧。
3)或預流果、或一來果、或不還果。
4)有禪定的三果聖人，在禪定裏邊修神通，就會具足神通。神境通，一般說就是神足通。或宿住通，就是能知道過去生命的情況。或天耳通，能聽到很遠處的聲音。或死生通，就是天眼通，能知道未來的事情，就是死掉以後，投生到什麼地方，天眼通能看見。或心差別通，就是他心通，心裏面有各式各樣的不同的心裏活動，他心通的人能知道。三果聖人，有可能是得到四禪八定，在禪定裏面有可能發出神通，所以在這個地方講神通。但是還沒有成就漏盡通，成就漏盡通的就是阿羅漢，或者這位善知識，得到阿羅漢果。
lābhī bhavati prathamasya dhyānasya dvitīyasya tṛtīyasya caturthasyākāśānantyāya- tanavijñānānantyāyatanākiṃcanyāyatananaivasaṃjñā-nāsaṃjñāyatanasya maitryāḥ karuṇāyā (...muditāyā upekṣāyāḥ...) srotaāpatti-phalasya sakṛdāgāmiphalasyānāgāmi- phalasya carddhiviṣayasya pūrvanivāsasya divyasya śrotrasya cyutyupapādasya cetaḥparyāyasyārhattvasya /

具八解脫靜慮等定，有大堪能、具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者，一神力神變、二記說神變、三教導神變 。如是名為能有所證。
[解]若成就色界四禪，成就無色界的四空定，而又得到滅盡定，這時候才能夠修八解脫，八解脫最後一個解脫，就是滅盡定解脫，三果聖人以上才能成就這個定。三果聖人修八解脫，進一步就是得阿羅漢果，進一步能得到十遍處，得八勝處、得十遍處，能得到四無礙辯、無諍三昧。具八解脫靜慮等定，這個聖人的能力非常的強，有很大的勢力。沒有發出來的時候叫堪能，發出來叫勢力。有這樣功德的這位善友，能善巧方便的為他的弟子現出來三種神通變化，能夠教授教誡他的弟子。
三神變是什麼呢？一、神力神變，就是神足通，但是只是得到四禪八定修神通，而得神通的神通，和修八解脫進一步有八勝處、十遍處的神足通，是不一樣，這個是特別高，神通特別廣大。由神境神變能現出來種種神通的時候，有什麼用？因為看見的人生極尊重心，由彼於已生尊重故，於屬耳聽瑜伽作意極生恭敬。二、記說神變，就是他心通，也是神通變化。記說神變有什麼作用呢？能尋求對方的心，心裏活動的差別。三、教導神通，就是為你說法、教導你。記說神變有什麼作用呢？如他的根性，如他的心行，隨他的堪能性能悟入的程度，為他宣揚正法。對於他所應該修行的法門，能夠很恰當的來教誡他。前面二十種想，一直到這裏，這是這位善友能有所證，可見這個善友不是一般的凡夫境界，而且是大阿羅漢、大菩薩境界。
aṣṭavimokṣadhyāyitvasyaśakto bhavati pratibalaś ca pareṣāṃ tribhiḥ prātihāryair avavaditum ṛddhiprātihāryeṇa ādeśanāprātihāryeṇa anuśāsanāprātihāryeṇa / evam adhigantā bhavati //

3.3.6.1.1.4.為性哀愍
云何名為為性哀愍？謂於他所常起悲憐，樂與其義，樂與其利，樂與其樂，樂與猗觸，樂與安隱。如是名為為性哀愍。
[解]怎麼叫做為性哀愍？就是他的心很哀愍，很同情你。就是這位善知識對於所教化的眾生，起悲憐心。怎麼叫做悲憐呢？
1)樂與其義，想要幫助他，能令他遠離種種的苦惱，就是給他所需要的，他現在需要離苦，他就能做到這件事。
2)樂與其利，他歡喜給他利益，給他所缺少的。缺少戒定慧，教他修學這樣的善法，就是你的功德要自己創造才可以。這二項是屬於這位善知識的悲三昧的力量。
3)樂與其樂，還歡喜給他一些安樂的事情，不要有損惱的事情。這是慈三昧的力量。
4)樂與猗觸，就是令他心裏面歡喜。這是喜三昧的力量。
5)樂與安隱，使令他心裏面沒有一些煩惱，沒有一些恐怖，心情自在。這是捨三昧的力量。如是名為為性哀愍。
katham anukampako bhavati / pareṣām antike kāruṇiko bhavati dayāpannaḥ / artha- kāmo bhavati hitakāmaḥ sukhakāmaḥ sparśakāmo yogakṣemakāmaḥ / evam anukam- pako bhavati //

3.3.6.1.1.5.心無倦厭
云何名為心無倦厭？謂善能示現、善能教導，善能讚勵、善能慶慰，處於四眾，宣說正法不辭勞倦，翹勤無墮、起發圓滿，為性好樂、發勤精進。如是名為心無厭倦。[解]怎麼叫心無厭倦呢？
1)善能示現，就是這位善知識，能善巧方便的開示佛法的真理。
2)善能教導，就是能令你安住在佛所制定的戒律儀裏面。
3)善能讚勵，讚勵就是讚歎、勉勵你。就是這位學生，他的出離心向下退，這個善友就是讚歎、鼓勵他，使令他不要退。
4)善能慶慰，就是這個弟子有成就，他來祝賀。
5)處於四眾之中宣說正法的時候，怎麼疲勞疲倦，菩薩他不推辭這件事，不怕辛苦。翹勤無惰，還特別的精進不懈怠。起發圓滿，只要這件事對於他的學生、弟子有利
益，他就能發動、能圓滿這個計劃。為性好樂發勤精進，這個善友的心性，就是精進。如是名為心無厭倦。
katham aparikhinnamānaso (...bhavati / saṃdarśako...) bhavati samādāpakaḥ samutte- jakaḥ saṃpraharṣakaḥ / ayāsī catasṛnāṃ parṣadāṃ dharmadeśanāyai dakṣo bhavaty analasa utthānasaṃpanna (..ārabdhavīryajātīyaḥ.)/evam aparikhinnamānaso bhavati //

3.3.6.1.1.6.善能堪忍
云何名為善能堪忍？謂罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打、弄不報弄。堪耐椎杵，於諸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫愶、斫截眾苦事中，自推己過，以業異熟，為所依趣。終不於他，發生憤恚，亦不懷恨，隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱，而其本性都無變改，唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻，風日、蛇蠍惡觸。他所干犯、磣毒語言，身內所生猛利堅勁，辛楚、切心、奪命苦受，為性堪忍，能有容納。如是名為善能堪忍。
[解]云何名為善能堪忍呢？
1)罵不報罵，若有人罵辱他，他不回答，他不報復他。瞋不報瞋，別人對他憤怒，他也不報之以瞋。打不報打，別人打他，他不打你。弄不報弄，弄就是戲弄，不尊重他。你戲弄他，他不報之以弄。堪耐椎杵，你用椎杵這樣的武器來攻擊他，他也能忍耐。對於各式各樣的逼迫，苦惱的事情來逼迫他，或者繫縛他，或者是把他關在牢獄裏頭。或是捶打他、毀辱他，各種恐怖的事情來威愶他。或者是用刀來斫截他。各式各樣的苦惱的事情裏面，這件事他不怨恨對方，把這件事推給自己，這是我自己有罪過的關係。這是我過去生中造什麼罪，所以現在要受到這樣的果報，他這樣子來說明這件事。對方怎麼樣令他苦惱，他都不會憤怒，也不會心裏面恨，一直地恨他不棄捨。像前面所說，這位善知識雖然遇見這麼多的輕陵，就是輕慢他、瞧不起他、毀辱他。而他原來那種和平的心性，還是不變動，你怎麼樣毀辱他，他心裏還是清淨。他不但不恨對方，還時常的想一想，怎麼辦法用佛法利益他。義利，就是清淨的功德，現在和未來都令你得到佛法的安樂，他常這樣的思惟，這還是慈悲心。
2)又，這位善友還能夠忍耐、忍受大寒、大熱，飢渴的事情。蚊虻，虻是類似蚊子，會飛的咬人的一種蟲子。或者大風，或者大太陽這些事情。蛇蠍這些東西，傷害他的時候。或者這個人來觸犯他，用特別毒辣的語言。在他的身體裏面生出來猛利、堅勁、特別苦惱，用刀來割其心這樣的苦惱，或奪其命的這樣的苦惱，他都能忍受。因為有無我觀，有人無我、法無我，心能離相，所以他能忍受。如是名為善能堪忍。
kathaṃ kṣamāvān bhavati / ākruṣṭo na pratyākrośati / roṣito na pratiroṣayati / tāḍito na pratitāḍayati / (...bhaṇḍito na pratibhaṇḍayati...) / (...ākoṭānapratyākoṭānakṣamo...) bhavati / pragāḍheṣv api bandhaneṣu rodhaneṣu tāḍaneṣu kutsaneṣu tarjaneṣu cheda- neṣv ātmāparādhī bhavati / karma vipākaṃ ca pratisarati / na pareṣām antike kupyati / (...nāpy anuśayaṃ vahati.../iti vimānito 'pi vivarṇito 'pi vijugupsito 'pi na vikṛtim āpa- dyate / (...nānyatrārthāyaiva cetayate...) / kṣamaś ca bhavati śītasyoṣṇasya jighatsāyāḥ pipāsāyā daṃśamaśakavātātapasarīsṛpasaṃsparśānām / parato duruktānāṃ (...durāga- tānāṃ vacanapathānām utpannānāṃ...) śārīrikāṇāṃ vedanānāṃ duḥkhānāṃ tīvrāṇāṃ kharāṇāṃ kaṭukānām amanaāpānāṃ prāṇahāriṇīnāṃ kṣamo bhavaty adhivāsanajā- tīyaḥ / evaṃ kṣamāvān bhavati //

3.3.6.1.1.7.無有怖畏
云何名為無有怖畏？謂處大眾說正法時，心無怯劣、聲無戰掉、辯無誤失。終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，腋不流汗、身毛不豎。如是名為無有怖畏。
[解]云何名為無有怖畏？這個善友在大眾說正法的時候，心裏面沒有恐怖，發出來的聲音很正常，不會有不正常的掉動，他的辯才不會有誤失，都能保持正常。始終不會由於彼怯懼的關係，為諸怖畏之所逼迫。腋下不會流汗，身毛也不會豎，就是不恐怖。如是名為無有怖畏。
kathaṃ viśārado bhavati / asaṃlīnacittaḥ parṣadi dharmaṃ deśayaty agadga-dasvaro 'saṃpramuṣitasmṛti( pratibhānaḥ / na cāsya śāradyahetoḥ śāradya-nidānaṃ bhayaṃ (...vākrāmati samāviśati...) / nāpi kakṣābhyāṃ svedo mucyate romakūpebhyo vā / evaṃ viśārado bhavati //

3.3.6.1.1.8.語具圓滿
云何名為語具圓滿？謂彼成就，最上首語、極美妙語，甚顯了語、易悟解語，樂欲聞語、無違逆語，無所依語、無邊際語。如是名為語具圓滿，言詞巧妙。
[解]怎麼叫做語具圓滿呢？語言文字，是表達、表示真理的一個工具、一個媒介，所以稱之為具。這位善知識成就最殊勝的語言，極美妙的語言，甚顯了的語言，易悟解的語言，樂欲聞的語言，無違逆的語言，無所依語，無邊際語。如是名為語具圓滿，言詞巧妙。
1)最上首語，他說的語言裏面，就是勸你到涅槃那裏，這樣的語言就是最上首語。
2)極美妙語，這位善知識發出來的聲音，清淨美好，如伽陵頻伽鳥的音聲美妙。
3)甚顯了語，用的那個字句也是非常好。
4)易悟解語，他善巧辯說，所以容易明白。
5)樂欲聞語，他說出這個語言能引出來你種種的功德，所以人家歡喜聽。
6)不違逆語，就是如其量說法，就是不多不少，雖然說的好，說的太多人家也厭煩。
7)無所依語，他為人說法，並不希望你因為聽我的話，對我有信心。
8)無邊際語，有廣大善巧的智慧，所以語言無有邊際。
kathaṃ vākkaraṇenopeto bhavati/pauryā vācā samanvāgato bhavati valgvā vispaṣṭayā vijñeyayā śravaṇīyayā apratikūlayā aniśritayā aparyantayā / evaṃ vākkaraṇenopeto bhavati kalyāṇavākyaḥ //

3.3.6.1.2.能作五事
3.3.6.1.2.1.善能諫舉
成就如是八種因緣，善能諫舉、善作憶念，善能教授、善能教誡，善說正法。云何名為善能諫舉？謂若有餘於增上戒毀犯尸羅、於增上軌毀犯軌則。由見、聞、疑能正諫舉真實不以虛妄，應時不以非時，饒益不以衰損，柔軟不以麤獷，善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。
[解]這位善知識具足這樣八種的功德，有什麼好處呢？善能諫舉，善作憶念，善能教授，善能教誡，善說正法，有這種五種功德。怎麼叫做善能諫舉呢？諫，就是你就要發動做惡事，他能勸你停下來不要做惡。舉，就是你已經做錯誤的事情，他要舉發這件事，勸你懺悔。就是另外有這麼一個人，對於增上戒破壞，也毀犯增上的軌則。戒有殊勝的力量幫助你得禪定，所以叫做增上戒。而這位善友，由於見、聞、疑，就是看見你犯戒，或者聽別人說你犯戒、犯軌則，或者是你現出來一種形相，他疑惑你犯戒、犯軌則。這位善知識能夠很正確的諫舉你。怎麼樣諫舉法呢？你真實是不對，他不會冤枉你，虛妄就是冤枉你，他不會冤枉你。找一個適當的時候來諫舉你，而不會在不適當的時候。諫舉你的內心的目的是想要利益你，不是來傷害你，這個動機是饒益的。說出來的語言非常的柔軟、柔和，而不是粗暴的語言。他來諫舉的時候，態度非常的良好，而沒有憎恨的態度。如是名為善能諫舉。
sa ebhir aṣṭābhiḥ kāraṇaiḥ samanvāgataś codako bhavati smārakaḥ avavādakaḥ anu- śāsakaḥ dharmadeśakaḥ//kathaṃ cokado bhavati/yad utādhiśīle ca śīlavipattyā adhyā- cara ācāravipattyā dṛṣṭena śrutena pariśaṅkayā codayati bhūtena nābhūtena kālena nākālenārthopasaṃhitena (...nānarthopasaṃhitena (...ślakṣṇena na paruṣeṇa...) mitra- vattayā na dveṣāntareṇa / evaṃ codako bhavati //

3.3.6.1.2.2.善作憶念
云何名為善作憶念？謂令憶念先所犯罪，或法、或義。云何名為令其憶念先所犯罪？謂若有餘，先起毀犯而不能憶，善作方便，令彼憶念，告言長老！曾於某處、某事、某時，毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。云何名為令憶念法？謂若有餘，於先所聞、所受正法獨處思念，所謂契經、應頌、記別，廣說如前。彼若不憶令其憶念，或復稱述授與令憶，或興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。云何名為令憶念義？謂若有餘於先所聞、所受正義，有所忘失，為作憶念，宣說開示，令新令顯。又若有善能引義利、能引梵行，久時所作、久時所說，彼若忘失，亦令憶念。如是名為善作憶念。
[解]云何名為善作憶念？就是這件事忘了，他能夠善巧叫你憶念，回想起來。憶念什麼事情呢？就是過去犯的罪，犯的戒，或者是屬於法、義忘掉，他能夠令你憶念。
1)他怎麼樣幫助他憶念起來以前犯的罪呢？有這麼一個人，以前有所毀犯，但是事情過去多久，現在不能回想，想不起來。這位善知識，能善巧的憑藉一件事令你憶念，用這個因緣幫助你憶念。怎麼叫做善作方便令彼憶念呢？告言：長老！你曾經在什麼地點，什麼事情，什麼時間，毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。
2)怎麼叫做令憶念法呢？另外有這麼一個人，於過去的時候，聽聞、秉受某一位善知識講解經論。所聞是在大眾之中聞，所受是一比一秉受他的教授開示。所聞正法、所受正法之後，單獨一個人在寂靜處，思惟憶念，思惟觀察，專精思惟。正法究竟是什麼呢？所謂契經，應頌，記別，詳細的說明如同前面，就是十二分教。以前聽過也受持過，也思惟憶念過，但是現在是不憶念，這位善知識能幫助他，令他憶念起來。怎麼幫助法呢？或者這位善知識就把那一段經文念出來，叫做稱述，念出來授與他，這個時候他也就會回想起來，我以前是學習過。或者提出那段文的義請問他，可能這件事也就容易想起來。或者是難問，這也是令你憶念的一個方便。如是名為令憶念法。
3)怎麼叫做令憶念義？法是能詮顯的文句，義是所詮顯的道理。另外有這麼一個人，在過去的時候，所聞正義、所受正義之後，忘掉。文還是記住，但是文裏面的義不知道怎麼解釋，這位善知識也幫助他憶念，就把那段文的意思宣說出來開示你。令那一段的文義更為明淨，更深刻，更分明的顯示出來。
4)又這位弟子以前曾經，或者修止觀，或者是修什麼法門，那裏面有一種善，在此後的歲月裏面能夠進一步的得到功德，但是現在已經忘掉。能引八正道、戒定慧更殊勝的境界，有這種功德。但是過去很久的時候所作的事情，過去很久也曾經說過，彼現在忘掉，這位善知識知道這件事，令他憶念，令他現在能夠再重新的學習，再重新的修行，就有成就。如是名為善作憶念。
*kathaṃ smarako bhavati / āpattiṃ vā smārayati dharmaṃ vārthaṃ vā /* katham āpa- ttiṃ smārayati /yathāpi tadāpattim adhyāpadyamāno na smarati tam enaṃ smārayati " āyuṣmann amuṣmin deśe amuṣmin vastuni amuṣmin kāle (..evaṃrūpaṃ caivaṃrūpām āpattim āpanna...)" iti / evam āpattiṃ smārayati / kathaṃ dharmaṃ smārayati /yathāpi tacchrutānugṛhītān dharmān ekākī (...na smarati smartum icchati...) / tadyathā sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇaṃ iti vistareṇa pūrvavan na smarati tam enaṃ smārayati/ utsmāraṇi- kāṃ vāsyānuprayacchati āpṛcchanaparipṛcchanikāṃ vā / evaṃ dharmaṃ smārayati / katham arthaṃ smārayati / yathāpi tadarthaṃ vismarati tam enaṃ smārayati / punar api pratinavīkaroti uttānīkaroti deśayati saṃprakāśayati yac cāpi kuśalam arthopa- saṃhitaṃ brahmacaryopasaṃhitaṃ cirakṛtaṃ cirabhāṣitam apy anusmārayitā bhava- ti / evaṃ smārako bhavati //

3.3.6.1.2.3.善能教授
云何名為善能教授？謂於遠離、寂靜瑜伽作意止觀，時時隨順教授而轉，時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋，甚可愛樂尸羅言論、等持言論，聖慧言論、解脫言論，解脫智見言論；少欲言論，喜足言論；永斷言論，離欲言論、寂滅言論，損減言論、無雜言論，隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。
[解]怎麼叫做善能教授呢？
1)就是對於遠離寂靜瑜伽作意止觀，遠離這些塵勞的事情，心裏面寂靜，這個是什麼呢？就是瑜伽作意止觀，瑜伽就是禪，在禪定裏面作意止、作意觀，發動你的內心修止觀，止觀有遠離、寂靜的作用；遠離、寂靜是讚歎瑜伽作意止觀。這個好朋友，時時地隨順佛所開示，也隨順你本身的程度教授你，這樣發動你學習遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時的宣說與彼止觀相應，沒有錯誤的言論。
2)修行沒成功的人，心就在煩惱障、業障、報障，被這個障所困擾，在貪欲、瞋恚這五蓋裏面活動。這位菩薩若教導你的時候，能使令你向前進，就是你的心能離開障，能離開蓋，能從障蓋裏面解脫出來，就是進步。什麼言論呢？就怎麼樣能夠持戒清淨的尸羅言論，修禪定的言論。聖慧言論，就是苦集滅道四諦的智慧言論。解脫言論，因為修學戒定慧而後能得解脫，解脫愛煩惱、見煩惱的言論。解脫智見言論，解脫煩惱以後，你知道你得解脫。這就是五分法身。少欲言論，還有喜足的言論，這也是能趣心離障蓋甚可愛樂的言論。永斷的言論，和離欲的言論，和寂滅的言論，損減的言論，無雜的言論，隨順緣性緣起的言論。這都是能趣心離障蓋，甚可愛樂的言論。如是名為善能教授。
3)這裏列出這麼多的言論，現在加以分類，分成三種。第一個是聖正言教，第二種是厭離的言教，第三種是令心離蓋趣愛言教。謂尸羅言論，乃至解脫智見言論，這五種言論是屬於聖正言教。怎麼叫做聖正言教呢？這個聖人就是學習這樣的言論，修學這樣的戒定慧而後得聖道。少欲知足就使令心裏厭離，若是受著，就不能少欲知足，所以是厭離言論。永斷言論，乃至隨順緣性緣起的言論，是即令心離五種蓋，離趣愛就是這些一切的煩惱，這個言論，這樣的言教。有三部分。一者，一切煩惱蓋離蓋趣愛言教，即此所說的永斷的言論、離欲的言論。永斷的言論，是修四念處，主要是修無我觀，才能夠永斷一切煩惱，這樣的言論。離欲的言論，或者是修不淨觀是離欲的言論。寂滅的言論，也還就是四念處，四念處能寂滅一切煩惱。這些永斷言論、離欲言論、寂滅言論是什麼意思呢？就是依證得斷、離、滅界而宣說永斷言論、離欲言論、寂滅言論。斷就是斷除我見，遠離三惡道的因緣。離，就是能進一步不受一切法，能夠解脫人天的生死的因緣。滅界，就是無餘涅槃。二者，五蓋離蓋趣愛言教，是即損減言論，是無雜言論。三者，無明蓋離蓋趣愛言教，是即隨順緣性緣起言論，通達十二緣起的話，就有這樣的作用。
katham avavādako bhavati / prāvivekye pratisaṃlayane yoge manasikāre śamathavi- paśyanāyāṃ kālena kālam ānulomikam avavādaṃ pravartayati / kālena ca kālaṃ (...tatpratisaṃyuktāṃ kathāṃ...) karoti / tadyathā (...cetovinivaraṇasāṃpreyagāmi- nīṃ...) śīlakathāṃ vā (...samādhikathāṃ vā...) prajñā-kathāṃ vā vimuktikathāṃ vā (...vimuktijñānadarśanakathāṃ vālpecchākathāṃ vā...) saṃtuṣṭikathāṃ vā prahāṇa- kathāṃ virāgakathāṃ nirodhakathām apacayakathām asaṃsargakathām idaṃpratya- yatāpratītyasamutpādānulomāṃ kathaṃ karoti /evam avavādako bhavati //

3.3.6.1.2.4.善能教誡
云何名為善能教誡？謂於大師所說聖教，能以正法、以毘奈耶，平等教誨。或軌範師、或親教師、或同法者，或餘尊重、等尊重者，如實知彼隨於一處違越毀犯，便於時時如法呵責，治罰驅擯，令其調伏。既調伏已，如法平等受諸利養，和同曉悟、收斂攝受。於所應作及不應作，為令現行、不現行故，於其積習及不積習，教導教誨。如是名為善能教誡。
[解]怎麼叫做善能教誡呢？
1)就是這位善友對於佛所宣說的聖教，就是法與律，他有能力以正法和律，平等地教誨你。這個好朋友是誰呢？或者是軌範師，或者是和尚就是親教師。或同法者，和阿闍黎、和和尚同學一個法門的人。或餘尊重、等尊重者，或者其餘的和軌範師或親教師同學的人，這些人也是你應該尊重，也是你的好朋友。等尊重者，另外的人，不是同學，但是那個人和你應該尊重的人是一樣。一共是五種人都是你的好朋友。這五種人能夠如實地就是真實地，知道那一個人，隨種種因緣在一個地方，違越軌則，毀犯禁戒，就會對你時時地，合法地，不違背佛所說的法與律，遵循佛的法與律來訶責你；如果你的過失是輕微地，祇是訶責你，若稍重一點就是治罰你，最嚴重地就是驅擯你，把你驅逐出去。就是以訶責、治罰、驅擯這三個方法來調伏你的煩惱。
2)如果你能接受他的教誡，他的訶責、治罰、驅擯，你的煩惱得調伏，恢復正常。你的和尚、阿闍黎乃至等尊重者這些人，還是依據佛的法與律，同你是平等地受諸利養，就是在大眾僧裏面，身份是平等地，接受所有的利養。和同曉悟，大家和在一起，共同來做這件事，是無差別。曉悟，也就明白什麼叫做犯，什麼叫做不犯。收斂，若是有些不如理作意地，又有什麼錯誤，你趕快地收斂回來。攝受，有什麼有意義的事情，你要努力地成就，大家就是共同地在這裏繼續修學聖道。
3)對於所應該做的事情，要努力地把這件事做好，為令現行。不應該做的事情，有過失地，有罪過的事情，不可以做，就是令不現行，這就是善能教誡的意思。
4)於其積習，對於這一個人，積集很多的習性，做錯誤的事情，一次又一次地做。及不積習，對於有功德、有意義事情，不能努力地積習、做。那麼這位善知識，能教導你。不積習的事情，他來教導你積習；這個錯誤地積習，他教誨你，你不要積習。如是名為善能教誡。
katham anuśāsako bhavati / dharmeṇa vinayena (...śāstuḥ śāsane samanuśāsako bhavati / ācāryo vopādhyāyo vā...) (...sahadhārmiko vā (...gurur...) vā gurusthānīyo...) vānyatamānyatamasminn adhikaraṇe 'trisṛtaṃ vyatikrāntaṃ viditvā kālena kālam avasādayati daṇḍakarmānuprayacchati pravāsayati cainaṃ / punar api ca dharmeṇa samaye (...pratisaṃstarasāmīcī-saṃjñapitiṃ pratigṛhṇāti...) saṃgrāhakaś ca bhavati / karaṇīye cākaraṇīye vādhyācārānadhyācārād (...adhyācīrṇe 'nadhyācīrṇe...) ca śāsty anuśāsti / evam anuśāsako bhavati //

3.3.6.1.2.5.善說正法
云何名為善說正法？謂於時時，能善宣說初時所作，無倒言論。所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中，能廣開示過患、出離、清淨品法。又於時時宣說，超勝四種聖諦相應言論，所謂苦論、集論、滅論、道論。為諸有情得成熟故、為諸有情得清淨故、為令正法得久住故，宣說相應、助伴、隨順、清亮 、有用、相稱，應順名、句、文身所有言論。
[解]云何名為善說正法？
1)就是這個好朋友，時時地教導你，能夠善巧方便地為你宣說，初開始來到佛法裏面應該做的事情，宣說這個事情的時候，說的非常地正確，沒有錯誤地言論。初時所作的正法是什麼呢？所謂施論，就是要對別人有同情心，有力量的話要對他有點布施，這樣的無倒言論。戒論，不可以做錯誤的事情，惡法不可以做。施論就是善法應該學習，有錯誤的事情不要做就是戒論。生天之論，有施，有戒，有這樣的思想行為，就不會到三惡道，生天之論，是進一步要生到天上，就是到梵天，就是要修禪定。施戒這樣的善法為基礎，進一步修禪定，修禪定是生到梵天上的一種法，加起來就是施戒修，這是初來到佛法裏面來應該這樣學習。什麼叫做生天之論呢？想要生到色界天上，對於欲界裏面的欲，各式各樣的欲，色聲香味觸這五欲，這個好朋友能夠詳細地開示，這個欲是有過患的，追求很苦，保護很苦，失掉也是很苦惱，有很多的災患，有很多的病痛。然後不愛著這個欲，從欲裏面出來，就是要修禪定。有施戒的基礎，然後多靜坐，成功就叫做清淨品法。得到初禪、二禪、三禪、四禪，得無色界的四空定，這是離欲、清淨這一類的法。在學習佛法之前，先應該有這樣世間善法的基礎。
2)這個好朋友，到一個時候，又能宣說超過世間善法，比世間善法更殊勝的善法，就是四種聖諦相應的言論，所謂苦論、集論、滅論、道論。這四種言論是聖人才能夠認識，所以稱為聖諦，為你講解四聖諦的言論。
3)你的好朋友為你宣說這樣的正法，動機是什麼呢？
a)為諸有情得成熟故，就是為了學習佛法的人，他的善根能夠成熟，就是在外凡和內凡的這個階段。
b)為諸有情得清淨故，由外凡進步到內凡，由內凡進步到見道，就是聖人，就是到初果、二果、三果、四果，就心得清淨。因為能調伏煩惱，煩惱得調伏，心得清淨。
c)為令正法得久住故，這個好朋友心裏面還有一個願望，就是希望佛的正法，世間的善法和出世間的善法都是正法，能在世間久久地住持而不失壞，常住在世間饒益一切眾生。
d)宣說相應，前面這三項是說他的動機，下面是表現於外的行動，就是為你宣說與四聖諦相應的言論。
e)助伴，世間的善法為出世間善法的助伴，要有世間的善法作助伴，出世間的善法才容易生起來。又佛說的與四聖諦相應的這個教法，能幫助你修行，時時要讀經典，用語言文字的這個聖教為你作助伴，能夠資養你的止觀。
f)隨順，言教的修多羅有一種作用，就是能隨順涅槃，能向涅槃那邊，有這個作用。
g)清亮，修行的時候，還是要讀語言文字的修多羅，有什麼好處？能幫助你得清亮，就是能得到無漏的智慧。清，清淨就是無漏。亮，就是光明，光明就是智慧。
h)有用，這個言教的佛法，它能夠幫助你得涅槃，有這個作用。
i)相稱，它與你的身口意用功修行是相合地，相契合地。
j)應順，這樣的言論能幫助你引發出來這麼多的義利，所以你應該隨順這個修多羅。所以，就是宣說相應的名句文身、助伴的名句文身，隨順、清亮、有用、相稱、應順的名句文身，所有的言論，就是在為你宣說這樣的正法，而這個是屬於語句的圓滿。
kathaṃ ca dharmadeśako bhavati / kālena kālaṃ pūrvakālakaraṇīyāṃ kathāṃ karoti tadyathā dānakathāṃ śīlakathāṃ svargakathām / kāmeṣv ādīnavaniḥsaraṇān vyavadā- napakṣān dharmān vistareṇa saṃprakāśayati / kālena kālaṃ sāmutkarṣikīṃ caturārya- satyapratisaṃyuktāṃ kathāṃ kathayati / duḥkhaṃ vārabhya samudayaṃ vā nirodhaṃ vā mārgaṃ vā / sattvaparipākāya vā sattvavyavadānāya vā saddharmasya vā cirasthi- taye / (...yuktaiḥ padavyañjanaiḥ sahitair ānulomikair ānucchavikair aupāyikaiḥ prati- rūpaiḥ pradakṣiṇair nipakasyāṅgasaṃbhāraiḥ...) /

又此言論，應時而發，殷重、漸次、相續、俱有。令其欣慶，令其愛樂，令其歡喜，令其勇悍，無所訶擯。相應、助伴、無亂、如法、稱順眾會。有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養恭敬讚頌，不自高舉，不陵蔑他。如是名為善說正法。由彼成就如是八支，於時時間，善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善說正法，是故說彼名為善友。
[解]1)又，前面這樣多的言論，也就是佛的正法，主要是苦集滅道四諦。這樣的言論，你的好朋友，隨時地要教授你。殷重，就是要很尊重這件事，繼續學習這樣的言論。漸次，學習的時候要有次第，大方向的次第：先學習世間善法，有施、戒、修，然後再學習出世間的聖道。或者是先學習戒，而後學習定，而後學習慧。相續，不要間斷地學習。俱有，而法裏面，有文有義，有義也有文，文義都是俱足。令其欣慶，這個好朋友為你教授的時候，能令你心裏面歡喜。令其愛樂，這樣的佛法能改變你的行為，不做惡事，將來就不到惡道，不流轉生死，心裏也歡喜。令其歡喜，能斷掉你的煩惱，這樣學習佛法，心裏頭歡喜。令其勇悍，心裏面學習這種佛法，會發出來勇猛的力量修學聖道。無所訶擯，這個法裏面完全沒有過失，沒有地方可以訶責，而你學習的話，也是無所訶擯。相應，你的身口意也與理相應。助伴，這裏面戒定慧互為助伴，戒能幫助定，其實戒也能幫助慧；定也能幫助戒；而慧也能幫助定，也能幫助戒，它是互為助伴。無亂，你這樣學習，身口意三業沒有顛倒的錯亂，就如法，就隨順佛的法與律，契合佛的法與律。稱順眾會，你的好朋友宣說這個佛法，不但是和你一個人是相應，和所有學習的人都是相應。
2)你的善友有慈憐心，就是希望你能夠得到功德，就是有怨恨的人，而這個善友對這個有怨恨的人有慈憐心，他不怨恨你。有利益心，隨時令你得到利益，對於有罪過、做惡事的人，而這個善友不憎惡人，反倒有利益他的心。有哀愍心，你有一些苦惱的事情，他也有哀愍心，令你解除苦惱。不依利養恭敬讚頌，這個好朋友並不希求利養，也不希求你的恭敬，你的讚歎，沒有這種染污心。不自高舉，也不輕視任何人，沒有嫉妒心。如是名為善說正法。由那位好朋友，能成就這樣八種功德。於一切的時間，善能夠諫舉，善能作憶念，善能教授，善能教誡，善說正法，是故說彼名為善友。
tāṃ ca punaḥ kathāṃ kālena karoti (...satkṛtyānupūrvam anusaṃdhim anusahitaṃ...) harṣayan rocayan toṣayann utsāhayann anavasādayaṃś ca yuktāṃ sahitām avyava- kīrṇāṃ dhārmikīṃ yathāparṣan maitracitto hitacitto 'nukampācitto 'niśrito lābhasat- kāra (...śloke na cātmānam...) utkarṣayati， na parān paṃsayati / evaṃ dharmadeśako bhavati // yaś caibhir aṣṭābhir aṅgaiḥ samanvāgato bhavati evaṃ ca kālena kālaṃ codako bhavati smārako (...'vavādako 'nuśāsako...) dharmadeśakaḥ tasmāt sa kalyāṇamitra ity ucyate /

3.3.6.2.略義
如是廣辯善友性已。復云何知此中略義？謂若善友心善稠密、為性哀愍，最初於彼樂為利益、樂為安樂。又即於此利益安樂，如實了知，無有顛倒、離顛倒見。又即於此利益安樂，有大勢力、方便善巧，能令積集、能令引發。又即於此利益安樂，翹勤無墮、起發圓滿，為性好樂、發勤精進。當知由此四因緣故，攝一切種，總、略圓滿善知識性，如是名為：此善友性所有略義。若前所說廣分別義。若此所說所有略義，一切總說為善友性。
[解]如是廣辯善友性已，復云何知此中略義？
1)這個好朋友的心性是善稠密，就是寂靜，還有慈悲心，有哀憐心。一開始你跟他學習的時候，他就有這種哀憐心，使令你現在得到佛法的利益，將來也得到佛法的利益。
2)這位善知識真實地了知這個利益安樂裡面，沒有錯誤的思想。有的善法也是令你會得到安樂，但是可能令你顛倒迷惑，會造種種的罪業，就叫做有顛倒、有顛倒見。
3)又這樣的利益安樂有很大，有廣大的力量，有廣大的智慧，能令你積集善根，能令你引發聖道。
4)又對於你有利益安樂這件事，你的好朋友為你做利益安樂的事情不懈怠。他能發動這件事，一定最後圓滿這件事，而不會中途而廢。這個好朋友的心性就是很精進，只要做這件事一定要成功，所以叫精進。當知道這位善友，由此四種因緣故，所有一切種的善知識性在這裡都具足，或是總說、或者略說，都圓滿的具足。如是名為此善友性所有的略義。若前所說廣分別義、若此所說所有略義，一切總說為善友性。
ayaṃ tāvat kalyāṇamitratāyā vistaravibhāgaḥ // samāsārthaḥ punaḥ katamaḥ / saced ayaṃ mitrasuhṛd anukampaka ādita eva hitakāmo bhavati sukhakāmaś ca / tac ca punar hitasukhaṃ yathābhūtaṃ prajānāti aviparyasto bhavaty aviparītadṛṣṭiḥ / prati- balaś ca bhavaty upāyakuśalaḥ yad utāsyaiva hitasukhasya samudāgamāyopasaṃhā- rāya / dakṣaś ca bhavaty analasa utthānasaṃpanna ārabdhavīryajātīyaḥ yad uta tam eva hitasu-khopasaṃhāram ārabhya / ebhiś caturbhiḥ kāraṇaiḥ sarvākāraparipūrṇaḥ / samāsataḥ kalyāṇamitro veditavyaḥ /ayaṃ ca punaḥ kalyāṇamitratāyāḥ samāsārthaḥ / yaś ca pūrvako vistaravibhāgo yaś cāyaṃ samāsārtha iyam ucyate kalyāṇamitratā //

3.3.7.聞思正法
3.3.7.1.正法
3.3.7.1.1.十二分教
云何名為聞思正法？謂正法者，若佛世尊、若佛弟子、正士、正至、正善丈夫，宣說開顯分別照了。此復云何？所謂契經、應頌、記別，廣說如前。十二分教是名正法。
[解]怎麼叫做聞正法？怎麼叫做思惟正法呢？佛在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，如他所證悟的為你宣說出來，這就是正法。若佛的弟子，是正士、正至、正善丈夫。宣說開顯，分別照了。或者是佛說，或者佛弟子為你講解。究竟正法是什麼呢？所謂契經、應頌、記別、廣說如前。十二分教就是正法。什麼是正士？在一切眾生裡邊，一切眾生都是無明緣行、行緣識，但是這個佛教徒不是，他遠離邪行，就是不合道理的事情不作，做的事情都是正確，沒有過失。什麼是正至？這個人在佛法裡修行已經達到一個程度，已經進步到各別煩惱的寂靜，就是把煩惱斷掉，或者是斷除見煩惱，得初果，進一步斷愛煩惱得二果、得三果，斷除三界的一切見煩惱、愛煩惱都斷盡，得四果阿羅漢。什麼是正善丈夫？像前面解釋善友的相貌，這個佛教徒有善友的相貌，很多的功德在他身口意上都是相應。什麼是宣說？因為有人請問，就為你說明。什麼是開顯？為你宣說，你心裡面還有疑問，又請問他，他能夠除遣你心裡面的疑惑，顯發出來甚深的道理的語言。什麼是分別？略說之後，分別開示，解釋他的道理，就是廣說。什麼是照了？對於親身體證的法，詳細地為他說宣揚開示。
saddharmaśravaṇacintanā katamā / saddharma ucyate buddhaiś ca (...buddhaśrāvakaiś ca sadbhiḥ...) samyaggataiḥ satpuruṣair ākhyāto (...deśita uttāno...) vivṛtaḥ saṃprakā- śitaḥ / sa punaḥ katamaḥ / tadyathā sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇam iti vistareṇa pūrvavad dvādaśāṅgavacogataṃ saddharma ity ucyate //

云何契經？契義，謂薄伽梵於彼彼方所，為彼彼所化有情，依彼彼所化諸行差別，宣說無量蘊相應語、處相應語，緣起相應語、食相應語，諦相應語、界相應語，聲聞乘相應語、獨覺乘相應語，如來乘相應語，念住、正斷、神足、根力、覺支、道支等相應語，不淨、息念諸學證淨等相應語。經義，結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語，為令聖教久住世故，以諸美妙名、句、文身，如其所應次第安布、次第結集，謂能貫穿、縫綴，種種能引義利、能引梵行、真善妙義。是名契經。
[解]1)什麼是契經？
a)什麼是契？就是世尊，在各式各樣很多的地方，為各式各樣的所化的眾生，依照所化眾生的心行的差別。為這麼多地方的眾生、不同的心行，宣說無量無邊的蘊相應語，就是色受想行識這五蘊是無常、是無我、是苦、是空、是不淨。處相應語，處就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也是無常的、無我的、不淨的。緣起相應語，就無明
緣行、行緣識、乃至生緣老死，這相應語。食相應語，段食、悅意觸食、意思食、識食，這個相應語。諦相應語，說與苦集滅道四諦相應的語言。界相應語，就是十八界相應語，或者地水火風空識相應語。或者聲聞乘相應語，這樣子學習這個佛法，可以令你得聲聞的道果。獨覺乘的相應語，如來乘的相應語。念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支這三十七道品的相應語，還有不淨、息念。諸學，就是增上戒學、增上心學、增上慧學，這都是應當學。證淨，四證淨等相應語。契，就是相應，與這麼多佛法相應的語言叫做契，與法相應叫做契。
b)什麼是經呢？經就是線。佛滅度以後，佛所說的修多羅這些法，佛弟子把他結集起來。結集是什麼呢？就是大家集會在一起，由一個人把佛說的經背出來，又經過大家的審定這是佛說的，這叫做結集。什麼是結集如來正法藏？就是前面蘊相應語、處相應語、緣起相應語這麼多的相應語，把他收集起來，編集起來。為什麼要做這件事呢？就是希望佛的聖教能常久地住持在世間。以眾多美妙的名句文身，名句文身各有各的體相，文字有它的相貌。如其所應次第安布，它是蘊相應語、它是處相應語、它是四念住相應語、它是八正道相應語，都是相應語；但是有類別、一類一類，所以安排、編輯在一起的時候，要有次第。次第結集，按照次第把它編輯起來；佛說法的時候，前一次說法和後一次說法不是有一定的次第，但編輯的時候，就是按照這個類，次第地把它編輯起來。這樣把它編輯起來，成一類一類，就是聯合在一起貫穿起來，不是散亂。就像衣服，也是一段一段地把它縫在一起才成個衣服。佛說的法無量無邊也是一部經一部經，現在把它編輯在一起，所以也是縫綴的意思。種種能引義利，這樣這些佛法編輯以後，在世間上流傳就會引出來有義的利益，不是一件顛倒的迷惑的這種事情，能令你發出來戒定慧這種義利。能引梵行，能引發出來聖道。真善妙義，這個善法是真實的善法，真實是最好的東西。叫做契經。經是結集的意思，就像那花一朵花一朵花散漫，現在把它連在一起。
tatra sūtraṃ katamat / yat (...tatra tatra bhagavatā tāṃs tān vineyāṃs tāni tāni vineya- caritāni...) cārabhya skandhapratisaṃyuktā vā kathā kṛtā (...dhātupratisaṃyuktā vā kathā kṛtā dhātusaṃgaṇapratisayuktā vā āyatanapratisaṃyuktā vā pratītyasamutpāda- pratisaṃyuktā vā āhārasatya-pratisaṃyuktā...) vā (...śrāvakapratyekabuddhatathāgata- pratisaṃyuktā...) vā smṛtyupasthānasamyakprahāṇa rddhipādendriyabalabodhyaṅga- mārgāṅgapratisaṃyuktā vā aśubhānāpānasmṛtiśikṣāvetyaprasādapratisaṃyuktā kathā kṛtā / sā ca kathā saṃgītikāraiḥ parigṛhya śāsanacirasthitaye yathāyogam anupūrveṇa racitā nupūrveṇa samāyuktā pratirūpair nāmakāyapadakāyavyañjanakāyair yad uta teṣāṃ teṣām arthānāṃ sūcanāyai kuśalānām arthopasaṃhitānāṃ brahmacaryopasaṃ- hitānām / idam ucyate sūtram //

云何應頌？謂於中間、或於最後宣說伽他，或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別？謂於是中，記別弟子命過已後、當生等事，或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌？謂非直說，是結句說，或作二句、或作三句、或作四句、或作五句、或作六句等。是名諷頌。云何自說？謂於是中，不顯能請補特伽羅名字、種姓，為令當來正法久住、聖教久住、不請而說。是名自說。云何因緣？謂於是中，顯示能請補特伽羅名字、種姓，因請而說，及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻？謂於是中，有譬喻說。由譬喻故，本義明淨。是名譬喻。云何本事？謂諸所有，宿世相應事義言教，是名本事。云何本生？ 謂於是中宣說，世尊在過去世，彼彼方分。若死、若生行菩薩行，行難行行，是名本生。云何方廣？謂於是中廣說，一切諸菩薩道，為令修證，阿耨多羅三藐三菩提、十力、無畏、無障智等一切功德，是名方廣。云何希法？謂於是中宣說，諸佛諸佛弟子比丘、比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女等。若共不共勝於其餘、勝諸世間，同意所許，甚奇希有、最勝功德。是名希法。云何論議？所謂一切摩呾履迦、阿毘達磨，研究甚深素呾纜義，宣暢一切契經宗要。是名論議。
[解]2)什麼是應頌？就是佛說這一部經的時候，說到中間的時候，或者是說到最後的時候，用頌的形式，就前面所過的重說一遍，這叫做伽陀，所以也叫做重頌。或復宣說未了義經，用頌講還是講略義，還沒有明白，叫做應頌。
3)什麼是記別？就是在佛說法的時候，說明這個弟子死掉以後，生到什麼地方這件事。或復宣說已了義經，就是標義是標得很略，現在已經廣分別略所標義，叫做記別。這裡，說得不明白叫做不了義，明白叫做了義。
4)什麼是諷頌？就是不是長行直說，是結成一句一句的這麼說，或者是結成兩句，或者作成三句，或作四句，或作五句，或作六句等。叫作諷頌。
5)什麼是自說？這部經裡面，沒有標出來請法人的名字和他的種性，就是佛為了將來語言文字的佛法久住。聖教久住，就是證法能夠久住。證法久住的先決條件，一定要有言教的佛法，從這裡聞思修，然後才能得聖道，就變成聖教久住。所以佛不待他人請問，佛自己就宣說，叫做自說，無問自說。
6)什麼是因緣？這部經裡面，是某某人提出來請問，因為他請問，佛為他宣說，以是為因緣而有這樣的經宣說出來。及諸所有毘奈耶相應，這就是一條一條的戒律，每一條的戒律都是有因有緣別解脫經，有因緣佛才制定這一條戒，不是無因緣，叫做因緣。
7)什麼是譬喻？這部經裡邊，佛有舉出譬喻，來說這一段佛法。先是正面的宣說這一段佛法，然後再舉出來譬喻，來譬喻這一段佛法的道理。這樣宣說以後，就使令本義更容易明了，更清淨，一點疑惑也沒有，若有疑惑就不清淨。這就是譬喻。
8)什麼是本事？所有人的過去世是怎麼情形？屬於與這樣事情和義的言教，叫做本事。
9)什麼是本生？在這一部經裡面，宣說佛自己在過去世的時候，在各各地方，或者在那一個地方死掉，或者在什麼地方又投生。在那裡行菩薩道，或者做很難做的一些事情，叫做本生。
10)什麼是方廣？在一部經裡面，宣說一切發無上菩提心的人做的事情，這是為令修證阿耨多羅三藐三菩提，修菩薩道的時候，他能得無上菩提。得無上菩提，就成就佛的十種智慧力量，得四無所畏，一切無障礙的智慧就是一切種智，這麼多的功德。這樣的佛法就叫做方廣，方者法也，廣就是廣大，廣大的佛法，就是大乘佛法。
11)什麼是希法？在一部經裡面，宣說諸佛、諸佛的弟子，苾芻、苾芻尼、式叉摩那就是學法女，勞策男、勞策女就是沙彌、沙彌尼，還有近事男、近事女就是在家居士等。這些人學習佛法有成就，他有或者共於世間的功德，或者不共於世間的功德，超過其他世間人的境界，一切世間都不如，這種不可思議境界，雖然不是太明白，但是你也同意這件事是不可思議，是特別地奇妙，是很少有的，最殊勝的功德。叫做希法。
12)什麼是論議？摩怛理迦，就是智母，母是能生，智慧是所生，能令你生起清淨的智慧叫摩怛理迦。阿毘達磨，就是對法，法就是涅槃，能對向涅槃，這叫對法，就是能得涅槃的這種法門。研究甚深素怛纜義，摩怛理迦、阿毘達磨就是論，就是研究契經裡面的甚深義。就是佛弟子所說，或者佛在說經的時候，也是和弟子一問一答，是屬於研究甚深義，那也是論議。宣暢一切契經的宗要，叫作論議。
geyaṃ katamat / yasyānte paryavasāne gāthābhigītā yac ca sūtraṃ neyārtham / idam ucyate geyam // vyākaraṇaṃ katamat / (...yasmiñ chrāvakebhyo 'bhyatītakālagata upapattau vyākriyate..) yac ca sūtraṃ nītārtham / idam ucyate vyākaraṇam // gāthā katamā / yā na gadyena bhāṣitā api tu pādopanibandhena dvipadā vā tripadā vā catuṣ- padā vā pañcapadā vā ṣaṭpadā vā /iyam ucyate gāthā//udānaṃ katamat/yat pudgalasya nāma gotram (.aparikīrtayitvānuddiśya bhāṣitam..) āyatyāṃ vā saddharmacirasthitaye śāsanacirasthitaye ca / idam ucyate udānam // nidānaṃ katamat / yat pudgalasya (… nāma gotraṃ...) (...parikīrtayitvoddiśya bhāṣitam...) yac ca kiṃcid vinayapratisaṃyu- ktaṃ (...sotpattikaṃ sanidānaṃ...) prātimokṣasūtram / idaṃ ucyate nidānam // avadā- naṃ katamat / yat sadṛṣtāntakam udāhṛtam yena dṛṣṭāntena yasya prakṛtasyārthasya vyavadānaṃ bhavati / idam ucyate 'vadānam // vṛttakaṃ katamat / yat kiṃcit (… pūrvayogapratisaṃyuktam...) / idam ucyate vṛttakam // jātakaṃ katamat / yad atītam adhvānam upādāya tatra tatra bhagavataś cyutyupapādeṣu (...bodhisattvacaryā duṣka- racaryākhyātā...) / idam ucyate jātakam // vaipulyaṃ katamat / yatra bodhisattvānāṃ mārgo deśyate (...'nuttarāyai samyaksaṃbodhaye daśabalānāvaraṇajñānasamudāga- māya ...) / idam ucyate vaipulyam // adbhutā dharmāḥ katame / yatra buddhānāṃ ca buddhaśrāvakāṇāṃ ca bhikṣūṇāṃ ca bhikṣuṇīnāṃ ca śikṣamāṇānāṃ ...śrāmaṇerāṇāṃ śrāmaṇerikāṇām upāsakānām upāsikānāṃ...) sādhāraṇāsādhāraṇāś ca tadanya prativi- śiṣṭāś cāścaryādbhutasaṃmatā guṇaviśeṣā ākhyātāḥ / ima ucyante 'dbhutā dharmāḥ // upadeśāḥ katame / (...sarvamātṛkābhidharmaḥ...) sūtrānta niṣkarṣaḥ sūtrānta vyākhyā- nam upadeśa ity ucyate //

3.3.7.1.2.三藏所攝
如是所說十二分教，三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝，或有毘奈耶藏攝，或有阿毘達磨藏攝。當知此中，若說契經、應頌、記別、諷頌，自說、譬喻，本事、本生，方廣、希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘達磨藏。是故如是十二分教，三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說故名正法。
[解]前面這一段所宣說的十二分教，就是佛的聖教分十二個部份。長行，和應頌，和伽陀，這是在文句上分別，其餘的都是按照文裡邊的義分別，加起來就是十二個部份。十二分教，分為經、律、論這三種不同。十二分教裡邊，有的是屬於經藏，有的屬於律藏，有的屬於論藏。當知此中，若說契經就是長行，應頌就是重頌，記別，諷頌就是孤起頌，無問自說，和譬喻，本事，本生，方廣，希法，這是屬於經藏。若說因緣，是指律藏說。因為每一條戒都是有因緣佛才制定。若說論議，深入的論辯諸法實相，就屬於論藏。因此，十二分教，屬於這三種。經藏，其實只是說二件事，一個是生死緣起，一個是涅槃的緣起。律藏裡邊就是說律，或者菩薩戒，或者是比丘、比丘尼戒，這個四眾弟子的戒，這都屬於律藏。論藏主要是說智慧的事情，就是抉擇諸法實相的
這一部份，那就是論藏。前面這裡邊這一大段，是一切的正士、正至、正善丈夫，共同的讚歎宣揚它，故名正法。為什麼是正法？這是佛所說，所以是正法。佛弟子裡邊
又是正士、正至、正善丈夫也都是聖人，所以是他們所宣說，也叫做正法。
*(...tac caitad...) dvādaśāṅgavacogatam asti sūtram asti vinayaḥ asty abhidharmaḥ /  tatra yat tāvad āha sūtraṃ geyaṃ vyākaraṇaṃ gāthodānāvadānavṛttakajātakavaipu- lyādbhutadharmā iti idaṃ tāvat sūtram / yat punar āha nidānam iti ayam ucyate vina- yaḥ/yat punar āha upadeśā iti ayam ucyate 'bhidharmaḥ /*(...tac caitad...) dvādaśāṅga- vacogataṃ piṭakatrayasaṃgṛhītaṃ sadbhiḥ samyaggatair deśitaṃ saddharma ity ucyate //

3.3.7.2.聞正法
聽聞此故名聞正法。此復云何？謂如有一，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨。或受持素怛纜及毘奈耶、或受持素怛纜及阿毘達磨、或受持毘奈耶及阿毘達磨。或具受持素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。如是一切名聞正法。此聞正法復有二種：一、聞其文。二、聞其義。
[解]能聽聞到佛說的十二分教，和佛弟子所宣揚的十二分教，就叫做聞正法。這個聞正法又是什麼意思呢？就是有這一類的佛教徒，歡喜受持素怛纜藏，或受持毘奈耶，或受持阿毘達磨。或他對這二部份都有歡喜心，又受持素怛纜，又受持律。或只是歡喜學習經和論。或歡喜律和論這二種。或三藏他都受持。如是一切，叫作聞正法。此聞正法又有二種不同，就是聽聞正法的文句，這是一種。第二是聽聞正法裡邊的義理。
*tasya śravaṇaṃ saddharmaśravaṇam / (...tat punaḥ...) katamat* / yathāpīhaikatyaḥ sūtradharo vā bhavati vinayadharo vā mātṛkā dharo vā sūtravinayadharo vā (… sūtrābhidharmadharo vā...) vinayamātṛkā dharo vā (...sūtravinayamātṛkādharo vā...) / idam ucyate saddharmaśravaṇam /tat punaḥ śravaṇaṃ dvividham / vyañjanaśravaṇam arthaśravaṇaṃ ca //

3.3.7.3.思正法
云何思正法？謂如有一，即如所聞所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業、思議果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法自相、共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相，善巧方便算計諸法。二者以稱量行相，依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟，諸蘊相應所有言教；若復思惟，如前所說、所餘，隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。
[解]怎麼叫做思惟正法呢？
1)有這麼一類的佛教徒，即如他所聽聞的正法、所相信的正法，單獨一個人在空閒處，專精思惟，但是要遠離六種不應該思惟。哪六種呢？謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業、思議果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。
a)為什麼我是不應該思惟？若思惟我是有，也有過失。有什麼過失呢？有二種過失；若思惟他是真實有的話，就有增益的過失。佛法承認有假名我，這個我是假名字不是真實。如果你認為沒有我，這樣思惟，就違反佛說有假名我的道理，也有減損的過失。所以不應該思惟。
b)為什麼有情、世間是不應該思惟？若思惟就有三種過失隨逐。
c)為什麼有情業是不應該思惟？有情的業、處、事，不容易思惟，不容易明白這件事。
d)為什麼有情果異熟是不應該思惟？果就是異熟、異熟就是果，就是果報。作善或者是作惡，然後就得惡報、得善報，這件事不決定。因為，作善業，若是臨終的時候，心裡面若是顛倒，就不能得善報，若有惡念現前的時候，就不能得善報。若做很多的惡事，臨終有如理作意，還不一定得惡報，就是有變化。
e)為什麼靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界是不應該思惟？禪定的境界和佛的境界，不可思議，因為太深。不能夠舉一個譬喻來形容這件事，所以不能思議。佛的大自在境界，很難形容、很難譬喻他，所以不應該思惟。所以，我和有情不應該思惟，世界也不可思議，有情的業力也不可思議，有情的果報也不可思議，修禪定的人也是不可思議，這個修禪定的人的靜慮的境界不可思議，和佛的境界也不可思議，這一共是六種不可思議。
2)那麼應該專精思惟什麼呢？只是按照佛所開示的思惟所有諸法的自相和共相這二部分。自相，就是每一法的別相，只有它這一法本身有這樣的相貌，不共於其它的法，所以叫做自相。共相，就是一切法共有的相貌。
3)思惟自相，思惟共相這樣的思惟有二種不同。哪兩種呢？
一者、以算數行相善巧方便算計諸法。相就是各種境界的相貌，行就是心王、心所在各式各樣的境界上活動，在色受想行識上面，在色聲西香味觸法上面，眼耳鼻舌身意就在這一切法上面活動，就是有智慧的觀察，叫做行。算數，就是一、二、三、四、五這個數目上的行相，善巧方便地觀察，算計思惟，算即是計，也就是思惟觀察。
二者、以稱量行相依正道理觀察諸法功德過失。稱量還是觀察，用你的智慧觀察，也是行相，在所觀察的境界上活動，觀察。遵循佛所說的正道理，觀察諸法的功德、諸法的過失。
4)怎麼觀察？佛的法語和諸蘊相應，就是屬於色受想行識，你就在這思惟，思惟佛所說的諸蘊相應的言教。像前面說的還有其它的處、界、緣起、苦、集、滅、道，各式各樣的言教，如前面所說的，除蘊相應言教之外，所剩餘的隨一種所有言教，皆是由算數的行相、稱量行相思惟觀察。
*cintanā katamā* /yathāpīhaikatyas tān eva yathāśrutān dharmān ekākī rahogataḥ **ṣaḍ acintyāni sthānāni tadyathā ātmacintāṃ sattvacintāṃ lokacintāṃ sattvānāṃ karmavipākacintāṃ dhyāyināṃ dhyāyiviṣayaṃ buddhānāṃ buddhaviṣayaṃ varjayi- tvā (...svalakṣaṇataḥ) sāmānyalakṣaṇataś ca cintayati...)**// sā punaś *cintā dvividhā* / (...gaṇanākārā saha gaṇanāyogena dharmāṇām...)/ (...tulanākārā yuktyā guṇadoṣopa- parīkṣaṇākārā (...) / sacet skandhapratisaṃyuktāṃ deśanāṃ cintayati saced anyatamā- nyatamāṃ pūrvanirdiṣṭāṃ deśanāṃ cintayati ābhyāṃ (...dvābhyām ākārābhyāṃ...) cintayati //

3.3.7.3.1.算數行相
此復云何？謂言色者即十色處及墮法處所攝眾色，是名色蘊。所言受者即三種受，是名受蘊。所言想者即六想身，是名想蘊。所言行者即六思身等，是名行蘊。所言識者即六識身等，是名識蘊。如是名為以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相，別別思惟、展轉差別，當知即有無量差別。
[解]對蘊相應言教和其它的言教，用這二種行相思惟，究竟怎麼思惟呢？
1)色受想行識五蘊，
a)第一個是色，色有什麼數目可計算的嗎？即十色處，就是眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸。及墮法處所攝眾色，另外還有一種色法，不屬於前五根，也不是前面外邊的五種境界，就是第六識所緣慮，叫做墮法處，就是屬於意識所緣的境界。意識所緣的不只是色，還有其它的法，但是現在其它的法不在內，單屬於意所緣的色這一部分，有律儀色，有非律儀色，有靜慮所緣色，有這三種色。這十一個色是名色蘊。
b)受是什麼呢？即三種受，就是眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是六根、六識、六境一和合的時候就有感覺。有三種感覺；一個苦，不高興、苦惱的感覺，一個是快樂的感覺，一個是不苦不樂的感覺，有這三種的感覺，這叫做受蘊。
c)想是什麼呢？即六想身，是名想蘊。取相，叫做想，心要依據眼耳鼻舌身意發出六識，這六個識取著色聲香味觸法的相貌，取就是認識，認識這個相。或是想就是安立種種名言，能夠說話，就是因為取相的關係。所以，這個想有二種作用，一個認識種種事情，一個是發出來種種的言論。即六想身，就是眼接觸到色的時候，心裡面有想。耳聽見聲音的時候，也會想。鼻、舌、身、意接觸到種種法的時候、種種境界的時候，心裡面也會有種種的思惟分別。
d)行是什麼呢？即六思身等，是名行蘊。行，本來我們的思想在種種的境界上活動都叫做行。但是這地方，行就是有目的地作這件事，這時候叫做行。就所接觸的一切境界，認識它究竟是怎麼回事情，叫做想。現在這個行還是想，但是它有目的，我現在想要怎麼，要採取行動。即六思身，就是眼接觸境界的時候也會有思，耳鼻舌身意都會有思，這是六思。身就是它的體相，每一種思都有它的體相，叫做行蘊。
e)識是什麼呢？即六識身等是名識蘊。依據六根認識六境，所以有六識，這六識叫作識蘊。這樣就叫作以算數的內心活動，思惟諸蘊的相應的言教，按照佛所開示的思惟。
2)或復由此算數的行相，各別的思惟，就成無量無邊的差別，當知即有無量的差別。
yathā punaḥ katham iti / rūpam ucyate daśa rūpīṇy āyatanāni yac ca dharmāyatana- paryāpannaṃ rūpaṃ sa ca rūpaskandhaḥ / tisro vedanā vedanāskandhaḥ / ṣaṭ saṃjñā- kāyāḥ saṃjñāskandhaḥ /ṣaṭ cetanākāyāḥ saṃskāraskandhaḥ /ṣaḍ vijñānakāyā vijñāna- skandhaḥ / ity evaṃ gaṇanāsaṃkhyākārayā skandhadeśanāṃ cintayati / (...uttarottara- prabhedena yena vā punar asyāḥ saṃkhyāgaṇanākārāyāś cintāyā...) (...apramāṇaḥ praveśanayo...) veditavyaḥ //

3.3.7.3.2.稱量行相
3.3.7.3.2.1.觀待道理
云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待。一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身，施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。
[解]怎麼叫作以稱量的行相，依正道理思惟諸蘊相應的言教呢？就是這位佛教徒思惟的時候，要依據四種道理，不要有錯誤的觀察。怎麼叫作四種道理呢？第一個是觀待道理，第二個是作用道理，第三個是證成道理，第四個是法爾道理。什麼名為觀待道理？簡要的說，有兩種觀待。哪二種？一、生起觀待，二、施設觀待。
1)什麼是生起觀待？色受想行識諸蘊，原來沒有，後來有。怎麼有的呢？觀待，觀就是看、注意；待就是它所遭遇。看它遇見什麼因緣，然後它才能生起；它生起的情形要看它遇見什麼因緣，它才能生起。諸因、諸緣勢力生起諸蘊，就是各式各樣的因、各式各樣的緣的力量，然後這件事才能現起。此蘊生起要當觀待諸因諸緣，譬如說受蘊的現起，就是決定要看它所遇見的諸因諸緣，如果遇見美好的因緣，就會現出很如意的受，令他心情快樂；若是遇見不如意的因緣，苦惱的受就現起。
2)什麼是施設觀待？施設，就是安排。就是由名身、句身、文身，文就是字，名就是每一法都有名字，由各式各樣的名字組織起來就變成句，句子多就變成一篇文章。由名身、句身、文身，安排這叫作色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、這是苦、這是苦受、這是樂受、不苦不樂受，就是施設各式各樣的蘊的名言、名句。此蘊的施設，要當觀待名句文身，然後才有這個蘊的名字。是名於蘊生起觀待、施設觀待。有生起的觀待，諸蘊就現起來；有施設的觀待，就施設諸蘊的名句出來。這樣的生起觀待、施設觀待，它的道理是修瑜伽者的一種方法；從這裏思惟，就會明白諸法實相的道理，是故名為觀待道理。
kathaṃ yuktyupaparīkṣākārayā cintayā skandhadeśanāṃ cintayati / catasṛbhir yukti- bhir upaparīkṣate / katamābhiś catasṛbhiḥ / yad utāpekṣāyuktyā kāryakaraṇayuktyā upapattisādhanayuktyā dharmatāyuktyā // *apekṣāyuktiḥ katamā/dvividhāpekṣā utpa- ttyapekṣā prajñaptyapekṣā ca* / tatrotpattyapekṣā yair (...hetubhir yaiḥ pratyayaiḥ ...) skandhānāṃ prādurbhāvo bhavati tasyāṃ skandhotpattau te hetavas te pratyayā apekṣyante / yair nāmakāyapadakāyavyañjanakāyaiḥ skandhānāṃ prajñaptir bhavati tasyāṃ skandhaprajñaptau te nāmakāyapadakāyavyañjanakāyā apekṣyante / iyam ucyate skandheṣūtpattyapekṣā prajñaptyapekṣā ca / yā cotpattyapekṣā yā ca prajña- ptyapekṣā sā yuktir yoga upāyaḥ skandhotpattaye skandhaprajñaptaye / tasmād apekṣāyuktir ity ucyate //

3.3.7.3.2.2.作用道理
云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法；色為眼境、為眼所行，乃至法為意境、為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。
[解]怎麼叫作用道理呢？由生起的觀待和施設的觀待，這兩種觀待，諸蘊現出來。由每一蘊它本身的緣，就會發出來本身的作用，各各是不一樣。
1)眼能見色，譬如說，前一生在佛前供光明燈，今生的眼睛就非常的好。若是前一生破壞別人的眼睛，今生得的眼睛就差勁。就是生起觀待，看你什麼因緣，現在得什麼眼睛。耳能聞聲，過去的生起觀待、施設觀待的因緣，今生得到耳朵，能聞聲音，譬如天耳通的人也能聞聲音，沒有天耳通也能聞聲音，但是彼此是不一樣。鼻能嗅香，
舌能嘗味，身能覺觸，意能了法，也都是這樣，不一樣。
2)現在說色聲香味觸法，為眼耳鼻舌身意的境界。譬如色，青黃赤白、長短方圓的這些境界，為眼睛的境界。為什麼是眼的境界呢？因為眼睛能在青黃赤白、長短方圓這些地方活動，認識這是青色、這是黃色、是白色、這是長的、是短的、是高的、是低的，你能活動；若是聲音，眼睛在聲音上不能活動，聲音不是眼的境界，因為眼識不能在那上活動，所以各有各的境界。乃至法為意境，法包括眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是心的所緣境，五根、五識、五境都能夠為意根所緣境。為意所行，這個意能在那上活動。
3)前面說六根能發出來這種作用，乃至色聲香味觸法為眼耳鼻舌身意的所緣境，這也是它的作用。除了前面這兩種，還有剩餘其他的很多事情，每一樣事情也發出來各別不同的作用，當知也是這樣子。就是前面說的這些諸法，各別的不同的作用，它發出個作用是有道理，沒有道理這作用發不出來，這件事也是修瑜伽者的一個方法，從這裏觀察，也能得到諸法實相的道理，皆說名為作用道理。
*(...kāryakaraṇayuktiḥ katamā* / yad utpannānāṃ...) skandhānāṃ (...svena hetunā...) svena pratyayena tasmiṃs tasmin svakāryakaraṇe (viniyogaḥ / tadyathā cakṣuṣā rūpā- ṇi draṣṭavyāni śrotreṇa śabdāḥ śrotavyāḥ yāvan manasā dharmā vijñeyā iti / rūpeṇa (...cakṣuṣo gocare 'vasthātavyam...) (...śabdena śrotrasya...) evaṃ (...yāvad dharmair manasa...) iti / (...yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyam (...tatra tatra...) dharmāṇām anyonyaṃ..) kāryakaraṇe prati yuktir yoga upāyaḥ/iyam ucyate kāryakaraṇayuktiḥ  //)

3.3.7.3.2.3.證成道理
云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生苦、空、無我，由三量故如實觀察。謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受、安置成立，謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性空性，及無我性。如是等名證成道理。
[解]怎麼叫做證成道理呢？
1)就是我們的生命體，有色蘊、受、想、行、識這麼多的蘊，都不是永久，都是在變，不能控制。為什麼它是無常呢？要變化呢？因為這一切的事情，都是眾多的因緣合和生起來，眾多的因緣也要變，所以眾緣所生法就非變不可。因為無常，所以就痛苦。苦，所以就是無我。苦怎麼是無我？我是自在的意思，就是我想要怎麼就怎麼，沒有人能影響我。現在苦惱來的時候，這個自在義還存在不存在？無我，所以就是空，這裡邊你所希望的如意的事情都沒有，叫做空。
2)佛雖然這麼說，還應該再觀察。怎麼觀察呢？由三種量，量就是標準，用這個做標準觀察無常、苦、空、無我。如實觀察，就是真實地，不可以馬虎地，要深入地觀察這個道理。三量是什麼呢？謂由至教量故，由現量故，由比量故。至教量，就是佛說的法語。至教，就是至極的教，就是最高深、最圓滿的這種教導，就是佛所說的法語，用佛說的法語來量一量、思惟。現量，就是現前的境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識，它所接觸的境界，是真實有這回事；如果沒有這件事，前五識就不能接觸。比量，就由已經知道的事情來推論不知道的事情，也可以知道。由已知的數來推知未知的數，也可以推知這件事。若是得到一個消息，然後要用這樣的量觀察，是對不對？合乎真理，然後才能相信。
3)眾多有智慧的人，對佛說的這個正教量，這個至教量，能夠領受，執就是不容易失掉。經過一番的學習，能夠執受佛的至教量，觀察一切蘊是無常、苦、空、無我，這
樣執受，就能得到智慧。安置，佛說諸蘊是無常，在心裡面要思惟觀察，才能夠在心裡面，把無常的智慧栽培起來。成立，一切法是無常、苦、空、無我的這個道理，在心裡就有這樣的思想。或是說這三量你都能夠執受，然後能夠思惟觀察，在心裡面安置，栽培無常、苦、空、無我的智慧，最後智慧成立，心裡面有這個智慧。或是佛教徒對於佛說的話，有清淨的信心，明白這個道理，而不會有疑惑，叫做執受。在眼識、耳識乃至鼻識、舌識、身識、意識，從這裡面觀察，能引發出來佛法的正見，也就是智慧，就栽培很多的善法，修學戒定慧，叫做安置。經過智慧的比量，對無常、無我、苦、空的道理決了，沒有疑問地明了，叫做成立。心正執受配至教量，安置配現量，成立配比量。如是等名證成道理。
*upapattisādhanayukiḥ katamā */ anityāḥ skandhā iti pratītyasamutpannā duḥkhāḥ śūnyā anātmāna iti tribhiḥ pramāṇair upaparīkṣate / yad utāptāgamena pratyakṣeṇānu- mānena ca / ebhis tribhiḥ pramāṇair upapattiyuktaiḥ (...satāṃ hṛdayagrāhakair...) vya- vasthāpanā sādhanā kriyate / yad uta skandhānityatāyā vā pratītyasamutpannatāyā vā duḥkhatāyā vā śūnyatāyā (..vānātmatāyā vā..)/iyam ucyata upapattisādhanayuktiḥ //

3.3.7.3.2.4.法爾道理
云何名為法爾道理？謂何因緣故即彼諸蘊如是種類，諸器世間如是安布？何因緣故地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動，以為其相？何因緣故諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。
[解]怎麼叫做法爾道理？
1)就是說什麼原因即彼色受想行識諸蘊，就是這樣有色受想行識蘊，這麼多的類別？什麼原因我們居住的這個三千大千世界，就是這樣安布、排列？什麼理由會這樣子呢？
2)地大堅是它的相貌，水大濕是它的相貌，火大煖是它的相貌，風大輕動是它的相貌，什麼理由是這樣子呢？
3)諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜，為什麼這樣？色受想行識都是剎那剎那變動；一切有為法、一切無為法中都沒有我；一切聖人所證悟的涅槃，沒有生死的流轉，沒有惑業苦的流動，都寂靜，為什麼會這樣？
4)生理上的色、外器世間的色，都有變壞相，都是有變動，破壞。受蘊，就是眼耳鼻舌身意領納外邊的境界。想就是等了相，等就是平等，所有的事情與他接觸，識都會明了他的相貌。行是造作相，就是希圖成就一件事要採取行動。識是了別相，受想行也都有了別相，但是它有各別不同的了別相，識的了別相是通於一切都有識。為什麼會這樣？
5)由彼這個器世間的諸法，乃至到地水火風所有到最後五蘊相，那個法的本性就是那樣，沒有什麼理由。法爾，本來就是這樣子，自然就是那樣子。本性應爾，本來就是這樣，從來就是這樣子。自性應爾，就是不需要別的因緣，本身就是這樣。法性應爾，就是心法也好、色法也好，所有的一切法，法的本性就是這樣。就這個法爾，那個法就是這樣子，這也是修瑜伽者的一個方法。
6)不管是色受想行識，或者是這個器世間的情況，或者地水火風乃至三法印、五蘊這一切法，思惟它的時候，可能認為就是這樣子；或者說不同於這個樣子，另外有一個相貌；或者思惟不是這樣子，各式各樣的思惟的想法。現在器世間、四大、三法印乃至五蘊這一切法本來就是這樣子，不用再分別即如是、異如是、非如是，以法爾為依。怎麼叫做以法爾為依呢？就是這一切法都是屬於法爾的道理，就是自然是這樣。這樣思惟觀察，使令你心裡安住，使令你心裡面開智慧，這就叫做法爾道理。
*dharmatāyuktiḥ katamā/kena kāraṇena tathābhūtā ete skandhāḥ tathābhūto lokasaṃ- niveśaḥ / kena kāraṇena kharalakṣaṇā pṛthivī dravalakṣaṇā āpa uṣṇalakṣaṇaṃ tejaḥ samudīraṇalakṣaṇo vāyuḥ / kena kāraṇenānityāḥ skandhāḥ kena kāraṇena śāntaṃ nirvāṇam iti / tathā (...kena kāraṇena...) rūpaṇalakṣanaṃ rūpam anubhavanalakṣaṇā vedanā saṃjānanālakṣaṇā (saṃjñā abhisaṃskaraṇalakṣaṇāḥ saṃskārāḥ vijānanālakṣa- ṇaṃ vijñānam iti / prakṛtir eṣāṃ dharmāṇām iyam svabhāva eṣa īdṛśaḥ dharmataiṣā / (...yaiva cāsau...) dharmatā saivātra yuktir yoga upāyaḥ / evaṃ vaitat syāt anyathā vā naiva vā syāt (...sarvatraiva ca dharmataiva pratisaraṇaṃ dharmataiva yuktiḥ...)/ citta- nidhyāpanāya cittasaṃjñāpanāya / iyam ucyate dharmatāyuktiḥ / *

如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相，觀察諸蘊相應言教，如是即由二種行相，觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察，思惟一切所說正法。如是名為聞思正法。
[解]前面說這麼多的道理，就是以這四條道理，觀察諸蘊相應的言教。前面這個文，是由算數的行相和稱量的行相，觀察諸蘊相應言教，就是依據佛陀所開示的諸蘊相應言教觀察。觀察諸蘊是這樣，也由算數的行相和稱量的行相，觀察其餘的處、界所有的言教。現在這一段文，總名為審正觀察，思惟一切所說的正法，如是名為聞思正法。
evaṃ catasṛbhir yuktibhiḥ skandhadeśanopaparīkṣyate yāvat punar anyā kācid deśa- neti // yaivam ābhyāṃ dvābhyām ākārābhyāṃ gaṇanāsaṃkhyākārayā ca yuktyupapa- rīkṣaṇākārayā ca samyagupanidhyāpanā tasyās tasyā deśanāyāḥ (...sā cintā...) // iyam ucyate saddharmaśravaṇacintā //

3.3.8.無障
3.3.8.1.依內障
云何無障？謂此無障略有二種。一者依內、二者依外。我當先說依內外障；與彼相違，當知即是二種無障。云何名依內障？謂如有一，於其先世不曾修福；不修福故，不能時時獲得隨順資生眾具，所謂衣、食、諸坐臥具、病緣醫藥及餘什具。有猛利貪及長時貪，有猛利瞋及長時瞋，有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作多疾病業，由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等，由是因緣風熱痰廕，數數發動。或有宿食住在身中。或食麤重多事、多業，多有所作、多與眾會，樂著事業、樂著語言，樂著睡眠、樂著諠眾，樂相雜住、樂著戲論樂。自舉恃、掉亂、放逸、居止非處。如是等類應知一切名依內障。
[解]怎麼叫做沒有障礙呢？就是這個無障簡略地說有二種。哪二種？一者依內、二者依外。作者先說依內障和外障。和彼相違的，當知就是二種無障。什麼是依內障？
1)a)譬如有一個人，在過去的時候，現在這一剎那以前，或者這個生命體以前的生命，都叫做先世。不曾修福，什麼是修福？應該分三方面，身、口、意。在心裡頭的修福，就是希望別人都好，希望別人安樂自在、身體健康沒有病，我希望別人心情快樂，你心裡作如是想，就是修福。說話不要說得那麼刻薄，能夠做種種的事情幫助別人，幫助別人解決一切的困難，都叫做修福。因為沒修這樣的福，就是身口意不願意做這種事情，所以不能夠時時地獲得隨順資生眾具，就是這樣的東西是隨順，能幫助你生命安樂的生活，這樣的資生眾具，不能時時地得到。究竟是什麼東西呢？就是衣服、飲食、諸坐臥具，病緣的醫藥及其他的眾多的東西，就是隨順資生的眾具。這是加行障，什麼叫做加行？就是努力地修學聖道。加行障，就是障礙用功修行，想要修行有困難，屬於這一方面的事情。
b)若貪著資生具也是有問題，而這個貪不是輕微，是很嚴重、猛利的貪。及長時貪，使令你長時不能用功修行。還有猛利的瞋心及長時的瞋心，有猛利的愚癡及長時的愚癡。越貪，貪心越重；常常地憤怒，憤怒就是越來越厲害；愚痴，不明白道理也是一樣，都是由熏習來的。
c)或者是因為先世積集造作，原來沒有造作，第一次是造作，第二次造作就是積集。造作什麼？多疾病的業力，由於造作得病的因緣，所以現在多病。貪瞋痴都容易令人有病。慈悲心、無貪瞋痴就是令人無病。因為慈悲心，常常救護眾生，所以或是完全無病，身體有大的能力，能作種種的事情。因為對於一切人，以他的身體侍奉你，為你服務，或是用餅飯糜等種種的飲食，布施給一切人、一切的眾生乃至畜生，使令眾生增長身心的力量。因為過去的時候做這種事情，令眾生增長力量，所以他的果報，他身體也就有力量，氣血充足就沒有病痛。
d)或是由於現在，身口意發出來的活動不合道理，不合道理也會令你有病，風病、熱病，痰也是病，廕就是心臟病。因為行不平等，對身體就有傷害，四大就不平衡，各式各樣的病就出來，數數地發動。
e)或是前幾天吃的東西還沒消化，還住在你身體裡面，也會令你有病。
2)或食麤重，吃的東西、吃得不對勁，使令身體有問題。多事多業，業就是這件事辦成功，你有很多的財富；事就是正在處理的事情，你要做這個事，很多的財富你也要處理、管理它。多有所作，事令你多有所作，業也令你多有所作，要做很多事。多與眾會，很多的參與、很多的集會，這些事情。樂著事業，歡喜這些事業的事情。樂著語言，歡喜語言。樂著睡眠，樂著諠眾，就是諠鬧的事情。樂相雜住，人與人總歡喜在一起住。樂著戲論。這些叫做遠離障攝，障礙你不能遠離，你歡喜這個事情，不
能遠離這些事情，而這些事情就障礙用功，要遠離這個事情才能用功。
3)歡喜自己有所恃，就是高慢。掉亂，心裡面掉舉散亂，這也障礙修行。放逸，心裡面歡喜在那休息一會兒，提不起勁來修行。居止非處，居住的地方不是適合修行的地方，這也都是寂靜障。如是等類應知一切名依內障。
*anantarāyaḥ katamaḥ* / anantarāyo dvividhaḥ / adhyātmam upādāya bahirdhā ca /  tatrādhyātmaṃ bahirdhā copādāyāntarāyaṃ vakṣyati / tadviparyayeṇānantarāyo vedi- tavyaḥ // adhyātmam upādāyāntarāyaḥ katamaḥ / yathāpīhaikatyaḥ pūrvam eva kṛta- puṇyo na bhavati / so 'kṛtatvāt puṇyānāṃ na lābhī bhavati kālena kālam (… ānulomi- kānāṃ ...) jīvitapariṣkārāṇām yaduta cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapratyayabhaiṣa- jyapariṣkārāṇām/tīvrarāgo bhavaty āyatarāgaḥ tīvradveṣa āyatadveṣaḥ tīvramoha āya- tamohaḥ / pūrvaṃ vānenābādhasaṃvartanīyāni karmāṇi kṛtāni bhavanti / yaddhetor ābādhabahulo bhavati / dṛṣṭa eva dharme viṣamacārī bhavati / (...yenāsyābhīkṣṇaṃ vāto vā kupyati pittaṃ vā śleṣmaṃ vā viṣūcikā vā kāye saṃtiṣṭhate...)/ bhojanaguruko bhavati bahvartho bahukṛtyo gaṇasaṃnipātabahulo bhavati / karmārāmo vā bhāṣyārā- mo vā nidrārāmaḥ saṅgaṇikārāmaḥ saṃsargārāmaḥ prapañcārāmaḥ / ātmasaṃpragrā- hakaś capalaḥ pramattaḥ kudeśavāsī vā / (...ity evaṃbhāgīyā...) antarāyā adhyātmam upādāya veditavyāḥ //

3.3.8.2.依外障
云何名依外障？謂如有一，依不善士，由彼因緣，不能時時獲得，隨順教授、教誡。或居惡處於此住處。若晝日分，多有種種諠雜眾集、諸變異事。若於夜分，多有種種高聲大聲、大眾諠雜。復有種種猛利辛楚、風日惡觸，或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類，應知一切名依外障。
[解]怎麼叫做外障？
1)就是譬如有一個人，依止、親近不善士，由於那個人對你的影響力，不能夠時時獲得隨順聖道的教授、教誡，得不到這個法門，也不能修行。
2)或者居住的地方不好，於此住處，若是白天的時候，還有很多人在這裡集會，還有各式各樣的事情。夜間的時候，多有種種的高聲還有大聲，大眾的諠雜。復有種種猛利的辛楚也是苦。風日，這個地方有這種風容易令你身體痛，太陽對你也不好。惡觸就是不好的東西來觸動你。或或者是人來怖畏你，使令你驚恐；還有非人、鬼神也來怖畏你，令你生恐怖心。這樣的地方，不應該住在這裡。如是等類應知一切名依外障。
bahirdhopādāyā ntarāyāḥ katame / yathāpi tad asatpuruṣāpāśrayaḥ yato na labhate kālena kālam ānulomikīm avavādānuśāsanīm kudeśe vā vasati / (...yatrāsya vāsaṃ kalpayato...) divā (...vauvilako bhavati prabhūtaḥ...) rātrau vo (...ccaśabdo mahāśabdo mahājanakāyasya nirghoṣaḥ...) / tīvrakaṭukaś ca vātātapasaṃsparśo manuṣyād amanuṣyād api bhayam / ayam evaṃbhāgīyo bahirdhopādāyāntarāyo veditavyaḥ / (...ayaṃ tāvad vistaravibhāgaḥ...) //

3.3.8.3.略義
3.3.8.3.1.加行障
如是廣辯內外障已。復云何知此中略義？謂於此中，略有三障。一加行障，二遠離障，三寂靜障。云何加行障？謂若此障會遇現前，於諸善品所有加行，皆無堪能亦無勢力。此復云何？謂常疹疾、困苦重病，風熱痰陰數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蠍、百足、蚰蜒之所蛆螫，或人、非人之所逼惱。又不能得衣、食、臥具、病緣醫藥、及餘什具。如是等類，應知一切名加行障。
[解]如是廣辯內外障已，復云何知此中的略義？這裡邊說這麼多的障，簡單地說就是三障。一、加行障，障礙你修行這件事。二、遠離障，障礙你遠離，不能到寂靜處。三、寂靜障，就是正式修止觀名為寂靜，也有障礙。
1)云何加行障？這樣障礙的事情遇到的時候，障礙正在顯現你的面前的時候，對於各式各樣的善品，品者類也，各式各樣的善法；拜佛、誦經、持咒或者靜坐這些善品，所有這些應該努力修行的事情，身體沒這個能力，亦無勢力。為什麼這種障礙現前，我就沒有能力修行呢？疹就是有瘡，就是常常有瘡或者是常常有病，這個病是能令你困苦的重病，修行就有困難。風病、熱病、痰病、廕病，數數地發動，常常地發動。或有宿食住在身中。或被蛇、或者蠍、或者百足、或者蚰蜒，它把毒放到你身上。或人非人之所逼惱，又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具，這些事情就障礙你修行。如是等類，應知一切名加行障。
samāsārthaḥ punaḥ katamaḥ / samāsatas *trividho 'ntarāyaḥ / prayogāntarāyaḥ prāvi- vekyāntarāyaḥ pratisaṃlayanāntarāyaś ca* /tatra prayogāntarāyaḥ katamaḥ / yenānta- rāyeṇa samavahitena saṃmukhībhūtenāśakto bhavaty apratibalaḥ sarveṇa sarvaṃ kuśalapakṣa-prayoge / sa punaḥ katamaḥ / yad ābādhako bhavati duḥkhito bāḍhaglā- naḥ / (...abhīkṣṇam asya vāto vā kupyate pittaṃ vā śleṣmaṃ vā viṣūcikā vāsya kāye saṃtiṣṭhate...) / api tv asya daśaty ahir vṛściko vā śatapadī vā manuṣyo vainaṃ vihe- ṭhayaty amanuṣyo vā / (...na ca lābhī...) bhavati cīvarapiṇḍapātaśayanāsanaglānapra- tyayabhaiṣajyapariṣkārāṇām / ayam evaṃ-bhāgīyaḥ prayogāntarāyo veditavyaḥ //

3.3.8.3.2.遠離障
云何遠離障？謂食麤重，多事多業、多有所作。或樂事業，由此因緣，愛樂種種所作事業，後彼事中其心流散。或樂語言，由此因緣，雖於遠離斷寂靜修，有所堪能、有大勢力，然唯讀誦便生喜足。或樂睡眠，由此因緣，惛沈、睡眠常所纏繞，為性懈怠、執睡為樂、執倚為樂、執臥為樂。或樂諠眾，由此因緣，樂與在家、及出家眾，談說種種王論、賊論，食論、飲論，妙衣服論、婬女巷論，諸國土論、大人傳論，世間傳論、大海傳論，如是等類能引無義，虛綺論中，樂共談說，抂度時日。又多愛樂數與眾會，彼彼事中令心散動、令心擾亂。或樂雜住，由此因緣，諸在家眾、及出家眾。若未會遇，思慕欲見。若已會遇，不欲別離。或樂戲論，由此因緣，樂著世間種種戲論，於應趣向好樂前行，於遠離中喜捨善軛。如是等類眾多障法，應知一切名遠離障。若有此障會遇現前，難可捨離，阿練若處、山林、曠野、邊際臥具所有貪著，亦不能居阿練若處、塚間、樹下、空閑靜室。
[解]云何遠離障？
1)就是吃的東西不對勁，還有多事多業多有所作。吃的東西不對勁有哪些問題？因為吃完飲食以後，心裡面沈重，身體感覺沈重，沒有能力修學聖道。或是本來很靈敏，吃飯以後心就遲鈍，不能夠很快得定，或出入息有困難，或心常常會惛沈、睡眠。多事多業、多有所作，就是買賣東西，做很多事。種蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等，歡喜做這個事情，這樣一切稱為多事業。表面上還沒有做，但是心裡面在計畫的時候，也障礙用功修行，已經採取行動做這件事情，更是不能修行，叫多有所作。
2)或歡喜做這些事情，由歡喜做的關係，愛樂種種所作事業，一樣一樣事情做的時候，心就在那裡活動，就不能修學聖道。
3)或歡喜語言，因為沒有前面這麼多的障，他可以遠離塵勞，在寂靜的地方修學聖道，能斷煩惱，可以在寂靜處修止觀，有這種能力可以做這個事，這個人力量很大，的確用功是合適。然而這個人就是讀經、誦經就滿足，不想修止觀。什麼是斷修？遠離惡不善法。什麼是寂靜修？修習奢摩他、毘缽舍那。
4)或樂睡眠，因為歡喜這件事，所以常常惛惛沈沈老睡覺，為什麼歡喜睡眠呢？他的心就是懈怠，不能勇猛精進，執著睡覺是快樂的事情，執著倚靠在那裡是快樂的事情，執著臥在那裡是快樂的事情，所以樂著睡眠，這也是障礙修行。
5)或樂諠眾，由此因緣樂與在家及出家眾，談說種種的王論，就是談政治的事情。賊論、食論、飲論，這個有營養，那個是怎麼地。妙衣服論、婬女巷論、諸國土論、大人傳論，歷史的事情。世間傳論、大海傳論。這一類的東西有什麼不好呢？能引出來很多的過失。虛妄的綺論，就是美好的言論，談起來頭頭是道，其實都是虛妄，沒有什麼真實。歡喜在一起談論這些事情，把寶貴的時間都這樣空過。
6)又多多的愛樂，歡喜數與大眾集會，一樣一樣的事情使令你心裡面在那裡動，在那裡散亂，擾亂你的心。
7)或樂雜住，由此因緣諸在家眾及出家眾，若是沒有在一起，心裡面就想念，想要同他見面。若已會遇，不欲別離。
8)或樂戲論，由此因緣樂著世間種種戲論，都是沒有意義的虛妄分別。於應趣向好樂前行，譬如施主有很多的物品同大家結緣，就偏要在前面先拿到，好走在大眾的面前。
於遠離中喜捨善軛，對於遠離塵勞的事情，這個地方是一個修行的好環境，或者很多人在那裡用功修行。但是這個人對這種境界，心裡面歡喜不要到那裡。什麼是善軛？大環境就是，因為進入這個環境，對你有影響，非要用功修行不可，這叫做善軛。
9)像前面說的這一類，眾多的障礙的事情，應該知道這一切都是屬於遠離障，障礙你遠離。若有這樣的障礙現前的時候，很難捨離這些障礙，你到阿練若處、山林裡邊、曠野那裡面，那裡的生活所需的這些資具，都是最不好，所以叫做邊際臥具。你也不願意到那裡。就是這些障礙現前，障礙就是你愛著的事情，你不容易棄捨這個愛著的事情，不願意到山林裡邊。就算是去，也不能長住在阿練若處、塚間、樹下、空閑靜室這些地方。這就是障礙，不能修行。
prāvivekyāntarāyaḥ katamaḥ / yad bhojanaguruko bhavati /bahvartho bahukṛtyo bahukaraṇīyaḥ (...karmārāmaratiṃ rato...) bhavati / teṣu teṣv itikaraṇīyeṣu prasṛta- mānasaḥ / bhāṣyārāmo bhavati / śaktaḥ pratibalaḥ san prāvivekye prahāṇe pratisaṃla- yane bhāvanāyām udde (...śasvādhyāya-mātrakeṇa...) saṃtuṣṭaḥ / nidrārāmo bhavati / styānamiddhaparyavasthitaḥ kusīdajātīyo nidrāsukhaṃ pārśvasukhaṃ śayanasukhaṃ ca svīkaroti / saṅgaṇikārāmo bhavati / sārdhaṃ gṛhasthapravrajitai rājakathāṃ vā karoti corakathāṃ vānnakathāṃ vā pānakathāṃ vā vastrakathāṃ vā veśyākathāṃ vā vīthīkathāṃ vā janapadamahāmātrākhyānakathāṃ vā (...lokākhyānakathāṃ vā...) samudrākhyānakathāṃ vā / ity evaṃbhāgīyayānarthopasaṃhitayā (...kathayā kālam atināmayati...) / tatra cābhirato bhavaty (...abhīkṣṇañ ca...) gaṇasaṃnipātabahulo bhavati / teṣu teṣv adhikaraṇeṣu vyākṣiptamānaso bhavati vyākulamānasaḥ / saṃsar- gārāmo bhavati / gṛhasthapravrajitānām asamavahitānāṃ ca prapañcārāmo bhavati /prapañcarato 'vakramaṇīyeṣu pūrvaṅgamaḥ prāvivekyeṣu nikṣipta-dhuraḥ / (...ima evaṃbhāgīyā dharmāḥ...) pravivekāntarāyo veditavyaḥ/yaiḥ samavahitaiḥ saṃmukhī- bhūtair na sukaraṃ bhavaty (...araṇyavanaprasthāni prāntāni śayanāsanāny adhyāva- situm araṇyāni vā vṛkṣamūlāni vā śūnyāgārāṇi vā...) //

3.3.8.3.3.寂靜障
3.3.8.3.3.1.奢摩他障
云何寂靜障？謂寂靜者，即奢摩他、毘缽舍那；有奢摩他障、有毘缽舍那障。云何奢摩他障？謂諸放逸及住非處。由放逸故，或惛沈睡眠纏繞其心、或唯得奢摩他便生愛味、或於下劣性心樂趣入、或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故，人或非人諠雜擾亂，他所逼惱、心外馳散。如是名為奢摩他障，當知此障能障寂靜。
[解]怎麼叫做寂靜障呢？奢摩他、毘缽舍那就叫做寂靜，因為它能夠斷煩惱，煩惱是浮動，斷煩惱就寂靜。誰能斷煩惱呢？就是奢摩他和毘缽舍那這兩個方法。有一種事情，障礙你修奢摩他、障礙你修毘缽舍那，就叫做寂靜障。云何奢摩他的障礙呢？就是兩種，放逸、住非處這兩種。
1)怎麼叫做放逸呢？放，就是不能夠攝心修止觀；逸，就是安逸，歡喜不要辛苦，怕辛苦。惛沈也纏繞其心，睡眠也纏繞你的心。或是這個修行人也用功修行，只是得一個止，心裡就非常的歡喜。或是對於下劣的事情，色聲香味觸的事情是下劣性，就歡喜到欲的境界裡邊。或於闇昧性就是惛睡，其心歡喜樂著惛睡。
2)怎麼叫做由住非處呢？由於你住的那個地方不是修道的地方，有什麼問題呢？或者人諠雜擾亂，或者非人諠雜擾亂。為人非人所諠雜擾亂，使令逼惱你，心裡面不能安住修止觀，就是向外面跑。如是名為奢摩他障，當知此障能障礙你，寂靜住有困難。
pratisaṃlayanāntarāyaḥ katamaḥ / tadyathā pratisaṃlayanam ucyate śamatho vipa- śyanā ca / tatrāsti śamathāntarāyaḥ (...asti vipaśyanāntarāyaḥ...) // tatra śamathānta- rāyaḥ katamaḥ / pramādo 'deśavāsaś ca / yathāsya pramattasya styānamiddhaṃ vā cittaṃ paryavanahati (...śamathamātraṃ vāsvādayati...) līnatvāya vā (...cittam upanā- mayati...) andhakārāyitatvaṃ vā (...cetaso bhavati...) / (...yadrūpeṇa cādeśavāsena...) manuṣyakṛto vāmanuṣyakṛto vā parataḥ saṃghaṭṭo bhavati / yenāsya cittaṃ bahirdhā vikṣipyate / ayaṃ śamathāntarāyaḥ (...pratisaṃlayanāntarāyo...) veditavyaḥ //

3.3.8.3.3.2.毘缽舍那障
云何毘缽舍那障？謂樂自恃舉、及以掉亂。樂自恃舉者，謂如有一作是思惟：我生高族、淨信出家非為下劣，諸餘比丘則不如是，由此因緣自高自舉、陵蔑於他。如是我生富族、淨信出家非為貧匱，我具妙色、喜見端嚴、多聞聞持，其聞積集、善巧言詞、語具圓滿，諸餘比丘則不如是，由此因緣自高、自舉、陵蔑於他。彼由如是自高舉故，諸有比丘耆年多智、積修梵行，不能時時恭敬請問；彼諸比丘，亦不時時為其開發未開發處、為其顯了未顯了處，亦不為其殷到精懇、以慧通達甚深句義、方便開示、乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘缽舍那障。又如有一，唯得少分下劣智見安隱而住，彼由如是少分下劣智見安住，便自高舉，自高舉故，便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毘缽舍那障。言掉亂者，謂如有一，根不寂靜，諸根掉亂、諸根囂舉，於一切時惡思所思、惡說所說、惡作所作，不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法。由此因緣，毘缽舍那不能圓滿、不得清淨，是名掉亂毘缽舍那障。
[解]云何毘缽舍那障？就是這個人歡喜高慢，及以掉亂這兩個使令他不能修毘缽舍那。
1)怎麼叫做自恃舉呢？
a)有這麼一個人，作是思惟：我生在高貴的家族裡邊，我有清淨的信心出家，我不是沒有飯吃而出家，其他的苾芻誰能趕上我？由這樣因緣，所以他自己就高慢起來，自舉就是別人不知道他自己就向人介紹，我是怎麼怎麼；輕視別人、瞧不起別人。
b)如是我生有財富的人家，淨信出家，並不是貧窮人出家，我的身體相貌莊嚴，人所喜見的端嚴的相貌，多聞，還有聞持，其聞積集，善巧的言詞，語具也圓滿。其他的苾芻誰能趕上我？由這樣因緣，所以他自己就高慢起來，輕視他人。什麼是多聞？無量經典初、中、後分皆能聽受。什麼是聞持？隨著所聽聞文句與道理，都能夠記憶維持，不會忘失。什麼是其聞積集？他數數地溫習，學習文、學習義，使令文義在內心裡面堅住不忘失。
c)彼由於這樣自己高舉，其他已經出家多少年的苾芻，或是出家二十年、三十年、四十年、五十年，智慧很高、很多、很廣博，梵行修很久。高舉的新出家苾芻，不能時時刻刻的恭敬地請問。彼諸苾芻也不會時時為他講解深隱的要義，對於顯現在表面上很難明了的道理，也不會為他用語言令這個道理顯了。也不會因為他表示一點殷勤之意，到這個比丘這兒來，很誠懇的請求，而長老就以他智慧所通達的甚深句義，來為他方便開示。太高慢，這些長老就不願意開示他。若為他開示，他若學習，使令他的智見會清淨，現在不做這件事。如是名為樂自恃舉毘缽舍那障。太高慢，對自己有這麼多的障礙。
d)又如有一個人，用功而且有一點成就。成就少分、下劣的智見，他就安隱而住，停在那裡。彼由如是少分下劣智見安住的關係，就認為自己很高，自高舉故，就是滿足，更不向上尋求。是名樂自恃舉所作毘缽舍那障。
2)什麼是掉亂？就是有一個修行人，眼耳鼻舌身意不能寂靜住，如何知道？諸根掉動散亂、諸根囂舉。分兩種情形，不靜坐的時候，前五根就是掉亂，就是在色聲香味觸上不能收攝自己的心，就是虛妄分別。靜坐的時候，第六意根不能寂靜住。所以，諸根掉亂，主要指前五根接觸色聲香味觸五種境界的時候，心裏面散亂。諸根囂舉，就是靜坐的時候心裏面飄動，在各式各樣的境界上虛妄分別，不能寂靜住。這類人虛妄分別的心特別強，就是特別的散亂的這種人，諸根不能安住。不管是靜坐、不靜坐，一切的時候，心裏面就是些不清淨的虛妄分別，說一些有罪過的語言，這是他所說的話。作一些有罪過的事情，這是他所作的事情。這個三業都是亂，所以他的諸根不寂靜，諸根亂掉，諸根囂舉。所以，靜坐的時候，心不寂靜住去觀察色受想行識、無常、無我，他不能安住思惟。不能堅固思惟諸法，安住思惟諸法是初開始的時候；堅固思惟諸法就是有成就的時候，思惟諸法、思惟地非常堅固，就是奢摩他修得很好，在奢摩他裏邊思惟諸法的時候，因為奢摩他有力量，毘缽舍那也有力量，能深入的觀察諸法實相，所以那個時候叫堅固，外面一切的境界不能動搖。現在這兩種都不能，所以不能安住思惟諸法，也不能堅固的思惟諸法。由於前六根這樣掉亂，思惟諸法思惟不來，所以毘缽舍那不能圓滿的成就，所以三業也不得清淨。是名掉亂毗缽舍那障。若是能遵循佛陀的法語，安住的思惟諸法實相，堅固的思惟諸法，思慧就是很清淨。什麼是安住思惟？在思惟之前，沒能通達苦集滅道的道理，沒能得到正了知，沒能得到正決了，這個時候的思惟叫做安住思惟。什麼是堅固思惟？先已知道苦集滅道的義，而又是數數作意觀察，所以，能於他所修的法門，能隨順趣入，能入到境界裏邊，這個叫做堅固思惟。對於這二種思惟無有堪能，是故毘缽舍那不得清淨。
vipaśyanāntarāyaḥ katamaḥ / yadutātmasaṃpra grāhaś cāpalyaṃ ca // tatrātmasaṃ- pragraho (...yathāpi tad...) "aham asty uccakulaḥ pravrajito 'līnaḥ anye ca bhikṣavo na tathe"ty ātmānam utkarṣayati saṃpragṛhṇāti parāṃś ca paṃsayati / evam "āḍhyakula- pravrajito 'dīnaḥ" evam "abhirūpo darśanīyaḥ prāsādikaḥ" evaṃ "  bahuśrutaḥ śrutā- dhāraḥ śrutasaṃnicayaḥ" (...evam "aham asmi...) kalyāṇavākyo vākkaraṇenopetaḥ anye ca bhikṣavo na tathe''ty ātmānam utkarṣayati saṃpragṛhṇāti parāṃś ca paṃsa- yati / sa (...ātmānaṃ saṃpragṛhṇān ye te...) bhavanti bhikṣavaḥ sthavirā rātrijñā abhyavacīrṇabrahmacaryās tān na kālena kālaṃ (...paripṛcchati paripraśnī karoti...) / te cāsya na kālena kālam avivṛtāni ca sthānāni vivṛṇvanti vivṛtāni ca sthānāny uttānī- kurvanti na ca gambhīram arthapadaṃ (...sādhu ca suṣṭhu...) ca prajñayā pratividhya saṃprakāśayanti yāvad eva jñāna-darśanasya viśuddhaye / evam asya sa ātmasaṃpra- graha āntarāyiko bhavati yaduta vipaśyanāyāḥ / punar aparam alpamātrakasyāvara- mātrakasya jñānadarśanamātrakasya sparśavihāramātrakasya lābhī bhavati / sa tena jñānamātrakeṇa darśana-mātrakeṇa sparśavihāramātrakeṇātmānam utkarṣayati saṃ- pragṛhṇāti / sa (...ātmānaṃ saṃpragṛhṇaṃs..) tāvatā saṃtuṣṭo bhavati nottari vyāya- cchate / (...evarn asyāntarāyaḥ kṛto bhavaty ātmasaṃpragraheṇa yaduta vipaśyanāyāḥ ... // (...capalo vā punar...) anupaśāntendriyo bhavaty uddhatendriya unnatendriyaḥ / sa dūṣitacittī bhavati durbhāṣitabhāṣī duṣkṛtakarmakārī na sthiraṃ dharmāṃś cinta- yati na dṛḍhaṃ cintayati / yena vipaśyanāṃ na pūrayati na viśodhayati / (...evam asya cāpalyam antarāyo bhavati yaduta vipaśyanāyā iti...) //

如是二法障奢摩他，謂多放逸及住非處。二法能障毘缽舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障、若毘缽舍那障，總名寂靜障。如是名為障之略義。即此略義及前廣辨，總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離不合不會，說名無障。
[解]如是二法障奢摩他，哪兩法呢？謂多放逸和住非處。二法能障毘缽舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障，若毘缽舍那障，總名寂靜障。如是名為障之略義。即此略義及前廣辯，總略為一，說名為障。前面說的這兩種障，能夠與這兩種障相違，沒有這兩種障，就是奢摩他很順利的成功，毘缽舍也很順利的成功。這兩種障沒有障的體性。遠離放逸及住非處叫做不合，遠離自恃舉及掉亂叫做不會，叫做無障。
*dvau dharmau (...śamathāntarāyau...) / yaduta pramādo 'deśavāsaś ca / dvau dharmau (...vipaśyanāntarāyau...) / yadutātmasaṃpragrahaś cāpalyaṃ ca / iti yaś ca śamathāntarāyaḥ / yaś ca vipaśyanāntarāyaḥ / ayam ucyate pratisaṃlayanāntarāyaḥ / *ayaṃ ca punar antarāyasya samāsārtha iti // yaś cāyaṃ samāsārtho yaś ca pūrvako vistaravibhāgas tad ekadhyam abhisaṃkṣipyāntarāya ity ucyate / asya cāntarāyasya viparyayeṇānantarāyo veditavya iti / ya eṣām antarāyāṇām abhāvo vigamo 'saṅgatir asamavadhānam / ayam ucyate 'nantarāyaḥ //

3.3.9.惠捨
云何惠捨？謂若布施其性無罪，為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義而修布施，是名惠捨。
[解]云何惠捨？這個修行人肯布施，而布施這件事做的有意義，沒有過失，叫無罪。布施能莊嚴你的心，布施能幫助心有成就，幫助心修止觀，能夠得到無漏這個殊勝的境界。其性無罪不包括在內，為了莊嚴心、伴助心、資瑜伽、得上義這四種功德而布施，叫做惠捨。什麼是施的自性？正在做布施的時候，你的身業、語業、意業，就叫做施的自性、施的體性。因為做布施的時候，就是由意業表現在身語上，所以這三業都有布施的相貌，這叫做體性。什麼是莊嚴？常常的布施，能制伏內心慳吝的污染，使令心清淨。什麼是伴助心？用這個好心腸做這件事，這個善思和你的心在一起活動做這個布施的功德，而這件行動逐漸地增長廣大，這個功德能幫助心向於聖道。什麼是資瑜伽？這個功德能為定地的因緣。什麼是得上義？能證上妙可愛樂事，就是成就無漏的聖道。
tyāgaḥ katamaḥ / yad dānam anavadyaṃ cittālaṃkārārthaṃ citta-pariṣkārārthaṃ yogasaṃbhārārtham uttamārthasya prāptaye dadāti/tatra ko dadāti /(...kutra dadāti...) /

3.3.9.1.誰能施
問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪？答：誰能施者？謂施者、施主是名能施。云何施者？云何施主？謂若自手施名為施者。若自物施、若欣樂施非不樂施，名為施主。
[解]問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪。
答：1)誰能夠做這個布施？一個是施者，一個是施主，這兩個人是能布施者。云何施者？云何施主？就是自己用手布施，就是施者，就是布施的人執行這件事，那個人叫做施者。什麼叫做施主呢？若是這東西是你所有權，你是主人。若是你這個主人心裏面歡喜施，不是不願意施，這就叫做施主。如果這個物是你的所有權，而你自己親自做這件事，那麼你又是施者，又是施主。若是你自己沒有做這件事，委託別的人做，那麼你是施主，而不是施者。
kiṃ dadāti / (...kena dadāti...) / kathaṃ dadāti / kasmād dadāti / yenāsya (...dānam anavadyaṃ...) bhavati // āha / dātā dānapatir dadāti / (..tatra katamo dātā katamo dānapatiḥ / yaḥ svair eva pāṇibhir dadāti...) ayam ucyate dātā / yasya svakaṃ dīyate tac ca dātukāmasya nādātukāmasya ayam ucyate dānapatiḥ //)

3.3.9.2.誰所施
誰所施者，謂四種所施：一、有苦者。二、有恩者。三、親愛者。四、尊勝者。云何有苦者？謂貧窮者、或乞丐者，或行路者、或悕求者，或盲瞽者、或聾騃者，或無依者、或無趣者，匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類名有苦者。云何有恩者？謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者、或飢儉時能賑 恤者、或怖怨敵而救援者、或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者、教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者，隨所生起諸事務中、為助伴者、同歡喜者、同憂愁者，遭厄難時不相棄者。復有所餘，如是等類名有恩者。云何親愛者？謂諸親友、或於其處，有愛有敬、或信順語、或數語言談論交往、或有親昵，復有所餘，如是等類說名親愛。云何尊勝？謂若沙門、若婆羅門，世間同許為賢善者、離損害者、極離害者、離貪欲者、為調伏貪而修行者，離瞋恚者，為調伏瞋而修行者，離愚癡者、為調伏癡而修行者。復有所餘，如是等類名尊勝者。
[解]誰是所施的呢？所施，也就是接受你布施那個人，是你所施，有四種人是你所施給的。一有苦者，二有恩者，三親愛者，四尊勝者。
1)云何有苦者？謂貧窮的人，生活困難。或乞丐者，就是乞求生活的人。貧窮者，或者就是指乞丐說，或者雖然是貧窮還不致於乞丐。或是離開家到外邊行路的人，什麼事情都不方便、困難，所以也是有苦者。或是這個人希求這件事，希求這個東西。或盲瞽者，就是眼睛不對。或聾騃者，這個耳朵不對，騃是無所知。或無依者，沒有依靠的人。或無趣者，就是無家可歸的人。匱乏種種資生具者，缺少各式各樣的資生具，生活所需的東西都沒有。還有其他的那些，都叫做有苦者。
2)云何有恩者？或父親、母親，這是於你有恩。乳飲者，就是用乳給飲的這個人，也是有恩。或者是養育者，養育你的人，可能是父母，有可能是另外的人，是養育你的生命的人。或成長者，成長你的知識的人。或者在曠野裏面、在沙磧中有困難，那個人能來救濟你，這也是有恩者。或是飢儉的時候，荒年的時候，生活所需的這些衣食都是很少，很多人都很困難，而這個人能夠幫助你解除這些困難的人。或者你有怨敵的恐怖，那個人能夠救護你，這也是有恩者。或者是政府的警察，或者是土匪把你執縛，而那個人能解除你這個問題，也是有恩者。或有病，那個人能夠把病治好。能夠開示你生財之道，現世的生活的問題，能夠教你得到利益的人，這是有恩者。他能開示你諸惡其作眾善奉行，令你得到安樂的人，這是有恩者。引利益者、引安樂者，引就是擴大，把你的利益擴大，你的安樂令你擴大的那個人。隨你自己的智慧所計劃、發動的事情，有意義的事情，他能夠同你合作，幫助你的事情成功，這個也是有恩者。你事業成功，他不嫉妒、不破壞你，幫助你，和你一樣的歡喜。你若是失敗，有很多不如意的事情，他心裏也不歡喜，這個人也是你的有恩的人。你倒霉的時候他不離開你，這也是有恩者。復有所餘如是等類，名有恩者。
3)云何親愛者？就是諸親友，親就友，就是有親愛的人。或在這個地方他和你有愛還有敬，有感情就是有愛，敬就是有恭敬心，一定要有好品德，他就會有恭敬心。或者你說話、或者他說話，彼此能夠信得過，這也是一個親愛者。或常常的在一起，歡喜在一起談話，有來往，這也是親愛者。或有親暱，就是常常親近的人。復有所餘如是等類，說名親愛。
4)云何尊勝？就是他有一個崇高的理想，能放下塵勞的事情，向於理想努力修行的人，這叫做沙門、婆羅門。世間上的人，都同意這個人是有德行的人，這就是尊勝者。離損害者，損害就是殺生，不殺生就是離損害者。極離害者，害就是殺害人，殺的手段特別殘忍；不做這種事，叫做極離害者。這是有慈悲心的人，所以也叫做尊勝。離貪欲的人，這個人也是尊勝。為調伏貪而修行者，這個人還沒能離貪，但是他想要離貪，而肯這樣用功修行，這也是尊勝者。離瞋恚的人，你怎麼樣傷害他，他不忿怒。為調伏瞋而修行的人，也是尊勝者。離愚痴者，在佛法裏面講，不知道世間、出世間的緣起，就是愚痴，沒有這種愚痴，這是尊勝者。為調伏痴而修行者也是尊勝者。復有所餘如是等類，名尊勝者。
tatra kutra dadāti / āha / caturṣu dadāti / duḥkhitāya upakāriṇe iṣṭāya viśiṣṭāya ca / tatra duḥkhitāyeti / kṛpaṇā vā (...vanīyakā vā...) adhvagā vā yācanakā vā andhā vā badhirā vā anāthā vā apratisaraṇā vā upakaraṇavikalā iti / ye vā punar anye 'py evaṃ- bhāgīyāḥ / (...ima ucyante duḥkhitāḥ...) // upakāriṇaḥ katame / tadyathā mātāpitaram āpāyakam poṣakam saṃvardhakam iti / ye vā punar aṭavīkāntarād uttārayanti durbhi- kṣād vā paracakrabhayād vā bandhanād vā ābādhād vā / hitopadeśakāś cāsya bhavanti sukhopadeśakā hitasukhopasaṃhārakāḥ utpannotpanneṣu cādhikaraṇeṣu sahāyakāḥ sahanandinaḥ sahaśokāḥ āpatsu cainaṃ na parityajantīti / ye vā punar anye 'py evaṃ- bhāgīyāḥ / ima ucyanta upakāriṇaḥ // iṣṭāḥ katame / ye saṃstutāḥ yeṣām asyāntike bhavati prema vā gauravaṃ vā / bhaktivādo vā...alaptakāḥ saṃstutakāḥ...) sapriyakāś ca bhavantīti / ye vā punar anye 'py evaṃbhāgīyāḥ / ima ucyanta iṣṭāḥ // viśiṣṭāḥ katame / te śramaṇabrāhmaṇāḥ sādhurūpa saṃmatāḥ avyābādhyāḥ avyābādhyaratāḥ vigatarāgāḥ rāgavinayāya pratipannāḥ vigata-dveṣāḥ dveṣavinayāya pratipannāḥ vigatamohāḥ mohavinayāya pratipannā iti / ye vā punar anye 'py evaṃbhāgīyāḥ ima ucyante viśiṣṭāḥ //

3.3.9.3.用何施
用何施者？謂若略說或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施？謂或妻子、奴婢、作使，或象、馬、豬、牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類，或有諸餘大男、大女、小男、小女，或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭、目、手、足、血、肉、骨髓，隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。若有於彼諸有情類，或得自在、或有勢力、或能制伏。若應持彼惠施於他，若惠施時自無有罪，若不由彼惠施因緣他心嫌恨；若施於他，知彼有情不為損惱，是名無罪有情數物持用惠施。
[解]用什麼東西來布施呢？謂若略說，或者是用有情這一類的各式各樣的東西布施。或者是用無情這一類的東西布施。怎麼叫做有情數物持用惠施呢？
1)或者是他把他的妻子布施出去，或者他的奴婢，或者作使，有事情使用這個人做事。或者象、馬、豬、牛、羊、雞、鴨、駝、騾等這些東西布施。或有諸餘的大男大女、小男小女。
2)或復所餘如是等類所用的施物。或復內身頭目手足血肉骨髓、隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。內身頭目手足等這些物的布施，這是菩薩所能做到的事情，不是聲聞地裏面所說的這種布施。
3)把妻子、奴婢，作使這些有情數布施，對於這些人，你要怎麼地就能隨順你的意思做，叫得自在。或者你有力量，或者是有大智慧的力量，或者是有大威德力，你能夠自在處理這件事。或能制伏，他不同意，你能制伏他。因為有自在力、有勢力、能制伏，就能將這些人惠施給別人。若惠施的時候，自己用智慧觀察，自己這樣做沒有罪過，若是這些人內心嫌恨，這是不可以布施。把這些人布施給對方，你知道對方不會對他有損害。
tatra kiṃ dadātīty āha / samāsataḥ sattvasaṃkhyātam asattvasaṃkhyātaṃ ca vastu dadāti / tatra sattvasaṃkhyātaṃ vastu katamat / tadyathā putradāraṃ dāsīdāsakarma- karapauruṣeyaṃ (...hastyaśvagaveḍakakukkuṭa...) strīpuruṣadārakadārikam iti / yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyaṃ vastu / adhyātmaṃ vā punar upādāya karacara- ṇaśiro māṃsarudhiravasādīny anuprayacchati / idam api sattvasaṃkhyātaṃ dānaṃ yatra bodhisattvabodhāḥ saṃdṛśyante / asmiṃs tv arthe nedaṃ dānam abhipretam / yeṣu tu sattveṣv asyaiśvaryaṃ bhavati vaśitā ca prabhaviṣṇutā ca arhati ca tān sattvān pareṣāṃ pratipādayitum / pratipādayaṃś cātmānam anavadyaṃ karoti / na (...taddhe- tos tatpratyayaṃ...) pare manāṃsi pradūṣayanti / ye ca sattvāḥ pareṣu pratipāditās te na vyāpāditā bhavanti / idam ucyate navadyaṃ sattvasaṃkhyātavastu dānam //

云何無情數物持用惠施？謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者，謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、馬瑙、彩石、生色可染 、赤珠右旋 。復有所餘如是等類，或諸珍寶或金、或銀，或諸衣服、或諸什物，或香、或鬘。是名財物。云何穀物？謂諸所有可食、可飲，大麥、小麥，稻穀、粟穀，糜黍、胡麻，大小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪、果汁，種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。云何處物？謂諸田宅、邸店、廛肆 ，建立福舍、及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中，有情數物無情數物，一切總說名所用施。
[解]云何無情數物持用惠施？謂若略說，有三種物。一者財物，二者穀物，三者處物。
1)什麼是財物？就是摩尼珠，真珠，還有琉璃、螺貝，還有璧玉、珊瑚，還有瑪瑙彩石，生色就是生來就是這樣的顏色，就是黃金，本來就是這種顏色，不可變異。可染就是白銀，它是白色可以染成別的色。還有赤珠上面有右旋的紋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘，叫做財物。
2)云何穀物？謂諸所有可食、可飲、大麥、小麥，還有稻穀，還有粟穀，還有糜黍，還有胡麻，還有大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、種種漿飲，復有所餘如是等類，是名穀物。
3)云何處物？處物就是不動產。田，有田、有土地。宅，就是建築物、房子。邸店，就是旅店客舍。廛肆，就是做生意的房子。福舍，就是免費的為別人所用。寺館，寺是政府的官舍的房子，館也是旅店等。復有所餘如是等類，叫作處物。是名無罪無情數物，持用惠施。當知此中有情數物、無情數物，一切總說名所用施。
asattvasaṃkhyātaṃ vastu katamat / tadyathā dhanavastu dhānya-vastu deśavastu // tatra dhanavastu katamat /tadyathā maṇimuktāvaiḍūryaśaṃkhaśilāpravāḍāśmagarbha- musāragalvajāta rūparajatalohitikādakṣiṇāvartam iti / yad vā punar anyad apy evaṃ bhāgīyaṃ ratnaṃ vā hiraṇyaṃ vā rūpyaṃ vā vastraṃ vā bhāṇḍopaskaraṃ vā gandha- jātaṃ vā mālyajātaṃ vā / idam ucyate dhanavastu // dhānyaṃ katamat / yat kiṃcid bhojyaṃ vā peyaṃ vā / tadyathā yavā vā śālir vā godhūmā vā kolā vā kulatthā vā tilā vā māṣā vā (..ikṣuraso vā mṛdvīkāraso...) veti/yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyam / idam ucyate dhānyam // deśavastu katamat / tadyathā kṣetravastu gṛhavastu āpaṇa- vastu puṇyaśālāvihāra pratiṣṭhāpanam iti / yad vā punar anyad apy evaṃbhāgīyam / idam ucyate deśavastu / tatra yac ca sattvāsattvasaṃkhyātaṃvastu idaṃ dadātīti //

3.3.9.4.何相施
何相施者？謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業捨所施物，或自相續、或他相續。是名施相。
[解]施是什麼作為相貌呢？就是內心裏面沒有貪心，對這個物能捨，就是沒有貪著心。思，就是布施的意願。在造作這件事的時候，那個決定者，那個行動者，就是心。思心所是個心所法，和心王同時活動，叫做俱行。無貪以及思心所和心王同時活動，這屬於意業。由意業表現在身業，表現在語業，表現在身語業，就是捨所施物。或者是自己的身體，相續就是你自己的身體做這件事。或者委託別人做這件事，說施主、施者。叫作施相。
kena dadātīti / yā cālobhasahagatā cetanā cittābhisaṃskāro manaskarma / yac ca tatsamutthāpitaṃ kāyakarma vākkarma deyavastuparityāgāya svasantāne vā (… parasantāne vā...) / anena dadāti //)

3.3.9.5.云何施
云何施者？謂由淨信而行惠施、由正教見而行惠施，由有果見而行惠施、由極殷重而行惠施、由恭敬心自手行施，而不輕慢應時而施，濟他要用、不損惱他而行惠施。如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪，數數惠施，制伏慳垢、積集勢力而行惠施，先心歡喜而行惠施，於正施時其心清淨施已無悔。如是而施。
[解]怎麼會施呢？思心所能這樣布施的原因，究竟怎麼回事情？
1)就是對佛法有清淨的信心，而後才行布施。清淨的信心從那裏來的呢？由正教見，正教就是佛法，你從佛法裏得到見，就是得到智慧。見就是有力量，很堅定。從佛法的學習上得到正見，由這個智慧，發出清淨信而行惠施。由有果見而行惠施，就是施飲食能令你身體有力量。用衣服來布施，能令你的身體有妙色，有最好的形色。若是用車來布施，將來得神足通。施諸燈明能感淨眼，就是使令眼睛清淨莊嚴，有威力。對這樣的因果道理深生的有信解，就自動的發心做這個功德，不是由別人勸你布施，不是別人引導你去做。由極殷重而行惠施，極殷重就是極誠懇，極週到，很週到，想得很週到，這樣行布施。由恭敬心，自手的行布施，而不輕慢對方，對受施者態度非常好，對他表示恭敬，不輕慢。應時而施，正是他需要的時候，你布施。濟他要用，而施者那個東西正是他所需要。不損惱他而行布施，布施的時候，不要另外還說幾句刻薄的話，令人家苦惱。
2)合法的行為，很公平的得到的財富，不是兇暴的行為得到的財物，而行惠施。惠施的東西你把它弄得好好，把它洗洗乾乾淨淨的供佛，不要隨隨便便就供佛，新鮮、清潔的東西，而行惠施。以最好的東西而布施，以清淨物而行惠施。如果所布施的物質是合法所得到，不是欺騙得到，不是侵犯他人而得到，這樣叫做清淨物。
3)由於你這樣的布施，你自己和對方彼此兩方面都沒有罪過。一次又一次的惠施，能制伏自己的慳吝的垢污。一次又一次的布施，使令布施的力量，一天一天的增長，常常的布施，布施的心就有力量，而行惠施。布施之先，心裏面就歡喜，要這樣布施。於正施的時候，其心清淨，施已而不後悔。如是而施。什麼是慳吝？就是有種種可以布施的財物，雖然看見乞求者正出現在面前，而心裏面不想布施。因為從來沒有布施，所以布施是很難。為了對治自己的慳吝的過失，要努力的思擇，用智慧來觀察，就能夠破除自己的慳垢，不跟隨自己的慳吝，能很自在的行布施。
tatra kathaṃ dadātīti / (...śraddhayā dadāti / āgamadṛṣṭiḥ phaladarśī satkṛtya dadāti / praṇatacittaḥ...) svahastaṃ dadāty anapaviddham / kālena dadāti yathaitat pareṣām upayogyaṃ syāt / parān anupahatya dadāti / dharmeṇa samayenāsāhasena samudā- nayitvā śuci dadāti / praṇītaṃ kalpikaṃ dadāti / yena na pare sāvadyā bhavanti nātmā /abhīkṣṇaṃ dadāti / vinīya mātsaryamalaṃ saṃnidhimalaṃ ca dānaṃ dadāti /pūrvam eva dānāt sumanā dadaṃś cittaṃ prasādayati dattvā cāvipratisārī bhavati / evaṃ dadāti //

3.3.9.6.何故施
何故施者或慈悲故而行惠施，謂於有苦。或知恩故而行惠施，謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施，謂於親愛。或為悕求世、出世間殊勝功德，而行惠施，謂於尊勝。由是因緣故修惠施。由是行相，或在家者、或出家者修行布施，為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義，而行布施，由此因緣施性無罪，是名惠捨。
[解]何故施者？
1)或慈悲故而行惠施，用慈悲心布施，解除他的苦難，給他安樂，就是對於有苦的人。
2)或知恩故而行惠施，知道恩而行惠施，就是對於有恩的人。
3)或者是愛，或者是敬，或者信順故而行惠施，就是對於親愛的人而行惠施。
4)或為希求世出世間殊勝的功德，而行惠施，就是對於尊勝有道德的人。由是因緣，故修惠施。由這樣布施的相貌，或者是個在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，能夠修行布施。為莊嚴心，令心清淨。為伴助心，我們心裏面有願，願得聖道，但是力量不夠，須要做功德，由功德的力量，幫助我的願能得聖道，所以叫做為伴助心。為資瑜伽，修止觀的時候，總是不順利，怎麼辦呢？就用布施，或者是懺悔，或者是讀經，
各式各樣的方法幫助你的止觀。為得上義，為得無漏聖道，而行布施。由是因緣，施性無罪，是名叫做惠捨。
kasmād dadāti / āha / kāruṇyād vā dadāti yaduta duḥkhiteṣu / kṛtajñatayā dadāti yadu-topakāriṣu / premṇā gauraveṇa bhaktyā dadāti yaduteṣṭeṣu / laukikalokotta raviśeṣa prārthanayā dadāti yaduta viśiṣṭeṣu / tasmād dadāti ty ucyate // ebhir ākārair (...ato 'sya...) (...gṛhiṇo vā pravrajitasya vā...) cittālaṃkārārthaṃ cittapariṣkārārthaṃ yoga-saṃbhārārtham uttamārthasya prāptaye tad dānam anavadyam bhavati / ayam ucyate tyāgaḥ //

3.3.10.沙門莊嚴
3.3.10.1.十七種莊嚴
云何名為沙門莊嚴？嗢柁南曰：
正信而無諂，少病精進慧，具少欲喜足，易養及易滿。
杜多德端嚴，知量善士法，具聰慧者相，忍柔和賢善。
謂如有一，具足正信、無有諂曲、少諸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德，端嚴、知量，具足成就賢善士法，具足成就聰慧者相，堪忍、柔和為性賢善。
[解]怎麼叫做出家人的莊嚴？嗢柁南曰：正信而無諂，少病精進慧，具少欲喜足，易養及易滿。杜多德端嚴，知量善士法，具聰慧者相，忍柔和賢善。這是二個頌，就是十七種莊嚴，就是有這麼一個出家人，具足佛法中的正信、沒有諂曲、少諸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德、端嚴、知量、具足成就賢善士法、具足成就聰慧者相、堪忍、柔和、為性賢善。這是長行，就是把頌裏面的十七種莊嚴分別地標出來。
śramaṇālaṃkāraḥ katamaḥ / tadyathaikatyaḥ śrāddho bhavati aśaṭhaḥ alpābādhaḥ ārabdhavīryajātīyaḥ prājñaḥ alpecchaḥ saṃtuṣṭaḥ supoṣaḥ subharaḥ dhutaguṇa- samanvāgataḥ prāsādikaḥ mātrajñaḥ satpuruṣa-dharmasamanvāgataḥ paṇḍitaliṅga- samanvāgataḥ kṣamaḥ sūrataḥ peśalaś ca bhavati //

3.3.10.1.1.具足正信
云何名為具足正信？謂多淨信、多正敬順、多生勝解、多善欲樂。於諸善法及大師所，深生淨信，無惑無疑，於大師所恭敬尊重、承奉供養，既修如是恭敬尊重、承奉供養，專心親附，依止而住。如於大師，如是於法同梵行者、於諸所學教授教誡、於修供養、於無放逸、於三摩地，當知亦爾。如是名為具足正信。
[解]怎麼叫做具足正信呢？
1)就是說這個出家人的身口意裏面，多有清淨的信心，很多的恭敬隨順，對於佛法有很多有力量的認識，猶豫不決就沒有力量，不能名之為勝解。因為有清淨的信心，又有恭敬心，又學習的很深刻，所以會有很多出離的意願，就是希望能夠成就這樣的聖道，叫作多善欲樂。什麼是多淨信？他的信心非常地堅定，其他的邪知邪見不可以引誘他，不可以轉變他的信仰。什麼是多正敬順？對於三寶恭敬尊重承奉供養。什麼是多生勝解？對於如來等不可思議的威德神力，及甚深法唯生信解，無驚無恐無有怖畏。什麼是多善欲樂？於諸善法樂作樂得，有這樣的意願：我想要得聖道。
2)對於佛所說的這一切的正法，有淨信、有敬順、有勝解、有欲樂。對佛有這麼多的信、敬、勝解、欲樂。對於佛、對於法，他有深刻的清淨的信心，無惑、無疑，惑就是完全不明白，疑就是明白多少，但是有邪知邪見，猶豫不決。對於佛這裏，恭敬禮拜，尊重讚歎，承舉他的奉祿供養於佛。這位沙門既然修，就是肯這樣的恭敬，由這樣的尊重，又能這樣的承奉供養。所以就專一其心親近於佛，隨順他的教導而住，不離開這個範圍，叫做住。
3)像對於佛、對於法是這樣，對於在佛法裏共同修學聖道的人，對於他所學習的和尚、阿闍黎所教授、所教誡的這些，對於同梵行者所修的供養，對於不放逸這些事情，對於三摩地，就是同梵行者這些修行人所成就的聖德，也就像對於佛那樣恭敬供養，如是名為具足正信。
kathaṃ śrāddho bhavati / prasādabahulo bhavati avakalpanā bahulaḥ vimuktibahulaḥ chandikaś ca (...kuśaleṣu dharmeṣu / sa śāstari...) prasīdati na kāṅkṣati na vicikitsati/ śāstāraṃ satkaroti gurukaroti mānayati pūjayati/ satkṛtya gurukṛtya mānayitvā pūjayi- tvopaniśritya viharati /yathā śāstary evaṃ dharme sabrahmacāriṣu śikṣāyām avavādā- nuśāsanyāṃ (...pratisaṃstare...) 'pramāde samādhau / evaṃ śrāddho bhavati //

3.3.10.1.2.無有諂曲
云何名為無有諂曲？謂有純質為性正直，於其大師、及諸有智同梵行所，如實自顯。如是名為無有諂曲。
[解]怎麼叫做沒有諂曲呢？諂是表面上很和氣，但是心裏面有曲，心裏面有很多的轉折，有很多事情。沒有諂曲，就是有純質，純就是單純，沒有那麼多複雜的心理，沒有那麼多的心機。質就是真實，就是很單純、很真實的人。心性就是很正直、很爽直。於其大師及諸有智同梵行所，真實地介紹自己，我不對就是不對，不掩飾。如是名為無有諂曲。
katham aśaṭho bhavati / ṛjuko bhavati ṛjuka jātīyaḥ / yathābhūtam ātmānam āviṣkartā bhavati śāstur antike vijñānāṃ ca sabramacāriṇām / evam aśaṭho bhavati //

3.3.10.1.3.無有諂曲
云何名為少諸疾病？謂性無病，順時變熟，平等執受，不極溫熱、不極寒冷，無所損害，隨時安樂，由是因緣，所食所飲，所噉所嘗，易正變熟。如是名為少諸疾病。
[解]怎麼叫做少病呢？就是身、口、意沒有病。順時變熟，這個沙門隨順世間，餓才吃，不餓不要吃。還要隨順佛的教導，不要數數食，數數食就容易令你有病，按照時間餓的時候就吃，不要吃太多，肚子還沒有消化就不要吃，不應該吃的東西不要吃；這樣它容易消化，變熟就是消化。這樣容易消化，營養分佈到全身的細胞，身體就健康，有精神、有力量。平等執受，遇見一切事情的時候，不要生貪心，不要生瞋心，就是平等的受，貪、瞋、癡不要動，叫作平等執受。不要弄得太熱，也不要太冷，這樣四大就調和。無所損害、隨時安樂，吃的東西也好，日常心裏面的活動也好，都是對色、受、想、行識沒有損害，隨時心情都是自在。由是因緣、所食、所飲、所噉、所嚐，容易消化。身體的病，固然是吃東西吃得不對令你有病，心裏上有貪、瞋也能令你身體有病。現在心裏能夠平等住，所以，所食、所飲、所噉、所嚐，也就容易消化，身體健康，所以就會少病。如是名為少諸疾病。什麼是性無病？若於先世積集造作多疾病的業力，由彼為因多諸疾病，以前沒有慈悲心，貪心很大、瞋心很大，就容易多諸疾病。現在，前世沒有造作那麼多的罪業。什麼是順時變熟？不非量食、不應該吃的不要吃、亦非不消而更重食，由是所食以時消變。什麼是平等執受？貪瞋癡纏不是常常地動，及四大種無有偏增，由是有執受色無有變異。因為，身體是由識在裏面執受，能處理得好，四大就不會有衝突。
katham alpābādho bhavati / arogajātīyaḥ (...samayā pācanyā grahaṇyā samanvāgato bhavati...) nātyuṣṇayā nātiśītayā avyābādhayā ṛtusukhayā / yayāsyā śitapītakhādi- tāsvāditāni samyak sukhena paripākaṃ gacchanti / evam alpābādho bhavati //

3.3.10.1.4.性勤精進
云何名為性勤精進？謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛，翹勤無墮起發圓滿，能有所作，於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。
[解]云何名為性勤精進？就是能安住在有勢。勢就是力量，什麼力量呢？就是你的願力。譬如說出離的願力，我想要從凡夫的境界裏面解脫出來，到聖人的境界，有這樣的意願就是一個很大的力量來推動你的行動。什麼是有勤？有願，採取行動。願，在精進波羅蜜來說就是被甲精進，就是以願為甲。有勤就是加行精進，就是採取行動，真實這樣做。什麼是有勇？想要得無上菩提，想要得聖道，想要得無生法忍，想要得四禪八定，不怯弱。什麼是堅猛？就是採取行動的時候，遇見困難，不退下來。於善法中能不捨軛，就是這樣用功，有困難不會退下來，繼續努力，一定有微小成就，而這個時候不要生知足想，要繼續向前努力，要特別的精進、不懈怠，若發動這樣做，一定到最後要成功，中間不要停，不會半途而廢。這個人他是能有所作為，也就是會有成就。雖然有成就，還不高慢，對於有智慧的同梵行者，心裏也很恭敬這些人。如是名為性勤精進。
katham ārabdhavīryajātīyo bhavati / sthāmavān viharati vīryavān utsāhī dṛḍhaparā- kramaḥ anikṣiptadhuraḥ  kuśaleṣu dharmeṣu / dakṣaś ca bhavati analasaḥ utthānasaṃ- pannaḥ / kartā bhavati vijñānāṃ sabrahmacāriṇāṃ (...kāyena vaiyāpṛtyam...) / evam ārabdhavīryajātīyo bhavati //

3.3.10.1.5.成就妙慧
云何名為成就妙慧？謂聰、念、覺皆悉圓滿，根不闇鈍，根不頑愚，亦不瘖啞，非手代言，有力能了善說、惡說所有法義，具足成就俱生覺慧，具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。
[解]怎麼叫做成就妙慧呢？就是聰、念、覺這三種功德都能夠有成就。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根不闇鈍，不遲鈍，就是很敏捷。六根不是那麼愚痴，亦不瘖啞，不是用手比劃來代替說話。有智慧的力量，能夠明白他說的法義說得好，你明白、知道這是說得好；他說得不好，你知道這是說的不好。具足成就俱生覺慧，覺慧是與生俱來，沒有經過學習，就是前生栽培的智慧帶到今生，今生還沒有學習就有這種智慧。前一生有栽培帶到今生來，而今生又肯繼續努力，從聞思修學習佛法得到的智慧，就是加行覺慧。如是名為成就妙慧。什麼是聰？有俱生的生得慧，有加行的智慧，這二種慧都有。什麼是念？所聽聞的道理能記得住，念就是憶，就是記憶力特別好。什麼是覺？就是一切因緣生法都是如幻如化，還有離名言相的不可思議的法性，偏計執是畢竟空，能夠有所覺悟。
kathaṃ prājño bhavati / medhāsmṛtibuddhisaṃpanno bhavati /adhandhendriyaḥ amū- ḍhendriyaḥ aneḍakaḥ ahastasaṃvācikaḥ pratibalaḥ subhāṣitadurbhāṣitānāṃ dharmā- ṇām artham ājñātum iti / sahajayāpi buddhyā samanvāgato bhavati / prāyogikayāpi buddhyā samanvāgato bhavati / evaṃ prājño bhavati //

3.3.10.1.6.少欲
云何少欲？謂雖成就善少欲等所有功德，而不於此欲求他知，謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。
[解]怎麼叫做少欲呢？雖然他成就少欲知足很多的功德，但這個人並不想：我得告訴別人，要他知道我是少欲知足。沒有這種想法。叫做少欲。
katham alpeccho bhavati / yāvadbhir guṇaiḥ samanvāgato bhavaty alpecchatām ādiṃ kṛtvā taiḥ parato jñātuṃ na samanveṣate (...kaścin me...) (...pare na jānīyuḥ...) "alpeccha" iti vā "evaṃguṇayukta" iti / evam alpeccho bhavati //

3.3.10.1.7.喜足
云何喜足？謂於隨一衣服、飲食、臥具等事，便生歡喜，生正知足。於所未得所有衣服或麤或妙，更無悕望、更無思慮，於所已得，不染不愛，如前廣說而受用之。如於衣服，於其飲食、臥具等事，當知亦爾。是名喜足。
[解]云何喜足？就是隨順因緣得到這樣的衣服、飲食、臥具等事，心裏就歡喜，就知足，這個就好，不再貪求。於所沒得到的所有的衣服，或者是麤劣，或者是精妙，不再希望，不求再有，心裏也不再想這件事。已經得到的，也不染著，也不是很愛著。如前面戒律儀裏面說而受用之。如於衣服，於其飲食臥具等事，當知也也像衣服這樣，叫做喜足。
kathaṃ saṃtuṣṭo bhavati / itaretareṇa cīvarapiṇḍapātena śayanāsanena tuṣṭo bhavati saṃtuṣṭaḥ / (...so 'labdhvā...) cīvaraṃ lūhaṃ vā praṇītaṃ vā notkaṇṭhati na paritasyati / labdhvā ca punar araktaḥ paribhuṅkte 'sakta iti vistareṇa pūrvavat / yathā cīvaram evaṃ piṇḍapātaḥ śayanāsanam / evaṃ saṃtuṣṭo bhavati //

3.3.10.1.8.易養
云何易養？謂能獨一自得怡養，不待於他，或諸僮僕、或餘人眾。又不追求餘長財寶，令他施者、施主等類謂為難養。是名易養。
[解]怎麼叫做易養？就是他自己一個人，就能夠很快樂地養活自己，不須要依賴別人的侍奉，或還要有僮僕照顧自己，沒這件事情。或者還有其他的人來照顧自己，不須要這事情。另外他也不追求其他多餘的財寶，長就是多餘，已經夠了就好，不再求。已經夠了還要求多，就會使令施者和施主等類的人，感覺這個人很難以養活，老是不知足；現在這個人沒有這件事，叫做易養。
kathaṃ supoṣo bhavti / ātmāsyaikaḥ (...poṣyo bhavati...) / na tu pare tadyathā dārakā vā manuṣyā veti ye vā punar anye 'pi ke cid / (...yeṣām arthāya...) (...yān paryeṣṭim āpadyeta...) pare cainaṃ dāyakadānapatayo duṣpoṣyam iti paśyeran / evaṃ supoṣo bhavati //

3.3.10.1.9.易滿
云何易滿？謂得微少便自支持，若得麤弊，亦自支持。是名易滿。
[解]怎麼叫做易滿呢？他得到的生活所須的東西，得到的不多，但是這些就能支持他的生活。若得麤弊的東西，也能自己支持。叫做易滿，容易滿足。
kathaṃ subharo bhavati / alpenāpi yāpayati / lūhenāpi yāpayati / evaṃ subharo bhavati //

3.3.10.1.10.成就杜多功德
云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣、住阿練若、常居樹下、常居迥露、常住塚間、常期端坐、處如常坐。如是依止，若食、若衣、若諸敷具，杜多功德或十二種或十三種。
[解]怎麼叫做成就杜多的功德呢？謂常期乞食、次第乞食、但一座食、先止後食，但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣，住阿練若、常居樹下、常居迥露、常住塚間、常期端坐、處如常座。這個修行人也要依賴衣食。若諸敷具，就是坐臥的地方。就是食、衣、處所，分這三類，這就叫做杜多的功德。前面食那個地方，把四種合成三種，就是十二。若是分開一種就是十三種。
*kathaṃ dhutaguṇasamanvāgato bhavati / prāptapiṇḍapātiko bhavati sāvadāna piṇḍa- pātikaḥ / ekāsanikaḥ / (...khalupaścādbhaktikaḥ...) / traicīvarikaḥ /nāmatikaḥ / pāṃsu- kūlikaḥ / āraṇyakaḥ / vṛkṣamūlikaḥ /  ābhyavakāśikaḥ / śmāśānikaḥ / naiṣadyikaḥ / yāthāsaṃstarikaḥ* / (...ta ete...) (...piṇḍapātaṃ cīvaraṃ śayanāsanam...) ārabhya dvādaśakā dhutaguṇā bhavanti trayodaśakā vā /

於乞食中，分為二種：一者隨得乞食、二者次第乞食。隨得乞食者，謂隨往還家，隨獲隨得而便受食。次第乞食者，謂入里巷，巡家而乞，隨得隨現而便受食，不高舉手，越趣餘家，願我當獲精妙飲食，乃至期願多有所得。當知此中，若依乞食無差別性，唯有十二。若依乞食有差別性，便有十三。
[解]於乞食中分為二種。一者、隨得乞食，二者、次第乞食。什麼是隨得乞食？就是隨你常來往的那個居士家，隨那個因緣得到，隨得就是滿意，得到這個就滿意，也就是要受食、吃這個飲食。什麼是次第乞食？謂入於里巷，巡是順著次第向前走，不會把貧窮的家越過去，到有錢的那地方乞食，也不越富乞貧，就是順著次第這樣乞食。隨所得到的現前的就是這麼多，而便受食。不高舉手越趣餘家，高舉手就是拒絕，超越這一家到另一家。願我當獲精妙的飲食，乃至期願多有所得。當知此中，若依乞食無差別性，常期乞食、次第乞食，就算一個，總加起來就是十二個。若依乞食有差別
性，就是常期乞食這是一個，次第乞食是一個，但一座食一個，先止後食是一個，這樣就變成十三個。
tatra piṇḍapātikatvaṃ bhidyamānaṃ dvidhā bhavati (...prāptapiṇḍapātikaḥ sāvadāna- piṇḍapātikaś ca //tatra prāptapiṇḍapātikaḥ katamaḥ...) / (...yathālabdhaṃ yathopasaṃ- pannaṃ piṇḍapātaṃ paribhuṅkte...) //(...sāvadānapiṇḍapātikaḥ katamaḥ...) / veśmānu- veśya kulāni bhikṣitvā paryaṭitvā (...yathālabdhaṃ yathopasaṃpannaṃ...) piṇḍapātaṃ paribhuṅkte /no tv (...uccaiḥ śuṇḍāṃ praṇidhāya...) kulāny upasaṃkrāmati / "ato 'haṃ lapsye (...praṇītam khādanīyaṃ bhojanīyaṃ...) yāvadāptam" / *tatra piṇḍapātikatvam (...aviśeṣeṇārabhya...) dvādaśa bhavanti prabhedaṃ punar ārabhya trayodaśa //*

云何名為但一坐食？謂坐一座乃至應食，悉皆受食，從此座起，必不重食。如是名為但一坐食。
[解]怎麼叫做但一座食呢？坐在一個座位這裡，乃至到應食的時候，就是這麼多的飲食放在這裡，這些東西都可以吃，吃好了，從此座起以後，決定不再重食。如是名為但一座食。
tatraikāsanikatvaṃ katamat / ekasminn āsane niṣaṇṇo yāvat paribhoktavyaṃ tāvat paribhuṅkte / vyutthitaś ca punas tasmād āsanān na paribhuṅkte / idam ucyate ekāsanikatvam //

云何名為先止後食？謂為食故坐如應座，乃至未食先應具受諸所應食。應正了知我今唯受爾所飲食，當自支持。又正了知我過於此，定不當食。如是受已，然後方食。如是名為先止後食。
[解]怎麼叫做先止後食呢？就是為了飲食的原因，就坐在這裡，但是這是應該坐的這個地方，坐到那裡，乃至到還沒食的時候，先應該具足你所受的食。這時候心裡面要有正念，心裡這麼想：我就接受這麼多的飲食，用這麼多的飲食，支持我的生命。又正了知若是超過這個以後，你給我不管是怎麼好，我不再吃。這樣接受以後，才開始吃東西，如是名為先止後食。你再拿來我不要了，叫止，然後你再吃，叫作先止後食。
khalupaścādbhaktikatvaṃ katamat/bhojanārthaṃ niṣaṇṇas (...tāvan na paribhuṅkte ...) (...yāvat sarvabhojanaṃ pratīcchati (yāvatā jānāti śakṣyāmi yāpayitum...) / yataś ca punar jānīte "na me 'ta uttari bhojanena kṛtyaṃ bhaviṣyatī"ti (...tataḥ sarvaṃ parigṛ- hyārabhate paribhoktum...) / evaṃ khalu paścād bhaktiko bhavati //

云何名為但持三衣？謂但三衣而自支持。何者三衣？一、僧伽胝。二、嗢怛囉僧伽。三、安怛婆參。除此三衣，終不貯畜，過此長衣。如是名為但持三衣。
[解]怎麼叫做但持三衣呢？就是這個沙門，只有這三個衣來支持這個身體，來保護這個身體。哪三衣呢？一、僧伽胝，就是大衣，就是九條衣、十一條乃至二十五條。大衣也叫上衣，就是最上面，在七條衣以上再搭它，所以叫做上衣。第二種是嗢怛羅僧伽，就是入眾衣，就是七條衣，就是在大眾僧集會的時候搭這個衣。三、安怛婆參，就是作務衣，為大眾僧做雜事的時候，搭這個衣，也叫內衣。除掉前面所列出來的這三種衣之外，始終是到最後，也不貯畜，超過這三衣之外的長衣，多餘的衣服不要。如是名為但持三衣。
kathaṃ traicīvariko bhavati / tribhiś ca cīvarair yāpayati sāṃghāṭinā uttarāsaṃgena antarvāsena ca / (...trayāṇāṃ cīvarāṇām atirekam uttaram na dhārayati...) / evaṃ traicīvariko bhavati //

云何名為但持毳衣？謂所持衣或三衣數、或是長衣，一切皆用毛毳而作，終不貯畜餘所作衣。如是名為但持毳 (ㄘㄨㄟ、)衣。
[解]云何名為但持毳衣？你所受持這個衣，或是三衣數之內的，或者是三衣數之外的長衣。一切皆用毛毳而作，用羊的毛、或者駱駝毛、或者什麼毛而作，用其他的東西作的衣不要。如是名為但持毳衣。
kathaṃ nāmatiko bhavati / yat kiṃcic cīvaram dhārayati tricīvaraṃ vā atirekacīvaraṃ vā / (...sarvaṃ tad aurṇikaṃ dhārayati...) / (...na tv anyat...) / evaṃ nāmatikaṃ dhārayati //

云何名為持糞掃衣？謂所有衣他捨棄擲，或街、或巷，或市、或廛，或道、非道，或雜便穢，或為便穢、膿血、洟唾之所塗染，取如是等不淨衣物，除去麤穢，堅執洗浣，縫染受持。如是名為持糞掃衣。
[解]怎麼叫做持糞掃衣？這個出家人所有的衣服，是別人不要，丟出來。或者丟在大街，或者小巷，或者很多人居住的地方，或廛是一個人住的地方，或者是在道路上，或者不是在道路上。或衣服上有便穢，或者是為便穢、膿血、洟唾之所染污。取如是等不淨的衣物，把它洗乾淨，然後把它縫成割截衣。如是名為持糞掃衣。
kathaṃ pāṃsukūliko bhavati / yac cīvaraṃ parair muktaṃ bhavaty (...ucchiṣṭaṃ choritaṃ...) rathyāyāṃ vā vīthyāṃ vā catvare vā śṛṅgāṭake vā pathi vā utpathe vā uccārasaṃsṛṣṭaṃ vā (...prasrāvasaṃsṛṣṭaṃ vā uccāraprasrāvapūyarudhirakheṭapra- kṣitaṃ...) vā / (...tato yad aśuci...) (..tad apanīya...) (..sāram ādāya...) śodhayitvā sīvitvā vivarṇīkṛtya dhārayati / evaṃ pāṃsukūliko bhavati //

云何名為住阿練若？謂住空閑山林、坰野 ，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。
[解]云何名為住阿練若？就是這位沙門是在空閒的山林裡邊，坰野就是山林之外更遠的曠野裡邊，所受用的臥具是最不好的，到了邊際，不能比那個再壞，受用這樣的邊際臥具，遠離一切村邑聚落，如是名為住阿練若。就是寂靜處。
katham āraṇyako bhavati / araṇyavanaprasthāni (...prāntāni śayanāsanāny adhyāvasati ...) yāni vyavakṛṣṭāni grāmanigamānām / evam āraṇyako bhavati //

云何名為常居樹下？謂常期願住於樹下，依止樹根。如是名為常居樹下。
[解]怎麼叫做常居樹下呢？就是這個沙門心裡面有這樣的期願，常常願意這樣子，住在樹的下邊，樹根是他的住處，在這兒住。如是名為常居樹下。
kathaṃ vṛkṣamūliko bhavati / vṛkṣamūle (...vāsaṃ kalpayati...) (..vṛkṣamūlaṃ niśritya / evaṃ vṛkṣamūliko bhavati //

云何名為常居迥露？謂常期願住於迥露，無覆障處。如是名為常居迥露。
[解]云何名為常居迥露呢？就是這位沙門常是希望住在迥露。迥就是遠的地方，但是那地方無覆障，所以是露，週圍都是空曠，上面也沒有蓋，如是名為常居迥露。
katham ābhyavakāśiko bhavati / abhyavakāśe (...vāsaṃ kalpayati...) anava-cchanne vivṛte deśe / evam ābhyavakāśiko bhavati //

云何名為常住塚間？謂常期願住塚墓間，諸有命過送尸骸處。如是名為常住塚間。
[解]怎麼叫做常住在塚間呢？常希望住在塚墓。怎麼叫做塚墓呢？就是有人他的命過去，死掉變成尸體，這個尸體就送到這個地方，如是名為常住塚間。
kathaṃ śmāśāniko bhavati / śmaśāne (…vāsaṃ kalpayati...)...) yatra mṛtamṛto janakāyo 'bhinirhriyate / evaṃ śmāśāniko bhavati //

云何名為常期端坐？謂於大床、或小繩床、或草葉座，端身而坐，推度時日，終不以背或以其脅，依倚大床、或小繩床、或壁、或樹草葉座等。如是名為常期端坐。
[解]怎麼叫做常期端坐呢？這個人或者在稍大一點的床，或者用小繩編起來的床，或者是草葉墊起來一個座位，就在這上面端正其身坐在那裡。推度時日，他的光陰就是這樣過去，就是常是坐在那裡。不會用他的背靠在床上面，也不會用他的脅依倚在大床或者小繩床，或者是壁，或者是樹、葉座等，就是不臥下來。如是名為常期端坐。
kathaṃ naiṣadyiko bhavati / mañce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstare vā niṣadyayā kālam atināmayati / no tu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kuḍyaṃ vā vṛkṣamūlaṃ vā tṛṇasaṃstaraṃ vā niśritya (...pṛṣṭhaṃ vā...) pārśvaṃ vā dadāti / evaṃ naiṣadyiko bhavati //

云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座、或諸葉座，如舊敷設草座、葉座，而常坐臥，一敷設後，終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。
[解]怎麼叫做處如常座呢？所坐臥或諸草座，端坐不會臥，上面有一個臥字，這個臥也就是休息，不是在修止觀，這時候坐著休息，也可以說是臥。或者是坐臥在草座上，或者是葉所做的座，就是原來你所安排，所設備的草座，或者是葉座，常是在那上坐臥。一敷設以後，終不數數地翻舉、修理，這叫做處如常座。
kathaṃ yāthāsaṃstariko bhavati / yasmin tṛṇasaṃstare vā parṇasaṃstare vā (… śayyāṃ kalpayati...) / tṛṇasaṃstaraṃ vā parṇasaṃstaraṃ vā (..sakṛd yathaiva...) saṃstṛtaṃ bhavati (...tathaiva śayyāṃ kalpayati...) /no tu punar vikopayaty abhisaṃs-karoti ca / evaṃ yāthāsaṃstariko bhavati //

問：何故名為杜多功德？答：譬如世間或毛或毯，未鞭、未彈、未紛、未擘，爾時相著，不軟不輕，不任造作縷線氈褥。若鞭、若彈、若紛、若擘，爾時分散，柔軟輕妙，堪任造作縷線氈褥。如是行者由飲食貪於諸飲食令心染著；由衣服貪於諸衣服令心染著；由敷具貪於諸敷具令心染著；彼由如是杜多功德，能淨修治、令其純直，柔軟輕妙有所堪任，隨順依止，能修梵行。是故名為杜多功德。
[解]問：何故名為杜多功德？答：譬如世間上的事情，或者是毛、或者是毯就是細毛所織的布，沒有鞭打，沒有彈，沒有紛，沒有擘，這時候毛毯著在一起，它不柔軟，也不是輕，這個毛不能夠造作縷線，縷就是線，不能把它做成氈子，也不能做成蓆蓐。如果毛經過鞭，經過彈，經過紛，經過擘，這個時候毛分散，它是柔軟，是輕妙，堪任造作縷線、氈蓐。這樣這位修行人，對於飲食也有貪愛心，對於諸飲食，心裡面執著這件事。由衣服貪，就是於諸衣服令心染著，歡喜穿好衣服。由敷具貪，於諸敷具令心染著。彼由前面頭陀行，能這樣做，有這樣的功德，就把於飲食貪、衣服貪、敷具貪，能夠修治。使令這一念心純直、柔軟、輕妙，就有堪能性修學聖道。如果飲食也是貪，衣服也貪，敷具也貪，貪著心很大，就障礙修行。隨順聖道，這個身體就能修學聖道，貪心它是不隨順聖道，你就不能修行聖道。是故名為杜多功德。什麼是隨順依止能修梵行？隨順壽命得存所依止身，能令得所未得、觸所未觸、證所未證，就是能得聖道。
*kenaite dhutaguṇā ucyante / tadyathā ūrṇā vā karpāsaṃ vā (...yasmin (...samaye...)* (...dhutaṃ bhavati saṃkṛttaṃ vicūrṇaṃ tasmin samaye...) mṛdu ca bhavati laghu ca karmaṇyaṃ ca yaduta sūtrābhinirhāre vā tūlābhinirhāre (vā...) /) **evam evehaikatya- sya piṇḍapātapātarāgeṇa piṇḍapāte cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam (...cīvararāgeṇa (...cīvare cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam...) śayanāsanarāgeṇa śayanāsane cittaṃ saktaṃ bhavati saṃsaktam...) / sa ebhir dhutaguṇair viśodhayaty ṛjūkaroti mṛdu karmaṇyam (...ārjavam āsravaṃ vidheyam...) yaduta brahmacaryavāsāya / tenocyante dhutaguṇā iti //**

於飲食中，有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故，常期乞食、次第乞食。為欲斷除多食貪故，但一坐食、先止後食。於衣服中，有三種貪能障修善。一多衣貪、二軟觸貪、三上妙貪。為欲斷除多衣貪故，但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故，但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故，持糞掃衣。於諸敷具，有四種貪，能障修善。一、 諠雜貪。二、屋宇貪。 三、倚樂臥樂貪。四、敷具貪。為欲斷除諠雜貪故，住阿練若。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下迥露塚間。又為斷除淫泆貪故，常住塚間。為欲斷除倚樂臥樂貪故，常期端坐。為欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。
[解]1)於飲食中，願意吃好東西，還想要多吃，這樣有什麼不對？能障礙修學聖道。這個修行人自己觀察自己有美食貪，這樣怎麼辦呢？這樣我常是希望，就是自己約定自己飲食向人求，次第的乞食，這樣人家給你什麼就吃什麼。為斷除多食貪故，就這一座吃了就好，還有先止後食。
2)於衣服中，有三種貪，能障礙修學善法，哪三種呢？一是多衣貪，衣服要多。二是軟觸貪，衣服都是很柔軟，穿上去很舒服。三是上妙貪，還要是特別好的衣服。為欲斷除多衣服的貪著，但持三衣，就是不要有長衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故，但持毳衣，就是不是那麼柔軟。為欲斷除於諸衣服上妙貪故，持糞掃衣。
3)於住處所須的這些臥具境界，有四種的貪著，能障修善，哪四種呢？第一個是諠雜貪，就是這個地方很多人在那裡說話，歡喜湊熱鬧到那裡聽一聽，自己也發表言論，歡喜這件事。二是屋宇貪，想要有個好房子住。三是倚樂臥樂貪，歡喜靠在那裡，或者歡喜臥在那裡，有這種貪。四是敷具貪，舖的地方有臥具，臥在那裡有如意的設置。為欲斷除諠雜貪故，住在阿練若處，這是沒有人的地方，沒有諠雜的事情，就把諠雜貪斷除。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下或者迥露的塚間，這裡面沒有房子。又為斷除淫泆的虛妄分別貪，常住在塚間，都是臭穢不淨，使令淫泆的心沒有。為欲斷除倚樂臥樂的貪著故，常期端坐，就是不臥下來，端身而坐。為欲斷除敷具貪故，一般普通的座位，不要貪著好的。是名成就杜多功德。
tatra (...piṇḍapātarāgo dvividho 'ntarāyaḥ / praṇītabhojanarāgaḥ prabhūtabhojanarāgaś ca / tatra praṇītabhojanarāgasya prahāṇāya piṇḍapātikaḥ / prabhūtabhojanarāgasya prahāṇāyaikāsanikaḥ khalupaścādbhaktikaś ca bhavati /cīvararāgo trividho 'ntarāyaḥ / prabhūtacīvararāgaś cīvare mṛdusaṃsparśarāgaḥ praṇītacīvararāgaś ca/tatra prabhūta- cīvararāgasya prahāṇāya traicīvariko bhavati / cīvare mṛdusaṃsparśarāgasya prahā- ṇāya nāmatiko bhavati / praṇītacīvararāgasya prahāṇāya pāṃśukūliko bhavati / …) śayanāsanarāgaś caturvidho 'ntarāyaḥ / tadyathā saṃsargarāgaḥ pratiśrayarāgaḥ  pārśvasukhaśayanasukharāgaḥ āstaraṇapratyāstaraṇo-pacchādanarāgaḥ / tatra saṃsar- garāgasya prahāṇāyāraṇyako bhavati / prati-śrayarāgasya prahāṇāya vṛkṣamūlika ābhyavakāśikaḥ śmāśāniko bhavati /api ca śmāśānikatvaṃ mithunarāgasya prahāṇāya bhavati / pārśvasukhaśayanasukharāgasya prahāṇāya naiṣadyiko bhavati / āstaraṇa- pratyāstara-ṇopacchādanarāgasya prahāṇāya yāthāsaṃstariko bhavati / evaṃ dhuta- guṇasamanvāgato bhavati //

3.3.10.1.11.端嚴
云何端嚴？謂能成就若往、若還、若睹、若瞻、若屈、若伸，持僧伽胝，持衣持缽，端嚴形相，是名端嚴。
[解]怎麼叫做端嚴呢？就是這位修行人能成就這樣的事情，什麼事？就是若往若還、若睹若瞻、若屈若伸這樣的事情，持僧伽胝就是大衣，持衣就是其餘的衣，持缽，就是這些事情，都有端正莊嚴的形相。這就叫做端嚴。
kathaṃ prāsādiko bhavati / prāsādikenābhikramapratikrameṇa samanvāgato bhavati ālokitavyavalokitena saṃmiñjitaprasāritena sāṃghāṭīcīvarapātradhāraṇena / evaṃ prāsādiko bhavati //

3.3.10.1.12.知量
云何知量？謂於淨信諸婆羅門、長者、居士，極恣衣服、飲食、敷具、病緣醫藥諸什物中，知量而聚。是名知量。
[解]怎麼叫做知量呢？就是這位修學聖道的人，對於佛法僧有清淨信心的婆羅門、或者是長者、或者是居士，極大的布施的心情，隨你的意去取、去拿，拿多少都可以，他能夠隨你意，這樣發心的居士布施衣服、飲食、敷具、和病緣的醫藥，還有其它的一切的這些資生具。這位修行人需要這個，要知道量，用多少、需要多少，你就拿多少，不可以拿得太過，叫知量。
kathaṃ mātrajño bhavati / iha śrāddhā brāhmaṇagṛhapatayo (...svarthaṃ pravārayanti ...) yad uta cīvarapiṇḍapāta śayanāsanaglānapratyayabhaiṣajya-pariṣkāraiḥ / tatra (...pratigrahe mātrāṃ...) jānāti evaṃ mātrajño bhavati //

3.3.10.1.13.成就賢善士法
云何成就賢善士法？謂生高族淨信出家，或生富族淨信出家，顏容殊妙、喜見端嚴，具足多聞、語具圓滿。或隨獲得少智、少見、少安樂住，由是因緣不自高舉、不陵蔑他，能知唯有法隨法行是其諦實，既了知已，精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。
[解]怎麼叫做這位修行人成就賢善的人的法？說是這位修行人在家的時候，是生在高貴的家族裡邊，家裡邊都是特別有權勢的人。因為對於佛法有清淨的信心，所以就拋棄這個在家的欲，從欲的家裡邊出來。或者這位出家人，原來是生在大富的人家裡邊，有很多的財富，但是他也能夠淨信出家。這種人的面容特別的美妙，很多人都喜見他的端正、端嚴的相貌。這種人也是有學問的人，讀很多的書。說話也是非常美妙，言辭美妙。或者這二種人出家以後，能夠在佛法裡邊努力的學習，隨順他的努力的程度，得到佛法裡邊多少的智慧，少少的有點智慧，就是苦、空、無常、無我的這種智慧。應該走那一條路，有這樣的見地，其實也是智慧。少少的有點安樂住，就是靜坐有點成就，可能得欲界定最後的等持、或者是未到地定的安樂住。他的家族都是高貴而是大富的，還有學問，在佛法裡邊還有這麼多的成就，但是他不高舉，不高慢，不輕視任何人。他能知道世間上一切的事情，只有法隨法行修學聖道這件事，是真實有意義，其它都是虛妄，都是不真實。什麼是法隨法行？第一個法就是涅槃，隨法就是八正道。八正道不是涅槃，但是它能夠隨順涅槃，向涅槃那裡，有這種作用。能夠學習八正道，這叫做法隨法行，只有這一件事是真實有價值，這是真實不虛。了知以後，也能這樣做，不懈怠，不怕困難精進地修法隨法行，就是修八正道，就是修戒定慧。是名成就賢善士法。
kathaṃ satpuruṣadharmasamanvāgato bhavati / uccakula pravrajito vā sann āḍhya- kula pravrajito vābhirūpo vā darśanīyaḥ prāsādiko (...bahuśruto vākkaraṇenopetaḥ...)  / anyatamānyatamasya vā jñānamātrakasya darśanamātrakasparśavihāramātrakasya (...lābhī sann...) etena (...nātmānam utkarṣayati parāṃś ca paṃsayati...) / (...nānyatra dharmānudharmapratipanno bhavati...)/evaṃ satpuruṣadharmasamanvāgato bhavati //

3.3.10.1.14.成就聰慧者相
云何成就聰慧者相？謂由作業相表知愚夫，由作業相表知聰慧。其事云何？謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作，諸聰慧者，善思所思、善說所說、善作所作。是名成就聰慧者相。
[解]怎麼叫做成就聰慧者相呢？就是從他的行動的相貌，就表示這個人是糊塗。由於身口意表現出來的行動，就知道這個人聰明。從這個地方來看聰慧者相，或者是愚痴相。那個事情是怎麼樣呢？怎麼叫做愚夫呢？有罪過的思惟，是他所思惟。說的話都是有罪過的語言，是他所說的話。有罪過的行動，是他作的事情，這就叫做愚夫。從他的行動上就知道他是有智慧的人，怎麼回事情呢？就是他的身口意都是有功德而沒有過失，修學八正道，修學戒定慧。是名成就聰慧者相。
kathaṃ paṇḍitaliṅgasamanvāgato bhavati / karmalakṣaṇo bālaḥ karmalakṣaṇaḥ paṇḍitaḥ / (..yathā katham...) iti / bālo duścintitacintī bhavati durbhāṣitabhāṣī duṣkṛ- takarmakārī / paṇḍitaḥ punaḥ sucintitacintī bhavati subhāṣitabhāṣī sukṛtakarmakārī / evaṃ paṇḍitaliṅgasamanvāgato bhavati //

3.3.10.1.15.堪忍
云何堪忍？謂如有一，罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍毒觸。又能忍受他所干犯麤惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚，切心奪命苦受。為性堪忍，有所容受。是名堪忍。
[解]怎麼叫做忍耐呢？謂如有這麼一個修行人，你罵他，他不回答你。你對他憤怒，他不報之以憤怒。你打他，他不打你。你譏弄他、譏笑他、輕視他，他並不回報之以弄。又那位可尊重的人，還能夠忍受大寒大熱、飢渴的事情，蚊虻、風日、蛇蝎毒觸的事情。又，別人觸惱他，觸犯他、干擾他，他也能忍受。又能忍受身中所有猛利的、堅勁的、辛楚切心奪命的苦受。這個修行人的心性，就是能夠堪忍。怎麼叫做堪忍呢？這些事情能容得下，他不介意，叫做堪忍。
kathaṃ kṣamo bhavati / ākruṣṭo na pratyākrośati / roṣito na pratiroṣayati / tāḍito na pratitāḍayati / bhaṇḍito na pratibhaṇḍayati /sa cāyuṣmān kṣamo bhavati śītasyoṣṇasya jighatsāyāḥ pipāsāyā daṃśamaśakavātāta-pasarīsṛpasaṃsparśāṇām (...parato duru- ktānāṃ durāgatānāṃ vacanapathānām...) / śārīrikāṇāṃ vedanānāṃ duḥkhānāṃ tīvrāṇāṃ kharāṇāṃ kaṭukānām amana-āpānāṃ prāṇahāriṇīnāṃ kṣamo bhavaty adhivāsanajātīyaḥ / evaṃ kṣamo bhavati //

3.3.10.1.16.柔和
云何柔和？謂如有一，於大師等具足成就慈愍身業；具足成就慈愍語業；具足成就慈愍意業；與諸有智同梵行者，和同受用應所受用，凡所飲食無有私密，如法所獲如法所得，墮在缽中，為缽所攝而為受用；同戒；同見。成就如是六種可樂、可愛、可重無違諍法，易可共住，性不惱他，與諸有智同梵行者共住一處，常令歡喜。是名柔和。
[解]怎麼叫做柔和呢？
1)謂如有一修行人，於大師等具足成就慈愍身業，大師就是佛，等就是其餘的同梵行者，和尚、阿闍黎乃至同學，這一切同梵行者。具足成就慈愍的身業，慈能與樂，就是歡喜他好，對任何人都有這種心情；不願意你有不如意的事情，希望你心情快樂身體健康，希望你善根增長。具足成就慈愍的語業，語言也表示慈愍。具足成就慈愍的意業。身口意都是慈愍的，都是特別的良好。
2)與諸有智慧的同梵行者，有智也就是有出離的願望，而能修學聖道的人。大家和合共同的受用應所受用的事情。是什麼呢？一切所飲食的事情，沒有說自己偷偷地吃什麼東西，依法得到的財、飲食、衣服、臥具、醫藥這些事情。如果說是在施主那一方面，他的財都是如法所得，這是一方面；而我們修行人得財的時候，也是如法所得，沒有非法得來的東西。衣服、飲食、臥具這些物，不是依邪命而來，如有欺騙性得來的東西就是邪命，不是不合法的方法得到的東西，就是如法所得。墮在缽中，為缽所攝而為受用，若是東西放在你的缽內，就是墮在缽中。若物雖然尚未放置在缽中，但是他想要放在你的缽中，就是缽所攝，就是施主想要把這個東西放在你的缽裡面。這就是利和同均。
3)同戒，同梵行者大家同受一樣的戒法，都是這樣的戒，沒有說特別不同的地方。同見，在佛法的真理上同一個見地，都是諸法無常、無我。
4)前面一共是六種，身和同住、口和無諍、意和同悅；與諸有智同梵行者和合受用，就是利和同均；戒、見，就是戒和同修、見和同解，加在一起就是六種。這六種都是可樂、可歡喜、可愛樂、可尊重無違諍法，成就這六種功德，人與人彼此之間就容易共住。身口意都是慈愍，有這樣的心腸，當然不會惱亂他人。與諸有智同梵行者共住在一處，大家都歡喜，叫做柔和。可樂是總說，愛、重、無違諍是別說。有二種良好的相貌就叫做可樂。一、知道那個人有修行，有戒定慧的功德，止觀修得很好，就是有這種功德的人就值得尊重，叫做可重。二、感謝他對我有恩，他有慈愍心來照顧我，就是對我有恩，這令我心情得安慰，叫做可愛。什麼是無違諍法？違諍，就是我說東你偏說西，大家有衝突，就是貪、瞋、痴的原因才有衝突。無違諍，表示這個人沒有貪瞋痴擾惱的事情，和合共為一事而沒有衝突。
kathaṃ sūrato bhavati / yathāpi tan maitreṇa kāyakarmaṇā samanvāgato bhavati maitreṇa vākkarmaṇā， maitreṇa manaskarmaṇā (...śāstur antike vijñānāṃ ca sabra- hmacāriṇām...) / sādhāraṇaparibhogī ca bhavati apratibhogī ca bhavaty apratigupta- bhojī (..lābhair dhārmikair dharmapratilabdhaiḥ..) ( pātragataiḥ  pātraparyāpannaiḥ ...) / śīlasāmānyagataś ca bhavati dṛṣṭisāmānyagataś ca / sa ebhiḥ ṣaḍbhiḥ saṃrañjanīyair dharmaiḥ samanvāgataḥ priyakaraṇair gurukaraṇair avivādakaraṇaiḥ sukhasaṃvāsyo bhavati aviheṭhanajātīyaḥ / (...abhinandanti cainaṃ vijñāḥ sabrahmacāriṇa ekavyava-sāyaṃ...) / evaṃ sūrato bhavati //

3.3.10.1.17.賢善
云何賢善？謂如有一，遠離顰蹙 ，舒顏平視，含笑先言，常為愛語，性多攝受善法同侶，身心澄淨。是名賢善。
[解]怎麼叫做賢善？這個人遠離顰蹙，顰蹙就是皺眉頭，就是心裡面有事情。舒顏平視，容顏非常的愉悅，舒就是開朗的，就是有一點愉悅、喜悅的面貌。平視，不向高看，也不向低，平平向前看。含笑先言，他說話，面容是含笑。彼此間見面有事情的時候，他先發言，表示謙讓謙虛；並不是自己很高慢的時候，要你和他說，他才向你說。常為愛語，心裡面有慈悲心，發出來的語言都是愛語。性多攝受善法朋侶，這個修行人的心性就是歡喜，多就是歡喜，就是歡喜連絡有善法的朋侶，就是有功德的人，他歡喜同這種人來往。同明相照叫做朋，兩個月就是兩個光明，你也發出光明給他，他也發出光明給你，這叫做朋。什麼是身心澄淨？因為修止和觀、四念處，修行有成就，麤重遠離。麤重，一種是煩惱的麤重，若遠離煩惱的麤重，就是聖人。一種是四大的麤重，由於靜坐的功夫，四大的麤重遠離，就得輕安樂，先得到心輕安，然後得到身輕安，身心都有輕安。由是調伏一切世間的貪憂，叫做身心澄淨。這裡面是很高貴的境界，高尚的境界，叫做賢善。
kathaṃ peśalo bhavati / vigatabhṛkuṭir bhavaty uttānamukhavarṇaḥ smitapūrvaṅga- maḥ pūrvābhibhāṣī priyavādī saṃgrahaśīlaḥ śuddhasantānaḥ / evaṃ peśalo bhavati //

3.3.10.2.十六住學
若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德，不樂利養、恭敬、稱譽。亦不成就增益、損減二種邪見，於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者所造順世種種字相、綺飾文句、相應詩論，能正了知，無義無利，遠避棄捨，不習不愛，亦不流傳。不樂貯畜餘長衣缽。遠離在家共諠雜住，增煩惱故。樂與聖眾和合居止，淨修智故。不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務，彼或變壞，當生種種愁慼、傷歎、悲苦、憂惱。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨、除遣、變吐，勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失，不喜伺求他所愆犯。隱覆自善，發露己惡。命難因緣，亦不故思毀犯眾罪；設由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮，凡百所為自能成辦，終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力、甚深法教，深生信解，終不毀謗，能正了知唯是如來所知所見，非我境界。終不樂住，自妄見取、非理僻執、惡見所生言論咒術。
[解]1)假設這個出家人成就前面十七種莊嚴的功德，愛樂正法，就是歡喜十二分教。愛樂功德，由十二分教，從這裡成就的功德，也就是聖道，對於這個有歡喜心，對於法有歡喜心、對於功德有歡喜。不歡喜名聞、利養的事情，還有恭敬他、稱譽他的事情，心裡面並不是那麼喜歡。
2)他不成就增益的邪知邪見，也不成就損減的邪見。就是它沒有，不要增加；它有的，不要減少。一切法都是如夢幻泡影、如露亦如電，都是如幻如化不真實；執著真實，就是增益。如幻如化的事情還是有，不要減少。這個修行人不成就這二種邪見。於非有法未嘗增益，於實有法未嘗損滅。
3)對於世間的事情，歡喜作好的文章的人，造作隨順世間人的思想的種種的字相，就是種種的文字，每一個字都有它的體相。用很多字組織成華麗的文章，用種種的文字作成很多的詩詞，這樣的事情。這個修行人能知道，這件事不是真實有義有利，對於現在也沒有義，對於將來也沒有利。因為對於聖道來說，有什麼意思呢？所以，遠遠地躲開這件事、棄捨這件事，不歡喜，也不學習，也不愛著，也不流傳這個事情。
4)這個修行人不歡喜積蓄很多的衣服、積蓄很多的缽，他不歡喜作這個事情。
5)這位修行人，遠離在家共諠雜住。為什麼要遠離呢？這些事情都是令你煩惱增長，所以他願意遠離。
6)他歡喜和聖人同住，和聖人是和合的，沒有衝突在一起同住。為什麼和聖人在一起住呢？能夠清淨你所修習的智慧，使令煖、頂、忍、世第一，苦、空、無常、無我這個聖道的智慧增長，清淨的成份繼續的增上，能幫助道業，所以要和這些人同住。
7)他不歡喜連絡親里這些事情，里就是同鄉，我們同在一起住，常常見面也是有感情。和在家時候的朋友，不要和他們連絡。攝受，就是同他連絡。不歡喜同這些人連絡，什麼理由呢？我不要因為親友的關係，招感來很多擾亂我修學聖道的事情。和這些人拉關係，這樣大家有感情的時候，他若是倒楣的時候，心裡面就難過，當生種種的憂愁悲慼，傷歎悲苦憂惱。
8)這修行人雖然很重視聖道的修行，但是若聖道沒有成功的時候，心裡還是有煩惱。雖然是這樣，隨種種因緣所生起的根本的煩惱和輕微的煩惱，不堅執著這件事，就是感覺到錯誤，我不應該有煩惱，這叫不堅執著。他立刻地棄捨，就是修止觀把這煩惱棄捨，而且把煩惱的種子也消滅，叫除遣變吐。我不要因為這二種煩惱的因緣，當生現法的眾苦，當生後法的眾苦。有煩惱的時候，現在就會有苦惱，你本身若是沒有煩惱的時候，任何人不能令你苦惱，因為心隨時與聖道相應的時候，苦惱都不能干擾。
9)這個修行人，不會使令信施白布施；他布施一碗飯給你吃的時候，你吃這碗飯，修學戒定慧，就使令他這碗飯有功德。若是人家布施你這一碗飯，吃以後就散心雜話，他那一碗飯就白布施給你，你不能為他作良福田，不能為他生福，那一碗飯就白吃，使令那布施的人沒有功德。不要虛損信施，有信心而施捨你這些衣服、飲食、臥具、醫藥。怎麼樣才能不虛損呢？就要時時用功修學戒定慧，那麼施主給你一杯水，也會得福，不管是多少都能得福。終不毀犯清淨禁戒，他很尊重戒法，不毀犯受用信施，不能夠毀犯戒，用這樣的身份受用信施。這樣自己也有過失，而令信施沒有功德。終不毀咨他人信施，那個居士供養那個出家人，你不要破壞。
10)修行雖然很難，不棄捨，繼續努力修行。
11)這個修行人常歡喜、常注意，反省觀察自己的過失，我自己的三業是不是有什麼不對的地方？我不歡喜總是注意別人不對的地方。
12)自己有功德地方隱藏起來，我有錯誤的地方，有過失地方，有罪過地方，發露出來懺悔。
13)會失掉我生命的因緣，我也不故意犯這條戒，假設這時候忘記，少少有一點違犯，即很快懺悔，把罪過滅出去。
14)於應該作的事情，精進而不懈怠作這件事。很多我所作的事情，我自己努力的把這件事作好。終不求別人，叫別人來作。
15)對於佛的境界，及佛的弟子，有不可思議的威德神力，佛和佛弟子所演說的特別深奧的佛法，都深深的生起信解心。雖然說還不懂、不明白，也不毀謗。這種甚深的不可思議神力，這種甚深的法教，這是佛、佛及弟子他們的所知所見的境界，不是我這個人的境界，不是我這個凡夫能明了，要這樣觀想。
16)自己不願意安住在自己的虛妄分別的見取，不合道理的偏邪的執著。惡見所生的言論，我不安住在這裏。就是要深入、精進地學習佛法，慢慢的才能得到正見。不合道理的咒術，也不要學習。
sa ebhir dharmaiḥ samanvāgato dharmakāmo bhavati guṇakāmaḥ / na lābha satkāra- kīrtiśloka kāmaḥ / na samāropikayā mithyādṛṣṭyā samanvāgato bhavati nāpy apavā- dikayā / asantaṃ dharmaṃ na samāropayati / santaṃ dharmaṃ nāpavadati / (...sa "yat tad bhavati (...kavitaṃ kāveyaṃ...) citrākṣaraṃ cihnapadavyañjanaṃ lokāyataprati- saṃyuktam...) tan nirartha-kam" iti viditvā ārāt parivarjayati na teneyate na tena prīyate / (...na cotsadaṃ pātracīvaraṃ dhārayati...) / (...gṛhasthaiḥ sārdhaṃ...) saṃ- sargaṃ parivarjayati kleśavardhanam / āryaiḥ saha saṃsargaṃ karoti jñānaviśodha- kam / (...na ca mitrakulāni karoti pratigṛhṇāti...) / "mā me tato nidānaṃ (...bhavi- ṣyaty anekaparyāyeṇa vyākṣepād vyāpāro vā...) teṣāṃ vā punar vipariṇāmād anyathī- bhāvād utpatsyante śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsā" iti / utpannotpannāṃś ca kleśopakleśān nādhivāsayati prajahati vinodayati vyantīkaroti/ "mā me 'to nidānam utpadyate dṛṣṭadhārmikaṃ vā duḥkhaṃ sāṃparāyikaṃ ve"ti / śraddhādeyaṃ (ca na vinipātayati (...acyutaśīlaḥ abhraṣṭavrataḥ...) śraddhādeyaṃ paribhuṅkte / na ca śraddhādeyaṃ pratikṣipati / na śikṣāṃ pratyākhyāti / ātmadoṣāntaraskhalitagaveṣī vā bhavati / paradoṣāntaraskhaliteṣu nābhogaḥ / praticchannakalyāṇo vivṛtapāpakaḥ / (...saṃcintya cāpattir nāpadyate...) (...jīvitahetor api...) / āpannaś ca laghu laghv eva yathādharmaṃ pratikaroti / itikaraṇīyeṣu ca (...dakṣo bhavaty analasaḥ...) svayaṃ- kārī / (...na parataḥ kāyaparicaryām paryeṣate...) / buddhānāṃ ca buddhaśrāvakāṇāṃ cācintyam anubhāvam gambhīrāṃ ca deśanām adhimucyate na pratikṣipati " tathāga- tā eva jānakāḥ paśyakāḥ nāham" iti viditvā na ca svayaṃdṛṣṭiparāmarśasthāyī bhava- ty asamañjasagrāhī (...duḥpratiniḥsargamantrī...) /

3.3.10.3.莊嚴
若與如是功德相應，如是安住、如是修學，以正沙門諸莊嚴具，而自莊嚴，甚為微妙。譬如有人，盛壯端正，好自莊嚴，樂受諸欲，沐浴身首，塗以妙香，服鮮白衣，飾以種種妙莊嚴具，所謂瓔珞、耳環、指環、腕釧、臂釧、諸妙寶印，并金銀等種種華鬘，如是莊嚴極為奇妙。如是行者，以正沙門種種功德妙莊嚴具，而自莊嚴，其德熾然，威光遍照，是故說為沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義。
[解]1)若像前面說的這個三十三種功德相應，這樣的安住在這個功德裏面，而這樣繼續努力的修學。以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，就是前面說的這麼多的莊嚴，用這樣的莊嚴來莊嚴自己，這樣的三十三種莊嚴具，是甚為微妙的莊嚴具。
2)譬如有人正在盛年、正在壯年的時候，相貌很端正，歡喜自己莊嚴。怎麼莊嚴呢？歡喜色聲香味觸，沐浴他的身首，塗以妙香，服鮮白的衣服，飾以種種妙莊嚴具。什麼妙莊嚴具呢？所謂瓔珞、耳環指環、腕釧臂釧、諸妙寶印、并金銀等種種花鬘，如是莊嚴極為奇妙。
3)這個修行人，以正沙門種種功德妙莊嚴具而自莊嚴，就是前面說三十三種莊嚴，用這個來莊嚴，說這個人的功德特別殊勝，這個功德的光明，能普遍的照耀到十方世界。是故說為沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義。
sa ebhir guṇair yukta evaṃvihārī evaṃśikṣamāṇaḥ śramaṇālaṃkāreṇālaṃkṛtaḥ śobhate / tadyathā kaś cid eva puruṣo (...yuvā maṇḍanajātīyaḥ...) kāmopabhogī snātānulipto 'vadāta vastraprāvṛto vividhair bhūṣaṇair alaṃkṛtaḥ śobhate (...tadyathā harṣair vā keyūrair vāṅgulimudrikayā vā jātarūparajatamālayā vā...) / evam eva sa ebhir vividhaiḥ śrama-ṇālaṃkārair guṇair alaṃkṛto (...bhāsate tapati virocate...) / tasmāc chramaṇālaṃkāra ity ucyate / ayam ucyate śramaṇālaṃkāraḥ // // uddānam // śrāddhāśaṭho 'lpābādhavīryaṃ prajñālpecchatā saṃtuṣṭiḥ /
supoṣatā subharatā dhutaprāsādikamātratā /
(...satpuruṣaḥ paṇḍitaliṅgaṃ ca...) kṣāntiḥ sauratyapeśalā //
syād ātmaparasaṃpatticchandaḥ śīlendriyas tathā /
bhojanaṃ caiva jāgaryā saṃprajānadvihāritā //
(...tathā kalyāṇamitraḥ saddharmaśravaṇacintanā...) /
anantarāyas tyāgaś ca alaṃkāreṇa paścimaḥ // 
laukikaṃ caiva vairāgyaṃ tathā lokottareṇa ca /
tayoś caiva hi saṃbhāro bhūmir naiṣkramyasaṃjñitā //
// yogācārabhūmau śrāvakabhūmisaṃgṛhītāyāṃ prathamaṃ yogasthānam //