轉貼 清代少林功夫

明代是少林武術發展史上的一上輝煌時期。這期間不僅少林寺繁榮，寺僧練武、演武、傳武也很興盛，甚至僧兵的參戰也多受朝廷的調遣。然而到了清朝，少林寺開始走向衰落，清初之後武僧練武由公開變成隱蔽，演武活動銷聲匿跡，直到清未。在社會上，清朝建立後，少林武術聲譽更加卓著，流傳更加廣泛。少林武術在清代出現這樣的局面，與清廷禁止民間及秘密結社性質的宗教組織有著極為密切的關係。 一 明朝末年，不少文人學士感慨於國事日非，強敵入侵，逐在著書立說的同時，砥礪武功，以圖報國，一時習武之風大盛。清軍入關後，很多仁人志士，逸民故老不願剃髮當亡國奴，紛紛遁跡山林，梯度出家，潛心鑽研武功，以圖恢復故國山河。這些人既有深厚的武術功底，又有較深的文化修養，他們將民間的武術帶入少林寺，與原有的少林武術交流融合，又加以提煉、總結，使少林武功愈臻精湛。所以明清以來，以少林寺為代表的寺院武功，得到迅速發展，同時也進一步鞏固了其武術正宗的地位。 少林武術在清代所走過的曲折道路肇始於滿族的統治。明朝滅亡後，被稱為「外夷」的滿清定鼎中原。由於歷史上長期積存下來的對北方少數民族的敵視，所以清朝建立後，引起了廣大漢族地區民眾的不滿，於是開始組織民間秘密教門來反清，面對漢族地區有組織的秘密反清活動，清朝一開始就予以嚴厲鎮壓。清順治三年（１６４６年）世祖下令：「如遇各色教門，即行嚴捕，處以重罪。」（《清實錄》） 在清初之時，清廷雖有嚴格禁止民間宗教組織的法令，但當時的民間反清的教會、教門並不太明顯，力量也比較薄弱，而且這些初興的民間宗教組織並未與少林寺及少林武術有什麼關係。所以，清初時，清廷並沒有把少林武僧的聚眾習武等同於民間的反清組織而採取限制和禁止措施。相反，在清初之時，滿清對禪宗祖庭少林寺還是相當支持的，對寺院的待遇和明朝也差不多：「河南嵩山少林禪寺，自達摩面壁傳心之後，為天下佛門之祖庭。凡嗣位傳法者，俱請欽依禮部札付主持少林，提衍禪學，嗣祖傳燈，鈐束僧眾。如儒門之衍聖，道達之真人。千百年於茲，不隨世代變遷者也。」（見《少林寺志·部札》）明末清初少林寺住持海寬，於崇禎十二年（１６３９年）得到明王朝欽命文書出任住持，清朝定鼎後即於順治三年（１６４６年），沿明朝舊制給少林寺住持（方丈）海寬以欽命住持銜，因海寬足疾未赴京領命。順治十四年（１６５７年），海寬在京師得到朝廷禮部頒發的札子，正式出任少林寺欽命住持。在順治九年（１６５２年）至十年時，官府還大修了一次少林寺。由此，請初之時，少林寺武僧和明朝一樣可以公開習武。這些，清初諸多史冊的記載可證。 清順治時焦復亨《少林寺》詩云：「藝高白（棒）手，夏解碧蓮宮」。清初顧祖禹《讀史方輿紀要》：「其北有少林寺，原魏所建，歷代嘗修治之，近代所稱少林寺之僧兵也。」清康熙十六年（１６７９年）顧炎武游少林寺後，在其所寫的《天下郡國利病書·嵩高》中寫道：「至今寺僧以技擊聞，其由來久矣。」而其所寫的《少林寺》詩中也寫道：「頗聞經律余，多亦諧武藝。」清康熙時進士景日畑在其所著《說嵩》一書中亦云：「今寺僧矜尚白珮。」 從上述記載看，清初寺僧公開習武是毫無疑問的，但從史冊的記述看，寺僧清初時以習棍為主，而不是明代」金戈鐵棒持層層「那種場面，這是清代禁止民間擁有兵器的結果。寺僧習武規模和人數較少的原因在於明末戰亂對少林寺的重創。清傅景星《重修少林寺記》記載了戰亂對少林寺的影響：「以末業式微，揭竿四起，野猿悲而出谷，飛鳥為之驚棲。於是風沙迷目，梵宇穿云，即緇流傳侶祗，虞山不高，林不密矣。洞天福地，鐵甲金戈，而少林千百年祖庭，遭赤眉夜佔南山，禍及之險危哉！」 由於戰爭重創，少林寺走向衰弱。清康熙初登封知縣葉封《少林寺》詩描述了戰後少林寺情景：「亂餘僧亦少，晚坐靜無嘩；古殿聊支水，豐碑漫似麻。」清康熙初進士王無忝《少林寺》詩亦有：「寺破山僧少，人來夏澗幽。」由於寺僧大量減少，習武者也大為減少，但當時的習武仍是公開的。 二 進入清朝康熙中後期，隨著民間反清教會力量的壯大，在「反清復明」的旗幟下，為了達到反清目的，民間教會便開始尋覓反清力量。於是久負盛名的少林武術及少林僧兵成了民間教門及秘密社組織利用的對象。利用少林武術作為反清武器的民間教會，最有代表性的是天地會和白蓮教。 　　天地會乃是起源於清康熙時的一個秘密反清教門，該教門對外稱：「洪門」。所謂「洪門」，乃是以明太祖朱元璋「洪武」年號為名，入門者稱「洪門」、「洪門兄弟」。天地會成立後，感到自身力量薄弱，為了激起更多的武林志士反清，開始利用少林武術。 蕭一山《近代秘密社會史料·洪門問答書》：「武從何處學習？在少林寺學習。何藝為先？洪拳為先民，有何為證？有詩為證：『猛勇洪拳四海聞，出在少林寺內僧；普天之下歸洪姓，相扶明主定乾坤。」又《近代秘密社會史料·洪拳詩》：「武藝出在少林寺，洪門事務我精通；洪拳能破西達子，萬載名標第一功。」天地會為了激起少林派弟子反清，還編造了一個神奇的「火焚少林寺」的故事。羅爾綱《清史資料叢刊·天地會》、肖一山《近代秘密社會史料》等都記載這個故事。說是康熙時，西魯造反，清廷派御林軍征討損兵折將。後皇帝下榜說，能征服西魯者，封萬戶侯，賞金萬兩。少林寺武僧聞知扯榜，出征西魯，大勝而歸。後少林寺判逆亞七誣告少林僧謀反。康熙帝不分清紅皂白派御林軍數萬，夜赴少林寺，乘寺僧熟睡之機，一把火焚燒了少林寺，１０８名武僧僅餘５人。洪門所說的清帝焚燬的為福建少林寺，實際影射的是嵩山少林寺。洪門杜撰的這個故事，顯然是說清廷腐敗，少林武僧有功於國家卻被殺。洪門的目的很明確，就是利用這個故事激起眾多的少林弟子起來反清，為少林寺遇難者報仇雪恨，最終實現「反清復明」。 　　清代另一民間教會白蓮教，也是利用少林武術反清的組織。該教原是起源於宋代的一個民間教派，元、明時曾多次發動反元、反明武裝鬥爭。當進入清朝後，面對滿清入主中原，他們轉而樹起了「反清復明」的旗幟。同樣，白蓮教為了達到反清目的，也不斷利用少林武術作為號召。面對漢族地區各種秘密教會的反清活動，清廷開始大規模查禁民間教會，到乾隆時甚至把禁止天地會列入《大清律》之中。在這種情況下，作為民間教門反清武器的少林寺及少林寺武僧，開始受到清王朝的壓制。 三 隨著民間宗教組織利用少林武術反清後，清廷對少林寺的態度發生了巨大的變化，由開始的支持變成削弱和壓制。清康熙五年（１６６６年）海寬去世後，按舊制本應重新欽命住持，但清廷卻終止對了對少林寺住持的任命，使傳承了數百年的欽命住持制度宣告終結。之後，在清廷的壓制下，少林寺出現了相當混亂的局面，以致「法堂草長、宗徒雨散」（見張思明《重建慈云庵碑記》）。 　　到清朝雍正時，在清廷的壓制下，少林寺敗落更加明顯，面對赫赫禪宗祖庭的凋零，河東總督王士俊感慨道：「登封少林，乃系東士初祖道場，九年傳冷坐之心，五葉啟宗門之緒。法靈普覆，慧日光涵，緣自歷代相沿，迄今實多頹圮。」（《河東總督王士俊檄》）為此，王士俊奏請皇上重修少林寺。在得到王士俊奏摺後，雍正帝下聖旨批准重修少林寺。但在雍正批准重修少林寺的聖旨中，對少林的門頭房（家族式庭院）卻給以嚴厲訓責：「朕覽圖內，門頭二十五房，距寺較遠，零星散處，俱不在此寺內之內。向來直省房頭僧人，類不守清規，妄行生事，為釋門敗種。」（見《少林寺志》所載雍正《上諭》）為此，雍正帝特下令拆除了少林寺周圍二十五座遠離寺院的「門頭房」。這２５座門頭房，過去大多都是少林寺武僧的練功場。由於雍正對少林寺心懷不滿，所以在上諭中甚至對寺院修好後由誰來作方丈一事，他也不同意由少林寺僧擔任，而是想從京師中調帝王信任的僧人充任：「至工峻後，應令何人住持，候朕諭旨，從京中派人前往。」（雍正《上諭》）由此可知，雍正對少林寺的態度雖不像對民間教會那樣嚴酷，但限制還是很多的。 隨著民間教會利用少林武術反清活動的高漲，雍乾之時，清廷甚至把少林武僧的演武和傳武活動視為「邪教」的幫兇。清乾隆五年（１７４０年），河南巡撫雅爾圖奏摺可證：「豫有少壯之民，習於強悍，多學拳棒。如少林寺僧徒，向以教習拳棒為名，聚集無賴、兇狠不法之輩，傚尤成風。邪教之人傳意誘騙此等入夥，以張羽翼。」從雍正開始，在清廷及官府禁止少林寺僧人聚眾習武和傳武的情況下，少林寺僧人為了保全自己，避開清廷的追查，於是習武活動從公開變成秘密。 　　從雍正時期開始，在少林寺已基本上見不到武僧公開習武、演武的場面。雍正到道光初人文墨客遊少林寺後所寫的各種遊記、紀勝詩及所立碑刻等，基本上都找不到記述寺僧習武演武的情況。清雍正十三年（１７３５年）至乾隆五年（１７４０年）任登封知縣的施奕簪，在游少林寺後所寫的《偕友游少林寺》詩中，描述了當時寺僧習武及少林寺的狀況：「武功魔漸息，禪律講何曾。吳畫委荒草，唐文疊石層。瓊樓藏鼠雀，麗宇聚蜂蠅。無復前朝樹，空聞古澗藤。」由上可知，當時少林寺僧習武活動受到了空前的抑制。 四 在少林寺習武受到清廷壓制之後，作為少林武術發祥地，且一直把習武作為宗風的少林寺僧來說，雖然清廷對寺僧的習武施以高壓，但習武仍未停止。他們為了避開清廷的查究，習武活動改在夜間秘密進行。建於明末的少林寺毗盧殿（千佛殿）原為儲存藏經和佛像的場所，從雍正開始，這裡變成了少林寺的秘密夜間練功房。道光二十六年（１８４６年）《西來堂志善碑》所載的「夜演武略」就是寺僧變換練功形式的真實寫照。清席書錦於光緒二十年（１８９４年）撰的《嵩岳遊記》記述了寺僧在千佛殿習武留下印記的情況：「今後殿壁，繪羅漢手搏像。屋地下陷，深數寸，傳為習武場。」由於寺僧長期不斷的在千佛殿內練功，殿內地下被腳踩出了４８個深深的腳坑。據寺僧德禪、行正講，此坑是清代少林武僧演練內功心意把留下的。從腳坑的深度看，它不僅表示練功時間較長，而且表明清代少林功法也是注重內功的。 清代少林武僧的秘密練功場，除了千佛殿外，處於偏遠地區眾多的少林寺下院也是武僧習武的重要場所。少林老僧德禪生前曾數次給筆者講，其先祖海發、湛謨、湛舉等，在道光時為避清廷追查曾隱居偃師少林寺下院石溝寺練功。為此，筆者於２００２年進行清代少林武術傳系情況調查時，專程訪問了石溝寺。筆者發現石溝寺的確是一個偏僻而靜謐的地方。寺院中海發、湛謨於道光十年（１８３０年）立的《重修石溝寺碑記》尚存。另外，寺院乾隆時武當派弟子所立的碑刻也非常引入注目。 在石溝寺調查時，寺僧告訴我們說，寺院北側那幾孔古窯洞就是當年海發、湛謨的練功房。在訪問周圍村民時，他們還給我們講了許多海發、湛謨、寂勤等武僧在石溝寺練武的傳奇故事。什麼湛謨「過河不濕鞋」、寂勤「挾石成粉」等。據筆者調查，道光時在石溝寺練武的海發、湛謨一系武僧，後來成為少林寺武功的重要繼承者。海發、湛謨之後的湛舉、寂勤、吳三林（寂勤俗子）、貞俊、德根乃少林寺近現代重要少林武功傳人。現在寺院及登封、偃師、鞏義一帶社會上所傳的許多功法，都是海發一系門人傳下來的。 清朝後期，隨著社會的動盪，清廷已自顧不暇，雍乾時期禁教的高壓政策到道光時已大為消弱。但寺僧仍懼怕清廷追究，所以秘密習武到道光初仍沿襲不變。道光八年（１８２８年）三月，滿族大員麟慶代巡撫楊海梁祭中嶽，３月２５日，麟慶走馬至少林寺，在參觀了少林寺後，因久聞少林武功名冠天下，遂讓寺主僧組織武僧為之演武。寺主僧見麟慶為滿族大官，又因清廷禁止聚眾習武，於是矢口否認寺僧練武。麟慶聽後，立即明白寺主僧是懼怕清廷的追究，於是對少林寺僧習武作出了具有定性意義的解答：「諭以少林拳勇，自昔有聞，只在謹守清規，保護名山，正不必打誑語。」（麟慶《鴻雪因緣圖記·少林校拳》）寺主僧在聽了麟慶這種平反式的話語後才放心。於是，主僧挑選功夫高超的武僧在緊那羅殿前為麟慶進行表演。麟慶在看了武僧表演後讚道：「熊經鳥伸，果然矯捷。」（《鴻雪因緣圖記·少林校拳》）。 　　寺僧為麟慶所舉行的演武活動，是自康熙後期至道光初在少林寺內唯一可查的公開的大型演武活動。自麟慶對少林武僧演武「正名」後，再加上清朝對聚眾習武的限制的放寬，少林寺自道光後期便公開了其自雍正時「夜演武略」的秘密。清道光二十六年（１８４６年）立的《西來堂志善碑》記載的武僧湛聲等習武的歷程可證：「余自祝發禪門，稟師教之重，修弟子之職，晝習經典，夜演武略，亦祗恪守，少林宗風，修文不廢武備耳！」 道光之後，由於清廷腐敗及社會更加動盪，禁教習武的法令已形同虛設。再者，少林寺有麟慶對寺僧習武的肯定，所以習武已不再秘密進行了。清末時，寺僧甚至將麟慶觀武的場面，以大型壁畫的形式公開繪於白衣殿的北壁上，至今猶存。據寺僧德禪講，在壁畫中指揮練功的就是曾隱居石溝寺練功的湛舉。在繪此壁畫時，毫無顧忌的寺僧甚至演化出了乾隆帝游少林寺觀武的場面，並將其繪於南壁上，至今猶存。 乾隆游少林寺的情況，清洪亮吉《登封縣誌》記載的非常詳盡，寺僧根本沒有為乾隆演武。事實上，武僧當時也根本不敢演武。不僅如此，乾隆游少林寺時還對少林寺奉為聖物的面壁石提出了質疑：「九年面壁卻何曾？片石無端留色相。」（乾隆《題面壁石詩》）然而南牆壁畫中，身著皇帝服飾者，顯然就是乾隆，因為清朝只有乾隆帝到過少林寺。寺僧演化出乾隆觀武，顯然是說乾隆帝也支持寺僧練武。這幅壁畫反映出清末時，清朝實行的禁教政策已完全不再適用於少林武僧的習武和傳武活動。 　　清末不僅寺僧習武沒有顧忌，俗家弟子到寺院公開學武也很普遍。道光二十六年立的《西來堂志善碑》中就記載了俗家弟子王生隨武僧習武情況。清咸豐四年（１８５４年），福山王祖源偕關中力士周斌同往少林寺學藝：「盡得其《內功圖》及《槍棒譜》以歸。」（王祖源《內功圖說序》）光緒七年（１８８１年）王祖源根據其在少林寺所學之內功，還著成《內功圖說》一書刊行於世。 五 少林武術在明代開始向社會傳播後，到清代由于禁教而遭到壓制和禁止。但少林武術在社會上的傳播卻沒有因禁教而終止，也沒有因壓制而停步，而是傳播規模和範圍更大，甚至超過明代。 　　少林武術在社會上流傳的加快，很重要的原因在於民間各種秘密的反清教會、幫會利用少林武術、宣傳少林武術。天地會的「武藝出在少林寺」就是民間教會利用少林武術的代表。在康熙後期，少林武術在社會上的傳播已相當廣泛，不僅天地會說武藝出在少林寺，民間習武者也沿習教會、幫會的說法，說自己的武藝出自知名的少林寺。清康熙時長洲人褚人弢《堅瓠集》：「今人談武藝，輒曰：『從少林寺出來』。」這句話實際上就是後來所說的「天下功夫出少林」的早期表述。當然，天下功夫出少林這是不可能的，也是不準確的，但褚人弢的記載，反映了清代少林武術在社會上影響和流傳的程度。林武術在民間流傳已不可以完全禁止的現狀，所以清廷對民間傳習少林武術並沒有予以嚴格禁止，甚至對少林寺僧在社會上一些傳武活動也是容忍和許可的。這反映了清朝禁教的本意，即主要是禁止公開進行「反清復明」教會的，而不是禁止一切傳武活動。清代少林武僧頻繁在民間的傳武活動可證。《鄭板橋筆記》中就記載了湖北魏子兆學藝於少林寺僧的情況：「遇少林寺僧，授以練氣運神之訣，魏習之數年，周身堅硬如鐵，值運氣時，氣之所至，雖刀斧勿能傷也。」鄭的描述當然有些誇張，但能證明的是少林寺僧敢在社會上傳藝。此外，王韜的《遁窟瀾言》、俞樾的《薈蕞編》、徐珂的《清稗類鈔》等都有少林寺僧在民間傳武的記載，其中《清稗類鈔》記載尤多。不僅如此，甚至清代的神話小說《聊齋誌異》等都寫了少林寺僧在民間的傳武。這反映出清代少林武僧在社會上傳武是很普遍的。到清代後期，隨著民間教會「反清復明」勢力的削弱，清廷禁令形同虛設。不僅如此，清廷還利用民間的鄉勇湘軍鎮壓太平天國，利用義和團反對洋人。這說明清廷在形勢逼迫下政等已發生了變化，即由初期的反對民間聚眾習武，到後期的選擇性的利用民間武術團體，這種變化對少林武術的廣傳起到積極作用。 隨著少林武術在社會上的廣傳，清代社會上流傳的少林武術開始分派。黃宗羲《王征南墓誌銘》稱：「張三丰精於少林，復從而翻之，名為內家。」內家出現後，便稱少林為外家。少林武術在社會上廣傳之後，清末時南方流傳的少林武術開始稱為南派，北方流傳的稱為北派，由於北派重腳，南派重拳，故有「南拳北腿」之說。此外，清末時還把少林武術分為廣東少林、峨眉少林、福建少林等等。這些都是清代以前的史冊根本找不到的。事實上，清代民間流傳的各派少林武術，與少林寺傳統的「拳打一條線」、「拳打臥牛之地」等特點已有明顯的差別。這是因為清末的少林武術有許多雖署少林之名，但實際上是民間武術，而非少林武術。　　 清代少林武術在民間的廣傳，表現在多個方面。在圖書的出版上，清廷禁教雖有負面影響，但少林武術書籍還是出了不少。清代最知名的少林武術書籍要數《拳經·拳法備要》。該書所載拳法乃明末清初少林寺著名武僧玄機和尚遺法。清康熙時經張孔昭整理而成《拳經》一書，乾隆時曹煥斗又作注，更名《拳經·拳法備要》。該書撰成後，未能刊印，一直以手抄本傳世，直到民國十八年（１９２９年）方由大聲書局石印出版，１９３６年婼隱廬又據最完備手抄本刊印。清乾隆二十七年（１７６２年）刊印的《少林衣缽》也是清代較早的少林武術著述，其內容記載有少林衣缽真傳、羅漢短打圖、羅漢兵刀、器械、羅漢行動全譜、口訣等。這部署名「升霄道人」撰寫的《少林衣缽》，其內容是否為少林寺所傳武功尚存爭議，但它以「少林衣缽」刊行，表明少林武術的影響力還是較大的。此外，清初吳殳的《手臂錄》中也記載有少林武僧洪轉的槍法和程宗猷著的少林棍法。清代後期，社會上關於少林武術方面的書籍更多，咸豐時王祖源的《內功圖說》、咸豐末蔣鵬的《少林單刀譜》等紛紛刊行。甚至到了宣統三年（１９１１年）時，上海的《天鐸報》公開刊登具有反清性質的《少林宗法》。當然，少林宗法的內容也並非全是少林武術，但它的刊行表明少林武術更加廣泛地融入到社會，深入到群眾中。 　　綜上所述，清朝的禁教對少林武術的傳播和發展產生了重大影響，其總體情況是這樣的：清廷的禁教在初期是針對民間秘密反清組織的，對少林寺僧習武沒有限制，寺僧仍然公開習武，但規模不大。從雍正開始，視少林寺僧的傳武為聚眾反清性質，因而遭到壓制。由此，武僧習武由公開變成秘密。清後期，隨著禁令的削弱及麟慶對寺僧習武的肯定，寺僧又可以公開習武。社會上，由於民間反清教門、幫會等利用少林武術反清，使少林武術的傳播規模更大，流傳更加廣泛，最終促使少林武術成為社會上最具影響力的武術流派。