「凡被造的，沒有一樣不是藉著神造的。」(《約翰福音》1：3)

   「創造」(Creation)無不出於神；人要有「創意」(Creativity)，「與神同在」(Christology)是條可行之徑－－「3C+」：十字架上與神同在、由創造的主得創意。

   耶穌基督的名字叫「以馬內利」，「以馬內利」翻出來的意思是：「神與我們同在」。(《馬太福音》1：21、23)我們的神是「以馬內利」的神；「以馬內利」神，樂意與我們同在。

   科學工作者總希望能擁有「創意」(Creativity)，並用這點子創造(Creation)出有價值的新生事務：這叫「創新」(Innovation)。但根據希伯來人的想法，「創新」(Innovation)≠「創造」(Creation)。 

   《創世記》第1章第1節說到：「起初，神『造』天地」。「起初」(H07225 Be Reshiyth)

   原意含個偉大的「創造」：「我(聖父)把我的長子(耶穌)從天上賜給你們」－－「救贖」在「創造」宇宙「起初」之前。

   宇宙的「創造」(原文H01254 Bara)，是由三個希伯來字組成：「Bat (兒子)、Ruah (聖靈)、Alef (父神)」；換句話說：「創造」是由「三位一體」真神(Trinity)藉著「道」(Logos)「從無生有」。 

   接著，《創世記》第1章中很多新生事物則由初始「Bara」(創造)之物，衍生而來的，這過程叫做「製造」(H01254 Asah)或「創新」(Innovation)。

   因此，當科學家誇言有「創意」(Creativity)而「創造」(Creation)新生事物時，在語意學上模糊了希伯來基本概念，也難逃「偉大的科學家，就是一個犯了偉大而公開的錯誤者」的宿命－－科學家不是「三位一體」真神，人定不勝天(神)；人只能「Asah」(創新)，無法「Bara」(創造)，或從無生有。以致，創新的東西往往離離落落(台語)、保鮮期也不長久。

   「創意」是神創造、內建在人的大腦內。2026年，遼寧師範大學丁曉茜團隊指出，至少包含3種複雜的大腦網絡(Triple network model)參與「創意」：預設模式網絡、突顯網絡、中央執行網絡；每種網絡由多個腦區間神經訊號傳遞連結而成。

   譬如：單就與人格特質相關的預設模式網絡便包含了後扣帶迴、楔前葉、內側前額葉皮質、下頂葉與角迴等，琳瑯滿目。若再加上與另兩個網絡(突顯網絡、中央執行網絡)間的調控，更顯得創意是何等複雜與精細。

   2006年，加拿大的神經神學(Neurotheology)家馬利歐·博雷加德(Mario Beauregard)指出：敬虔的崇拜誘發腦部的「神座」(God spots)反應；「神座」是神人交通的腦介面。由是，從神而來的「靈光乍現」(Serendipity，參本專欄前期)，透過神座，啟動大腦的創意網絡(Creativity Network)，而有了各種創新(Innovative)偉業－－創新始於「以馬內利」神同在。

   在台灣各種屬靈事工中，我獨偏喜本土化的「祭壇神學」(Altar theology)，因為祭壇是吸引「神同在」之處，在那裏神推開黑暗勢力，使人得地為業。「築祭壇」也就讓我在職場上，領受到神創意(Creativity)的澆灌、經歷到一連串神蹟的驚喜、而得豐盛的創新(Innovative)成果－－職場得勝秘訣。

   「神經神學」(Neurotheology)與「表觀遺傳神學」(Epigenetics Theology)肯定了「祭壇神學」－－在祭壇，我遇見創意的以馬內利神。

(轉載自《基督教今日報》)