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道源長老 : 《佛說阿彌陀經要解》講記
2020/11/26 21:00
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佛說阿彌陀經要解講記 道源長老

佛說阿彌陀經要解講記

民國65年道源長老講於志蓮精舍 施旺坤敬記



一切佛經,及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避凶,改過遷善。明三世之因果,識本具之佛性。出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想。淨手潔案,主敬存誠。如面佛天,如臨師保。則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆。及固執管見,妄生毀謗,則罪過彌天,苦報無盡。奉勸世人,當遠罪求益,離苦得樂也。

恭錄自《印光大師文鈔三編卷四:靈巖山寺念誦儀規題辭》



懸談

今天要講的是《佛說阿彌陀經要解》(以下簡稱《要解》),這是蕅益大師親自註解《佛說阿彌陀經》,有關經的題目,下面會解釋。先講「要解」二字,「要」是最重要,「解」是解釋。為什麼要跟諸位講《佛說阿彌陀經要解》呢?因為《要解》是《阿彌陀經》最重要的註解。

再說《阿彌陀經》的重要,我們佛弟子學佛的目的,在了生死、成佛道。釋迦牟尼佛成佛以後,說法49年,講經三百餘會,所說的法門很多,所謂:八萬四千法門,門門皆可入道。入道就是了生死、成佛道,釋迦牟尼佛在世的時候,是應機說法,你是什麼根機,就跟你說什麼法門,當下你就能了生死、成佛道。佛涅槃以後正法、像法時代,依著其他法門也可以入道。《大集經》說:「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」現在是末法時代,眾生業障深重,善根淺薄,依著其他法門修行,百千萬億人,難得有一、二人入道,只有依著淨土法門,念阿彌陀佛求生西方極樂世界,萬修萬人去,所以淨土法門,是末法時代應機的法門。

淨土法門就是念佛法門,念佛法門有:實相念佛、觀想念佛、持名念佛卍。歷代祖師提倡持名念佛,就是出自《佛說阿彌陀經》,因此要修持名念佛法門,需要研究《佛說阿彌陀經》;而研究《佛說阿彌陀經》最好的註解,就是蕅益大師著的《要解》。但是要解的文字簡略,所含的義理很豐富,不好瞭解。想懂這部《要解》,我介紹兩部註解:一部是圓瑛法師著的《阿彌陀經要解講義》(以下簡稱講義),一部是寶靜法師著的《阿彌陀經要解親聞記》,看這兩部就可以懂得《要解》。懂得《要解》,《阿彌陀經》就完全懂得了。道源發現上面兩部註解好,所以倡印,希望大家請回去看,看了以後再來聽講,收穫更大。將來研究好,念阿彌陀佛求生西方極樂世界,自己得到利益,依著兩部註解講給人家聽,可以利他。

[果東註:

念佛法門有:實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。]



姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯

「姚秦」是譯經的時代。當時有兩個秦國,歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明,加上國王的姓以資分別。前秦的國王姓苻,稱為苻秦;後秦的國王姓姚,稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師,通經者稱為經師,通律者稱為律師,通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達,方可稱「三藏法師」。「鳩摩羅什」是梵語,中國話叫童壽,因他十二歲時就大徹大悟,講經弘法,不異於高壽的老法師,以童子的年齡,而有老法師高壽的德行。「譯」是翻譯,這部《阿彌陀經》是在姚秦時代,由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。

清 西有沙門 蕅益智旭 解

「清」是清朝。「西有」,這位法師是依著《阿彌陀經》取的別號,即西方有個依報極樂世界,極樂世界有個正報阿彌陀佛,《阿彌陀經》是妙有法門,不談空,只談有,故稱西有。「沙門」,是梵語,出家人的通稱,翻成中國話叫勤息,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡之意。「蕅益」,是這位法師的字,蕅通藕字,為生蓮之因,蓮為蕅之果,信願念佛,有生西方極樂世界的利益,所以叫「蕅益」。「智旭」是這位法師的法名,「智」是智慧,「旭」是太陽剛從東方升起。學佛要先求智慧,有了智慧,能破無明,好像太陽升起,能破長夜的黑暗。「解」,《阿彌陀經》是蕅益大師解釋的,他是淨土宗第九代祖師。在註解這部經之前,他先寫了一篇序文,先解釋這篇序文。

解 原夫諸佛憫念群迷,隨機施化。雖歸元無二,而方便多門。

「原夫」是發語之辭。「諸佛」,即推本尋源過去現在未來一切諸佛說法的根本問題。「憫念群迷」,「憫」是憐憫,「念」是護念,「群迷」是眾生。諸佛憐憫護念迷而不悟的眾生。「隨機施化」,佛說法是隨機而說,眾生根機不一樣,說的法門不同。

「雖歸元無二,而方便多門。」佛令眾生歸到本源的心性上,沒有二個道理,可是眾生根機不一,佛說的法門不只一種。

解 然而一切方便之中,求其至直捷、至圓頓者,則莫若念佛求生淨土。

雖然方便有多門,然於一切方便法門之中,求其最直捷了當,最圓、最頓的法門,則莫若念佛求生淨土的法門。《大乘起信論》叫「勝方便」,在一切方便法門當中,是最殊勝方便的法門。

解 又於一切念佛法門之中,求其至簡易、至穩當者,則莫若信願專持名號。

「又於一切念佛法門之中」,念佛法門有實相念佛、觀想念佛、持名念佛。「求其至簡易、至穩當者,則莫若信願專持名號。」持名念佛是《阿彌陀經》講的,有三個綱要:一、要有信心,二、要有願力,三、要持名號,就是信願行三字。求其最簡單、最容易、最穩當的法門,沒有超過持名念佛。任何人都會念南無阿彌陀佛,念佛就可以生西方,不會使你空過,功不唐捐。

解 是故淨土三經並行於世,而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。豈非有見於持名一法,普被三根,攝事理以無遺,統宗教而無外,尤為不可思議也哉!

「是故」,因為持名念佛,最簡單、最容易、最穩當的緣故。「淨土三經並行於世」,專講淨土法門的三部經:《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》,同時流通於世間。「而古人獨以《阿彌陀經》列為日課」,可是祖師大德研究淨土三經之後,推崇《阿彌陀經》,單獨把《阿彌陀經》訂為每天必做的功課。

「豈非有見於持名一法,普被三根」,豈不是因為實相念佛、觀想念佛,對於上根利智還可以,中下之根則不容易修。而持名念佛並不是單利下根,對於上中下三根都能夠得到加被。

由蕅益大師的話,才知道《阿彌陀經》重要,我們平常講《阿彌陀經》屬於有門,持名念佛,屬於事相修行,這裡先告訴我們,「攝事理以無遺」,一句佛號具足事理,下面講到經文「一心不亂」,一心不亂,有事一心、理一心,不是單講事相,含攝有理性在裡面。「統宗教而無外」,宗指禪宗,教指教理。古德說:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。」禪宗,不出淨土法門之外。教理,天台宗把釋迦如來一代時教,分為藏、通、別、圓四教,所謂:橫該八教,豎徹五時,一代時教,不出一句佛號之外。「尤為不可思議也哉!」淨土法門,念一句阿彌陀佛,就可以含攝事、理,總括一代時教,真正是不可以心思、不可以言議的無上法門!

解 古來註疏,代不乏人,世遠就湮,所存無幾。雲棲和尚著為《疏鈔》,廣大精微。幽谿師伯述《圓中鈔》,高深洪博。蓋如日月中天,有目皆睹。

「古來註疏,代不乏人」,自古以來,每一個朝代都有很多人註解《阿彌陀經》。「世遠就湮,所存無幾」,由唐朝、宋朝、元朝、明朝到清朝,因為時間久遠,古人的註解湮沒、失傳,現在留存下來《阿彌陀經》的註解沒有幾種。「雲棲和尚著為《疏鈔》」,一種是杭州雲棲寺蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》,「疏鈔」者,疏通經義,恐怕眾生看不懂,又作鈔解釋疏。「廣大精微」,他著的《疏鈔》義理寬廣,文辭精細。

蓮池大師是淨土宗第八代祖師,因當時蓮池大師已經圓寂,蕅益大師在他塔前禱告受菩薩戒,所以他是蕅益大師菩薩戒的得戒和尚,為示尊重,以他所住的寺院稱其名,因此稱為雲棲和尚。

「幽谿師伯述《圓中鈔》」,還有一部註解,是幽谿大師著的《彌陀圓中鈔》,幽谿是地名,即天台山幽谿高明寺,是傳燈大師的道場。因為出家輩分,蕅益大師晚一輩,所以稱傳燈大師為師伯,傳燈大師以圓中之理,闡釋蘇州北禪寺大佑法師所著《彌陀略解》,稱為《彌陀圓中鈔》。「高深洪博」,傳燈大師解釋的《圓中鈔》,道理高深廣大。「蓋如日月中天,有目皆睹。」上面兩部註解,好像太陽、月亮當空一樣,大家都看到,作得太好了。

解 特以文富義繁,邊涯莫測,或致初機淺識,信願難階。

「特以文富義繁」,蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》、幽谿大師著的《彌陀圓中鈔》,文字豐富,義理繁多。「邊涯莫測」,講的道理像大海一樣,找不到邊緣,莫測高深。「或致初機淺識,信願難階。」使初發心,知識淺薄的人,信心願力發不起來,無法登堂入室。下面蕅益大師就說為何要作《彌陀要解》。

解 故復弗揣庸愚,再述《要解》。不敢與二翁競異,亦不必與二翁強同。

「故復弗揣庸愚,再述《要解》。」所以我沒有揣摩自己的平庸愚癡,再著述《要解》。「不敢與二翁競異,亦不必與二翁強同。」我著的《要解》,不敢與蓮池大師、傳燈大師比較有什麼不同。但是也不必勉強與兩位大師相同,因為如果完全一樣,我何必再著《要解》呢?

講到這裡,勸諸位先看《阿彌陀經疏鈔》、《彌陀圓中鈔》後,再看《彌陀要解》,就可以知道這三本註解的異同之處。

解 譬如側看成峰,橫看成嶺,縱皆不盡廬山真境,要不失為各各親見廬山而已。

這是引證蘇東坡遊廬山詩:「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同,不識廬山真面目,只緣身在此山中。」廬山風景很好,橫著看成山嶺,側著看成山峰,縱然都看不盡廬山的真面貌,但是已經處在廬山之中。這是比喻蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》,傳燈大師著的《彌陀圓中鈔》,雖然沒有把《阿彌陀經》的道理解釋完,但解的確實是《阿彌陀經》正當的道理。我蕅益著的《要解》,也不敢說把《阿彌陀經》的道理解釋完,但解的是最切要的道理。總之,我們三人雖然沒有看盡廬山的全部面目,但確實都看見廬山的真正境界。

解 將釋經文,五重玄義。

蕅益大師要學教,因為當時中國佛教大乘有八大宗派,無法抉擇應該學哪一宗,因此用紙捲成一捲一捲,在佛前禱告拈鬮,結果拈的是天台宗,因此他教理學天台宗,但是他不承認自己是天台宗的子孫,因為他觀察當時中國佛教各宗派之間,門戶之見甚深,互相詆毀,他不加入鬥爭,但還是用天台宗的家法解釋經典。

自古以來,解釋一部經,有兩種方式,一種是天台宗的家法,叫五重玄義;一種是賢首宗的家法,叫十門分別。初學的人看五重玄義,或十門分別,會感覺看了半天,還沒解釋到經文。但是久學的人,一看就瞭解是用天台宗,或是賢首宗的家法解釋經典。無論五重玄義或十門分別,在解釋一部經之前,都先提綱契領,解釋這部經玄妙的義理,再進一步解釋經文,使聽者容易明白經文的要義。

解 第一釋名,此經以能說所說人為名。

「第一釋名」,第一重玄義,先解釋經的名字,「此經以能說所說人為名」,「此經」就是《阿彌陀經》,能說的是佛,所說的也是佛,都是究竟覺悟的聖人。佛經很多,每一部經都有一個經名,用人、法、喻三種法相組成七種立題,即所謂「單三、複三、具足一」。

單三者:一、單人立題,如本經能說的釋迦牟尼佛是人,所說的阿彌陀佛也是人。二、單法立題,如《涅槃經》。三、單喻立題,如《梵網經》。複三者,把三種法相重複起來:一、人法立題,如《文殊問般若經》,文殊菩薩是人,般若是法。二、人喻立題,如《如來師子吼經》,如來是人,師子吼是譬喻。三、法喻立題,如《妙法蓮華經》,妙法是法,蓮華是譬喻。具足一者:即人、法、喻具足立題,如《大方廣佛華嚴經》,大方廣是法,佛是人,華嚴是譬喻。現在講的《佛說阿彌陀經》,能說及所說的都是人,故為單人立題。

解 佛者,此土能說之教主,即釋迦牟尼。乘大悲願力,生五濁惡世。以先覺覺後覺,無法不知,無法不見者也。

「佛者,此土能說之教主,即釋迦牟尼。」《佛說阿彌陀經》的「佛」,是指娑婆世界能說的教主,就是本師釋迦牟尼佛。「乘大悲願力,生五濁惡世。」釋迦牟尼佛乘著大悲願力,他最初發心,就是觀眾生苦,發大悲心,由大悲心,發度盡眾生的大願,所以生於娑婆世界五濁惡世。

梵語佛陀,翻成中國話叫覺者,者是指人之詞,覺者是大覺悟的人,不翻為覺者,因為梵語佛陀具有三種覺義:自覺、覺他、覺行圓滿,但是中國話的覺者,沒有三種意思,所以保留梵語佛陀,這叫「含多義不翻」。

蕅益大師智慧高深,他解釋三覺:「以先覺覺後覺」,先覺,佛自己先覺悟,叫自覺;覺後覺,覺悟其他的眾生,叫覺他。「無法不知,無法不見者也。」叫覺行圓滿。具足三覺,成為佛陀,這是我們教主本師釋迦牟尼佛,是能說的教主。

解 說者,悅所懷也。佛以度生為懷,眾生成佛機熟,為說難信法,令究竟脫,故悅也。

「說者,悅所懷也。」「悅」是歡喜,「懷」是心懷,悅其所懷,「佛以度生為懷」,佛說話和我們凡夫不同,佛沒有第二念,以度眾生為他的心懷,佛要把度眾生的法門說出來,心裡才歡喜。

「眾生成佛機熟,為說難信法,令究竟脫,故悅也。」佛在《阿彌陀經》最後結經的時候說:「為諸眾生說是一切世間難信之法。」佛說法是應機而說,要是眾生沒有成佛的根機,佛不說這種法門;佛觀察眾生成佛的根機成熟,才說淨土法門難信之法。你能生起信心,發起願力,執持阿彌陀佛名號,求生西方極樂世界,一生到西方,就了生脫死,得到究竟解脫的利益。

因為佛有大悲願,要普度眾生,說其他的法門,上根利智的人,可以得利益,中根下根的人夠不上,不能普度眾生。佛只有說淨土法門,才能把眾生度盡,滿他的大悲願,所以佛說淨土法門,心裡大生歡喜。

其他宗派的人批評淨土法門,是權巧方便之教,不是真實的法門,認為念佛生到西方,修行慢慢進步,再聞實教法門,等於《法華經》說的:「會三歸一,開權顯實。」佛過去說的三乘法門,都是權教法門,到法華會上,會三乘歸到一乘,開權教顯實教,才是真實的法門。蕅益大師認為淨土法門,念佛生到西方,一生成佛,是實教法門,不是權教的法門。因為一生到西方,究竟解脫,不必會三乘歸到一乘,再來一趟。下面經文上有明文:「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。」生到西方,有很多一生補處菩薩,哪需要另外一套法門來教化他們呢?「佛說」二字,已經講好,再講「阿彌陀」三字。

解 阿彌陀,所說彼土之導師,以四十八願,接信願念佛眾生生極樂世界,永階不退者也。

「阿彌陀,所說彼土之導師」,「彼土」是西方極樂世界,釋迦牟尼佛是能說的佛,阿彌陀佛是所說的佛,是所說西方極樂世界的導師。

「以四十八願,接信願念佛眾生」,阿彌陀佛最初親近世自在王如來,在世自在王如來會下發了四十八大願,依著四十八大願修行,積功累德,莊嚴成就西方極樂世界。《阿彌陀經》信願行三資糧,行就是念佛,有信心、願力,執持阿彌陀佛名號,阿彌陀佛就會來接引信願念佛的眾生。「生極樂世界,永階不退者也。」生到西方極樂世界,就是阿鞞跋致,永遠不會退轉,下面講到經文時,會再解釋。

西方極樂世界是阿彌陀佛,發大願、立大行,修無量功德,莊嚴出來的極樂世界。不懂發願修行,因果道理的人,認為《阿彌陀經》說有一個西方極樂世界,這只是個理想國,因為我們住在娑婆世界的人,人生八苦,有一種求不得苦,所求的都不能滿願,於是想出來一個西方極樂世界,有種種好,沒有一點欠缺的國度,實際只是理想,不是事實。

講這種話的人,是不懂因果報應的道理,如是因,得如是果,不是阿彌陀佛發空願,在虛空之中成就一個西方極樂世界。是阿彌陀佛發大願,修無量功德,莊嚴出來的一個西方極樂世界,等於現在有一個人,發心要建一座大寺院一樣。你不發願修大寺院,不會憑空完成一座大寺院,是依著你的大願力修行,積功累德,慢慢建築完成,莊嚴出來一座大寺院。

比如志蓮精舍建好以後,我們在這裡已經講了很多部經,這是事實,不是理想。我們一個博地凡夫,都能成就一座大寺院,更何況阿彌陀佛發四十八大願,修無量功德,莊嚴出來一個極樂世界,哪裡不是事實呢?

解 梵語阿彌陀,此云無量壽,亦云無量光。要之,功德智慧,神通道力,依正莊嚴,說法化度,一一無量也。

「梵語阿彌陀」,印度話阿彌陀,「此云無量壽,亦云無量光」,翻成中國話叫無量壽,也叫無量光。「要之」,總而言之。「功德智慧,神通道力,依正莊嚴,說法化度,一一無量也。」他的功德無量,智慧無量,神通無量,道力無量,依報、正報莊嚴都無量,說法無量,化度眾生無量,一一都是無量。「佛說阿彌陀」五字講完,再講「經」字。

解 一切金口,通名為經。對上五字,是通別合為題也。教行理三,各論通別,廣如台藏所明。

「一切金口,通名為經。」「金口」有二種解釋:一、佛是金身,佛的口當然是金口。二、是弟子尊重佛說的法,一切佛說的法,都叫金口。

「對上五字,是通別合為題也」,解經的方法,有通別一對的解釋。上面「佛說阿彌陀」五字,能說的佛、所說的佛,叫能所一對。第六個「經」字,對著上面「佛說阿彌陀」五字,通別合為題目。一切佛說的法都叫經,但是這部經,不是「妙法蓮華」,也不是「大方廣佛華嚴」,有一個別名叫「佛說阿彌陀」。通名的「經」,和別名的「佛說阿彌陀」合起來,就是通別合為題目。

「教行理三」,佛說一切經,不出教、行、理三種,所謂教經、行經、理經。教是如來說的言教,行是佛經裡面指導我們的行門,理是佛經裡面顯示的真如實相妙理。

「各論通別」,一切經不出教、行、理三種,教有通有別,行有通有別,理有通有別。「廣如台藏所明」,天台宗的教理含藏很多道理,《要解》不多講,你想瞭解更多,要研究天台宗的註解。第一釋名,把《佛說阿彌陀經》的經題解釋清楚了,接著講辨體。

解 第二辨體。大乘經皆以實相為正體。吾人現前一念心性,不在內,不在外,不在中間。非過去,非現在,非未來。非青黃赤白,長短方圓。非香,非味,非觸,非法。學者須如此深研痛拶,不可徒落在語言,作道理領過。

「第二辨體」,辨明大乘法的本體。「大乘經皆以實相為正體」,釋迦牟尼佛所說的大乘經,都是以實相為正體,比如《大方廣佛華嚴經》,以一真法界為正體;《圓覺經》,以圓覺為正體;《大乘起信論》,以真如為正體。辨體,是要我們把大乘法認識清楚,光把名字解釋清楚不行,法的本體你並沒有認識,比如你要認識一個人,得先知道他叫什麼名字,這叫釋名,你只知道他的名字,不瞭解他的本性,這個人你還是沒有認識清楚。又如你知道黃金,不是珍珠,不是瑪瑙,黃金的名字認識清楚以後,你得認識黃金的本體。不然,人家給你一塊黃土,你以為是黃金,因為沒有認識黃金的本體。所以大乘法的名字解釋清楚後,一定要認識它的法體,把它的法體解釋清楚,才真正認識大乘法。大乘法所說的法體,就是實相,實相在哪裡呢?實相就是我們現前的一念心性。沒有研究佛法的人,認為我們的肉團心就是心;再進一步,以為我們有知覺的妄想心,就是心。研究佛法之後,才知道肉團心不是心,妄想心也不是心。妄想心沒有本體自性,裡面含著一個本體,就是真心,這就是要透過妄想心,才能找到真心。真心就是現在所講的實相,你找大乘法的法體,就在我們現前的一念心性上。

「吾人現前一念心性」,我們妄想心的念頭,根本沒有本體自性,現前一念裡面,有一個真心妙性。心是在它的妙用上講,叫做心;在它不變的本體上講,叫做性,連體帶用合起來叫心性。心性就是真心妙性,真心妙性就在我們現前一念妄心上,妄心沒有本體,現前一念就是真心妙性。

「不在內,不在外」,現前一念心性,不是在我們身體以內,也不是在我們身體以外。「不在中間」,既然不在內,不在外,哪裡還有一個中間呢?現前一念心性,是超空間的。

「非過去,非現在,非未來。」它是過去的一念?是現在的一念?是未來的一念?統統不是。《金剛經》講得很清楚:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」你怎麼能在時間上,找一念的心性呢?它是超時間的,既不是過去時間,不是現在時間,也不是未來時間,

《要解》旁邊所附小字:「學者須如此深研痛拶,不可徒落在語言,作道理領過。」你不要以為「吾人現前一念心性,不在內,不在外,不在中間。非過去,非現在,非未來。」就以為懂了。懂了現前一念還是妄想心,真心妙性還是沒有顯發出來。「痛拶」,你得往深處研究,把妄念逼下去,叫它不起分別,才能顯發出來超時間、超空間的一念心性。

「非青黃赤白」,現前一念心性,不是青黃赤白形色。「長短方圓」,現前一念心性,不是長的、短的、方的、圓的。青色、黃色、赤色、白色、長短方圓是色法。現前一念心性,不是色法。「非香,非味,非觸,非法」,這裡六塵把「聲」法省略,總而言之,現前一念心性,不是六塵之法,它是超六塵的。

解 覓之了不可得,而不可言其無。具造百界千如,而不可言其有。

實相是無相無不相,「覓之了不可得,而不可言其無。」「覓」是找,「了」是究竟。你想找實相在哪裡,你去尋覓,找不到它究竟在哪裡。你說它在內,不在內;你說它在外,不在外;你說它在中間,不在中間。你說它在過去、在現在、在未來,統統不在。你說它在六塵境界上,也不在。找不到實相在哪裡,但是你不能說它沒有。

「具造百界千如,而不可言其有。」實相能完全造出百種法界、千個如是,但是你不能說它有。在人說人,我們是人法界,現前一念心性,就具足四聖六凡十個法界。四種聖人:聲聞、緣覺、佛、菩薩。六道凡夫,三善道:天、人、阿修羅;三惡道:地獄、餓鬼、畜生,叫六凡法界,再加上四種聖人法界,合起來叫十法界。我們現前一念心性,在理體上就具足這十個法界,你隨緣在事相上再去造作十法界,這叫事造。怎樣叫理具?

因為它理體上就具足有十法界,你在事相上才能造出來十法界;理體上如果不具足,事相上造不出來。我們要榨油,一定要找有油性的東西,比如芝麻、黃豆可以榨出油來,因為它本體具足有油性。還沒榨油時叫芝麻、黃豆,不叫油,它是理具,在理體上具足有油性。事造,在事相上去造作,用榨油的方法榨出油來,叫芝麻油、黃豆油。它理體上如果不具足,事相上造作不出來。比如你拿沙子榨油,榨不出油來,因為沙子裡面沒有理具,事造榨不出來油。

我們人現前一念心性,具足十法界,在事相上才能造出來十法界。現在要事造,你一念心性,動到世間善法,分上中下三品:你依著心念去造善事,上品善法,生天;中品善法,轉人;下品善法,當阿修羅,這叫事造。你一念心性,動到世間惡法,依著惡念來造作惡法,還是分上中下三品:上品惡法,墮到地獄;中品惡法,墮到餓鬼;下品惡法,墮到畜生。這六凡法界是理具而事造,你一念心性,動到出三界、了生死,你就是理具二乘聲聞、緣覺法界,在事相上造作聲聞、緣覺法界。你一念心性,發大悲心要普度眾生,就是動了佛、菩薩二種法界,在因位上叫菩薩,在果位上叫佛。因為你本性中具足有佛、菩薩法界,才能造出來一個佛、一個菩薩,這叫理具而事造。那麼你一個人就具足有十個法界,十個法界裡面,每一個法界又具足十個法界,合起來就有百種法界,叫百界。

再講千如,千如就是一千個如是,基本法相叫十如是,出自《法華經方便品》,天台宗以《法華經》為主要經典,《法華經方便品》對於十如是發揮無窮無盡的道理,你有時間、有能力,看天台宗《法華經》的註解,解釋十如是的道理,你就能大徹大悟。最簡單查《佛學大辭典》,單看十如是:如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等,你也能增加很多佛教的知識。四聖六凡,每一界眾生,都有十如是。人法界十如是簡單說明一下:

一、如是相,人有人的相,不是畜生的相,人在六道只與畜生道相通。天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道什麼樣子我們沒看見。但是你看見人的相都是豎著長的,頭在上面,腳在下面。畜生的相,都是橫著長的,頭都是在旁邊,叫旁生,所以長相不同,叫如是相。

二、如是性,不是真心妙性,是講習性,人有人的習性,畜生有畜生的習性。

三、如是體,不是講實相本體的體,是講人身體的相。

四、如是力,力就是功能,人有人的力用、本能,畜生有畜生的功能,各有其功能。

五、如是作,作是造作,身口意三業要造作事情,作善業、惡業、不動業,或者作無漏業。

人有十如是,三善道的眾生,阿修羅為何列為善道下品眾生呢?因為阿修羅瞋恨心重,不能修行。所謂「上二不行瞋」,色界、無色界的眾生,都沒有瞋恨心,所以阿修羅只能在欲界,上二界都生不上去,怎麼能超出三界、成佛道?天道的眾生,雖然能修行,但是欲界天五欲的樂事太多,不能修行。色界、無色界的眾生,執著四禪八定,也不能超出三界。只有人道的眾生,苦多樂少,如是作的力量很強,所以人道的眾生最容易發道心修行成佛,因為他有修行辦道的力。剛才講人道作善、作惡都可以,作菩薩道可以嗎?人道的眾生可以作菩薩道,阿修羅就不可以作菩薩道,畜生道只能作畜生業,你叫牠作菩薩道,怎麼修?牠沒有這個力。所以人道的眾生如是力、如是作,能夠修行辦道,能了生死、成佛道,有這個力可以這樣作。

六、如是因,因果的因,因是親因,就是你的發心。

七、如是緣,緣是眾緣,你要是善因,發善心,所遇到的都是善緣;你要是惡因,發惡心,所遇到的都是惡緣。你自己要注意發心,你要是發菩提心,所遇到的善知識,都是大乘善知識;所遇到的善友,都是大乘的道友;你要是發一念惡因,所遇到的都是惡知識,朋友都是惡友。因為最要緊的是善因,所遇到的都是善緣;是惡因,所遇到的都是惡緣,這叫如是因、如是緣。

八、如是果,因緣和合一定要結果,你是善因,遇到善緣,決定結善果。

九、如是報,你要是發菩提心,將來成佛,得到報身佛,就是你的如是報。

十、如是本末究竟等,本是第一種如是相,末是第九種如是報,這九個如是合起來,連本帶末,叫究竟等,這是《法華經方便品》講的十種如是。

每一個法界都具足十個法界,十個法界合起來具足百個法界。每一界都有十種如是,一百界,不是有一千個如是嗎?百界千如,理具百界千如,事造百界千如,這叫理具事造。怎樣理具呢?因為實相理體上,具足百界千如。怎樣事造呢?依著實相理體隨緣造出來的百界千如。理具事造,不離實相,但是不可言其有,實相是理體,理體是無相之法,怎能稱它有呢?

辨體說的都是玄妙的話,念阿彌陀佛,求生西方極樂世界就好了,為什麼要講這些玄妙之理呢?你要知道,念阿彌陀佛求生西方,也離不開實相理體,單講事相念佛也可以生西方,生到西方再悟理並不遲。但是要使淨土法門長存世間,弘揚淨土法門的人,不明白理不行。要是過去淨土宗的祖師,不明白實相之理,其他七個宗派早就把淨土宗消滅了。為什麼淨土宗提倡念佛能存在,不被其他七個宗派消滅呢?因為淨土法門具足實相妙理,其他七個宗派講實相妙理,淨土法門也講實相妙理。你不要嫌講得太玄奧,因為你聽得少,聽多了理具事造,只是天台宗的常識。

這是講你要弘揚淨土法門,利益眾生,你不懂深奧之理,淨土法門根本不能存在世間。再講我們念佛求生西方,完全靠信心,你對於深奧的道裡不明白,信心就不堅固。遇見其他宗派講道理,會把你的信心動搖。比如遇見參禪的人,勸你參禪;遇見密宗的人,勸你修密。你對於深奧的道裡不明白,聽他一講就愣住,不要念佛了,認為參禪太好,還是參禪去,密宗更好,修密去。被轉動,是因為對於淨土法門深奧的道裡不瞭解,信心才會動搖,不但不能弘法利生,連自己也利益不了。

解 離一切緣慮分別語言文字相,而緣慮分別語言文字,非離此別有自性。

「離一切緣慮分別語言文字相」,攀緣思慮叫「緣慮」。分別一切法,是第六意識的妄想心,攀緣思慮一切法。在實相理體上,沒有緣慮分別之相,叫「離」。離了妄想心的緣慮分別,還要離語言相、文字相。《大乘起信論》:「是故一切法,從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。」這三個離都有。實相理體不是你妄想心攀緣思慮分別出來的,越分別越遠,所以要離緣慮分別的相。實相理體,不是用語言、文字解釋得清楚的,你說來說去,都是語言相,不是實相;你怎樣用文字來寫,寫出來都不是實相,所以要離語言相、文字相。這一句上面一個離,下面一個相,中間要離三個相:心緣相、語言相、文字相。因為實相是無相之法,不離開一切相,實相理體顯不出來。

「而緣慮分別語言文字,非離此別有自性。」「而」是轉詞,「此」是實相理體。離心緣相、語言相、文字相,並不是離開實相理體,另外有一個自性,這叫做無不相。前句是實相無相,後二句是實相無不相,因為一切法,都以實相為自性;離開實相,沒有另外還有一個自性,下面總結起來。

解 要之,離一切相,即一切法。離故無相,即故無不相,不得已強名實相。

「要之」,總而言之。「離一切相,即一切法。」實相理體是離一切相,一切相皆不是實相。「離」與「即」相對,所以離一切相,即一切法,一切法都以實相為體,實相遍在一切法上。《金剛經》上有二句:「凡所有相,皆是虛妄。」凡所有相,皆是虛妄之法,不是實相之法。一切法的差別相,是虛妄之相。要離開一切法的虛妄之相,才能顯出來實相理體,所以《金剛經》:「凡所有相,皆是虛妄。」接著是:「若見諸相非相,即見如來。」你在一切諸相上見到非相,就是不執著虛妄之相,要見到真空理體之相,一定要把虛妄之相離開,這時候你才能見到法身如來。就是離一切相,即一切法,才能悟到實相、證到實相。《金剛經》下半卷:「一切法皆是佛法」,就是解釋「即一切法」;前面「凡所有相,皆是虛妄。」就是解釋「離一切相」。既然凡所有相,皆是虛妄,所以要遠離一切相。「即一切法」,一切法皆是佛法。既然一切法皆是佛法,你為什麼要遠離呢?你沒有經過前面的離,即不得!先要離一切相,才能即一切法。即一切法,一切法皆是佛法,法法皆真、法法皆如。

在語言文字上瞭解了以後,一定要有個悟處,因為語言是語言相,文字是文字相,你解釋得再清楚,聽得再明白,實相還是實相,與我們不相干。一定要親自悟到:離一切相,即一切法,才能悟到實相,依悟起信,證得實相。用譬喻來說明,黃金造出來一切莊嚴器具,如金戒指、金鐲子、金項鍊等,婦女到銀樓就是著這些差別相,她想買金戒指,就著金戒指的相;她想買金項鍊,就著金項鍊的相,就是不能離一切相,她並沒有注意黃金的本體。要是真正研究黃金理論,她不注意那些差別相,管你是金戒指、金鐲子、金項鍊,我是要認識黃金的本體,黃金的本體就是真金,那就要離開一切相,認識黃金以後,即一切法,就在金戒指、金鐲子、金項鍊上面。

「離故無相」,因為離之故,無相,所以理體是無相之法,「即故無不相」,因為即之故,無不相,所以一切法之相,即理體之相。

無相、無不相,取個什麼名字呢?「不得已強名實相」,為令眾生瞭解,不給它取名不行,所以不得已取名實相。為什麼取名實相?因為不是虛妄之相,這是真實的理體,所以叫實相。

解實相之體,非寂非照,而復寂而恆照,照而恆寂。

「實相之體」,實相的真理之體,「非寂非照」,寂,是空的意思。照,光明遍照,是有的意思。實相的真理之體,既非空寂,也非光明遍照,不落於空,不落於有,遠離二邊。因為實相無相、無不相,實相,你說寂,不對;你說照,也不對。

「而復寂而恆照,照而恆寂。」實相理體不動就是「寂」,「恆」是常。因為實相理體不動,它本來有大光明之義,寂而常照,照而常寂。說個比方,如一面鏡子,鏡子的本體不動,它光明遍照,人來照人,物來照物,隨緣能照相。水會動,照相的功能就不夠,水在動照相,照不清楚。鏡子照相的功能具足,是常照,因為它常寂,鏡子的本體從來不動。實相理體就是這樣,它本體無相、無不相,寂而常照,照而常寂。

《大乘起信論》講的真如理體,就是這裡的實相,它有大智慧光明義、遍照法界義,它本體具足智慧光明,能遍照法界。真如、實相,就是我們現前一念心性,現前一念心性具足大智慧光明義、遍照法界義。我們現前一念心性,現在怎麼放不出光明呢?因為我們不停打妄想,不分晝夜在動,白天在動,夜裡睡覺也沒停止,念念分別。寂是不動,念念分別,動就不寂,不寂就不能常照。

你懂得道理,用功修行,動亂的心,叫它不要動,定下來,就開智慧,叫因定發慧,智慧是本性具有,叫無師智、自然智。無師智,釋迦牟尼佛只能告訴你修行方法,不能給你智慧,不是老師教給你的。自然智,是本來具有的,智慧一發,光明遍照法界。現在一天到晚打妄想在動,叫無明。本來光明遍照法界,打妄想變成無明,就是黑暗,光明放不出來了。你把妄想徹底歇落下來,叫它一念不生,這時候寂而不動,寂而常照,馬上就放光出來。

解照而寂,強名常寂光土。寂而照,強名清淨法身。

我們轉凡成聖成佛,證得清淨法身,清淨法身是正報,得有依報的國土,就是常寂光土。清淨法身、常寂光土,就是實相本體,實相的本體有寂而照、照而寂,兩個義理在裡面。

「照而寂,強名常寂光土。寂而照,強名清淨法身。」常寂光土,就是不動的意思,注重在寂。清淨法身,注重在照。照而寂,勉強取個名字叫常寂光土;寂而照,勉強取個名字叫清淨法身。這時候生出來佛的清淨法身是正報,依報叫常寂光土。

解 又照寂,強名法身。寂照,強名報身。

一個佛有三個身:法身、報身、應化身。法身是個理體清淨無相,叫清淨法身。「又照寂,強名法身。」對著報身說,法身是無相,寂而不動,所以照而寂,勉強取個名字叫法身。「寂照,強名報身。」佛修無量阿僧祇劫,功德修圓滿,應該得的果報之身,有光明遍照的意思,所以寂而照,勉強取個名字叫報身。

解 又性德寂照,名法身。修德寂照,名報身。

要注意性德、修德二個名詞,「又性德寂照,名法身。」法身不是修成,是本性具有之功德,叫性德。「修德寂照,名報身。」報身是修出來之功德,叫修德。

解 又修德照寂,名受用身。修德寂照,名應化身。

「又修德照寂,名受用身。」修德在照而寂的意思上講,功德修圓滿,證得了報身,自己享受法樂,名字叫自受用報身。「修德寂照,名應化身。」佛要教化眾生,得寂而照,所以叫應化身。自受用報身、應化身,都在修德上講。

解 寂照不二,身土不二,性修不二,真應不二,無非實相。實相無二,亦無不二。

前面說了一個寂,說了一個照,就有二個;有了身、有了土,就有二個。有了性、有了修,就有二個。有了二個就是差別相,這裡再把它合起來。

「寂照不二」,實相理體,寂而照,照而寂,前面譬喻鏡子不動,就是寂;它有光明能照相,就是照,鏡子只有一個,哪有二個?寂而照,照而寂,還是一個鏡子,所以實相理體,寂照不二。

「身土不二」,清淨法身,是個理體,叫法性身;常寂光土,還是個理體,叫法性土,法性身、法性土沒有二個。

「性修不二」,前面講過性德、修德二個名詞,它是全性起修,全修在性,為什麼大乘經要明白實相理體?實相理體就是我們的佛性,你先明白佛性,全性起修,你所修行的修德,全修在性,統統在你的性德上。不然你不明白性德去修行,盲修瞎練,外道也認真修行,為何不成佛?因為外道不明白佛性,所修的是心外求道,名為外道。要全性起修,就是修德;全修在性,修德都在本性上,性德與修德不二,修德與性德不二,所以性修不二。

「真應不二」,「真」是報身佛,「應」是應化身佛,應化身佛是從報身佛變化出來,應機示現的,應機示現的應化身,不就是報身嗎?哪有二個呢?所以報身、應化身,沒有二個。

「無非實相」,為什麼寂照不二,身土不二,性修不二,真應不二?因為都是一個實相,實相沒有差別相,沒有二個法,所以才叫不二。「實相無二」,再總結一下,實相是平等相,沒有差別之相。「亦無不二」,也沒有不二之相。實相本體無相,可是它隨緣生起來一切法,又無不相。

解 是故舉體作依作正,作法作報,作自作他。乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。

「是故」,以是之故,下面所講都是依著實相理體起的,因為實相理體無二,亦無不二,它可以隨緣生起一切差別法。「舉體」,舉實相全體,「作依作正」,作依報國土世界,作正報佛的法身、報身、應化身。「作法作報」,單講正報也有差別相,有法身佛、報身佛。「作自作他」,單講佛的報身,有自受用報身、他受用報身。

「乃至能說所說」,「乃至」是超略之詞,超略到《阿彌陀經》上,能說的是釋迦牟尼佛,所說的是阿彌陀佛。「能度所度」,能度的是佛,所度的是眾生。「能信所信」,能信的是我們的心,所信的是淨土法門。這就是有能所差別,因為有一個能,一定有一個所,所以有能說的,一定有所說的;有能度的,一定有所度的;有能信的,一定有所信的。

「能願所願」,能願,就是欣厭之心,欣是歡喜,欣慕淨土;厭是討厭,厭離娑婆。所願,就是要生到西方極樂世界。

「能持所持」,淨土三資糧:信、願、行,講到行,要執持阿彌陀佛的名號。能持的是我們的身口意三業,所持的是阿彌陀佛的名號。「能生所生」,能生的是淨土三資糧,具足淨土三資糧,就能生到西方。所生的是西方淨土,西方淨土分開來有四種淨土,下面會講。

「能讚所讚」,《阿彌陀經》上能讚西方功德的是釋迦牟尼佛,以及六方諸佛,所讚的是阿彌陀佛。

「無非實相正印之所印也」,前面有能有所,種種差別,統統依著實相正印所印。怎麼叫實相正印所印?佛說的經有小乘經、大乘經,小乘經有三個法印,大乘經只有一個法印。

小乘經的三個法印,一、諸行無常,一切有為法都是無常的。二、諸法無我,在一切法上沒有我。三、涅槃寂靜,要證得涅槃,不生不滅寂靜的理體,要有這三個法印,就證明是佛說的小乘經,不然就是魔說的。

大乘經只有一個法印,實相正印,能印的、所印的,沒有二個樣子,才叫做印,印是蓋圖章作證明。小乘經有三個法印,大乘經只有一個法印,以實相為印,證明是佛說的。一切大乘經都是講實相,不講實相的,都不是大乘經。

這裡總結起來,「無非實相正印之所印也」,一切大乘經,能所差別,不出實相理體之外,統統講的是實相之法。

解 第三明宗。宗是修行要徑,會體樞機,而萬行之綱領也。提綱則眾目張,挈領則襟袖至,故體後應須辨宗。

「第三明宗」,「宗」是宗要,最要緊的道理。「宗是修行要徑」,宗是修行最重要的路徑,如果走錯路,不是走到凡夫道上,就是走到二乘道上,這是要走到大乘的佛道上,所以是最重要的路徑。

「會體樞機」,會悟實相理體,實相理體是所會悟的,你得有能會悟的修行,沒有修行怎麼能開悟呢?「樞機」,「樞」是門戶的轉軸,「機」是古時候弩的發射器。樞機指事物的關鍵,這裡指修行會悟實相理體最重要。「而萬行之綱領也」,由六度開成萬行,萬行有個綱領,《阿彌陀經》是修行之宗,萬行的綱領,是最重要的修行法門。

「提綱則眾目張」,「綱」是魚網上的大繩,「眾目」是魚網上的網孔。你要把魚網拉開,把大繩一拉動,魚網上的網孔都張開了。

「挈領則襟袖至」,你想要穿衣服,得先提衣服的領子,衣襟、衣袖就輕鬆穿上。不然,提衣襟衣袖,衣服穿不到身上。

「故體後應須辨宗」,所以知道實相為體以後,怎樣會悟實相為體?要辨宗,宗就是綱領。

解 此經以信願持名,為修行之宗要。非信不足啟願,非願不足導行,非持名妙行,不足滿所願,而證所信。

「此經以信願持名,為修行之宗要。」《阿彌陀經》以信願行淨土三資糧,行是持名,持阿彌陀佛名號,為修行最重要方法。信願行三法,互相攝入,不是三法相互不相干。

「非信不足啟願」,非信心不足以啟發願力,第一要發信心,信心不發,願力發不起來。願是願生淨土,你根本不信,怎麼能發願生西方呢?

「非願不足導行」,非發願不足以引導行門。淨土法門依願引導行門,就是持阿彌陀佛名號。你根本不發願生西方,念阿彌陀佛名號,怎能念得好?

「非持名妙行,不足滿所願」,不是持名妙行,不足以滿所願,你發願要生西方,不持名怎能滿願?

「而證所信」,你所信的是西方依正二報,你不持名生到西方,怎能證明你相信的依正二報?所以要由信而啟願,由願引導行門,由行門才能滿你的願,證明你所信的。

解 經中先陳依正以生信,次勸發願以導行,次示持名以徑登不退。

「經中先陳依正以生信」,「陳」是說明。《阿彌陀經》之中,先說明西方極樂世界依正二報的莊嚴,以生起我們的信心。「次勸發願以導行」,其次勸我們發願生西方,來引導行門。「次示持名以徑登不退」,「徑」作直字講。其次告訴我們執持阿彌陀佛名號,直登不退地,因為生到西方就不退轉。由此我們知道《阿彌陀經》的重要,就是信願持名,先講信。

解信則信自,信他,信因,信果,信事,信理。願則厭離娑婆,欣求極樂。行則執持名號,一心不亂。

「信則信自,信他,信因,信果,信事,信理。」《阿彌陀經》上講的信,有六個:信他,信因,信果,信事,信理。

[果東註:

有六個:信自、信他,信因,信果,信事,信理。]

「願則厭離娑婆,欣求極樂。」願就是欣厭二門,我發願要厭離娑婆世界,欣慕求生極樂世界。「行則執持名號,一心不亂。」修行則是執持阿彌陀佛名號,念到一心不亂,得念佛三昧,決定生西方。

解 信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影;豎無初後,橫絕邊涯;終日隨緣,終日不變。十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。

「信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影」,第一、你先要相信自己現前一念之心,本來不是肉團之心。我們平常以為心,是胸膛裡面的一顆心臟,那是身體的一部分,無知無覺,不是心。有知有覺的是緣影之心,那叫妄想心,也不是心。肉團不是心,學佛法的都明白。緣影之心,是攀緣六塵,落謝下來的影子,叫六塵緣影,六塵緣影沒有本體自性。現前一念心性,不是六塵緣影的妄想心,一定要相信。

「豎無初後,橫絕邊涯」,迴光返照我現前一念之心,既不是肉團之心,也不是緣影之心,是什麼心呢?這個心,豎著說,無初無後,無始無終,叫「豎窮三際」,你找不到開始,也找不到最後。橫著說,絕於邊涯,十方世界,你找不到它的邊涯,叫「橫遍十方」。我們現前一念心性,就是實相理體,實相理體豎窮三際,橫遍十方。為什麼要這樣相信呢?不這樣相信你永遠不會開悟。我們現前六塵緣影的妄想心,你一執著把它當成真心,成了障礙,不會開悟。一定要觀察到六塵緣影之心,沒有本體自性,現前一念心性,實相理體就是真心,豎窮三際,橫遍十方。

「終日隨緣,終日不變。」我們真心隨緣生起來一切法,但是它本體從來不動,這就證明我們妄想心就是真心,它要是變動,就不是真心,我們永遠不能成佛,因為真心生滅了。真心終日隨緣,但是本體從來沒有變動。

「十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。」十方虛空微塵數的世界國土,原本就是我一念心中所現的物。我們的心有多大呢?心包太虛,量周沙界,十方虛空都在我現前一念心性之中;十方虛空微塵數的世界國土,也在我現前一念心性之中。一定要相信,我現前一念心性,就是豎窮三際,橫遍十方的實相理體,這叫做真心。

我勸你趕快發心,念阿彌陀佛求生西方極樂世界,生到西方極樂世界就轉凡成聖。你聽見我講的話,並不反對,但是你心裡想:「我是苦惱凡夫,怎麼有資格生西方呢?」這就是卑劣慢,認為自己根性很卑劣,起一種我慢,不肯接受淨土法門,不相信自己現前一念心性,跟十方諸佛無二無別。你要先相信自己有成佛的本錢,為什麼不成佛呢?這是第一個降伏自己卑劣慢。第二個十方虛空微塵數的世界國土,都是我現前一念心性之中現出來的,西方極樂世界,怎會在我現前一念心性之外呢?我生西方很容易,因為就在我心內!

解 我雖昏迷倒惑,苟一念回心,決定得生,自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。

「我雖昏迷倒惑」,現在你雖然是博地凡夫,昏昧愚癡,顛倒迷惑,但是你要是聽了淨土法門。「苟一念回心,決定得生」,你不回心,就沒有辦法;只要你一念回心,決定得生。「苦海無邊,回頭是岸。」你天天踏苦海,越踏越深;只要一回頭,就是岸。「日日向東走,回頭即是西。」你面對東方走,距離西方越來越遠,實際並不遠,你只要回頭就是西方,西方跟東方是正對面。所以如果能一念回心,決定得生,你要相信自己的心。

「自心本具極樂」,決定得生,生到十萬億佛土以外的極樂世界,但那是你自心本具的極樂世界。要相信自己的心,包括十方虛空微塵數的國土,西方極樂世界會在你的心性之外嗎?「更無疑慮,是名信自。」更不起疑慮之心,因為疑則不信,信則不疑,所以命名為信自。

解 信他者,信釋迦如來決無誑語,彌陀世尊決無虛願,六方諸佛廣長舌,決無二言。隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑,是名信他。

「信他者,信釋迦如來決無誑語」,誑是欺騙。第二、要相信《阿彌陀經》是本師釋迦牟尼佛所說,釋迦牟尼佛決不會說欺騙人的語言。

「彌陀世尊決無虛願」,要相信阿彌陀佛發四十八大願,絕不發虛願。「六方諸佛廣長舌,決無二言。」「二言」是前後不同的話。《阿彌陀經》六方諸佛出廣長舌相,都勸我們相信《阿彌陀經》,決不會前後說不同的話。

「隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑,是名信他。」要隨順諸佛的真實教導訓誨,就是要聽佛的開示,決定志願要求生西方,不要起一念疑惑心,這就是信他。要相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方諸佛的開示。

解 信因者,深信散亂稱名,猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生淨土,是名信因。

「信因者,深信」,第三、要信因,信心不深,不能發出來力用,五根、五力裡面有信根,所以信要「深信」,絲毫不要疑惑,才能發出來信力。

「散亂稱名,猶為成佛種子」,用散亂心稱念一句南無阿彌陀佛名號,就種了成佛種子。「況一心不亂,安得不生淨土。」何況你念到一心不亂,怎麼會不生西方淨土,所以一定要深信,不要疑惑。

蕅益大師著《彌陀要解》,每一句都是依著大乘經典來註解。「深信散亂稱名,猶為成佛種子」,這一句出自《法華經》:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」《法華經》說得很清楚,不是一心不亂的心,是散亂心。不是時常念佛的人,他入到塔廟中,看見佛像,臨時念一句南無佛,就種了成佛種子,將來一定會成佛。

介紹一個公案,佛在世的時候,有一位老人要出家,舍利弗證得阿羅漢,有宿命通,用他的慧眼觀察,這位老人八萬劫以來,從來沒有種過善根,因此不度他出家。這位老人聽到無緣出家,嚎啕大哭,佛聽到老人的哭聲,就問原因,佛告訴舍利弗:你度他出家吧!舍利弗說:佛以前曾經囑付:沒有善根的人,不能度他出家,這個人八萬劫以來,毫無善根,佛為什麼同意度他出家呢?佛說:這個人八萬劫以來,雖然沒有種過善根,但是這個人八萬劫以前當過樵夫,在山上砍材時,遇見一隻老虎,他爬到樹上逃避老虎,他當時慶幸沒被老虎吃掉,曾經念了一句南無佛,這是八萬劫以前念佛種的善根,現在善根已經成熟,可以度他出家。這位老人出家後,馬上證得阿羅漢,由這公案,可以證明散心念佛的名號,就種了成佛種子,又何況念佛念到一心不亂,決定能生西方淨土。「是名信因」,這就是要相信因,念佛是因,生西方是果。

解 信果者,深信淨土,諸善聚會,皆從念佛三昧得生,如種瓜得瓜,種豆得豆,亦如影必隨形,響必應聲,決無虛棄,是名信果。

「信果者,深信淨土,諸善聚會」,第四、要信果,《阿彌陀經》說:「諸上善人,俱會一處。」西方淨土諸上善人,俱會一處,是怎麼生到西方淨土呢?「皆從念佛三昧得生」,梵語「三昧」,翻成中國話叫正定,能念到一心不亂,就得到正定,叫念佛三昧。得到念佛三昧,生到西方不退轉,就成了上善人。諸上善人是果法,一定要相信果,有那麼多上善人,俱會一處,他們都是念佛生去的,你還不相信嗎?

下面說四個譬喻,「如種瓜得瓜」,你看見別人得瓜,那是果,你就相信種瓜,一定得瓜。「種豆得豆」,你看見別人得豆,他是種豆才得豆,你去種豆,一定得豆,這是注重在果上。

「亦如影必隨形」,影子一定隨著你的身形。你的身形是正正直直,影子一定是正正直直;你的身形是彎彎曲曲,影子一定是彎彎曲曲。你念佛是正法,等於影子一定是正直,不會彎曲。

「響必應聲」,「應聲」是回聲,比如在山谷裡面,你在這邊喊一聲,那邊回一聲,你喊的聲音小,那邊回的聲音小;你喊的聲音大,那邊回的聲音也大。你在這邊喊罵人的話,那邊回聲一定是罵人的話;你在這邊喊南無阿彌陀佛,那邊回聲一定是南無阿彌陀佛。我們念的是佛,那回聲決定是佛。

「決無虛棄」,這是在果上講,你種瓜,一定得瓜;你種豆,一定得豆,決定功不唐捐,「是名信果」,所以命名信果。


解 信事者,深信只今現前一念不可盡故,依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外,最極清淨莊嚴,不同莊生寓言,是名信事。

「信事者」,第五、信事相、信事實。因為《阿彌陀經》屬於有門,西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛,全講有,不講空,完全講事相,不高談理論。「深信只今現前一念不可盡故」,我們現前一念妄想心,屬於事相,不是談理性,心裡動一個念頭有個相,它不可盡,無始無終。前面「信自」講過,我們現前一念心性,豎窮三際,橫遍十方。「依心所現十方世界亦不可盡」,十方虛空有十方世界,都是隨著我們現前一念心性變的。我們的現前一念無盡,十方現出來的世界也是無量無邊。

「實有極樂國在十萬億土外」,一個佛土是一個三千大千世界,實實在在有一個極樂國土,在十萬億佛土之外。「最極清淨莊嚴,不同莊生寓言,是名信事。」「莊生」就是莊子,莊子書裡面說的都是「寓言」,寓言是寄託的故事,要顯玄妙之理,就寄託一個事相來說,其實並不是事實。但是西方極樂世界,不同莊生寓言,實實在在有個極樂世界,這是信事。

一般人看見《阿彌陀經》描述西方有個極樂世界,黃金為地,七寶樓閣,認為這是眾生求不得苦太多,凡事都不能滿意,所以釋迦牟尼佛說個理想的世界,使眾生滿意,實際不是事實。

這種人就是孔子說的好逞小慧,釋迦牟尼佛說這種人是多知巧見,他認為自己很聰明。釋迦牟尼佛為什麼要騙眾生?你沒有見到西方極樂世界,黃金為地,七寶樓閣,是你業障深重。那是佛菩薩該享受的莊嚴,有什麼稀奇呢?

現在拿我們眼見的作譬喻,比如有一位師父很發心,在台北市花幾百萬,建一座清淨莊嚴的道場,跟沒有見過寺院的人說,他一定不相信這位師父花幾百萬修一個寺院,他以為這位師父精神有問題,哪有這種事呢?不曉得台北市有很多大寺院,只是你沒有見過而已。

範圍再縮小,說到我們台北志蓮精舍,曹居士以自己房子的四樓作講堂,專門提供講經之用,一層樓好幾百坪,出租,一個月可以收好幾萬,為什麼要當講堂?剛才講的那個人沒有來過,他會以為不是事實,認為曹居士是個大傻瓜。因為他的知見太淺,見的境界太小,沒有見過大寺院,沒有見過志蓮精舍,跟他說不會相信,說西方極樂世界,他怎麼會相信?這是個事實,不是講理想。

解 信理者,深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外,以吾現前一念心性實無外故。

第六、要信理,「信理者,深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外」,「介爾」是一點點,我這個心,本來是一點點心,剛動一個念頭,就是介爾一念。介爾一念心,豎窮三際,橫遍十方,十萬億佛土,並不出我現前一點點念心之外。「以吾現前一念心性實無外故」,為什麼十萬億佛土,不出我現前一點點念心之外呢?因為我一念心大而無外,心包含虛空,十方虛空無量世界都在我心裡,那十萬億佛土怎麼不在我心裡呢?所以一定要相信理。

解 又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈,光光互遍,重重交攝,不相妨礙,是名信理。

「又深信」,前面深信我現前一念心,大而無外,西方極樂世界就在我心中,再相信,「西方依正主伴」,西方極樂世界有依報、正報,正報之中,有主有伴,主是阿彌陀佛,伴是清淨大海眾菩薩。「皆吾現前一念心中所現影」,都是我的心現出來的影子,這叫萬法唯心。

「全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。」這四句都是對著圓教、頓教辨理,圓教的經典,比方《華嚴經》《法華經》辨這個道理;頓教,像中國頓教禪宗,也講這個道理。

「全事即理」,西方極樂世界依報、正報,都是我的心現出來的影子,但是你要明白,我現前這一念心,就是實相理體,理外沒有事可現。一念心所現的影子是事相,全事即理,就等於我們到黃金店看莊嚴器具,金戒子、金項鍊等,每一樣都是黃金造出來的。我們的心怎麼會現出來極樂世界?因為有理才現事相,事相就是理。

「全妄即真」,有人說:我們凡夫現前一念心性是妄想心,妄想心所現出來的西方極樂世界,還不是妄境嗎?要知道,這裡是講理,妄心沒有自性,妄心的本體就是實相理體,全妄心就是真心。等於波浪一樣,波浪是妄心之相,波浪沒有體,全波浪都是水。我們的妄想心,不是真心,但是你要是相信理,妄心沒有自性,妄心不是真心是什麼?現出來的影子,你說是虛妄的境界,既然妄心是真心,現出來的西方極樂世界,你怎麼說不真呢?全妄即真。

「全修即性」,怎能現出來西方依正二報,信願持名,修出來的。前面講性德、修德二個名詞,要諸位注意,你本性不具足,怎能修出來個西方極樂世界?全修即性,由本性修的,全性起修,全修在性,信願持名,哪裡出你的自性之外呢?信願行三資糧,全是我的本性。

「全他即自」,「他」是指西方依正主伴。西方極樂世界的依報世界,正報的主伴,都是他。你要知道,不出我一念心性之外,西方極樂世界那個國土,是我的本性淨土,是我自己的心現出來的影子。西方極樂的阿彌陀佛,是我的自性彌陀。西方極樂世界的依正二報是他,統統是我的自性,不出我的自性之外。

「我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。」我這一念之心,沒有邊緣,橫遍十方,自然遍到西方極樂世界。佛的心也是遍的,西方極樂世界阿彌陀佛的心,自然會遍到我念佛的眾生身上。一切眾生的心性,沒有哪個眾生的心性,不遍到法界。這句話是根據《華嚴經》最高的道理:「心、佛及眾生,三無差別」講的,因為先講心是遍法界,佛的心,也是這個心,遍法界;眾生的心,也是這個心,遍法界。既然心、佛及眾生,三者沒有差別,我這個眾生的心,自然會遍到西方極樂世界;西方極樂世界阿彌陀佛的心,自然會遍到娑婆世界。一切眾生,哪一個眾生念佛不遍到西方極樂世界呢?下面說個譬喻:

「譬如一室千燈」,譬如一間房子裡面,有一千盞燈,「光光互遍」,你在講堂,把一盞燈打開,這一盞燈的燈光遍滿講堂;你把每一盞燈都打開,每一盞燈的燈光都遍滿講堂。

「重重交攝,不相妨礙,是名信理。」這一盞燈的燈光遍滿講堂,不會把第二盞燈的燈光障礙住,重重無盡互相交攝,互攝互融,不相妨礙,這叫信理。光光互遍的光是事相,它是依著理遍故,事亦遍;依著理融故,事亦融。因為光是不相妨礙的事相,只要信理,理遍到西方極樂世界依正二報,我的心就遍到西方極樂世界依正二報。那我念佛求生西方,決定會生西方,阿彌陀佛一定會接引我,因為我們的心是光光互遍,互相容攝。

解 如此信已,則娑婆即自心所感之穢,而自心穢,理應厭離。極樂即自心所感之淨,而自心淨,理應欣求。

在性宗講,一切法都是唯心造的;在相宗講,一切法都是唯識變的,我們就依著三界唯心,萬法唯識的道理,來講厭離娑婆,欣求極樂。

信願行三法,前面講信,六個信講完,下面講願,有二個願:一個願離娑婆,一個願生極樂。平常發願:願生西方淨土中,沒有立厭離娑婆的願,因為無始劫來娑婆世界住慣了,被業牽引住,離不開娑婆,結果生不去西方淨土。所以要發欣厭二門,要厭離娑婆,願離開娑婆世界;欣求極樂,一定要求生淨土。

「如此信已」,前面六個信都深信不疑,「則娑婆即自心所感之穢」,因為你造了染污業,才感得娑婆世界不清淨國土,如是因、如是果,應該信因、信果。「而自心穢,理應厭離。」你自心造了染污的業,才感得娑婆世界污穢國土,按道理應該厭離染污的國土。

「極樂即自心所感之淨」,因為你信願念佛是清淨業,才感得極樂世界淨清國土,極樂世界是你自心所感得的淨土,也是你唯心所現的。「而自心淨,理應欣求。」你自己現出來的清淨業國土,難道不應當追求嗎?西方極樂世界,無有眾苦,但受諸樂,既然是你自心所感得的,你為什麼不生到西方極樂世界,去享受清淨之樂,住在五濁惡世受苦作什麼?

解 厭穢須捨至究竟,方無可捨。欣淨須取至究竟,方無可取。故《妙宗》云:取捨若極,與不取捨亦非異轍。

這一段道理要記清楚,因為大乘經講我們的心中妙理,是不垢不淨,《心經》:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」「垢」是染污,「淨」是清淨。諸法空相,真空理體,不生不滅,沒有生滅法,哪有垢?哪有淨?不垢不淨,還捨什麼垢?取什麼淨?所以有取有捨,不能證得諸法空相,因為有取有捨之心,就是差別妄念,不能證得無差別的實相理體。

《圓覺經》:「若諸菩薩悟證圓覺,以淨覺心,不取幻化及諸靜相 ……」,你要證得禪那,不能有取有捨之心,你要取一個禪那,絕對取不到,因為那是個分別心,所以不能取不能捨。淨土法門求生西方極樂世界,是取捨之心,要捨離娑婆,欣求淨土,這跟《圓覺經》講的道理正好牴觸,所以修淨土法門的人,對於蕅益大師闡述的這段道理,要特別細心體會。不然,看到《圓覺經》講不能取不能捨,你不要念佛了。

《心經》:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」是照見五蘊皆空,證得諸法空相以後的境界。我們凡夫五蘊法沒有照空,諸法空相不能現前。你還在生滅法中,還在垢淨法中,還在增減法中。不生不滅,不垢不淨,不增不減,是佛的境界,與我們什麼相干呢?你拿佛的境界,當成自己的境界,不是欺騙眾生嗎?

《圓覺經》講不取不捨,是修禪那下手的方便;念佛法門,要取要捨,這是下手方便不同。你把方便當成真,修禪的時候,應該不取不捨;修淨土法門,應該大取大捨,一定要捨穢土,取淨土。方便有多門,歸元無二路,《圓覺經》是釋迦牟尼佛說的,不會錯,《阿彌陀經》也是釋迦牟尼佛說的,會錯嗎?怎麼能拿《圓覺經》的道理,把淨土法門駁掉呢?

再看《要解》的文,「厭穢」,娑婆世界是自心感得的染污果,我一定要厭離、捨離它。「須捨至究竟,方無可捨。」大乘經典說:捨到究竟處,才能無可捨,不能捨這樣,不捨那樣,要把娑婆世界捨得乾乾淨淨,這時候才無可捨。娑婆世界的東西,你捨不得,不是被染污法綁住了嗎?所以捨,要大捨,捨到究竟處,就無可捨了。

「欣淨」,要大欣,要欣樂西方極樂世界的淨土,要一心求生西方極樂世界,心淨,佛土就淨。「須取至究竟,方無可取。」要取到究竟,才無可取,生到西方了,還取個什麼?不要取了。你根本沒有生到西方,你不要取,還是在娑婆世界!

「故《妙宗》云:」所以《觀無量壽佛經妙宗鈔》上有兩句話:「取捨若極」,取,取到極點,取到極處;捨,捨到極處。「與不取捨亦非異轍」,與空宗講的不取不捨是同樣的。

解 設不從事取捨,但尚不取不捨,即是執理廢事。既廢於事,理亦不圓。若達全事即理,則取亦即理,捨亦即理。一取一捨,無非法界,故次信而明願也。

我們懂得大乘法的道理,本來無法可取,無法可捨,那麼我們修淨土不取不捨就好了,何必要取要捨呢?「設不從事取捨,但尚不取不捨,即是執理廢事。」假設不從事相取捨下手,要捨娑婆,要取西方,但崇尚不取不捨的理,就是執理廢事。你執著那道理很好,本來無法可取,無法可捨,你取什麼?捨什麼?那道理很高,但是這時候偏差了,你沒有悟到、證到這個理,事實上你還是個凡夫。你不從事相捨,怎麼能得到不取不捨的道理呢?

[果東註:

「見山是山,見水是水;見山不是山,見水不是水;見山又是山,見水又是水。

故《妙宗》云:取捨若極,與不取捨亦非異轍。

需經取捨,才能經歷「見山不是山,見水不是水」過程,達到「見山又是山,見水又是水」的境界,否則,即是「執理廢事」。]

[果東註:

《五燈會元》卷17所載青原惟信禪詩的一段著名語錄演化而成。語錄的原句是:「老僧三十年前未參禪時,見山是山,見水是水。及至后來,親見知識,有個入處,見山不是山,見水不是水。而今得個休歇處,依前見山是山,見水是水。大眾,這三般見解,是同是別?有人緇素得出,許汝親見老僧」。這“三般見解”,指得是禪悟的三個階段,也即是入禪的三種境界。東坡此詩,正用此意。

北宋.蘇東坡

觀潮─

廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消;到得原來無別事,廬山煙雨浙江潮。

題西林壁─

橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中。

廬山詩偈─

橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同;未識廬山真面目,只緣身在此山中」。]

大乘經典,尤其般若空宗的經典,你一看空理以為懂了,不曉得只是在文字上懂一點,事實上自己連開悟都沒有悟到,更何況證到?空理,不容易悟到、證到,盡在那裡說,了生死是大事,你說的是些空話,不是打自己的閒岔嗎?真正般若經的空理沒有瞭解,比如《金剛經》講不著相,把一切法的相都駁掉,但是它不會落於偏空。《金剛經》不是盡講般若空理,只說空話,裡面印證一個忍辱仙人的公案,他遇見歌利王割截身體,不動瞋恨心。你說不取不捨,一切都空,把你的身體節節支解,你就受不了,拿一把小刀,在你身上劃一下,你就呼天喊地。

[果東註:

稽首天中天,毫光照大千;八風吹不動,端坐紫金蓮。

八風吹不動,一屁打過江。]

過去有師徒兩人,徒弟年紀很輕,看大乘經有點領會,忽然間發了大菩提心,要學地藏菩薩,入地獄去度眾生。他就跟師父說:「地藏菩薩說:『地獄不空,誓不成佛!』這說得太對了,我發大菩提心要學地藏菩薩,入地獄去度眾生。」他師父說:「地獄裡很苦,火湯爐炭,你學地藏菩薩是對的,但是你要腳踏實地用功,要證到無生法忍才能做得到。」徒弟說:「一切皆空,哪有火湯爐炭啊?」他以為瞭解大乘道理,跟師父辯得沒完沒了。師父正好在燒香,把香點燃,出其不意在他臉上觸了一下,徒弟喊:「唉呀!你怎麼用香燙我的臉?」師父說:「你不是說地獄裡的火湯爐炭都空掉了,這一點香火,你怎麼空不掉呢?」這就是說空話容易,所以學大乘經最容易犯的毛病是執理廢事,打自己的閒岔。了生死是大事,要腳踏實地從事相下手,光說空話不行。

「既廢於事,理亦不圓。」你既然執理廢事,所執著的是小乘偏空之理,不是大乘圓融無礙之理。大乘之理能圓融事相,你把事相駁掉,大乘之理怎麼能圓融呢?

「若達全事即理,則取亦即理,捨亦即理。」「達」是真正了達。取捨屬於事相,因為事外沒有理。假若你能真正了達全事相即是理體,那麼取也是理,捨也是理。

「一取一捨,無非法界」,一真法界就是實相理體,取是理,捨也是理,取捨怎麼能離開一真法界之外呢?所以取是一真法界,捨也是一真法界。「故次信而明願也」,所以信了以後一定要發願,從事相下手,要厭離娑婆,欣求極樂,發這二個大願。

解 言執持名號,一心不亂者,名以召德,德不可思議故,名號亦不可思議。名號功德不可思議故,使散稱為佛種,執持登不退也。

其他宗派認為:大乘法門要離心緣相、離語言相、離名字相,淨土宗念阿彌陀佛的名號,是假名字,怎麼能修出來真行門呢?這一段是蕅益大師針對其他宗派的質疑,解釋淨土宗修行的方法。

「言執持名號,一心不亂者」,《阿彌陀經》最重要的行門是信願持名,就是執持阿彌陀佛的名號,執持到一心不亂,就能往生西方極樂世界。

蕅益大師解釋:「名以召德」,名字是假的,但是功德是真實的,假名可以召感真實的功德。「德不可思議故,名號亦不可思議。」阿彌陀佛的功德不可心思、不可言議,因為阿彌陀佛在因地中,發四十八大願,依願來修功德。阿彌陀佛的名號,叫無量光、無量壽,裡面具足一切無量。前面解釋過,他的功德無量,智慧無量,神通無量,種種無量,統統在阿彌陀佛名號之中。所以阿彌陀佛不是普通的名號,是不可思議的名號,我們念阿彌陀佛名號,固然是假名,但是我們念佛的名號,不是三乘聖人的名號,更不是六道凡夫的名號。你念凡夫的名號,當然得凡夫的結果;你念三乘聖人的名號,當然得三乘聖人的結果;你念佛的名號,結果得成佛的結果。雖然佛的名字是假名,但是不可思議的假名,能夠召感真實的功德。

「名號功德不可思議故,使散稱為佛種,執持登不退也。」因為阿彌陀佛的名號功德,不可思議的緣故,才能使眾生散亂心稱其名號,成為成佛的種子,執持佛的名號,念到一心不亂,就能生到西方極樂世界不退轉。

解 然諸經示淨土行,萬別千差。如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等,一一行成,皆生淨土。

「然諸經示淨土行」,但是一切大乘經開示淨土的行門,「萬別千差」,有很多種。

「如觀像、觀想、禮拜、供養」,觀像念佛,是《般若三昧經》,開示觀佛的像念佛。觀想念佛,是《十六觀經》講的。禮拜念佛、供養念佛,是《普賢行願品》講的十大願王,導歸極樂。一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養……。

「五悔、六念等,一一行成,皆生淨土。」五悔、六念,圓瑛老法師《講義》的解釋與蕅益大師的意思不太相合,只能參考。五悔有二種:一種是真言宗的五悔。《講義》解釋五悔,是《普賢行願品》的十大願王,那是真言宗的解釋。一種是天台宗的五悔:一、懺悔,你要念佛求生西方,天天要懺悔。二、勸請,請轉法輪、請佛住世。三、隨喜,隨喜一切眾生的功德。四、回向,回向一切眾生求生西方極樂世界。五、發願,發四弘誓願,引導前面四種悔。第一種叫懺悔,下面四種怎麼也叫懺悔呢?因為下面四種都能消除業障,所以叫五種懺悔法門。

「六念」,前面三個念是念三寶:念佛、念法、念僧,第四念戒,清靜身心。第五念施,要念布施:財施、法施、無畏施。第六念天,小乘與大乘的念天不同,小乘的念天,是念長壽安樂,生到天上好修行。大乘的念天,是念第一義諦天,第一義諦就是中道第一義諦,要常常思念中道。這解釋跟圓瑛老法師《講義》的解釋,也不大相同,大家作參考。

解 唯持名一法,收機最廣,下手最易。故釋迦慈尊,無問自說,特向大智舍利弗拈出,可謂方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。故云:清珠投于濁水,濁水不得不清;佛號投於亂心,亂心不得不佛也。

「唯持名一法」,唯獨持阿彌陀佛名號這一法門,「收機最廣」,上中下三根普被,「下手最易」,念佛名號,可以念南無阿彌陀佛六個字,或者只念阿彌陀佛四個字,任何人都會念。

「故釋迦慈尊,無問自說」,所以釋迦牟尼佛是大慈悲的世尊,沒有人請問,他自己說出持名念佛法門。「特向大智舍利弗拈出」,特別向智慧第一的舍利弗舉出來。

「可謂方便中第一方便」,八萬四千法門,都是方便法門,但是持名念佛法門,是一切方便中第一個方便,因為念阿彌陀佛的名號,念佛就成佛,一念佛,心裡就現了一個佛;念念佛,念念現佛。前面講過,我們的心,雖然具足十法界,一法界顯,九法界隱。我們人的心現前,其他九法界都不顯;要是佛法界現前,其他九法界都隱沒不顯。念佛法門為何叫妙行?因為只念一句南無阿彌陀佛名號,名以召德,不可思議,它把阿彌陀佛的無量功德都召感出來。你念一句佛,心裡就現一個佛法界,念念相續不斷,你的心,念念都現佛法界。佛法界現前,九法界都隱沒了,你不成佛,到哪裡去呢?所以持名念佛,是方便中第一方便。

「了義中無上了義」,大乘經和小乘經比較,小乘經都叫不了義經;實教大乘經和權教大乘經比較,權教大乘叫不了義經,實教大乘才叫了義經。有人批評淨土法門,只是權教大乘,不是了義大乘。蕅益大師解釋,所謂不了義,是你學這個法門不能當下成佛,是權巧方便接引你到實教大乘,才叫不了義經。持名法門,並沒有權巧方便,不是一階段結束,再學另一個階段。比如小學畢業,再入中學;中學畢業,再入大學。持名法門,因為念佛即是佛,就好像直接入大學一樣,不但了義,而且無上了義。

「圓頓中最極圓頓」,大乘經裡面,像《華嚴經》、《法華經》,是圓頓大乘的經典。持名念佛,是圓頓中最極圓頓,只要執持阿彌陀佛名號,當下就成佛。

「方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。」這三句都是解釋持名念佛,念佛就是佛,所以是方便中第一方便;念佛就是佛,所以是了義中的無上了義;念佛就是佛,所以是圓頓中的最極圓頓,這三句是蕅益大師依著教行理,讚歎持名念佛法門,堅定我們念佛的信心。

佛說的經,有教、行、理三經。「方便中第一方便」,是佛講的行經。佛經上開導的,都是方便行門,持名念佛,是修行的行徑當中,第一方便的行門,是最高的行經。「了義中無上了義」,是佛講的教經。佛講的大乘經是了義,持名念佛,是了義中的無上了義,是最高的教經。「圓頓中最極圓頓」,是佛講的理經。大乘經講的最高的道理,是圓頓之理,持名念佛,是圓頓中的最極圓頓,沒有比持名念佛的理再高明,是最高的理經。

「故云:清珠投于濁水,濁水不得不清」,這是古時候大德講的二句話,世間有一種寶珠,叫清水珠,它有清水的功能。你把清水珠投到渾濁水中,因為清水珠有清水的功能,濁水非清不可。

「佛號投於亂心,亂心不得不佛也。」眾生的心是散亂心,你把佛號投到眾生的散亂心裡,散亂心不得不成為佛的心。這是用譬喻增加我們的信心。可是清水珠是顆寶珠,我們沒看見過,生不起來信心。

我俗家吃飯用井水,但是用井水泡茶不大好喝,所以都用河水泡茶。但是遇到下大雨,河水漲起來,取回來變成濁水,所以就用白礬或杏仁清渾濁的水。把白礬或杏仁買回來壓碎,用開水一沖,等溶化,倒進濁水裡面,用棍子攪拌,很快渾濁的水就澄清了,因為這兩種都有清水的功能。你就相信,念佛的佛號,有對治散亂心的功能,亂心不得不佛。

解 信願持名,以為一乘真因;四種淨土,以為一乘妙果。舉因則果必隨之,故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相,詳在《妙宗鈔》,及《梵網玄義》,茲不具述。俟後釋依正文中,當略示耳。

四種淨土,是指凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,下面講到依報正報時會解釋。四種淨土屬於果報法,信願持名屬於因法,是一乘的真因,講到這裡,信願持名三資糧講完,這裡把「第三明宗」總結起來。

「信願持名,以為一乘真因;」其他宗派認為:淨土法門是權教大乘,屬於三乘法(聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘),權教大乘的菩薩,會三歸一,歸到《法華經》裡面,才叫一乘法,一乘法是一佛乘。蕅益大師針對其他宗派的批評解釋:持名念佛,是方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。持名念佛,念佛就成佛,所以是《法華經》所講一乘法的真因。「四種淨土,以為一乘妙果。」生到西方極樂世界,雖然有四種淨土,但四種淨土是相通,不可思議的,叫一乘妙果。

「舉因則果必隨之」,舉一乘法的真因,一定得一乘法的妙果。「故以信願持名為經正宗」,所以信願持名三資糧,為《阿彌陀經》的正宗。

「其四種淨土之相,詳在《妙宗鈔》,及《梵網玄義》,茲不具述。」四種淨土,一乘妙果什麼相狀?你看《妙宗鈔》,《妙宗鈔》是《觀無量壽佛經》的註解;《梵網玄義》,是蕅益大師著《梵網經》的註解,裡面有解釋四種淨土的相狀,現在不多說。「俟後釋依正文中,當略示耳。」「俟」是等到,等到後面解釋依正二報的時候,我再簡略解釋。

解 第四明力用。此經以往生不退為力用。

五重玄義,前面講了三種,現在講「第四明力用」,「力用」是能力、功用。我們念《阿彌陀經》,念阿彌陀佛的名號,有什麼能力、功用呢?「此經以往生不退為力用」,《阿彌陀經》以往生西方極樂世界,證到不退轉,為本經的功能。

解 往生有四土,各論九品。且略明得生四土之相:若執持名號,未斷見思,隨其或散或定,於同居土分三輩九品。

「往生有四土,各論九品。」前面講到妙果有四種淨土,往生西方的人,因為有四種根機,所以要分四種淨土,每一種淨土,各分九品。「且略明得生四土之相」,尚且簡略說明得生四種淨土的相狀。

「若執持名號,未斷見思」,假若我們有信心、有願力,再有行門,認真執持阿彌陀佛的名號,但是三界以內見思二惑並沒有斷,見惑思惑的業還在,一樣得生西方,這叫淨土法門,帶業往生。

「隨其或散或定」,或者是散亂心,念佛沒有得到念佛三昧;或者已經是定心,得到念佛三昧,都生到西方極樂世界的凡聖同居土,那是凡夫與聖人同居的國土,與佛菩薩、諸上善人同居一處。

「於同居土分三輩九品」,因為功夫的深淺不同,在同居土分三輩:上輩、中輩、下輩。每一輩再分上中下三品,共九品。三輩,出自《佛說無量壽經》;九品,出自《十六觀經》。

解 若持至事一心不亂,見思任運先落,則生方便有餘淨土。

「方便有餘土」,是二乘人聲聞、緣覺,把見思二惑斷掉生的國土。二乘人用功的行門,是成佛的方便行,叫他修大乘修不來,先叫他修方便行,把見思二惑斷掉。三界以內見思二惑已經斷掉,分段生死沒有了;但是三界以外的塵沙惑、無明惑沒有斷掉,變易生死還沒了,所以叫「有餘」。二乘人是用方便道,證得有餘的國土,叫方便有餘土。

一心不亂,有事一心不亂、理一心不亂,現在不是講聲聞、緣覺,是講念佛的人不明理,他一心念佛,念到事一心不亂,他按事相念佛,有能有所,有能念的心,有所念的阿彌陀佛;有欣厭二門,厭離娑婆世界,欣求極樂世界,有能所差別的事相。雖然不明理,但是他有信心、有願力,認真執持阿彌陀佛的名號,能念到事一心不亂,任運把見思二惑的煩惱斷掉。念佛法門,叫微妙法門,不像二乘人一心一意要先斷見思二惑的煩惱。念佛的人,只求生西方,沒有想到斷煩惱,結果念到事一心不亂,自然把三界以內的見思二惑斷掉,生到方便有餘土。

解 若至理一心不亂,豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴淨土,亦分證常寂光土。

「若至理一心不亂」,假若念佛念到理一心不亂,瞭解「是心作佛、是心是佛」的道理;瞭解西方極樂世界,是我的唯心淨土;瞭解阿彌陀佛,是我的自性彌陀。「是心作佛、是心是佛」,這二句出自《十六觀經》,他瞭解「是心是佛」,是瞭解理;「是心作佛」,還是要念,不念還是作不出佛來,他是依著瞭解的理來念的。

「豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴淨土」,結果念到開悟,豁破無明一品,親證一分法身,這叫理一心不亂。圓教的品位,認為無明一共有四十二品,你把十個信心修圓滿,入十住的初住位,豁破一品無明。三賢,有三十個位;十地,有十個位,共有四十品無明,加上等覺一品無明,由初住位一直到等覺,一共豁破四十一品無明,就住到實報莊嚴土。

「亦分證常寂光土」,常寂光土是佛的國土,無明一品一品斷掉,法身一分一分證得,到第四十二品無明斷掉就成佛。這裡是一直說到等覺菩薩,豁破四十一品無明,住到實報莊嚴土,也分證常寂光土。

解 若無明斷盡,則是上上實報,究竟寂光也。

圓教講四十二品無明統統斷盡,就成了佛。你要是聽過《大乘起信論》,把無明分成生住異滅四個相,最初一念妄動,是最初生起的生相無明,釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐用功,夜睹明星成正覺,這時候把生相無明斷盡就成佛,就是四十二品無明統統斷盡。

「若無明斷盡,則是上上實報」,因為他無明斷盡,親證法身,成就報身。報身佛住的是實報莊嚴土,可是比起地上菩薩住的實報莊嚴土,他住的是實報莊嚴土上上品。「究竟寂光也」,這時候他永斷無明,登妙覺位,住的是常寂光土。

《阿彌陀經》以往生不退為力用,依你念佛的功夫淺深,分四種淨土,都可以往生。前面是講「往生」,接著講「不退」。

解 不退有四義:一念不退。破無明,顯佛性,徑生實報,分證寂光。

「不退有四義」,不退有四種義理。「一念不退。破無明,顯佛性,徑生實報,分證寂光。」大乘之念不退轉,念念流入薩婆若海,薩婆若海是成佛的一切種智,念念流入佛果。這都是登地的菩薩,還要用功修行,分分破無明,分分顯佛性,徑生實報莊嚴土,分證常寂光土。

解 二行不退。見思既落,塵沙亦破,生方便土,進趨極果。

「二行不退」,二是大乘的行門不退轉,不退墮於二乘,「見思既落,塵沙亦破」,見惑思惑既然斷掉,塵沙惑也破了,只剩無明沒破。「生方便土,進趨極果。」他不是二乘人,是大乘的行門不退轉,生到西方的方便有餘土,一定會進一步成就佛果。

解 三位不退。帶業往生,在同居土,蓮華托質,永離退緣。

「三位不退」,三是聖人之位不會退轉,不退墮於凡夫位。「帶業往生,在同居土」,前面是見思二惑斷掉,生到方便有餘土。這裡是凡夫見思二惑的業沒有斷掉,叫帶業往生,生到西方凡聖同居土。

「蓮華託質,永離退緣」,「託」是寄託,「質」是體質。因為我們往生到西方的體質,叫蓮花化生,寄託生於蓮花的體質之中,永遠離開退墮凡夫的緣。

四種淨土,最重要的是凡聖同居土,念佛的功夫,最重要的是帶業往生,因為方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,你有高的功夫自然可以生去。你要是能把見思二惑、塵沙惑、無明惑都破了,那更好:如果見思二惑、塵沙惑、無明惑沒有破,也可以帶業往生,所以淨土法門,注重在帶業往生,生到凡聖同居土。

這些法相沒有聽習慣,聽得有點費力,古人為證明十念能往生,特舉出一則公案來證明可以帶業往生:唐朝有一殺牛為業的人,名為張善和。臨命終的時候,地獄相現前,被殺的牛都來討命,張善和驚恐萬狀!正在危急之時,恰好來了一位僧人,勸導他趕快念佛,求生極樂世界。張善和聽了,即念南無阿彌陀佛 ……剛念十聲,張善和說:群牛不見了,阿彌陀佛來接我了,含笑而逝。這個故事,只是證明十念能往生而已,他人不得仿效。張善和這個人,前世必定有大善根。若無大善根,臨終危急之時,怎麼能遇到善知識,開示念佛法門。而且他一聞便信,立即發願念佛,求生極樂世界。像這樣的人,萬中無一,生死事大,豈可存僥倖之心?講這個公案,是為堅固我們的信心,不可看不起自己,說我業障太重,念佛能生西方嗎?我們業障再重,沒有張善和的業重,我們沒有殺一輩子的牛,念佛也不只念十念,所以有了信心,一定要發願,不要說十念,一念就可以往生,信願行三資糧具足,決定帶業往生,往生到西方,就不退轉。

解 四畢竟不退。不論至心散心,有心無心,或解不解,但彌陀名號,或六方佛名。此經名字,一經於耳,假使千萬劫後,畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓,遠近皆喪;食少金剛,決定不消也。

《阿彌陀經》以往生不退為力用,不退本來只有念不退、行不退、位不退三種。「畢竟不退」,是蕅益大師加上去的,你只要念一句阿彌陀佛,不退轉,就要成佛,叫畢竟不退,這是念阿彌陀佛作遠因緣。

「四畢竟不退」,怎樣叫畢竟不退?「不論至心散心」,不論你是至誠懇切的心念佛,或是散亂心念佛。「有心無心」,不論你是有念阿彌陀佛的心,要求生西方。或是根本沒有求生西方的心,隨便念一聲阿彌陀佛。「或解不解」,你瞭解念阿彌陀佛求生西方的道理,或者你根本不懂,糊里糊塗念一聲阿彌陀佛。

「但彌陀名號」,你念一句阿彌陀佛的名號,「或六方佛名」,或者念六方佛的佛名。「此經名字,一經於耳」,《阿彌陀經》的名字,只要從你耳朵經過,就在八田識裡種了種子。「假使千萬劫後」,經過很長的時間,「畢竟因斯度脫」,一定要究竟證佛道。前面講過,散亂心念佛,就種了成佛的種子,《法華經》上說:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」散亂心,不是至誠懇切的心,念了一聲南無佛,結果還是要成佛。

[果東註:

八田識→八識田]

「如聞塗毒鼓,遠近皆喪」,譬如聞到塗毒鼓的聲音,遠近都喪命。印度古代兩國打仗,發明一種毒藥,塗到大鼓上面,然後擊鼓,無論近處或遠處,敵人只要聽到戰鼓的聲音,都會中毒死亡。本國人有解藥,聽到戰鼓的聲音,不會中毒。

「食少金剛,決定不消也。」「金剛」是現在的鑽石,你吃一點點下去,叫你斷腸,使你喪失生命,因為金剛吃了不會消化。

這二個都是反面的譬喻,念阿彌陀佛,不是叫你聞塗毒鼓,吃金剛,喪失生命。你只要念一聲佛號,念一聲《阿彌陀經》的經名,就種了成佛的種子,功德永遠不會消失。

解 復次祇帶業生同居淨,證位不退者,皆與補處俱,亦皆一生必補佛位。

「復次」,重復次第再講力用的道理。「祇帶業生同居淨」,前面講往生四種淨土,主要是講往生凡聖同居土。念佛有事一心不亂、理一心不亂,事一心不亂,任運自然能把見思二惑斷掉。理一心不亂,能把塵沙惑、無明惑斷掉,大徹大悟,悟到實相理體,那是說念佛的功用很大。實際淨土法門,主要是講帶業往生的道理,你不能念到理一心,也能往生淨土。你不能念到事一心,只要至誠懇切地念,信願行三法具足,見思二惑的業雖然沒有消滅,也可以帶業往生凡聖同居土。「證位不退者」,就證到位不退,不退墮於凡夫,不會再退到娑婆世界來流轉生死。

「皆與補處俱」,就與無量數的補處菩薩同在一起。「亦皆一生必補佛位」,你在凡聖同居土修行,壽命無量,不必第二生,你一生一定證到補處菩薩的位子。

解 夫上善一處,是生同居,即已橫生上三土,一生補佛。是位不退,即已圓證三不退。

「夫上善一處」,你是個凡夫,生於凡聖同居土,跟諸善上人聚會一處。「是生同居,即已橫生上三土」,西方極樂世界,這四種淨土是橫移的,不是像爬樓梯一樣,一種比一種高,補處菩薩都住在實報莊嚴土,而分證常寂光土。你是個凡夫,生於凡聖同居土,等於生於上三個淨土,生到方便有餘土、實報莊嚴土,而分證常寂光土。「一生補佛」,你是個凡夫,帶業往生,生到西方,壽命無量,盡此一生,就證到補處菩薩的位。

「是位不退,即已圓證三不退。」你生到西方,只是證到位不退,然而因為你能一生補處佛位,等於圓證念不退、行不退、位不退,三種不退都證得。

解 如斯力用,乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因,僅為出塵階漸,生生不退,始可期於佛階者,不可同日語矣鐵案。宗教之士,如何勿思?

「如斯力用」,一個帶業往生的凡夫,生到西方,可以證到補處菩薩,一生可以成佛。這種力用,「乃千經萬論所未曾有」,研究教理的人,學哪一部經,哪一部論,都沒有這種力用。

「較彼頓悟正因」,「較」是比較,「彼」指禪宗,「頓悟」,是大徹大悟。比較禪宗講究要大徹大悟,但是大徹大悟只是成佛的初步,頓悟之後,必須漸次修行。所謂:「頓悟雖同佛,多生習氣深。」理雖頓悟,事必漸具。「僅為出塵階漸」,「塵」是塵勞,指三界。你不開悟,悟不到佛理,不知道修行;你大徹大悟,只是好像走上步出三界的樓梯,一級一級的要往上走,悟後應該依悟起修。

「生生不退,始可期於佛階者,不可同日語矣。」文旁邊有「鐵案」二字,這個公案是不能動搖的,這幾句是引證禪宗潙山禪師的話:「可中頓悟正因,便是出塵階漸,生生若能不退,佛階決定可期。」潙山禪師說開悟只是出塵階漸,要生生不退,才能成佛。跟淨土宗一個帶業往生的凡夫,一生就能成佛,不可同日而語。

「宗教之士」,「宗」是禪宗,「教」是學教,平常叫宗下、教下。宗下,是宗門下的人;教下,是教門下的人。「如何勿思?」蕅益大師悲心懇切,勸禪宗、學教的人。禪宗,大徹大悟只是出塵的階漸,要生生不退,才能成佛。學教,千經萬論,都沒有《阿彌陀經》這樣的力用,你為什麼不想想這個道理?你為什麼不念阿彌陀佛,求生西方極樂世界呢?

五重玄義,已經講了四種,下面講第五種教相。蕅益大師是依著天台宗判教,把釋迦如來一代時教,分成四個教:藏、通、別、圓。藏教,是小乘教。通教,是大乘的初門,通於小、通於大。別教,是別為菩薩之教。圓教,是圓融無礙,最高最圓滿的大乘教。蓮池大師在《彌陀疏鈔》上認為,《阿彌陀經》有圓教的少分,叫分圓,分屬圓教。蕅益大師則認為《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓,完全是圓教,判為圓教。

解 第五教相。此大乘菩薩藏攝。又是無問自說,徹底大慈之所加持,能令末法多障有情,依斯徑登不退。

「第五教相。此大乘菩薩藏攝」,蕅益大師把《阿彌陀經》判為大乘教,屬於大乘經菩薩藏所攝,揀別不是聲聞乘、緣覺乘。「又是無問自說」,在十二分教中,屬於無問自說教,《阿彌陀經》沒有人請問,是釋迦佛自己說的。「徹底大慈之所加持」,為什麼釋迦世尊無問自說持名念佛的行門呢?這是釋迦佛的徹底大慈之心所加持。「能令末法多障有情」,障分三障:惑障、業障、報障。尤其利益末法時代,障礙太多的眾生。「依斯徑登不退」,「斯」指《阿彌陀經》,「徑」作直字講,直登三不退。因為末法時代的眾生障礙太多,一定要修念佛法門,修其他法門不容易成功。

《大集經》云:「末法億億人修行,罕一得道。唯依念佛,得度生死。」億億人之中,不見得有一個得道,佛說這話是不是太武斷了?釋迦世尊在世時,滿世界是小乘阿羅漢、大乘菩薩,現在誰看見一個阿羅漢?誰看見一個菩薩?所以到末法時代,除非你是上根利智,愛修什麼法門,就修什麼法門;要是你跟大家差不多,還是老老實實念阿彌陀佛,因為念阿彌陀佛生到西方極樂世界,一直生上去,直登三不退。

這是依據蕅益大師的解釋,和宗下、教下的人,作法門高下的比較,平常道源不比較法門高下。只要是佛法,修什麼法門都好,你可以去參禪,也可以去修密。道源為何不參禪?不修密?因為我的根機夠不上,我只能修阿彌陀佛的法門。我為什麼跟其他宗派的人不比較?因為會起爭論,我們現在弘揚淨土法門的時間都不夠,哪有空抬閒槓呢?你是上根利智,愛修其他法門,只要不是外道就好,都是佛法,辯論什麼?我的根機夠不上,只好念阿彌陀佛。蕅益大師出家學禪宗,當時大陸金山寺是禪宗最興盛的道場,他到金山寺用功,對於參禪確實有了見地,可是後來生了一場重病,禪宗的功夫一點用不上,才死心塌地念佛。因為學佛是要了生死,不是隨便學著好玩,你要能抵擋生死,才叫真功夫,法門是吃藥治病,藥再貴再好,不能治病,吃那藥作什麼?蕅益大師生了一場重病,差一點過世,禪宗的功夫一點用不上,才改修淨土法門。

解 故當來經法滅盡,特留此經住世百年,廣度含識。阿伽陀藥,萬病總持,絕待圓融,不可思議。

「故當來經法滅盡,特留此經住世百年」,釋迦世尊預計,佛法的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。等到一萬二千年的法運過去,佛弟子不懂得護法,佛法不住世了,一切法寶,被世界的惡人全部毀滅。釋迦牟尼佛徹底大慈之心,加持《阿彌陀經》,多住世一百年。「廣度含識」,「含識」是眾生,廣度一切念佛的眾生。

「阿伽陀藥,萬病總持」,梵語「阿伽陀」,翻成中國話叫「普去」,這種藥能普遍去除一切疾病。你患一切病,吃了阿伽陀藥,沒有不好的。念阿彌陀佛的法門,等於吃阿伽陀藥,上中下三根都能得到利益。

「絕待圓融」,蕅益大師把《阿彌陀經》判為圓教,圓教圓融無礙的教理,還是對待的圓融。《阿彌陀經》是絕待的圓融,沒有一個法跟它對待。我們初下手,有能念的心,有所念的佛名,但是能念的心,不在所念的佛名之外;所念的佛名,也不在我的心外,能所不二,統統是一個實相理體。前面辨體,辨實相,能持所持,統統是實相;能生所生,統統是實相,實相沒有二個,絕待圓融。「不可思議」,念佛法門是不可心思、不可言議的妙法。

解 華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣!欲廣歎述,窮劫莫盡,智者自當知之。

釋迦佛說法四十九年,翻譯到中國來無量的經典,中國教下判教,天台宗與賢首宗判得最好,這兩家把《法華經》《華嚴經》都判為是圓教的經典。這裡把《阿彌陀經》,跟這兩部經典比較。

「華嚴奧藏」,《華嚴經》最深奧的寶藏。你看六十卷華嚴、八十卷華嚴、四十卷華嚴,看到最後《普賢行願品》,以十大願王,導歸西方極樂世界。「法華秘髓」,《法華經》最祕密的骨髓,就是念佛成佛。平常講:開悟的楞嚴,成佛的法華。《法華經》是成佛的經典,怎麼能成佛?念佛才能成佛,念佛成佛是《法華經》最祕密的神髓。「一切諸佛之心要」,一切諸佛最要緊的心法。「菩薩萬行之司南」,「司南」是指南針,菩薩修萬種行門的指南針。

「皆不出於此矣!」都不出於《阿彌陀經》。因為你看八十卷華嚴、四十卷華嚴,說的萬種行門,歸屬到《普賢行願品》十大願王,導歸極樂,那是《華嚴經》最深奧的寶藏。導歸極樂怎麼導法呢?《華嚴經普賢行願品》十大願王,引導你生西方,沒有《阿彌陀經》說的持名念佛這麼清楚,所以《華嚴經》最深奧的寶藏,就在《阿彌陀經》上。《法華經》只說念佛能成佛,念佛怎麼念呢?看《阿彌陀經》,才知道要信願持名,執持阿彌陀佛名號,念到一心不亂,所以《法華經》最祕密的神髓,也在《阿彌陀經》上。一切諸佛最要緊的心法,一切菩薩修萬種行門的指南針,都在《阿彌陀經》上,所以蕅益大師前面說《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓。「欲廣歎述」,想要廣為讚歎述說《阿彌陀經》的功德。「窮劫莫盡」,盡一個大劫,也讚歎不完。「智者自當知之」,有智慧的人,自然會知道,不必我蕅益多說。

解 入文分三:初序分、二正宗分、三流通分。此三名初善、中善、後善。序如首,五官具存。正宗如身,臟腑無闕。流通如手足,運行不滯。

「入文分三」,入於《阿彌陀經》的經文,分三大科。科文是文章的結構,分成段落,足見古人為文謹慎,非隨意為之。「初序分、二正宗分、三流通分。」佛經經文分三大分,是從晉朝道安法師開始的。道安法師發覺佛經無論長短,有一定規矩,都有序分、正宗分、流通分,當時有很多法師反對,質疑佛經從頭到尾是一部經,為什麼要分三段?說他割裂佛經,罪過無邊。直到唐朝玄奘法師,從印度取經回國,翻譯出來親光菩薩造的《佛地經論》,方知印度早有佛經應分三分之說,大家認為道安法師有先見之明,因此轉毀謗為讚歎!稱之為彌天高判,後人才依此分科解釋經典。

「此三名初善、中善、後善。」「善」是好,三大分都是最好的經文,序分在初,叫初善;正宗分在中,叫中善;流通分在後,叫後善。

「序如首,五官具存。」序分像一個人的頭,五官:眼、耳、鼻、舌、口,都在人的頭上。「正宗如身,臟腑無闕。」正宗分如一個人的身體,裡面五臟六腑沒有缺少。「流通如手足,運行不滯」,流通分如一個人有手有腳,才能活動,運行不會停止。

解 故智者釋《法華》,初一品皆為序,後十一品半皆為流通。又一時跡本二門,各分三段。則法師等五品,皆為跡門流通。

「故智者釋《法華》」,所以天台宗的開宗祖師智者大師解釋《法華經》,「初一品皆為序」,《法華經》有二十八品,第一品把它分為序分。「後十一品半皆為流通」,後半部十一品半,都分到流通分。

「又一時」,智者大師又一個時間,再分一次《法華經》上的科判。「跡本二門」,把《法華經》分成跡門、本門二門,「各分三段」,跡門、本門各分:序分、正宗分、流通分三大分。「則法師等五品,皆為跡門流通。」《法華經法師品》以後五品的經文,都屬於跡門流通分。有關詳細分品,圓瑛法師的《講義》裡面有詳細說明,大家可以參閱。下面蕅益大師解釋序分與流通分的重要。

解 蓋序必提一經之綱,流通則法施不壅,關係非小。後人不達,見經文稍涉義理,便判入正宗。致序及流通,僅存故套。安所稱初語亦善,後語亦善也哉。

「蓋序必提一經之綱」,為什麼要有序分?序分是一部經的綱領,看了序分,這一部經的綱領就瞭解了。為什麼要有流通分?「流通則法施不壅」,流通分能使法布施不會壅滯。「關係非小」,序分與流通分對於一部經,有很大的關係。

「後人不達」,後來解釋經的人,不瞭解序分、正宗分、流通分,同等重要。「見經文稍涉義理,便判入正宗。」看見經文稍微牽涉到義理,就把它判為正宗分。「致序及流通,僅存故套。」因為講道理都在正宗分,以致序分與流通分,都成為老套,裡面沒有講道理。「安所稱初語亦善,後語亦善也哉。」佛說的經,是初善、中善、後善,把序分與流通分,都成為老套,裡面沒有講道理,跟佛說的初善、中善、後善的道理能相合嗎?

其他的註解,除了六種成就是序分,下面都叫正宗分。蕅益大師把《阿彌陀經》除了通序外,另外分了一段別序。把六方佛以下統統判為流通分,因為他認為序分、正宗分、流通分都重要。

解 (甲)初序分二:初通序、二別序。(乙)初中二:初標法會時處、二引大眾同聞。(丙)今初

「(甲)初序分二」,這是大科裡面再分科,科裡面再分小科。「二」是分二科。「初通序」,第一科通序,通序者通於一切經,一切經都有六種成就的經文,一開始都是「如是我聞,一時佛在某某處,與某某大眾聚。」「二別序」,第二科別序,別在此經,此經跟其他的經不相同。

「(乙)初中二」,通序之中,再分二科,「初標法會時處」,應該是標法會的信、聞、時、主、處五種成就,科文只標時、處,這是簡略的科文。「二引大眾同聞」,這是第六種眾成就。「(丙)今初」,標法會時處這一科,先講五種成就。
道源出家早,二十歲出家,今年七十七歲,已經出家五十八年,對於大陸上的佛法,無論宗下、教下都曾經目睹。我上佛學院,親近老法師,那時候老法師有個規矩。要講一部經,叫我們先分科,如要講《佛說阿彌陀經要解》,經文依著甲乙丙丁先分科,分得出來再來講,這是要求分科的功夫。再者,今天講了一座經,明天請同學復講,先要抽籤,抽到哪個人,就上去講經。你講的時候先分科,現在講的是哪一科,先把科文分清楚,分科分亂了,非挨罵不行。因為科是經文的綱領,連綱領都找不到,如何能把經文研究清楚?所以分科非常重要。你是講經的法師,一定要把科分清楚,分不清楚,經文的段落分不開,講到什麼地方自己都弄不清楚,如何使聽者瞭解呢?現在講《佛說阿彌陀經要解》有科文,我們不要嫌麻煩,趁這個機會學一點常識。


接著看經文,這是解釋通序,一切經都有這一段文,叫六種成就。

經 如是我聞,一時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。

「如是」二字,是信成就;「我聞」二字,是聞成就;「一時」二字,是時成就;「佛」字,說法的主人,是主成就。「舍衞國,祇樹給孤獨園」,說法的處所,是處成就。這一段經文,是六種成就前面的五種成就。

「如是」二字,是指法之詞,指這一部《阿彌陀經》。「我」指阿難尊者,「我聞」,我阿難親從佛聞。「如是我聞」,這一部《阿彌陀經》,是我阿難親從佛聞。因為佛在世說法,跟我們現在講開示一樣,沒有經。佛涅槃以後,諸大弟子要結集經藏,因為阿難尊者多聞第一,請阿難尊者昇座說法,將佛四十九年所說之法,全部背出來,大家把它記錄下來。所以經一開始,這一部經,是阿難親從佛聞。

「一時」,是標示時間。因為印度的時間,跟中國不一樣,又佛有時在人間說法,有時在天上說法,確實說法時間考證不易,不能標示出來年月日,只是講這個時間,叫一時。「佛」,是本師釋迦牟尼佛。在哪裡講的呢?「在舍衞國,祇樹給孤獨園」,講這一部《阿彌陀經》。

通序六種成就,是釋迦佛臨涅槃的時候,阿難尊者請問:世尊涅槃之後,我們要將世尊所說的法,結集經藏,每一部經的經首,應該怎樣寫?釋迦佛說:一切法從因緣生,講經法會各有其因緣,必須有六種成就,才能成就講經法會,所以每一部經的經首就寫上:「如是我聞,一時佛在某某處,與某某大眾聚。」地點,不是一個地點,人數,不一樣的人數,但沒有六種因緣,法會不能成就。一、信成就,大家如果對於佛法沒有信仰心,根本不會有講經法會。二、聞成就,你有了信仰心,要想聞佛法,才能開講經法會。三、時成就,時不成就,法會開不成。比如天氣太熱,不適合講經;天氣太冷,也不適合講經;遭逢兵荒馬亂,更不適合講經,法會不能成就。四、主成就,你要開講經法會,一定要有講經的法師,沒有講經的法師,沒有說法的主人,法會不能成就。五、處成就,沒有講堂,去哪裡講經呢?六、眾成就,前面五種成就都有了,沒有聽眾來聽,法會不能成就,所以講經法會,需要這六種成就。前面已經把經文簡略消文,講經可以講深,可以講淺,不可以講錯,你學講經這樣講,文消通不會錯誤,再看蕅益大師的註解。

解 如是,標信順。我聞,標師承。一時,標機感。佛,標教主。舍衛等,標說經處也。

「如是,標信順。」如是,標舉出來信順之義。因為你信順,才如是;不信順,則不如是。「我聞,標師承。」我聞,標舉師承之義,由釋迦佛金口說出來傳給阿難,再由阿難傳給我們。「一時,標機感。」一時,是標舉眾生聞《阿彌陀經》的根機成熟,才感釋迦佛來講淨土法門。「佛,標教主。」佛,是標舉我們的教主本師釋迦牟尼佛。「舍衛等,標說經處也」,舍衞國,祇樹給孤獨園,標舉出來講經的處所。五種成就到這裡為止。

解 實相妙理,古今不變名如。依實相理,念佛求生淨土,決定無非曰是。

這幾句是重新解釋「如是」二字,「如是」,淺的解釋是指法之詞。這裡講「如是」二字,是顯理之詞,顯實相妙理。怎麼叫做「如是」?不變謂之「如」,無非謂之「是」。什麼法才不變?「實相妙理,古今不變名如。」因為一切法都是生住異滅,成住壞空,隨時都在變動,只有實相妙理,古今不變,所以才叫「如」。

「依實相理,念佛求生淨土,決定無非曰是。」每一部經「如是」二字,都可以顯理。這裡顯理,要顯到念佛就是顯實相妙理。前面在辨體中講過,西方極樂世界依正二報,不出實相妙理;我們現前念佛一念心性,不出實相妙理;所以能說所說,能持所持,不出實相妙理;一切大乘經,都以實相為體;《阿彌陀經》念佛法門,也是依著實相妙理念阿彌陀佛求生西方極樂世界,絕對沒有錯誤,就是「是」。

所以顯理之詞,叫「如是」,把「如是」講好,再講「我聞」。

解 實相非我非無我,阿難不壞假名,故仍稱我。耳根發耳識,親聆圓音,如空印空名聞。

「實相非我非無我」,實相是無相之法,你說我,不對;你說無我,也不對。實相是無相、無不相,所以實相理體上,非我,也非無我。

「阿難不壞假名,故仍稱我。」阿難尊者證得阿羅漢,親證無我之理,怎麼還會說我呢?他是隨順世間法,我是個假名字,不壞世間的假名字,為令眾生瞭解,是我阿難所聞的法。但是阿難尊者並不執著我,他是隨順世間的假名字,所以仍然稱我。

「耳根發耳識,親聆圓音」,阿難尊者怎樣聞佛說法呢?由他的耳根發出來耳識來聞,能聞的是阿難尊者的耳識,所聞的是佛說法圓滿的音聲。佛以一音演說法,眾生隨類各得解。佛以一音,具足一切音,叫圓音。佛說法,天龍八部,人非人都在聽,但是說法的音聲,只有一個音聲,各人聽到是各人的音聲。天上眾生聽到是天上的音聲,阿修羅聽到是阿修羅的音聲,乃至龍聽到是龍的音聲。一切各類眾生,聽到是各類眾生本來的音聲。佛以一個音聲演說法,隨著各類眾生不同,各得其解,這就是佛的圓音。

「如空印空名聞。」阿難尊者耳根發耳識,親自聽到佛說法的圓音,有能聞的耳識,有所聞的圓音。但這是妙有,妙有不有,即是真空。妙有之法,等於真空理體一樣,說法的人沒有著說法之相,聽法的人也沒有著聽法之相。說法的是空,聞法的也是空。《金剛經》上釋迦佛說:「若人言:如來有所說法,即為謗佛!」要是有人說,我如來在說法,這不是讚歎我,是毀謗我。《金剛經》上還有一句:「說法者,無法可說,是名說法。」釋迦佛在《金剛經》上處處叫我們要離四種相:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,釋迦佛還能有四種相嗎?釋迦佛說法四十九年,天天在說法,結果沒有說一個字,因為佛說法,沒有著說法之相。佛說的法是妙法,著了相成了凡夫講話,所以說法的佛,根本沒有說法,聞法的阿難尊者,也沒有所聞的法。佛無說,阿難也無聞,聞法的無法可聞,才是名聞法。說法的不著說法之相,聞法的不著聞法之相,所以說法是空,聞法也是空,以空印空,才叫聞法。

能聞佛法,是難得稀有的好事,為什麼要說這麼高深的道理呢?因為說法是要叫眾生斷煩惱,聞法也是要斷煩惱,你不懂得以空印空的道理,一著相,不但不能斷煩惱,反而增加煩惱。比如你是講經的法師,著了說法的相,已經講經十幾年,大家見了你都磕頭禮拜,表示恭敬。你自己迷頭轉相,不曉得自己是凡夫,講經只是依文解義,你以為自己是大法師,你說法是要叫眾生斷煩惱,結果天天增加我慢煩惱。聽法的著聽法的相,也是一樣,哪裡講經你都去聽,聽了很多大法師講經,結果盡增加貢高我慢煩惱。你要曉得:說法者,無法可說,是名說法;聞法者,無法可聞,是名聞法,自然不會貢高我慢。

「如是我聞」講好,再講「一時」。

解 時無實法,以師資道合,說聽周足名一時。

「時無實法」,時間是假定之法,沒有實體。怎樣解釋一時?「以師資道合」,師是老師,資是弟子,老師跟弟子之道相合。以《阿彌陀經》為例,本師釋迦牟尼佛要說淨土法門,弟子願意聽淨土法門,師資之道相合。「說聽周足名一時」,「周足」是究竟圓滿,本師把法說究竟圓滿,弟子聽法也聽究竟圓滿,說聽究竟圓滿,稱為「一時」。

「一時」講好,再講「佛」。

解 自覺、覺他、覺行圓滿,人天大師名佛。

佛是超九界以獨尊的究竟聖人,「自覺」,超過六道凡夫。「覺他」,超過二乘法界,因為二乘聖人只能自覺,不能覺他。「覺行圓滿」,自覺的行門圓滿,覺他的行門也圓滿,就超過了菩薩。因為菩薩能自覺,也能覺他,但覺行不圓滿。

「人天大師名佛」,在三界以內,六道凡夫之中,三惡道不能聽法,阿修羅瞋恨心太重,也不能聽法。只有人天二道的眾生,才能聽佛說法,所以佛叫「人天大師」。佛應該說是九界大師,因為佛示現在人間成佛,兼帶教化天上的眾生,叫人天大師,名字叫做佛。

《要解》道理很高深,有些初發心學佛的人,來問很淺的道理:「師父,請問是天公大?還是佛大?」問的是毫無道理的話,但他有疑惑,你就這樣答覆:「佛是人天大師,不但是人的大師,也是天上的師父,當然是佛大!」他又問:「天公夠大了,怎麼佛當他的師父呢?」你就舉《地藏經》的例子,佛在忉利天說法,就是教化天上的眾生,問題就解釋清楚了。

「佛」字講好,再講「在舍衞國,祇樹給孤獨園」,先講舍衞國。

解 舍衛,此云聞物,中印度大國之名,波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀,此云戰勝。匿王大臣名須達多,此云給孤獨。給孤長者布金買太子園,供佛及僧。祇陀感歎,施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。

「舍衛,此云聞物,中印度大國之名,波斯匿王所都也。」梵語「舍衞」,翻成中國話叫聞物,聞是聞名,物是物產。印度土地很寬廣,分成東西南北中五個印度,舍衞國是中印度的一個大國,名聞全印度,物產很豐富,故名聞物。舍衞國是當時波斯匿王所住的都城,梵語「波斯匿」,翻成中國話叫勝軍,軍隊非常強。

「舍衞國」講好,再講「祇樹給孤獨園」。

「匿王太子名祇陀」,「祇樹」的「祇」,就是「祇陀」,「此云戰勝」,翻成中國話叫戰勝。波斯匿王跟鄰國打仗戰勝,生了一個太子,為紀念戰功,為太子取名叫戰勝,梵語叫「祇陀」。

「匿王大臣名須達多,此云給孤獨。」波斯匿王屬下有一位大臣,名須達多,是大慈善家,常常周給孤獨的人。幼而無父,曰「孤」;老而無子,曰「獨」。小孩子沒有父親照顧,叫「孤」;老年人沒有兒女照顧,叫「獨」。孤獨這兩種人最苦,須達多常常提供食物給他們吃,提供衣服給他們穿,提供房子給他們住,因為他常常周給孤獨的人,所以叫給孤獨長者。

「給孤長者」,給孤獨長者。「布金買太子園,供佛及僧。」給孤獨長者聽見佛說法,就證得初果,即求佛往舍衞國說法,佛受請並告訴他說:「必須籌建一座大道場,因為我的弟子很多,光常隨眾就有一千二百五十人,要有大的講堂,大的宿舍才能容納。」給孤獨長者回國後想找一個理想的地方,結果找到祇陀太子的花園,地方很大,環境清幽,實在太好了。於是他向祇陀太子要求買下這個花園,祇陀太子聽了笑笑說:「我是一國的太子,怎麼能賣花園呢?」給孤獨長者說:「您一定要賣給我,因為我要請佛來說法。」祇陀太子不覺得佛有什麼了不起,說了一句戲言:「如果你用黃金,把我花園的地面全部舖滿,就賣給你。」給孤獨長者說:「我請佛說法甚為重要,黃金算什麼呢?」給孤獨長者是個大財主,家裡黃金很多,於是用象群把金庫裡的黃金,送往祇陀太子的花園,把花園裡的地面都舖滿黃金。看管花園的人把此事報告太子,太子聽了很驚訝說:「有這回事嗎?他真的連黃金也不要嗎?」於是到花園一看,真的是拿黃金舖地。太子對長者說:「我是一國的太子,怎麼可以賣花園給你,我只是開玩笑,你怎麼當真呢!」給孤獨長者說:「你是一國太子,怎能開玩笑呢?你說黃金舖滿地面就賣給我,怎麼又說不賣呢?」這一說把祇陀太子的善根發動了,「祇陀感歎」,祇陀太子感動了就讚歎。「施餘未布少地」,心想這麼多黃金都捨得,這位佛一定是了不起的人。於是祇陀太子說:「我是太子,不能賣花園,你一定要,就送給你好了!」給孤獨長者是初發心的人,對於功德之相有所執著,非買不可。祇陀太子說:「空地已舖滿黃金,就算是賣給你了,可是樹底下沒舖到黃金,仍是我的權利。若是把樹拔掉,花園就不美觀了。不如樹算我供養,花園算你供養的!」給孤獨長者把講堂、宿舍都建好,就禮請佛來講經,說起這段因緣給佛聽。「故並名祇樹給孤獨園也」,並請佛給這地方取名,佛說:紀念你們兩位大施主,樹是祇陀太子的,花園是給孤獨長者以黃金舖地買的,因為祇陀貴為太子,所以把他的名列在前面,稱為「祇樹給孤獨園」。

釋迦牟尼佛說法四十九年,在祇樹給孤獨園說二十五年之久,佔了一半說法的時間,我們看的佛經,差不多都是在祇樹給孤獨園說的法,你就知道給孤獨長者功德大。不懂佛法的人會說:黃金不要,供養佛及僧,這是個愚癡人?你想想:不懂佛法的人,黃金多得很,都用到哪裡去了?不是人死,黃金也空了?孤獨長者會使用黃金,用在祇樹給孤獨園上,不但釋迦牟尼佛有安身之處,一切大比丘都有住的地方,所以才能在祇樹給孤獨園,講經說法二十五年。提供場地供法師講經說法,使佛法慧命不斷,才是真正會做功德的人。

解 (丙)二、引大眾同聞三:初聲聞眾、二菩薩眾、三天人眾。

「丙初、標法會時處」,通序的第一科,說法的時間和處所講完了,也就是五種成就講完。現在講「丙二、引大眾同聞三」,引發出來大眾共同聞法,下面再分三小科:初、聲聞眾、二、菩薩眾、三、天人眾。引大眾同聞,是第六種眾成就,沒有大眾聞法,法會不能成就。為什麼把聲聞眾列為第一眾,下面解釋這個道理。

解 聲聞居首者,出世相故,常隨從故,佛法賴僧傳故。

「聲聞居首者」,聲聞眾列為第一眾,有下面三個道理:

一、「出世相故」,聲聞眾是出家相,這些聲聞弟子都跟釋迦牟尼佛一樣現出家相,為什麼要現出家相呢?因為要成佛必須出家,十方諸佛沒有一個不是出家相。

二、「常隨從故」,一千二百五十個比丘,是常隨眾,佛走到什麼地方,他們隨從到什麼地方。

三、「佛法賴僧傳故」,佛一個人就代表三寶,佛本身,是佛寶;他說的法,是法寶;出家相,是僧寶,佛在世的時間,以佛寶為重。可是佛說的法,要流傳於後世,佛涅槃之後,佛寶與法寶,全依賴僧寶來流傳。換一句話說,僧寶不住世,三寶滅亡,所以僧寶最重要,因此聲聞眾列為第一眾。

為何僧寶不住世,佛寶與法寶都不住世?因為有佛像,就有佛寶在;有經典,就有法寶在;但是沒有出家人僧寶,給居士授三皈依、五戒,在家居士也沒有了。居士沒有了,信徒們不知道佛像是佛寶,經典是法寶,把大殿的佛像當神來供。台灣供神要殺大豬,以為殺的豬份量越重,功德越大!大家比賽,你殺一頭豬八百斤,他殺一頭豬一千斤,他是第一名。

大殿的佛像,不知道是佛,當成神,也殺大豬,那佛像還成佛寶嗎?經典擺在書櫃,沒人看,被蟲吃了,就賣幾個錢給收廢紙的人,那經典還成法寶嗎?為什麼這樣?因為寺院沒有出家人,僧寶不住世,三寶滅亡。

我們現在佛教已經到了快要滅亡的邊緣,佛教滅亡的因緣,外在的因緣,是魔強法弱,我們佛教的力量太弱,魔的力量太強,把三寶破壞。內在的因緣,是出家人收不到弟子,這在台灣好像不太嚴重,但是香港、馬來西亞、菲律賓就很嚴重,那裡的比丘、比丘尼收不到徒弟,僧寶已到了斷種的時代,等出家弟子沒有了,在家居士也沒有了,四種弟子統統滅亡。

台灣每年傳戒約有二百人出家,女眾佔百分之八十,男眾佔百分之二十,所以現在大乘佛教寄望於台灣。希望在家居士,能出家者,發心出家繼續僧伽的命脈,僧伽的命脈不斷,佛法的慧命才不會斷絕。在座的出家眾,一定要發大心,要學法,弘法利生。台灣出家的問題雖然不太嚴重,但是講經說法的問題很嚴重。像道源今年七十七歲,沒有接班人怎麼辦?你們都要發大心學講經,弘法才能利生,這是我們出家人的責任。佛法住世,完全要靠僧寶住世。

解菩薩居中者,相不定故,不常隨故,表中道義故。

「菩薩居中者」,菩薩居三類之中。「相不定故」,菩薩是隨類示現,應機現身,有時候現出家身,有時候現在家身。「不常隨故」,不像常隨眾,常隨在佛的身邊。「表中道義故」,菩薩居三類中間,表示中道第一義諦最高的義理之故。

解天人列後者,世間相故,凡聖品雜故,外護職故。

「天人列後者,世間相故」,天上的眾生,列到最後,因為天人現世間人的相。「凡聖品雜故」,天人當中,不完全是聖人,也有凡夫,品類混雜。「外護職故」,天人都是現在家相,在教外擔任護法的職務,所以列在後面。

解 (丁)初聲聞眾又三:初明類標數、二表位歎德、三列上首名。(戊)今初。

經 與大比丘僧,千二百五十人俱。

「與大比丘僧」,這一句是「明類」,是哪類的眾生?都是大比丘僧。「千二百五十人俱」,這一句是「標數」,有大比丘僧一千二百五十人。

解 大比丘,受具足戒出家人也。比丘梵語,含三義:一、乞士,一缽資身,無所蓄藏,專求出要。二、破惡,正慧觀察,破煩惱惡,不墮愛見。三、怖魔,發心受戒,羯摩成就,魔即怖也。

蕅益大師的註解,先講「大比丘」三字。「大比丘,受具足戒出家人也。」大比丘,是聲聞戒都受圓滿的出家人。「比丘梵語,含三義」,比丘是梵語,含有三種義理:

「一、乞士,一缽資身,無所蓄藏,專求出要。」只要一個吃飯的碗,資養自己的身命,把世間的財物都捨掉,沒有積蓄儲藏,破除貪心,專門追求出世間法,了生死的要道。

「二、破惡,正慧觀察,破煩惱惡,不墮愛見。」以正智慧來觀察,把煩惱惡法破除掉,因為愛為生死本,不墮於愛見。

「三、怖魔,發心受戒,羯摩成就,魔即怖也。」出家後要受比丘戒,登戒壇正受具足戒,要作羯摩法,白四羯摩的時候,欲界第六天─他化自在天的天王,魔王波旬的天宮會起大震動。因為他認為欲界的眾生,都是他的子孫,凡是有人出家要了生死、出三界,他的子孫就少了一個。就像社會上不懂佛法的父母,聽說子女要出家,認為今後就少了一個子女,所以會驚怖。

比丘尼也一樣,具有上面三種義理。

解 僧者,具云僧伽,此翻和合眾。同證無為解脫,名理和。身同住,口無諍,意同悅,見同解,戒同修,利同均,名事和也。

「僧者,具云僧伽,此翻和合眾。」再解釋「大比丘僧」的「僧」字,梵語具足說叫僧伽,翻成中國話叫和合眾,和合眾分事和、理和。先講理和,「同證無為解脫,名理和。」出家弟子受具足戒後,有一個共同的目的,統統要證無為之理,解脫生死苦縛,名字叫理和。

再講事和,「身同住」,身和同住,出家弟子行住坐臥住在一起,因為身和才能在一起修行。「口無諍」,口和無諍,大家不起爭論。「意同悅」,意和同悅,意和大家心裡才歡悅。「見同解」,見和同解,大家解釋佛理都一樣,見地相和。「戒同修」,戒和同修,大家受具足戒的數目都一樣。「利同均」,利和同均,大家受的利養一樣多。現在雖然是末法時代,但是傳戒的時候,還是可以看見過齋堂時,上面坐了一位大和尚,是本寺的住持,他坐的位子高,但是和大家吃的都一樣。「名事和也」,事相的和有這六種。

「大比丘僧」解釋好,再解釋「千二百五十人」。

解 千二百五十人者,三迦葉師資共千人,身子、目連師資二百人,耶舍子等五十人。皆佛成道,先得度脫,感佛深恩,常隨從也。

「千二百五十人者,三迦葉師資共千人」,釋迦牟尼佛成道,先到鹿野苑度五比丘之後,再度「三迦葉」,連老師帶弟子一共一千人。三迦葉:優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉,本來三個兄弟都修外道,在印度很有名,印度國王拜優樓頻螺迦葉為師,全印度的人以為他是大神仙。三兄弟都是外道的首領,優樓頻螺迦葉被佛度出家後,帶了五百個弟子來。那提迦葉、伽耶迦葉,各帶二百五十個弟子,三迦葉共帶了一千個弟子。

「身子、目連師資二百人」,「身子」是舍利弗,「目連」是目犍連。佛度舍利弗、目犍連兩位尊者出家,他們有外道弟子各一百人,帶來了二百個弟子,就有一千二百人。「耶舍子等五十人」,還有耶舍長者子帶來五十個弟子,共有一千二百五十個人。連鹿野苑度的五比丘,應該有一千二百五十五人,把餘數略掉,共有一千二百五十人。

「皆佛成道,先得度脫」,這一千二百五十五人,皆是佛成道以後最先度脫的。「感佛深恩,常隨從也。」這些弟子在沒有見到佛之前,都學外道,受些無益的苦行。見佛之後,斷了煩惱,證得阿羅漢,由於感念佛的恩惠深厚,所以發願盡此一報身,常隨著佛,當侍者,叫常隨眾。

解 (戊)二表位歎德

經 皆是大阿羅漢,眾所知識。

「戊二、表位歎德」,表大比丘證聖人的果位,是大阿羅漢。聲聞眾所證的聖果有四種:初果須陀洹,二果斯陀含,三果阿那含,四果阿羅漢,阿羅漢是最高的果位。

「眾所知識」,是讚歎阿羅漢的功德,因為他們常隨著佛,幫佛轉法輪,一切眾生不但知其名,而且識其面,大眾都知道他們功德很大。

解 阿羅漢亦含三義,一、應供,即乞士果。二、殺賊,即破惡果。三、無生,即怖魔果。復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同,今是無疑解脫,故名大。

「阿羅漢亦含三義」,阿羅漢也含有三種義理,完全是在果法上講。比丘是因位的三義,阿羅漢是果位的三義:

「一、應供,即乞士果」,因為已證得最高的四果阿羅漢,應受人天的供養,就是比丘「乞士」的果。比丘受戒以後,要托缽化飯,阿羅漢應受人天的供養,不必再乞求了。

「二、殺賊,即破惡果」,殺煩惱賊,煩惱能害法身慧命,把煩惱斷除,等於把煩惱賊殺死,這是比丘「破惡」的果。比丘受戒以後,要破除惡法,這就是把惡法破盡了。

「三、無生,即怖魔果。」比丘證得阿羅漢,超出魔王的範圍,證到無生果,不再來三界以內受生。因位中之「怖魔」,即果位中之「無生」,就是得到怖魔之果。

為什麼叫「大阿羅漢」?「復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同,今是無疑解脫,故名大。」智慧有三種:阿羅漢,得一切智;菩薩,得道種智;佛,得一切種智。在阿羅漢的本位上講,證得四果都叫阿羅漢,但有深淺三種不同:一、「慧解脫」,阿羅漢得了一切智,叫慧解脫的阿羅漢。二、「俱解脫」,阿羅漢修的是禪定,得了八解脫,叫俱解脫的阿羅漢。三、「無疑解脫」,阿羅漢對於苦集滅道的四諦,不但自己無疑,還能解釋讓其他眾生無疑,叫無疑解脫的阿羅漢。現在是指無疑解脫的阿羅漢,故稱大阿羅漢。

解 又本是法身大士,示作聲聞,證此淨土不思議法,故名大也。

為什麼叫大阿羅漢?又解釋一種道理。「又本是法身大士」,「法身」是親證法身,「大士」是菩薩。登地以後的菩薩,都是豁破無明,親證法身的菩薩,叫法身大士。「示作聲聞」,他本來不是小乘弟子,是大菩薩來示現作聲聞。示現作聲聞有什麼功用呢?「證此淨土不思議法」,因為如果阿羅漢是定性聲聞,已經了生死,不發心修念佛法門。但不可思議的淨土法門,一定要聲聞弟子來證明,因此由法身大士的大菩薩示現作聲聞,來證明不可思議的淨土法門。這些聲聞眾阿羅漢,是大菩薩示現的,「故名大也」,所以叫大阿羅漢。

解 從佛轉輪,廣利人天,故為眾所知識。

這是歎德,大阿羅漢為什麼為人天所知識呢?「從佛轉輪」,因為他們是常隨眾,幫助佛轉法輪,佛到哪裡轉法輪,他們就隨從到哪裡轉法輪。「廣利人天,故為眾所知識。」佛在利益人天大眾,他們也在利益人天大眾,因此一切人天大眾,都知道他們功德很大。

解 (戊)三、列上首名

經 長老舍利弗(此云身子)、摩訶目犍連(大釆菽氏)、摩訶迦葉(大飲光)、摩訶迦旃延(大文飾)、摩訶拘絺羅(大膝)、離婆多(星宿)、周利槃陀伽(繼道)、難陀(喜)、阿難陀(慶喜)、羅睺羅(覆障)、憍梵波提(牛呞)、賓頭盧頗羅墮(不動利根)、迦留陀夷(黑光)、摩訶劫賓那(房宿)、薄拘羅(善容)、阿菟樓馱(無貧),如是等諸大弟子。

「戊三、列上首名」,大比丘僧有一千二百五十人,如果都列出來,佔的篇幅太長,所以只列上首,就是上座、大學長,把大阿羅漢標出來十六位尊者。

「長老舍利弗」,梵語舍利弗,中國話翻為「身子」,也翻為「鶖子」。因為舍利弗的母親身相端正,所以名為身,舍利弗是身的兒子,所以名為身子。鶖是鳥的名字,舍利弗母親的眼睛,像鶖鳥眼睛那樣美麗,所以名為鶖子。

印度的風俗和中國不同,中國人稱父母的名字有忌諱,若取與父母同名字是大不敬。印度則相反,用父母親的名字來取名,才是最尊敬、最光榮。《心經》上將舍利弗,叫「舍利子」,就是舍利二字沒有翻譯,「弗」字翻為子。

「摩訶目犍連」,翻成中國話叫「大采菽氏」。「摩訶」即大,「采菽氏」是他的姓。

「摩訶迦葉」,翻成中國話叫「大飲光」,他身上的光明很大,只要他在的地方,所有的光都會被他身上的光明吸進去了。

「摩訶迦旃延」,翻成中國話叫「大文飾」,因為他說話很有文采,造的文句也很文雅。

「摩訶拘絺羅」,翻成中國話叫「大膝」,是舍利弗的舅父,他的膝蓋很大。

「離婆多」,翻成中國話叫「星宿」,他是父母祈禱星宿而生的。

「周利槃陀伽」,翻成中國話叫「繼道」,因為他母親生他哥哥的時候,是在道路旁生的;生周利槃陀伽的時侯,也是在道路旁生的,所以稱為繼道。根據印度當時的風俗,出嫁後的女子生產時,都要回娘家生。以前交通不便,全靠走路,他母親娘家離得很遠,快要生產時才回去,還沒有走到娘家,孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣,一定懷疑他母親,為什麼都在路旁生小孩,原來是不得已的。

「難陀」,翻成中國話叫「喜」,他是佛的親弟,佛出世七天,母親就別世生天了,怎麼還有個親弟呢?其實是同父異母的親弟,是他姨母摩訶波闍波提生的。

「阿難陀」,翻成中國話叫「慶喜」,即慶賀歡喜,是佛的堂弟,在佛成道之日所生的。

「羅睺羅」,為佛的親子,梵語「羅睺羅」,翻成中國話叫「覆障」,覆是閉覆,障是障礙。因為他有閉覆的障礙,他在母親的肚子裡,關了六年才出生。

「憍梵波提」,翻成中國話叫「牛呞」,就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢?後面會解釋。

「賓頭盧頗羅墮」,翻成中國話叫「不動利根」,福田第一。

「迦留陀夷」,翻成中國話叫「黑光」,他皮膚很黑,而且黑中發光,名為黑光尊者。

「摩訶劫賓那」,翻成中國話叫「房宿」,房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子,就祈求房宿星,等兒子生出來後,就取名為房宿。

「薄拘羅」,翻成中國話叫「善容」,他有慈善的容貌。

「阿菟樓馱」,翻成中國話叫「無貧」,也是佛的堂弟,是甘露飯王的兒子。

「如是等諸大弟子」,以上的十六位尊者,下面看蕅益大師的註解。

解 德臘俱尊,故名長老。身子尊者聲聞眾中,智慧第一。目連尊者神通第一。飲光尊者身有金光,傳佛心印為初祖,頭陀行第一。文飾尊者婆羅門種,論議第一。大膝尊者答問第一。星宿尊者無倒亂第一。繼道尊者因根鈍僅持一偈,辯才無盡,義持第一。喜尊者佛之親弟,儀容第一。慶喜尊者佛之堂弟,復為侍者,多聞第一。覆障尊者佛之太子,密行第一。牛呞尊者宿世惡口,感此餘報,受天供養第一。不動尊者久住世間,應末世供,福田第一。黑光尊者為佛使者,教化第一。房宿尊者知星宿第一。善容尊者壽命第一。無貧尊者亦佛堂弟,天眼第一。此等常隨眾,本法身大士,示作聲聞,為影響眾。

「德臘俱尊,故名長老」,「長老」是德臘俱尊的意思,功德很長,戒臘很老,稱為長老。說到戒臘,出家人不是以世俗的年齡來論定,是從受戒後結夏安居那一年算起,初夏的比丘是第一年的戒臘,二夏是第二年的戒臘,功德和戒臘又長又老,稱為長老。

不單舍利弗稱為長老,在一千二百五十位大比丘中,以上十六位都是德臘俱尊的長老。這十六位尊者都是上首,為什麼把舍利弗列為第一呢?

「身子尊者聲聞眾中,智慧第一」,因為舍利弗在聲聞眾中,智慧第一。不是其他的尊者沒有智慧,比較起來在聲聞眾中,舍利弗智慧第一。「目連尊者神通第一」,目犍連尊者,在聲聞眾中,神通第一。不是其他的尊者沒有神通,比較起來在聲聞眾中,目犍連神通第一。

下面一位飲光尊者,是摩訶迦葉,不是前面三迦葉,飲光,飲是吸飲,在日月之下,都沒有他身上的光明大;要是在燈光之下,燈光都不亮了。白天我們看不見月光,因為被太陽的光明吸飲去了。他身上的光明很大,能吸飲一切光明,所有的光都會被他身上的光明吸飲去。

他身上為何有這樣大的光明呢?原來過去有一個討飯的女子,生活很困苦,為了求佛的加被,每天都到佛前去禮拜。禮拜時,她看見佛臉上的金脫落了,心裡很難過,心想如果她有錢,一定要為佛裝金。她發了這個願,馬上就有感應,走在路上,撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的,這枚金幣賣得很多錢,她就去找打金的師傅。迦葉尊者的前身就是這位造金師,他見了討飯的女子,就問:「你從哪裡得來的金錢呢?」貧女答:「我在路上撿的!」造金師再問:「撿了金錢,為什麼不買漂亮的衣服穿,買些好吃的東西呢?」她說:「我曾經發願,要為佛像裝金,請您替我把佛像裝金,我就滿願了!」這番話感動了造金師傅,世界上竟然有這種人,寧願沒飯吃,要為佛裝金。造金師就說:「我隨喜你的功德,去替佛像裝金,不要工錢!」第二生,貧女和造金師都感得果報,身上有光明。到釋迦佛成佛時,他們的善根成熟,同時出家,男的叫迦葉比丘,女的叫迦葉比丘尼。我們現在所造的釋迦佛像,旁邊有兩位侍者,年輕的是阿難尊者,較老就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌,因為他曾為佛親手裝金,十指的光明特別大。若是合掌,光明刺眼,來禮佛的人,眼睛會睜不開。因此佛開方便,令他抱拳,不必合掌。

「飲光尊者身有金光,傳佛心印為初祖,頭陀行第一。」釋迦佛正在說法的時候,大梵天王來供一支天花,釋迦佛拈起天花,叫大家看,口裡沒有說話。這時候人天大眾,都不曉得佛是什麼意思?只有迦葉尊者破顏微笑,容貌上表現微微的笑容,佛就開口說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,今付摩訶迦葉。」佛說:我有正法眼的寶藏,不生不滅的妙心,實相理體是無相之法,我今天傳付法給摩訶迦葉。這叫以心印心,傳佛心印,拈花微笑的公案。釋迦佛涅槃以後,迦葉尊者是禪宗第一代祖師。

[果東註:

一日,佛於靈山會上,拈出一枝金色缽羅花示眾。時大眾默然,惟尊者破顏微笑。佛曰:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」]

這位大飲光尊者「頭陀行第一」,梵語「頭陀」,翻成中國話叫抖擻,即抖擻精神,精進用功,衣食住終身修持十二種頭陀苦行。其他的佛弟子,在不冷不熱,初冬的季節行頭陀行,最多二個月,但是迦葉尊者終身修持頭陀苦行。還有一個難能可貴的事跡,他生生世世都是大富人,但是他出家,一捨一切捨,一點習氣都沒有。

講十六尊者的公案故事是給我們作榜樣,假如你是個大財主發心出家,但是害怕出家生活太苦,這是大錯誤,你要跟迦葉尊者學。戒律上記載,他家裡有一塊毛織品放在地板上,用釘子釘了一吋深,再拔起來,那塊毛織品絲毫無傷,足以證明他家裡無價之寶很多。但是他出了家,什麼寶都不要,終身行苦行,才能當第一代祖師。有的人出家以後,跟人家講他在俗家時怎樣享受,說這話他以為很光榮,實際正證明自己沒有道心,為什麼要出家?不知道出家是苦行嗎?出家後要能擔起苦行的擔子,才能弘法利生。

「文飾尊者,婆羅門種」,文飾尊者,就是摩訶迦旃延尊者,他說話很有文采,造的文句都很文雅,他是南天竺國婆羅門種出家。「論議第一」,跟印度的外道講道理,沒有外道能辯贏他。

「大膝尊者」,就是摩訶俱絺羅,「答問第一」,他一問一答,百問百答。

「星宿尊者」,就是離婆多,「無倒亂第一」,他說的佛法,決定不會顛倒錯亂。

「繼道尊者因根鈍僅持一偈,辯才無盡,義持第一。」繼道尊者,就是周利槃陀伽,他哥哥先出家,後來他也出家。釋迦佛當時規定出家弟子,每天必須背誦一個偈子。周利槃陀伽因為根機愚鈍,偈子總是背不出來,哥哥譴責他:「你如此愚笨,不能出家,還是還俗去吧!」他被哥哥譴責後,哭泣不已,佛憐愍他,派他作佛的侍者,拿掃帚掃地。佛叫他背誦「掃帚」二字,周利槃陀伽笨到連掃帚二字都背不起來,記得掃就忘了帚,記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲,不但沒捨棄他,反而權巧方便誘導他。後來,以一把無相掃帚,把見思煩惱,掃得一乾二淨,證到阿羅漢。且能攝持義理,通達一切佛法,得到無礙辯才。

這個公案也是給我們作榜樣,你想學佛法,當然要學智慧第一。但是眾生的智慧都是前生修來的,你愚癡沒有智慧,只要發心修行,也會開智慧,因為般若智慧本來具足。周利槃陀伽連一個掃字都念不好,居然能得到無礙辯才。你只要用功修行,有智慧的能證阿羅漢,愚癡的也能證阿羅漢;你不用功修行,再有智慧也沒有用,變成世智辯聰。

「喜尊者佛之親弟,儀容第一。」喜尊者,就是難陀尊者,他是佛同父異母的親弟。佛出生七天後,母親摩耶夫人就別世,淨飯王繼娶他的姨母摩訶波闍波提夫人,生了小孩後非常高興,取名為「喜」,後來佛把他度出家。難陀怎麼儀容第一呢?釋迦佛一丈六尺高,難陀比佛低四寸,一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相,難陀有三十相,一舉一動與佛差不多,威儀、容貌特別莊嚴。

「慶喜尊者佛之堂弟,復為侍者,多聞第一。」慶喜尊者,就是阿難陀尊者,簡稱阿難,他是佛的堂弟。佛的父親淨飯王有兄弟四人,阿難是斛飯王的兒子,他出家就給佛當侍者,佛法聞得最多。

「覆障尊者佛之太子,密行第一。」覆障尊者,就是羅睺羅尊者,是佛的兒子,他修行時別人沒有看見,但是別人證阿羅漢,他也證阿羅漢。為什麼叫覆障尊者?因為他有閉覆的障礙,在母親的肚子裡,閉覆了六年才出生。為什麼他有這種障礙呢?因為羅睺羅前生是個修道人,自己住在山洞裡修行。一次打坐的時候,有一隻老鼠跑來跑去,擾亂他用功,想把老鼠打死,又不能犯殺戒。後來他想了一個辦法,拿一種帶刺的東西,把老鼠洞堵起來,老鼠被困在洞裡無法出來。經過六天,他才想到老鼠被困在洞裡,沒有東西吃,會餓死。心裡越想越不安,就拿開帶刺的東西,讓老鼠出來。因為這個因緣,以致有閉覆之障,投胎到母親肚子裡,被關了六年才生出來。

「牛呞尊者宿世惡口,感此餘報,受天供養第一。」牛呞尊者,就是憍梵波提尊者,牛呞是牛吃草的樣子。憍梵波提五百世以前是個小沙彌,看見一位老比丘牙齒都掉了,吃飯時嘴巴很難看,就在旁邊大笑說:「看你吃飯的樣子,好像牛吃草。」老比丘說:「小沙彌,你可別亂說啊!我是個阿羅漢,你毀謗我將會墮地獄,要趕快求懺悔!」小沙彌一聽說是阿羅漢,心裡很害怕,就趕快向老比丘求懺悔:「我說的是玩笑話,沒有惡心要毀謗您,請您饒了我的罪。」他當下求懺悔,僅僅免了墮地獄之報,來生來世連轉了五百世的牛,果報轉完了,今生才轉到人道來。加上多生的善根成熟,見佛得度,也證了阿羅漢,可是還有餘報,吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯,看見他吃飯的樣子都會發笑,但笑了就有罪過。於是佛對他說:「你不要在人間受人供養,你去受天人供養吧!因為天人有五種神通,一看知道你前生前世的果報,不敢毀謗、取笑你。」

所謂:「菩薩畏因,眾生畏果。」菩薩知道造善因得善果,造惡業得惡報,所以不敢造惡因。眾生造惡業的時候不害怕,等得了惡果報,害怕為時已晚。大家聽了這個公案要起警策之心,不要隨便造口業,雖是說一句玩笑話,招來的果報太嚴重了。身口意三業,統統不要造惡業,造了惡業都有果報。

「不動尊者久住世間,應末世供,福田第一。」不動尊者,就是賓頭盧頗羅墮尊者,他不入涅槃,久住世間。末法時代有齋僧供眾,這位聖僧要來應末世眾生供養,福田第一。在大陸上齋堂,擺一個空的位置,位置前面也擺著碗筷,添飯菜。要是不瞭解公案,不曉得那位置是什麼人坐的?那是聖僧位,賓頭盧頗羅墮尊者的位置,因為末世有人打齋,他就來應供。

「黑光尊者為佛使者,教化第一。」黑光尊者,就是迦留陀夷尊者,有人需要聽佛法,要請佛到家裡吃齋講開示,佛就派黑光尊者代表佛去說法,決定能完成使命。他曾經教化一對夫婦同證聖果,他最會說法教化信徒。

「房宿尊者知星宿第一。」房宿尊者,就是摩訶劫賓那尊者,房宿是星星的名字,他父母為了要生兒子,祈求房宿星,等兒子生出來後,就取名為房宿。他的天文學很好,什麼星星都知道。

「善容尊者壽命第一。」善容尊者,就是薄拘羅尊者,他有慈善的容貌,並且持不殺生戒,所以得長壽的果報,活到一百六十歲。

「無貧尊者亦佛堂弟,天眼第一。」無貧尊者,就是阿菟樓馱尊者,他為什麼叫無貧尊者?他在九十一劫之前,是個種田不多的貧窮農夫,適逢饑荒之年,天旱不下雨,田裡收成不好,普通人都沒飯吃,出家人要托鉢化飯更困難。他曾經以一碗稗子飯,供養托空鉢的比丘,該比丘已證辟支佛(小乘聖人有二種,一種是阿羅漢,一種是辟支佛),當晚他回家時,突然有一隻兔子跳到他背上,抓不下來,他驚嚇不已,原來是一隻黃金兔,當時馬上轉貧為富,從此以後感得九十一劫,都是大富人,不受貧窮之報。

他為什麼天眼第一?他是甘露飯王的兒子,是佛的堂弟,佛住世的時候,他的善根成熟,遇佛出家,聞佛說法的時候,常常打瞌睡。佛呵責他:「咄咄何為睡,螺獅蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」咄咄是呵斥之語,你為什麼要睡覺呢?螺獅蚌蛤之類,一天到晚在睡覺,你一睡睡了一千年,不能聞到佛的名字。因為受佛嚴重的呵責,大生慚愧,發憤精進,七日七夜,不眠不休,致雙目失明。佛憐愍他,教他修持樂見照明金剛三昧,而得天眼,能觀三千大千世界,如觀掌中菴摩羅果(即像台灣水果番石榴),看那麼清楚,故稱天眼第一。

在阿菟樓馱尊者用功的公案裡,我們瞭解到,用功不能太緩,也不可太急。《四十二章經》說:「弦緩如何?對曰:不鳴矣!弦急如何?對曰:聲絕矣!急緩得中如何?對曰:諸音普矣!佛言:沙門學道亦然,心若調適,道可得矣。於道若暴,暴即身疲。其身若疲,意即生惱。意若生惱,行即退矣。其行既退,罪必加矣。但清淨安樂,道不失矣。」用功像彈琴調絃一樣,絃線上得太鬆,彈不出聲音。若上得太緊,一彈線會斷。要不鬆不緊,才能彈出好聲音來。所以你們聽經時不用心聽,一直打瞌睡,太緩了。假若你受了呵責,七天七夜不睡覺,把眼睛弄瞎了,太急了。太緩太急都不如法,要不緩不急用功,才能得到真實的利益。

十六尊者裡面,有佛的親弟難陀、有佛的兒子羅睺羅,還有佛的二個堂弟阿難陀、阿菟樓馱,其實佛的家人,除了淨飯王因為要料理國事不能出家外,其他的人統統出家。淨飯王不能出家,佛給他授三皈五戒,當優婆塞。佛的母親摩耶夫人,在他生下來七天,就別世生到忉利天,等開地藏法會,佛到忉利天說法,才報母親的恩。佛成道以後把他的繼母摩訶波闍波提夫人,及妻子耶輸陀羅也度出家。實際他父親四兄弟:淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王,每位王都有二位兒子,佛把四王八子統統度出家,僅剩淨飯王沒出家。由釋迦佛把家人都度出家,可以知道我們學佛,以出家為究竟,各位如因緣成熟,希望大家能出家。

「此等常隨眾」,「此等」近指十六尊者,遠指上面一千二百五十位比丘。「常隨眾」,常隨著佛當侍者。「本法身大士,示作聲聞,為影響眾。」本來都是親證法身的大菩薩,來示現作聲聞弟子,在法會當中成為影響眾,給大眾作影響。

解 今聞淨土攝受功德,得第一義悉檀之益,增道損生,自淨佛土,復名當機眾矣。

佛教四眾弟子,有兩種分法:一種是出家二眾:比丘、比丘尼;在家二眾優婆塞、優婆夷。一種是在法會裡的四眾弟子:常隨眾、影響眾、當機眾、結緣眾(隨喜來聽法,結法緣)。每一次佛要說法,都有當機者,如《金剛經》,須菩提是當機者;《阿彌陀經》,舍利弗是當機者。但這部《阿彌陀經》是佛無問自說,經裡面舍利弗並沒有提出問題,佛說法只是叫舍利弗聽。所以十六尊者、一千二百五十比丘都是當機眾。

先解釋「四悉檀」,悉檀是梵語,翻成中國話叫成就。佛說法,方法不出四悉檀:世界悉檀,各各為人悉檀,對治悉檀,第一義悉檀。用這四種說法的方式,令眾生成就法益。

一、世界悉檀:先說世間法的道理,讓眾生容易瞭解,生歡喜心、得歡喜益,認為佛講得真好。比方佛度牧牛難陀,他本來是牧牛的童子,佛跟他說法,先說養牛的方法:「你願意把牛養得很肥,每天出很多牛奶嗎?」牧童回答:「我當然願意啊!」佛教他養牛的方法後,牧童大生歡喜。

二、各各為人悉檀:看眾生是什麼根機,他是小乘根機,跟他說小乘法;他是大乘根機,跟他說大乘法。要是小乘根機,你說大乘法,他接受不來;要是大乘根機,你說小乘法,他也接受不來。所以佛說法,先觀眾生根機,每個人的善根不同,令他生起來善法,得生善的利益。

三、對治悉檀:眾生的煩惱各有偏重,先把它對治下來,譬如應病與藥,他生什麼病,針對他的病,下手治療。這個人貪欲心重,佛告訴他修不淨觀;這個人瞋恨心重,佛告訴他修慈悲觀;這個人愚癡心重,佛告訴他修因緣觀,把各人偏重的煩惱對治掉,使他得破除惡法的利益。

四、第一義悉檀:這是佛說法的究竟目的,能讓眾生聽到實相法,使他悟入證入中道第一義諦,得到實相妙理的利益。

佛說法,世界悉檀,是方便中的方便。各各為人悉檀、對治悉檀,是方便。第一義悉檀,是佛說法的究竟目的,為令眾生得到實相妙理的利益。

「今聞淨土攝受功德」,現在淨土法會上,聽到淨土法門,攝受一切眾生功德。「得第一義悉檀之益」,使大家都得到第一義悉檀,實相妙理的利益。

「增道損生」,道心增加,生死損減。「自淨佛土」,大家都悟到自性彌陀,唯心淨土的道理,要求生自己的淨土。「復名當機眾矣」,在法會當中本來是影響眾,大家都成為淨土法門的當機眾。

丁一、聲聞眾講完了,接著講丁二、菩薩眾。

解 (丁)二菩薩眾

經 並諸菩薩摩訶薩,文殊師利法王子(此云妙德)、阿逸多菩薩(此云無能勝,彌勒菩薩之名)、乾陀訶提菩薩(此云不休息)、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩。

「並諸菩薩摩訶薩」,並及很多菩薩,菩薩中的大菩薩,叫「摩訶薩」,略標四位上首。

「文殊師利法王子」,梵語「文殊師利」,翻成中國話叫「妙德」,他的功德不可思議。「法王子」,佛稱為法王,文殊師利為法王子。

「阿逸多菩薩」,梵語「阿逸多」,翻成中國話叫「無能勝」,是彌勒菩薩的名字。因為他是補處菩薩,沒有哪一位菩薩能勝過他。

「乾陀訶提菩薩」,梵語「乾陀訶提」,翻成中國話叫「不休息」,精進用功不休息的意思。

「常精進菩薩」,與「乾陀訶提菩薩」一樣,因為不休息就常精進,意義相同,所以把不休息菩薩的梵音保留,以作分別。

「與如是等諸大菩薩」,略標四位大菩薩的上首,如是等大菩薩很多。再看蕅益大師的註解。

解 菩薩摩訶薩,此云大道心成就有情。乃悲智雙運,自他兼利之稱。

「菩薩摩訶薩,此云大道心成就有情。」「菩薩」是梵語的略譯,具足說叫「菩提薩埵」,翻成中國話叫「覺有情」。上求覺道,下化有情,這是普通的解釋。「菩薩摩訶薩」,即菩薩眾中的大菩薩,「此云大道心成就有情」,「大」是「摩訶」,「道心」是「菩提薩埵」的「菩提」。就是菩薩發大菩提心,要成就有情的眾生。

「乃悲智雙運」,上求覺道,是菩薩自己求智慧;下化有情,是菩薩的悲心。「自他兼利之稱」,上求覺道,是自利;下化有情,是利他。

解 佛為法王,文殊紹佛家業,名法王子,菩薩眾中,智慧第一。非勇猛實智,不能證解淨土法門,故居初。

再解釋法王子,「佛為法王,文殊紹佛家業,名法王子」,佛為法中之王,文殊師利菩薩能紹承佛的家業,所以稱為法王子。「菩薩眾中,智慧第一。」前面講舍利弗是聲聞眾中,智慧第一;文殊師利菩是菩薩眾中,智慧第一。

「非勇猛實智,不能證解淨土法門,故居初。」為何把文殊師利菩薩列為第一位?智慧有權實二智,實智能斷除一切無明煩惱。文殊師利菩薩乘獅子座,是表示勇猛的實智。不是勇猛實智,不能證得、解悟淨土法門,所以把智慧第一的文殊師利菩薩,列為第一位。

解 彌勒當來成佛,現居等覺,以究竟嚴淨佛國為要務,故次列。

「彌勒當來成佛,現居等覺」,彌勒菩薩,就是阿逸多菩薩,當來下生成佛,現在是等覺位菩薩。「以究竟嚴淨佛國為要務,故次列。」彌勒菩薩住在兜率天彌勒內院,他位居等覺位菩薩,還沒有成佛,他去莊嚴西方極樂世界,就是莊嚴自己的淨土,以究竟莊嚴淨土,為最重要的任務,所以列為第二位。

解 不休息者,曠劫修行不暫停故。常精進者,自利利他無疲倦故。

「不休息者,曠劫修行不暫停故。」不休息菩薩,久遠劫以來,修行不暫時停止的緣故。

「常精進者,自利利他無疲倦故。」常精進菩薩,上求覺道以自利,下化有情以利他,自他二利,從來不疲倦。

解此等深位菩薩,必皆求生淨土,以不離見佛,不離聞法,不離親近供養眾僧,乃能速疾圓滿菩提故。

「此等深位菩薩」,深位是地位很深,像文殊師利菩薩,很早就成佛,果後行因,再來示現作菩薩。彌勒菩薩是補處菩薩,也是等覺位,叫深位菩薩。「必皆求生淨土」,這些深位菩薩,何必再求生西方極樂世界呢?下面再解釋這道理。
「以不離見佛,不離聞法,不離親近供養眾僧,乃能速疾圓滿菩提故。」他們是深位菩薩、等覺菩薩,要圓滿佛果菩提,不能離開佛法僧三寶。生到西方極樂世界,常常見佛、聞法,供養大眾僧,所以能很快圓滿菩提果位,這是一種解釋。還有一種解釋,這些大菩薩求生淨土,完全是當影響眾。其他宗派的人,批評不識字的老太太,才修淨土法門。你看《阿彌陀經》了嗎?文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,這些深位大菩薩,都要求生淨土,他們都是老太婆嗎?


解 (丁)三、天人眾

經 及釋提桓因等無量諸天大眾俱。

「釋提桓因」,是忉利天的天王。「等」,等於「無量諸天」。「大眾俱」,還有天人八部、修羅、人非人等。

解 釋提桓因,此云能為主,即忉利天王。等者,下等四王,上等夜摩、兜率、化樂、他化,色、無色無量諸天也。大眾俱,謂十方天人八部修羅人非人等無不與會,無非淨土法門所攝之機也。通序竟。

「釋提桓因,此云能為主,即忉利天王。」梵語「釋提桓因」,翻成中國話叫能為主,是欲界第二層天忉利天王。梵語「忉利」,翻成中國話叫三十三天,這一個天中間一個大天王是釋提桓因,四方各有八個小天王,合起來有三十三個天王。佛教裡講天,一共有二十八層天。

「等者,下等四王」,忉利天是欲界第二層天,它下面還有四王天。「上等夜摩、兜率、化樂、他化」,忉利天上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,合起來欲界六層天。「色、無色無量諸天也。」再上面還有色界天、無色界天,無量諸天。

「大眾俱,謂十方天人八部修羅人非人等無不與會。」十方的天眾、人眾,天龍八部,修羅也是八部之一。還有人,非人就是變化人。「無不與會」,都俱集在一起,聽釋迦佛說《阿彌陀經》。

「無非淨土法門所攝之機也」,無量諸天、天龍八部、人、非人等,都是淨土法門所攝化的根機。

「通序竟」,講到這裡把通序講完了。

初聽經,聽不懂,是因為名相不熟,佛經講到實相之理,道理雖然高深,都是契合聽眾的根機,沒有聽不懂的。為什麼聽不懂呢?聽得太少的緣故。有人說:「我已經聽過幾次,怎麼還是聽不懂?」這是你沒有留心聽。聽不懂,不是道理聽不懂,是名相不熟悉。每一部佛經都分三分:序分、正宗分、流通分。序分分二科,一、通序、二、別序。通序者,通於一切經,每一部佛經,都有六種成就,證明是佛說的經,也叫證信序。別序者,別在此經,別於通序另有一段序文,也叫發起序。

通序講完了,接著講別序,發起這部《阿彌陀經》的一段序文。這部《阿彌陀經》講的是信願持名三資糧的要旨,別序是發起正宗分,信願持名三法的重要,再看蕅益大師的註解。

解 (乙)二別序,發起序也。

解 淨土妙門,不可思議,無人能問,佛自唱依正名字為發起。又佛智鑒機無謬,見此大眾應聞淨土妙門,而獲四益,故不俟問,便自發起。如《梵網》下卷自唱位號云:我今盧舍那等,智者判作發起序,例可知也。

「淨土妙門,不可思議」,淨土法門是微妙的法門。不可心思、不可言議,才叫微妙的法門。「無人能問」,淨土妙門不可思議,所以沒有人能問。為什麼沒有人問呢?有人認為:佛在世時,都是根機深厚、見佛得度的弟子,不需要淨土妙門,這種解釋把淨土妙門的價值貶低了。蕅益大師的解釋把它提高,因為淨土妙門,不可思議,太玄太妙,佛觀察到末法時代的眾生,需要淨土妙門,所以無問自說。《金剛經》是須菩提尊者發起的,須菩提出來請問,佛再跟他說法。《阿彌陀經》沒有人能問,是佛自己發起。

「佛自唱依正名字為發起」,「依」是依報,指世界、國土。「正」是正報,指佛、菩薩。釋迦世尊自己唱說西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛,佛自己唱說依正二報的名字為發起。

「又佛智鑒機無謬」,佛有大智慧,能鑒察眾生的根機,你是什麼樣的根機,跟你說什麼樣的法,佛能應機說法,沒有錯謬。「見此大眾應聞淨土妙門,而獲四益」,佛的智慧見到與會的大眾,應當聽淨土微妙的法門,而獲得四悉檀的利益。「故不俟問,便自發起。」所以不等待有人問,佛自己就發起。

「如《梵網》下卷」,譬如《梵網經菩薩戒本》下卷。「自唱位號云:我今盧舍那等」,盧舍那佛唱著自己的位子、名號:「我今盧舍那,方坐蓮華臺,周匝千華上,復現千釋迦。」「智者判作發起序,例可知也」,天台宗智者大師,把這一段文判為發起序。「例可知也」,由這個例子可以知道,下面這段經文分出來,作為發起序,不會錯誤。接著再看發起序的經文。

經 爾時,佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。

「爾時」,就在聲聞眾、菩薩眾聚會,佛要開始講《阿彌陀經》這個時候。「佛告長老舍利弗」,這個時候無人請問,佛告訴當機者長老舍利弗,為什麼告訴長老舍利弗?因為舍利弗是智慧第一的尊者。

「從是西方,過十萬億佛土」,「是」指娑婆世界。從我們娑婆世界往西方走,經過十萬億個佛土。「有世界名曰極樂」,有個世界名字叫極樂世界。「其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」那個世界有一尊佛,號為阿彌陀佛,現今正在講經說法。注意上面這兩句各有一個「有」字,依正二報都是有,絕不談空。

這一段經文一共三十九個字,很容易瞭解。再看蕅益大師解釋出重重無盡的道理,你就知道大師的智慧高深廣大。

解 淨土法門,三根普攝,絕待圓融,不可思議。圓收圓超一切法門,甚深難信。故特告大智慧者,非第一智慧,不能直下無疑也。

先解釋為什麼告訴長老舍利弗?「淨土法門,三根普攝」,淨土法門,上中下三根,普遍攝受。「絕待圓融,不可思議」,因為淨土法門是即心即佛,即佛即心,不是對待圓融,是絕待圓融,道理高深,不可心思、不可言議。

「圓收圓超一切法門」,這是蕅益大師發明的名言,「圓收」,淨土法門,廣大高深,把一切法門都收攝起來,什麼法門都不出淨土法門之外。「圓超」,超出一切法門。前面說過,佛說的《華嚴經》《法華經》,是圓融無礙的經典,可是《華嚴經》最要緊的道理,在《阿彌陀經》;《法華經》最要緊的道理,也在《阿彌陀經》。證明《阿彌陀經》圓收《華嚴經》《法華經》的法門,而且還超過《華嚴經》《法華經》。

這樣講是不是講過頭了?一點沒有講過頭。《華嚴經》最後《普賢行願品》,以十大願王,導歸極樂。沒有《阿彌陀經》信願行三資糧,光發十大願,怎能生西方呢?《法華經》說:念佛成佛,怎麼念法?《阿彌陀經》說:要信願執持名號,才能以念佛生西方。因為淨土法門,圓收一切法門,圓超一切法門,「甚深難信」,所以《阿彌陀經》最後佛說:「為一切眾生,說此難信之法,是為甚難。」

「故特告大智慧者,非第一智慧,不能直下無疑也。」因為淨土法門甚深難信,不是第一智慧的人,不能直下無疑,所以佛特別告訴智慧第一的舍利弗。

下面解釋「從是西方,過十萬億佛土」這句經文。

解 西方者,橫亙直西,標示現處也。十萬億者,千萬曰億,今積億至十萬也。佛土者,三千大千世界,通為一佛所化。且以此土言之,一須彌山,東西南北各一洲,同一日月所照,一鐵圍山所繞,名一四天下。千四天下名小千世界,千小千名中千世界,千中千名大千世界。過如此佛土十萬億之西,是極樂世界也。

華藏世界共有二十層,每一層都有無量世界,極樂世界和娑婆世界,都在華藏世界第十三層,所以從娑婆世界能平橫通達極樂世界。「西方者,橫亙直西,標示現處也。」西方是橫著說,從娑婆世界一直往西走,有個極樂世界,這是標舉顯示,實實在在有個西方極樂世界的處所。

再解釋經文「過十萬億佛土」。「十萬億者,千萬曰億,今積億至十萬也」,千萬叫做億,把億累積起來,一個億、二個億、累積到十萬,叫做十萬億。

再解釋「佛土」二字。「佛土者,三千大千世界,通為一佛所化。」一個佛土,是一個三千大千世界,通通是一尊佛教化的範圍。

「且以此土言之」,拿我們娑婆世界說明一下。我們娑婆世界這個三千大千世界,怎麼組織成功的?「一須彌山」,以一個須彌山作中心點。「東西南北各一洲,同一日月所照」,東西南北方,各有一個大洲,即四大部洲,同一個太陽、同一個月亮所照耀。「一鐵圍山所繞,名一四天下」,四大部洲外面有鐵圍山圍繞著,名字叫做一四天下,也叫小世界。「千四天下,名小千世界」,一千個小世界,名字叫小千世界。「千小千,名中千世界」,一千個小千世界,名叫做中千世界。「千中千,名大千世界。」一千個中千世界,名字叫大千世界。三千大千世界就是這樣取名,經過小千、中千、大千三個數目,才叫三千大千世界,實際是一個大千世界,不要解釋錯誤,三千大千世界,不是三千個大千世界。

「過如此佛土十萬億之西,是極樂世界也。」經過一個一個佛土、一個三千大千世界,一直往西走,經過十萬億個佛土的西邊,就是西方極樂世界。

解 問:何故極樂在西方?答:此非善問。假使極樂在東,汝又問何故在東,豈非戲論。況自十一萬億佛土視之,又在東矣,何足致疑。

這是蕅益大師假設的一個問答,實際在其他的註解上問答這道理的很多。「問:何故極樂在西方?」是什麼緣故極樂世界在西方呢?「答:此非善問」,問問題,要問真理,這不是好的問題。

為什麼說這不是好的問題呢?「假使極樂在東,汝又問何故在東,豈非戲論。」假若《阿彌陀經》上釋迦牟尼佛說:極樂世界在東方,你一定再問:極樂世界何故在東方呢?所以你問的問題,並沒有要緊的道理,是一種遊戲之論。

「況自十一萬億佛土視之,又在東矣,何足致疑。」在我們娑婆世界說,十萬億個佛土之西,叫西方。何況從十萬億佛土,回頭看,極樂世界不是在東方嗎?這個問題有什麼值得你懷疑呢?

這裡是按事相上辯論,不是個重要問題。按理性上辯論,時間都是假設的,沒有定法,方向也是假設的,譬如我們要搭輪船,把船上的指南針定好不動,一直往西方走,等你轉一圈,結果是從東方回來。所以什麼是東方、西方,都是假名言相,並沒有實在的法,叫做東方、西方。

下面解釋:「有世界名曰極樂」這句經文。

解 有世界名曰極樂,序依報國土之名也。豎約三際以辨時劫,橫約十方以定疆隅,故稱世界。極樂者,梵語須摩提,亦云安養、安樂、清泰等,乃永離眾苦第一安隱之謂,如下廣釋。

「有世界名曰極樂,序依報國土之名也。」蕅益大師把這一段經文判為別序,這是發起正宗分依報的經文,序說依報國土的名字,叫極樂世界。

再解釋「世界」二字,「豎約三際以辨時劫,橫約十方以定疆隅,故稱世界。」「世」字是就時間解釋,豎著說,有過去際、現在際、未來際,就三際來分辨時間。「界」是就空間解釋,橫著說有十方:東西南北、四維上下,來定邊界,由時間和空間合起來叫「世界」。

「極樂者,梵語須摩提,亦云安養、安樂、清泰等」,極樂世界,梵語須摩提,翻成中國話,有的翻譯為安養世界、有的翻譯為安樂世界、有的翻譯為清泰世界。「乃永離眾苦第一安隱之謂,如下廣釋。」綜其義理,西方極樂世界,是永遠離開眾苦,是最安穩的世界。下面經文,再廣為解釋。

解 然佛土有四,各分淨穢。凡聖同居土,五濁重者穢,五濁輕者淨。西方是同居淨,以凡夫例聖故

前面懸談講過,佛的國土,分四種淨土:一、凡聖同居土,二、方便有餘土,三、實報莊嚴土,四、常寂光土。四種國土蕅益大師為什麼要解釋呢?因為許多宗派,都在辯論西方極樂世界,在四種國土中,究竟是屬於哪一種國土?越辯論越亂,蕅益大師把它總結起來加以解釋。

「然佛土有四,各分淨穢。」佛土有四種,各分一個淨、一個穢。下面四種佛土,蕅益大師各加註小字,我們連小字一起看。「凡聖同居土,五濁重者穢,五濁輕者淨。」先分辨凡聖同居土,五濁是重,還是輕?娑婆世界的凡聖同居土五濁重,叫穢土。西方極樂世界也有凡聖同居土,因為生到西方極樂世界有凡夫,就有五濁,但是西方極樂世界的凡聖同居土五濁很輕,叫淨土。

再看小字註解:「西方是同居淨」,西方極樂世界是凡聖同居土的淨土。「以凡夫例聖故」,因為生到西方極樂世界的凡夫,與諸上善人聚會在一起,跟聖人一樣,所以他的五濁輕,是凡聖同居土的淨土。

解 方便有餘土,析空拙度證入者穢,體空巧度證入者淨。西方是方便淨,以小乘迴心故

再解釋方便有餘土。「方便有餘土,析空拙度證入者穢」,方便有餘土,是二乘聖人住的國土。二乘聖人修析空觀,證入空理,這叫拙度證入的方法,修得很笨拙,度了自己的生死,而證入空理,叫穢土。「體空巧度證入者淨」,不要分析,一體會就證入,這叫體空觀,是一種巧妙的度脫,這樣證入空理,叫淨土。

再看小字註解:「西方是方便淨」,西方的方便有餘土是個淨土。「以小乘迴心故」,西方極樂世界也攝受聲聞乘,但是聲聞乘生到西方,就迴小向大,所以西方極樂世界的方便有餘土,是個淨土。

解 實報無障礙土,次第三觀證入者穢,一心三觀證入者淨。西方是實報淨,以所證圓頓故

再解釋實報莊嚴土,也叫實報無障礙土。實報無障礙土,也分一個穢,一個淨。「實報無障礙土,次第三觀證入者穢」,「次第三觀」,是天台宗的修行方法,空假中三觀,次第修。先修空觀,修成了再修假觀,假觀修成了再修中觀,這樣修成證入實報無障礙土,是穢土。「一心三觀證入者淨」,空假中三觀,不要次第修,一心修成,這樣證入實報無障礙土,叫淨土。

再看小字註解:「西方是實報淨」,西方極樂世界,也有實報無障礙土,它是淨土。「以所證圓頓故」,因為是以一心三觀,最極圓頓的法門,修成證入實報無障礙土,所以是淨土。

解 常寂光土,分證者穢,究竟滿證者淨。西方是寂光淨,以受用同佛本迹俱高故

再解釋常寂光土。「常寂光土,分證者穢」,前面證入實報莊嚴土的菩薩,分證常寂光土,是穢土。「究竟滿證者淨」,等成佛究竟圓滿完全證得常寂光土,是淨土。

再看小字註解:「西方是寂光淨」,西方極樂世界的常寂光土都叫淨土。「以受用同佛本迹俱高故」,西方極樂世界的清淨大海眾菩薩,都是分證常寂光土,分證也是淨。因為在西方極樂世界他們得到的受用,跟阿彌陀佛一樣,所以他們的常寂光土,也是淨土。

為什麼要辯論四種佛土呢?因為《阿彌陀經》的其他註解,都在辯論佛的國土有這四種,西方極樂世界是淨土,那些帶業往生的都是凡夫,應該生穢土,怎麼能生到淨土呢?講這些道理的人,就是不懂五濁重者穢,五濁輕者淨的道理,西方極樂世界四種佛土都叫淨土,下面正是論辯這個道理。

解 今云極樂世界,正指同居淨土,亦即橫具上三淨土也。

「今云極樂世界,正指同居淨土」,現在《阿彌陀經》說的西方極樂世界,正是指的凡聖同居土。但是西方極樂世界的凡聖同居土,叫同居淨土。

「亦即橫具上三淨土也」,西方極樂世界的四種淨土,不是豎著說,像上樓一樣,一層樓、二層樓、三層樓、四層樓,一層比一層高。西方極樂世界,一個國土就具足四種國土,即橫著具有上面三種淨土。因為帶業往生的凡夫,生到西方極樂世界,就與諸上善人聚會一處,所以他住的凡聖同居土,就具足上面三種淨土。下面再解釋經文,「其土有佛,號阿彌陀。」

解 有佛號阿彌陀,序正報教主之名也,翻譯如下廣釋。佛有三身,各論單複。法身單,指所證理性。報身單,指能證功德智慧。化身單,指所現相好色像。法身複者,自性清淨法身,離垢妙極法身。報身複者,自受用報身,他受用報身。化身複者,示生化身,應現化身。又佛界化身,隨類化身。

「有佛號阿彌陀,序正報教主之名也」,別序還要序說正報教主阿彌陀佛的名字,「翻譯如下廣釋」,梵語「阿彌陀」,翻成中國話叫無量光、無量壽,到下面再廣為解釋。

「佛有三身,各論單複。」前面講佛的國土有四種,辨明西方極樂世界的四種國土都叫淨土。這裡再解釋一尊佛有三個身,各論一個單、一個複。其他的宗派的註解,有種種的辯論,西方極樂世界的阿彌陀佛,到底是法身佛、報身佛或化身佛?現在蕅益大師加以解釋,佛有三個身,各論一個單、一個複,複是重複起來,每一個身,有二個名、二個義。

「法身單,指所證理性。」法身佛是指所證的理性,就是實相理體沒有形、沒有相,叫法身理體。「報身單,指能證功德智慧。」報身是指能證的功德智慧,他修了無量功德,圓滿成就了功德智慧,才得了報身。「化身單,指所現相好色像。」像印度釋迦牟尼佛,是化身佛,有三十二種相、八十種隨形好。「單」是一種義理,法身一種義理,報身一種義理,化身一種義理。

再講複,「法身複者」,佛一個法身,有二種名字、二種義理。第一種義理,「自性清淨法身」,這是在眾生本性上講,一切眾生都有佛性,一切眾生都有法身,而且從來不染污。第二種義理,「離垢妙極法身」,就是斷了無明,證得菩提涅槃的佛。「離垢」是遠離無明煩惱,「妙極法身」,成了佛的法身。

「報身複者」,報身有二種名字,「自受用報身、他受用報身。」佛修了無量功德,自己應該享受法樂,叫自受用報身。諸大菩薩應該見報身得度,佛就現報身,使諸大菩薩享受報身的受用,叫他受用報身。

「化身複者」,化身佛把它重複起來,有二種名、二種義。一種「示生化身」,像釋迦牟尼佛,在印度示現的化身。二種「應現化身」,眾生應該見什麼身得度,佛就現什麼身,是應機示現的化身佛。

化身還有二種名:佛界化身、隨類化身。「又佛界化身」,眾生應該見佛身得度,佛即為之現佛身。「隨類化身」,隨眾生之類,而變化的身。像釋迦牟尼佛,現過鹿身,現過羊身,眾生應該見到鹿身得度,佛就現鹿身;眾生應該見到羊身得度,佛就現羊身。

解 雖辨單複三身,實非一非三,而三而一。不縱橫,不並別,離過絕非,不可思議。

「雖辨單複三身」,從凡夫修行到成佛,再化現有三個身,前面講三身,有單、有複,都是在修德上講。「實非一非三」,按本具的實相理體說,不是一,也不是三,實相本來無相,哪有一、三之相呢?「而三而一」,又不妨礙而三而一,因為實相無相、無不相。

「不縱橫」,不是直著說三個,也不是橫著說三個。「不並別」,不是三個合攏起來,也不是三個分別開來。「離過絕非」,離四句之過,絕百句之非。「不可思議」,你說它是三不對,你說它是一不對;你說它不是三,不對;你說它不是一,也不對。

這是講佛有三個身,有單、有複,下面講西方極樂世界阿彌陀佛是哪一個身呢?

解 今云阿彌陀佛,正指同居土中示生化身,仍復即報即法也。

「今云阿彌陀佛,正指同居土中示生化身」,現在所說的阿彌陀佛,正是指著住在凡聖同居土中,示生的是化身佛。

「仍復即報即法也」,凡聖同居土,就具足上面三種淨土。阿彌陀佛示生的是化身佛,也就是報身佛、法身佛。因為帶業往生的凡夫,見的是化身佛;諸大菩薩,見的是報身佛;在佛的本位,是法身佛。

這就是蕅益大師解釋西方極樂世界有四種淨土,阿彌陀佛是住在凡聖同居土。佛有三種身,阿彌陀佛是化身佛。講得時候,我勸請諸位耐心聽,不是佛經上的道理聽不懂,是這些名相不熟,把這些名相讀熟,道理也懂了。佛土,有四種佛土;佛身,有三種身。常聽經的人,這都是普通的名相,今天再勸請諸位,不但你聽的時候留心聽,聽了還要把名相記背熟,就很容易。

佛土有四種淨土,一、凡聖同居土,二、方便有餘土,三、實報莊嚴土,四、常寂光土,為什麼要說那麼的土呢?因為佛住的依報是常寂光土,可是我們念佛生西方,是個帶業往生的大凡夫,能住到常寂光土嗎?西方極樂世界的依報不可思議,叫妙有;正報不可思議,叫妙有,都加個妙字。你念佛生西方,是生到凡聖同居土,橫具上三種淨土,也就是生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們念佛生到西方,見的阿彌陀佛是化身佛,即是報身佛,即是法身佛。這個道理,要把它分開,叫行布,再把它圓融起來,「圓融不礙行布,行布不礙圓融」,這樣才能解釋得清楚。這是把「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀。」這段經文消釋好,再解釋裡面所含的義理。

解 復次世界及佛皆言有者,具四義:的標實境,令欣求故;誠語指示,令專一故;簡非乾城陽焰,非權現曲示,非緣影虛妄,非保真偏但,破魔邪權小故;圓彰性具,令深證故。

「復次世界及佛皆言有者」,重複次第再解釋,西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛,世界有,佛也有。「具四義」,這裡面具足有四種義理,就是四悉檀。

「的標實境,令欣求故」,的確標舉真實的境界,有個極樂世界,極樂世界有個佛。令我們眾生,發起欣求極樂之心,這叫世界悉檀,講世間的相,令我們生歡喜心。

「誠語指示,令專一故」,釋迦佛說的法是誠實語,指示我們:西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛,令我們信願執持阿彌陀佛名號,這就是應淨土的根機,說的淨土法門。我們是末法時代多障的眾生,修什麼法門,都修不成功,一定要修念佛法門。這是各各為人悉檀,為多障的眾生,令我們專一念佛之故,使我們生起來善法,得生善的利益。

「簡非乾城陽焰」,揀別不是乾城,乾城是乾闥婆城,夏天太陽剛出來的時候,在曠野深山,看見空中樓閣,有人在那走來走去,一會兒不見了,那是海市蜃樓,虛幻不實的。揀別不是「陽焰」,陽焰是春天在郊外,陽光照到草地,產生一種熱氣,遠看似一片水,走到近處,沒有了,那也是虛幻不實的。西方依正二報真實有,既不同於乾闥婆城,也不同於陽焰。

「非權現曲示」,這一句是破李長者《華嚴合論》的解釋,李長者說西方依正二報是「權現」,是世尊權巧方便示現的境界,不是實在有的。「曲示」,不直謂之「曲」,「示」是現。不是世尊直接從他所證的境界現出來的,是因為眾生的根機不夠,為接引眾生發大乘心,權巧方便,曲而不直示現的,等於為二乘人示現的化城一樣。蕅益大師認為,西方依正二報,是真實有,不是權巧方便示現,也不是曲而不直示現,破除《華嚴合論》李長者的解釋。

解釋大乘經的人,往往批評西方極樂世界,不是真實有的世界;批評淨土法門,不是圓教大乘,前面講「不取不捨」的道理,要是取捨到了極點,與不取不捨並無二轍。蕅益大師引《妙中鈔》加以解釋,破圭峰大師《圓覺經》的註解,《圓覺經》說不取不捨,那是修禪那觀,應該不取不捨。初學的人,看到圭峰大師解釋不取不捨,不再念阿彌陀佛了。看到李長者的《華嚴合論》解釋西方極樂世界,是世尊權巧示現,不是真實有的世界,不再念阿彌陀佛了,足見李長者的見解,害人害得厲害!

「非緣影虛妄」,「緣影」是第六意識心。六塵緣影之心是妄想心,以妄想心而現妄想境。有人認為西方極樂世界,是以六塵緣影之妄想心,而現的虛妄境界,根本沒有西方極樂世界。這裡是辨明西方依正二報,不是緣影虛妄,不是你第六意識六塵緣影的妄心,而現的虛妄之境。

「非保真偏但」,保、真、偏,都屬於小乘,小乘證得涅槃,叫保真涅槃。《法華經》上有釋迦佛保任你所證得的涅槃是真實的,但是要釋迦佛給你保任才是真的。小乘人證得的真理,叫偏空真理。保真涅槃、偏空真理是小乘的境界。「但」,是別教的但中,大乘菩薩修觀想,修空假中三觀。別教修的是次第三觀,先修空觀,再修假觀,再修中觀。修中觀的時候,既不是空觀,也不是假觀,但但一個中觀,這是別教菩薩權教大乘。這裡是辯駁西方極樂世界,既不是小乘的保真涅槃、偏空真理,也不是別教大乘的但中。

「破魔邪權小故」,乾闥婆城、陽焰,是魔境。西方極樂世界是真實的,不是魔境,是「破魔」。「非權現曲示」,不是權巧方便,曲而不直示現的,是「破權」。「非緣影虛妄」,凡夫用妄想心打出來的妄境界,叫邪心邪境。西方依正二報,不是邪境,是「破邪」。「非保真偏但」,不是小乘的保真涅槃、偏空真理,是「破小」;「非但」是「破權」。破魔、破權、破小,這就是對治悉檀,破除惡法,得滅除惡法的利益。

「圓彰性具」,這是第一義悉檀,第一義悉檀者,是實相妙理,實相妙理是我們本性具有。本性具有的西方極樂世界,本性具有的阿彌陀佛。西方極樂世界,雖然在事相上說,實實在在有;阿彌陀佛,也實實在在有,但是不出我本性具足,一切眾生本性都具有,這叫「唯心淨土,自性彌陀。」怎麼把它彰顯出來呢?要信願持名,生到西方極樂世界去,才能彰顯出來你性具的唯心淨土,自性彌陀。

「令深證故」,「深」字對著上面的「圓」字講。你能圓滿彰顯性具之理,才能深證;生到西方極樂世界去,才能彰顯你性具的唯心淨土,自性彌陀。所以古人有兩句話:「生則決定生,去則實不去。」「生則決定生」,是按事相上修行,一定生到西方去。「去則實不去」,按理性、性具上講,你生到了西方,深證你性具的唯心淨土;你見了阿彌陀佛,是見自性彌陀,還是你自己心裡具有的。雖然性具,但是你不能執理廢事,生則決定生以後,才能彰顯你性具的唯心淨土,自性彌陀。不然,盡說空話,你並沒有現出來自己的唯心淨土,自性彌陀,還是苦惱凡夫,自己冒充聖人。

《維摩詰經》上有一句話:「心淨則佛土淨。」你一看心生歡喜,心想:「哪裡有西方淨土呢?我的心淨,就是佛土淨。」以為你瞭解了。要知道,那是談理,不要說西方極樂世界的清淨佛土,沒有出我的自心;十方淨土,也沒有出我的自心。雖然道理很對,但是你要問自己,你的心淨了沒有?住在娑婆世界,是染污世界,你的心還是染污心。你的心要淨,得有淨心的方法?這是事修,方法不能廢除。理性本來具有,事相還得修,把染污心修成淨心,心才能淨,不然數食,怎能當飽呢?

釋疑

問:八萬四千法門,皆能入道,現在我修行用功,不修念佛法門,我修禪宗的法門,也可以淨心,我的心淨了,何必再生西方呢?

答:真正修禪宗,淨心現前,是真心現前,真心大而無外,是遍法界的心。西方極樂世界不在你的心外,你為什麼不生去西方看看呢?

印光老法師是我們中國淨土宗的祖師,他在世的時候,有一個參禪的人,寫信跟印光老法師辯論,他說:「我已經摸到十方三世諸佛的鼻孔了!我還生西方幹嘛?」大乘經上這叫與諸佛同一個鼻孔出氣,就是與諸佛同一個法身。既然同一個法身,眼睛,同一個眼睛;鼻孔,同一個鼻孔,所以他說:已經摸到十方三世諸佛的鼻孔。印光老法師答覆他:「你要是真實摸到諸佛的鼻孔,還要跟著諸佛的腳跟轉。假若你不跟諸佛的腳跟轉,你摸到的不是諸佛的鼻孔,摸到的是阿鼻地獄的火坑!」意思就是諸佛在前面走路,你跟著諸佛的腳步走。諸佛往那個地方走,你要跟著走,亦步亦趨。淨土法門是佛說的,佛叫你生西方,你為什麼不跟佛的腳步走?你不跟著諸佛的腳跟轉,你摸到的不是諸佛的鼻孔,摸到的是阿鼻地獄的火坑!因為你在謗佛、謗法、謗僧,非墮阿鼻地獄不可!你在說狂話、說大話。

這裡講到第一義悉檀,你要死心塌地相信:西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛,你就信願持名生到西方去親近阿彌陀佛,就能圓彰你的性具,深證你的唯心淨土、自性彌陀。

下面再解釋經文「今現在說法」,這一句的道理。

解 今現在說法者,簡上依正二有,非過去已滅,未來未成。正應發願往生,親覲聽法,速成正覺也。

蕅益大師解釋「今現在說法,簡上依正二有」,揀別上面說的依報有,正報也有。「非過去已滅,未來未成。」不是過去的法,已經滅沒,也不是未來的法,還沒有成功。「正應發願往生,親覲聽法,速成正覺也。」正是應該趕快發願往生西方,親近阿彌陀佛,聽阿彌陀佛說法,很快你就成佛。

解 復次二有現在,勸信序也;世界名極樂,勸願序也;佛號阿彌陀,勸持名妙行序也。復次阿彌序佛,說法序法,現在海會序僧。佛法僧同一實相,序體;從此起信願行,序宗;信願行成,必得往生見佛聞法,序用;唯一佛界為所緣境,不雜餘事,序教相也。言略意周矣。初序分竟。

「復次二有現在,勸信序也」,「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」西方實實在在有個極樂世界,極樂世界實實在在有個阿彌陀佛,阿彌陀佛現正在說法,這是發起序勸我們要生起信心。

「世界名極樂,勸願序也」,下面經文會闡釋西方極樂世界,「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」這是勸我們要發願。「佛號阿彌陀,勸持名妙行序也。」「其土有佛,號阿彌陀。」阿彌陀佛的名號,名以召德,不可思議,這是勸我們要執持阿彌陀佛名號,求生西方極樂世界。

「復次阿彌序佛,說法序法,現在海會序僧。」「號阿彌陀佛,今現在說法」,阿彌陀佛正在說法,一定有海會大眾在聽法,這就是僧團,這一段就是勸我們常念三寶。

「佛法僧同一實相,序體」,天台宗的家法,解釋經典用五重玄義,第一、釋名,前面所說都歸於釋名。下面講的四重玄義,在這一段經文上都有。第二、辨體,體是實相正體,佛法僧同一實相,不離實相之外,叫一體三寶,這是序實相理體。

「從此起信願行,序宗」,第三、明宗,《阿彌陀經》以信願行為宗,從一體三寶,發願修行,就是序宗。「信願行成,必得往生見佛聞法,序用」,第四、明力用,《阿彌陀經》以往生西方為力用,你信願行修成功,一定往生西方,見佛聞法,就是序力用。

「唯一佛界為所緣境,不雜餘事,序教相也。」第五、教相,《阿彌陀經》是一佛乘的教相,前面五重玄義蕅益大師解釋過,《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓,因為以唯一佛界為所緣的境界。你念佛求生西方,要緣到西方極樂世界的境界,西方極樂世界依正二報,都是佛的境界,不會再觀想到其他的事相,這是以唯一佛乘為教相。

「言略意周矣」,前面經文「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」文字很簡略,只有三十九字,裡面所含的義理很周全。

「初序分竟」,通序和別序都講完,下面講正宗分。

解 (甲)二正宗分三:初、廣陳彼土依正妙果以啟信,二、特勸眾生應求往生以發願,三、正示行者執持名號以立行。

「甲二、正宗分三」,正宗分分三科,是按信願行三資糧分的。

「初、廣陳彼土依正妙果以啟信」,「初」是第一大科,「陳」是說明,「彼土」是西方極樂世界。第一大科廣為說明西方極樂世界依報是妙果,正報阿彌陀佛也是妙果,以啟發我們的信心,這是第一、信。

「二、特勸眾生應求往生以發願」,第二大科釋迦世尊特別勸導眾生,應當發求往生西方的願,這是第二、願。

「三、正示行者執持名號以立行」,第三大科,正當開示修行的人,應該執持阿彌陀佛的名號,以建立行門,這是第三、行。

卍卍卍解 信願持名,一經要旨。信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也。

「信願持名,一經要旨。」信願執持阿彌陀佛的名號,這是《阿彌陀經》一經的重要宗旨。

「信願為慧行」,要先瞭解淨土法門的道理,不瞭解淨土法門的道理,生不起來信心,發不起來願力,所以信願二個資糧,屬於智慧的行門。「持名為行行」,已經明白淨土法門的道理,執持阿彌陀佛的名號,這是屬於修行的行門。

蕅益大師特別開示,信願行三資糧,信願最重要。「得生與否,全由信願之有無。」能不能生西方,全看你有沒有信心?有沒有願力?「品位高下,全由持名之深淺。」生到西方去,蓮花分九品,品位有高有下,全看你持名的深淺,你持名持得深,決定上品上生;持名持得淺,決定下品下生。信願行三法,比較起來,信願比持名重要。沒有信心,沒有願力,就沒有瞭解淨土法門的智慧,這樣念佛生不了西方。現在看到有人一天到晚念阿彌陀佛,你問他念佛作什麼?他說:「現在當人很苦,我修行的目的,要修來世,轉一個富貴人。」他認為今生當人太苦了,看見人家享受人間的福報,希望來生轉一個大富大貴的人。這個人能生西方嗎?從早到晚念阿彌陀佛,念得再高深的功夫,結果生到天上去享天福,出不了三界,生不了西方。

還有一種愚癡的念佛人,他一面把錫箔折成元寶的形狀,一面念阿彌陀佛,你問他念佛作什麼?他說:「把錫箔折成元寶,是要集庫。」陰曹地府有集元寶的倉庫,好像到銀行存款一樣,他一面念佛,一面折錫箔,準備將來死了,到陰曹地府用,免得當窮鬼。這種念佛的人更為顛倒,他不僅想去當鬼,還想當有錢的鬼,這就是有行,沒有信、沒有願,生不了西方。有人問:單有信願,不持名,能不能生西方呢?要是不持名,信心不叫信心,願力不叫願力。真正有信心、有願力的人,哪有不持名修行呢?

「故慧行為前導,行行為正修」,信願是智慧的行門,在前面引導,依願導行。持名的行門,為正修的行門。「如目足並運也。」譬如走路,眼睛和腳要同時並運,眼睛看清楚,腳才開步走,有眼睛沒有腳不行,有腳沒有眼睛也不行,要目足並運,才能走到正路,到達目的地。

解 (乙)初文為二:初依報妙、二正報妙。(丙)初又二:初徵釋、二廣釋。(丁)初又二:初徵、二釋。(戊)今初。

「乙初文為二」,「乙初」,正宗分下面分三大科,第一大科廣陳彼土依正妙果以啟信,下面分二科。

「初、依報妙」,先說西方極樂世界依報不可思議。「二、正報妙」,再說西方極樂世界正報阿彌陀佛也不可思議。「丙初又二」,依報妙再分二小科,「初徵釋、二廣釋」,第一小科,徵問解釋;第二小科廣為解釋。「丁初又二」,徵問解釋這一科,再分二小科,「初徵、二釋」,「戊今初」,先徵問。

經 舍利弗,彼土何故名為極樂?

《阿彌陀經》是無問自說,不是舍利弗問的,是釋迦佛自己說的。前面釋迦佛叫「舍利弗」,說西方有個世界,名字叫極樂世界。這裡是釋迦佛自己徵問,自己解釋,佛叫一聲當機者「舍利弗」,也就是叫我們。「彼土何故名為極樂?」那個西方國土,為什麼取名叫極樂世界呢?

解 (戊)二釋又二:初、約能受用釋、二約所受用釋。(己)今初。

「戊二、釋又二」,解釋再分二科,「初、約能受用釋、二、約所受用釋」。「己今初」,第一小科就能受用的眾生來解釋,誰能受用極樂世界?西方極樂世界的眾生。

經 其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

為什麼那個世界,叫極樂世界呢?這裡加以解釋,「其國眾生,無有眾苦」,「眾苦」,就是無量諸苦。極樂國的眾生,沒有無量諸苦,一樣苦也沒有。「但受諸樂,故名極樂。」反過來說,極樂世界的眾生完全享受諸種快樂,所以叫做極樂。「極樂」是極其快樂,不是對著苦之樂。我們娑婆世界,有苦有樂,樂是對著苦說的。西方極樂世界,沒有苦對待,一點點苦也沒有,完全是樂,所以叫做極樂。再看蕅益大師的解釋。

解 眾生是能受用人,等覺以還皆可名。今且約人民言,以下下例上上也。

「眾生是能受用人」,極樂世界的眾生,是能受用諸樂的人。「等覺以還皆可名」,西方極樂世界沒有四惡道,沒有二乘人。十法界,除了佛,等覺菩薩以下,九法界都可以稱為眾生。

「今且約人民言」,現在暫且就帶業往生的凡夫而言。「以下下例上上也」,念佛往生西方的凡夫,是下下的人。下下的人但受諸樂,上上的人更要受諸樂,以下下的眾生,比例上上等覺菩薩。下面再跟娑婆世界比較。

解 娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦,逼身心故。樂是壞苦,不久住故。非苦非樂是行苦,性遷流故。彼土永離三苦,不同此土對苦之樂,乃名極樂。

「娑婆苦樂雜」,娑婆世界的眾生有個特性,堪能忍受痛苦,叫他出離苦海,還不願意出離。諸佛看我們是可憐憫者,在苦海裡堪能忍受,所以叫堪忍世界。單就人道講,苦樂相雜,有苦有樂。「其實苦是苦苦」,本來就苦,苦上加苦,叫「苦苦」,其實只有苦沒有樂,「逼身心故」,因為苦逼迫著身心。

「樂是壞苦,不久住故。」娑婆世界雖然有樂,但樂事不久常。你是大富大貴的人,雖然天天享受五欲之樂,可是忽然間會貧窮下來。你是做大官的人,突然間下台,就會感覺樂是壞苦,樂事壞了。

「非苦非樂是行苦」,有人覺得他的生活不太苦,也不太樂,但這是行苦。「性遷流故」,因為娑婆世界的眾生性不常住,像流水一樣遷流不息。比如你勸一個人生西方,他說生西方極樂世界作什麼呢?你跟他說:

娑婆世界沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住,這是苦苦,要遠離娑婆世界的苦海。他說他的生活很富有,沒有苦苦。你跟他說:樂事不久常,樂事會壞。他說:我不貪心,不求大富,也不求大貴,我不苦,也不樂,這樣很好。可是你問他怕不怕死?死字人不願聞,說大話的人,一提起死,就不高興聽。你說不苦也不樂,好像活神仙,你一天一天跟死接近,因為性遷流,你活一天,生命減少一天,就跟死亡接近一天,哪裡不苦呢?

「彼土永離三苦」,極樂世界永遠離開三苦,沒有苦苦、沒有壞苦、沒有行苦。「不同此土對苦之樂,乃名極樂。」不同於娑婆世界對著苦叫樂,是對待的樂。西方極樂世界,根本沒有苦,是絕待的樂,所以叫做極樂。

解 一往分別,同居五濁輕,無分段八苦,但受不病不老,自在遊行,天食天衣,諸善聚會等樂。

「一往分別」,前面曾經這樣解釋。「同居五濁輕」,娑婆世界的凡聖同居土五濁重,西方極樂世界的凡聖同居土五濁輕,所以西方的凡聖同居土,屬於淨土。

「無分段八苦」,西方極樂世界的凡聖同居土五濁輕的凡夫,沒有分段八苦。只要生到西方,分段八苦就沒有,這裡還是解釋經文「無有眾苦」,前面講沒有三苦:苦苦、壞苦、行苦,這裡再解釋沒有分段八苦。

先解釋分段生死苦,眾生在沒有成佛之前,有兩種生死大苦,在三界以內的六道凡夫,有分段生死苦;在三界以外的三乘聖人:聲聞、緣覺、菩薩,有變易生死苦。在人說人,我們人的壽命有分限,頂多活一百二十歲,身形大多五、六尺高,生到天上去,壽命越來越長,身形越來越高,生到無色界天頂,有八萬大劫長的壽命,但是壽命還是有分限。乃至畜生道,一隻螞蟻,身形只有一、二吋大,身形還是有段落,活不到幾天死了,壽命還是有分限。

為什麼要解釋三界以內叫分段生死苦呢?因為三界以內眾生有六道輪迴,死此生彼,身體壞了就斷滅。你是人道的眾生,身體有段落,轉到畜生道,就變了身形,壽命的分限也變了。這是講在娑婆世界三界以內的眾生,壽命有分限,身形有段落,叫分段生死苦。

再解釋八苦,三界以內的分段生死苦,一共有八種苦:生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。學佛法的人有智慧,會用智慧觀察。不學佛法的,天天以為過快樂的日子,實際天天在那受苦。眾生的苦惱,是連苦樂二字都分不清楚,這叫愚癡顛倒,以苦為樂,所以佛稱眾生為可憐憫者。

下面講西方極樂世界沒有分段生死的八種苦,「但受諸樂」,在受樂上對著這八種苦解釋,「但受不病不老」,「不病」是一種樂,「不老」也是一種樂,省略了生苦、死苦。娑婆世界有生、老、病、死四種苦,西方極樂世界統統沒有。

一、生苦:我們生的時候怎麼苦呢?人在受生之前,在母親肚子住了十個月,叫胎獄之苦。受胎十個月,在母親肚子裡沒有光明,等於墮到黑暗地獄。在母親肚子裡都是血水,等於墮到血湖地獄。母親肚子裡都是大便、小便,等於墮到糞尿地獄。等到十個月圓滿,要出生的時候,等於墮到夾山地獄。所以小孩子一出生,呱呱墜地,就哇哇大哭,為什麼要哭呢?因為苦才哭,若是快樂,不是要笑著出生嗎?在母親肚子裡的苦,糊里糊塗還不知道,一出娘胎,那是風刀解體,熾火燒身之苦,等於墮到刀山地獄、十八羅漢地獄。有人說:出了胎哪能再墮地獄?因為小孩子在母親肚子裡,沒有跟外面的冷風接觸過,一出娘胎,細嫩的皮膚,被冷風一吹,像被刀子割一樣,叫風刀解體。又小孩子在母親肚子裡,沒有跟外面堅硬的東西接觸過,一出娘胎,小孩子的皮膚很嫩,碰到堅硬的東西,像火燒一樣,叫熾火燒身,這總名是生苦。生到西方極樂世界,蓮花化身,沒有生苦,單受蓮花化身之樂。

二、病苦:娑婆世界不但有生苦,還有病苦,西方極樂世界沒有病苦。在娑婆世界為什麼生病呢?一種是身體生了病,一種是心理生了病。因為氣候不調,忽冷忽熱。或者飲食不調,吃的飲食不對生病。心理生了病,是因為妄想心,天天在打貪、瞋、癡的煩惱,這些煩惱攪來攪去,把人攪出病來。西方極樂世界,四季如春,沒有忽冷忽熱的氣候,吃的都是天然的飲食,不會使你吃壞肚子。帶業往生的凡夫,還有貪、瞋、癡的煩惱,生到西方極樂世界,把你的煩惱降伏住,所以身體不生病,心理也不生病,沒有病苦,但受不病之樂。

三、老苦:在娑婆世界有老苦,六根暗鈍,眼睛看不清楚,耳朵聽不清楚,鼻子、舌頭不靈光,身體更不行,意識,心理糊里糊塗,記憶力退化。眼耳鼻舌身意這六根為什麼會暗鈍呢?因為人的身體是父母所生,是肉長的,你開的汽車,是鋼鐵馬達做的,用了幾年就不靈光了,何況身體是肉身之驅,用了幾十年怎能不老?一定會老,老了會死。生到西方極樂世界,不會老,沒有老苦。

四、死苦:這裡只說「但受不病不老」,沒有說死苦,下面會解釋到。西方極樂世界的人民無量壽,一生辦道,不必第二生就成佛,所以沒有死苦。我們娑婆世界的眾生,六道輪迴,死此生彼,誰都怕死,所以死字,人人聽到都害怕,為什麼害怕?因為死太苦了,怎樣苦呢?像把一隻活烏龜的殼拆開那樣的苦,因為死的時候,四大要分散,八識要離開,等於烏龜脫殼一樣苦。娑婆世界的眾生有死苦,西方極樂世界,不但阿彌陀佛無量壽,他的人民也是無量壽,沒有老苦,也沒有死苦。

娑婆世界的眾生,有個特別的根性,堪能忍受痛苦,所以諸佛給我們的世界,取名叫娑婆世界。不學佛法的人受苦,永遠不知道回頭。我們佛弟子學了佛法,都知道生死苦,但是不曉得要發道心。尤其我們修淨土法門,都知道要念佛求生西方極樂世界,但是平常不精進用功,認為生西方還早,是臨命終才生西方,慢慢再說吧!這就是愚癡顛倒,不曉得生命不會等你。你今天活了一天,生命減少一天,所謂:「一寸時光,一寸命光。」你能活多久,自己也不知道。就算你能活一百年,古人有句警語:「人生百年,如白駒過隙。」一百年的時間,如同白色的駿馬飛奔過牆上的裂縫,一轉眼就消逝了。而且你能不能活一百年,還是個大問題,所以《四十二章經》說:「人命在呼吸間。」生命脆弱得很,就在呼吸間,一口氣呼出去,吸不回來就死了,你怎麼能等呢?但是眾生糊里糊塗,認為沒關係。有了道心,用功不精進,一旦生了病,啟發了道心,心裡想:「唉呀,生病快要死了,趕緊念佛吧!」唸著唸著,病好了,又不精進了。娑婆世界的眾生,就是有這樣特別的根性,病一次、病二次、病三次、病好了,就把病苦忘記了。等到老,你已經七十歲了,還不精進用功,想活到八十歲;活到八十歲,還想活到九十歲、一百歲。不用功念佛,過一天算一天,這都是自己愚癡顛倒。

「但受諸樂」,但受什麼樂呢?再看蕅益大師的解釋,「但受不病不老」,包括不生、不死。西方極樂世界的眾生,由蓮花受生,沒有生老病死四種苦,還無量壽,享受這樣的樂。

五、求不得苦:在娑婆世界求不得苦很多,天天最操心的,就是衣食住行,但是所求都不能滿願。生到西方極樂世界的眾生,沒有衣食住行的苦,沒有求不得苦。

「自在遊行,天食、天衣」,這裡蕅益大師的解釋只說行、衣、食三種。住,下面經文有七寶樓閣,那是住處。

「自在遊行」,生到西方極樂世界,自然有神通,清晨起來,供養他方十萬億諸佛,回來不耽誤吃飯。

「天食、天衣」,天是自然的意思,你是個凡夫,生到西方,還是會打妄想。不曉得穿什麼衣服,自然衣服就披到你身上。你要是打妄想,想吃什麼東西,飲食自然現到你面前,吃完了,飯碗自然化去,衣食住行的問題統統解決,不要你操心。在娑婆世界衣食住行,是逼迫人的大痛苦,因為你是個凡夫,沒有衣食住行,不能活下去,怎麼能修行呢?所以先得把衣食住行的問題解決,才能談修行。要解決衣食住行,談何容易?一天到晚忙忙碌碌,大家都忙得像熱鍋上的螞蟻一樣,你到市場看看,個個都忙得昏頭轉向。在台灣生活,還不算太壓迫人。到了香港,人走得特別快;到了日本,走得更快,個個都像要去搶饅頭,繃著臉,沒有笑容。為什麼呢?因為生活逼迫,你想,那樣還有心修行嗎?所以生活逼迫得厲害,一打閒岔,本來有道心的人,也變成沒有道心了,因為生活問題不解決,怎麼修行?不但居士操心衣食住行,出家人也得吃飯、穿衣服、住房子。出了家還是忙忙碌碌,沒有衣食住行,怎樣修行?所以娑婆世界有許多求不得苦。西方極樂世界,沒有求不得苦,但有自在遊行,天食、天衣之樂。

「諸善聚會等樂」,諸善聚會就是下面經文「諸上善人聚會一處」,這快樂解決了娑婆世界,八種苦中的二種苦,就是愛別離苦、怨憎會苦。

六、愛別離苦:娑婆世界的凡夫,都希望跟自己的家親眷屬天天見面,常聚在一起。可是偏偏要生離死別,尤其現在工業社會,為了生活要分離,生離之苦更多。人死了,永遠別離,這是娑婆世界的愛別離苦。

七、怨憎會苦:「怨」是冤家對頭,跟你有冤仇的人。「憎」是令你討厭的人。這兩種人最好不見面,可是偏偏聚在一起,想離開離不開,最厲害是轉為家親眷屬。父母以為兒女可愛,卻是冤家對頭轉來,天天惹你生氣起煩惱,想離開離不開,苦得厲害。不是家親眷屬,冤家對頭,憎惡得厲害也有的是,這叫怨憎會苦。

西方極樂世界完全是「諸上善人聚會一處」,都是和等覺、一生補處菩薩在一起,沒有凡夫家親眷屬的情情愛愛,不會有愛別離苦。既然諸上善人聚會一處,沒有冤家對頭,沒有可憎惡的人,就沒有怨憎會苦,所以但受「諸善聚會等樂」。

八、五蘊熾盛苦:人生的八苦,上面說了七種,第八種是五蘊熾盛苦,這是總苦,是我們的身心之苦。五蘊:色受想行識,色蘊,是我們的身體;受想行識四蘊,是我們的心。身心天天支配著我們受苦,像大火燃燒一樣。生到西方極樂世界,為何沒有五蘊熾盛苦?因為生到西方極樂世界,諸上善人聚會一處,都是些補處菩薩,他們自然會講佛法給你聽,叫你修行用功。所以你生到西方極樂世界去,照見五蘊皆空,五蘊熾盛苦自然沒有了,但受照見五蘊皆空之樂。

西方極樂世界,把凡聖同居土,沒有分段八苦,但受不病不老,自在遊行,天食、天衣,諸善聚會等樂,這一段多講幾句,因為這是現在我們用得著、做得到的,下面再講到上三種土。

解 方便體觀巧,無沈空滯寂之苦,但受遊戲神通等樂。

二乘聖人聲聞、緣覺,修的是析空觀,拙度而證入者,證得偏空涅槃,沈淪到偏空涅槃的境界,滯礙到寂滅涅槃裡面,翻不出妙有來,二乘人有一種痛苦,叫沈空滯寂之苦。

「方便體觀巧」,「方便」是方便有餘土。「體觀」是體空觀。「巧」是巧度證入。大乘菩薩修的是體空觀,巧度而證入方便有餘土,所以生到西方極樂世界,沒有沈空滯寂之苦,只受遊戲神通,淨佛國土的法樂。下面再講實報莊嚴土。

解 實報心觀圓,無隔別不融之苦,但受無礙不思議樂。

按天台宗說,別教菩薩修的是次第三觀,空觀不是假觀,假觀不是中觀,受的是隔別不能圓融的痛苦。

「實報心觀圓」,「心觀」是一心三觀。圓教的菩薩,修的是一心三觀,生到西方極樂世界的實報莊嚴土,沒有隔別不能圓融的痛苦,但受圓融無礙不可思議的法樂。再講最高的常寂光土。

解 寂光究竟等,無法身滲漏,真常流注之苦,但受稱性圓滿究竟樂。

「寂光」是常寂光土。「究竟等」,前面講過常寂光土有:分證常寂光土、究竟常寂光土,這是生到西方極樂世界的究竟常寂光土。

「無法身滲漏,真常流注之苦」,「法身」是理體,「真常」是實相。在沒有成佛之前,好像是一個盛水的器皿會漏水一樣。這是形容三乘聖人,出了三界,沒有分段生死苦,還有變易生死苦。變易生死苦就是法身滲漏,真常流注之苦,因為他還沒有證得究竟常寂光土。

「但受稱性圓滿究竟樂」,證得究竟常寂光土,就沒有法身滲漏,真常流注變易生死之苦。生到西方極樂世界的菩薩,法性理體圓滿證得,但受稱性圓滿究竟的法樂。

解 然同居眾生,以持名善根福德同佛故,圓淨四土,圓受諸樂也。

「然同居眾生」,然而帶業往生的眾生,生到西方住在凡聖同居土。「以持名善根福德同佛故」,因為持名念佛培福德,他的善根福德等同於佛。因為他的善根,是念阿彌陀佛名號的善根,善根跟佛相同;他的福德,是念阿彌陀佛的名號的福德,萬德洪名,念一句阿彌陀佛,就有萬種功德,跟佛的福德相同。

「圓淨四土,圓受諸樂也。」他雖然是帶業往生的凡夫,生到西方住在凡聖同居土,那四種國土統統圓滿清淨。「圓受諸樂也」,不但享受到凡聖同居土之樂,連上三土:方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土之樂,也都享受到。

解 復次極樂最勝,不在上三土,而在同居。良以上之,則十方同居,遜其殊特,下又可與此土較量。所以凡夫優入而從容,橫超而度越。佛說苦樂,意在於此。

「復次極樂最勝,不在上三土,而在同居。」重復次第再解釋極樂世界最殊勝,不在方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,而在凡聖同居土。這就是攝受念佛的眾生,生到西方極樂世界的凡聖同居土,是最殊勝的極樂。

為什麼凡聖同居土最殊勝呢?「良以上之,則十方同居,遜其殊特」,往上面跟十方諸佛的凡聖同居土比較,十方諸佛都有凡聖同居土,但是跟極樂世界的凡聖同居土比較起來,十方諸佛的凡聖同居土,都沒有西方極樂世界的凡聖同居土殊勝。

「下又可與此土較量」,往下面又可以跟娑婆世界的凡聖同居土比較,極樂世界的凡聖同居土,沒有娑婆世界的凡聖同居土的八種苦,但享受八種樂,你就知道哪裡苦,哪裡樂了!

「所以凡夫優入而從容」,「優」是優勝,「入」是證入。我們娑婆世界的凡夫,持名念佛,信願行三資糧具足,生西方很容易,由優勝的力量而證入。「從容」,自在沒有困難。只要念一句阿彌陀佛,很自由自在就生到西方去,並沒有困難。

「橫超而度越」,橫超三界,度越生死。見惑有八十八使,思惑有八十一品,在娑婆世界修行,要把三界的業斷掉,才能超出三界。因為在娑婆世界,要斷見思二惑很不容易,這是豎出三界。生到西方極樂世界,帶業往生,是帶著業去,不是豎著超出,是橫著超出去。比如有一隻蟲在竹竿裡面,牠想超出竹竿,要豎著超出去非常困難,因為竹竿裡面有很多節,牠得用力把節打洞,才能超出第一個竹竿節;再打一個洞,才能再超出第二個竹竿節。一根竹竿有幾十個節,得打到竹竿頭,才能爬出來,所以豎出三界,非常困難。念阿彌陀佛是橫超三界很容易,怎麼容易呢?你目的在出竹竿,不必把每一個節打穿,你從竹竿旁邊咬一個洞就出來了,這叫「度越」,把三界以內的生死一下子度脫超越了。

「佛說苦樂,意在於此。」釋迦佛說:「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」意思就在這裡,在西方極樂世界,沒有娑婆世界流轉生死之苦,但受了脫生死之法樂。你只要念一句阿彌陀佛,就能橫超三界,度越生死,就怕你不肯念啊!

解 (己)二、約所受用釋

經又舍利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞,是故彼國名為極樂。

前面己一是就能受用的眾生解釋。「己二、約所受用釋」,是就所受用的諸樂解釋。

所受用的西方極樂世界,為何叫做極樂呢?「又舍利弗,極樂國土,七重欄楯」,他住的所在有欄杆莊嚴其邊際,每一座樓閣外面都有七重欄杆。「七重羅網」,虛空之中用七重羅網莊嚴出來。「七重行樹」,這是莊嚴西方極樂世界的大道的,每一行樹都排列得整整齊齊,一行一行共有七重。「皆是四寶」,這些欄楯、羅網、行樹,不是娑婆世界的材料,都是金、銀、瑠璃、玻瓈所成就。
「周匝圍繞」,周帀是周圍,即是一重一重,一行一行的圍繞著。你所住的樓閣,有七重欄杆圍繞,上面空中有七重羅網的莊嚴,陸地上每個地方有七重行樹的莊嚴。「是故彼國名為極樂」,因為所住的地方,有這些種種莊嚴的享受,才叫做極樂世界。


解 七重,表七科道品。四寶,表常、樂、我、淨四德。周匝圍繞者,佛菩薩等無量住處也。皆四寶則自功德深,周匝繞則他賢聖遍,此極樂真因緣也。

「七重,表七科道品。」七重是表法,表三十七道品的七科,下面講到經文五根、五力時,再詳細解釋。

「四寶,表常、樂、我、淨四德。」因為佛證得大涅槃,有常、樂、我、淨四種德,「四寶」是表大涅槃的常、樂、我、淨四德。

凡夫、二乘聖人,各有四種顛倒。凡夫的四種顛倒:一、一切法無常,凡夫執著是常,人生是無常的,他想是常住的,以無常為常。二、一切法是苦,他執著是樂,以苦為樂。三、一切法無我,他執著有一個我。四、一切法不淨,他執著是淨。凡夫的身體是臭皮囊,外面住的世界叫塵世,內外都不清淨,他執著是清淨,這叫凡夫的四倒。

二乘聖人證得偏空涅槃,有四種顛倒:大涅槃本來具有常、樂、我、淨四種德,他證得偏空涅槃,沈空滯寂,翻不出妙有的功德來。一、大乘涅槃本來是真常,他認為是無常。二、大乘涅槃本來是真樂,他認為沒有樂。三、大乘涅槃本來是真我,他認為是無我。四、大乘涅槃本來有清淨之德,他認為不淨,這是二乘聖人的四種顛倒。

大乘佛的涅槃有真常、真樂、真我、真淨四種德,對治凡夫、二乘的八種顛倒。

「周匝圍繞者,佛菩薩等無量住處也。」「周匝圍繞」是圍繞住處。西方極樂世界,佛菩薩有無量住處,所以七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,圍繞住處。這裡解釋西方極樂世界的菩薩很多,住處也很多,無量無邊。佛,只有一個阿彌陀佛,佛的住處也很多,有無量住處。因為西方極樂世界的阿彌陀佛,是化身佛,眾生應該見化身佛得度的,見化身佛;應該見報身佛得度的,見報身佛,因為眾生的根機不一,佛的化身、報身也不一,所以佛有無量住處。

下面二句註解,只有蕅益大師的大智慧才能這樣解釋。「皆四寶則自功德深」,四寶表大涅槃的常、樂、我、淨四德,說到自己的功德深。我們本來是凡夫,因為念佛生到西方極樂世界的凡聖同居土,所以受用的都是四寶所成,證明自己的功德深。「周匝繞則他賢聖遍,此極樂真因緣也。」周匝圍繞著賢人、聖人的住處。賢位的菩薩,聖位的菩薩、佛,遍滿了極樂世界,表示助緣很殊勝,這就是西方極樂世界的真因緣。

【釋疑】

問:有人解釋淨土法門是他力教,唯有仰仗阿彌陀佛的力量?

答:這個解釋不正確,阿彌陀佛發四十八大願要接引眾生,淨土法門當然有他力,但是你自己不念佛,不能生西方。淨土法門的殊勝是靠他力,其他的法門完全靠自力,比方禪宗不能仰仗他力加被,任何境界不能現前,一現前必是魔境,所以古代祖師開示學人:「魔來魔斬,佛來佛斬。」要有一把智慧劍,魔來了,用智慧劍把它斬掉;佛相來了,也是用智慧劍把它斬掉。參禪最忌諱的是境界,完全靠自力。淨土法門,一方面靠自力,一方面靠他力,自力功德深,這是自己的內因;佛菩薩遍滿極樂世界,是外面的助緣,這是極樂世界的真因緣。下面再解釋西方極樂世界的莊嚴。

解 此等莊嚴,同居淨土是增上善業所感,亦圓五品觀所感,以緣生勝妙五塵為體;

「此等莊嚴」,西方極樂世界四寶所成的這些種種莊嚴。「同居淨土是增上善業所感」,帶業往生的凡夫,生到西方極樂世界凡聖同居土,是念阿彌陀佛萬德洪名的增上緣善業所感召,才有四寶成就這些種種莊嚴。

「亦圓五品觀所感」,也是圓教五品觀想所感得的莊嚴。「圓五品觀」,是圓教觀行五品位,出自《法華經分別功德品》,一、隨喜:你除了發心修行外,要發隨喜心,經上怎樣講,你怎樣信,這就是隨喜實相的功德。二、讀誦:《法華經》是成佛的經,你要先對著本讀,讀熟會背了,自然會瞭解裡面的義理。三、說法:你把經文讀熟會背,不能只自利,要為人解說,講給別人聽。四、兼行六度:你一方面講經說法,一方面兼帶行六度法門。五、正行六度:你講經說法,完全正行六度法門。

底下再總結起來,「以緣生勝妙五塵為體」,娑婆世界所受用的是五塵境界:色聲香味觸,眼睛所見的是色塵,耳朵所聽的是聲塵,鼻子所嗅的是香塵,舌頭所嚐的是味塵,身體所接觸的是觸塵。在娑婆世界,這五塵境界都是染污法,你接觸了五塵境界,它就染污你的身心。西方極樂世界凡聖同居土的五塵境界,叫「勝妙五塵」,殊勝微妙的五塵境界。殊勝微妙的五塵境界是因緣生法,眾緣所成就,就是念阿彌陀佛萬德洪名的增上善業所感召,圓教五品的觀想所感召,由這二種因緣生出來,才有四寶所成的這些種種的莊嚴。這是講西方極樂世界凡聖同居土,再講方便有餘土。

解 方便淨土,是即空觀智所感,亦相似三觀所感,以妙真諦無漏五塵為體。

「方便淨土,是即空觀智所感」,方便有餘的淨土,是修析空觀的智慧所感得的。「亦相似三觀所感」,天台宗判的六即位,有相似即位。大乘菩薩修空假中一心三觀,證入相似即位所感得的。「以妙真諦無漏五塵為體」,他所感得的是不可思議的真諦無漏五塵境界為體。再講實報莊嚴淨土。

解 實報淨土,是妙假觀智所感,亦分證三觀所感,以妙俗諦無盡五塵為體。

「實報淨土,是妙假觀智所感」,前面相似三觀是三賢位的菩薩,實報莊嚴淨土的菩薩,是修妙假觀智所感得的。「亦分證三觀所感」,他是地上菩薩,證得即空即假即中,是分證三觀所感得的。「以妙俗諦無盡五塵為體」,地上菩薩修的是不可思議的俗諦,他所感得的五塵境界,重重無盡,叫「無盡五塵為體」。

解 常寂光土是即中觀智所感,亦究竟三觀所感,以妙中諦稱性五塵為體。

「常寂光土,是即中觀智所感」,佛的國土,是修即空即假即中觀智所感得的。「亦究竟三觀所感」,地上菩薩修的也是即空即假即中,是「分證」的三觀所感得的,成了佛是「究竟」三觀所感得的。「以妙中諦稱性五塵為體」,前面是真諦、俗諦,這是即真即俗的妙中諦所感得的,都是稱性所現的五塵境界為體。

解 欲令易解,作此分別,實四土莊嚴,無非因緣所生法,無不即空假中。所以極樂同居淨境,真俗圓融,不可限量。下皆仿此。

「欲令易解,作此分別」,為使眾生容易瞭解,才作四種淨土來分別。「實四土莊嚴,無非因緣所生法,無不即空假中。」實在合起來說,四種淨土的莊嚴,都是因緣所生法,都是即空即假即中三觀圓融所感得的。

「所以極樂同居淨境,真俗圓融,不可限量。」實際我們凡夫生到西方極樂世界凡聖同居土的清淨境界,真俗圓融,即空即假即中,都是不可限量。

「下皆仿此」,我們生去的是最低的凡聖同居土,它是橫具上面三種淨土,都是真俗圓融,不可限量,所以下面都照這一段講。

解 問:寂光惟理性,何得有此莊嚴?答:一一莊嚴全體理性,一一理性具足莊嚴,方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵,何異偏真法性。

「問:寂光惟理性,何得有此莊嚴?」假設有人問:佛的依報叫常寂光土,應該唯獨理性,無形無相,怎麼能得到種種的莊嚴呢?

「答」,答覆問的人,「一一莊嚴全體理性」,每一個莊嚴是事相,全體都是理性,事相完全依著理性起的。「一一理性具足莊嚴」,每一個理性,統統具足莊嚴的事相,這叫事不礙理,理不礙事。「方是諸佛究竟依果」,諸佛的依果,是究竟的依果,哪能光有理,沒有事?「若寂光不具勝妙五塵,何異偏真法性。」假若佛的常寂光土,不具足勝妙的五塵莊嚴,跟二乘人所證得的偏真法性,有何不同?這一段說明西方極樂世界,種種莊嚴是怎麼感得的?能感的是因,所感的是果,西方極樂世界種種莊嚴,不是憑空來的,都是用功感召的。

解 (丁)二廣釋二:初別釋所受、二合釋能受所受。(戊)初又二:初釋生處、二結示佛力。(己)今初。

「(丁)二、廣釋二」,下面第二科廣為解釋依報的莊嚴,再分二小科。「初、別釋所受」,第一小科分別解釋所受用的莊嚴。「二、合釋能受所受」,第二小科合起來解釋能受用與所受用的莊嚴。先講第一小科,所受用的莊嚴,「(戊)初、又二:初釋生處」,又分二小科,第一小科先解釋受生之處,蓮花池的莊嚴。「二結示佛力」,第二小科結示佛的力量,蓮花池的莊嚴,是阿彌陀佛的功德成就的。「(己)今初」,現在先講第一小科,解釋受生之處蓮花池的莊嚴。請看著經文。

經 又舍利弗,極樂國土有七寶池,八功德水,充滿其中。池底純以金沙布地,四邊階道,金、銀、瑠璃、玻瓈合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。

「又舍利弗」,佛又叫一聲當機者舍利弗,也就是叫我們注意聽。「極樂國土有七寶池,八功德水,充滿其中。」這就是受生之處,我們到西方在哪裡生出來呢?就在七寶池,八功德水生出來的。七寶所成就的蓮花池,裡面有八種功德的水,充滿其中。

「池底純以金沙布地」,七寶池下面純粹是金沙布地。「四邊階道,金、銀、瑠璃、玻瓈合成」,七寶池四邊的臺階、道路都是四寶合成的。

「上有樓閣」,二層房屋叫「樓」,再高的樓叫「閣」。七寶池臺階再上面有樓閣,「亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。」七寶池上面有樓閣,都是七寶莊嚴出來的。七寶:黃金、白銀,我們中國也有,大家都知道。瑠璃,翻成中國話叫青色寶,彷彿中國的翡翠。玻瓈,翻成中國話叫水玉,彷彿中國的水晶寶。硨磲,是一種大貝殼,為白色寶。赤珠,是一種紅顏色的珍珠。白色的珍珠,價錢已經很貴,紅顏色的珍珠,價錢更貴。瑪瑙,是一種紋石,裡面有紅、黃、白、灰種種顏色的花紋。

「池中蓮華」,我們生到七寶池裡面,是從蓮花生出來,九品蓮花為父母,蓮花是我們的父母親。蓮花有多大呢?「大如車輪」,普通我們看見的蓮花,只有飯碗那麼大,極樂世界的蓮花,如車輪那麼大。這個車輪是指轉輪聖王的寶輪,最小的一由旬,有四十里大,這就不可思議!蓮花怎麼會有四十里那麼大呢?因為極樂世界的佛菩薩身量非常高大,其國眾生的身量也很高大。蓮花是眾生的母親,因此蓮花必須如轉輪聖王的車輪那樣大。

「青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。」七寶池蓮花分四種顏色、四種光,這是依著印度蓮花的種類說的,實際西方極樂世界的蓮花不只四種。在印度四種蓮花,以青色蓮花為最寶貴,在我們中國平常只看見赤、白二種顏色,在香港半春園的蓮花有赤、白、黃三種顏色,在日本有個地方蓮花是黑紫色,就是青色的蓮花,很稀少。再看蕅益大師的解釋。

解 上明住處,今明生處。寶池金銀等所成,不同此方土石也。

「上明住處」,前面講「極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周帀圍繞」,那是說明住處。「今明生處」,現在講「極樂國土有七寶池,八功德水,充滿其中。」這是說明受生之處。「寶池金銀等所成,不同此方土石也。」蓮花池叫七寶池,都是金、銀等七寶所成就,不同娑婆世界的蓮花池是土石做的。

解 八功德者:一、澄清,異此方渾濁。二、清冷,異寒熱。三、甘美,異鹹淡劣味。四、輕輭,異沈重。五、潤澤,異(臭)腐褪色。六、安和,異急暴。七、除飢渴,異生冷。八、長養諸根,異損壞諸根,及沴戾增病沒溺等也。

「八功德者」,再講八功德水:

「一、澄清,異此方渾濁。」極樂世界的水,有澄清的功德,不同於娑婆世界的水渾濁。

「二、清冷,異寒熱。」極樂世界的水,有清冷的功德,不同於娑婆世界的水,不是太冷,就是太熱。

「三、甘美,異鹹淡劣味。」極樂世界的水,有甘美的功德,甘甜而且香美,味道很好。不同於娑婆世界的水,不是鹹水,就是淡水,味道不是很好。

「四、輕輭,異沈重。」極樂世界的水,有輕軟的功德,不同於娑婆世界的水很沈重。

「五、潤澤,異(臭)腐褪色。」「縮腐」,變成臭味,「褪色」,顏色變壞。我們娑婆世界的水,過一段時間會發臭,顏色變壞。極樂世界的水,有潤澤的功德,不會變成臭味,也不會褪顏色。

「六、安和,異急暴。」極樂世界的水,有安和的功德,不同於娑婆世界的水很急暴。

「七、除飢渴,異生冷。」極樂世界的水,有除飢渴的功德,不但能除渴,喝了也可以充飢,不同於娑婆世界的水是生冷的。

「八、長養諸根,異損壞諸根」,「諸根」是身體五根身。喝極樂世界的水,能長養你的五根身。不同於娑婆世界的水,喝多了會損壞肚子。「及沴戾增病沒溺等也」,「沴」是不和,「戾」是不順。娑婆世界的水不和、不順,喝多了要生病。「沒溺」,掉到水裡會淹死。

解 充滿其中,異枯竭汎濫。底純金沙,異污泥。階道四寶,異磚石。陛級名階,坦途名道,重屋名樓,岑樓名閣。七寶樓閣,異此方土木丹青也。樓閣是住處,及法會處。但得寶池蓮胞開敷,便可登四岸,入法會,見佛聞法也。

「充滿其中,異枯竭汎濫。」極樂世界的水,不同於娑婆世界的水,不會有時候乾旱缺水,人們沒有水喝;有時候暴雨成災,損壞一切。

《阿彌陀經》只說八功德水,充滿其中,沒有說七寶池有多深,是什麼道理?七寶池的水是隨你的心深淺的,你從蓮花生出來,想去七寶池洗澡,隨你的心願,希望水到膝蓋那麼深,水就到你膝蓋;希望水到腰那麼深,水就到你的腰;希望水到肩膀那麼深,水就到你的肩膀,它叫不可思議的功德水。

西方極樂世界的水從哪兒來的呢?當然是阿彌陀佛的功德成就的,《十六觀經》上有講來源,阿彌陀佛成就摩尼珠王,摩尼珠王就是如意珠,很大很大。西方極樂世界的水,是從摩尼珠王流出來十四股水,再分佈於全世界。你們看西方極樂世界莊嚴圖,正中間有一顆圓珠子,流出來十四股水,是依著《十六觀經》畫的,流出來的水種種不可思議。娑婆世界的水,只會往下流,不會往上流。極樂世界的水,能往上流,可以上七寶行樹,水能從樹上灌下來,流水的聲音還會說法。

「底純金沙,異污泥。」池底純以金沙佈地,不同於娑婆世界的池底是污泥。「階道四寶,異磚石。」臺階、道路是四寶所成,不同於娑婆世界是磚石。「陛級名階」,一級一級的臺階,叫做階。「坦途名道」,平坦的路,叫做道。七寶池上有樓閣,「重屋名樓」,屋上加一層屋,叫做樓。「岑樓名閣」,「岑」是高,高樓叫做閣。「七寶樓閣」,樓閣也是七寶成就的。「異此方土木丹青也」,「丹青」是繪畫時所用的顏料。不同於娑婆世界樓閣是用土、木、顏料畫出來的。「樓閣是住處,及法會處。」我們生到西方極樂世界,住在七寶樓閣,同時也是法會之處,聽法是在七寶樓閣。

「但得寶池蓮胞開敷,便可登四岸,入法會,見佛聞法也。」「敷」是開的意思。只等到七寶池的蓮花一開,四邊臺階都可以上去,上去四邊都有樓閣,你就可以參加阿彌陀佛開的法會,見佛聞法。平常講花開見佛,見了佛就聞到法。下面解釋「池中蓮華,大如車輪」。

解 華輪者,輪王金輪大四十里,且舉最小者言。若據《觀經》及《無量壽會》,大小實不可量,由同居淨土身相不等故也。

「華輪者,輪王金輪大四十里」,七寶池中的蓮花,像轉輪聖王的金輪寶,大一由旬,等於我們中國的四十里。「且舉最小者言」,這裡是舉最小的。「若據《觀經》及《無量壽會》,大小實不可量」,如果依據《十六觀經》,以及《大寶積經‧無量壽如來會》所講,上面說的蓮花大小,實在不可以稱量。「由同居淨土身相不等故也」,因為生到西方凡聖同居土的眾生,有九品往生,身相不相等,所以蓮花的大小不一樣。

下面解釋經文:「青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光」。

解 青色名優缽羅,黃色名拘勿頭,赤色名缽頭摩,白色名芬陀利。由生身有光,故蓮胞亦有光。然極樂蓮華,光色無量,此亦略言耳。微妙香潔,略歎蓮華四德。質而非形曰微,無礙曰妙,非形則非塵,故潔也。蓮胞如此,生身可知。

「青色名優缽羅」,青色的蓮花,梵語叫優缽羅。「黃色名拘勿頭」,黃色的蓮花,梵語叫拘勿頭。「赤色名缽頭摩」,赤色的蓮花,梵語叫缽頭摩。「白色名芬陀利」,白色的蓮花,梵語叫芬陀利。印度的蓮花,有四種顏色,但是沒有光明,極樂世界的蓮花,有四種顏色,還有四種光明。為什麼有光明呢?「由生身有光,故蓮胞亦有光。」因為念佛往生的人身體上有光明,所以蓮花胞裡面,生出來的身體,也有光明。

「然極樂蓮華,光色無量,此亦略言耳。」極樂世界的蓮花,有這四種光明,是簡略地說。因為印度有這四種顏色的蓮花,說這四種光明好瞭解。實際極樂世界的蓮花,光明顏色都是無量的。

再解釋「微妙香潔」四字。「微妙香潔,略歎蓮華四德。」微妙香潔,是簡略讚歎蓮花的四種美德。「質而非形曰微」,「微」是很精細、很微細,怎樣精細?看著有一朵蓮花,但是它非常的精細,並沒有一個體質。「無礙曰妙」,蓮花池裡面,無論多少人生去,有多少蓮花胞,都能容納得下,彼此不相障礙,所以叫妙。「非形則非塵,故潔也。」蓮花沒有體形,沒有塵質,所以很清潔。為什麼沒有說香呢?因為蓮花有香味,我們容易瞭解,不必解釋。西方極樂世界蓮花的香,當然殊勝。「蓮胞如此,生身可知。」,蓮花胞微妙香潔,由蓮花胞裡面,生出來的身體,當然是微妙香潔,其殊勝可以知道。

西方極樂世界的蓮花,彼此不相障礙,所以叫妙。還有一種妙,我們發願生西方,開始念阿彌陀佛的名號,西方蓮花池裡就生一個蓮花胞。你念佛念得越精進,那個蓮花胞長得越大;你唸著唸著,懈怠下來,那個蓮花胞不長大了;你唸著唸著,道心退了,那個蓮花胞枯萎沒有了,這也是妙不可思議。還有一種妙,等到我們娑婆世界的果報盡,該往生西方,阿彌陀佛來娑婆世界接引我們,手托著蓮花臺,就是拿你那個蓮花胞。你坐到蓮花臺裡面,生到西方,還是從你那個蓮花胞生出來,真是不可思議。

(己)二結示佛力

經 舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。

哪來這些功德莊嚴呢?是阿彌陀佛在因地之中,發了四十八大願,依著大願廣修功德圓滿,才成就西方極樂世界。所以西方極樂世界的種種莊嚴,都是阿彌陀佛成就的。再看蕅益大師的解釋。

解 明上住處生處種種莊嚴,皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土,普攝十方三世一切凡聖令往生也。

「明上住處生處種種莊嚴」,說明上面住的所在、生的所在,種種的莊嚴。「皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。」「稱」者合也。佛教講因果,哪來的西方極樂世界莊嚴國土呢?是阿彌陀佛在因地發大願,依著大願修大行,稱性起修,全修在性,合乎法性的功德成就的。「故能遍嚴四種淨土,普攝十方三世一切凡聖令往生也。」因為阿彌陀佛的功德是稱性的功德,所以法性的功德能普遍莊嚴四種淨土,才能普遍攝受十方三世一切凡夫聖人,都往生到西方極樂世界。下面再說到我們的功德。

卍解 復次佛以大願作眾生多善根之因,以大行作眾生多福德之緣。令信願持名者,念念成就如是功德,而皆是已成,非今非當。

「復次佛以大願作眾生多善根之因」,佛有大願接引眾生,我們就依著阿彌陀佛的大願來求往生,這就是多善根之因。「以大行作眾生多福德之緣」,阿彌陀佛有大行門,我們念阿彌陀佛,就是修大行,這就是多福德之緣。「令信願持名者,念念成就如是功德」,我們有了信心,發了願來念阿彌陀佛的名號,你念了一句阿彌陀佛,就成就西方極樂世界的功德。所以西方極樂世界的功德,是阿彌陀佛的大願大行成就的。我們生到西方去,能享受到這個功德莊嚴,也是我們信願持名的功德成就的。「而皆是已成,非今非當。」雖然是我們信願持名成就的功德,還是阿彌陀佛已經成就的功德,不是現今成就的,也不是當來成就的。

解 此則以阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德莊嚴。

「此則以阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴。」為什麼我們念佛的功德,不是現今成就,也不是當來成就的,而是阿彌陀佛老早成就的?這就是以阿彌陀佛種種莊嚴作增上緣、本質境,帶起來我們眾生自心的種種莊嚴,這是帶質境。

這二句是對著唯識法相宗的人解釋,唯識宗,也叫法相宗,他們把一切境界分成三種:一、性境:本來實實在在有的境界。二、帶質境:由本質境,生起來一個境界。三、獨影境:本來沒有這個本質境界,自己打妄想打出來的境界。比如龜毛兔角,世界上沒有這個東西,自己想出來烏龜身上有毛,兔子頭上有角,根本是虛妄的境界,叫獨影境。

現在我們念阿彌陀佛到西方極樂世界的境界,是依著《阿彌陀經》觀想出來的,不是獨影境。西方極樂世界是阿彌陀佛的大願大行成就的,用大願大行成就的本質境,帶起來我們眾生心裡面緣個境界出來。這不是龜毛兔角,是真真實實有個西方極樂世界,叫帶質境。

前面解釋過,緣影虛妄是邪境;這不是緣影虛妄,是真實有個西方極樂世界。西方極樂世界,不同於西洋宗教的天國。西洋宗教求生天國,好像跟我們求生西方極樂世界一樣,但是不同。西洋宗教求生天國,是無因之果,完全是獨影境,沒有因,哪來的天國呢?也不同於西洋哲學家的理想國,哲學家不滿現實,認為人生太苦,幻想出一個理想國來,根本沒有那個國,那是獨影境。

「全佛即生」,全阿彌陀佛的功德,就是眾生的功德。「全他即自」,「他」指西方極樂世界的功德。全西方極樂世界的功德,就是我自性的功德。「故曰成就如是功德莊嚴。」所以西方極樂世界,是阿彌陀佛無量劫以來,所修的功德成就的。

解 戊二、合釋能受所受又二:初約五根五塵明受用、次約耳根聲塵明受用。己初、又二:初正明、二結示。庚今初。

前面「戊初、別釋所受」,是分別解釋所受用的莊嚴。接著講「戊二、合釋能受所受又二」,把能受用、所受用的莊嚴,合起來解釋,又分二小科。「初約五根五塵明受用」,第一小科說明,能受用五根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,所受用的五塵:色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。「次約耳根聲塵明受用」,第二小科就耳根聲塵說明受用。「己初、又二」,明五根五塵明受用這一科,再分二小科。「初正明、二結示」,「庚今初」,先正明能受用的五根,所受用的五塵。看著經文。

經 又舍利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地。晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。

「又舍利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地。」「天」是自然,「樂」是音樂。阿彌陀佛的國土之中,不需人來吹奏音樂,自然有音樂。極樂世界的地,完全由黃金打造成。

「晝夜六時」,這是依著我們娑婆世界說的,在娑婆世界是以太陽出來時稱為「晝」,太陽落下稱為「夜」。極樂世界不用太陽光來照明,都是佛菩薩的光明,而以蓮花的開合為晝夜,七寶池裡的蓮花開了為「晝」,蓮花合起來就是「夜」。另外晝三時,夜三時,也是順著我們娑婆世界說的。

「雨天曼陀羅華」,「雨」是降落下來,「曼陀羅」是適意。天空之中,晝夜六時,自然降落下來適合我們心意的花。

「其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華」,「清旦」指清晨。「衣祴」是盛花的花囊。西方極樂世界的眾生,常常在清晨,把眾妙花裝到花囊裡面。「供養他方十萬億佛」,供養他方十萬億諸佛。

「即以食時,還到本國」,「食時」是吃飯的時候。佛菩薩僧寶都是過午不食,早晨出去供養十萬億佛,到吃中飯的時候,回到西方極樂世界。「飯食經行」,「飯」是吃,「食」是飯,「經行」是走路用功。吃飯以後,就走路用功。再看蕅益大師的解釋。

解 樂是聲塵,地是色塵,華是色香二塵,食是味塵,盛華、散華、經行是觸塵,眾生五根對五塵可知。常作者,即六時也。黃金為地者,七寶所嚴地界,體是黃金也。日分初、中、後,名晝三時。夜分初、中、後,名夜三時。故云晝夜六時。然彼土依正各有光明,不假日月,安分晝夜,且順此方假說分際耳。

「樂是聲塵」,天樂,屬於耳朵所聽到的聲塵。「地是色塵」,黃金為地,屬於眼睛看見的色塵。「華是色香二塵」,曼陀羅華,眼睛看見花的色,鼻子聞見花的香,屬於色塵、香塵。「食是味塵」,食屬於舌頭所嚐的味塵。「盛華、散華、經行是觸塵」,「盛華」,把花盛到花囊裡面。「散華」,供養他方十萬億佛,是用花去供養,將花散到佛的身上。盛華、散華,都得用手,經行得用腳,這是屬於觸塵。

「眾生五根對五塵可知」,眼根對色塵,耳根對聲塵,鼻根對香塵,舌根對味塵,身根對觸塵。身體上的五根身,對著外面的五塵境,可以知道。科文上五根對五塵,經文上只有五塵,這是凡聖同居土的勝妙五塵。勝妙五塵是所享受的,一定有能享受的五根,所以能享受的五根,所享受的五塵,這樣對起來說,才能顯示西方極樂世界的極樂。

再解釋「常作天樂」的常作二字,「常作者,即六時也。」晝夜六時,常作天樂。「黃金為地者,七寶所嚴地界,體是黃金也。」西方極樂世界的地面,是七寶莊嚴出來的,但是它的本體是黃金。

釋疑

問:有些世智辯聰的人,說西方極樂世界的境界要不得,前面有七寶樓閣,七寶行樹,這裡又黃金為地,還有七寶莊嚴。西方極樂世界這麼多的七寶,不是引誘我們動貪心嗎?

答:我們學佛法第一要斷貪心,生到西方極樂世界,貪心不能斷還增加,生到西方做什麼?他不曉得西方極樂世界是殊勝微妙,不可思議的五塵。七寶、黃金,正是要對治我們的貪心,絕不會增加我們的貪心。我們為什麼要貪呢?因為我們住的娑婆世界七寶、黃金太少了,求不得才要貪。生到西方極樂世界,樓閣是七寶造的,大地都是黃金,還貪它幹什麼?好像我們住的娑婆世界,大地都是土,還貪它幹什麼?物以稀為貴,東西太少,才叫做寶物。西方極樂世界滿地都是黃金,等於娑婆世界大地都是土石一樣。這是阿彌陀佛的大願大行所成就出來的功德莊嚴,表示我們到那裡可以享受極樂,所以生到西方極樂世界不但不必貪,反而把貪心降伏了。

講這些道理的人,都是小聰明、小智慧,《論語》上叫好逞小慧;《圓覺經》叫「多諸巧見」,小巧的知見。要是按煩惱上講,叫不正知的煩惱,正當的道理他不懂,他所知道的,都是不正當道理。這叫世智辯聰,是八難之一,他認為自己比釋迦牟尼佛還聰明,結果學佛發生障礙。

下面再解釋「晝夜六時」,「日分初、中、後,名晝三時。夜分初、中、後,名夜三時。」印度古時候,白天、夜晚,各分初、中、後三時,叫晝三時、夜三時。「故云晝夜六時」,合起來晝夜六時。

「然彼土依正各有光明」,然而西方極樂世界的依報正報統統有光明。「不假日月,安分晝夜」,「假」是假藉,「安」作「何」字講。我們娑婆世界要假藉日月的光明,太陽生起來是晝,太陽落下去是夜。西方極樂世界不必假藉日月的光明,如何分晝夜?「且順此方假說分際耳」,這是順著娑婆世界,假藉說晝夜的分際,並不是西方極樂世界有晝夜六時。

解曼陀羅,此云適意,又云白華。衣祴,是盛華器。眾妙華,明非曼陀羅一種,應如妙經四華,表四因位。供養他方佛,表真因會趨極果,果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛,意顯生極樂已,還供釋迦、彌勒,皆不難耳。若阿彌神力所加,何遠不到哉。

解釋「雨天曼陀羅華」,「曼陀羅,此云適意」,「曼陀羅」,翻成中國話叫適意,適者合也,你看了生歡喜心,正合你的心意。「又云白華」,又叫白色的花。「衣祴,是盛華器。」衣祴,是用布做成盛花的器具,就是花囊。「眾妙華,明非曼陀羅一種」,「盛眾妙華」,眾妙華,說明不只有曼陀羅花一種。「應如妙經四華」,應當如《妙法蓮華經》裡面說的有四種花。「表四因位」,表十住、十行、十回向、十地,這四種是因位。「花」是表因位的菩薩,「佛」是表果位的佛果。「供養他方佛」,「他方佛」是除了西方極樂世界以外的佛。「表真因會趨極果」,「極果」是佛果。你有真因,一定會趨向於佛果。「果德無不遍也。」十方都有佛果,表佛果位的功德,十方無不遍滿。

「且據娑婆言十萬億佛」,怎麼說供養他方十萬億佛呢?這是根據極樂世界,距離娑婆世界有十萬億佛土之遠,說供養十萬億佛。「意顯生極樂已,還供釋迦、彌勒,皆不難耳。」這裡面的含意顯示,你生到西方極樂世界去,再回來供養釋迦佛、彌勒佛,並不困難!「若阿彌神力所加,何遠不到哉。」實際不只供養他方十萬億佛,阿彌陀佛的神力所加被,再遠的佛土都可以到達。

解 食時,即清旦,故云即以。明其神足不可思議,不離彼土,常遍十方,不假逾時回還也。

「食時,即清旦,故云即以。」這是解釋經文「即以食時」四字,「食時」,只要不過日中,都是食時。你早上起來,去供養他方十萬億佛,回來還沒有過日中,正好吃飯,就是早半天。蕅益大師的解釋,早上起來,去供養他方十萬億佛,清晨受食的時候就回來了。「明其神足不可思議」,生到西方極樂世界的眾生,都有神足通,說明神足快得不可思議。

「不離彼土,常遍十方」,再就圓教講的道理解釋,本人並不需要離開西方極樂世界,就遍滿十方,「不假逾時回還也。」「假」是假藉,「逾」是過。不必過清晨受食的時間,就回到西方極樂世界。

按釋迦牟尼佛,他成了佛以後,「不動寂場,而遊鹿苑」,寂場是菩提場,成佛的所在。釋迦牟尼佛成了佛,就跟諸大菩薩講《華嚴經》,他同時初轉法輪,到鹿野苑度小乘弟子五比丘。大菩薩看見佛講《華嚴經》,小乘弟子看見佛在鹿野苑轉四諦法輪。按佛本位,他在菩提場並沒有動,就到了鹿野苑。生到西方極樂世界的眾生,怎麼能不離彼土,常遍十方呢?因為生到西方極樂世界的凡夫,已分證法身,法身遍滿之故,他到哪個地方,去供養哪尊佛,是任運自然,由體起用,法身的理體遍十方,起不可思議的妙用也遍十方。等於千江有水千江月,天上的月亮,光明遍滿大地,一個江的水,現一個月影子;千江有水,現千個月影子,但是天上的月亮沒有動。天上的月亮沒有動,怎麼能千江有水,現千江月呢?因為月亮的光明遍滿大地,只要有水,就現影子。所以你證得法身,法身遍一切處;你的妙用,也能遍一切處。

解 此文顯極樂一聲、一塵、一剎那,乃至跨步彈指,悉與十方三寶貫徹無礙。

「此文顯極樂一聲、一塵、一剎那」,這一段經文,顯現極樂世界一個聲音、一個塵境、一剎那的時間。「乃至跨步彈指」,乃至把腳舉起來跨一步,把手指彈了一下。「悉與十方三寶貫徹無礙」,總說在西方極樂世界的眾生,一舉一動,跟十方佛法僧三寶,都貫徹沒有障礙。

解 又顯在娑婆則濁重惡障,與極樂不隔而隔。生極樂則功德甚深,與娑婆隔而不隔也。

「又顯在娑婆則濁重惡障,與極樂不隔而隔。」我們眾生人人都有佛性,都有一個法身理體,我們的法身理體,不也是遍滿西方極樂世界嗎?但是因為娑婆世界五濁太重,眾生造了惡業,和極樂世界不隔而隔。「生極樂則功德甚深」,生到西方極樂世界,信願持名的功德很深。「與娑婆隔而不隔也。」與娑婆世界本來相隔,反而不隔,因為生西方極樂世界的人功德很深,任運起妙用,你要再回到娑婆世界供養釋迦佛、彌勒佛,都很容易。

解 飯食經行者,念食食至,不假安排。食畢缽去,不勞舉拭。但經行金地,華樂娛樂,任運進修而已。

「飯食經行者,念食食至,不假安排。」因為生到西方極樂世界的眾生是帶業往生,還有吃飯的習氣。你一想到要吃飯,飯就現到你面前,你用不著安排。《無量壽經》上講得很清楚,你想吃什麼飯,百味飲食,應念而至;你想用什麼缽,應念現前,不要你去安排做飯。「食畢缽去,不勞舉拭。」你吃完,缽自然化走,不用你再去洗碗擦缽。

「但經行金地」,吃飯不要你安排,吃了飯也不要你洗碗,節省下來時間精力,好好用功。經行於金地之上,經行是修行用功,不要以為西方極樂世界是快樂地散步。在中國不注重經行,注重靜坐用功,現在可以看見的經行是禪堂跑香,禪堂不是只坐香,坐一支香;還要跑香,跑一支香,跑香就是經行的意思。現在台灣禪堂看不見了,念佛堂還看得見,打佛七的地方很多,繞佛也是經行的意思。

中國禪宗一定要建立禪堂,在禪堂裡用功坐香、跑香。淨土宗一定要建念佛堂,坐著念佛,繞著念佛。在西方極樂世界的道場,最主要是經行堂,經行堂彷彿一道走廊,吃完飯用功,就是去經行堂經行,經行是直走來、直走去,所以經行堂的距離不能太短,要是短於二十五步就不如法。距離長沒有限制,越長越好,因為短於二十五步,人走過來、走過去會頭暈。

釋迦佛在世時,很注意經行用功,凡是比丘每天都必須經行。縱使老比丘走不動也得走,那是強迫用功。佛在經行道,設手扶繩,套上竹管,以免老比丘經行時,手被繩子磨破,由此知道經行是最重要的用功法門。佛為什麼不提倡打坐用功,重視經行呢?打坐是初下手用功,等打坐能入定時,進一步要經行。打坐入定,是心念不動,要坐時不動,走時也不動,才是真正入定。因為坐時不動,走時不能入定,不是真定。所以在經行時,動中不動,才是真定功。

不要把西方極樂世界的經行,解釋為散步,那就錯了。出家人沒事時,在佛殿繞佛。在家居士住在都市裡,晚上馬路無人時去經行。參禪的,你就參話頭;修淨土的,你就念佛,這是西方極樂世界經行的方法。

「華樂娛樂,任運進修而已。」用天花、天音樂,叫我們娛樂。要注意,西方極樂世界看的天花,聽的天音樂,並不是像我們娑婆世界,你看見花,起了貪花之心;聽見音樂,起了貪音樂之心。西方極樂世界天花、天音樂,叫做法音,那是一種法樂,叫你自然而然會念佛、念法、念僧。所以吃飯不打閒岔,道場清淨,有天花、天音樂的法音,使你任運自然會精進用功。

解 庚二、結示

經 舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。

「庚二、結示」,總結顯示上面所講的,這些功德莊嚴,都是極樂世界阿彌陀佛大願大行成就的。也是我們念佛的眾生,各有一份功德成就的。

解 己二、約耳根聲塵明受用

前面一科是講五根對五塵說明受用,下面「己二、約耳根聲塵明受用」,再單獨就耳根對聲塵說明受用。

解 以此方耳根最利,故別就法音廣明。其實極樂攝法界機,五塵一一圓妙,出生一切法門也。

「以此方耳根最利,故別就法音廣明。」娑婆世界眾生的耳根最利,所以《楞嚴經》上說:「此方真教體,清淨在音聞。」現在你自己證明一下,我們的眼根沒有耳根利,你去看佛經的註解,不如你坐著聽講經來得快。因為用眼睛看的時候,看到哪裡,著到哪裡;看到後面,忘了前面,處處生障礙。耳根是十方圓成,你心定下來,聽法師講,你每一句都聽懂,甚至法師沒講到的,你也會懂,證明我們的耳根比眼根利。因為娑婆世界的眾生耳根最利,所以特別就法音廣為說明。

「其實極樂攝法界機」,其實西方極樂世界遍法界的根機都攝受。「五塵一一圓妙,出生一切法門也。」西方極樂世界的五塵境界,是勝妙的五塵,一一塵境,都是圓滿微妙,能出生一切法門。這是說明西方極樂世界,不只聲塵圓滿微妙,其實五塵境界都圓滿微妙,不過因為娑婆世界眾生耳根最利,所以特別辨明聲音的圓妙。

解 又二:初別明、二總結。庚初中二:初化有情聲、二化無情聲。辛初又二:初鳥音法利、二徵釋略顯。壬今初。

「又二:初別明、二總結」,己二就耳根對聲塵明受用,再分二小科,第一小科分別說明、第二小科總結。「庚初中二」,別明再分二小科。「初化有情聲」,眾鳥有情會說法,「二化無情聲」,風聲無情也會說法。「辛初又二」,有情聲再分二小科,「初鳥音法利」,聞到眾鳥說的法音,能得佛法的利益。「二徵釋略顯」,徵問為什麼西方極樂世界眾鳥會說法?解釋所以然。「壬今初」,先說鳥音法利。下面先看經文。

經 復次舍利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛念法念僧。

「復次舍利弗」,重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」,西方極樂世界常常有眾多神奇美妙,顏色不一的鳥。下面略說六種:「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」實際不只這六種,「白鶴」,白色的鶴。「孔雀」,孔雀很好看,把尾巴張開更美麗。「鸚鵡」,長得很好看,還會學人說話,這三種鳥我國動物園都有。「舍利」,翻成中國話叫鶖鷺,又叫春鶯,下面有更詳細解釋。「迦陵頻伽」,翻成中國話叫妙音鳥,這種鳥叫的聲音非常微妙。「共命之鳥」,由兩個眾生共轉成一隻鳥,稱為「共命」,後面這三種鳥中國沒有。

「是諸眾鳥」,前面雖然只標出來六種鳥,實際上還有其他很多種鳥,故稱「眾鳥」。「晝夜六時」,極樂世界的鳥,不論白天夜晚都在叫。「出和雅音」,發出來柔和優雅的音聲,不僅音聲好聽,還會說法。

「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。」這些名相下面有詳細解釋。「其土眾生,聞是音已,皆悉念佛念法念僧。」西方極樂世界的眾生,聞到眾鳥演說的法音以後,常念佛、法、僧三寶,能得到佛法的利益。下面再看蕅益大師的解釋。

解 種種奇妙雜色,言多且美也,下略出六種。舍利,舊云鶖鷺,琦禪師云是春鶯,或然。迦陵頻伽,此云妙音,未出殼時,音超眾鳥。共命,一身兩頭,識別報同。此二種西域雪山等處有之,皆寄此間愛賞者言其似而已。六時出音,則知淨土不以鳥棲為夜,良以蓮華托生之身,本無昏睡,不假夜臥也。

「種種奇妙雜色,言多且美也」,「種種」是很多種的鳥,「奇妙雜色」是顏色很美麗。「下略出六種」,下面簡略舉出來六種。「白鶴、孔雀、鸚鵡」,這三種鳥我國常看見,所以不必解釋。「舍利,舊云鶖鷺」,「舍利」,舊翻譯是鶖鷺鳥。「琦禪師云是春鶯」,「琦禪師」是元朝梵琦禪師,他說是春鶯。「或然」,蕅益大師沒有去過印度,不敢確定是什麼鳥?或者是鶖鷺,或者是春鶯,不一定。「迦陵頻伽,此云妙音,未出殼時,音超眾鳥。」鳥是卵生,有蛋殼,一般的鳥,要出了蛋殼才會叫。迦陵頻伽這種鳥,還沒出蛋殼就會出音聲,叫的音聲超出眾鳥,所以叫「妙音」。「共命,一身兩頭」,共命之鳥,一個身體,兩個頭。「識別報同」,果報相同,只有一個身體,卻有二個心識。「此二種西域雪山等處有之」,迦陵頻伽、共命之鳥,西域雪山等地方有這二種鳥,中國沒有看見過。「皆寄此間愛賞者言其似而已」,寄託娑婆世界愛觀賞鳥的人,舉出來類似的鳥,實際西方極樂世界的鳥,不可同日而語。

「六時出音,則知淨土不以鳥棲為夜」,娑婆世界的鳥白天會叫,夜晚睡覺就不叫。西方淨土的鳥,晝夜六時,出和雅音,沒有間歇。

「良以蓮華托生之身,本無昏睡,不假夜臥也。」因為西方極樂世界的人民,都是蓮花托生的身體,已經把瞌睡降伏住,本來沒有昏睡,所以夜晚不必躺著睡覺。

解 五根等者,三十七道品也。所謂四念處,一身念處,二受念處,三心念處,四法念處。

前面講經文,西方極樂世界有種種奇妙雜色之鳥,略說有六種鳥,實際有很多種的鳥,但是這些鳥都會說法,現在解釋這些鳥說的什麼法。

「五根等者,三十七道品也。」五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法,就是說三十七道品的法,所謂「三四、二五、隻七、單八」,有三個四,二個五,一個七、一個八。三十七道品,一共分為七科,下面分別解釋。

「所謂四念處,一身念處,二受念處,三心念處,四法念處。」先講第一科四念處,「念」是能觀的智慧,「處」是所觀的境界,這四種是四念處,三十七道品的第一科。三十七道品是三乘共修之法,小乘人修行,從三十七道品修起。大乘菩薩以此為基礎,也得從三十七道品修起,所以四念處是三乘共修之法,要修行用功先從四念處下手。釋迦牟尼佛臨涅槃時,阿難尊者請問,世尊在世時,弟子們依著世尊而住,世尊涅槃之後,弟子們依何而住?世尊說:「我涅槃以後,你們應該依四念處而住。」這是開示比丘眾,因為比丘是第一眾。出家二眾:比丘,依著四念處而住;比丘尼,也是依著四念處而住。在家二眾:優婆塞、優婆夷,也是依著四念處而住。這就是離開四念處,沒有個住處,你就知道四念處的重要。「一身念處」,觀身不淨。「二受念處」,觀受是苦。「三心念處」,觀心無常。「四法念處」,觀法無我。

先講「一身念處」,觀身不淨,「念」是觀想,觀想身體是不淨之物。我們學佛法是為了生死,要先斷三界以內的見思二惑,見惑第一個是身見,身見不破,什麼見都破不了,所以要把執著身體是我的身見破掉。愛欲是生死的根本,你要觀身不淨,才能把愛欲降伏住,進而斷掉,才能了生死。所以觀身不淨,是修行用功最初步的功夫。

觀身不淨,有二種觀想:

一、觀自身不淨,有種種觀想,修不淨觀有九相:(一)死想,(二)脹想,(三)青瘀想,(四)膿爛想,(五)壞想,(六)血塗想,(七)蟲噉想,(八)骨鎖想,(九)分散想。

二、觀他身不淨,有五種觀想:

(一)種子不淨,一個人受生,佛經上講是自己的業識、父親的精、母親的血三法和合,這三法統統不淨,自己的業識,是染污業,因為你要是造的清淨業,老早超出三界,不會轉人。你還在受生死轉人,就是業識不淨,加上父親的精、母親的血,都是不淨之物,這三法和合起來才做胎,就是人的種子不淨。

(二)住處不淨,一個人怎麼長成呢?在母親肚子裡面住了十個月,肚子裡就是不清淨的地方。

(三)自相不淨,自相就是外相,小孩子出了胎長成人,外相統統是不淨的。人外表有一張皮包著,看起來好像很乾淨,實際包不住,九竅常流不淨。面孔上有七個竅,竅是孔穴,流出來的東西,都是不乾淨的。二個眼睛流出來的是眼屎,二個耳朵掏出來的是耳屎,二個鼻孔掏出來的是鼻屎,牙齒掏出來的是牙屎。屎都是臭的東西,大家平常沒有作觀想,臭不可聞的東西,就從我們的臉孔流出來。加上大便道、小便道,那更是臭,所以九竅常流不淨,外相都不清淨。實際通身上下毛孔,排泄出來的東西統統是臭的。

(四)自體不淨,身體裡面都是不淨的,佛經上把它分成三十六樣不淨,你查《佛學大辭典》,有這些名詞,現在沒有時間一項一項解釋。

(五)終竟不淨,終是最終,竟是究竟。人要是一口氣在,還可以洗澡換衣服,感覺不出來那麼臭。到了最終一口氣不來,死了比大小便還臭,你把它用火燒成灰,還是不乾淨;你把它用埋的變成骨頭,還是不乾淨。因為人不是乾淨的種子,怎能有乾淨的東西出來呢?

眾生不能了生死,因為男的愛女的,女的愛男的,就是愛對方的身相清淨。修行就是要作觀想,觀想對象身相不清淨,男的觀女的不清淨,女的觀男的不清淨,先伏後斷,先把愛欲心降伏住,再把它斷掉,這就是觀他身之不淨。

「二受念處」,觀受是苦,觀想領受、納受是苦。你觀想你所享受的,統統是苦的。前面講過,你受的苦是「苦苦」,受的樂是「壞苦」,受的不苦不樂是「行苦」,這樣觀想就不會貪圖享受了。

「三心念處」,觀心無常,我們的妄想心念念生滅,這一個念頭起來,過去就滅了;第二個念頭又生出來,過去又滅了。我們觀想身體有生老病死的苦,心念念無常,沒有常住的東西。

「四法念處」,觀法無我,法是五蘊法:色受想行識。色是身體,受想行識是心,內心、外身合起來就是一個我。我們為什麼執著心外之物呢?就是為我,因為有一個我,才去貪圖我所有的。貪不到就動瞋恨,不應當貪、不應當瞋,要去貪、去瞋,就是愚癡。貪、瞋、癡煩惱都是從我執生出來的,你觀察外面身體色法,是地水火風組合而成,哪裡有一個我呢?內裡面心法,是受想行識,只是個念頭,哪裡有一個我呢?你觀想五蘊法沒有個我,叫觀法無我。

四念處,一、觀身不淨,叫不淨觀;二、觀受是苦,叫苦觀;三、觀心無常,叫無常觀;四、觀法無我,叫無我觀。二乘聖人能了生死、出三界,就是作這四種觀想,大乘菩薩雖然我法二執一起破,任運自然先破我執,再破法執,也是依著這四種觀想為基本的修法,所以四念處是三乘共修之法。

解 四正勤,一已生惡法令斷,二未生惡法不令生,三未生善法令生,四已生善法令增長。

「四正勤」,「勤」即精進,就是正當的精進。「一已生惡法令斷」,你已經生起來的惡法,一定要下功夫把它斷掉。「二未生惡法不令生」,惡法還沒生起來,你要防止叫它不要生起來。譬如你平常喜歡喝酒吃肉,已經吃習慣了,要改不容易。你還沒學會喝酒,不要喝酒,如此類推,一定要把惡法斷掉,還沒生的惡法不要生出來。「三未生善法令生」,善法還沒生起來,你要叫它生。「四已生善法令增長」,你要精進,不能得少為足,已經生的善法,令它越增加越多。

佛教有一個修行的偈頌:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」合起來四正勤這四句,前面二句是諸惡莫作,後面二句是眾善奉行。你修行用功,要了生死、成佛道,怎樣修行呢?「諸惡莫作」,不但大的惡不要作,小的惡也不要作。你不要以為小小的惡法,作了沒關係,小小的惡法,會積少成多。所謂:「水滴雖微,漸盈大器。」你看下雨時,屋簷往下一滴一滴的滴水,初看水很少,你用盆子接久了,慢慢積滿一大盆水。你不要以為惡小而為之,大的惡不要作,小的惡也不要作。「眾善奉行」,是善法都要去奉行,你不要以為這個善事很小,作它幹什麼?小的善事作多了,成為大的功德。就像小孩子用撲滿存錢一樣,慢慢裝,就把撲滿裝滿,你善法作多了,就積功累德。你燒一枝香,是個善法;你獻一束花,是個善法;你拜一拜佛,是個善法;你唸一句佛號,是個善法。你不要以為善事很小不作,作久了就是大功德。所以勿以善小而不為,大善要作,小善也要作。

「諸惡莫作,眾善奉行」,這二句是修行我們的身口二業,你造惡業,都是身業、口業造的。身體,造殺、盜、淫的惡業;口,妄言、綺語、兩舌、惡口,造這四種惡業。這叫身口七支,七個部分的惡業。「諸惡莫作」,我的身業、口業,是惡都不要作,身體不作惡事,口不說惡話。「眾善奉行」,身體盡作善業,口盡說善話,身口二業,都把它修好。「自淨其意」,你的心是意,意裡面有貪瞋癡,要把它清淨,把意業清淨了,合起來就是身口意三業清淨。「是諸佛教」,不是到釋迦牟尼佛才教,諸佛相傳,就是上面的偈頌。

講起佛法,越講越多;講起妙理,越講越高深,你佛法懂得很多,講得頭頭是道,你不用功修行,怎樣能了生死成佛道?修行用功修起來,清淨三業。這裡教我們修行用功,就是諸惡莫作,眾善奉行,修這四正勤。

解 四如意足,一欲如意足,二精進如意足,三心如意足,四思惟如意足。

「四如意足」,為四種禪定,得四種禪定,能夠得神通,發了神通,所求能如意滿願,無障無礙,所以叫四如意足。等於一個人的行動靠二隻腳,你想如意滿願發神通,靠這四種禪定。

一、欲如意足:欲是一種希望,你希望得禪定,結果得禪定,起了神通。

二、精進如意足:由精進之力,得到禪定,而發神通。

三、心如意足:心是一心,由一心專注之力,能得禪定,而發神通。

四、思惟如意足:心中起了正觀念,得了禪定,而發神通。

《阿彌陀經》沒有說前面這三個四,從五根說起,五根、五力,叫信進念定慧,都是這五個名詞。

解 五根者,信正道及助道法,名信根。行正道及諸助道善法,勤求不息,名精進根。念正道及諸助道善法,更無他念,名念根。攝心在正道及諸助道善法中,相應不散,名定根。為正道及諸助道善法,觀於苦等四諦,名慧根。

一、信根,「五根者,信正道及助道法,名信根。」「根」者,猶如種樹,把樹種活等於生了根。你的信心能生根,信正道法,在《阿彌陀經》就是信願念阿彌陀佛的名號;助道法,就是信六度萬行,叫信根。

二、進根,「行正道及諸助道善法,勤求不息,名精進根。」你信了必須行,勇猛精進勤修善法,不被懈怠動搖,叫精進根。

三、念根,「念正道及諸助道善法,更無他念,名念根。」憶念正法,更無他念,不被邪念動搖,叫念根。

四、定根,「攝心在正道及諸助道善法中,相應不散,名定根。」使心止於一境,而不散失,不被散亂動搖,叫定根。

五、慧根,「為正道及諸助道善法,觀於苦等四諦,名慧根。」「苦等四諦」,就是苦集滅道四諦法。你能把苦集滅道四諦法觀察清楚,思惟真理,慧照分明,不被愚癡動搖,叫慧根。

解 五力者,信根增長,能破疑惑,破諸邪信,及破煩惱,名信力。精進根增長,破種種身心懈怠,成辦出世大事,名精進力。念根增長,破諸邪念,成就一切出世正念功德,名念力。定根增長,能破亂想,發諸事理禪定,名定力。慧根增長,能遮通別諸惑,發真無漏,名慧力。

一、信力,前面叫信根,這裡叫信力。「五力者,信根增長」,信根不牢,修行使信根增長起來。「能破疑惑」,你最初學佛法,講到哪裡,疑到哪裡,人家跟你講了半天,為何還不能瞭解?因為你的信心不能生根。信心生了根,任運自然有一種力用,能破你的疑惑。「破諸邪信,及破煩惱,名信力。」你信了外道,認為信了正法,別人跟你講,你不相信,就是邪信。你有了信根,自然能破除邪信,還能破煩惱,這叫信力。

二、精進力,「精進根增長,破種種身心懈怠」,我們修行用功不精進,比如一天要拜多少佛,念多少佛,唸著唸著,身體、心裡感覺很勞累,就休息懈怠。你要是精進生了根,起一種力用,自然能破除種種身心的懈怠。「成辦出世大事,名精進力。」所作皆辦,具諸佛法,出世大事怎麼能辦成?由精進根起的力用,叫精進力。

三、念力,「念根增長,破諸邪念」,念根增長起來,破除眾多的邪念,凡夫的邪念,就是財色名食睡,你要是正念現前生了根,財色名食睡的邪念不起。你聽到念佛法門,念生了根,再有其他的法門,念也不起,能破除一切邪念。「成就一切出世正念功德,名念力。」出世的功德,是正念的功德,它能成就,叫念力。

四、定力,「定根增長,能破亂想」,我們心裡面不能定,就是苦於胡思亂想。你的定要是生了根,有一種力用,自然能破胡思亂想。「發諸事理禪定,名定力。」你念佛能得到事一心不亂、理一心不亂,得到事的禪定,理的禪定,叫定力。

五、慧力,「慧根增長」,智慧根增長起來,「能遮通別諸惑」,「遮」是遮止,「惑」是迷惑,惑分通惑、別惑。通惑,三界以內的見惑、思惑,是三乘聖人斷的惑。別惑,三界以外的塵沙惑、無明惑,是菩薩斷的惑,不通於二乘。你真正智慧生根,自然發出來一種力量,三界以內的見惑、思惑,三界以外的塵沙惑、無明惑都遮止,不會生出來。「發真無漏,名慧力。」能夠發生真正無漏的力量,叫慧力。



解 七菩提分,亦名七覺分。智慧觀諸法時,善能簡別真偽,不謬取諸虛偽法,名擇法覺分。精進修諸道法時,善能覺了,不謬行於無益苦行,常勤心在真法中行,名精進覺分。若心得法喜,善能覺了此喜,不依顛倒之法而喜,住真法喜,名喜覺分。

「七菩提分,亦名七覺分。」梵語菩提,就是智慧,翻成中國話叫覺,也叫七覺支。

一、擇法覺分,「智慧觀諸法時,善能簡別真偽」,「簡」是揀擇,你用智慧觀察諸法的時候,能揀擇哪個法是真的法,哪個法是假的法。「不謬取諸虛偽法,名擇法覺分。」能把真的法、假的法檢查清楚,不會學外道虛偽的法,叫擇法覺分。

智慧與修行,等於人的眼睛與兩隻腳,你走路,眼睛要先看路,哪是正路,哪是邪路?要看清楚,邪路不要走,要走正路,完全靠眼睛的力量,這叫擇法覺分。剛才講四正勤,講到「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」你把三業清淨了,就是佛教,這就是了生死、成佛道的妙法。你說得頭頭是道,說得再好,三業不清淨,沒有依教奉行,「說一丈,不如行一尺」,你說了一丈那麼長,不如行一尺那麼短,你瞭解道理以後,一定要修行;不是叫你修行,不要明解道理。所以修行需要擇法覺分,要看清楚,哪是正道,哪是邪道?正道、邪道都看不清楚,就要修行,盲修瞎練,費了很大力氣,結果都是無益苦行。所以要先開智慧眼,認清道路,再邁步走,走一步,就與佛道接近一步。

二、精進覺分,「精進修諸道法時,善能覺了,不謬行於無益苦行」,精進修行各種道法時,要隨時起覺照,不錯謬去行無益的苦行。你看不清楚道路去走,費了好多力氣,吃了很多冤枉苦,叫無益苦行。「常勤心在真法中行,名精進覺分。」修行要精進,不怕吃苦,要在真法中修行,叫精進覺分。

三、喜覺分,「若心得法喜」,假若精進修行用功,得到一種法喜。「善能覺了此喜」,你得隨時起覺照,得了這種法喜,是對或不對。「不依顛倒之法而喜」,你得了這功夫,不是依外道顛倒之法而起法喜。「住真法喜,名喜覺分。」安住在真實之法而生法喜,叫喜覺分。

解 若斷除諸見煩惱之時,善能覺了,除諸虛偽,不損真正善根,名除覺分。若捨所見念著境時,善能覺了所捨之境虛偽不實,永不追憶,名捨覺分。若發諸禪定之時,善能覺了諸禪虛假,不生愛見妄想,名定覺分。

四、除覺分,「若斷除諸見煩惱之時」,你若是斷除一切煩惱的時候,「善能覺了,除諸虛偽」,你隨時要覺照,斷除一切煩惱虛偽之法。「不損真正善根,名除覺分。」不把真正善根也除掉,叫除覺分。

五、捨覺分,「若捨所見念著境時,善能覺了所捨之境虛偽不實,永不追憶,名捨覺分。」你的心攀緣外面的五塵境界,念著不捨的時候,這時候要覺照所念著的境界,虛妄不實,你貪圖它作什麼?要斷相續心,把它捨掉,永遠不再追憶,叫捨覺分。

六、定覺分,「若發諸禪定之時,善能覺了諸禪虛假,不生愛見妄想,名定覺分。」我們得禪定,有初禪、二禪、三禪、四禪,這是修無漏定的過程,任運自然會發生。發生禪定的時候有一種定境,你要知道這些三界以內的禪定,都是虛假的,哪有真實?不會貪圖禪樂,叫定覺分。

解 若修出世道時,善能覺了,常使定慧均平;或心沈沒,當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之;或心浮動,當念用除、捨、定三覺分以攝持之;調和適中,名念覺分。

七、念覺分,念定慧要均等,不要偏於定,不要偏於慧。「若修出世道時,善能覺了」,假若修出世道的時候,你隨時要覺照,「常使定慧均平」,常常使定與慧二個法平均,不要偏重一邊。「或心沈沒,當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之」,你修定,心偏於定,容易沈沒下去,知道偏於定,你就用擇法覺分、精進覺分、喜覺分三覺分,來觀察啟發,不叫它沈沒。「或心浮動,當念用除、捨、定三覺分以攝持之」,你的心定不下來,容易浮動,就是偏於慧,你就用除覺分、捨覺分、定覺分三覺分,把它攝持住,叫它不要浮動。「調和適中,名念覺分。」要調和其心,定慧適中,叫念覺分。

解釋這些名相好像很囉唆,但是你不明白,修行一定會偏差,七覺分綜合起來,就是定慧要均平。修行有二個煩惱:一個昏沈,一個掉舉。喜歡修定的人,一天到晚打坐,不喜歡研究教理,不喜歡聽經,他認為聽來聽去,不如修定打坐,訂出功課,一天要坐三支香,一支香一個鐘點,一天要坐三個鐘點,實際坐在那裡睡了三個鐘點,這就是昏沈。

偏於智慧的人,天天研究佛理,不去修定,心就浮動起來,這就是掉舉。要打坐,坐不住,坐在那裡就亂想,坐了一點鐘,結果打了一點鐘的妄想,所以一定要調得定慧均等,既不昏沈,也不掉舉,才算是會用功。

七覺分講好,再講八聖道分。

解 八聖道分,亦名八正道分。修無漏行觀,見四諦分明,名正見。以無漏心相應思惟,動發覺知籌量,為令增長入大涅槃,名正思惟。

「八聖道分,亦名八正道分。」因為修這八種正道,才能證得聖果,所以叫聖道。

一、正見,聖人之道,以正見為體,知見不正,下面七個道都不正。外道下面七個道也修,但是外道第一個知見不正,下面七個道,都變成邪道。「修無漏行觀,見四諦分明,名正見。」修無漏法,要修無漏觀想的行門,苦、集、滅、道四諦之理。外道的知見叫邪見,你依著四諦之理來修行,見得很分明,決定是正法,叫正見。

二、正思惟,「以無漏心相應思惟,動發覺知籌量,為令增長入大涅槃,名正思惟。」要以無漏心相應的思惟,動發四諦觀,覺知籌量四諦之境,既見四諦之理,真智增長,證入大涅槃,才叫正思惟。

解 以無漏慧除四邪命,攝諸口業,住一切正語中,名正語。以無漏慧除身一切邪業,住清淨正身業中,名正業。以無漏慧通除三業中五種邪命,住清淨正命中,名正命。(五邪命皆為利養。一、詐現異相奇特。二、自說功德。三、占相吉凶,為人說法。四、高聲現威,令人敬畏。五、說所得供養,以動人心。)

三、正語,「以無漏慧除四邪命,攝諸口業」,不造口業,口不說四種邪命的話。「住一切正語中,名正語。」說佛法的話,安住於一切正語之中,叫正語。

四種邪命完全是開導出家弟子,在家弟子用功還用不到這裡,但是在家弟子跟出家弟子學,也要知道:

(一)、方口食,謂曲媚豪勢,通使四方。曲媚就是諂曲,巴結有錢有勢的人,給他辦事,他叫你去哪裡,你就去哪裡,為拿他一點錢,奔走四方,作這種事維持生命,叫方口食。

(二)、維口食,謂種種咒術,卜算吉凶。他能念咒語,會法術,給人家治病。會占卜、算卦、批八字、算命,賺這種錢維持生命,叫維口食。

(三)、仰口食,謂仰觀星宿,以自活命。他會看天文,說這是吉星,你應該兆好運;這是兇星,你應該兆壞運,他有方法給你解除,賺這種錢維持生命,叫仰口食。

(四)、下口食,謂種植田園,和合湯藥。他種田、種地,賣藥,作這種事維持生命,叫下口食。

這四種邪命都在《梵網經菩薩戒》裡面,尤其出家菩薩更要注意這些戒律。除了四種邪命外,不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口,都包括在攝諸口業,安住於一切正語之中。並不是不要講話,菩薩要講正語,說妄言、綺語、兩舌、惡口的話造口業,將來要墮地獄。同樣講話,為什麼不說正語呢?這個道理很容易瞭解。

四、正業,「以無漏慧除身一切邪業」,每一個正道都是用無漏慧,無漏慧是大乘出世間無漏法的智慧,三界以內的智慧,是有為有漏的智慧。用大乘無漏的智慧,除掉殺生、偷盜、邪淫身體上的一切邪業。「住清淨正身業中,名正業。」身體不能不做事,身體做的是清淨業,安住在正身業之中,名字叫正業。

卍五、正道,「以無漏慧通除三業中五種邪命,住清淨正命中,名正命。」要把大綱記住,第一個正見,見到四諦的真理,你得修行正法,首先要清淨三業,意業叫正思惟,口業叫正語,身業叫正業。三業中的五種邪命都把它去掉,修行要養活生命,但不能用邪道、邪法,一定要安住於清淨正命之中,叫正命。

[果東註:

「正道」,係誤植;應是「正命」]

下面看小字,講五種邪命,前面講的四種邪命屬於口業。這五種邪命,通於三業,「五邪命皆為利養」,為求利養,用不正當的法求利,來養活自己的生命。

1.詐現異相奇特:這就是身業不正,一個出家人,看見有錢的信徒來,怕人家不供養自己,就現很奇特的相。比方穿上一件衲襖,補上一塊紅、一塊綠的布,怕人家沒看見自己穿的是衲衣。又出家人,本來應該理光頭,他卻留著長頭髮,使人看見他跟其他出家人不一樣,現出來很奇特的樣子,想騙點利養。

2.自說功德:比如講自己持戒怎樣清淨,念佛怎樣多,打坐參禪,能坐多少鐘點,甚至說自己夜裡不必睡覺。見了信徒,就說自己的功德,目的為求人家利養。

3.占相吉凶,為人說法:自說功德,屬於口業;占相吉凶,為人說法,也屬於口業。要是占相吉凶,為人說的是正法,還可以原諒。他一說法,說的是占相吉凶法,占是占卜算卦,相是看人相貌。四種邪命有一種維口食,出家人不學佛法,只算卦看相,見了在家居士,就為人家算命、批八字、看相貌,說:「你的眼睛鼻子嘴巴長得怎樣?你要怎樣好命?怎樣避災難?」說些吉凶禍福的話,消息傳開,說這位師父已經得道,算命很準。算命不是外道嗎?出家人為什麼要學外道?為求人家利養。

4.高聲現威,令人敬畏:見有錢的信徒來,故意現大師父的樣子,說話聲音很大,現出來一種威嚴,怕人家不知道他是大師父。用大的聲音呵斥徒弟,讓人家生恭敬心,目的要人家供養他。

聽話不要聽反,那麼師父不要管徒弟了,徒弟應該嚴加管教,但是不要在信徒面前管徒弟。他高聲現威,實際是利欲薰心,要人家知道自己了不得,想要人家供養他,就犯邪命。出家人的規矩,半個月要誦戒,但是誦戒不是早晨,就是夜晚,不在白天誦戒,因為出家人如犯規矩,得受處分,不能讓在家人看見。

5.說所得利,以動人心:這個更巧妙了,碰到信徒很有錢,要他供養,不直接說,卻說他最近得的利養很多。比如他對這位信徒說,最近供養我的人很多,前天一位信徒供養我五千元,昨天一位信徒供養我一萬元。意指你起碼要供養我一萬元,至少要供養我五千元以上,這就是犯邪命。

這話不要聽反,不是出家人不要受在家人供養,釋迦牟尼佛規定:出家人不能種田種地,也不能做生意買賣,出家人要受在家人供養。供養要讓在家人自己發心,如果想方法騙人,就犯邪命。

這就是身口意三業,不犯五種邪命,就是屬於正命。

解 以無漏慧相應勤精進修涅槃道,名正精進。以無漏慧相應念正道及助道法,名正念。以無漏慧相應入定,名正定。

六、正精進,「以無漏慧相應勤精進修涅槃道,名正精進。」「勤」是精進,出家修行就是為求大涅槃,不精進大涅槃怎麼證得?要以無漏慧,勤行精進,修大涅槃道,叫正精進。

七、正念,「以無漏慧相應念正道及助道法,名正念。」以真智憶念正道,而無邪念。比如現在講《阿彌陀經》信願持名就是正道,別的不念,念西方極樂世界阿彌陀佛,再念助道法,六度萬行,都屬於正念。

八、正定,「以無漏慧相應入定,名正定。」要以出世間大乘的無漏智慧,入於禪定,叫正定。

解 此等道品,依生滅四諦而修,即藏教道品。依無生四諦而修,即通教道品。依無量四諦而修,即別教道品。依無作四諦而修,即圓教道品。

下面再總結起來,以上三十七道品分為七科,七科道品再分成藏、通、別、圓四教,依著淺深再解釋一下。初聽大乘經典法相不熟,覺得很麻煩,聽熟就不麻煩了。不解釋,你以為三十七道品是小乘法,那西方極樂世界的鳥,演說三十七道品作什麼?天台宗把一切佛經判為藏、通、別、圓四教,三十七道品通藏、通、別、圓四教。

「此等道品」,以上三十七道品,「依生滅四諦而修,即藏教道品。」藏教是小乘三藏教,屬於小乘教的道品。小乘教的道品,修的是生滅四諦,有生有滅。在西方極樂世界,小乘的生滅四諦用不著,可是我們用得著。

釋迦牟尼佛成道以後,到鹿野苑度五比丘,初轉四諦法輪,就是生滅四諦,諦是真實不虛的道理,有四種:兩種是世間法的道理,叫俗諦;兩種是出世間法的道理,叫真諦。

世間法的道理俗諦有二個:一、苦諦,二、集諦。苦是苦果,前面講過,八苦、三苦。苦果是從集來的,集就是貪瞋癡的煩惱。貪瞋癡的煩惱,是前生前世造的,造的不是一點點,造了很多的煩惱,匯聚起來叫集諦。集是招感性,聚集起來有一種招感力用,能招感苦果。苦是逼迫性,逼迫身心,使你難過。你造了業,逃不出因果的範圍,因為造了業因,有一種招感的力量,非得苦果不行,所以世間的苦果是從煩惱集起的。苦諦、集諦是世間法的道理,叫俗諦。三、滅諦,滅是寂滅,把生死滅掉,證得涅槃,叫滅。怎樣能把生死滅掉?你得修道。四、道諦,簡單說是八正道,廣說是三十七道品。你修三十七道品,一定可以把生死滅掉,證得寂滅。修道是出世的因,證得滅是出世的果,合起來是出世間的真諦,出世間的因果。

怎樣叫生滅四諦?剛才講生滅四諦,有生有滅,你一念不覺,無明一生起來,就生起枝末無明貪瞋癡等煩惱,都屬於集諦,集諦一生起來,一定要生苦果。你現在發了道心修三十七道品,道諦生出來,把集諦的煩惱滅掉,就把生死的苦果了斷。你沒修道之前,沒有滅除苦諦、集諦,滅諦不現前。現在道諦生出來以後,把前面的苦諦、集諦滅掉,證得滅諦。這四諦法,有生有滅,所以叫生滅四諦,這是小乘家講的道理。

這四諦法,都是先果後因,為什麼因果顛倒過來呢?這是佛說法的權巧方便,所謂:「凡夫畏果,菩薩畏因。」凡夫害怕果,菩薩害怕因,因為普通的凡夫,要叫他學佛法,你跟他說因,說他前生前世造了業,他說看不見。但是他今生今世吃了苦頭,他看見了就會相信,所以先說苦果。苦果是果報法,一定有個苦因,就是集,叫他「知苦斷集」。出世間法,先說滅,滅是涅槃之果,釋迦牟尼佛說:我自己作證明,現在證得涅槃,了了生死,一點苦都沒有,你們應該相信,眾生相信了就仰慕滅。仰慕滅不是天空掉下來的,你得修道,才能證得滅,所以叫「慕滅修道」。對凡夫說法,先說果,後說因,叫「知苦斷集,慕滅修道」。

有人說佛教是悲觀主義,因為佛初度眾生說法,就說苦,一天到晚說苦,想不到的苦,都給你說出來,人生沒有一點樂趣,悲觀消極,什麼事都不愛作,如果都像你們佛教徒,世界不是大亂嗎?把世界大亂推到佛教徒身上,這是邪知邪見的人說的話,第一、這種人他不知道苦,叫愚癡。第二、顛倒,以苦為樂,本來是苦,他硬要樂觀,認為他的智慧比釋迦牟尼佛還高,這叫愚癡顛倒的人。釋迦牟尼佛告訴我們,除了苦還是苦,苦是苦苦,樂是壞苦,不苦不樂是行苦,佛是救度我們,不會害眾生。

講到生滅四諦,苦集滅道,世間、出世間兩種因果。現在社會上邪見的人很多,我們佛教徒談起因果,他們認為是迷信。因果二字,種瓜得瓜,種豆得豆,這是事實,怎能說是迷信?不曉得因果二字,是事實,不是談玄妙之理,縱然談到出世間法玄妙之理,還是講因果。因為在印度辯論叫因明學,你得先講因果,不合因果的規則,不許辯論。因為你講理,可以講到出世間法,三界以外去。

講到世間法,你得舉出譬喻來,舉不出譬喻,你的理站不住,不許辯論。譬如你相信的上帝、天國,得建立一個原理出來,你的上帝、天國,是無因之果,為什麼你的上帝、天國,沒有因,有個果呢?因為這是真實的,世間法沒有無因之果,舉不出來譬喻,你的上帝、天國,不能在人間立足。所以佛法說到世出世間法,不能違背因果的原則,因果是法律,叫因果律。我們佛教的西方極樂世界,彷彿耶穌教的上帝、天國,但是大不相同。因為阿彌陀佛當法藏比丘的時候,發了四十八個大願,無量劫修行的功德,才成就了西方極樂世界。如是因,得如是果,不是無因之果,跟上帝天國大不相同。我們信了淨土法門,要生西方,信願念佛,是生西方的因,結果生到西方極樂世界,跟耶穌教生天國不同,它是信了得救。淨土法門光信,不能生到西方極樂世界,信了你得發願,有信心、有願力,你得念阿彌陀佛,才能生西方極樂世界。信願行三資糧,缺一不可,這是生西方的因,沒有因,怎麼能得果?不是釋迦牟尼佛叫我們去,就去了;也不是阿彌陀佛叫我們去,就去了,那麼娑婆世界老早沒有眾生了。因果二字,是佛教的大綱,佛教講十法界,四種聖人、六道凡夫,都有因果,什麼因,得什麼果,因果錯亂,不是佛說的法。

「依無生四諦而修,即通教道品。」通教是大乘的初門,通前面的小乘,通後面的別教、圓教,所以叫通教。大乘的初門講空的道理,一切法都是從因緣生,看著有這個法,如幻如化,都是作夢的境界,就像變幻術的人變出來的,根本就沒有生,哪有滅呢?所以世間法苦諦、集諦,沒有生,也沒有滅,因為凡夫世間法是幻化的。出世間法滅諦、道諦,也沒有生,沒有滅,因為出世間法也是如幻如化的。所以生死涅槃,猶如昨夢,不生不滅,通教修的三十七道品,就是這樣修的。

「依無量四諦而修,即別教道品。」別教是別為菩薩的大乘教,不同於前面的通教,也不同後面的圓教。別教講的四諦,解釋無量的道理,它說苦,無量的苦,三界以內的分段生死無量無邊,三界以外的變易生死也是無量無邊。講集諦,無明煩惱,也是無量。講到滅諦,別教大涅槃有無量的功德,滅諦也是無量的。他修的道法,六度開成萬行,萬行開成無量的法門,道諦也是無量的。所以別教四諦也是無量的,三十七道品就變成無量的道品。

「依無作四諦而修,即圓教道品。」圓教的四諦法,講無作四諦,苦諦是生死之苦,集諦是煩惱,滅諦是涅槃,道諦是菩提。圓教講的道理,一切法不是造作的,是在法身理體上任運自然具有,最高講到生死即涅槃,煩惱即菩提。苦諦生死,就是滅諦涅槃;集諦煩惱,就是道諦菩提,用不著你來造作,叫圓教的道品。

把藏通別圓四諦,由淺至深講完,再評論一下。

解 藏道品名半字法門,淨土濁輕,似不必用,為小種先熟者或暫用之。

「藏道品名半字法門,淨土濁輕,似不必用」,小乘的三十七道品,是生滅四諦,怎麼半字法門?它了生了死,了一半,三界以內的分段生死了了,三界以外的變易生死沒有了。證得偏空涅槃,也是證得一半涅槃,所以叫半字法門。娑婆世界的眾生五濁深重,要藏教的生滅四諦;西方極樂世界的眾生五濁輕,好像不必用藏教的生滅四諦,「似」是不定之詞。「為小種先熟者或暫用之。」因為念佛生西方極樂世界的有小乘人發心回小向大,因為他本來是小乘根性,生到西方極樂世界,先聽藏教的生滅四諦,暫時用一用。

解通道品名大乘初門,三乘共稟,同居淨土多說之。

「通道品名大乘初門」,通教的三十七道品,是無生四諦,大乘的初門。「三乘共稟」,三乘人聲聞、緣覺、菩薩共同稟受。「同居淨土多說之。」生到西方極樂世界是凡聖同居土,多說大乘通教的道品。

解 別道品名獨菩薩法,同居方便淨土多說之。

「別道品名獨菩薩法」,別教的三十七道品,是無量四諦,單獨說菩薩的法。「同居方便淨土多說之。」生到西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土,都說別教三十七道品的法。

解 圓道品名無上佛法,有利根者,於四淨土皆得聞也。

「圓道品」,圓教的道品,是無作四諦,「名無上佛法,有利根者,於四淨土皆得聞也。」上根利智的人,生到凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,在四種淨土哪一個土,都可以聞到圓教的道品。

以上把五根、五力、七菩提分、八聖道分,都解釋清楚了,再解釋「如是等法」這一句經文。

解 如是等法者,等前念處、正勤、如意足,等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。

「如是等法者,等前念處、正勤、如意足」,等於五根、五力前面四念處、四正勤、四如意足十二種道品。「等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。」還等於後面其餘的四攝法、六度法、佛的十種智慧力、四種無畏法,無量法門,這是蕅益大師解「如是等法」,等於前面十二種道品,但是你要知道是等於通教十二種道品,別教十二種道品,圓教十二種道品,因為藏教生滅四諦,西方極樂世界用得很少。

釋疑

問:前面四念處、四正勤、四如意足十二種道品,眾鳥為何不說呢?

答:因為西方極樂世界,用不著這十二個法。

四念處:一、觀身不淨,極樂世界的眾生,皆是蓮花化生,身體清淨,何必再觀身不淨?二、觀受是苦,極樂世界的眾生,完全受的是樂,何必再觀受是苦?三、觀心無常,西方極樂世界的眾生,有三種不退:(一)位不退,已入聖人之流,不退墮凡夫地。(二)行不退,恆度眾生,不退墮二乘地。(三)念不退,念念流入一切智海。念不退者,既能念念流入一切智海,用不著觀心無常。四、觀法無我,行不退者,既能超越二乘,我執已破,用不著觀法無我,所以不說四念處。

四正勤,正定聚的眾生,自然斷惡,任運修善,故用不著再修四正勤。

四如意足,生到極樂世界的眾生,悉皆具有神通,何必再修四如意足?

因為生到西方極樂世界,不用修前面十二種道品,所以從五根、五力修起。

解 三十七品,收法雖盡,而機緣不等,作種種開合名義不同,隨所欲聞,無不演暢。故令聞者念三寶,發菩提心,伏滅煩惱也。

「三十七品,收法雖盡,而機緣不等」,三十七道品,分成藏通別圓四教,所有佛的法門都收進去了,但是眾生的根機因緣不等。「作種種開合名義不同」,開起來、合起來,種種名義不同。「隨所欲聞,無不演暢。」你的根機應該聞什麼法,眾鳥就說你應該聽的法。「故令聞者念三寶,發菩提心,伏滅煩惱也。」你聽到眾鳥說法,自然念佛、法、僧三寶,一定發菩提心,發菩提心一定伏滅煩惱。先伏後滅,先把煩惱降伏住,再把它斷掉。

下面再說聽到眾鳥說法,會念佛、念法、念僧。

解 灼見慈威不可思議,故念佛。法喜入心,法味充足,故念法。同聞共稟,一心修證,故念僧。

「灼見慈威不可思議,故念佛」,很清楚的見到佛的慈悲威德,不可思議,所以要念佛。「法喜入心,法味充足,故念法。」聽到佛說法,法喜入了心,得了法喜,法味充滿,所以要念法。「同聞共稟,一心修證,故念僧。」生到西方極樂世界,大眾同聞法音,共同稟受來修行,所以要念僧。

解 能念即三觀。所念三寶,有別相、一體,及四教意義,三諦權實之不同,如上料簡道品,應知。

「能念即三觀」,能念的心是一心三觀,即空假中。「所念三寶」,所念的是佛法僧三寶。「有別相、一體,及四教意義,三諦權實之不同」,三寶各別其相,佛是佛寶,說的法是法寶,佛的弟子叫僧寶,這叫別相三寶。一體,實相理體上具足三寶,叫一體三寶。再分成藏通別圓四教,各有三寶。再分成三諦:俗諦、真諦、中諦,有權實之不同。「如上料簡道品,應知。」如上面料揀三十七道品,分成藏通別圓四教,應當知道。

解 壬二徵釋略顯

前面講到西方極樂世界,常有種種奇妙雜色之鳥會說法,說的五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法,說的聲音都是法音。現在把它徵問解釋一下,顯明這些眾鳥是從哪裡來的?再看著經文。

經 舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所作。

「舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生。」釋迦佛叫當機者舍利弗,你不要認為西方極樂世界那些眾鳥,都是罪業報應所轉生的。「所以者何?」為什麼眾鳥不是罪報所生呢?「彼佛國土,無三惡道。」我們娑婆世界有六道,西方極樂世界只有天道、人道,沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。這是說明這些眾鳥,不是屬於三惡道,因為西方極樂世界,不但沒有三惡道,實際連阿修羅道也沒有。

「舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。」再叫一聲當機者舍利弗,你到西方極樂世界去,尚且聽不到三惡道的名字,哪裡有罪報所生的畜生呢?那麼這些眾鳥從哪裡來的呢?「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。」這些鳥都是阿彌陀佛的願力,為了要使法音宣揚流通,變化出來的。再看蕅益大師的解釋。

解 徵釋可知。問:白鶴等非惡道名耶?答:既非罪報,則一一名字,皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等,無非性德美稱,豈惡名哉!

「徵釋可知」,這段經文是釋迦佛自己徵問,自己解釋,經文很顯明、很好懂,不必再解釋了。下面假設一個問答。

「問:白鶴等非惡道名耶?」經文說:西方極樂世界尚無惡道之名,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,這些鳥不是惡道的名字嗎?

「答:既非罪報」,惡道的名字,是因為牠造了惡事,得到罪報,才取為惡道的名字。既然西方極樂世界根本沒有畜生道的罪報,就不是惡道的名字。再進一步,使你悟到這個道理,「則一一名字,皆詮如來究竟功德。」「詮」是全具。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,每一個名字裡面,都全具如來的究竟功德,這叫隨拈一法,無非法界,每一個名字都是法界的整體,如來的究竟功德,都在每一個名字裡面含具著。

「所謂究竟白鶴等,無非性德美稱,豈惡名哉!」既然是如來的究竟功德,那麼白鶴等就不是惡道的名字。平常我們講凡夫叫眾生,但是釋迦牟尼佛叫究竟眾生。這裡說明白鶴、孔雀這些名字,都跟佛平等,叫究竟白鶴、究竟孔雀等,本性具有最美的稱呼,哪裡是惡道的名字呢?

解 問:化作眾鳥何義?答:有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥,順情而化,令歡喜故;鳥尚說法,令聞生善故;不於鳥起下劣想,對治分別心故;鳥即彌陀,令悟法身平等,無不具無不造故。

「問:化作眾鳥何義?」西方極樂世界變化這些眾鳥,是什麼義理呢?

「答:有四悉檀因緣。」有四悉檀的因緣,所以變化這些眾鳥。佛說法的方法,不離開四悉檀,蕅益大師解釋《要解》處處扣到四悉檀上,梵語悉檀,翻成中國話叫成就,用這四種方法來成就一切眾生,這四個悉檀有四種利益:一、世界悉檀,歡喜益,能令眾生得歡喜的利益。二、各各為人悉檀,生善益,能令眾生生起善法的利益。三、對治悉檀,滅惡益,能令眾生得滅除惡法的利益。四、第一義悉檀,入理益,能令眾生入實相妙理的利益。

阿彌陀佛為什麼變化這些眾鳥呢?「凡情喜此諸鳥,順情而化,令歡喜故」,這是世界悉檀,為順世間法變化的眾鳥。因為生到西方極樂世界帶業往生的凡夫,喜歡這些鳥,所以就順著凡夫的喜好,變化出這些鳥,能令眾生得歡喜的利益。

「鳥尚說法,令聞生善故」,這是各各為人悉檀,生到西方極樂世界,看見的不是我們娑婆世界的鳥,鳥會說法。你一聽見鳥說法,自然發起道心,能令眾生得善法的利益。

「不於鳥起下劣想,對治分別心故」,這是對治悉檀,在娑婆世界因為人的果報比鳥高,你認為鳥屬於畜生道,會起下劣想。但是西方極樂世界的鳥會說法,你還敢起下劣想嗎?這就破除你的分別心,得滅除惡法的利益。

「鳥即彌陀,令悟法身平等」,這是第一義悉檀,生到西方極樂世界一定要開悟,你悟到鳥就是阿彌陀佛變化的,就悟到法身平等的道理。講理,「無不具」,法身平等,無一法不具;講事相,「無不造故」,造出鳥來,叫你悟到法身平等,能令眾生入實相妙理的利益。

釋疑

問:前面說阿彌陀佛是順著凡夫的喜好,變化這些鳥,讓他看見生歡喜心。有些好逞小慧的人,他說從來不喜歡鳥,怎麼辦呢?

答:鳥是應機示現的,你既然不喜歡鳥,生到極樂世界去,就不會看見鳥,不要怕鳥會障礙到你。

這是在第一個世界悉檀這樣講,你不喜歡鳥,阿彌陀佛不會變化鳥給你看。下面三個悉檀,你為什麼還看鳥呢?二、各各為人悉檀,你不喜歡鳥,是娑婆世界的鳥,西方極樂世界的鳥會說法,你不喜歡嗎?三、對治悉檀,你為什麼不喜歡看鳥,因為鳥是畜生,對鳥起下劣想。西方極樂世界的鳥不是畜生,是阿彌陀佛的化身,讓你見到鳥,是對治你的分別心。四、第一義悉檀,你生到西方極樂世界,見了鳥就是阿彌陀佛,法身平等,無二無別,見了鳥使你悟到實相妙理,你煩惱鳥作什麼?

上面說你生西方極樂世界,鳥就是阿彌陀佛,這道理就深了!我們講淺顯的例子,大陸杭州有一座靈隱寺,住持是慧明大和尚,他會講經,名氣很大,這位法師不講經時,喜歡到菜園澆水種菜。有一位大居士慕名特別來拜訪,他到客堂,知客師告訴他慧明法師在後面菜園裡,這位大居士到菜園裡,見到一個正在澆水的工人,他就問:「慧明法師在這裡嗎?」工人回答:「在啊,在改水的那位就是。」那位工人因為水溝不通,拿著鋤頭正在改水。大居士走過去,看見那位工人衣服穿得破破爛爛,怎樣看都不像個大法師。大居士問:「請問慧明法師在這裡嗎?」慧明法師看看這位大居士說:「你找慧明法師作什麼?」這位大居士回答:「慧明法師很會講經說法,我是慕名而來拜訪他的。」慧明法師說:「你先去休息吧,慧明法師下午二點在大殿講經,你會看見他的。」這位大居士有分別心,他以為講經說法的大法師,是穿黃海青、掛大串念珠,法相一定非常莊嚴。穿得破破爛爛,正在菜園裡改水,不像大法師,這就是他對做苦工、行苦行的人,作下劣想,不曉得正是慧明法師本人。再看蕅益大師的解釋。

解 此中顯微風、樹、網等音,及一切依正假實,當體即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別也。

「此中顯微風、樹、網等音」,「此中」,下面經文之中,前面是講眾鳥的聲音,下面經文會講到微風、七寶行樹、七寶羅網,出微妙音聲。「及一切依正假實」,乃至於西方極樂世界的依報、正報,或者假法、或者實法。「當體即是阿彌陀佛三身四德」,沒有哪一法不是阿彌陀佛的三身四德,每一個佛有三個身:法身、報身、化身;每一個佛有大涅槃的四種德:常、樂、我、淨。西方極樂世界任何微風、行樹、羅網,一切假法、實法,只要是極樂世界的法,統統是阿彌陀佛的三個身、四種德。「毫無差別也」,因為整個西方極樂世界是阿彌陀佛的功德成就的,所以毫無差別。再看著經文。

解 辛二、化無情聲

「辛二、化無情聲」,上面鳥屬於有情,下面風聲、樹聲,屬於無情,也會說法。

經 舍利弗,彼佛國土,微風吹動諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。

「舍利弗,彼佛國土,微風吹動諸寶行樹」,西方極樂世界的風,也是一種莊嚴,不會有暴風,也不會沒有風,微微的風吹動了諸寶行樹,前面說西方極樂世界的樹,都是七寶所成,一行一行的,排列得很整齊。「及寶羅網,出微妙音」,天空之中,有七寶羅網所成的莊嚴,被微風吹動,會發出叮叮咚咚的聲音,非常的微妙,怎樣微妙呢?

「譬如百千種樂同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。」好像百千種的音樂,同時在演奏的聲音。下面會講到生到西方極樂世界,都是不退轉,因為沒有不退轉的因緣,只有精進的因緣。在我們娑婆世界,不是生在彌勒佛之前,即生在釋迦佛之後,不容易有見佛的因緣,也不容易聞到法,退步的因緣太多,處處的因緣,都是往下拉、往下扯,要把你扯到三惡道。生到西方極樂世界,天天見佛聞法,連眾鳥、無情的風聲、行樹、羅網,都會為你說法,使你自然而然發念三寶的心,你怎麼會退墮呢?再看蕅益大師的解釋。

解 情與無情,同宣妙法。四教道品,無量法門,同時演說,隨類各解,能令聞者念三寶也。

「情與無情,同宣妙法。」前面眾鳥屬於有情,風聲、行樹、羅網,屬於無情,都在宣揚微妙的法門。「四教道品,無量法門,同時演說」,藏通別圓四教的三十七道品,都在宣揚;無量的法門,同時間都在演說妙法。「隨類各解」,看你是哪一類的眾生,你是藏教的根機,聽見的是小乘藏教的法;你是通教的根機,聽見的是通教的法;你是別教的根機,聽見的是通教的法;你是圓教的根機,聽見的是圓教的法。「能令聞者念三寶也」,你只要聽到法音,任運自然都會發念三寶的心。

解 念三寶是從悉檀獲益。凡夫創聞,大踴遍身,是歡喜益;與三寶氣分交接,必能發菩提心,是生善益;由此伏滅煩惱,是破惡益;證悟一體三寶,是入理益也。初別明竟。

「念三寶是從悉檀獲益」,佛說法是依著四悉檀,眾鳥屬於有情,風聲、行樹、羅網屬於無情,也是依著四悉檀說法。你怎麼能發念三寶的心,得佛法的法益呢?從四悉檀得到的;念三寶,是從四悉檀獲得佛法的利益,下面解釋從四悉檀獲得的利益。

「凡夫創聞」,「創聞」,最初聞到。以前從來沒有聞到,今天才聞到。你聽見風聲、行樹會說法,羅網也會說法,這太稀有!「大踴遍身,是歡喜益」,生大歡喜心,遍滿全身都歡喜,這是世界悉檀,得到歡喜的利益。

「與三寶氣分交接,必能發菩提心,是生善益」,聞到風聲、行樹、羅網會說法,發念三寶的心,必然能發菩提心,這是各各為人悉檀,得到生起善法的利益。

「由此伏滅煩惱,是破惡益」,你聽見有情、無情說法,把煩惱降伏,再把煩惱斷滅,這是對治悉檀,得到破除煩惱惡法的利益。

「證悟一體三寶,是入理益也。」前面是自然念三寶,有能念的三寶,有所念的三寶。你聽見有情、無情說法,忽然間悟到一體三寶就在我一體之內,不是我心外有三寶。三寶是佛法僧,佛者覺也,我本來具有的智慧,是佛寶;我本來具有的實相理體,是法寶;我本來所具有的智慧,與本來具有的理體,合和無二,是僧寶。三寶都在我一體之中,這時候悟到三寶不在我的心外,就是第一義悉檀,得到證入實相理體的利益。

「初別明竟」,庚初、第一科別明說完了。「庚二、總結」,第二科再總結。

解 庚二、總結

經 舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。

「舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。」上面所講的有情無情都會說法,聽到法音都能念三寶,得到法益,都是阿彌陀佛成就的功德莊嚴。再看蕅益大師的解釋。

解 重重結示,令深信一切莊嚴,皆導師願行所成,種智所現;皆吾人淨業所感,唯識所變。佛心生心,互為影質,如眾燈明,各遍似一。全理成事,全事即理,全性起修,全修在性,亦可深長思矣!

「重重結示」,前面一段一段的別明、總結顯示阿彌陀佛成就的功德。「令深信一切莊嚴,皆導師願行所成」,要我們深信,西方極樂世界的這一切功德莊嚴,都是導師阿彌陀佛大行大願所成就的。「種智所現」,是阿彌陀佛的一切種智所現的。上面是按性宗講,西方極樂世界的這一切功德莊嚴,都是阿彌陀佛的大行大願所成就,一切種智所現。

「皆吾人淨業所感,唯識所變。」我們怎能生到西方極樂世界,去享受種種的莊嚴呢?是我們依著信願持名的清淨業所感得的。你不信、不願、不持名,怎麼能生西方?不生西方怎能享受這些莊嚴?所以是我們的清淨業所感得的。我們生到西方極樂世界,還是帶業往生的凡夫,我們的唯識就變現出來這些莊嚴,這是依著唯識法相宗的道理解釋的。

處處要觀照性宗、相宗的道理,這兩個宗派時常批評淨土法門。蕅益大師就依著他們批評的道理來解釋,因為相宗的人,認為根本沒有西方極樂世界,是自己打妄想打出來的獨影境。蕅益大師解釋說:西方極樂世界不是獨影境,是帶質境,因為西方極樂世界是由阿彌陀佛的大行大願所成就的,阿彌陀佛的一切種智所現的,由本質帶起來我們眾生的心影,叫帶質境。比如我們沒有去過美國,看了美國的歷史書,和地理圖,研究出來美國的影像,緣個美國的影子出來,因為根本有實實在在的美國,不是柏拉圖的理想國,那是帶質境,不是獨影境。龜毛兔角,柏拉圖的理想國,根本沒有,才叫獨影境。

相宗的人懂得唯識所緣、唯識所變的道理,他們認為一切境界,都是由我們的識攀緣,再由我們的識再變出來,哪裡有個西方極樂世界呢?這裡蕅益大師對相宗的人開示,娑婆世界是個染污的苦世界,既然是唯識變的,你為什麼不去變個極樂世界,享受極樂呢?不是那麼簡單,你一句話就變個極樂世界出來,西方極樂世界是唯識所變的,但是凡夫沒有轉識成智,佛是種智所現,他的識轉成一切種智,你信願持名,修清淨之業所感,才能變出來一個西方極樂世界。因此我們凡夫帶業往生西方極樂世界,是唯識所變,還得淨業所感。

「佛心生心,互為影質」,阿彌陀佛的心,和眾生的心,互為影質。眾生的心,以阿彌陀佛為本質,帶出來帶質鏡。阿彌陀佛懷念眾生,把眾生作為本質,在佛的心上起了眾生影,起了一個帶質境,互為影質。

「如眾燈明,各遍似一。」像一個講堂裡面有很多燈,放著光明,每一盞燈的光明,都遍一個講堂,看起來是一個光明。但是各個燈光,還是各個燈光,這就是佛的心,與眾生的心,本來平等,但是佛還是佛,眾生還是眾生,這叫理不礙事,事不礙理。「全理成事,全事即理」,全理性而成事相,全事相就是理性。「全性起修,全修在性」,你明白理性遍一切處,你得起修。不修,理性是理性,要你依著理性來修行。所以佛法是心法,你的修行都在你的心性之內,不是外道,在心外去修行,全修行在你的心性。「亦可深長思矣」,你要深深、長遠的思維,理不礙事,事不礙理,性不礙修,修不礙性這個道理,不要偏執到一邊。

解 奈何離此淨土,別譚唯心淨土,甘墮鼠即鳥空之誚也哉!初依報妙竟。

「奈何離此淨土,別譚唯心淨土」,你為什麼要離開西方極樂世界的淨土,另外談一個唯心淨土呢?西方極樂世界淨土,不在我唯心之外。你悟到唯心淨土是理,理不礙事,還得起修,你不修,還是證不到唯心淨土?修不礙性,性不礙修,你要是離開西方極樂世界的淨土,專談唯心淨土,叫執理廢事,執了理性,而廢了事修,不修行,專談些空理。你把事修廢掉,專談理性,說些大話、空話。「甘墮鼠即鳥空之誚也哉」,你說:我不要生西方極樂世界,我不要見阿彌陀佛,我懂得即心即佛的道理,我的心就是佛,還求什麼阿彌陀佛呢?有人學了般若的空宗,認為一空一切空,眾生空、法也空、佛也空,還有什麼西方極樂世界不空?還有什麼阿彌陀佛不空?請問你究竟空掉了沒有?沒有空,你嘴裡說空就空了嗎?這樣人家要譏誚你,你懂得即心即佛的道理,你廢了事修,等於心甘情願被譏誚為,像鳥叫空空,老鼠叫飢哩飢哩一樣。

「初依報妙竟」,正宗分生信心這一大科,先講西方極樂世界的依報莊嚴不可思議,第一科依報妙,到這裡講完了。

解 丙二正報妙分二:初徵釋名號、二別釋主伴。丁初分二:初徵、二釋。戊今初。

「丙二、正報妙分二」,現在講第二科正報妙,再分二科。「初徵釋名號」,先徵問解釋阿彌陀佛名號。「二別釋主伴」,分別解釋西方極樂世界有法主、有伴侶。「丁初、分二」,徵釋名號,再分二科,「戊初徵,二釋」,「戊今初」,先徵問。

經 舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀?

釋迦佛再叫一聲當機者舍利弗,在你心意之中以為如何?西方極樂世界那尊佛,何故號為阿彌陀呢?因為在前面的別序之中講到「過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀。」他何故名為阿彌陀呢?這裡就徵問起來。再看蕅益大師的解釋。

解 此經的示持名妙行,故特徵釋名號,欲人深信萬德洪名不可思議,一心執持,無復疑貳也。

「此經的示持名妙行,故特徵釋名號」,這一部《阿彌陀經》,的的確確開示我們執持名號的妙行,所以要特別徵釋這個名號。「欲人深信萬德洪名不可思議」,釋迦佛解釋阿彌陀佛名號的含義,使我們可以深信阿彌陀佛名號是萬德洪名,不可思議。「一心執持」,你聽見釋迦佛跟你解釋,阿彌陀佛名號是萬德洪名,你就信心堅固一心執持。「無復疑貳也」,「貳」,第一種解釋,「貳」是惑,不要再疑惑。第二種解釋,「貳」是二,你一心持名,不要再生起二心。

解 戊二釋二:初約光明釋、二約壽命釋。

「戊二釋二」,第二科解釋,再分二科,「初約光明釋、二約壽命釋」,第一科就無量光解釋,第二科就無量壽解釋,下面看蕅益大師的解釋。

卍卍卍解 阿彌陀,正翻無量,本不可說。本師以光、壽二義,收盡一切無量。光則橫遍十方,壽則豎窮三際。橫豎交徹,即法界體。舉此體作彌陀身土,亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號,即眾生本覺理性。持名,即始覺合本。始本不二,生佛不二。故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。

「阿彌陀,正翻無量」,梵語阿彌陀,正確的翻譯是無量。「本不可說」,阿彌陀佛的智慧無量、功德無量,神通無量,本來不可以言說。「本師以光、壽二義,收盡一切無量。」本師釋迦牟尼佛,有大智慧、大辯才,以光、壽這二個義理,來收盡一切無量。「光則橫遍十方」,光明講空間,是橫遍十方。「壽則豎窮三際」,壽命講時間,是豎窮三際。「橫豎交徹,即法界體。」光明與壽命橫豎交徹,就是一個法界理體,把一切無量法統統包含到裡面,所以要用無量光、無量壽來解釋。

「舉此體作彌陀身土」,舉這法界理體,作阿彌陀佛的法界身;舉這法界理體,作阿彌陀佛的法界土;舉這法界理體,作阿彌陀佛的正報;舉這法界理體,作阿彌陀佛的依報。

「亦即舉此體作彌陀名號」,也就是舉這法界理體,作阿彌陀佛的名號,這個法界的整體,就含攝到阿彌陀佛的名號裡面了。

懂得阿彌陀佛名號不可思議,再說到我們修行念這個名號,「是故彌陀名號,即眾生本覺理性。」法界理體,我們眾生都本具,在我們眾生份上叫本覺理性。阿彌陀佛名號,是一個法界理性,就是我們眾生的本覺理性。「持名即始覺合本。」你從今天起念阿彌陀佛名號,就是始覺的智慧現前;你從今天起念阿彌陀佛名號,就是始覺智合本覺理。「始本不二」,始覺智是從本覺理起的,你念阿彌陀佛名號,以始覺智合到本覺理上,始覺與本覺,沒有二個法。「生佛不二」,我們是眾生,阿彌陀佛是佛,阿彌陀佛法界理體,就是眾生的本覺理性,眾生與佛,沒有二個。「故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。」所以執持阿彌陀佛的名號,這一念相應,就是始覺智與本覺理相應,你就變成一念佛;你念念相應,念念在那變佛,結果轉凡成聖,把一個眾生念成佛。從什麼時候變的?就從你開始念佛的時候變起,一念相應一念佛,念念相應念念佛。

解 己今初

「戊二釋二」,解釋阿彌陀佛的名號,分二科。「初約光明釋、二約壽命釋」,「己今初」,第一科就光明來解釋阿彌陀佛的名號。看著經文。

經 舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。

前面釋迦佛叫舍利弗,自己徵問,「彼佛何故號阿彌陀?」這裡解釋,「舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。」阿彌陀佛的光明無量,能以照遍東西南北、四維上下十方世界,沒有障礙,以是之故,號為阿彌陀。再看蕅益大師的解釋。

解 心性寂而常照,故為光明。一切諸佛之心要今徹證心性無量之體,故光明無量也。

《要解》都是最切要的解釋,旁邊標示小字讚歎「一切諸佛之心要」,阿彌陀佛的光明無量,怎樣解釋呢?「心性寂而常照,故為光明。」「心性」是真心本性,不動叫「寂」。一切眾生都有真心本性,真心本性是湛寂不動的。真心本性寂而常照,所以叫光明。

「今徹證心性無量之體,故光明無量也。」按性德上講,一切眾生都有寂湛不動的真心本性,都有寂而常照的無量的光明之體,但是沒有徹證。「徹證」是修德,現今阿彌陀佛,徹底證得真心本性無量之體,所以光明才無量。

解 諸佛皆徹性體,皆照十方,皆可名無量光。而因中願力不同,隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘,發四十八願,有光明恆照十方之願,今果成如願也。

「諸佛皆徹性體」,按性德上講,一切眾生都有真心本性,都有無量光明之體。按修德上講,你得徹底證得真心本性之體,可是眾生沒有徹底證得。「皆照十方,皆可名無量光。」十方諸佛都究竟證得真心本性,他們的光明都可以遍照十方,所以稱無量光。

佛佛道同,為什麼單獨給阿彌陀佛取別號叫無量光呢?「而因中願力不同,隨因緣立別名。」因為諸佛在因地之中,初發心的時候,願力不同,隨著諸佛因緣願力不同,所以每一尊佛,各有一個別名。

「彌陀為法藏比丘,發四十八願,有光明恆照十方之願,今果成如願也。」阿彌陀佛發的願不同,阿彌陀佛最初發心出家,叫法藏比丘,那時候有佛住世,叫世自在王如來,法藏比丘在世自在王如來面前,發了四十八個大願,其中第十二願:「設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」假若我成了佛,我的光明不能照遍十方世界不成佛。「今果成如願也」,因為他在因地之中,發這個願,現在成了佛果,光明照遍十方世界,滿了他的願。

[果東註:

我作佛時,光明無量,普照十方,絕勝諸佛,勝於日月之明千萬億倍。若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善,來生我國。若不爾者,不取正覺。(十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。)

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》夏蓮居居士會集]

下面再講佛三身的光明,阿彌陀佛的光明,遍照十方,要料揀是法身、報身,還是應身?

解 法身光明無分際,報身光明稱真性,此則佛佛道同。應身光明有照一由旬者,十百千由旬者,一世界十百千世界者。唯阿彌普照,故別名無量光。然三身不一不異,為令眾生得四益故,作此分別耳。

「法身光明無分際」,法身遍滿十方,光明當然遍滿十方,沒有邊界。「報身光明稱真性」,「稱」者合也,報身光明合真心妙性,真心妙性就是法身。法身光明沒有分際,報身光明也沒有分際,統統遍滿十方。「此則佛佛道同」,十方諸佛法身同,報身同,統統是光明遍滿十方沒有分際。

「應身光明有照一由旬者,十百千由旬者」,應身光明就不一樣,十方諸佛各有不同的應身。「一由旬」是四十里,十方諸佛的應身,各有不同,有的應身光明照一由旬,有的應身光明照十由旬、百由旬、千由旬。「一世界十百千世界者」,有的應身光明,照一個世界、十個世界、百個世界、千個世界。

「唯阿彌普照,故別名無量光。」跟十方諸佛的應身不同,唯獨阿彌陀佛的光明普照十方,所以別名無量光。

「然三身不一不異」,佛雖然分三個身,不是一個,然而也不是各別不同。證得法身,才證得報身,由報身起的應身,三個身沒有差別。那麼法身、報身、應身,何必要分開來講呢?「為令眾生得四益故,作此分別耳。」為令眾生得到四悉檀的利益,才作此分別。

前面講四悉檀的利益,蕅益大師一段一段解釋,這裡只標了名字,沒有解釋,因為前面已經解釋太多次,所以大家自己可以會意。見了佛的應身光明,可以得四悉檀的利益,我們學著解釋:一、你見了佛的光明,可以生歡喜心,這是世界悉檀,得歡喜的利益。二、你見了佛的光明,可以發菩提心,這是各各為人悉檀,得生善法的利益。三、你見了佛的光明,可以滅除煩惱,這是對治悉檀,得滅除惡法的利益。四、你見了佛的光明,可以會悟真理,佛的光明,是由心性寂而常照,發出來的光明。我的心性,也是寂而常照,徹證無量的心性之體,也能發出來無量光。你就會悟生佛一如,眾生跟佛無二無別。阿彌陀佛無量光,我也是無量光,這是第一義悉檀,得入實相妙理的利益。底下再解釋無量光。


解 當知無障礙,約人民言。由眾生與佛緣深,故佛光到處,一切世間無不圓見也。

「當知無障礙,約人民言。」當知「彼佛光明無量,照十方國,無所障礙」,不在佛那一邊講,是就眾生這邊講的。「由眾生與佛緣深」,因為眾生與阿彌陀佛的因緣深厚,所以能見到佛光。「故佛光到處,一切世間無不圓見也。」佛光照遍十方世界,無障無礙,因此佛光照到之處,一切世間至誠懇切念阿彌陀佛名號的眾生,就是與佛緣深,沒有不圓滿見到阿彌陀佛的光明。

古人解釋這個道理,都是用太陽、月亮作比喻,因為世界上最大的光明,就是日月的光明。但是太陽的光明遍照大地,「生盲不見」。生盲,從母親生出來就是個瞎子,他沒有看見過陽光,你能說太陽的光明沒有遍照大地嗎?只是瞎子沒有看見。

還有一個比喻,「陽光普照,不照覆盆」,覆盆就是把盆子反過來扣到地下。比如一個洗臉盆,把它反過來扣到地下,太陽的光明雖然遍照大地,但是盆子底下照不到。你要是希望陽光能照到覆盆很容易,你把覆盆翻轉過來就好了。

又有一個比喻,月光是「千江有水千江月」,夜晚月亮出來,大地上只要有水的地方,都現月影。實際不是江的水,才現月影;河的水,乃至盆的水,都能現出月影。然而沒有水的地方,現不出月影;渾濁之水,現不出月影。你想要水裡面現出月影,很容易,不要說一條大江、大河,你拿一碗水,那碗水就能現出月影,但必須是清水,渾濁之水不行。

釋疑

問:既然阿彌陀佛的光明能照遍十方世界,為什麼我們沒有看見呢?

答:因為我們眾生的心是「背覺合塵」,佛是覺性,阿彌陀佛的光明是覺光,我們眾生的心,跟覺性相背,與六塵境界塵勞相合,所以看不見阿彌陀佛的光明。你想太陽光照到你的盆,想看見阿彌陀佛的光明很容易,你「背塵合覺」,你不要與六塵境界塵勞相合,合佛的覺性,轉個面就看見阿彌陀佛的光明了。

我們想看見天上月亮現光明,第一得有水,第二得有清水。我們眾生的心,一念不覺,起了無明,由無明起了貪瞋癡。無明就是一盆渾水,再起貪瞋癡,一天到晚攪這一盆渾水,越攪越渾,什麼時候給你現月亮影子?你想看見阿彌陀佛的光明,你信願念佛,前面講過,清珠投於濁水,濁水不得不清;佛號投於亂心,亂心不得不佛。你一天到晚念阿彌陀佛,你那一盆渾水澄清了,月亮的影子自然就現出來,阿彌陀佛的光明不是看見了嗎?這是解釋眾生與佛緣深,就看到佛的光明,無障無礙。沒有看到,不要著急,你先用功修行,怎麼修呢?信願行。信,要深信;願,要切願;行,要老實念佛。到你信願行成熟,與阿彌陀佛緣深,自然看到阿彌陀佛的光明,無障無礙。再看著經文。

解 己二約壽命釋

「己二約壽命釋」,第二科就阿彌陀佛的壽命來解釋。

經 又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。

「又舍利弗」,又叫一聲當機者舍利弗。「彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」阿彌陀佛的壽命,和生到西方極樂世界眾生的壽命,都是無量無邊阿僧祇劫,因此之故,名為阿彌陀。

「無量」「無邊」「阿僧祇」都是大數目的名詞。梵語「阿僧祇」,翻成中國話叫無央數,就是說不盡的大數目。不是一個大劫、二個大劫的壽命,而是無央數劫的壽命。上面加「無邊」,不是一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫,而是無邊阿僧祇劫。上面再加「無量」,不是一個無邊阿僧祇劫、二個無邊阿僧祇劫,而是無量無邊阿僧祇劫。再看蕅益大師的解釋。

解 心性照而常寂,故為壽命。今徹證心性無量之體,故壽命無量也。

「心性照而常寂,故為壽命。」這裡解釋壽命,完全按心性解釋,真心法性是一真法界的本體,豎窮三際,橫遍十方。前面解釋光明,心性寂而常照,叫光明;這裡解釋壽命,心性照而常寂,叫壽命。

怎麼寂而常照、照而常寂呢?我們的心性,就像照臉的鏡子,鏡子的本體不動,叫寂,但是它有光明,是照;要是不能照,怎麼叫鏡子?它不是木板,叫鏡子,有照的功能,但是它本體不動,叫寂而常照。反過來解釋,它照而常寂,人來現人,物來現物,什麼東西都能照出來,它的本體還是不動。

「今徹證心性無量之體,故壽命無量也。」阿彌陀佛現今徹證心性無量之體,因此之故,壽命無量。阿彌陀佛是他依著心性照而常寂的理修出來的,他徹底證得心性無量之體,所以得壽命無量的妙用。底下再辨佛的三身,壽命無量,是指佛的法身、報身、或應身呢?

解 法身壽命無始無終,報身壽命有始無終,此亦佛佛道同,皆可名無量壽。應身隨願隨機,延促不等。法藏願王,有佛及人壽命皆無量之願,今果成如願,別名無量壽也。

「法身壽命」,法身不能講壽命,因為法身是真理之體(身叫身體,但它是理的身體)。「無始無終」,在我們凡夫份上,法身理體也是現現成成,成了佛不增不減,所以法身沒有開始,也沒有終結,怎麼能講壽命長短呢?

「報身壽命有始無終」,報身的壽命有個開始,最初是個凡夫,沒證得報身,等你因圓果滿,證得報身。報身有個開始,但是證得報身,是永遠的報身,它無終,也不能講它壽命長短。「此亦佛佛道同,皆可名無量壽。」每一尊佛成佛道相同,法身無終,報身也無終,都可以叫無量壽。

「應身隨願隨機」,十方諸佛各有本願,應身隨他的願力,度眾生的根機。「延促不等」,延是延長,促是縮短,像釋迦佛應身住世只有八十年。那麼阿彌陀佛為什麼無量壽呢?「法藏願王」,阿彌陀佛的因地是法藏比丘,他發了四十八個大願,超過一切諸佛,所以叫「願王」。「有佛及人壽命皆無量之願」,第十三大願:「設我得佛,壽命有限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」法藏比丘要是成佛,他的壽命無量,生到他的國土人民的壽命,跟他一樣也是無量。「今果成如願,別名無量壽也。」現在佛果成就,如他的願,所以別名叫無量壽。

[果東註:

我作佛時,壽命無量,國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生,悉成緣覺,於百千劫,悉共計校,若能知其量數者,不取正覺。(十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願。)

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》夏蓮居居士會集]

解 阿僧祇、無邊、無量,皆算數名,實有量之無量。然三身不一不異,應身亦可即是無量之無量矣。

「阿僧祇、無邊、無量,皆算數名,實有量之無量。」阿僧祇、無邊、無量,都是大數目的名詞,說是無量,實在都是有量的無量。「然三身不一不異」,然而佛的三身,不是一個,也不是不同。「應身亦可即是無量之無量矣」,應身也可以說是無量的無量,這一句是解釋圓融之理,並不是消文。消文就是有量的無量。下面再解釋經文:「及其人民」。

解 及者,並也。人民,指等覺以還。謂佛壽命並其人民壽命,皆無量等也。

「及者,併也。」併及人民。「人民,指等覺以還。」西方極樂世界除了阿彌陀佛,等覺菩薩以下都叫人民。「謂佛壽命並其人民壽命,皆無量等也。」阿彌陀佛的壽命無量,等覺菩薩以下,連我們帶業往生的人民,都是壽命無量。

解 當知光壽名號,皆本眾生建立。以生佛平等,能令持名者,光明壽命同佛無異也。

「當知光壽名號,皆本眾生建立。」應當知道,阿彌陀佛號無量光、無量壽,是本著眾生建立的名、建立的義。「以生佛平等」,因為眾生跟諸佛平等,我們念佛的人,跟阿彌陀佛無二無別。「能令持名者,光明壽命同佛無異也。」你現在發心持念阿彌陀佛的名號,你的光明、你的壽命,跟佛沒有兩樣。

解 復次由無量光義,故眾生生極樂,即生十方;見阿彌陀佛,即見十方諸佛,能自度即普利一切。

「復次由無量光義」,重復次第再解釋無量光的義理。「故眾生生極樂,即生十方」,十方都有淨土,釋迦佛為什麼不叫我們生十方淨土,叫我們生西方極樂世界呢?因為阿彌陀佛叫大願之王,他發四十八大願,願願接引我們眾生,我們生西方極樂世界很容易,生十方淨土不容易。那麼生西方淨土,不要生十方淨土,你又解錯了。生西方極樂淨土容易,因為你念阿彌陀佛的名號,生到西方極樂淨土,就生到十方淨土了。「見阿彌陀佛,即見十方諸佛」,你能生到西方,花開見佛,見了阿彌陀佛,就見十方諸佛。「能自度即普利一切」,你生到西方,把自己的生死度脫,就能普利一切眾生。

前面經文上有:「其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。」你生到西方極樂世界,見了阿彌陀佛,早上起來,就能供養他方十萬億諸佛,不是見了十方諸佛嗎?按佛的願力講,十方世界都有佛的淨土,生到哪一個淨土都好,但是諸佛的願力不同,沒有阿彌陀佛的願力大,所以往生西方容易。按我們眾生的心力講,你得有專一的方向,心定目標定到西方極樂世界,心才能專一,念佛才有力量。你生到西方,就生到十方;見了阿彌陀佛,就見十方諸佛。你不把心定到一個方向,你要生到十方淨土,願力很大,結果一方也沒有生去,因為你的心不能統一。為什麼要念佛呢?我們眾生的心是散亂心,不念佛散亂心不能統一,一定要念佛,把散亂心統一,念到一心不亂,一下子就生到西方極樂世界;生到西方極樂世界,就生到十方淨土,見十方諸佛。

這是講無量光的意思,再講無量壽的意思。

解 由無量壽義,故極樂人民,即是一生補處,皆定此生成佛,不至異生。

「由無量壽義,故極樂人民,即是一生補處」,無量壽的意思,就是生到西方極樂世界的人民壽命無量,一生就證得補處菩薩位。「皆定此生成佛,不至異生。」一定這一生就能成佛,不會再過一生才成佛。無量壽,即生成佛,就是一生成佛。

佛教的宗派都講即生成佛的道理,眾生該相信那一個宗派?依著那一個宗派修行,都能即生成佛,不必再過第二生。比方禪宗告訴我們:直指人心,見性成佛。禪宗用功不彎彎曲曲,直指人心,你是個人,你這個人的心,就是佛的心,你見到人心裡面的本性,即生就成佛,哪需要等第二生呢?

密宗講三密加持,即生成佛。三密者,身密、口密、意密。身密,結佛的手印;口密,口裡誦佛的真言;意密,作佛的觀想。身口意三業,都變成佛的三業,即生就成佛,哪需要等第二生呢?

這樣說起來,何必念佛求生西方,念佛求生西方殊勝的道理在哪裡呢?帶業往生。禪宗講:直指人心,見性成佛。見了性,才成佛;不見性,不能成佛。密宗講:三密加持,加持三業跟佛的三業一樣,三密沒有加持好,跟佛的三業不一樣,不能成佛。為什麼不見性,不能成佛?為什麼三密不能加持得跟佛的三業一樣?被業障障礙住,那把業障斷掉就好了。要知道無始劫來的業力不可思議,假若容易把業障斷掉,那禪宗的人不都見性成佛,密宗的人不都即生成佛了嗎?為什麼不成佛呢?因為業障不容易斷掉,不容易當下就見性,當下三密加持不好,所以才開淨土法門,帶業往生,這是本師釋迦牟尼佛的徹底悲心,要普度眾生,不能捨棄眾生,不能因你參禪不能開悟,不要度你;你修密宗修不好,不要度你,那是捨棄眾生,還叫大慈大悲嗎?所以八萬四千法門,門門皆可入道,入不了道怎麼辦呢?入不了道,就是業不容易斷,佛才開淨土法門,帶業往生,到西方極樂世界去斷業。你要知道,生到西方極樂世界,一生成佛,不再過第二生,才叫做殊勝的法門。

修其他宗派的人,常對淨土宗嚴加批駁,非要把它毀謗到底。要知道淨土宗、禪宗、密宗的的法門,都是釋迦佛說的,為什麼把淨土宗當作冤家對頭呢?參禪不能開悟的,修密宗修不好的,念佛生西方,不是很好嗎?再看蕅益大師這段解釋。

解 當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號,何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之,願深思之。

「當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號。」這句是依著禪宗的道理,即心即佛解釋的。我現前一念的心,豎窮三際,橫遍十方,這叫無量光、無量壽之心。我離開現前一念之心,阿彌陀佛的名號在哪裡立腳呢?念佛不是用我現前一念的心念的嗎?念的阿彌陀佛的名號,就是我現前一念心,具足無量光、無量壽啊!這個道理是按理性上解釋。

下面要按事修上解釋,「而離卻阿彌陀佛名號,何由徹證現前一念無量光壽之心,願深思之,願深思之。」離開阿彌陀佛名號,你用什麼方法徹證現前一念無量光壽之心?不是嘴裡說說,你的心就變成無量光、無量壽之心,你得徹證!徹證得用個方法來證,念阿彌陀佛無量光、無量壽的名號,正是徹證現前一念無量光、無量壽心的妙法,願你深深的思維思維,願你深深的思維思維,不要把念阿彌陀佛名號,看得太簡單了!

解 丁二別釋主伴二:初別釋、二結示。戊初又二:初主、二伴。

己今初此亦釋別序中今現在說法句。

阿彌陀佛名號,叫無量光、無量壽解釋好。「丁二別釋主伴二」,第二科別釋主伴,西方極樂世界的阿彌陀佛是主,其他的大菩薩眾等都是伴,下面分二科。「初別釋、二結示」,「戊初又二」,別釋之中,再分二小科。「初主、二伴,己今初」,先解釋主,「此亦釋別序中今現在說法句」,這裡就是解釋前面別序之中,「今現在說法」那句經文。

經 舍利弗,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。

阿彌陀佛是應身佛,他是無量無邊阿僧祇劫的壽命,可是現在阿彌陀佛成佛不久,才剛過了十個大劫。這也就是解釋別序中,「今現在說法」那一句,阿彌陀佛沒有涅槃,現正在說法,再看蕅益大師的解釋。

解 此明極樂世界教主成就也。

這是說明極樂世界教主阿彌陀佛,是他的功德成就的。再按佛的三身解釋。

解 然法身無成無不成,不應論劫。報身因圓果滿名成,應身為物示生名成,皆可論劫。

「然法身無成無不成,不應論劫。」前面說:法身是現現成成,成了佛不增不減,所以法身沒有開始,也沒有終結,怎麼能講壽命長短呢?所以法身理體本有,無所謂成佛不成佛,不應論劫數。「報身因圓果滿名成」,報身因位修圓滿,果位也就圓滿了,名字叫成佛。「應身為物示生名成,皆可論劫。」「物」是眾生。應身為眾生示現受生,名字叫成佛,可以論劫數。

解 又法身因修德顯,亦可論成論劫。報身別無新得,應身如月印川,亦無成不成,不應論劫。

「又法身因修德顯,亦可論成論劫。」前面說法身是個理體,無所謂成佛不成佛,不應論劫數。但是法身雖然本來理具,必須假借修德,才可以顯出來法身理體,所以也可以論成佛、論劫數。

「報身別無新得」,報身雖然修成,但也是本來理具,如果理體不具足,報身如何能圓滿修得,所以別無一法新得,也不能論成佛不成佛,不應論劫數。「應身如月印川,亦無成不成,不應論劫。」應身如天上的月亮,在川水上印個影子。前面說,佛雖然三個身,不是一個,然而也不是各別的,證得了法身,才證得了報身,由報身起的應身,三個身沒有差別。報身、應身都是由法身起的,所以也不能論成佛不成佛、不應論劫數。

這是先分開來講,再圓融來講,佛的三身,都可以論劫,都不可以論劫。

解 但諸佛成道,各有本跡,本地並不可測。且約極樂示成之跡而言,即是三身一成一切成,亦是非成非不成而論成也。

「但諸佛成道,各有本跡」,但是十方諸佛成佛道,有他的本地成佛,有他示現的跡相成佛。「本地並不可測」,十方諸佛,講他什麼時候成佛,像本師釋迦牟尼佛,你看《法華經壽量品》,在塵點劫前就成佛,所以本地統統不可測量。「且約極樂示成之跡而言」,現在就西方極樂世界示現成佛的跡相來說。「即是三身一成一切成,亦是非成非不成而論成也。」三身要成佛,一身成佛,一切身成佛。要說圓融無礙的道理,也是非成佛、非不成佛而論成佛,這都是講圓融不礙行布,行布不礙圓融的道理,下面才消文。

解 又佛壽無量,今僅十劫,則現在說法,時正未央。普勸三世眾生速求往生,同佛壽命,一生成辦也。又下文無數聲聞菩薩及與補處,皆十劫所成就。正顯十方三世往生不退者,多且易也。

「又佛壽無量,今僅十劫,則現在說法」,釋迦佛在《阿彌陀經》,說「今現在說法」這一句是什麼意思呢?前面講阿彌陀佛叫無量壽,佛的壽命無量,現今成佛才僅僅十劫,現正在說法。「時正未央」,「央」是盡。正在說法的時間沒有完了。

「普勸三世眾生速求往生,同佛壽命,一生成辦也。」告訴我們阿彌陀佛才成佛不久,普勸我們三世的眾生,趕快求往生到西方極樂世界,同佛的壽命一樣無量壽,把了生脫死,轉凡成聖的大事,一生就辦好。

「又」,再解釋成佛十劫的意思。「下文無數聲聞菩薩及與補處」,下面經文無量數的聲聞弟子,以及補處菩薩。「皆十劫所成就」,都是阿彌陀佛成佛以來十個劫才度的。「正顯十方三世往生不退者,多且易也。」正顯示阿彌陀佛成佛以來才十個劫,度無量數的聲聞弟子,無量數的菩薩,還度無量數的一生補處菩薩。不是光我們娑婆世界的眾生往生,十方三世的眾生都往生,足見往生的眾生很多,而且很容易。

這是講到西方極樂世界的法主阿彌陀佛,已經講完了,再講西方極樂世界的伴侶。

解 己二、伴

經 又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。

「又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢」,聲聞弟子最高的果位是阿羅漢,西方極樂世界很多,有多少呢?「非是算數之所能知」,不是算數所能算出來的。「諸菩薩眾,亦復如是。」西方極樂世界的諸菩薩眾弟子,也不是算數所能算出來的。再看蕅益大師的解釋。

解 他方定性二乘,不得生彼。若先習小行,臨終回向菩提,發大誓願者,生彼國已,佛順機說法,令斷見思,故名羅漢。如別教七住斷見思之類,非實聲聞也。

「他方定性二乘,不得生彼。」西方極樂世界沒有二乘人,因為他方定性的二乘人,不發大心,不能往生西方極樂世界。「若先習小行,臨終回向菩提,發大誓願者」,假若二乘人先修習小乘的行門,到了臨命終時,發了大心,回向菩提,發了大誓願,要念佛往生,就隨他的願。「生彼國已,佛順機說法,令斷見思,故名羅漢。」他先學小乘法,佛就順著他的根機,跟他說小乘法,先把見思二惑斷掉,跟我們娑婆世界一樣,證得阿羅漢。「如別教七住斷見思之類,非實聲聞也。」好像別教菩薩,修到七住位,斷了見思二惑一樣,但不是真實的聲聞弟子。

解 蓋藏通二教,不聞他方佛名,今聞彌陀名號,信願往生,總屬別圓二教所攝機矣。

「蓋藏通二教,不聞他方佛名」,不僅藏教小乘的人,沒有聽到他方世界還有佛,他只相信一個釋迦佛。連通教菩薩,也沒有聽過他方世界還有一個佛,也只相信一個釋迦佛。「今聞彌陀名號,信願往生,總屬別圓二教所攝機。」現在聽到阿彌陀佛的名號,信願念佛求往生西方極樂世界,一定是別教菩薩、圓教菩薩所攝的根機。

為什麼經上說西方極樂世界很多阿羅漢呢?因為順著小乘人的根機,叫他先斷見思二惑,證得阿羅漢,再修大乘道。

解 戊二、結示

經 舍利弗,彼佛國土,成就如是功德莊嚴。

前面好幾段結示的經文,都是結示依報莊嚴。這一段是結示正報的莊嚴,阿彌陀佛叫無量光、無量壽,還有無量數的阿羅漢、無量數的菩薩,都是西方極樂世界所成就的。再看蕅益大師的解釋。

解 佛及聲聞菩薩,並是彌陀因中願行所成,亦是果上一成一切成。是則佛、菩薩、聲聞,各各非自非他,自他不二,故云成就如是功德莊嚴。

「舍利弗,彼佛國土,成就如是功德莊嚴。」這一段是結示正報的莊嚴,正報有主、有伴。主是阿彌陀佛,伴是聲聞、菩薩。「佛及聲聞菩薩,並是彌陀因中願行所成」,佛教說法一定要合乎因果,哪來的依報西方極樂世界?都是阿彌陀佛在因地之中,大願大行所成就的。哪來的正報?「亦是果上一成一切成。」現在成了佛果,在果上是一成一切成,成了佛果統統滿了願。

蕅益大師再講圓教的道理,西方極樂世界有主、有伴,功德莊嚴都是阿彌陀佛成就的。但是前面已經講過,生到西方極樂世界的眾生,也成就如是功德莊嚴。這些聲聞弟子,都是念佛往生的;諸大菩薩,也是念佛往生的。念佛往生,就莊嚴淨土,有他們的功德。我們天天唸完佛,要念回向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土 ……」,等到我們生到西方,西方的莊嚴,也有我們一份。但是這裡蕅益大師講玄妙之理,「是則佛、菩薩、聲聞,各各非自非他」,不是佛、菩薩、聲聞,各各分個自、分個他,阿彌陀佛的功德莊嚴,也是菩薩、聲聞的功德莊嚴;菩薩、聲聞的功德莊嚴,也是阿彌陀佛的功德莊嚴,所以前面講過阿彌陀佛與眾生互為影質。「自他不二」,原因是阿彌陀佛發了大願、立大行,成就了西方極樂世界。念佛的人,深信切願,執持阿彌陀佛的名號,往生到西方極樂世界的功德,不能分成二份,我們生西方的功德,就是阿彌陀佛的功德。「故云成就如是功德莊嚴」,所以才能說成就如是功德莊嚴。

再講玄奧一點,前面講過:「自性彌陀、唯心淨土」,阿彌陀佛,是我的自性彌陀;西方極樂世界,是我的唯心淨土。我自己的功德,那是自。理不礙事,西方極樂世界,還是西方極樂世界;阿彌陀佛,還是阿彌陀佛,那是他。全理成事,全事成理,自就是他,他就是自,不能分開,自他不二,這樣才是西方極樂世界成就的微妙的功德莊嚴。

解 能令信願持名者,念念亦如是成就也。初廣陳彼土依正妙果以啟信竟。

「能令信願持名者」,西方極樂世界功德莊嚴,都是阿彌陀佛成就的,蕅益大師為什麼要講到自他不二呢?因為聽到這個道理,能令現在信願持名念佛的人,「念念亦如是成就也」,我們相信,阿彌陀佛,是我的自性彌陀;西方極樂世界,是我的唯心淨土。我現在念佛,是念我的自性彌陀;將來生到西方,是生到我的唯心淨土。阿彌陀佛成就的功德,就是我的功德;我念佛的功德,就成就西方極樂世界的功德,蕅益大師要我們相信這個道理。

講到這裡,結示講完了,把科文解釋一下,「初廣陳彼土依正妙果以啟信竟」,正宗分一共分三大科,第一大科廣泛陳述西方極樂世界的依報、正報不可思議的妙果,以啟發我們信心,已經講完了。

聽到這裡,你的信心啟發了沒有?假若啟發了信心,你聽了經有利益。啟發了信心,還要深信,深信才能不疑。光馬馬虎虎地信,不起作用,一定要深信,才能引起你的願。

解 乙二特勸眾生應求往生以發願二:初揭示無上因緣、二特勸淨土殊勝。

「乙二特勸眾生應求往生以發願二」,這是正宗分第二大科,本師釋迦牟尼佛特別勸導眾生應求往生西方以發願,往生西方你得發願,設若不發願往生,則信了等於無信。因此下面分二科,「初揭示無上因緣」,第一科揭開顯示往生西方的無上因緣。「二特勸淨土殊勝」,第二科特別勸導我們發願往生淨土。下面看蕅益大師解釋這二科的科文。

解 謂帶業往生,橫出三界;同居橫具四土,開顯四教法輪;眾生圓淨四土,圓見三身,圓證三不退;人民皆一生成佛。如是等勝異超絕,全在此二科點示,須諦研之。

《阿彌陀經》最要緊的道理都在這段解釋上,這段科文解釋淨土法門殊勝的要義。「謂帶業往生」,其他的宗派是把業斷乾淨,才能了生死。淨土法門,你的業斷不了,沒有關係,帶業往生西方,這是淨土法門第一個殊勝。第二個殊勝,「橫出三界」,其他的法門,要了生死、出三界,是豎著出去。淨土法門,是橫著超出去,前面拿古人舉的比喻,一隻蟲在竹竿裡面,牠想超出竹竿之外,必須把每一個節全部打穿,才能從竹竿頭走出來,比喻其他的法門,因為竹竿節很多,要豎超三界,甚為困難。你目的要超出竹竿之外,從竹竿旁邊咬一個洞,不就走出來了嗎?淨土法門特別容易,叫橫出三界。你造了惡業,應該受果報,怎麼能帶業往生呢?這是淨土法門仰仗佛力量的殊勝,叫仗他力。古人譬喻一塊大石頭,投到水裡面,一定要沈到水裡。要是把大石頭放在大船裡面,大石頭就不會沈到水裡。我們造了業,一定會沈到地獄裡,怎麼能帶業往生呢?因為坐到阿彌陀佛的大願船上,所以能帶著業往生,這是淨土法門一方面靠自力,一方面靠他力,仰仗佛的力量的殊勝,所以能帶業往生。

「同居橫具四土」,你生到西方極樂世界,是帶業往生的凡夫,是生在凡聖同居土,但是西方的凡聖同居土,橫具四個淨土。下面經文會講到,「與諸上善人聚會一處」,你是個凡夫,諸上善人都是一生補處的菩薩,所以西方極樂世界的凡聖同居土,橫具方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土上面三個淨土,叫橫具四土。

「開顯四教法輪」,西方極樂世界說法,開顯藏通別圓四教的法輪,眾鳥、風聲、樹聲、水聲說法如是,阿彌陀佛說法更如是。你是什麼根機,得什麼佛法利益,你是藏教的根機,聽到的是藏教的法;你是通教的根機,聽到的是通教的法;你是別教的菩薩,聽到的是別教的法;你是圓教的菩薩,聽到的是圓教的法,非常殊勝。

「眾生圓淨四土,圓見三身」,生到西方極樂世界的眾生,圓滿清淨四種國土。佛有三個身,你生到西方極樂世界,見的是應身佛;但是你登地以後,見的是報身佛;你親證法身,見的是法身佛,圓見佛的三身。

「圓證三不退」,你生到西方極樂世界,圓滿證得三種不退,下面經文會解釋。「人民皆一生成佛」,生到西方,一生就成佛,不必第二生。「如是等勝異超絕,全在此二科點示」,「勝」是殊勝,「異」是特殊,「超絕」是超過。淨土法門殊勝特殊,超過一切法門,全部在下面二科點示出來。「須諦研之」,諦者詳審為義,詳是詳細,審是審實,你得詳細審實研究,馬馬虎虎過去,你找不到裡面所含的義理。再看著經文。

解 丙今初

經 又舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。

「又舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致,翻成中國話叫不退,就是不退轉。剛生到極樂國土的眾生,都是三種不退轉。「其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之」,三種不退之中,能夠一生中得到補處菩薩的,人數太多了,不是算數算得出來的。「但可以無量無邊阿僧祇說」,只好可以用個大數目的名詞來形容,就是有無量無邊的無央數那麼多。

這一段經文,蕅益大師揭示為無上因緣,怎樣無上的因緣呢?了生死、成佛道。學佛法,要是沒有學到了生死三個字,你根本沒有學到成佛道的佛法,大乘佛法也沒有學到。了生死有小乘、大乘,小乘是自己了生死,大乘是同一切眾生了生死。佛法叫佛學,是了生死的學問,你要是學了很多年,還沒懂得了生死三個字,根本沒有學到佛法,不但大乘佛法沒有學到,小乘佛法也沒有學到。

世界上的學問,都是講了生活的學問,現在你求學,小學六年、國中三年、高中三年、大學四年,一共十六年,講的都是了生活的學問;你再讀碩士、博士班,還是了生活的學問,沒有講了生死的,因為了生死的學問,不在我們正宗的學程之內。為什麼要學佛法呢?因為佛法是了生死的學問,你要是學了很多年,還不懂得了生死三個字,怎麼能成佛呢?大乘佛法講了生死,是要同一切眾生了生死,度一切眾生了生死。大乘佛法不是度一切眾生了生死,不度自己,大能含小。小乘佛法怎麼稱小?度自己,不度別人,所以叫小。大乘要度一切眾生,自己也是眾生一份子,哪裡不度自己呢?所以大乘利他,就是自利,度一切眾生了生死,就把自己的生死了脫了。大乘要度一切眾生了生死,還要成佛道。成佛道,不是成阿羅漢道;成阿羅漢道,是了自己生死的道。為什麼大乘佛法要成佛道呢?成了佛道,福報具足,智慧具足,佛叫兩足尊,因為要有這兩足,才能度一切眾生了生死,所以了生死、成佛道,是大乘的要義。

了生死,不是你說說就了了!什麼事都是小事,生死是大事,生死大事要怎樣了呢?生死是果報法,造業結的果報,要了生死,你得先不造業。要不造業,你得斷煩惱,才能了生死。你現在就要斷煩惱,因為無常迅速,人的生命短促,等你發了道心,也許生命快完了,所以古人警策:「生死事大,無常迅速!」沒有哪件事比生死的事大,眾生要勇猛精進,不能等啊!要想了生死不退轉,有三種不退:一、位不退,你十個信心修圓滿,入了住位才不退墮於凡夫地,只有進步,不退轉。但不是那麼容易,把十個信心修圓滿,《大乘起信論》上說但進不退,要修一萬個大劫。進進退退,不曉得要修多少年,所以不退轉是個大問題。我們知道生死事大,無常迅速,精進用功,決不敢懈怠放逸,用功到人的果報盡。縱然你能活到一百二十歲報盡,要是你今生夾雜惡業,還要墮落三途;就算今生沒有造一點惡業,前生前世多生多劫,造的惡業成熟,還是先要墮落三途。一墮落三惡道,再出來不曉得哪一天,那閒岔打得厲害!就算你來生來世轉人,一定時間會間斷,不要說凡夫,一入母胎就迷糊。佛經上講:「羅漢有入胎之昏,菩薩有隔陰之迷。」初果阿羅漢是見道位,已經悟到四諦之理,他一入母胎就迷糊。十信位的菩薩,也一入母胎就迷糊。所以你想要以今生用功的功夫,接上來生,不間斷不可能。

拿蕅益大師作例子,他父親念了十年的《大悲咒》,感應觀世音菩薩送來這個兒子。他有大善根,從小就不吃葷,後來上學讀儒教的書,他要弘揚儒教,就開了葷;學會寫文章,就毀謗佛教。幸好善根深厚,後來看蓮池大師的《自知錄》,才發了道心,看了《地藏經》,發心出家,才把善根接起來。要不然造毀謗三寶的惡業,不曉得哪一天才能接上善根。

拿我們講堂的四眾弟子來說,我們都有大善根,前生前世都修行過;沒有大善根、沒有修行過,今天不會來講堂聽講佛經。你想想自己是不是一出生就學佛法?不是,都得間斷一段時期,所以生到娑婆世界的苦惱,是進進退退,六道輪迴,此道死了,再生彼道;彼道死了,再生此道。不要說墮落三惡道時間長,就算死了再轉人,都接不上,得間斷一個時期,遇到好的因緣,才能把善根接上;遇不到好的因緣,就要墮落下去。

講到這一段經文的大因緣,阿彌陀佛給我們成就了二個大誓願,一個保險,你不退轉;一個保險,你的壽命很長,不必第二生,一定叫你一生成佛,所以這是個大因緣。再看蕅益大師的解釋。

卍卍卍解 阿鞞跋致,此云不退。一位不退,入聖流,不墮凡地。二行不退,恆度生,不墮二乘地。三念不退,心心流入薩婆若海。

「阿鞞跋致,此云不退。」梵語阿鞞跋致,翻成中國話叫不退,不退有三種:

「一位不退,入聖流,不墮凡地。」第一種是位不退,你已經加入聖人的流類,不會再退墮於凡夫的地位。

「二行不退,恆度生,不墮二乘地。」第二種是行不退,大乘的行門,是度眾生的行門,恆常度眾生,不怕艱難痛苦,不會再退墮小乘的地位。

「三念不退,心心流入薩婆若海。」第三種是念不退,念是心念,薩婆若海,翻成中國話叫一切種智,佛的智慧廣大甚深,好像大海一樣,念念流入佛的智慧海。心的念頭,沒有凡夫的念頭,也沒有二乘人的念頭,念念都是往佛的一切種智修,叫念不退。

下面解釋在娑婆世界修行,修到什麼地位,才能得到三種不退。

解 若約此土藏初果,通見地,別初住,圓初信,名位不退。通菩薩,別十向,圓十信,名行不退。別初地,圓初住,名念不退。

「若約此土藏初果,通見地,別初住,圓初信,名位不退。」第一種位不退,按藏、通、別、圓四教來修,藏教是小乘三藏教,小乘教四果,不會再退墮凡夫,都叫聖人。要證到初果,才叫位不退。要是通教的菩薩,要修到見地位;要是別教的菩薩,要修到初住位;要是圓教的菩薩,要修到初信位,才叫位不退。

第二種行不退,在娑婆世界修行,藏教裡面沒有行不退的人。行不退,是大乘的行門不會再退,小乘教不度眾生,所以把藏教除開,從通教的菩薩算起。「通菩薩」,通教的第九地,叫行不退;「別十向」,別教的十回向位,叫行不退;「圓十信,名行不退」,圓教的十信位,叫行不退。

第三種念不退,藏教裡面沒有念不退的人,通教的菩薩也沒有念不退的人,只有別教、圓教有念不退的人。「別初地」,別教的菩薩,要登了初地以後,叫念不退;「圓初住,名念不退」,圓教的菩薩,要入了初住位,叫念不退。

接著講淨土宗怎樣殊勝超絕?

解 今淨土五逆十惡,十念成就帶業往生,居下下品者,皆得三不退。

「今淨土五逆十惡」,現在講淨土法門的殊勝超絕,有眾生造五逆大罪、十種惡業,這種眾生臨命終的時候,「十念成就」,念了十念的阿彌陀佛就成就了。「帶業往生」,他帶了一身的惡業,往生西方。「居下下品者,皆得三不退。」九品往生,他往生西方的品位並不高,因為他只念了十念阿彌陀佛,當然只居下下品。但是這種眾生得到三種不退,淨土法門的殊勝超絕,就在這裡,下面再較量。

解 然據教道,若是凡夫,則非初果等;若是二乘,則非菩薩等;若是異生,則非同生性等。又念不退,非復異生;行不退,非僅見道;位不退,非是人民。躐等則成大妄,進步則捨故稱。

「然據教道」,然而根據佛的經教之道,在一切經上所講的道理。「若是凡夫,則非初果等」,講到位不退,假若你是個苦惱凡夫,不能稱為見道位的初果聖人。「若是二乘,則非菩薩等」,講到行不退,假若你是二乘人,只能自利,不能利他,根本沒有行不退的名字,你不能稱為恆常度眾生的菩薩。「若是異生」,講到念不退,異生者,異於聖人之生,就是凡夫。十信位、三賢位的菩薩,都叫凡夫,因為十信位的菩薩,是教外凡夫;三賢位的菩薩,是教內凡夫,登地才是聖人。「則非同生性等」,地上的菩薩同證法身,叫「同生性等」。假若你是異生,十信位、三賢位的菩薩,不能稱為同證法身地上菩薩。

下面再倒過來講,「又念不退,非復異生」,假若你證得地上菩薩念不退,你就不是十信位、三賢位的凡夫。「行不退,非僅見道」,假若你證得十信位、三賢位行不退,你已經不是初果的見道位。「位不退,非是人民。」假若你證到初果位不退,就不是苦惱凡夫。

「躐等則成大妄,進步則捨故稱。」「躐等」是越級躐等。在娑婆世界修行,你沒有修到這個地位,說你修到了,犯大妄語戒,不通懺悔。可是你要是真實得那地位的功夫,以前的稱呼就不要了。你得了念不退,不稱行不退;你得了行不退,不稱位不退,這是一切經教的規矩。

解 唯極樂同居,一切俱非,一切俱是。

「唯極樂同居」,我們帶業往生,生到西方極樂世界的凡聖同居土。「一切俱非」,跟經教講的那些階位、名稱,一切都不相干。「一切俱是」,因為生到西方,三種不退:位不退、行不退、念不退,你都有了。

解 十方佛土無此名相,無此階位,無此法門。非心性之極致,持名之奇勳,彌陀之大願,何以有此!

「十方佛土無此名相,無此階位,無此法門。」不但娑婆世界的經教沒有這些名稱、階位、法門,十方佛土統統沒有這些名稱、階位、法門。西方極樂世界怎麼有這麼特殊的事情?「非心性之極致」,不是我們的真心本性到了最極致,我們的真心具足有這個道理。「持名之奇勳」,持念阿彌陀佛的名號,是最奇特的功勳。「彌陀之大願」,阿彌陀佛發四十八大願,願願攝持念佛人。「何以有此」,要不是有這三種道理,怎麼會有三種不退呢?再講「一生補處」這名字。

解 一生補處者,只一生補佛位,如彌勒、觀音等,極樂人民,普皆一生成佛,人人必實證補處。故其中多有此等上善,不可數知也。

「一生補處者,只一生補佛位,如彌勒、觀音等」,我們娑婆世界的彌勒菩薩,叫一生補處位菩薩;西方極樂世界的觀世音菩薩,也叫一生補處位菩薩。「極樂人民,普皆一生成佛,人人必實證補處。」西方極樂世界的補處位菩薩,不只觀世音菩薩,極樂世界的人民,都是一生成佛,人人必實證補處菩薩位。「故其中多有此等上善,不可數知也。」西方極樂世界的補處位菩薩,有無量數,數不來。下面再跟釋迦如來一切經教比較。

解 復次釋迦一代時教,惟《華嚴》明一生圓滿。而一生圓滿之因,則末後《普賢行願品》中,十大願王導歸安養,且以此勸進華藏海眾。

「復次釋迦一代時教,惟《華嚴》明一生圓滿。」釋迦如來一代時教,說了無量數的經,只有《華嚴經》闡明一生成佛的道理,所以你想一生成佛,要看《華嚴經》。「而一生圓滿之因,則末後《普賢行願品》中,十大願王導歸安養,且以此勸進華藏海眾。」而《華嚴經》善財童子五十三參,最後以《普賢行願品》十大願王,勸導眾生生到西方極樂世界,才能成佛。並且以這個道理,勸進華藏世界清淨大海眾菩薩,都生到西方極樂世界。

解 嗟乎!凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度。《華嚴》所稟,卻在此經。而天下古今,信尠疑多,辭繁義蝕,余唯有剖心瀝血而已。

「嗟乎!」是慨嘆之詞。「凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度。」淨土法門,一個帶業往生的凡夫,能登補處菩薩,真是奇特的宣倡、極妙的談論,我們測度不了,真是不可思議!

「《華嚴》所稟,卻在此經。」講一生成佛的《華嚴經》,所稟受的道理,卻在《阿彌陀經》上。「而天下古今,信尠疑多」,可是遍天下、古時候、現在的佛弟子。對於《阿彌陀經》淨土法門,相信者很少,而懷疑者很多。「辭繁義蝕」,講起道理,言辭繁多,反而把淨土法門的義理侵蝕、毀壞。「余唯有剖心瀝血而已」,我蕅益這樣說,你還是懷疑不相信,只有把我的心剖開,把血滴給你看。所以《要解》每一個字,都是蕅益大師的心血。

解 丙二、特勸

「丙二、特勸」,第二小科特別勸導眾生往生西方。

經 舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人,俱會一處。

「舍利弗」,又叫一聲當機者,「眾生聞者,應當發願,願生彼國。」你聽到前面的無上大事因緣,你是個博地凡夫,生到西方,證到三不退,一生就成佛。你聽到這個道理,應當切切實實發願,願生到西方去。

「所以者何?」為什麼要勸你生到西方去呢?「得與如是諸上善人,俱會一處。」因為西方極樂世界,都是一生補處的菩薩,一生補處的菩薩,就是諸上善人。你與諸上善人,俱會一處,還怕會退轉,不一生成佛嗎?再看蕅益大師的解釋。

解 前羅漢菩薩,但可云善人。唯補處居因位之極,故云上。其數甚多,故云諸。

「前羅漢菩薩,但可云善人。」前面說:西方極樂世界有無量數的羅漢,無量數的菩薩,但是在這裡只可以說是善人。「唯補處居因位之極,故云上。」只有補處菩薩,居在因位之極,才能叫「上善人」。「其數甚多,故云諸。」補處菩薩的人數很多,所以叫「諸上善人」。

解 俱會一處,猶言凡聖同居。尋常由實聖過去有漏業,權聖大慈悲願,故凡夫得與聖人同居。至實聖灰身,權聖機盡,便升沈碩異,苦樂懸殊。乃暫同,非究竟同也。又天壤之間,見聞者少。幸獲見聞,親近步趨者少。

「俱會一處,猶言凡聖同居。」補處菩薩跟我們往生西方極樂世界的凡夫俱會一處,等於凡夫和聖人同居。但是西方極樂世界的凡聖同居土,跟娑婆世界的凡聖同居土,不可同日而語。

「尋常由實聖過去有漏業」,在我們娑婆世界平常講,「實聖」是小乘實證的聖人,初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢,還沒證到四果阿羅漢,他們過去有漏的業,還沒有斷盡,跟我們凡夫還住在一起。「權聖大慈悲願」,大權示現的聖人,有大慈悲願,乘願再來。「故凡夫得與聖人同居」,所以我們凡夫可以和小乘聖人同居,也可以和大乘聖人同居。「至實聖灰身,權聖機盡」,「實聖」是小乘的實證聖人,證得四果阿羅漢,灰身泯智,入滅盡定,用三昧火把自己的身體化掉,超出三界,不與凡夫同居。「權聖」是大權示現的菩薩,度化與他有緣的眾生,等到應度的根機度盡,也走了,這時候剩下的是我們這些苦惱凡夫。「便升沈碩異」,升是超升,沈是沈淪。實聖的小乘聖人、權聖的大乘聖人,都超升了;我們這些苦惱凡夫,還是沈淪生死。「苦樂懸殊」,「懸」是遠,「殊」是不同。實聖、權聖他們得了法樂,我們還在這裡受苦,所以大大的不同。「乃暫同,非究竟同也。」我們娑婆世界的凡聖同居土,凡夫和聖人只是暫時的同居,不是究竟的的同居,跟西方極樂世界的凡聖同居土,不可同日而語。

「又天壤之間,見聞者少。」「壤」是地。天地之間,誰見到羅漢,誰見到菩薩呢?我們是凡夫,能見到聖人,聞到聖人很少。「幸獲見聞,親近步趨者少。」好不容易僥倖獲得,你見到羅漢,聞到菩薩,親近的也很少,亦步亦趨,學著聖人的腳步,修行的更少。

解 又佛世聖人縱多,如珍如瑞,不能遍滿國土,如眾星微塵。又居雖同,而所作所辦,則迥不同。

「又佛世聖人縱多,如珍如瑞」,佛在世的時候,聖人雖然很多,比如一千二百個比丘,都是大阿羅漢,還有諸大菩薩。然而聖人雖然很多,如稀有的珍寶,難得的祥瑞。「不能遍滿國土,如眾星微塵。」不能像天上的眾星,遍滿虛空;像大地的微塵,遍滿世界,這是說明西方極樂世界的聖人,遍滿極樂世界。縱然釋迦佛在世的時候,娑婆世界聖人很多,也比不上西方極樂世界,時時可以親近補處菩薩。「又居雖同,而所作所辦,則迥不同。」迥是遠的意思。又在娑婆世界,雖然聖人跟我們同居在一起,他們辦的是聖人的事,我們辦的是凡夫的事,迥然不同。

解 今同以無漏不思議業,感生俱會一處為師友,如壎如篪,同盡無明,同登妙覺。

「今」指現在西方極樂世界,「同以無漏不思議業」,我們念阿彌陀佛,是不可思議的名號,修的是清淨業,作的是無漏業,叫無漏不思議業。所以我們生到西方極樂世界,是以無漏的不思議業感生的。「感生俱會一處為師友」,跟西方的諸上善人,俱會一處,為善師、為善友。「如壎如篪」,壎篪這二個字,是借用中國古書裡面,形容最和睦的兄弟。兄弟二人都會吹音樂,一種樂器叫壎,一種樂器叫篪,都是用口吹的樂器。要是兄弟二人一起吹壎篪,非常好聽;若只是一個人吹,則顯單調,不夠好聽。所以兄弟二人不能分開,後人就借用這個典故,形容兄弟和睦,叫「如壎如篪」。現在借來形容,生到西方極樂世界,跟西方的諸上善人,俱會一處,像最和睦的兄弟一樣。「同盡無明,同登妙覺。」跟西方的諸上善人,俱會一處,把無明斷盡,同登妙覺位,就是同證佛果。

解 是則下凡眾生於念不退中,超盡四十一因位。若謂是凡夫,卻不歷異生,必補佛職,與觀音、勢至無別。若謂是一生補處,卻可名凡夫,不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收,剎網所不能例。

「是則下凡眾生於念不退中,超盡四十一因位。」在娑婆世界修行,你發菩提心,行菩薩道,一個凡夫要把十個信心修圓滿,入到十住位,才算成佛的因位。因位共有四十一個位子:十住、十行、十回向、十地、等覺。由這四十一因位,才能登妙覺。本來是個凡夫,一生到西方極樂世界,就證得三不退,念不退就是登地菩薩,念念流入薩婆若海,所以一下超出四十一個因位,一生就成佛。

「若謂是凡夫,卻不歷異生,必補佛職」,生到西方極樂世界,雖然是帶業往生的凡夫,但是他不必經歷第二生,一定會補佛的職位。「與觀世音、勢至無別。」與西方極樂世界觀世音菩薩、大勢至菩薩,沒有兩樣。

「若謂是一生補處,卻可名凡夫,不可名等覺菩薩。」若說是一生補處的菩薩,但名字叫凡夫,不可以叫等覺菩薩。生到西方極樂世界凡聖同居土的,就是這樣的凡夫。「此皆教網所不能收」,「教網」是釋迦牟尼佛所有的經教,所謂八萬四千法門。所以淨土法門,是殊勝超絕的法門,一切教道不能收這個淨土法門。「剎網所不能例」,「剎」是諸佛的世界,諸佛的世界,無量無邊,叫「剎網」。其他十方諸佛的無量無邊世界,沒有這樣的例子,只有西方極樂世界才有。

卍卍解 當知吾人大事因緣,同居一關,最難透脫。唯極樂同居,超出十方同居之外。了此,方能深信彌陀願力。信佛力,方能深信名號功德。信持名,方能深信吾人心性本不可思議也。

「當知吾人大事因緣,同居一關,最難透脫。」這一段蕅益大師分科,叫揭示無上大事因緣,告訴我們:念佛能生到西方極樂世界的凡聖同居土。我們娑婆世界也有凡聖同居土,西方極樂世界的凡聖同居土有什麼了不起呢?前面比較過,那不可同日而語,所以西方極樂世界的凡聖同居土這一關,最難徹底瞭解,因為徹底瞭解,你就超脫了。

「唯極樂同居,超出十方同居之外。」不但娑婆世界的凡聖同居土,跟西方極樂世界的凡聖同居土,不可同日而語;連十方諸佛世界的凡聖同居土,跟西方極樂世界的凡聖同居土,都不可同日而語。所以唯有極樂世界的凡聖同居土,超出十方諸佛世界的凡聖同居土之外。

持名念佛的法門,最簡單、最容易,因為什麼人都會念,你能念一句佛的名號,就能帶業往生西方。往生西方有什麼殊勝的因緣?一、生到西方就壽命無量。二、與諸上善人聚會一處,絕不會令你退墮,只有進步,不會退步。因為你一生西方就得到三不退,所以蕅益大師講到這裡,說西方極樂世界的凡聖同居這一關,最難透脫,因為大家看《阿彌陀經》,容易把這段無上大事因緣忽略了。與諸上善人,聚會一處,有什麼好呢?那太殊勝了,因為你生到西方極樂世界,與諸上善人聚會一處,才能得到三不退。你要是在娑婆世界,退墮的因緣多,進步的因緣少,所以在娑婆世界不容易修行,因為環境太壞。西方極樂世界,完全是修行進步的環境,沒有退步的環境,那個環境太好了。

在大陸上十方常住,有一個名字叫叢林,為什麼給十方常住,取名叫叢林呢?因為叢林之下無曲樹。叢林之下沒有彎曲的樹,因為樹太多了,彼此扶持成長,你只要進到十方叢林去參學,大家把你夾著用功,像樹被扶著成長,你想彎曲都彎曲不了。所以你生到西方極樂世界,與諸上善人聚會一處,只有往前進步,你想退步,都不可能。

再說前進一點,比如你是在家居士,想受菩薩戒,發心吃長素,但是家庭裡大家都吃葷,只有你一個人要吃素,這不是簡單容易的事,因為你的環境,不是吃素的環境。所以有人受了菩薩戒,來請問不吃素可以嗎?不可以,因為《梵網經菩薩戒》有一條:一切眾生肉不得食。你不吃素怎麼行呢?那麼自己吃素,女居士能否上市場買葷菜呢?葷菜買回來,還得拿刀切肉。這些問題都很難得到解答,因為家庭裡面不是吃素的環境。一旦你發心出家,到寺廟裡來,一切問題都解決,因為寺院是吃素的環境,你想吃葷都不可能。哪個出家人敢吃肉,被趕出寺廟,因為那是吃素的環境。你就知道西方極樂世界同居這一關,最難透脫,就是這個因素。懂得這個道理,非生西方不可,生到西方與諸上善人,聚會一處,你想偷懶都不行,諸上善人怎能讓你偷懶呢?

「了此」,你瞭解諸上善人,聚會一處這大事因緣。「方能深信彌陀願力」,才能深信阿彌陀佛在因位之中,發了四十八大願,現在成了佛果,滿了他的大願,他的願力不可思議!「信佛力,方能深信名號功德。」你瞭解佛的願力不可思議,才能深信持念阿彌陀佛的名號的功德,也不可思議!我們念佛為什麼念得不精進?因為你沒有想到,念一句阿彌陀佛的名號,萬德洪名,是整個法界的理體。一句阿彌陀佛的名號,阿彌陀佛的無量功德,都在裡面含攝著。沒有深信之心,你念佛怎能念出勁來?所以你知道佛的願力不可思議,你得相信阿彌陀佛的名號,不可思議!「信持名,方能深信吾人心性本不可思議也。」前面是信佛的願力,不可思議;信佛的名號功德,也不可思議,等於信他。再回頭信自己,持念阿彌陀佛的名號,是以我的心性念的。前面《要解》說:離卻我現前一念心性,哪裡有阿彌陀佛的名號呢?你才深信,我們的一念心性,本來不可思議!

卍卍解 具此深信,方能發於大願。文中應當二字,即指深信。深信發願,即無上菩提。合此信願,的為淨土指南。由此而執持名號,乃為正行。

「具此深信」,信力前面舉出來三種:一、深信阿彌陀佛的願力,二、深信名號功德力,三、深信自己的心性力,具此三種甚深的信力。「方能發於大願」,你要是有深信之心,願才能發得懇切。信心不深,你天天念迴向文,念得不起勁,因為你的願力不切。

「文中應當二字,即指深信。」《阿彌陀經》經文之中釋迦世尊勸我們:「眾生聞者,應當發願,願生彼國。」「應當」二字,就是指深信。「深信發願,即無上菩提」,由深信再發願,你就合無上的覺道了。「合此信願,的為淨土指南」,你能不能生西方,全靠信願二個字。合此深信、大願,的確為淨土的指南針,你錯不了方向,一定會生到西方極樂世界。「由此而執持名號,乃為正行。」由信願合一的心,再來執持阿彌陀佛的名號,才是生西方的正當行門。

卍卍卍解 若信願堅固,臨終十念一念,亦決得生。若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不濕,如銀牆鐵壁相似,亦無得生之理。世有此一輩,以持名壓捺妄想,不知求生,故為極力道破。修淨業者,不可不知也。大本《阿彌陀經》,亦以發菩提願為要,正與此同。

「若信願堅固,臨終十念一念,亦決得生。」前面蕅益大師《要解》有二句話:「得生與否,全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。」你能不能生西方,全靠你有沒有信願。有信心、有願力,決定生。生西方有九品,品位有高下,看你持名持得深、持得淺。這裡是說:你只要有信、有願,臨終的時候,你念十念阿彌陀佛,決定得生;念一念阿彌陀佛,也決定得生,不過品位是下下品,也生到西方去了。反過來講,「若無信願」,淨土三資糧信願行,像一個香爐有三個腳,香爐少一個腳,就倒下來。你假若你沒有信心、沒有願力,單注重持阿彌陀佛名號,「縱將名號持至風吹不入,雨打不濕」,這二句是形容持阿彌陀佛的名號,持到什麼妄念都進不來。「如銀牆鐵壁相似」,像銀牆鐵壁一樣堅固。「亦無得生之理」,你也沒有往生西方的理由。「修淨業者,不可不知也。」修淨土法門的人,不可不知道信心願力與持名是並重的。

前面舉出來兩個例子,有的人念佛不求生西方,求來世轉人,或者生天,這種人念多少佛,都不能生西方。還有一種愚癡的老太太,一方面折錫箔,一方面念佛。她說:念佛的錫箔,集庫去陰曹地府有用,等著變鬼發財,這種人怎能生西方呢?這一段旁邊有小字「世有此一輩,以持名壓捺妄想,不知求生,故為極力道破。」世上有一種人,把念佛當作降伏妄想的功夫,他不想生西方,所以我極力道破這種人怎樣念佛,也不能生西方,因為他不願生西方,怎能夠生去呢?

「大本《阿彌陀經》,亦以發菩提願為要,正與此同。」大本《阿彌陀經》,就是《無量壽經》,《無量壽經》說:你要念佛生西方,先要發菩提大願,道理跟我們現在講小本《阿彌陀經》正好相同。
講到這裡,正宗分第二大科,特勸眾生應求往生以發願,講完了。


解 乙三正示行者執持名號以立行二:初正示無上因果、二重勸。丙今初。

再講正宗分第三大科,「乙三正示行者執持名號以立行二」,正當開示念佛的人,執持名號以建立行門,底下再分二科。「初正示無上因果」,正當開示無上的因,才有無上的果。「二重勸」,重勸要發願往生。「丙今初」,正當開示無上因果。

卍卍卍經 舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。

「舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。」你要發願生到西方極樂世界,不是光發空願就行,得建立行門。不可以少善根之因,不可以少福德之緣,得生到西方極樂世界。你善根少、福德少,因緣不具足,雖然你有信心、有願力,西方還是生不去。一定要多善根之因,多福德之緣,因緣具足,才能生到西方極樂世界。

「舍利弗,若有善男子、善女人」,「善男子、善女人」,包括四眾弟子,出家,比丘、比丘尼;在家,優婆塞、優婆夷。有善根的男人,有善根的女人。「聞說阿彌陀佛」,「聞」是有善根,聞到你不要空過,聞到應該怎麼修行呢?「執持名號」,念南無阿彌陀佛名號,就是修行。執是堅固地執著,持是憶念不忘。要堅固執持阿彌陀佛名號,絲毫不使它動搖。

釋迦牟尼佛度眾生說法,有八萬四千法門,但是只分二大類:一是空門,一是有門。你的根機,如果應該從空門入手,就教你空的法門;你的根機,如果應該從有門入手,就教你有的法門。比如《金剛經》是空門的經,《阿彌陀經》是有門的經,告訴我們從有門入手的方法。

念《金剛經》,你不能執著,執著就錯誤,它是從空門入手。把凡夫的相空掉,連佛的相、法的相,都要空得乾乾淨淨。你要是執著佛有說法,執著了法相,說佛有法可說,就是毀謗佛。你要是執著佛有三十二相、八十種好,行了邪道;你以為會說法的就是佛,還是行了邪道。《金剛經》一直講到第二十六分,都是講空,連佛相、法相,都要徹底空得乾乾淨淨。到第二十七分接著說:於法不能落於斷滅相,你不能說,佛沒有證得阿耨多羅三藐三菩提,你要是這樣會悟,墮了斷滅之見。為什麼又反過來解釋呢?因為第三分,叫我們離相度生;第四分,叫我們無住行施。到了第五分:「若見諸相非相,即見如來。」若見諸相非相,要空得乾乾淨淨,即見如來。《金剛經》上講的空是真空,不是斷滅空,它空中有個不空,要是斷滅了,怎麼能見如來呢?所以真空不空,見了如來就是有,那有不是妙有嗎?

《阿彌陀經》屬於有門,叫你執持阿彌陀佛的名號,要堅固執持,從有門入手。阿彌陀佛的名號,是萬德洪名,叫你執持阿彌陀佛的名號,這個有,不是凡夫的有,是妙有,妙有不有,即是真空。跟《金剛經》講的真空,沒有二個法,無二無別。

妙有法門,從有門入手,你切記,是執持阿彌陀佛的名號,不是執持凡夫的名號。執持名號是個方便,等你生到西方,見佛聞法,證得無生法忍,生即不生,妙有就是真空。怎麼叫妙有?八萬四千法門,依著一個空門,一個有門。空門入手,不許你生心動念,動念即乖,你動佛的念也錯,一念不生就是佛。做不到,你不是空門的根機,從有門入手,有門入手,要憶念,換念頭,把你凡夫的念,換成佛的念頭。你不但不執持六凡的名號,連三乘聖人的名號也不持。我們現前一念凡夫的心,具足十個法界,你堅固執持阿彌陀佛的名號,就是佛法界,九個法界自然隱匿不現。你一念相應一念佛,念念相應念念佛,把我們的念頭,完全換成佛的念頭,你不成佛到哪裡去呢?

執持佛的名號,執持多久呢?「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」,最多不過七天,達到什麼目的?「一心不亂」,一心不亂就是定,梵語叫三昧,就是得念佛三昧。為什麼若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日呢?因為眾生的根機不同,上根的人,念一天佛的名號,就得到一心不亂;中根的人,念二至六天佛的名號,就得到一心不亂;下根的人,念七天的名號,一定得到一心不亂。

這一科正示無上因果,得到一心不亂,是得到無上之因。「其人臨命終時」,這個人臨命終的時候。「阿彌陀佛」來接引你,「與諸聖眾」,觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,就是前面說的「諸上善人」。「現在其前」,都現在你的面前來接引你。

「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這是正示無上之果,這個人臨命終時,心不顛倒。到臨命終的時候,心最容易顛倒,心一顛倒,西方生不去了。這個臨命終的人,為什麼心不顛倒呢?一種是你念佛念到一心不亂的功夫,這是因成就了。二種是臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾來加被你,不會叫你顛倒,所以這個人決定生到西方極樂世界。經文上說得很清楚,念到一心不亂的功夫,就是得念佛三昧。下面蕅益大師會解釋,事一心、理一心,都叫一心不亂。但是我們要是得不到一心不亂,得不到念佛三昧,能不能往生西方呢?也可以,只要你臨命終時,心不顛倒,所以心不顛倒,是個大關鍵。要臨命終時,心不顛倒,要有善知識、同參道友來助念,幫助你念佛。加持你的心,正念現前,正念是念阿彌陀佛,不要東想西想,東想西想就顛倒了。再看蕅益大師的解釋。

卍卍卍解 菩提正道名善根,即親因。種種助道,施、戒、禪等名福德,即助緣。聲聞緣覺菩提善根少,人天有漏福業福德少,皆不可生淨土。唯以信願執持名號,則一一聲悉具多善根福德。散心稱名,福善亦不可量,況一心不亂哉!

這是解釋「不可以少善根福德因緣」這句經文,「菩提正道名善根,即親因。」發菩提心修正道,念阿彌陀佛求生西方,這是親因。「種種助道,施、戒、禪等名福德,即助緣。」種種助道,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,是六度開出來萬行,這叫福德,是助緣。「聲聞緣覺菩提善根少」,二乘人不發菩提心,但求自利,所以善根少。「人天有漏福業福德少,皆不可生淨土」,凡夫行六度,但求今生今世得到福報,或來生來世轉人、生天,不求生西方,所以不能生西方淨土。

「唯以信願執持名號,則一一聲悉具多善根福德。」什麼樣叫多善根、多福德呢?只有信願執持阿彌陀佛名號,每一聲、每一聲持念阿彌陀佛名號,就是具足多善根、多福德。「散心稱名,福善亦不可量,況一心不亂哉!」以散亂心稱念阿彌陀佛的名號,善根福德都不可限量,何況你已經念到一心不亂,那善根福德更多、更厚了!

解 故使感應道交,文成印壞。彌陀聖眾,不來而來,親垂接引。行人心識,不往而往,托質寶蓮也。

「故使感應道交」,感在眾生,應在佛。念佛的名號念到一心不亂,是我們的感,阿彌陀佛來接引我們是應,感應相交了。「文成印壞」,這是個譬喻,古時候作印時,在白蠟上刻字,把字印到紙上後,文字印成,印卻壞了。感應道交,你念阿彌陀佛求生西方,等到念成功,報身要捨掉。

「彌陀聖眾,不來而來,親垂接引。」彌陀聖眾,親自垂手來接引你,等於天上的月亮,來現水裡的影子。「行人心識,不往而往,托質寶蓮也。」我們帶業往生,還沒轉識成智,心識不往而往,因為心識遍一切處,還是往生西方,在七寶蓮池裡面生出來。

解 善男女者,不論出家在家,貴賤老少,六趣四生。但聞佛名,即多劫善根成熟,五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名,以名召德,罄無不盡。故即以執持名號為正行,不必更涉觀想參究等行,至簡易,至直捷也。

再解釋「若有善男子、善女人」這句經文。「善男女者,不論出家在家,貴賤老少,六趣四生。」不論你是出家人、在家人,不論你是富貴人、貧賤人,不論你是老年人、年輕人,不論你是六道,哪一道?胎生、卵生、濕生、化生,哪一類的眾生?「但聞佛名,即多劫善根成熟」,只要能聞到阿彌陀佛的名號,就是多生多劫的善根成熟了。「五逆十惡皆名善也」,這個人雖然造了五逆大罪、十種惡業,只要聞到阿彌陀佛的名號,信願持名,就叫善男子、善女人。

再解釋「聞說阿彌陀佛,執持名號」這句經文。「阿彌陀佛是萬德洪名」,阿彌陀佛的名號,是萬種功德的大名。「以名召德」,你不要把阿彌陀佛的名號看輕了,名號能召感萬種功德。「罄無不盡」,罄是盡、用完的意思。你念一句阿彌陀佛的名號,萬種功德都在裡面。「故即以執持名號為正行,不必更涉觀想參究等行,至簡易,至直捷也。」你只要念一句阿彌陀佛的名號就是正行,不要再去涉獵觀想、參禪等等的行門,最簡單最容易,最直捷了當。

解 聞而信,信而願,乃肯執持。不信不願,與不聞等,雖為遠因,不名聞慧。

「聞而信,信而願,乃肯執持。」能聞到阿彌陀佛的名號,是你的善根。聞了你生了信心,有了信心就發願,有了信、願,才肯執持阿彌陀佛的名號。「不信不願,與不聞等」,你聞了不發信心,不發願,聞了等於沒有聽到。

「雖為遠因,不名聞慧。」注意「聞慧」二字,般若智慧不從外面來,是我們本性具足的。但是要用聞慧、思慧、修慧,三種加行慧,把本來具有的智慧啟發出來。先講聞慧,你要是聞了信,信而願,由聞中得的智慧,叫聞慧。你要是聞了不發信心、不發願,跟不聞一樣,一點好處也沒有。雖然你種了一個遠的覺地因,不曉得哪一生、哪一劫,善根才能發現?這樣聞了,沒有開智慧,不叫聞慧。

解執持則念念憶佛名號,故是思慧,然有事持理持。

再解釋「執持」二字,「執持則念念憶佛名號,故是思慧」,執持是念念憶念佛的名號,念念憶佛,憶念不忘,這叫思慧。「然有事持理持」,然而要執持佛的名號,有二種功夫,一種叫事持,一種叫理持。

解 事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。

「事持者」,按事相來持,就是有信心。「信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。」相信西方極樂世界有個阿彌陀佛,相信念阿彌陀佛求生西方,阿彌陀佛一定來接你去。但是你不明白是心作佛,是心是佛的道理。

「但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。」但是你有決定的志願,願求生西方淨土,像兒子憶念母親一樣,時時刻刻都沒有忘記,這叫事持。

解理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。

「理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具」,相信西方極樂世界阿彌陀佛,是我真心具有的佛性,這叫自性彌陀。「是我心造」,是我的心,造的阿彌陀佛。

相信西方極樂世界阿彌陀佛,是我心具,是我心造,這就是明白了理,可是不廢事修,還是要執持彌陀的名號。不過你明白理,再來事修,叫理持。怎樣叫理持?「即以自心所具所造洪名」,就是以我自心所具所造阿彌陀佛的名號,「為繫心之境」,將心繫在一句阿彌陀佛名號上,不令它暫時忘記。

因為你還沒有開悟,只是明白了理,知道阿彌陀佛不在我的心外,是我心具,是我心造,你是凡夫心,還是妄念。你得用萬德洪名,把你的妄想心繫到佛的境界上,令它不暫忘。這是你明白了理,還要持佛的名號,注重事修。

事持,不明白深奧之理,完全靠一片的信心,一樣能生西方。理持,你明白了深奧之理,還是要持佛的名號,不念還是生不了西方。

再解釋經文「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。」

解 一日至七日者,勀期辦事也。利根一日即不亂,鈍根七日方不亂,中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂,鈍根僅一日不亂,中根六五四三二日不定。

「一日至七日者,勀期辦事也。」「勀期」是定一個日期,來辦往生西方的大事。為什麼要若一日、若二日,乃至若七日呢?因為眾生的根性不等,大別有三種根機,「利根一日即不亂」,上根利智的人,執持阿彌陀佛名號,執持一天,就得到一心不亂。「鈍根七日方不亂」,下根的人,執持阿彌陀佛名號,執持到七天,就得到一心不亂。「中根二三四五六日不定」,中根的人,不一定,或者執持阿彌陀佛名號到若二日,或者到若三日、四日、五日、六日,得到一心不亂。

「又利根能七日不亂」,上根利智的人,得到一心不亂,能定七天,心都不會打一個妄念。「鈍根僅一日不亂」,下根的人,得到一心不亂,只能維持一天,過了一天就出定,心裡就動念頭。「中根六五四三二日不定」,中根的人,得到一心不亂,能定六天,或五天、四天、三天、二天,不一定。

過去翻譯經典的大祖師,知道中國人喜歡文字簡略的根性,所以佛陀,翻譯為佛;僧伽,翻譯成僧;菩提薩埵,翻譯成菩薩。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」這段經文,應該翻譯成:「執持名號,若一日,乃至若七日,一心不亂。」用「乃至」二字把中間的文字省略,清楚簡明,才合中國人的根性。為什麼要這樣囉唆的說到七天呢?看蕅益大師的解釋,才知道這裡很重要,因為眾生有上中下三種根機。按因行上解釋,你要是上根利智,若一日執持彌陀名號,得到一心不亂;你要是鈍根的人,必須若七日執持彌陀名號,得到一心不亂;若是中根的人,執持彌陀名號二、三、四、五、六日,有七天的不同。再按果解釋,你得到一心不亂,能定七天,是利根。只能定一天,是鈍根。中根,乃至六天、五天、四天、三天、二天,不一定。因為按上中下三種根機,及得念佛三昧的定力上講,一定要說明白幾天,所以這段經文不能簡略翻譯。

【釋疑】

問:按蕅益大師的解釋,上根利智的人,念阿彌陀佛名號,念一天,就得到一心不亂;下根的人,念阿彌陀佛名號,念七天,就得到一心不亂。我們打佛七已經好多次了,每次都念七天佛名號,怎麼沒有得到一心不亂?難道我們連下根的眾生也夠不上,那麼往生西方不是沒有希望了嗎?

答:解答這個疑問,有二種解釋。

第一種解釋,你念七天的佛,怎麼沒有得到一心不亂呢?不在你念佛的時間不夠,是因為你的信心不深,願力不切。你念七天的佛,只是隨眾唱和,人家念,你也跟著念,念了七天,悠悠泛泛種了善根,根本沒有想要求證一心不亂。你參加打佛七,目的只是要念七天佛,一天都沒有缺席,就算功德圓滿,並沒有打佛七前先發願:我在七天之中,尅期辦事,求證一心不亂。你根本沒有發這個願,怎麼能得到一心不亂呢?古人說:「生死心不切,云何能令念佛成片?」念佛成片,念佛念成一片,就是念成一心不亂。你得了生死的心懇切才行,了生死的心根本不懇切,怎麼能念成片呢?

第二種解釋,你的信心很深,願力也很切,認真念了七天佛,怎麼沒有得到一心不亂呢?你要知道,眾生的根機千差萬別,不僅只是上中下三種根機。下根的人,念七天,就一心不亂。下根之中,還要分上中下。我們可能不是下上根、下中根的人,生在末法時代,我們業障深重,可能是下下根的人。一個七天沒有得到一心不亂,再來一個七天,一定要求證一心不亂,一直念下去,沒有達不到目的。假若達不到目的,是釋迦佛、蕅益大師打妄語。

解 一心亦二種。不論事持、理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆事一心。不論事持、理持,持至心開見本性佛,皆理一心。事一心,不為見思所亂;理一心,不為二邊所亂,即修慧也。

「一心亦二種」,前面講若一日,乃至若七日,得到一心不亂。一心不亂也有二種解釋:「不論事持、理持」,你不明白是心作佛、是心是佛的道理,相信念阿彌陀佛能生西方,叫事持;你明白是心作佛、是心是佛的道理,再來念佛的名號,叫理持。「持至伏除煩惱」,不論事持、理持,先伏後除,你念佛念到煩惱不起,叫伏住;你念佛念到把煩惱斷掉,叫除掉。「乃至見思先盡,皆事一心。」你能把煩惱伏住,乃至把三界以內的見惑、思惑斷盡,都是屬於事一心。事一心的功夫不簡單,把見惑、思惑斷盡,就能超出三界,怎麼還屬於事一心呢?因為這功夫與二乘聖人相等,二乘聖人斷見思二惑,超出三界,了脫生死。但是二乘人不懂是心作佛、是心是佛的道理,所以還是屬於事一心。

「不論事持、理持」,不論是事持,來念佛的名號,能開悟;不論是理持,來念佛的名號,也能開悟。「持至心開見本性佛」,跟禪宗明心見性、大徹大悟的功夫一樣。你按事相持,也能開悟,得到理一心,因為本性之理,本性具足,持到三界以內的見惑、思惑斷盡;三界以外的塵沙惑、無明惑也斷盡,也可以開悟。你按理持,你明白是心作佛、是心是佛的道理,再來持佛的名號,開悟得更快。「理一心」是自己見到自性彌陀之理。目的在你持得心開,見到你的本性佛,明心見性、大徹大悟,這都屬於理一心。

再解釋「不亂」二字,「事一心,不為見思所亂」,事一心,分淺的功夫、深的功夫。淺的功夫,降伏煩惱,煩惱不起現行;深的功夫,把見思二惑斷掉。無論淺的功夫,深的功夫,都叫事一心不亂。「理一心,不為二邊所亂」,理一心,道理深了,你開悟以後,不為空有二邊,不為生死、涅槃二邊所亂。「即修慧也」,無論事一心、理一心,你得到一心不亂,都是修行得來的智慧,這是屬於修慧。

解 不為見思亂,故感變化身佛及諸聖眾現前,心不復起娑婆界中三有顛倒,往生同居、方便二種極樂世界。

下面再講經文:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。」是化身佛來的,還是報身佛來的?

「不為見思亂,故感變化身佛」,這就是事一心不亂的功夫,不為見思二惑所亂。你有了感,就有了應,感得化身佛來應你,化身佛,也叫應身佛。「及諸聖眾現前」,觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,現在你前面。「心不復起娑婆界中三有顛倒」,你的心不會起娑婆世界中三有顛倒,三界分成三有:欲有、色有、無色有,不為三界的三有所顛倒,你就隨著阿彌陀佛往生西方。「往生同居、方便二種極樂世界」,見思二惑降伏住,並沒有斷掉,你生到凡聖同居土。見思二惑斷盡,跟二乘的功夫一樣,你生到方便有餘土。所以你念佛得到事一心不亂,生到凡聖同居土、方便有餘土二淨土。

解 不為二邊亂,故感受用身佛及諸聖眾現前,心不復起生死涅槃二見顛倒,往生實報、寂光二種極樂世界。

「不為二邊亂,故感受用身佛及諸聖眾現前」,這是得到理一心不亂的功夫。報身佛有自受用報身、他受用報身,得到理一心不亂的人,這是感得他受用報身佛,及諸聖眾來接你。「心不復起生死涅槃二見顛倒」,生死、涅槃在我們凡夫位上,一定要看得清清楚楚,絲毫不能籠統顢頇,一定要了生死、求涅槃。但是你要是得到理一心不亂,見了本性佛,「生死涅槃,猶如昨夢。」去年講過《圓覺經》,生死、涅槃,好像昨天作的一場夢一樣,哪有生死可了?哪有真實涅槃可證呢?所以生死、涅槃,是二種顛倒知見。等到你證得理一心不亂,知道生死、涅槃,是對待生起來的假相,這二種顛倒知見,都把它去掉了。

那麼你往生西方,生到什麼國土呢?「往生實報、寂光二種極樂世界」,你生到西方實報莊嚴土,至少是登地的菩薩,因為初地菩薩豁破一分無明,親證一分法身,也分證寂光。若是無明斷盡,則生到西方常寂光土。所以得到理一心不亂,能生到實報莊嚴土、常寂光土二種淨土。

解 當知執持名號,既簡易直捷,仍至頓至圓。以念念即佛故,不勞觀想,不必參究,當下圓明,無餘無欠。

「當知執持名號,既簡易直捷,仍至頓至圓。」這是加強對名號的理解,執持名號,既簡單容易,又至頓至圓。你念到事一心不亂,就能往生西方,生到凡聖同居土、方便有餘土;你念到理一心不亂,就能往生西方,生到實報莊嚴土、常寂光土。「以念念即佛故」,因為你念一句阿彌陀佛,佛法界就現前,念念相繼,不是念念佛法界現前嗎?前面解釋過,一念相應一念佛,念念相應念念佛,怎麼不是至頓至圓呢?「不勞觀想,不必參究」,你不必另外修觀想,也不必另外修參究。「當下圓明,無餘無欠。」念一句阿彌陀佛名號,就是無上妙法,當下圓滿光明,既沒有多餘的,也沒有缺少的。

解 上上根不能踰其閫,下下根亦能臻其域。其所感佛,所生土,往往勝進,亦不一概。可謂橫該八教,豎徹五時。所以徹底悲心,無問自說,且深歎其難信也。

「上上根不能踰其閫」,「踰」是超越,「閫」是門檻、範圍。你是個上上根,還是要執持名號,你另外找其他妙法,不能超越執持名號的範圍。「下下根亦能臻其域」,「臻」是到達,「域」是境界。你是個下下根,老實念佛,也能到達西方極樂世界。「其所感佛,所生土」,你所感得的佛,所生到的淨土。「往往勝進,亦不一概。」前面說,你念到事一心,感得的是化身佛來接你,不一定,可能感得的是報身佛來接你。你念到事一心,生到凡聖同居土、方便有餘土,也不一定,可能勝進,生到實報莊嚴土、常寂光土。

「可謂橫該八教,豎徹五時。」前面講過,念佛法門圓收一切法門、圓超一切法門,按天台宗分判釋迦如來一代時教,有八個教。前面講的是藏、通、別、圓,是化儀四教,加上化法四教:頓教、漸教、祕密教、不對教,合起來是八教。所以天台宗,叫天台四教,也叫天台八教。「五時」,天台宗把釋迦如來四十九年說法,分成五個時期,一、華嚴時,說《華嚴經》的時期。二、阿含時,說《阿含經》的時期。三、方等時,說方等經的時期。四、般若時,說《般若經》的時期。五、法華涅槃時,說《法華經》《涅槃經》的時期。這裡說執持一句名號,橫著說,包括八個教;豎著說,徹透五個時。換一句話說,釋迦如來一代時教,不出這一句名號。

「所以徹底悲心,無問自說,且深歎其難信也。」當時佛的弟子,都不懂這個道理,沒有人會問,所以釋迦如來徹底悲心,無問自說,又深嘆念一句名號,就能圓超一切法門、圓收一切法門,實在令人難信!因此,難信之法《阿彌陀經》,是佛自己說的。

下面假設種種問答,都是我們想問的問題,蕅益大師替我們問,並且為我們解答出來!

解 問:《觀經》專明作觀,何謂不勞觀想?答:此義即出《觀經》,彼經因勝觀非凡夫心力所及,故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛,故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多,故專主第十六觀。當知人根雖鈍,而丈六八尺之像身,無量壽佛之名字,未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀,而稱名者並不勞觀想也。

「問:《觀經》專明作觀,何謂不勞觀想?」前面蕅益大師說:「不勞觀想,不必參究」,假設有一個人問:《觀無量壽佛經》又叫《十六觀經》,是淨土三經之一,專門闡明作觀想,蕅益大師怎麼說不必作觀想呢?

「答:此義即出《觀經》」,我蕅益不是隨便講的,這個道理就出在《十六觀經》上,「彼經因勝觀非凡夫心力所及,故於第十三別開劣像之觀。」我們每天念的阿彌陀佛讚佛偈:「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」就是《十六觀經》上的,那就是勝觀的觀想,阿彌陀佛額頭上的白毫宛轉,像五個須彌山那麼大,兩個眼睛像四個大海那麼大,那阿彌陀佛的面孔該有多大?因為《十六觀經》前面講的觀想阿彌陀佛報身佛的相,我們凡夫的心力,觀想不到那裡,所以《十六觀經》講了十二種勝觀,到第十三觀,單開一種劣相的觀想,觀想應身佛,一丈六尺高,你觀想一丈六尺高的相,觀想不來,觀想八尺高的相也可以。

「而障重者猶不能念彼佛」,但是業障重的眾生,第十三觀開劣相觀,觀念一丈六尺高,或八尺高的相,還是觀想不來。「故於第十六大開稱名之門」,所以在第十六觀,大開稱名之門。稱名不是觀想,是口裡稱佛的名號,就是《阿彌陀經》執持阿彌陀佛的名號。

「今經因末世障重者多」,現在《阿彌陀經》,因為到了末法時代,眾生業障重的很多。「故專主第十六觀」,所以《阿彌陀經》的執持名號,跟《十六觀經》並沒有相違背。《十六觀經》第十六觀大開稱名之門,《阿彌陀經》就是專主第十六觀稱名的功夫。

「當知人根雖鈍」,我們應該知道,到了末法時代,人的根機雖然鈍劣。「而丈六八尺之像身,無量壽佛之名字」,觀想一丈六尺高,或者八尺高的佛像,稱念無量壽佛的名號。「未嘗不心作心是」,事相上雖然說人的根性鈍劣,理性上未嘗不是心作佛,是心是佛。是心作佛像,是心是佛像;是心作名號,是心是名號。

「故觀劣者不勞勝觀」,你觀想第十三觀劣相觀,不必再去觀前面十二種勝觀,因為觀不來。「而稱名者並不勞觀想也」,你稱念佛的名號,第十三觀劣相觀,也不必觀了,這是依著《十六觀經》講的道理。

解 問:天奇毒峰諸祖,皆主參念佛者是誰,何謂不必參究?答:此義即出天奇諸祖,前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心,故傍不甘,直下詰問,一猛提醒,何止長夜復旦。

「問:天奇毒峰諸祖,皆主參念佛者是誰,何謂不必參究?」天奇、毒峰禪宗諸大祖師,都主張參念佛者是誰?這就是禪宗參話頭,把念佛者是誰,當一句話頭參,蕅益大師你怎麼說不必參究呢?

「答:此義即出天奇諸祖」,我蕅益說的道理,與天奇、毒峰禪宗諸大祖師,並不相違背,我說的道理還出自天奇諸祖的祖譜。「前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心」,「前祖」,天奇、毒峰之前的祖師。天奇、毒峰之前的祖師發現現在念佛的人,馬馬虎虎念,心外求佛,念佛不會念到自己心裡,跟釋迦世尊的徹底悲心不契合。「故傍不甘,直下詰問」,天奇、毒峰之前的祖師,在旁邊看著不甘心,直下詰問念佛的人一聲:念佛的是誰?「一猛提醒,何止長夜復旦。」經祖師直下詰問,念佛的人忽然間悟到:我的自性彌陀。漫漫長夜,忽然間現出天光,當下就得到一心不亂!

解 我輩至今日,猶不肯死心念佛,苦欲執敲門瓦子,向屋裏打親生爺娘,則於諸祖成惡逆,非善順也。

「我輩至今日,猶不肯死心念佛」,我們到今天,還不肯死心蹋地念佛,還去參究念佛者是誰?

禪宗的祖師解釋,禪宗參話頭,叫敲門的瓦子。參話頭,是要敲開你心裡的門,使你明心見性;你已經見到自己的本性,話頭不要了。話頭是個瓦片,敲門用的,門已經敲開,還用那瓦片幹什麼?

「苦欲執敲門瓦子,向屋裏打親生爺娘」,親生父母是比喻你的自性,你不知道話頭是敲門用的瓦片,你拿敲門用的瓦片,向屋子裡面打自己的親生父母,打自己的自性。「則於諸祖成惡逆,非善順也。」你對於禪宗的諸大祖師,豈不是變成一位惡逆不孝的弟子,不是好的順從啊!

解 進問:此在肯心者則可,未肯者何得相應?曰:噫,正唯未肯,所以要你肯心相應。汝等正信未開,如生牛皮,不可屈折。當知有目者,固無日下燃燈之理。而無目者,亦何必於日中苦覓燈炬。

「進問:此在肯心者則可,未肯者何得相應?」假設有一個人,進一步問:那是要肯死心塌地念佛的人,才可以不必參究。不肯死心塌地念佛的人,不參究,怎能得到相應呢?

「曰」,蕅益大師答覆,「噫」,是驚嘆的口氣。「正唯未肯,所以要你肯心相應。」肯死心塌地念佛的人,我講這些話幹什麼呢?我說這話,正是為不肯死心塌地念佛的人說的,所以要你死心塌地念佛,才能懇切相應。

「汝等正信未開,如生牛皮,不可屈折。」「正信」是前面講的深信之心,深信:自性彌陀,就是西方極樂世界的阿彌陀佛;唯心淨土,就是西方極樂世界的淨土,理不礙事,事不礙理,要深信不疑。深信之心沒有開的人,好像生牛皮一樣,折不過來、捲不過來。

「當知有目者,固無日下燃燈之理。」應當知道有眼睛的人,不需要在太陽底下再去點燈,因為他眼睛明亮,在太陽底下什麼都看見,再去點燈作什麼?你是個上根利智的人,懂得是心作佛、是心是佛的道理,自然會念到心開。「而無目者,亦何必於日中苦覓燈炬。」你是沒有眼睛的人,何必在太陽底下,苦苦再去找燈炬呢?你是有智慧眼的人,自然會作理持,念到理一心不亂,用不著去參究。你是鈍根的人,沒有智慧眼,去參究也沒有用,你老實念佛就對了!

解 大勢至法王子云:不假方便,自得心開。此一行三昧中大火聚語也,敢有觸者,寧不被燒。

「大勢至法王子云」,《楞嚴經》講二十五圓通,《大勢至念佛圓通章》是第二十四圓通。我們平常以為文殊菩薩智慧第一是法王子,可是在《楞嚴經》上,大勢至菩薩也是法王子,就證明大勢至菩薩的智慧,並不讓於文殊菩薩。我蕅益前面講:不要另外去觀想,不要另外去參究,你只要老實念阿彌陀佛的名號。這裡再拿大勢至菩薩說的話證明,我解釋得沒有錯。大勢至菩薩說:「不假方便,自得心開。」不假方便包括觀想、參究。你不要用觀想方便、參究方便,只要老實念阿彌陀佛的名號,自然而然就會開悟。

「此一行三昧中大火聚語也」,「一行三昧」,是念佛三昧,就念佛三昧這一個行門就夠了。「一行三昧」,是三昧中王,你得到一行三昧,諸種三昧都有了。念佛三昧好像一堆大火聚,比喻是講般若智慧。「敢有觸者,寧不被燒?」敢碰觸大火聚的人,不會被燒嗎?《阿彌陀經》說執持名號,念若一日,乃至若七日,得到一心不亂。一心不亂前面解釋,有事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂是持到自己心開,見到本性佛。你念佛念到心開,見到本性佛,不就是禪宗的明心見性嗎?我們怎麼敢這樣解釋呢?這是大勢至菩薩說的,不是不懂念佛法門的人,隨便批評念佛法門,說念佛一定要到西方才開悟,大勢至菩薩說:不假方便,自得心開,你在娑婆世界這裡就心開了!

卍卍卍解 問:臨終佛現,寧保非魔?答:修心人不作佛觀,而佛忽現,非本所期,故名魔事。念佛見佛,已是相應。況臨終非致魔時,何須疑慮。

「問」,再問一個問題。「臨終佛現,寧保非魔?」我們念阿彌陀佛求生西方,臨命終的時候,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,你敢擔保那不是魔境嗎?

「答」,蕅益大師回答。「修心人不作佛觀,而佛忽現,非本所期,故名魔事。」宗門下參禪的人,專修要明心見性,不作佛的觀想,最忌諱有什麼境界。老禪師開導初用功的人,你參禪,有什麼境界現前,都不要理它。所謂:「魔來魔斬,佛來佛斬。」把你的智慧劍拿穩,魔來了,用智慧劍把它斬掉;現了佛像,也用智慧劍把它斬掉。為什麼敢斬佛呢?因為參禪的人,要求自性開悟,沒有求佛現前,看見佛現前,那是魔事,因為你本來沒有預期佛來,佛怎麼忽然間來了呢?那一定是魔變的。

「念佛見佛,已是相應。」念佛的人,你是求見佛,所以大勢至念佛圓通章說:「現前當來,一定見佛。」因為你求見佛是因,見佛是果,由如是因,得如是果,因果相應。「況臨終非致魔時,何須疑慮?」何況到臨命終一心求生西方的人,這時候特別精進用功,一定是阿彌陀佛來加被你,所以用不著疑慮。

[果東註:

大勢至菩薩念佛圓通章:「現前當來,必定見佛。」]

解 問:七日不亂,平時耶,臨終耶?答:平時也。問:七日不亂之後,復起惑造業,亦得生耶?答:果得一心不亂之人,無更起惑造業之事。

「問:七日不亂,平時耶,臨終耶?」前面經文講,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。是平時一心不亂,還是臨命終時一心不亂呢?

「答:平時也。」不是臨命終時,是平時用功,用到一心不亂。

「問:七日不亂之後,復起惑造業,亦得生耶?」前面解釋,上根的人,執持名號一日,就得到一心不亂,並且可以定七天。現在問上根的人,得到一心不亂之後,只能保持定七天,七天以後妄念生起來,這時候再起惑造業,還能不能生西方呢?

「答:果得一心不亂之人,無更起惑造業之事。」假若念佛的人,果真得到一心不亂,就是得到念佛三昧,再沒有起惑造業的事情。我們平常沒有得到念佛三昧,只要有慚愧心的人,還不敢起惑造業,何況得到念佛三昧的人,絕對沒有起惑造業的事情。

解問:大本十念,寶王一念,平時耶,臨終耶?答:十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生,與《觀經》十念稱名同,屬臨終時。一念則但約臨終時。

「問:大本十念」,「大本」是《無量壽經》。《無量壽經》上說:十念就可以往生西方。「寶王一念」,「寶王」是《念佛三昧寶王論》,《淨土十要》裡面有這一部論。《念佛三昧寶王論》上說:只要一念就能往生西方。「平時耶,臨終耶?」《無量壽經》上所說,十念就可以往生西方,《念佛三昧寶王論》所說,只要一念就能往生西方,是平常的時候,還是臨命終的時候呢?

「答:十念通二時」,《無量壽經》上說,十念就可以往生西方,通於平常時候,也通於臨命終的時候。「晨朝十念屬平時」,你定了功課,每天早晨念十念阿彌陀佛,叫十念法。十念,不是念十句,是念十口氣,盡一口氣念幾聲阿彌陀佛,如是念十口氣,算把早課做完。因為這種人平常事物太忙,沒有多的時間念佛,再忙你每天念十口氣阿彌陀佛總可以,定功課早起,每天念十口氣佛,這是屬於平時。

「十念得生」,《無量壽經》上說:十念就可以往生。「與《觀經》十念稱名同,屬臨終時。」和《十六觀經》講十念稱名,都屬於臨命終的時候。

「一念則但約臨終時」,《念佛三昧寶王論》上說:只要一念就能往生西方,專指臨命終的時候,最後還剩一口氣,念了一念阿彌陀佛,氣就斷了,決定生西方。

解 問:十念一念並得生,何須七日?答:若無平時七日功夫,安有臨終十念一念?縱下下品逆惡之人,並是夙因成熟,故感臨終遇善友,聞便信願。此事萬中無一,豈可僥倖。《淨土或問》斥此最詳,今人不可不讀。

「問:十念一念並得生,何須七日?」《無量壽經》說,十念稱名就可以往生,《念佛三昧寶王論》說,只要一念就能往生西方,為何《阿彌陀經》說必須念佛七天呢?

「答:若無平時七日功夫,安有臨終十念一念?」你到臨命終時,會念十念佛、一念佛,那是你平時念七天,得到一心不亂的功夫,到臨命終時心不顛倒,才會念十念佛、一念佛。你平常不念佛,到臨命終時,百苦交煎,會念十念佛、一念佛嗎?

「縱下下品逆惡之人」,《十六觀經》許可五逆十惡的人往生西方,生到西方九品蓮花,屬於下下品。「並是夙因成熟」,「夙」是過去世,「因」是過去修念佛的因。你要知道,今生今世昏頭轉向,造五逆十惡的人,他前生前世卻是念佛的人。等到臨命終時,地獄現前,他過去修的念佛的因成熟,善根發現,才能臨命終時,念十念佛、一念佛。「故感臨終遇善友,聞便信願。」所以到臨命終時遇見善知識,勸他念佛往生,他聞到相信、就發願,才肯念十念、一念佛。「此事萬中無一,豈可僥倖。」這種事,一萬個念佛的人,找不到一個,你怎麼可以存僥倖的心,認為你臨命終時,念十念、一念,就能往生西方,哪有這樣好的事情?

講五逆十惡的人臨命終時,十念可以往生,都是拿張善和的公案作為例證,沒有聽說還有第二個人。拿蕅益大師答覆的這一段話印證一下,張善和殺了一輩子的牛,到臨命終時,地獄相現前,被他殺的牛,都來找他要命,他恐怖得不得了,碰巧此時來一位修淨土的師父,說現在念經拜懺,已經來不及,你趕快念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,阿彌陀佛一定來接你,就不會墮地獄。不是他善根成熟,怎麼會遇到修淨土的師父給他開示?這位師父為他講念佛求生西方極樂世界的道理,他馬上依師父的開示,念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,唸著、唸著,他說:牛都走了,阿彌陀佛來接我了,他含笑生西方去了。若不是夙因成熟、善根發現的人,怎麼師父一講,他就相信,馬上就肯念佛,這是僥倖成功的嗎?

「《淨土或問》斥此最詳,今人不可不讀。」《淨土或問》,《淨土十要》裡面有收集這本書。《淨土或問》這本書喝斥平常不用功,認為臨命終時念十念、一念,就可以往生西方,講得最詳細。因為你平常不用功,到臨命終時怎麼會知道念佛?所以這一本書,一定要讀。

解 問:西方去此十萬億土,何得即生?答:十萬億土,不出我現前一念心性之外,以心性本無外故。又仗自心之佛力接引,何難即生。

「問:西方去此十萬億土,何得即生?」西方極樂世界距離娑婆世界,有十萬億個三千大千世界那麼遠,怎麼能立即生到西方去呢?

「答:十萬億土,不出我現前一念心性之外,以心性本無外故。」西方極樂世界,雖然在十萬億佛土之外,但並不出我一念心性之外,因為我一念心性大而無外,心性之外再沒有個佛土。「又仗自心之佛力接引,何難即生?」西方極樂世界,是我的唯心境土;阿彌陀佛,是我的自性彌陀。我仗著我自心的佛力,來接引我自己,怎麼不能生去呢?這是答覆他全事即理,不容易瞭解,再說個比喻。

解 如鏡中照數十層山水樓閣,層數宛然,實無遠近,一照俱了,見無先後。

「如鏡中照數十層山水樓閣」,譬如你拿一面鏡子,去郊外一照,數十層的山水樓閣,都照在鏡子裡面。「層數宛然」,歷歷分明,清清楚楚,沒有哪一層樓,障礙了哪一層樓;沒有哪一層山,障礙了哪一層山。「實無遠近」,你看幾十層的山水樓閣相隔好像很遠,但是在鏡子裡面,無所謂遠,無所謂近。「一照俱了」,鏡子一照都看得清清楚楚。「見無先後」,你看見的山水樓閣,不會近的山水樓閣先看到,不會遠的山水樓閣後看到。這就是我的自心自性,好像一面大圓鏡子一樣,你說十萬億佛土遠嗎?它沒有遠、沒有近,都在我的心性之內。

解 從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂亦如是。其土有佛號阿彌陀,今現在說法亦如是。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。

「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂亦如是。」從娑婆世界往西方走,經過十萬億個佛土,而後到達的極樂世界,也像鏡子照像一樣。「其土有佛號阿彌陀,今現在說法亦如是。」依報是那樣,正報阿彌陀佛,今現在說法,也是一樣。

「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。」你念了一輩子的佛,到臨命終的時候,阿彌陀佛與諸聖眾,現在你的面前來接引你,你的心絕對不起顛倒之念,就生到西方極樂世界去了。也是像鏡子照像一樣,一照俱了,沒有遠近,沒有先後。

解 當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。

「海印三昧」,華嚴宗講的最高三昧,是海印三昧。得到海印三昧的大定時,一切相都能現出來,像大海印相一樣。大海有風有浪,什麼相都看不見;等到風平浪靜,忽然間什麼境界都在海面現出來,這叫海印三昧。得到這個大定時,一切森羅萬物,都在海面現出來,這是性宗講的最高三昧。

「大圓鏡智」,唯識宗講轉八識成四智,轉第八識成大圓鏡智。我們凡夫的識,以第八識為根本,第八識是無明之體,它糊里糊塗,你要把第八識轉過來,轉成大圓鏡智那樣的智慧。萬事萬物,一切凡聖,都照得清清楚楚,叫大圓鏡智,這是相宗講的最高的智慧。

「當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也。」這是蕅益大師答覆:西方去此十萬億土,何得即生?應當知道,《阿彌陀經》這一段經文,每一個字,都是海印三昧;這一段經文,每一個字,都是大圓鏡智之靈文。十萬億佛土的極樂世界,就含攝在這一段經文裡面,哪還出這一段經文之外,怎麼不能往生西方呢?

卍卍卍解 問:持名判行行,則是助行,何名正行?答:依一心說信願行,非先後,非定三。蓋無願行不名真信,無行信不名真願,無信願不名真行。今全由信願持名,故信願行三,聲聲圓具,所以名多善根福德因緣。

「問:持名判行行,則是助行,何名正行?」前面蕅益大師分判:「信願為慧行,持名為行行」,把信願二字判為慧行,把持名分判為助行。你現在怎麼持名又解釋為正行呢?

「答:依一心說信願行」,我蕅益前面是對初學的人解釋,要注重信願二行,信願是智慧行,持名是助行。但是信願行三法,不出一心。依著一心,說信願行三法,「非先後」,不是信願在先,行在後面。「非定三」,三法是一個法,不出一個心,這是講信願行三個法,不是一定要把它分別開成三個法。「蓋無願行不名真信」,要是沒有願、沒有行,這個信,不叫真信。「無行信不名真願」,要是沒有行、沒有信,這個願,不叫真願。「無信願不名真行」,要是沒有信、沒有願,這個行,不叫真行。

「今全由信願持名,故信願行三,聲聲圓具」,把信願持名三法,合在一起。說信,圓具的有願、有行;說願,圓具的有信、有行;說行,圓具的有信、有願。三法,說一個就具足三個。

「所以名多善根福德因緣」,你執持阿彌陀佛的名號,叫多善根、多福德的因緣,換一句說,執持名號,一切善根、一切福德都具有了。

解 《觀經》稱佛名故,念念中除八十億劫生死之罪,此之謂也。若福善不多,安能除罪如此之大。

「《觀經》稱佛名故,念念中除八十億劫生死之罪,此之謂也。」《十六觀經》上說:你稱念佛的名號,念念之中,除八十億劫生死之罪,就是這個意思。因為稱佛名號,要是不圓具一切法,怎麼有這麼大的功德之力,念一句阿彌陀佛,能除八十億劫生死之罪呢?「若福善不多,安能除罪如此之大。」假若阿彌陀佛的名號裡面,所含的福德善根不多,怎麼能除八十億劫生死之罪呢?

卍解 問:臨終猛切,能除多罪,平日至心稱名,亦除罪否?答:如日出,群暗消。稱洪名,萬罪滅。

「問:臨終猛切,能除多罪,平日至心稱名,亦除罪否?」《十六觀經》上說:念一句阿彌陀佛,能除八十億劫生死之罪,是指臨命終時,他念佛念得很勇猛、很懇切,所以功德很大,能除很多罪。要是平常至心稱念阿彌陀佛名號,能除這麼多的罪嗎?

「答:如日出,群暗消。」好像太陽一出來,無量的黑暗,統統消失。「稱洪名,萬罪滅。」你念一句阿彌陀佛的名號,萬種罪統統消滅。不但臨命終時,能滅罪;平常至心稱名,也能滅罪。

卍解 問:散心稱名,亦除罪否?答:名號功德不可思議,寧不除罪,但不定往生。以悠悠散善,難敵無始積罪故。

「問:散心稱名,亦除罪否?」前面說至心稱名能滅罪,那麼散亂心稱佛的名號,也能除罪嗎?

「答:名號功德不可思議,寧不除罪」,雖然是散亂心念佛,但是你所念的是萬德洪名佛的名號,功德不可思議,怎麼不能除罪呢?「但不定往生」,罪是除了,但不一定能往生西方。「以悠悠散善,難敵無始積罪故。」因為悠悠泛泛念佛,不是定善,難敵無始劫來累積的大罪。

卍解 當知積罪假使有體相者,盡虛空界不能容受,雖百年晝夜彌陀十萬,一一聲滅八十億劫生死,然所滅罪如爪上土,未滅罪如大地土。

「當知積罪假使有體相者,盡虛空界不能容受」,《十六觀經》上說:念一句阿彌陀佛,能除八十億劫生死之罪,我念那麼多佛號,怎麼不能往生西方呢?因為無始劫來累積的罪太多了,假使罪有體相的話,盡虛空界不能容納我們所造的罪。

「雖百年晝夜彌陀十萬,一一聲滅八十億劫生死,然所滅罪如爪上土,未滅罪如大地土。」雖然盡百年的時光,而且晝夜都念十萬聲阿彌陀佛,每一聲都能除八十億劫生死重罪,然而比較起來,所滅的罪,像爪上那麼少土;還沒有滅的罪,像大地那麼多土。

解 唯念至一心不亂,則如健人突圍而出,非復三軍能制耳。

所以《阿彌陀經》勸我們,一定要念到一心不亂,念到一心不亂就像勇健的人,雖然被三軍包圍住。但是這個人勇健的的力氣很大,武功高強,一下子突圍,衝出三軍包圍之外,不是三軍能制伏。三軍比喻所造的罪業,你念到一心不亂,一下子橫超三界,超出西方,什麼罪業也管制不了你。

解 然稱名便為成佛種子,如金剛終不可壞。佛世一老人求出家,五百聖眾皆謂無善根。佛言:此人無量劫前為虎逼,失聲稱南無佛。今此善根成熟,值我得道,非二乘道眼所知也。由此觀之,《法華》明過去佛所,散亂稱名,皆已成佛,豈不信哉。

「然稱名便為成佛種子,如金剛終不可壞。」然而你以散亂心念佛的名號,念一聲就種了成佛的種子,像金剛,終究不會壞。再說一個例證,「佛世一老人求出家,五百聖眾皆謂無善根。」佛在世的時候,有個老人求出家,五百個阿羅漢都說他沒有善根,不給他出家。「佛言:此人無量劫前為虎逼,失聲稱南無佛。」佛說這個人有善根,在無量劫以前,老虎要逼迫他的命時,他隨口念了一句南無佛,跑到樹上去,老虎沒有吃到他。「今此善根成熟,值我得道」,現在善根成熟,遇到我釋迦牟尼佛出世,他來出家。「非二乘道眼所知也」,阿羅漢只能看到八萬四千劫,他是無量劫以前種的善根,你們怎能知道呢?

「由此觀之」,由這位老人隨口念了一句南無佛,就種了成佛的種子來看。「《法華》明過去佛所,散亂稱名,皆已成佛,豈不信哉。」《法華經》上說:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」這是指過去佛說那個人,散亂心念了一句南無佛,已經成了佛,可以不相信嗎?這是引證《法華經》,證明佛說的話沒有錯。下面蕅益大師再替我們請求,替我們發願,

解 伏願緇素智愚,於此簡易直捷無上圓頓法門,勿視為難而輒生退諉,勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕,勿視為深而弗敢承任。

「伏願緇素智愚」,「緇」是出家眾,「素」是在家眾,「智」是有智慧的人,「愚」是愚癡、沒有智慧的人。無論你是出家眾、在家眾,有智慧、沒有智慧的人。「於此簡易直捷無上圓頓法門,勿視為難而輒生退諉」,你不要以為念佛法門太難,而生退諉之心。「勿視為易而漫不策勤」,你不要以為念佛法門太容易,認為等到臨命終時再念,你漫不經心,不警策自己精進用功。「勿視為淺而妄致藐輕」,你不要以為念佛法門的道理太淺,產生藐視心、輕忽心。「勿視為深而弗敢承任」,你不要以為念佛法門的道理太高深,不敢承擔、負責任。

解 蓋所持之名號,真實不可思議。能持之心性,亦真實不可思議。持一聲,則一聲不可思議;持十百千萬無量無數聲,聲聲皆不可思議也。

「蓋所持之名號,真實不可思議。」阿彌陀佛這一句名號,萬德洪名,豎窮三際,橫遍十方,是法界的整體,這一句所持的名號,真實不可思議!「能持之心性,亦真實不可思議。」你能持的心性,也是法界的整體,也真實不可思議!「持一聲,則一聲不可思議;持十百千萬無量無數聲,聲聲皆不可思議也。」持念每一句阿彌陀佛名號,功德皆不可思議。你不要怕難,只要念佛,一定能了生死、生西方。

解 丙二、重勸

經 舍利弗,我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。

「舍利弗」,叫一聲當機者,也就是叫我們注意。「我見是利,故說此言。」「我」是釋迦佛自稱。我釋迦佛親眼看見這種不可思議功德的利益,所以才說「其人臨命終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

「若有眾生,聞是說者」,假若有眾生,得聞如是言說,你能得聞就是有大善根,不要辜負你的善根。「應當發願,生彼國土」,應當懇切發願,求生阿彌陀佛極樂國土。再看蕅益大師的解釋。

解 我見者,佛眼所見究盡明瞭也。是利者,橫出五濁,圓淨四土,直至不退位盡,是為不可思議功德之利也。

「我見者,佛眼所見究盡明瞭也。」「我」是釋迦佛自稱,「見」是佛眼所見,「究盡明瞭」,絲毫不會錯誤。「是利者」,前面講不可思議功德之利,都是什麼利益呢?「橫出五濁,圓淨四土」,橫出五濁惡世,圓淨四種國土。「直至不退位盡,是為不可思議功德之利也。」生到西方,圓證三不退:位不退、行不退、念不退,就是不可思議功德之利。


解 復次是利,約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行,生死關頭,最難得力。

「復次是利,約命終時心不顛倒而言。」重復次第再講到臨命終時,心不顛倒,這是個不可思議功德之大利益。「蓋穢土自力修行」,因為在娑婆世界修行,不仰仗佛力,完全靠自己的力量修行。「生死關頭,最難得力。」到臨命終時,全靠自己的力量,功夫不到家,就隨著罪業轉了。

解 無論頑修狂慧,懡羅無功。即悟門深遠,操履潛確之人,倘分毫習氣未除,未免隨強偏墜。

「無論頑修狂慧」,「無論」是有二種人用不著說。一種是「頑修」,喜歡懷疑的人,不要解,只要修行。一種是「狂慧」,發狂的智慧,拿佛教當學問,認為以為自己很聰明、有學問,可是不修行。這二種人統統是「懡羅無功」,懡羅二字,查《辭典》有二種解釋:一種是慚愧的意思,懡羅無功,就是這二種人最後落於慚愧,絲毫功夫都沒有。一種是稀少的意思,是很少有功夫。但是這二種解釋,在這裡都不太恰當,因為這二種人都不知道慚愧,頑修的人,有行無解,認為他修行得很對,不要求解,怎麼知道慚愧呢?狂慧的人,認為什麼佛法都懂,不要修,有解無行,怎麼知道慚愧呢?所以解釋為慚愧,不恰當。因為這裡無功夫,就是沒有功,不能解為稀少無功。

道源有一個解釋,「懡羅」是胡鬧,這種解釋不大文雅。學佛法必須行解並重,頑修的人,有行無解,到臨命終時,一點功夫沒有;狂慧的人,有解無行,拿起筆來,很會寫文章,開口講起來頭頭是道,佛法他都懂,卻沒有修行。到臨命終時,一點功夫用不上。所以頑修、狂慧的人,胡鬧了一輩子,對於佛法一點功夫沒有得到。這裡是說,到了生死關頭,最難得力,上面所說的二種人根本不足掛齒,用不著說。

這裡有一種人,勝過前面那兩種人,「即悟門深遠」,就是開了悟,悟得很深很遠。「操履潛確之人」,「操履」,操持履踐,「潛確」,潛修確當。他腳踏實地用功,又修行得很實在的人。「倘分毫習氣未除」,假若習氣還有一點點沒有斷掉。「未免隨強偏墜」,到臨命終最危險的關頭,隨業力之強,偏墜到哪一道去。你要是人天道的善業強,轉人生天;你今生今世悟得深,修行修得好,沒有造惡業,但是你多生多劫的惡業這時候成熟,隨業力之強而偏墜,一下子就把你牽引到三惡道裡。

解 永明祖師所謂十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。

「永明祖師所謂十人九蹉路」,永明延壽祖師四料簡說:「有禪無淨土,十人九蹉路」,專參禪不修淨土,完全靠自力修行,不仗佛力,結果十個人,九個人走錯路。「陰境若現前,瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。」用功用得好,悟得很深遠,修行的操履非常潛確,這種禪宗的大德很難得,但是到臨命終,陰境現前時,自己一點不能作主,一轉眼就隨著業走了。講起了生死之難,實在令人寒心,生死事大,不是說說好玩的啊!

解 初果昧於出胎,菩薩昏于隔陰。者裡豈容強作主宰,僥倖顢頇。

「初果昧於出胎」,小乘聖人已經證了初果,一轉母胎,對於前生的事,就昏昧不知。「菩薩昏于隔陰」,十信位的菩薩,隔五陰身,就迷糊了。「者裡豈容強作主宰」,者裡是這裡,指臨命終時。到臨命終時,不是懂得幾句佛經的道理,懂得禪宗語錄上的幾個公案,隨你去強辯。「僥倖」,你還存著僥倖之心,說你自己作得了主。「顢頇」,是糊里糊塗。到臨命終時,還容許你糊里糊塗的講道理,說生死即涅槃,煩惱即菩提;講一空一切空,沒有生死可了,沒有涅槃可證。你不從生死關頭下手使力,到臨命終時,能隨你僥倖、顢頇嗎?

解 唯有信願持名,仗他力故,佛慈悲願,定不唐捐。彌陀聖眾,現前慰導,故得無倒,自在往生。

「唯有信願持名,仗他力故,佛慈悲願,定不唐捐。」靠自己力量,到生死關頭難作得了主,只有信願持名,仰仗阿彌陀佛的力量,佛有大慈、大悲、大願,一定來加被你,決定不會令你修行的功夫空過。

「彌陀聖眾,現前慰導,故得無倒,自在往生。」到臨命終時,阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,統統現前安慰你、引導你,你才能心不顛倒,自在的帶業往生。

我們如果沒有得到念佛三昧,臨命終時,要靠善友助念,因為臨命終時,心最容易顛倒,要是有同參道友來助念,你的正念現前,不會起顛倒心。何況有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,親自現前引導你,你顛倒心不起,就自在往生了。

解 佛見眾生臨終倒亂之苦,特為保任此事,所以殷勤再勸發願,以願能導行故也。

「佛見眾生臨終倒亂之苦」,你如果願意繼續流轉生死,佛拿你沒有辦法。要是願意了生死,你用了一輩子的功,到臨命終時,心神顛倒錯亂,真是個大苦。「特為保任此事」,佛看見眾生臨命終,顛倒錯亂之苦,所以佛特別給你擔保,保任你到臨命終時,心不會顛倒。

「所以殷勤再勸發願」,所以殷勤再勸你發願:「我見是利,故說此言,若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。」這裡再勸你發願,「以願能導行故也」,因為大願能引導行門的緣故。勸你發願,怎麼不勸你修行呢?前面經文:「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,……心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」已經勸過你修行,這裡再勸你發願,把行門引導起來,你只要發願往生,沒有不修行的。

卍卍卍為什麼臨命終時,容易顛倒錯亂呢?因為臨命終時,我們的生理、心理,都發生很大的變化。生理上四大要分散,佛經上講,我們的身體是地、水、火、風假合而成,要死的時候,地、水、火、風要分開,所以你會感覺特別痛苦。心理上人有八個識,都要離開身體,起一種重大的變動。尤其第八識裡面儲藏的善惡種子,統統發生現行,臨命終的人,就像看電影,過去幾十年的事情,一幕一幕都想起來。所以你要是跟哪個人有仇恨,這時候引發你的瞋恨心,想要報復他,瞋恨心一起,非墮落不可。要是哪個人跟你親愛,這時候你動了貪愛之心,也非墮落不行。假如你臨命終時,正念分明,一定要念佛求生西方,這個正念力量非常強,強者先牽,自然生到西方去,因為它把八識田裡善惡種子降伏住了。帶業往生的凡夫,業並沒有斷掉,善惡種子降伏住不起現行,只有一個念佛的種子發生現行,這時候心不顛倒,完全要靠佛力加被。在娑婆世界這一邊,靠同參善友來為你助念;在西方那一邊,阿彌陀佛與諸聖眾,統統來接你,你怎麼會起顛倒心呢?不起顛倒、不起錯亂,不是一下子就往生西方嗎?

解 問:佛既心作心是,何不竟言自佛,而必以他佛為勝,何也?

這是執理廢事的人來問:「佛既心作心是,何不竟言自佛」,「心作心是」,是心作佛、是心是佛。既然是我自己的心作的佛,我自心就是佛,為什麼不直截了當念自性佛就好了。「而必以他佛為勝,何也?」何必一定要以念他佛為殊勝,這是什麼道理呢?

卍解 答:此之法門,全在了他即自。若諱言他佛,則是他見未忘。若偏重自佛,卻成我見顛倒。

「答:此之法門,全在了他即自。」淨土法門,全在了達阿彌陀佛,就是我的自性彌陀,但是並不廢除事相的佛。「若諱言他佛,則是他見未忘。」你要是忌諱講他佛,專講自性佛,就是他見沒忘。因為你執著他的知見,還是邪見。「若偏重自佛,卻成我見顛倒。」假若你偏重自性佛,卻成了顛倒的我執我見。

解 又悉檀四益,後三益事不孤起。倘不從世界深發慶信,則欣厭二益尚不能生,何況悟入理佛。唯即事持達理持,所以彌陀聖眾現前,即是本性明顯。往生彼土,見佛聞法,即是成就慧身。

「又悉檀四益」,前面講佛說法,要依四悉檀說法,令眾生得到四種利益:一、世界悉檀,歡喜益;二、各各為人悉檀,生善益;三、對治悉檀,破惡益;四、第一義悉檀,入理益。「後三益事不孤起」,後面三種利益,有因緣才能生出來。

卍「倘不從世界深發慶信」,西方有個極樂世界,沒有眾苦,但受諸樂,裡面七寶莊嚴,阿彌陀佛,今現在說法,這都屬於世界悉檀,叫你生起慶幸信仰之心,得歡喜益。倘你不從世界悉檀,深發幸信仰之心,生歡喜益。「則欣厭二益尚不能生」,「欣」是歡喜生西方,這是各各為人悉檀,生善之益。「厭」是厭離娑婆,這是對治悉檀,破惡之益。你假若不歡喜生西方,厭離娑婆,那麼生善、破惡這二種利益,都生不出來。「何況悟入理佛」,你怎麼能悟入唯心淨土、自性彌陀,得到第一義悉檀的入理益呢?

「唯即事持達理持,所以彌陀聖眾現前,即是本性明顯。」只有從事相入手,念阿彌陀佛的名號,念到一心不亂,悟到自性彌陀,由事持自然而達到理持,所以彌陀聖眾現前,就是本性的佛分明顯現。「往生彼土,見佛聞法,即是成就慧身,不由他悟。」人臨命終時,心不顛倒,往生西方極樂世界,見佛聞法,就是成就自性之中,本來具有的智慧之身,這是生到自己的唯心淨土、自性彌陀。

解 法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。其餘世智辯聰,通儒禪客,盡思度量,愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者,為能潛通佛智,暗合道妙也。我見是利,故說此言,分明以佛眼佛音,印定此事。豈敢違抗,不善順入也哉!二正宗分竟。

「法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。」你開口即錯,動念即乖,你說的道理,說來說去都是遊戲之論,你心裡想來想去,都是妄想知見。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。」在印度,只有馬鳴、龍樹這些大菩薩;在中國,只有智者大師、永明這些大祖師,才能把淨土法門擔當著走。「其餘世智辯聰」,除了馬鳴、龍樹、智者、永明這些大菩薩、大祖師以外,其餘那些有世間學問,能說會道的聰明人。「通儒禪客」,儒教的學問,他都通達。「禪客」,儒教的學問通達以後,他又看禪宗的語錄,對禪宗的道理很了解,但不是真正修行的主人。「盡思度量」,盡他的思想,去推度測量。「愈推愈遠」,越說越不相干。「又不若愚夫婦老實念佛者」,反而不如老老實實念佛的男居士、女居士。「為能潛通佛智」,他們沒有你的學問大,他老實念佛,求生西方,結果臨命終時,預知時至,阿彌陀佛現前來接引就走了。他怎麼能生西方?「暗合道妙也」,他暗暗的跟佛祖通了,與淨土宗奧妙的道理相合。你是世智辯聰,通儒禪客,一天到晚講禪宗的道理,拿起筆來寫長篇大論的文章,結果臨命終時,一點用不上,不如老太婆老實念佛,穩當生西方。

「我見是利,故說此言」,這句是《阿彌陀經》上佛說的經文,佛看見不可思議的利益,才說上面的經文。「分明以佛眼佛音,印定此事。豈敢違抗,不善順入也哉!」我們是佛弟子,佛說的話你得信受奉行,這是分分明明以佛的眼睛所看見,用佛的法音,印定了這件事情。你臨命終時,決定心不顛倒,佛及聖眾,現在其前,叫你生西方,你還敢違抗,不善順佛的教導,信受奉行,老實念佛,證入佛知佛見嗎?

「二正宗分竟」,正宗分三大科,講到這裡,正宗分第二大科講完了。

解 甲三流通分

解 信願持名一法,圓收圓超一切法門。豎與一切法門渾同,橫與一切法門迥異。既無問自說,誰堪倡募流通。唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界,唯佛佛可與流通耳。

「信願持名一法,圓收圓超一切法門。」這一句前面解釋過了,「豎與一切法門渾同」,「渾」作「全」字講。豎著說,與一切法門全同。「橫與一切法門迥異」,橫著說,帶業往生,橫出三界,與一切法門完全不同。

「既無問自說,誰堪倡募流通?」既然《阿彌陀經》沒有人問,是釋迦佛自己說的,誰能堪任提倡流通這一部經呢?「唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。」只有佛與佛究盡諸法實相,才可以流通。「此經唯佛境界,唯佛佛可與流通耳。」《阿彌陀經》講的完全是佛的境界,所以只有六方佛,佛與佛可以流通。

解 文為二:初普勸、二結勸。乙初中三:初勸信流通、二勸願流通、三勸行流通。丙初中二:初略引標題、二徵釋經題。丁初中六:初東方,至六上方。唐譯十方,今略攝故。戊今初。

「文為二」,流通分的經文分為二科,「初普勸、二結勸」。「乙初中三」,乙初普勸中再分三科,「初勸信流通、二勸願流通、三勸行流通」,《阿彌陀經》信願行三法,叫淨土三資糧,前面正宗分,蕅益大師依著信願行來分科。經文六方佛底下,蕅益大師把它判成流通分,還是依著信願行來分科。勸信流通,是信;勸願流通,是願;勸行流通,是行。「丙初中二」,丙初勸信流通中再分二科,「初略引標題、二徵釋經題」。「丁初中六」,丁初略引標題這一科中,再分六科。「初東方,至六上方」,戊初東方佛至戊六上方佛。

「唐譯十方」,玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛。「今略攝故」,鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》是六方佛,簡略了四方,裡面含攝的還是十方佛。「戊今初」,是分六科的第一科東方。

經 舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」像我釋迦佛現今在彌陀法會上,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。「東方亦有阿閦鞞佛」,東方佛也在讚歎,「阿閦鞞佛」,翻成中國話叫不動佛。「須彌相佛」,翻成中國話叫妙高佛。「大須彌佛」,是大妙高佛。「須彌光佛」,佛有妙高之光。「妙音佛」,佛的音聲微妙。

「如是等恆河沙數諸佛」,在東方世界有恆河沙數那麼多的佛。「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界」,每一尊佛在各個教化的一個國度,都現出廣長舌相,遍覆到教化的三千大千世界。「說誠實言」,佛現出來廣長舌相,證明佛不打妄語。

「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」,是這部經的題目,有十六個字。鳩摩羅什法師有大智慧,他知道中國人的根性愛簡略,用十六個字作經的題目不習慣,所以翻譯成《阿彌陀經》,正合執持名號的行門。

「汝等眾生」,東方的佛,勸東方世界的眾生。「汝等眾生,稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」,應該信仰「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」,換句話說,應該信仰《阿彌陀經》。

卍卍卍解 不可思議,略有五意:一、橫超三界,不俟斷惑。二、即西方橫具四土,非由漸證。三、但持名號,不假禪觀諸方便。四、一七為期,不藉多劫多生多年月。五、持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就,故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。

「不可思議,略有五意」,阿彌陀佛不可思議的功德無量無邊,簡略地說,有五種意義:「一、橫超三界,不俟斷惑。」「俟」是等著。橫超三界,帶業往生,不必等著斷見思二惑,這是第一種不可思議的功德。「二、即西方橫具四土,非由漸證。」你生到西方極樂世界,是生到凡聖同居土,但是橫具四種淨土,不必慢慢地證得,這是第二種不可思議的功德。「三、但持名號,不假禪觀諸方便。」你只要執持阿彌陀佛的名號,不必假參禪、觀想,種種的方便,這是第三種不可思議的功德。「四、一七為期,不藉多劫多生多年月。」持阿彌陀佛的名號,若一日,乃至若七日,就能念到一心不亂,不要等到修多少大劫,或者多少生、多少年、多少月,這是第四種不可思議的功德。「五、持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名。」你持一個阿彌陀佛的名號,六方諸佛都來護念你,和持一切諸佛的名號,沒有兩樣,這是第五種不可思議的功德。

「此皆導師大願行之所成就,故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」這都是西方導師大願大行所成就的,所以是阿彌陀佛不可思議功德的利益。

解 又行人信願持名,全攝佛功德成自功德,故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。下又曰諸佛不可思議功德,我不可思議功德,是諸佛釋迦,皆以阿彌為自也。

「又行人」,行人是修行人,把阿彌陀佛不可思議的功德,說到我們修行人身上。「信願持名,全攝佛功德成自功德,故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」我們持阿彌陀佛,裡面具足有不可思議的功德。你持一聲、十聲、百聲、千聲、萬聲名號,聲聲具足不可思議的功德。我們得到了功德,是阿彌陀佛成就的。所以經文說:「阿彌陀佛不可思議功德之利」,這是前面解釋的「了他即自」,他是阿彌陀佛,阿彌陀佛的功德,就是我自己的功德。

「下又曰諸佛不可思議功德,我不可思議功德」,下面經文又說:「如我今者稱讚諸佛不可思議功德,彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。」我現在稱讚諸佛不可思議功德,六方諸佛也讚歎我釋迦佛不可思議功德。「是諸佛釋迦,皆以阿彌為自也。」諸佛、釋迦佛,也是以阿彌陀佛的功德,為自己的功德。下面再解釋佛名含義。

解 阿閦鞞,此云無動。佛有無量德,應有無量名。隨機而立,或取因,或取果,或性,或相,或行願等。雖舉一隅,仍具四悉。隨一一名,顯所詮德,劫壽說之,不能悉也。

「阿閦鞞,此云無動」,阿閦鞞佛,叫不動佛。「佛有無量德,應有無量名。」每一尊佛有無量功德,應該有無量名號。「隨機而立」,每一尊佛不能取無量名號,隨著眾生的根機,取一個名號。「或取因,或取果」,或者依著因位上的功德,或者依著果位上的功德取名號。「或性,或相」,或者依著法性上的功德,或者依著相用上的功德取名號。「或行願等」,或者依著行門上的功德,或者依著願力上的功德取名號。「雖舉一隅,仍具四悉。」雖然只舉出一個名號,每一個名號具足四悉檀的利益。「隨一一名,顯所詮德,劫壽說之,不能悉也。」隨著佛一個、一個名號,統統銓釋佛全部的功德,你盡大劫的壽命來說,也不能完全說完。下面再講「恆河沙數」。

解 東方虛空不可盡,世界亦不可盡。世界不可盡,住世諸佛亦不可盡,略舉恆河沙耳。此等諸佛,各出廣長舌勸信此經。而眾生猶不生信,頑冥極矣!

「東方虛空不可盡,世界亦不可盡。世界不可盡,住世諸佛亦不可盡,略舉恆河沙耳。」因為東方的虛空無盡,世界無盡,諸佛也無盡,這只是簡單舉出來有恆河沙數那麼多的佛。「此等諸佛,各出廣長舌勸信此經。而眾生猶不生信,頑冥極矣!」恆河沙數那麼多佛,各出廣長舌相,讚歎此經、勸信此經,證明佛說的話,都是誠實之言,你還不相信,真是愚癡到了極點!

解 常人三世不妄語,舌能至鼻。藏果頭佛,三大僧祇劫不妄語,舌薄廣長可覆面。今證大乘淨土妙門,所以遍覆三千。表理誠稱真,事實非謬也。

「常人三世不妄語,舌能至鼻。」平常的凡夫,三生三世不打妄語,就得廣長舌相,舌頭伸出來,可以蓋到鼻子。「藏果頭佛,三大僧祇劫不妄語」,小乘教的果頭佛,就是印度國生的釋迦牟尼佛,叫做小化身佛,他三大阿僧祇劫都不打妄語。「舌薄廣長可覆面」,舌頭很薄又廣長,伸出來可以把臉孔蓋住。「今證大乘淨土妙門,所以遍覆三千。」現今為了證明大乘淨土圓妙法門,所以舌頭可以遍覆三千大千世界。「表理誠稱真,事實非謬也。」佛現廣長舌相,表理性真實稱合真如妙性,這是事實,不會錯謬。

解 標出經題,流通之本。什師順此方好,略譯今題,巧合持名妙行。奘師譯云《稱讚淨土佛攝受經》。文有詳略,義無增減。

「標出經題,流通之本。什師順此方好,略譯今題,巧合持名妙行。」鳩摩羅什法師順應中國人的根性,才簡略翻譯為現今《佛說阿彌陀經》的題目,巧合持名不可思議的行門,題目翻譯得很好。「奘師譯云」,唐朝玄奘法師的翻譯,叫《稱讚淨土佛攝受經》。「文有詳略,義無增減。」經的題目,鳩摩羅什法師翻譯為《佛說阿彌陀經》六個字,玄奘法師翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》八個字,文字有詳、有略,義理沒有增、沒有減。

東方諸佛讚歎完了,再說南方諸佛。

解 戊二南方

經 舍利弗,南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗,南方世界有日月燈佛」,佛的光明無時不照,無處不照,日光照白天,月光照夜晚。「日月燈佛」,日光、月光照不到的時間及處所,則繼之以燈光,故號為日月燈佛。「名聞光佛」,佛的大「名」,「聞」遍十方,「光」是表智慧。即是佛的智慧光明,照遍十方,故號為名聞光佛。「大焰肩佛」,「燄」是火燄,表智慧,「肩」是表擔荷。佛有大智慧,能擔荷一切眾生了生死成佛道,故號為大燄肩佛。「須彌燈佛」,梵語「須彌」,翻成中國話是妙高,「燈」亦表智慧。佛的智慧燈光,最妙最高,故號為須彌燈佛。「無量精進佛」,此尊佛以因行立名,佛在因位之中,精進無量,成就佛果,故號為無量精進佛。

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」南方恆河沙數諸佛,也是勸導他國的眾生要信《阿彌陀經》。第三講到西方世界。

解 戊三西方

經 舍利弗,西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗,西方世界有無量壽佛」,此尊佛與阿彌陀佛同名同號,下面蕅益大師有解釋。「無量相佛」,勝應身佛相好無量,故號為無量相佛。「無量幢佛」,「幢」是法幢,高勝之義。佛有無量高勝的妙幢,此尊佛說法無量,故號為無量幢佛。「大光佛、大明佛」,「光」和「明」都是表佛的智慧。佛有大智慧,就有大光明,故號為大光佛、大明佛。「寶相佛」,「寶」是尊貴、稀有、利益之意。若有善根的眾生,得見佛的相好,就有消災延壽,斷煩惱證菩提的利益,故號為寶相佛。「淨光佛」,佛已斷盡一切無明煩惱,其智慧光明最極清淨,故號為淨光佛。

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」西方恆河沙數諸佛,也是勸導他國的眾生要信《阿彌陀經》。

解 無量壽佛,與彌陀同名。十方各方面同名諸佛無量也,然即是導師亦可。為度眾生,不妨轉讚釋迦如來所說。

「無量壽佛,與彌陀同名。十方各方面同名諸佛無量也」,無量壽佛,和阿彌陀佛,雖然同在西方,只是同名同號,並不是同一尊佛。「然即是導師亦可,為度眾生,不妨轉讚釋迦如來所說」,然而無量壽佛,說是阿彌陀佛也可以,因為佛同名同號的很多,為利益眾生,不妨轉過來讚歎釋迦佛所說的《阿彌陀經》。

解 戊四北方

經 舍利弗,北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗,北方世界有焰肩佛」,前面有「大燄肩佛」,這都是佛的德號相同,有智慧之燄,能荷擔度眾生之責,故號為燄肩佛。「最勝音佛」,此尊佛的音聲,不但超過六道凡夫,且超過三乘聖人,故號為最勝音佛。「難沮佛」,「難沮」即難以破壞之義。佛證得金剛不壞之身,一切煩惱與魔王皆不能破壞,故號為難沮佛。「日生佛」,「日」指太陽之光,太陽升起,能破除黑暗。佛的智慧光明發出來,能把眾生的無明煩惱照空,故號為日生佛。「網明佛」,佛的智慧光明縱橫交絡,普遍十方,有如網一樣。佛在生死大海裡救度眾生,就是用智慧光明之網,故號為網明佛。「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,徧覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同,所以不再詳解。

解 戊五下方

經 舍利弗,下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗,下方世界有師子佛」,「師子」即獅子,為獸中之王,當獅子一吼,百獸震驚。佛說法也是一樣,天魔外道悉皆恐怖震驚。因為佛說法如獅子吼,故號為師子佛。「名聞佛」,佛的德號名聞十方,故號為名聞佛。「名光佛」,佛的大名聞,是由大智慧光得到的,故號為名光佛。「達摩佛」,梵語「達摩」,翻成中國話叫「法」。佛能善說一切妙法,故號為達摩佛。「法幢佛」,佛說法有高勝之意,就是建立法幢,故號為法幢佛。「持法佛」,佛能攝持一切法,弘揚一切法,故號為持法佛。

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,徧覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同,不再詳解。

解 此界水輪金輪風輪之下,復有下界非非想天等,乃至重重無盡也。達摩,此云法。

「此界水輪金輪風輪之下」,世界,乃眾生的業緣所感,由地、水、火、風、空五大組合而成。地上的依正萬物,是依著地輪而住,如我們住在地球上。地輪之下是水輪,水輪之下是金輪,金輪之下是風輪,風金相磨生火,在金輪和風輪之間有火輪。風輪之下是空輪,這是世界組織的相貌。

「復有下界非非想天等,乃至重重無盡也。」空輪之下又有世界,從最高的非非想天開始,無色界四空天,色界四禪天,欲界諸天,以及人間依正萬物,都是相同。以至下而又下,世界重重無有窮盡,所以諸佛也是無有窮盡。

「達磨佛者,此云法」,梵語達磨,翻成中國話叫「法」,法是可作為軌範的義理。如世間的軌道,車子一定依著軌道行走。佛所說的教法,也是跟軌道一樣,為眾生修行的軌則。佛以戒定慧三法,作為眾生修行的軌範,所以名為達磨佛。

解 戊六上方

經 舍利弗,上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗,上方世界有梵音佛」,「梵」是清淨之意。佛的音聲是清淨之音,眾生聞佛說法,能斷除無明煩惱,故號為梵音佛。「宿王佛」,「宿」是星宿,月亮之光超過群星,故稱宿王。佛乃眾聖之尊,如同群星中的月亮,故號為宿王佛。「香上佛」,佛已證得五分法身香,裡面有個「慧香」,為香中之香,最上無比,故號為香上佛。慧香起了妙用就放光,故號為「香光佛」。「大燄肩佛」,這尊佛與南方世界的「大燄肩佛」同名同號。「雜色寶華嚴身佛」,「華」是因華,菩薩在因位上修行,等於開了華朵,菩薩的因華不只一種,而是有六度萬行,有這麼多種的因華,所以稱為「雜色」。以這因華莊嚴果德,就是莊嚴了佛身,因華能以莊嚴佛身,所以稱為「寶華」。由這雜色寶華莊嚴佛身,故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」,梵語「娑羅」,翻成中國話叫「堅固」,與「難沮」的意思一樣。佛證得了堅固之身,像娑羅樹王一樣,又大又堅固,故號為娑羅樹王佛。「寶華德佛」與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣,由寶華以莊嚴果德而成的佛,故號為寶華德佛。「見一切義佛」,佛證得了一切種智,一切義理,無所不知,無所不曉,故號為見一切義佛。「如須彌山佛」,「須彌山」,為妙高山,是眾山之王,佛為聖人中之的聖人,故號為如須彌山佛。

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,徧覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同,故不再詳解。

解 此界非非想天之上,復有上界風輪金輪及三界等,重重無盡也。

上方也有無量的世界,無量的諸佛讚歎淨土法門。娑婆世界,無色界非想非非想天之上,是空輪,即虛空。空輪之上,又有風輪、火輪、金輪、水輪。水輪之上地輪,即四大洲大地及三界。其中安立的層次,都跟娑婆世界一樣。如此往上推,上方虛空無盡,世界重重無有窮盡,所以諸佛也是無有窮盡。

解 問:諸方必有淨土,何偏讚西方?答:此亦非善問。假使讚阿閦佛國,汝又疑偏東方,展轉戲論。

下面藕益大師用一問一答來破除疑惑,先破除偏讚西方極樂世界的疑惑。「問:諸方必有淨土,何偏讚西方?」十方世界有許多的淨土,為什麼不讚歎十方世界無量的淨土,而獨獨讚歎西方極樂世界呢?

「答:此亦非善問。」你這個問題,問得並不高明,為什麼呢?「假使讚阿閦佛國,汝又疑偏東方,展轉戲論。」假使我讚歎東方阿閦佛國,你又懷疑我為什麼讚歎東方?像這樣輾轉問難,不是成了遊戲之論,得不到答案嗎?

解 問:何不遍緣法界?答:有三義:令初機易標心故,阿彌本願勝故,佛與此土眾生偏有緣故。

「問:何不遍緣法界?」為什麼不遍緣十方法界呢?「答:有三義:」有三種義理:第一種義理,「令初機易標心故」,初機的人,聞到《阿彌陀經》說:西方有個極樂世界,極樂世界有個阿彌陀佛。你只要生起信心、發起願力、執持阿彌陀佛的名號,念到一心不亂,就可以往生西方極樂世界,一生成佛。這樣殊勝超絕的淨土法門,容易啟發初機者的信心。第二種義理,「阿彌本願勝故」,阿彌陀佛在因地之中發四十八大願,願願為度眾生,他度眾生的願力,勝過十方諸佛,所以得到十方諸佛的共同讚歎。第三種義理,「佛與此土眾生偏有緣故」,阿彌陀佛跟我們娑婆世界特別有緣,所以娑婆世界的眾生,容易受阿彌陀佛的教化。

卍解 蓋佛度生,生受化,其間難易淺深,總在於緣。緣之所在,恩德弘深,種種教啟,能令歡喜信入,能令觸動宿種,能令魔障難遮,能令體性開發。

「蓋佛度生,生受化,其間難易淺深,總在於緣。」佛度眾生,必須眾生與佛有緣,才能受教化。所以佛教化眾生之難易,得益之淺深,都是在前生有緣、無緣。前生的緣如果淺,眾生難受教化;前生的緣如果深,眾生容易受教化。所以我常向諸位同學講:「未成佛道,先結人緣。」你如果跟眾生結冤家,縱然你成佛,也度化不了他,所以緣深很重要。現在沒有人不知道阿彌陀佛的名號,就證明阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生結的緣特別深,所以容易度化。

「緣之所在,恩德弘深」,阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生結的緣特別深厚,是因為阿彌陀佛在因地之中,發四十八大願,希望成就眾生,離苦得樂,佛的大恩大德,宏大深厚,願力勝過十方諸佛。「種種教啟,能令歡喜信入」,所以釋迦說出《阿彌陀經》,眾生聞到淨土法門,能夠啟發信心,歡喜信受,這是世界悉檀,得到歡喜的利益。「能令觸動宿種」,能使眾生觸動過去世的善根種子,生欣求西方的心,這是各各為人悉檀,得到生善的利益。「能令魔障難遮」,能令眾生一心執持名號,以正念斷除妄念,消除魔障,則諸魔障礙難以遮止眾生往生淨土,這是對治悉檀,得到破除惡法的利益。「能令體性開發」,能令眾生從事持,而入理持,開發自己的本體自性,所謂大徹大悟,明心見性,這是第一義悉檀,得到證入實相理體的利益。

解 諸佛本從法身垂跡,固結緣種,若世出世,悉不可思議。尊隆於教乘,舉揚於海會,沁入於苦海,慈契於寂光,所以萬德欽承,群靈拱極。

「諸佛本從法身垂跡」,十方諸佛本來從法身,示現化身,來十方世界度化眾生。「固結緣種」,諸佛化身,跟眾生廣結良緣,法種遠播,希望沒有種善根的眾生,能種善根;已種善根的眾生,使善根增長;善根已增長的眾生,使其成熟,希望佛種能夠不斷。

「若世出世,悉不可思議。」一心執持名號,生到西方極樂世界的眾生,能圓證三不退,橫具四土,這是超出世間法、出世間法,不可思議的法門。

「尊隆於教乘」,尊隆即高上,教乘即教法。《阿彌陀經》是釋迦佛無問自說,前面《要解》說:「可謂方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。」這是蕅益大師把持名念佛法門,讚歎得無以復加。特別推崇《阿彌陀經》超出一切千經萬論。「舉揚於海會」,十方諸佛皆在海會中,推舉宣揚西方極樂世界的依正莊嚴,共同讚歎《阿彌陀經》,為不可思議一切諸佛所護念經。

「沁入於苦海,慈契於寂光者」,「沁」是滲入、浸潤的意思。阿彌陀佛大慈大悲救苦之心,好像大海的水,滋潤娑婆世界生死苦海。希望娑婆世界眾生,能夠信願持名,由事持而達理持,念到一心不亂,往生極樂,契證於常寂光土,一生成佛。

「所以萬德欽承,群靈拱極。」不僅西方極樂世界的諸善上人,都圍繞著阿彌陀佛。十方世界的無量菩薩,都願生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。娑婆世界的眾生,也都願意生到西方極樂世界,親近阿彌陀佛。

解 當知佛種從緣起,緣即法界。一念一切念,一生一切生。一香一華,一聲一色,乃至受懺授記,摩頂垂手。十方三世,莫不遍融。故此增上緣因,名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。

蕅益大師接著回答,為什麼不遍緣十方法界?「當知佛種從緣起」,你應當知道遍緣法界的義理,「佛種」,即成佛的道種,即佛性,《大乘起信論》叫真如的理體,《華嚴經》叫一真法界。「緣起」,小乘教,叫業感緣起;大乘初門,叫阿黎耶識緣起;大乘終教,叫真如緣起;大乘圓教,叫法界緣起。「緣起」二字,諸位同學要特別注意!一切佛教的義理,都包括在這二字裡面。淨土法門,持念一句阿彌陀佛名號,起始覺的智慧,一念相應一念佛,念念相應念念佛,念一句阿彌陀佛名號,就是佛種從緣起。「緣即法界」,念一句阿彌陀佛的名號,豎窮三際,橫遍十方,就是法界理體。「一念一切念」,念一尊阿彌陀佛,就是念一切十方諸佛。「一生一切生」,念佛生到西方極樂世界,就是生到一切十方諸佛國土。

「一香一華,一聲一色」,舉一香,即法界藏香,所以一人一處拈香,供養阿彌陀佛,就是一切處拈香供養諸佛。獻一花供養阿彌陀佛,就是供養一切諸佛。能以一妙音,讚歎阿彌陀佛,就是以一切音聲讚歎十方諸佛。能以一個色身,禮敬阿彌陀佛,就是以一切色身禮敬十方諸佛。「乃至受懺授記,摩頂垂手。」乃至修行人稟受教法,向阿彌陀佛懺悔自己的業障,就是向一切十方諸佛懺悔一切眾生業障。阿彌陀佛垂手,給我摩頂授記,就是一切十方諸佛垂手給與一切眾生摩頂授記。

「十方三世,莫不遍融。」以上所舉種種,所謂:隨拈一法,無非法界。十方三世一切十方諸佛,一切眾生,一切依正,一切六塵,一一無非全體法界,一一皆橫遍十方,豎窮三際,莫不互遍互融,事事無礙,這是《華嚴經》講的一多無礙的境界。

「故此增上緣因,名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。」所以念一句阿彌陀佛的名號,得生西方極樂世界,這個增上緣正因,名為法界緣起的道理。

你問:為什麼不遍緣十方法界,一定要念阿彌陀佛,求生西方極樂世界?如果讚歎西方,不能融通餘方;念阿彌陀佛,不能融通十方諸佛。那淨土法門怎麼能叫做最直捷、最圓頓、最殊勝的法門呢!

解 淺位人便可決志專求,深位人亦不必捨西方而別求華藏。若謂西方是權,華藏是實,西方小,華藏大者,全墮眾生遍計執情。以不達權實一體,大小無性故也。

「淺位人便可決志專求」,淺位人是中下根的人,不明白西方極樂世界,不出我的心外,我的自性就是阿彌陀佛的道理,但是他只要信願持名,念到一心不亂,一樣可以往生西方極樂世界。「深位人亦不必捨西方而別求華藏」,深位人是上根的人,瞭解念阿彌陀佛的名號,就是念自性彌陀;西方極樂世界,不出我自己心外,就是我的唯心淨土。這種上根利智的人,也不必另外求生華藏世界,因為他瞭解西方極樂世界,就在華藏世界裡面,生西方極樂世界,即求生華藏世界。

「若謂西方是權,華藏是實,西方小,華藏大者,全墮眾生遍計執情。以不達權實一體,大小無性故也。」假若有人說,極樂世界是權巧方便的世界,華藏世界是實實在在的世界;極樂世界是個小世界,華藏世界是個大世界,因此主張生華藏世界,不主張生極樂世界。蕅益大師就辯論:你說實、說權,說大、說小,都是你的順情遍計執著,因為權實只是一個實相理體,沒有二個體,叫權實一體;你說大、說小,全沒有自性,所以蕅益大師最後的結論是權實一體,大小無性。你不必去妄想分別,華藏是實,西方是權;華藏是大者,極樂是小,這樣分別就是順情遍計執著。

卍再按事相解釋,《華嚴經》前面畫有一個華藏世界圖,華藏世界像一個倒豎的寶塔,中國的寶塔是上面小、下面大。華藏世界相反,上面大、下面小,一共有二十層,每一層都有無量的三千大千世界。我們娑婆世界和極樂世界,同在第十三層。娑婆世界距離極樂世界,有十萬億個三千大千世界,西方極樂世界再西邊還有世界;娑婆世界的東方還有世界,都在第十三層。

《華嚴經》有三種翻譯,第一次晉朝翻譯的《華嚴經》是六十卷,第二次唐朝翻譯的《華嚴經》是八十卷,並不完全。第三次唐朝末年翻譯的《華嚴經》是四十卷。八十卷《華嚴經》從六十卷起,一共有二十卷經文,都是入法界品。而四十卷《華嚴經》,都叫入法界品,比八十卷《華嚴經》的入法界品多二十卷。民國以來弘一律師,對於《華嚴經》研究得最好,他說要看《華嚴經》,八十卷《華嚴經》看到五十九卷,接著看四十卷《華嚴經》,一共有九十九卷。九十九卷最後一品就是《普賢行願品》,以十大願王導歸極樂世界。八十卷《華嚴經》說的就是即生成佛的道理,一個凡夫發了菩提心,行菩薩行,一生就可以成佛。拿善財童子作榜樣,善財童子五十三參,先發了菩提心,再親近五十三位善知識,要學菩薩行,到最後見到普賢菩薩,普賢菩薩勸他發十大願,往生到極樂世界,一生成佛。研究《華嚴經》,要生華藏世界,難道善財童子不懂《華嚴經》嗎?善財童子最後卻以十大願王,導歸極樂世界,你要生華藏世界是對的,華藏世界有二十層,每一層都有無量的三千大千世界,你要生到西方極樂世界親近阿彌陀佛,才是對的。

唐朝有位一行國師,他作一部《華嚴懺》,把《華嚴經》編成一部懺法,念一段《華嚴經》,再拜《華嚴經》的佛菩薩,拜幾拜再念《華嚴經》,這叫《華嚴懺》。在北平廣記寺,每一年都舉行大法會,要拜四十九天的《華嚴懺》。我去參加過,裡面有一個迴向文,我記得前面二句:「願生華藏界,極樂淨土中。」這二句說得太好了!下面再看經文。

解 丁二、徵釋經題

「丁二、徵釋經題」,前面六方佛都勸他們國土的眾生,要「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」,那是《阿彌陀經》的全題,現在解釋經題的意思。

經 舍利弗,於汝意云何,何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗,若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。

「舍利弗」,叫一聲當機者,「於汝意云何」,在你的心意之下以為如何?六方諸佛都勸他們國土的眾生,要信仰「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。

「何故名為一切諸佛所護念經?」因為「稱讚不可思議功德」八字,稱揚讚歎阿彌陀佛的功德不可思議,在前面已經詳細解釋過,什麼是不可思議的功德?說這個人念阿彌陀佛的名號,念七天得到一心不亂,到臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,心不顛倒,即得往生極樂國土,這就是不可思議的功德。蕅益大師解釋不可思議有五種意,前面都講過了,道理很容易瞭解,所以省略不解釋。

現在解釋「何故名為一切諸佛所護念經?」「舍利弗,若有善男子、善女人,聞是經受持者」,善男子、善女人,不管你是出家比丘、比丘尼,在家男居士、女居士。你聽到《阿彌陀經》,能以受持。「受持」者,領納於心曰「受」;憶念不忘曰「持」。能把《阿彌陀經》領納到自己的心裡,憶念不忘。「及聞諸佛名者」,前面六方佛的佛名,你都已經聞到。「是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念」,平常我們修行用功,有護法善神天龍八部來護念我們。這裡說你要是持《阿彌陀經》的善男子、善女人,聞到諸佛的名號,一切諸佛都會加護愛念你。得什麼利益呢?「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,梵語「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國話叫無上正等正覺,就是佛的大菩提。換句話說,你皆不退於佛道,一定可以成佛。

「是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。」這是勸信,你應該相信我釋迦佛說的話,及相信諸佛所說的話,你相信了,即為一切諸佛之所護念,不退於無上正等正覺的大菩提,可以一生成佛。再看蕅益大師的解釋。

解 此經獨詮無上心要,諸佛名字,並詮無上圓滿究竟萬德,故聞者皆為諸佛護念。又聞經受持,即執持名號。阿彌名號,諸佛所護念故。

「此經獨詮無上心要」,《阿彌陀經》獨獨詮釋無上真心的要法,全部在《阿彌陀經》裡面。「諸佛名字,並詮無上圓滿究竟萬德」,諸佛的每一個名字裡面,含攝著無上圓滿究竟萬種功德,都是萬德洪名。「故聞者皆為諸佛護念」,所以你能聞到《阿彌陀經》,就可以為一切諸佛所護念,因為是諸佛的無上真心法要。你能聞到諸佛的名字,為一切諸佛所護念,因為諸佛的名號,是萬德洪名。

「又」,再解釋,「聞經受持」,聞到《阿彌陀經》,你能受持《阿彌陀經》,「即執持名號」,《阿彌陀經》講的修行法門,是執持阿彌陀佛的名號,「阿彌名號,諸佛所護念故。」能執持阿彌陀佛的名號,諸佛都要護念你。所以你受持《阿彌陀經》,執持阿彌陀佛的名號,諸佛一定護念你,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

解 問:但聞諸佛名,而未持經,亦得護念不退耶?

「問:但聞諸佛名,而未持經,亦得護念不退耶?」像我們聽講《阿彌陀經》,諸佛的名字,我都聽過。但是沒有受持《阿彌陀經》,這樣能不能得到諸佛的護念,得到不退轉呢?

解 答:此義有局有通。《占察》謂雜亂垢心,雖誦我名而不為聞。以不能生決定信解,但獲世間善報,不得廣大深妙利益。

「答:此義有局有通。」這個義理有局部的道理,有普通的道理。「《占察》謂雜亂垢心」,《占察善惡業報經》上講,你用雜亂染垢之散亂心念佛。「雖誦我名而不為聞」,雖然誦我的名號,不能算聞。「以不能生決定信解」,因為你不能決定生信心,決定解悟。

「但獲世間善報,不得廣大深妙利益。」你用散亂心念佛雖然有功德,只是獲得世間的善報,不能得到廣大深妙成佛的利益。

解 若到一行三昧,則成廣大微妙行心,名得相似無生法忍,乃為得聞十方佛名,此亦應爾。

「若到一行三昧,則成廣大微妙行心」,假若你念佛得到一行三昧,就是得到一心不亂,你的心就變成廣大微妙心。「名得相似無生法忍,乃為得聞十方佛名」,你這個修行人,能得到一心不亂,證得了相似無生法忍時,才算聞到十方佛名。「此亦應爾」,你用普通散亂心,不算聞到十方佛名,一定要證得了相似無生法忍時,才算聞到十方佛名,這裡也是應該這樣解釋。

卍怎樣叫無生法忍?怎樣叫相似無生法忍?無生法忍,是對無生法得了忍功,忍是安忍、忍可。我們學佛是學無生法,一切法本來不生,本來不滅的道理。你沒有修行,沒有證得;要是證得無生法時,安住不動,叫安忍。在安忍之中,徹底明白無生法之理,叫忍可。安忍,屬於定;忍可,屬於慧,有定有慧,定慧一如的境界,叫無生法忍。

怎樣叫相似無生法忍?天台宗把佛的位子,分成六個步驟,叫六即佛;一、理即佛,二、名字即佛,三、觀行即佛,四、相似即佛,五、分證即佛,六、究竟即佛。

一、理即佛,我們一切凡夫都有佛性,佛性是個理體,有時候經上講,一切眾生與佛無二無別,按佛性之理就是佛,那是在理上講。我們所具有的實相妙理,跟佛所具有的實相妙理,無二無別,所以在實相妙理上講,就是佛。

二、名字即佛,我們所具有的實相妙理,跟佛無二無別,我們怎麼還是凡夫呢?因為我們有煩惱,三界以內的見思二惑,三界以外的塵沙惑、無明惑。把三界以內、三界以外的煩惱斷盡,就是佛。解釋清楚了,還沒有修行,叫名字即佛。

三、觀行即佛,解釋清楚了,煩惱還沒有斷,要斷煩惱,你得修行。你用觀想修行,起觀想的行門,叫觀行即佛。

四、相似即佛,再進一步,有了真實的觀行,能斷煩惱,先把煩惱降伏後斷掉,就證得無生法忍。修行修到三賢位的菩薩,沒有完全證得無生法忍,叫相似證得無生法忍。三賢位的菩薩,看自己的佛性,等於隔雲望月,隔著雲彩看著月亮的影子,沒有看清楚,這時候叫相似證得無生法忍。

五、分證即佛,到了登地以後的菩薩,破一分無明,親證一分法身,等於天上的雲彩退了一分,月亮沒有完全看見,確實看見一分。雲彩再退,又看見了一分,分分證得,這叫分證即佛,指登地以上的菩薩。初地、二地、三地……乃至八地、九地、十地的菩薩,到了等覺菩薩,還是分證即佛。

六、究竟即佛,把最後生相無明破盡,這時候才是真正成佛,叫究竟即佛。

你要是修行用功,用到三賢位的時候,證得相似無生法忍,才算聞到十方佛名。

解 故須聞已執持至一心不亂,方為聞諸佛名,蒙諸佛護念,此局義也。

「故須聞已執持至一心不亂,方為聞諸佛名,蒙諸佛護念,此局義也。」所以《阿彌陀經》上說,你聞到要受持這部經,執持阿彌陀佛的名號,若一日乃至若七日,念到一心不亂,這時候聞到十方佛的名字,才蒙到諸佛的護念,這個道理講得高深,但這只是局限一部分的義理。再講通義。

解 通義者,諸佛慈悲,不可思議,名號功德,亦不可思議。故一聞佛名,不論有心無心,若信若否,皆成緣種。

「通義者」,講普通的義理,不說那麼高深,一定證到三賢位,才蒙到諸佛的護念。「諸佛慈悲,不可思議,名號功德,亦不可思議。」諸佛大慈大悲,不可思議,只要你念佛的名號,功德就不可思議。「故一聞佛名,不論有心無心,若信若否,皆成緣種。」所以一聞到諸佛的名號,不論你是有心念,或無心念,有信心,或沒有信心,都結了成佛之緣,種了成佛種子。

解 況佛度眾生,不簡怨親,恆無疲倦,苟聞佛名,佛必護念,又何疑焉。

「況佛度眾生,不簡怨親,恆無疲倦。」何況佛度化眾生,不揀擇是怨家或親人,永遠不起疲倦之心。「苟聞佛名,佛必護念,又何疑焉?」你只要聽到諸佛的名號,諸佛一定護念,你又何必懷疑呢?

解 然據《金剛三論》,根熟菩薩為佛護念,位在別地圓住。蓋約自力,必入同生性乃可護念。

「然據《金剛三論》」,然而根據《金剛經》的三種論,在印度作《金剛經》的論,只有二種:無著菩薩造的《金剛經論》,天親菩薩造的《金剛經論》。我查過《佛學大辭典》,沒有《金剛經》的三種論,或者是二字印錯了,印成三,你們再去查相關的資料。

「根熟菩薩為佛護念,位在別地圓住。」根機成熟的菩薩,可以為佛所護念,別教菩薩位在初地以上,圓教菩薩位在初住位以上。「蓋約自力,必入同生性乃可護念。」《金剛三論》講的是自力用功,別教菩薩在初地以上,圓教菩薩位在初住位以上,叫「同生性」菩薩,入分證位的菩薩,才可以蒙佛護念。

解 今仗他力,故相似位即蒙護念。乃至相似位以還,亦皆有通護念之義。下至一聞佛名,於同體法性有資發力,亦得遠因終不退也。

「今仗他力,故相似位即蒙護念。」不是入分證位的菩薩,才可以蒙佛護念,現在是仰仗阿彌陀佛的力量,所以相似位,即三賢位的菩薩,就可以蒙佛護念。「乃至相似位以還,亦皆有通護念之義。」乃至觀行即佛、名字即佛,都能蒙到佛的護念。「下至一聞佛名,於同體法性有資發力」,佛與眾生,本來同一法性,在聖不增,在凡不減,所以叫「同體法性」。你只要聽到一尊佛的名號,一經耳根,即入識田,就能啟發力量。「亦得遠因終不退也。」你最近要得到力量不行,可以作一個遠因,終究不退轉。前面講過的那個老人,一稱南無佛,即為成佛的遠因,結果得了道。

解 阿耨多羅,此云無上。三藐三菩提,此云正等正覺。即大乘果覺也。

下面解釋經文「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,「阿耨多羅,此云無上。三藐三菩提,此云正等正覺。」阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國話叫無上正等正覺。「即大乘果覺也」,就是大乘佛果的覺。

解 圓三不退,乃一生成佛異名,故勸身子等皆當信受。聞名功德如此,釋迦及十方諸佛同所宣說,可不信乎!初勸信流通竟。

「圓三不退」,到這個時候統統圓滿了,位不退、行不退、念不退。「乃一生成佛異名」,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,三種不退都圓滿,換一句話說,一生成佛。「故勸身子等皆當信受」,「身子」是舍利弗,勸舍利弗等都應當信受奉行。「聞名功德如此,釋迦及十方諸佛同所宣說,可不信乎!」聞到佛的名號功德,就能夠得到三種不退,一生成佛,釋迦佛以及十方諸佛,都是這樣講,你能不相信嗎?

「初勸信流通竟」,丙初、勸信流通這一科講完了。

解 丙二勸願流通

經 舍利弗,若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生、若今生、若當生。是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。

現在講第二科勸願流通,勸我們發願。「舍利弗,若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者」,舍利弗,假若有人過去已經發願,現今發願,當來發願,欲生到西方極樂世界。「是諸人等」,這些人,「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生、若今生、若當生。」怎樣能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提?要生到西方極樂世界去,才能得大利益,那麼已發願的已生,今發願的今生,當發願的當生。「是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。」到這裡釋迦佛第三次勸我們,應當發願生西方。再看蕅益大師的解釋。

解 已願已生,今願今生,當願當生,正顯依信所發之願無虛也。非信不能發願,非願信亦不生。故云若有信者,應當發願。

「已願已生,今願今生,當願當生,正顯依信所發之願無虛也。」已發願的已生,今發願的今生,當發願的當生,正顯示依著信心發的願,決定不是虛願。「非信不能發願」,你沒有信心,叫你發願,你怎麼肯發呢?「非願信亦不生」,你沒有信心,沒有願力,不會生去西方。「故云若有信者,應當發願。」所以說假若你有信心,應當發願生西方。

解 又願者,信之券,行之樞,尤為要務。舉願則信行在其中,所以殷勤三勸也。

「又願者,信之券」,信願行,三法並重,但是比較起來,願比信、行重要,因為願是信之券。券,古時候是契約,現在是可以兌現的支票。你要是發了願,等於拿了可以兌現款的支票一樣,可以實現信心。「行之樞」,門沒有樞,打不開,也關不上。行門的最要件是願,沒有願不能引行。「尤為要務」,所以信願行三資糧,本來並重,比較起來發願更重要。「舉願則信行在其中」,舉出來願,信、行這二法,都在願之中。「所以殷勤三勸也」,所以本師釋迦牟尼佛,殷勤勸我們發願三次。再解釋經文「願生彼國」。

解 復次願生彼國,即欣厭二門。厭離娑婆,與依苦集二諦所發二種弘誓相應。欣求極樂,與依道滅二諦所發二種弘誓相應。故得不退轉於大菩提道。

「復次願生彼國,即欣厭二門。」重復次第勸我們要發願生西方極樂世界,這裡面包含欣厭二門。我們願生彼國,就是一個願,跟四弘誓願一樣。因為你願生彼國,就有欣厭二門在裡面。先講厭門,「厭離娑婆,與依苦集二諦所發二種弘誓相應。」依著苦諦發的弘誓大願,眾生無邊誓願度;依著集諦發的弘誓大願,煩惱無盡誓願斷,厭離娑婆這個心,與苦集二諦所發的二種弘誓大願相應。「欣求極樂,與依道滅二諦所發二種弘誓相應。」依著道諦發的弘誓大願,法門無量誓願學;依著滅諦發的弘誓大願,佛道無上誓願成。你欣求極樂這個心,與道滅二諦所發的二種弘誓大願相應。「故得不退轉於大菩提道」,所以能夠不退轉於大菩提道。

現在我們講《要解》在拋磚引玉,希望諸位發心研究。「願生彼國」這句,包括欣厭二門;欣厭二門,包括四弘誓願。蕅益大師怎麼解釋得這麼好?他有大智慧,是認真研究出來的,所以《要解》要多看幾遍。

解 問:今發願但可云當生,何名今生?答:此亦二義。一、約一期名今,現生發願持名,臨終定生淨土。二、約剎那名今,一念相應一念生,念念相應念念生。妙因妙果,不離一心,如秤兩頭,低昂時等。何俟娑婆報盡,方育珍池。只今信願持名,蓮萼光榮,金臺影現,便非娑婆界內人矣。

「問:今發願但可云當生,何名今生?」前面說,現今發願的人,現今就能生到極樂國土;當來發願的人,當來決定能生到極樂國土。現今發願的人,應該當來才能生去,怎麼說現今發願的人,現今就能生到極樂國土呢?

「答:此亦二義」,這也有二種義理。「一、約一期名今」,我們一生一世,叫做「一期」。「現生發願持名,臨終定生淨土。」不必等到第二生,你現生發願,持名念佛,今生臨命終時,一定生淨土。「二、約剎那名今」,就一剎那講,今發願,今生。「一念相應一念生,念念相應念念生。妙因妙果,不離一心」,你現在發願,現在就生,不是等你報盡了才生,因為妙因妙果,不離一心。「如秤兩頭,低昂時等。」「秤」是用來秤東西的,秤一邊低時,一邊就高起來,低下和高昂的時間是同時,相等的。「何俟娑婆報盡,方育珍池。」「俟」是等待,「育」是生。何必等待娑婆世界的果報盡了,才生到西方極樂世界的蓮花池之中呢?「只今信願持名,蓮萼光榮,金臺影現,便非娑婆界內人矣。」你現在信願行三資糧具足,蓮花苞一定在西方的蓮池生出來。蓮花苞裡面有金臺,就現出來你光榮的影子,你已經不是娑婆世界的人了!

解 極圓極頓,難議難思,唯有大智,方能諦信。

「極圓極頓,難議難思」,淨土法門,是最極圓頓、難議難思的法門。「唯有大智,方能諦信。」只有大智慧的人,才能真實信仰。勸願流通講完了,再講勸行流通。

解 丙三勸行流通二:初諸佛轉讚、二教主結歎。丁今初。

「丙三、勸行流通二」,勸行流通分二科。「初諸佛轉讚、二教主結歎」,「丁今初」,講諸佛轉讚。

經 舍利弗,如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆國土五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生,說是一切世間難信之法。

「舍利弗,如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。」如我釋迦牟尼佛,現在稱揚讚歎六方諸佛不可思議功德。「彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德」,六方諸佛在他們本國,也在稱揚讚歎我釋迦牟尼佛不可思議功德。「而作是言」,他們稱揚讚歎我:「釋迦牟尼佛」,梵語釋迦牟尼,翻成中國話,叫能仁寂默。能仁即慈悲,能慈悲一切眾生。寂默是不著相,即智慧。釋迦牟尼佛的德號,即是悲智雙運。

「能為甚難希有之事」,什麼甚難稀有之事他能為呢?「能於娑婆國土五濁惡世」,娑婆世界叫做五濁惡世,具足五種濁:「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」,下面蕅益大師有解釋。「得阿耨多羅三藐三菩提」,阿耨多羅三藐三菩提是成佛,能在五濁惡世中成佛,這是甚難稀有之事。「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」為諸位眾生說一個橫超三界,圓淨四土,一生成佛的淨土法門,是世間一切眾生很難相信的法門。

解 諸佛功德智慧,雖皆平等,而施化則有難易。

「諸佛功德智慧,雖皆平等」,佛佛道同,諸佛的功德智慧,雖然都是平等。「而施化則有難易」,但是隨著諸佛各別的願力,施行教化眾生,有困難、有容易。

解 淨土成菩提易,濁世難。為淨土眾生說法易,為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易,說頓法難。

「淨土成菩提易」,在西方淨土,要成菩提大道很容易。「濁世難」,在五濁惡世,要成佛很困難。「為淨土眾生說法易,為濁世眾生難。」為西方淨土眾生,說法很容易;為五濁惡世的眾生,說法很困難。「為濁世眾生說漸法猶易,說頓法難。」為五濁惡世的眾生,說漸法還算容易,說頓超的法門很困難。

解 為濁世眾生說餘頓法猶易,說淨土橫超頓法尤難。

為五濁惡世的眾生,說其餘的頓超法門還容易;說淨土法門,橫超三界、圓具四土的頓超法門更困難。

解 為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀,已自不易,說此無藉劬勞修證,但持名號,徑登不退,奇特勝妙超出思議第一方便,更為難中之難。故十方諸佛,無不推我釋迦偏為勇猛也。

「為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證」,為五濁惡世的眾生,說淨土橫超三界、圓具四土,頓修頓證,即實相念佛。「妙觀」,像《十六觀經》,觀想念佛。「已自不易」,已經很困難。「說此無藉劬勞修證,但持名號,徑登不退,奇特勝妙超出思議第一方便,更為難中之難。」劬勞是勞累,操勞。說淨土法門,不要經過那麼多辛勞修證,只要持阿彌陀佛的名號,就能徑登不退轉,這樣奇特殊勝微妙,超出心思言議第一方便的法門,更為難中之難。「故十方諸佛,無不推我釋迦偏為勇猛也。」所以十方諸佛,無不推崇讚歎我釋迦佛,大為勇猛。

解 劫濁者,濁法聚會之時。劫濁中,非帶業橫出之行,必不能度。

五濁惡世,第一、劫濁,「劫濁者」是時間濁,「濁法聚會之時」,濁法聚會的時間。劫濁沒有本體,下面四個濁聚會起來,時間變壞了。換句話說,現在年月不好,叫劫濁。「劫濁中」,在壞時間之中,「非帶業橫出之行,必不能度。」時間不好,不容易修行,沒有帶業往生,橫出三界的行門,必不能度脫生死。

解 見濁者,五利使,邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見,昏昧汩沒,故名為濁。見濁中,非不假方便之行,必不能度。

「見濁者,五利使,邪見增盛。」五利使都叫邪見,邪見增盛的時候,叫見濁。「謂身見」,由執著地、水、火、風四大假合的身體為我,而起的知見,故名身見。「邊見」,或者執著常的一邊,或者執著斷的一邊,各執一邊,故名邊見。「見取」,如世間哲學家,見到一部分道理,取著不捨,以偏概全,而生出一種知「見」,故名見取見。「戒取」是戒禁取見,如世間一切外道,各有其戒條,認為他們所定的戒條,最完善,取著不捨,生出一種知見,故名戒禁取見。「及諸邪見」,還有其他撥無因果的邪見。「昏昧汩沒,故名為濁。」五利使這五種不正確的知見,染污、渾亂眾生本來清淨的自性,所以叫濁。「見濁中,非不假方便之行,必不能度。」因為見地不清,非執持阿彌陀佛的名號,不假方便的行門,一定不能度脫生死。

解 煩惱濁者,五鈍使,煩惑增盛,謂貪、瞋、癡、慢、疑,煩動惱亂,故名為濁。煩惱濁中,非即凡心是佛心之行,必不能度。

「煩惱濁者,五鈍使,煩惑增盛,謂貪、瞋、癡、慢、疑」,平常講貪、瞋、癡三種根本煩惱,這裡講貪、瞋、癡、慢、疑五種根本煩惱,這是五鈍使。「煩動惱亂,故名為濁。」昏煩惱亂起來,所以渾濁不清。「煩惱濁中,非即凡心是佛心之行,必不能度。」因為想把煩惱斷盡再成佛不容易,所以要明白凡夫心即是佛心,即心即佛的淨土法門,才能度脫生死,不然必不能度。

解 眾生濁者,見煩惱所感粗弊五陰和合,假名眾生,色心並皆陋劣,故名為濁。眾生濁中,非欣厭之行,必不能度。

「眾生濁者,見煩惱所感粗弊五陰和合,假名眾生」,眾生濁是我們的果報。「見煩惱」是見濁、煩惱濁,這是個因,所感得粗惡、弊劣五陰和合的果報,五陰是色、受、想、行、識五種法,和合起來叫眾生。「色心並皆陋劣,故名為濁。」色是我們的身體,受、想、行、識是我們的心,都是弊劣不高明的果報法,所以叫眾生濁。「眾生濁中,非欣厭之行,必不能度。」在眾生濁之中,一定要欣厭二門,厭離娑婆,欣求極樂這個行門,不然不能度脫生死。

解 命濁者,因果並劣,壽命短促,乃至不滿百歲,故名為濁。命濁中,非不費時劫,不勞勤苦之行,必不能度。

「命濁者,因果並劣,壽命短促」,因,見濁、煩惱濁不高明;果,眾生濁不高明。因果都陋劣,壽命就短促。「乃至不滿百歲,故名為濁。」活到一百歲的人很少,所以名字叫命濁。「命濁中」,在壽命短促命濁之中,「非不費時劫,不勞勤苦之行,必不能度。」假若不是念佛七天就能得一心不亂,不必費長時劫的時間,不必辛勞勤修苦的行門,不能度脫生死。因為你修其他的法門,還沒有修好,壽命到了,怎麼能度脫生死呢?

下面再看蕅益大師解釋,一聲阿彌陀佛,轉劫濁為清淨海會,解釋得真好!

卍卍卍解 復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛,轉劫濁為清淨海會,轉見濁為無量光,轉煩惱濁為常寂光,轉眾生濁為蓮華化生,轉命濁為無量壽。

「復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛」,蕅益大師重復次第再解釋,用信心、願力,莊嚴出來一句阿彌陀佛就是行持。信願行三法具足,念一聲阿彌陀佛,「轉劫濁為清淨海會」,把劫濁轉成清淨海會,「轉見濁為無量光」,把見濁轉成無量光。「轉煩惱濁為常寂光」,把煩惱濁轉成常寂光。「轉眾生濁為蓮華化生」,把眾生濁轉為蓮華化生。「轉命濁為無量壽」,我們壽命活不到一百歲,把命濁轉為無量壽的壽命。

解 故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法。

所以這一句阿彌陀佛,是釋迦本師在五濁惡世,所得的無上正等正覺之法。

解 今以此果覺,全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也。

「今以此果覺,全體授與濁惡眾生」,現在把釋迦本師所得的果覺妙法,全體授給五濁惡世的眾生。「乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡」,阿彌陀佛的境界,是諸佛所行的境界,只有佛與十方諸佛,才能究竟窮盡其中微妙的事理。「非九界自力所能信解也」,不是九法界的眾生,自已的力量所能信受、能瞭解的。

解 諸眾生,別指五濁惡人。一切世間,通指四土器世間,九界有情世間也。

世間有三種:一、正覺世間,佛的法界。二、有情世間,九法界的眾生都是有情念,所以叫有情。三、器世間,依報國土沒有情念,好像器具一樣。

「諸眾生,別指五濁惡人。」經文說:「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」諸眾生,別指有情世間中,六道凡夫的眾生,所以叫五濁惡人。「一切世間,通指四土器世間,九界有情世間也。」一切世間,三種世間當中,除了正覺世間外,器世間、有情世間,都包括在其中,所以說「通指」。「器世間」是依報國土,有四種土。「九界有情世間」,是正報有情即九法界眾生。

解 丁二、教主結歎。

解 前勸信流通,是諸佛付囑,此本師付囑。囑語略別從通,但云一切世間,猶前諸佛所云汝等眾生。當知文殊、迦葉等,皆在所囑也。

「前勸信流通,是諸佛付囑」,前面勸信流通,是諸佛付囑我們。「此本師付囑」,這裡是本師釋迦牟尼佛付囑我們。「囑語略別從通」,付囑我們的話,把別的解釋略掉,從通的解釋。

「但云一切世間,猶前諸佛所云汝等眾生,當知文殊、迦葉等,皆在所囑也。」前面經文:「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段經文就是勸信流通。這是諸佛苦口婆心,說至誠無妄、真實不虛的話,在各國所教化的世界,勸導本國眾生,應當深信西方極樂世界,及阿彌陀佛的願力不可思議,而相信這部《阿彌陀經》。「汝等」二字,是叫我們大眾,應當相信釋迦佛所說的話,並及十方諸佛所說的話,應當知道,文殊菩薩、迦葉菩薩等,包括九法界的眾生,都是釋迦佛所付囑的。下面講教主的結嘆。

經 舍利弗,當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。

「舍利弗,當知我於五濁惡世,行此難事」,行什麼難事呢?「得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。」一、得阿耨多羅三藐三菩提。二、為一切世間說此難信之法,是為甚難。再看蕅益大師的解釋。

解 信願持名一行,不涉施為,圓轉五濁。唯信乃入,非思議所行境界。設非本師來入惡世,示得菩提,以大智大悲,見此、行此、說此,眾生何由稟此也哉!

「信願持名一行,不涉施為,圓轉五濁。」信願持名這個行門,不假參究、不勞觀想,圓轉五濁惡世,前面說:「轉劫濁為清淨海會,轉見濁為無量光,轉煩惱濁為常寂光,轉眾生濁為蓮華化生,轉命濁為無量壽。」「唯信乃入,非思議所行境界。」你只要深信,就能證入,不是用意識思量所行的境界。「設非本師來入惡世,示得菩提」,假若不是本師釋迦牟尼佛,來五濁惡世,示現得到大菩提。「以大智大悲,見此、行此、說此,眾生何由稟此也哉!」以他的大智慧、大悲心,見這個行門、行這個行門、說這個行門,我們眾生怎麼能稟受信願持名這個法門呢?下面再說到,你假若聞到信願持名的法門,不修行,怎能得度?

解 然吾人處劫濁中,決定為時所囿,為苦所逼。

然而我們處在壞時間之中,決定被時間所限制,被苦腦所逼破,你想了生死,怎麼了呢?

解 處見濁中,決定為邪智所纏,邪師所惑。

不信仰淨土法門,你處在五利使邪見之中,決定被邪智慧纏繞,被邪師的邪知邪見迷惑。

解 處煩惱濁中,決定為貪欲所陷,惡業所螫。

「處煩惱濁中,決定為貪欲所陷」,你處在貪、瞋、癡、慢、疑之中,決定被第一個貪欲煩惱所陷害。「惡業所螫」,「螫」是傷害。你造惡業,被惡業所傷害。

解 處眾生濁中,決定安於臭穢而不能洞覺,甘於劣弱而不能奮飛。

「處眾生濁中,決定安於臭穢而不能洞覺」,我們眾生的果報,就是身體這個臭皮囊,你沒有修行用功,決定安定於臭皮囊充滿污穢之中,不能洞察覺悟。「甘於劣弱而不能奮飛」,你甘心處於臭皮囊陋劣卑弱中,不能奮發飛揚。

解 處命濁中,決定為無常所吞,石火電光,措手不及。

你處在命濁之中,時間如石火電光,無常一下子把你吞掉,你想修行用功,還沒修行用功,就死了。

解 若不深知其甚難,將謂更有別法可出五濁,熢烰宅裏,戲論紛然。

「若不深知其甚難,將謂更有別法可出五濁」,你假若不知道淨土法門,是甚難稀有第一方便的法門,力行不懈,求出五濁惡世。以為除了淨土法門,另外別有一個妙法,可以出五濁惡世。「熢烰宅裏,戲論紛然。」「熢烰」是大火熾然。三界無安,猶如火宅,在大火宅裡面,你還講議論紛紛的遊戲之論,說這個法妙,那個法妙,結果被大火燒死了。

解 唯深知其甚難,方肯死盡偷心,寶此一行。此本師所以極口說其難甚,而深囑我等當知也。初普勸竟。

「唯深知其甚難,方肯死盡偷心,寶此一行。」只有深切知道持名一法,是甚難的法門,你才肯死盡偷心,不再打冤枉主意,還想學什麼妙法,把持名妙行,當作寶貝。

「此本師所以極口說其難甚,而深囑我等當知也。」這是本師釋迦牟尼佛所以極力說持名妙行,是甚難的法門,而且深切的囑付我們應當知道。

「初普勸竟」,流通分第一科普勸講完了,再講第二科結勸。

解 乙二結勸

經 佛說此經已,舍利弗,及諸比丘,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

「佛說此經已」,釋迦佛把《阿彌陀經》講完了。「舍利弗,及諸比丘」,當機者舍利弗,及除了前面講的一千二百位十個大比丘之外,還包括其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子。「一切世間天人阿修羅等」,一切世間的眾生都包括在內,還有天眾、人眾、阿修羅眾等。梵語阿修羅,華言非天,有天之福,無天之德,是三善道之一。六道的眾生裡,只有三善道的眾生能來聽經,三惡道的眾生被惡業繫縛,沒機會來聽經。

「聞佛所說,歡喜信受」,大家聽完這部《阿彌陀經》,皆大歡喜,生起信心,而受持淨土法門。「作禮而去」,大眾都起來頂禮謝法,都一心念佛去了。

解 法門不可思議,難信難知,無一人能發問者。佛智鑒機,知眾生成佛緣熟,無問自說,令得四益,如時雨化,故歡喜信受也。身心怡悅名歡喜,毫無疑惑名信,領納不忘名受。感大恩德,投身歸命,名作禮。依教修持,一往不退,名而去。

「法門不可思議,難信難知,無一人能發問者。」淨土法門,最直捷、圓頓,可以圓轉五濁,橫超三界,直截生死,一生成佛,是不可思議的法門,世間的人難以相信、難以知道,沒有人能夠發問。「佛智鑒機,知眾生成佛緣熟,無問自說,令得四益」,釋迦佛的大智慧,鑒察到眾生成佛的機緣成熟,所以無問自說《阿彌陀經》,希望眾生能得到四悉檀的利益。「如時雨化,故歡喜信受也。」佛說淨土法門,如以時雨來教化一切眾生,使聽法的人都歡喜信受奉行。「身心怡悅名歡喜,毫無疑惑名信,領納不忘名受。」身心喜悅叫做歡喜,絲毫沒有任何疑惑叫做信,領納於心,不會忘記叫做受。「感大恩德,投身歸命,名作禮。」佛說《阿彌陀經》,能令眾生出苦海,得到大涅槃之樂,是為大恩大德,所以眾生五體投地,歸命頂禮,叫做作禮。「依教修持,一往不退,名而去。」依著釋迦佛開示的淨土法門修行,持念阿彌陀佛,生到西方一定證得三不退,一生成佛,叫做而去。

講到這裡,把《佛說阿彌陀經要解》講完了,下面是蕅益大師著《彌陀要解》的因緣。

蕅益大師 跋

經云:末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度。嗚呼!今正是其時矣。捨此不思議法門,其何能淑。旭出家時,宗乘自負,藐視教典。妄謂持名,曲為中下。後因大病,發意西歸。復研《妙宗》《圓中》二鈔,及雲棲《疏鈔》等書,始知念佛三昧,實無上寶王,方肯死心執持名號,萬牛莫挽也。吾友去病,久事淨業,欲令此經大旨,辭不繁而炳著,請余為述要解。余欲普與法界有情同生極樂,理不可卻。舉筆于丁亥九月二十有七,脫稿於十月初五,凡九日告成。所願一句一字,咸作資糧。一見一聞,同階不退。信疑皆植道種,讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明,同學友人隨喜加被。西有道人蕅益智旭閣筆故跋,時年四十有九。

跋 經云:末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度。嗚呼!今正是其時矣。捨此不思議法門,其何能淑?

「經云:末法億億人修行,罕一得道」,佛經上說,到了末法時代,億億人修行,很少有一個得道。「唯依念佛得度」,只有依著念佛法門才能度眾生。「嗚呼!今正是其時矣。」嗚呼是感嘆詞,現在不正是末法時代嗎?你修其他的法門不能得道,只有念佛法門才能得度。「捨此不思議法門,其何能淑?」「淑」是善、好。你捨掉不可思議的念佛法門,怎麼能得到好結果呢?下面蕅益大師現身說法。

跋 旭出家時,宗乘自負,藐視教典。妄謂持名,曲為中下。

「旭出家時」,蕅益大師名字叫智旭,他出家的時候,「宗乘自負」,以禪宗參禪,自以為了不起。「藐視教典」,瞧不起講經的法師。「妄謂持名,曲為中下」,更瞧不起持名念佛法門,認為那是中下根的人修的,不是上根利智的人修的法門,我那時候很狂妄。

跋 後因大病,發意西歸。復研《妙宗》《圓中》二鈔,及雲棲《疏鈔》等書,始知念佛三昧,實無上寶王,方肯死心執持名號,萬牛莫挽也。

「後因大病,發意西歸。」後來因為生了一場大病,發現參禪的功夫,對了生死用不上,才發心念佛求生西方極樂世界。

「復研《妙宗》《圓中》二鈔,及雲棲《疏鈔》等書」,再研究《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》《彌陀略解圓中鈔》,以及蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》等,闡揚淨土法門的書籍。「始知念佛三昧,實無上寶王」,才知道念佛三昧,是無上的寶王。「方肯死心執持名號,萬牛莫挽也。」才肯死心塌地持名念佛,一萬頭牛也不能挽住我,這是比喻蕅益大師信願堅固,死心塌地執持名念佛,再不被其他法門所轉動。下面再講著《彌陀要解》的因緣。

跋 吾友去病,久事淨業,欲令此經大旨,辭不繁而炳著,請余為述要解。

「吾友去病」,「去病」是成時大師的別號。我蕅益的道友叫去病,「久事淨業」,他修淨土法門很久了。「欲令此經大旨,辭不繁而炳著,請余為述要解。」「炳著」是很明顯。去病師父要我著述《要解》,希望我用簡要的文字來註解《阿彌陀經》,使大家看了能夠明顯瞭解這部經的要義。

跋 余欲普與法界有情同生極樂,理不可卻。舉筆于丁亥九月二十有七,脫稿於十月初五,凡九日告成。所願一句一字,咸作資糧。一見一聞,同階不退。信疑皆植道種,讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明,同學友人隨喜加被。西有道人蕅益智旭閣筆故跋,時年四十有九。

「余欲普與法界有情同生極樂,理不可卻。」因為我要與法界一切眾生,同生西方極樂世界,去病師父要我寫《要解》,道理上我不能推辭。「舉筆于丁亥九月二十有七」,我在清朝順治四年九月二十七日,拿起筆來寫《阿彌陀經》的註解。「脫稿於十月初五,凡九日告成。」完稿於十月初五,一共寫九天完成。「所願一句一字,咸作資糧。」我發願著述的《要解》一句一字,給眾生作淨土的資糧。「一見一聞,同階不退。」誰能見到這本《要解》,聞到這本《要解》,都能同證三不退。「信疑皆植道種」,相信的人也好,疑惑的人也好,都能種植佛道種子。「讚謗等歸解脫」,讚歎的人也好,毀謗的人也好,都能得到解脫。「仰唯諸佛菩薩攝受證明」,我仰望諸佛菩薩來攝受、證明我。「同學友人隨喜加被」,我的同學和我的友人,隨喜加被我。「西有道人蕅益智旭閣」,蕅益大師的別號叫西有道人,名字叫智旭。「閣筆故跋」,把《要解》寫好放下筆來。「跋」是寫在文章後面言簡意賅的文字,內容多屬評介、鑑定或考據性質。「時年四十有九」,這本《要解》是蕅益大師四十九歲那一年寫的。
《佛說阿彌陀經要解》講到這裡,圓滿了。
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