許多人一聽到「佛經」，馬上想到的是廟裡面從早到晚念的，聽也聽不太懂的那些。其實真的去接觸一下，佛經跟課本差不多，內容多半是人格教育。

《華嚴經淨行品》(行讀音『橫』)是寺廟中常見的佛經，出自《大方廣佛華嚴經》。這是釋迦牟尼成道後講的第一部經。內容相當龐大，現今常見的是將其中的四品集結成《華嚴四品》。淨空法師用「佛經的《弟子規》」來形容本經；宣化上人在《華嚴經淨行品淺釋》(全文)中提到：

在這一品裏，有一百多個願，這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。

宣化上人也提到：
在佛教，如果你只注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮，但是不實行，這就像什麼？就像說食數寶：

終日數他寶    自無半錢分
於法不修行    其過亦如是

好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說「終日數他寶」，一天到晚，數他人的寶物，但「自無半錢分」，自己連半錢那麼多都沒有。「於法不修行」，在佛教裏，你若不修行的話，「其過亦如是」，就和那個數寶人一樣的。

在一本自稱三寶弟子助印的《華嚴經淨行品》序文中，提到了看著這些經文中的大願，會感動落淚。為什麼呢？我們看看這些大願，雖然是佛陀對出家人的要求，但一般人可擇要力行，因為都是時時刻刻為眾生著想的大願(解說引用宣化上人《華嚴經淨行品淺釋》)

像
第7願
著瓔珞時，當願眾生，捨諸偽飾，到真實處。
著瓔珞時，當願眾生：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴好看的裝飾。那麼戴瓔珞的時候，菩薩也發願，願意一切眾生，捨諸偽飾：捨棄一切虛偽、不實在的裝飾。到真實處：要到真實的處所、真實的地方，不要盡做一些個虛偽假面具，戴一些個假面具。

第42願
大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法。
大小便時：出家人到大小便的時候，也都應該發一種願，不要在廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應該發願，當願眾生，棄貪瞋癡：把貪瞋癡都捨棄不要了，不要貪瞋癡。蠲除罪法：蠲就是沒有了，要把一切的罪法都掃除了。罪法也就好像大小便一樣，它很骯髒的，你不要要它，不要捨不得，不要保留不肯撇棄它。蠲除罪法，就是把它撇棄了。

第84願
見無病人，當願眾生，入真實慧，永無病惱。
見無病人：見到身體健康、沒有疾病的人，也要對著這種人，這種境界發願，所以說當願眾生，入真實慧：得到他本有的那種真實智慧。永無病惱：永遠都沒有一種的疾病和苦惱。


第116願
若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。
見著這個美食又要發願了，發什麼願？當願眾生，滿足其願：就是他求什麼得什麼，好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，一定會滿願的。心無羨欲：羨就是羨慕，就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了，羨慕人家：「他吃得那麼好！又是cheese（起司），又是奶油，又是麵包，我吃不著，這個真是太苦啦！」這是羨欲。不羨欲，心無羨欲，心裏沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲是食欲，看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。

第126願
洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔。
入水以後，就要洗浴身體：沐浴不是沐身體外邊的塵垢，要把心裏頭的塵垢也洗乾淨了，所以說洗浴身體的時候，又發願了，當願眾生，身心無垢：要外邊洗乾淨了，沒有塵垢來染污；內裏頭把貪瞋癡這三毒，也都洗乾淨了。內外光潔：內裏沒有塵垢，外邊也沒有塵垢，這叫身心無垢，內外光潔。

第140願
以時寢息，當願眾生，身得安隱，心無動亂。
以時寢息：就是到睡覺的時候。到睡覺的時候，你一定要睡覺，不要人家睡覺你去拜佛，人家拜佛你去睡覺。尤其在叢林裏頭，大眾會下，必須要遵守大眾的規矩。所以這時候又發願了，當願眾生，身得安隱，心無動亂：身得到一種的安樂，不要躺到床上，或者坐到自己的坐單上，就打妄想。心無動亂就是叫你不要打妄想。你打妄想會怎麼樣？就睡不著覺了。所以有的人說失眠，失眠的人沒有其他的原因，就因為想東想西，往那兒一躺的時候，就陳穀亂芝麻都想起來，睡不著覺了。

在此只是引用幾條，如果有意深入了解可上網了解。當我們能學著這些大願，時時刻刻都為他人設想，「公德」就出來了。如證嚴法師所言「有『公德』就有『功德』」。