自古很多行者都在追求解脫煩惱及如何清淨污染之道！煩惱與污染並無自性，如水和泥土，亦如水中作畫；此乃心識所現，一切法皆是：「人無我、法無我」於虛空之中實為平等，雖然眾生從無始劫以來，因受到了無明的遮障，但其本質也就是究竟的自性，依舊是清淨無染。就好像是金子一樣，雖然它的表面沾滿了污垢，但是金子它本身並沒有因此而改變，只要把它的污垢去除乾淨，金子依然是光亮無比的。同理，我們的自性究竟不會因為外在的環境影響而使它受到了壞損，就算是我們有任何修行上的成就也一樣不會影響到它，因究竟自性「本來如是，如如不動」；也就是說我們的究竟自性它永遠是清靜無染，亦無關我們是否因為輪迴而使它有所改變，畢竟輪迴與涅槃的清淨在本質上是無別。

        佛陀藉由經論教導我們，這世界上一切外在的現象，這裡指的是「色法」和內在的心識活動，此處意指「心法」都是以心為基礎，「心」的自性本質它是空性亦是如來藏性，心具有自觀察的能力，也就是「覺觀髓」！心在真實的情況下本身並不會造作惡業，畢竟善惡是一念無明與無始無明因緣之下的產物。心本身它是超越離於善惡的，它是不在外，不在內，亦不在中間，若以心尋心終不得心！

        曾經有六位外道大師與佛陀進行辯論，他們認為「心是無所不在遍滿太虛」而釋尊為了證明心並不是無所不在，也不是遍滿太虛，因而和這六位外師進行辯解。他們說（此指外道六師）：瞿曇「此為佛陀俗性」色亦非我，乃至識（感覺想法）亦非我，我者遍一切處，猶如虛空。「這六師對佛陀說，這色身不是我的，甚至你所感受到意識方面想法也不是我的，這真我它遍滿一切的地方，就像是虛空一樣無所不在！」佛陀聽完了六師所說的話後即回答說：「若遍有者，則不應言（此意為，我初不見），若初不見，則知是見本無今有，若本無今有，是名無常。若無常者云何言遍？」譯：佛陀回答六師說：如果你們真的已經如虛空般遍及一切處，那麼你們就不應該說這裡以前沒見過，如果這裡你們沒來之前沒見過，那麼就是說現在所見到的景象是你們從沒見過，而是你們今天人到了這裡後才見到的，如果這裡是你們人到了以後才見到的景象，這就叫做「無常」，也就是說你們並不是當下就能見到這世間一切的事物，若是你們認知是這樣，怎能妄說你們與虛空一樣遍滿一切處呢？

        接著佛陀又說：「若遍有者，五道之中應皆有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？」解：佛陀又言：若你們真的無所不在遍滿一切處，那麼這六道除了你們現在「人」道外，其他五道如「天、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生」這五道，也應該同時都有你們的身心，如若這其他五道都有你們的身心存在，那麼你們應該同時會感受到其他五道的苦樂果報，若你們現正同時感受到這六道眾生的苦樂果報，又為何要勸人好好的修行善法，而從惡道中求生到人天的善道裡來呢？

        佛陀對六師所言所用的比喻，讓我們了解這人的心並非是遍滿太虛，佛法的教義在於「直指人心」此心無名卻有一切名，那麼心是什麼呢？心它並無有實體，也非本來即有，只有在迷惑或由迷惑中解脫時心才存在，心的本質由於它並非有具體的實存，所以它完全離於迷惑之境，既不受污染，亦無需從污染中解脫。心沒有實體，並不是說它完全是一片空白，此處指的是「心它是一切事物無礙化現的光明，此即明性」心的本質也就是佛性，由於它不具實體，因此它代表了一種自知自覺的光明，當我們了悟到明白心是什麼的時候，就會有一種「無法言詮」的感覺，佛陀於大乘般若經中說：「證悟乃離於言語，離於思想概念，也離於一切想像之外。」所以我們當知：明心見性即明心無住還本覺，見性圓滿悟無生。如師佛所說：無所住、無所得、無所謂。即

    心無所住自性中

    是為不動法爾成

    以無所得觀法性

    無有一法令變異

    住無所謂真如海

    如來藏性現本覺

    光明心性即大樂

    任運自在無所求

    咕嚕蓮生悉地吽

        釋尊於菩提樹下因了解什麼是「無常」什麼是真常，什麼是本來，了解一切事物都是一時，了解本覺自如，了解法爾周遍，大樂永住，佛性平等，自在光明。無法可說，遍知空性無來與不來，知諸乘見地皆由心起，由心整治，此心為識心實即應捨,一切體性功德，皆於心性中法爾呈現任運光明，此光明超越心識，為本覺，亦是法爾所生之智，不假它緣，此智為根本智。就釋尊所悟之道，言語實無法言表，一切名相諸乘教法，實為一時方便而已，須知能說的法並不表示佛法開悟之道。

           偈   曰

         佛及眾生相    皆由心性生

諸法一切相    空性實平等

輪迴及涅槃    皆依因緣生

故說緣生法    如雲及彩虹

心即如來藏    光明即本覺

無邊本覺中    畫斷諸緣起

究竟自性力    無生勝義締

能證本覺心    證此心即佛