是欲望---是修行

鐘麗緹版《色戒》的導演是印裔法國籍導演賓·納倫，也是一位宗教行者，為這部影片準備了長達七年之久，『整部影片中主角是位喇嘛，他脫下僧衣，換上了俗衣，又脫下俗衣，換上了僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；女主角琶瑪(鐘麗緹飾)自始至終身在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？』

我們行者應該睜開眼睛修行「此處亦指六根、六塵、六識喻為眼」佛教看宇宙人生，既不是唯物論者，也不是唯心論者，更不是唯神論者，乃是主張因緣和合的緣生論者。所以，佛教看一個人的修行，是從心理、生理、物理三方面來分析的。上面所說的六根是屬於生理學，加上六塵的物理學及六識的心理學，便是一個人的總和，六根、六塵、六識的形成，稱為十八界，十八界的三大類，構成鼎足之勢，相互為用，缺了一類，其他的二類也就不能存在。因為六塵與六識要靠六根的媒介才有作用，六塵與六根要靠六識的判別才有價值，六根與六識要有六塵的反映才有功效。

什麼是六根六塵和六識呢？即：眼、耳、鼻、舌、身、意。從心理與物理的媒介功能上說，稱為六根，也就是生理學上的神經官能。眼有視神經，耳有聽神經，鼻有嗅神經，舌有味神經，身有感觸神經，意有腦神經，這些都是心與物的媒介的根本，所以稱為六根，但在密乘中我們可以將其視為眼! 眼有明察秋毫之意。眼見都不見得是真，何況是聽聞; 所以要用智慧眼去覺察。如果說一位行者完全隔絕與外界接觸就可以讓人覺悟的話，則盲人與聾人早就覺悟了。真正的行者是身在紅塵，心不在紅塵，從出世入世去體驗佛法，了解什麼是出世，什麼是入世。而紅塵又是什麼? 佛法是只有在娑婆人間才有佛法，當眾生不是眾生，佛法又在那裡?『整部影片中主角他脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；女主角琶瑪自始至終都在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？』鐘麗緹版《色戒》的導演是印裔法國籍導演賓·納倫，為這部影片準備了長達七年之久，原本的標題是《Samsara 》，中文翻譯成《色戒》，或許按照梵文翻譯成《輪迴》會更貼切一點，他讓故事的一開頭便直指人性。

一位剛完成了3年3個月3天本尊閉關的喇嘛、深得師父真傳、頗具活佛賞識的喇嘛——達世，遇見了讓他魂牽夢繞、欲罷不能的農家少女——琶瑪，在遇見那個致命誘惑之前，你可能認為自己已經看破紅塵、與世無爭，你可能自詡修行已達六根清靜、超然物外，然而，當那個誘惑迎面而來，就在你伸手可及之處，甚至對你莞爾一笑時，你的修行在哪裏？你的心又去了哪裏？

達世是藏地小有成就的修行者，師父的眾徒弟都以他為榜樣，轉世活佛都親自為他頒證，只因年紀輕輕的他完成了長達3年3個月3天的“本尊閉關”修行。 那是在喜馬拉雅的高山上，一個超然世外的洞穴裏，達世不吃不喝，如如不動， 用他的修行證明了他已然“轉凡入聖”。師父和眾徒弟用引磬喚醒出世的達世，將他蒙上眼睛帶出山洞，來到河邊，這條河先後出現了三次，次次都喻意著達世的人生轉折，為他剪去指甲、修去長髮、擦洗身體、換上僧衣......一直被他圈養的狗，圍繞著穿上僧衣的他，歡喜地直吠。

此時的達世甚至已然忘卻了如何行走，如何吃飯，他睜開眼睛，看見一塊石頭上寫著一句話：一滴水如何永不幹涸？他茫然地看著這句話，師父讚他說：達世，你去得太盡了！但是，就是這位“去得太盡”的喇嘛在回到寺廟後，作為一名20歲男人最原始的情慾開始甦醒萌動！「註:( 如何使一滴水永不 乾枯。這句話意指佛性亦是菩提心!一位行者應保持著出離心、菩提心、中觀正見、一位見性的行者應保任此心，此心亦可形容為水，如何誏你的菩提心，出離心，中觀正見及悟性不退。依知量，比量，聖言量，行者如能以此心行持保持菩提心不退。這比喻如何讓 一滴水永不乾枯即指行者如何 讓菩提心不退。希望這回答能讓大家有所體悟!) 」

在一次隆重的舞蹈祭典中，達世無意瞥見授乳女子的柔潤乳房，竟呆立在現場，而後在參加村莊的豐收祭上，遇見了年輕貌美的琶瑪(由鍾麗緹飾演)後，終至一發不可收拾，導演在兩人相見的畫面上，停格了很久，特寫了鍾麗緹紅潤、肥厚的性感嘴唇，意相的張力十足。異性相吸，陰陽交合，本是天地萬物滋長繁衍的基本定律。但修行者的首要戒律是禁慾，達世即使能夠獨自閉關禪修3年多，卻也抵擋不了這修行上的最大難關。從此，他魂不守舍、夜夜春夢，就連師弟也為他半世的修行流下了眼淚，這時，師父來到他的面前，讓他去一個地方。這個地方是一個高山，高山上的一位老僧守著一幅圖，這幅圖乍一看是“春宮圖”，就在達世茫然時，酥油燈燭影一照，“春宮圖” 忽然變成了一幅“白骨圖”，達世愕然，老僧展示給他一句話：「任何你遇見的，都是修行處！」大家會以為看過“勸世春宮圖”的達世開悟了，放下了？錯，他回到寺廟，對著師父，說出了下面的一段話。

達世說：釋迦牟尼佛在29歲前，仍過著世俗的生活。但我從5歲起，就過著他遁世後的苦行生活。為什麽？師父沈默。達世：我們怎知他的覺悟，不是直接由世俗生活引起的？嚴守僧人的戒律之後，應許給我的自由在哪裏呢？我們發誓禁欲，但應許給我的滿足在哪裏？釋迦牟尼曾說過，你不應道聽途說接受我的教誨，除非你明白我的立場。所以，我們必須拋開成見，才可以真正學習，有些東西我們必須擁有過，才可放棄。「這段極妙的台詞表達了天下多少修行人的疑問？」注意，達世不是沒有修行過，相反，他是5歲就出家，是位修行極高的喇嘛，但是，他沒有看見嚴守戒律後的自由；他沒有看見閉關苦修後的解脫。於是，他才問：佛祖在出家前，是一個坐擁天下、後宮粉黛三千的太子，他難道不是看盡繁華後才看破紅塵？所以，他認為：“我們必須擁有過，才可放棄”。面對色欲，擁有過才可放棄；面對物欲，擁有過才可放棄；面對成功，擁有過才可放棄...如果未曾“拿起”，又何談“放下呢”？但是這看似真理的結論，到底是欲望的借口，還是修行的路徑？

導演將這個問題赤祼祼地展現出來，而電影中的男主角達世的選擇是：放下半世修行，踏入名色紅塵。他來到了當初那條河流前，換下了僧衣，穿上了俗衣。 穿上俗衣後的達世，就連那只一直跟在他身邊的狗都不再認識他了，陌生地嘲他狂吠了兩聲，便頭也不回地跑開了。儘管惴惴不安，但達世還是以農工的身份回到琶瑪家，找到了琶瑪。達世沒有想到，琶瑪看著為她還俗的自己，帶著責備的語氣告訴他：我所做的一切，不過是安慰你一會兒。受傷的達世盯著琶瑪的眼睛：真的嗎？如果是真，我會在日落之前離開。而在日落之前，琶瑪選擇了來到樹林，
就在叢林山野間，兩人緊緊相擁...

達世終於滿足了他的第一個欲望——色欲，從此以後，便是一發不可收拾的塵世生活，而這一切看起來是如此美好：儘管有父母的阻撓、有琶瑪未婚夫的出現，
達世和琶瑪最終還是結了婚，婚後甜美，不久便有了一個兒子——達世的愛欲滿足了；達世成為琶瑪家的重要支柱，而他揭穿了收糧人的秤有假，導致收糧人氣憤而去，不肯認命的達世自己去了鎮裏賣糧，卻沒想到換回了第一桶金——達世的物欲滿足了；達世漸漸成了農場主，雇傭了許多仆人，生活越來越愜意，而在眾多仆人中，更有一個年輕貌美的印度女人看上了身為農場主的他——達世的名欲也滿足了...但是，生活就是無常的，這點，達世早該知道。

就在又一年的豐收時節，僕人們都來到時，達世家的糧倉起了火，一半的糧食消失在火光中；達世找到了收糧人，認為是他報復自己放的火，氣憤至極的達世一腳向收糧人踹去，卻沒想到最後是自己被暴打扔了出來，收糧人蔑視地看著達世，說道：“這裏沒有人會報復，成熟點兒。”倒在地下的達世呆若木雞；受傷的達世休息在家，琶瑪前往鎮上賣糧，這時，印度女人走進了家門，與達世相擁在一起，就在達世盯著一絲不掛的印度女人時，外面響起了琶瑪回家的聲音...看到這裏，你會問，這還是那個完成了“本尊閉關”修行的喇嘛嗎？在名利場中，他的貪、嗔、癡、慢、疑全都暴露出來，而且爆發程度絲毫不“輸”給任何一個沒有修行的在家人。是的，如果你懷疑，那這正是導演展現給你的第二個疑問：

修行到怎樣的境界，才能證明你真的不會被這世間的欲望所奴？還是說，你之所以敢宣稱自己以無欲無求，只不過是你未曾真正走過紅塵？達世就是個“人”，“人性”在他身上充分展示，這也許戳痛了你我的心，但這才是“人”。好在，“無常”是生活中最重要的老師。在“無常”中，達世失去了自己創造的農場，並在被人暴打中看見了自己的幼稚；繼而他又在與印度女人的茍且中，看見了自己的猥瑣。達世終於開始反觀自己的紅塵生活，儘管琶瑪從來沒有質問他什麽，
他還是一言不發地獨自走向了山坡高處，茫然望向自己走來的地方。就在這時，
師弟帶著師父臨終前寫的信來了，信中的話瞬間讓達世淚流滿面：「師父說我知道我的業仍未完，我會再次的輪迴，到時我們還會再見面。或者屆時你能告訴我，什麽比較重要，滿足一千個欲望，還是戰勝一個一千個欲望？是“滿足，還是戰勝一個？”這是導演拋出的第三個問題。

無論出家還是在家，多少次我們站在十字路口，面對的便是這樣一個問題：往前一步還是後退一步？人生往往看起來，往前一步，鵬程萬里，可又有誰知道，一旦打開潘多拉的盒子，等待你的不是鵬程萬里，卻是痛不欲生的萬丈深淵？如果你也認為自己是個修行者，你的選擇又會是什麽？讀著這句話的達世，終於醒悟這一切不過是場空折騰，而他當下的選擇是：拋開俗世，再次的回到那條河流中，脫下俗衣，改換上僧衣。如果影片到此為止，那麽導演對於眾多問題的回答便是：不管如何折騰，出家才是最終的正確途徑。但是錯了，導演並非如此，自始至終，導演都沒有對任何一個問題，給出一個傾向性的答案。相反，就在達世回到寺廟的路上，琶瑪出現了，而琶瑪的一番話又再次的讓達世痛不欲生，無法決擇。

琶瑪，是導演在整部影片中設置的一個至關重要的人物。眾多影評都將她僅僅歸為“誘惑”的載體，“色相”的呈現。但是，如果僅僅如此，她就是一個敗筆， 一個僅僅為了完成誘惑而存在的道具。然而實際上，琶瑪的身上展現出的，是另一條修行之道，是俗家人的修行之道，是不逃避紅塵、不規避欲望、不指望救贖、不幻想完美的修行之道。對於“愛欲”，琶瑪從一開始遇見達世，就不遮掩，不糾結，當她發現達世居然為了自己還俗時，她沒有逃避，沒有害怕，勇敢承擔父母認為的“丟人現眼”的選擇。愛欲是可怕的嗎？還是我們成人的規則、我們成人的戒律賦予它“可怕”的象徴？導演用一場我們世俗人常會遇到的場景，突顯出了這一問題。

晚上，達世和琶瑪接吻時，幼小的兒子醒了過來看著爸媽，我們來看看修行過的達世和未修行的琶瑪完全不同的反應：達世看著兒子，認為不該在兒子面前表現愛欲；琶瑪卻輕輕抱住達世的頭，讓他專心看著自己；達世嘗試繼續接吻，幼小的兒子看著恩愛的父母甜甜睡去了，可是達世還是停了下來看著兒子，琶瑪問：兒子有什麽問題嗎？達世卻答：不該在他面前這樣做，而這時，兒子明明已經甜甜睡去。一個是看著父母的行為沈沈睡去的孩子，一個是擔心自己的行為糾結不堪的父親。面對人性，琶瑪和孩子都是自然的，唯獨這位有過修行造詣的達世，再入紅塵時卻是不自然的。他出世時惦記著紅塵，入世時惦記著戒律，從沒有一刻自在過；從沒有一刻懂什麽才是真正的修行。再來說“無常”，達世發現自己儘管擁有了琶瑪，卻還是對印度女人動了情欲，達世表面上是個禪定功夫甚深的喇嘛，在佛寺裡苦修了15年，但他內心紛亂，處事格格不入。他深受寺院戒律的綑綁，但他守不住情慾戒，和女僕私通作愛，多年被灌輸的戒律，反成了處事上的大框框，顯得處處彆扭。

反觀女主角琶瑪，雖只是農村姑娘，但她敢於主動追求愛情，毫不扭捏；他待人以誠，寬厚僕人；他相夫教子，明於世理；他投入生活，性情恬淡，樂觀又快樂。她做好自己本分的事，滿足地活著，如此而已。生活中，達世和孩子說，外面很冷，並禁止孩子外出；琶瑪主張不要過分保護，讓孩子被凍了以後，自然就知道外面很冷了。琶瑪在水邊教導孩子，一根枯枝在水裡，最後會怎樣?她引導孩子思考，萬物最後都將流向大海的道理，也為瑪尼堆石頭的疑問，提出了答案。影片最後最為深刻的一段對話。再次穿上僧衣的達世離開了家，在他走向寺廟的途中，琶瑪出現，而兩人停在的位置，恰恰是一個轉角處，前面是寺廟，是出家，而背後是回家，是俗世。

琶瑪說：耶輸陀羅，這個名字聽過嗎？釋迦牟尼，所有人都認識他，可耶輸陀羅呢？耶輸陀羅嫁給釋迦牟尼，她非常愛他。有一晚，釋迦牟尼離開她和兒子，他們正熟睡，他去尋求覺悟，成為佛祖。他走時什麽也沒說！耶輸陀羅關懷病人，她早於釋迦牟尼救助他們，她早於釋迦牟尼理解民間疾苦，說不定釋迦牟尼的覺悟是由她啟發！或許耶輸陀羅想過離開釋迦牟尼和兒子。我們怎知道耶輸陀羅，在釋迦牟尼離開後沒有憤怒？沒感到寂寞痛苦？誰會想起她？這時達世（跪下）：琶瑪...

琶瑪：當兒子路荷不斷問她同一問題，父親在哪裏？她怎樣回答？她怎告訴他？母親怎可在半夜撇下兒子獨去？只有男人做得到。達世，只有男人做得到！達世：琶瑪，帶我回家。琶瑪（把缽和佛珠丟給達世）對達世說，若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛，在今生，這副軀體。說完琶瑪離開後，達世看到了石頭背面的那句話：讓它流入大海。達世痛苦至極，蜷曲在轉角的地下..

琶瑪是智慧的，她用這一方式告訴達世，人在塵世，宛若浮萍，洪流之中，我們或沈去，或摔碎，或折斷，或腐爛，或被困，但我們的歸宿都只有一個：流入大海！糾結是沒有必要的，偽飾是沒有必要的，逃避更是沒有必要的，只有面對，不管是外在的挫折還是內心的欲望，只有面對，不管是在家還是出家，所有的選擇都需要一樣的面對，而最終的歸宿都只有一個：回歸大海！導演是大膽的，影片就此結束了，導演正是通過琶瑪的這段話，將最後的問題拋給了觀眾：出家還是在家，哪條路不需要艱苦卓越的修行？如果說悉達多選擇的路是修行，那麽耶輸陀羅所經歷的難道不是？

整部影片中，達世脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？所以，最終琶瑪告訴達世，若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛。如果你自認為你也是一個修行者，你的選擇會是？悉達多對耶輸陀羅有沒有愛？有，當然有！悉達多是否決絕離開了耶輸陀羅，去追求佛法？是的，決絕！悉達多的愛情是不黏著的，在入世與出世之間，他沒有糾結，沒有牽絆，選了就是選了，堅定走下去。

而電影中的達世不是，他出世時想著琶瑪，入世時想著佛法，他要“擁有過才放棄”，他要“不負如來不負卿”，而到頭來呢？我們多少自稱修行者的人，在期盼著“在入世與出世之間從容來去”？而這，難道不是最致命的“黏著”，不是最致命的“貪癡”？“欲望不是我們的敵人，虛偽才是。”山洞裡無名禪師展開的捲軸，上頭那句話：「任何你接觸的，都是學道之地」，應該是本片所要表達的真正奧義吧！或寺院，或工作，或家庭，或生活，何處不是修道之地? 希望大家對以上的內容能有所體悟。修持解脫道的工夫，不外戒、定、慧的三學，但是，慧的主要根源是戒與定，所以修持的入門工夫，應從身心的兩方面著手，一是修身，一是修心。把不好的念頭修理掉，稱為修心，修心的主要工夫是禪定；把不好的行為修理掉，稱為修身，所以修身也可稱為修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守護根門——守衛保護住六根的大門，不讓壞事從六個根門之中溜進我們的心田，以致種下生死流轉的禍苗。

因為，一個凡夫，除了進入禪定的境界外，就不能沒有妄想，妄想是促成六根造業的導火線，佛教的戒律，就是妄想與六根之間的保險絲或滅火器，在戒律的防衛之下，六根才能漸漸地清淨，一旦到了六根清淨的程度，超凡入聖的境界，也就快要接近了。所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保護下，勉強守住了六根，至於清淨二字，那是談不上的。一般人的觀念，總以為僧尼們只要不犯淫行，不貪非分之財，不介入人我是非，便算是六根清淨了，事實上，凡是貪逐於物境的受用，總是六根不淨，不論是看的、聽的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了貪取不捨的情形，就是六根不淨。因為除了男女及錢財等的問題，都不容易覺察出來，淨與不淨，也就很少有人細心地注意它了。 祝早日見性自主!