大衛‧歐文的《疾病與權力》是本值得細讀的好書。他以專業醫生的素養，配上從政多年的視角，試著解讀那些望之儼然的政治人物，他們做出災難性決策的當下，是否身體與心理的健康影響了這些「偉大領袖」的心智。

書的第一篇導論裡是這樣寫的：

我特別感到興趣的是，國家元首所患的疾病，對於歷史的發展造成那些影響。這樣的疾病拋出了許多重要的議題：對做決策的影響。而疾病潛在的危險性常被視為機密而未能公開。……

普立茲獎得主，歷史學家芭芭拉塔克曼寫道：我們比較不常注意到權力會孕育愚昧；發號司令的權力常常阻礙正常思考的能力；權力的施展日增，則其負責程度常常日減。權力整體來說所要負起的責任，是為了國家及其公民的利益，儘可能合理地遂行統治。在這過程裡有個要遵守的義務，就是要掌握周全的訊息，關注訊息，心智與判斷要保持開放，以免中了陰險的魔咒，腦袋逐漸僵化。如果領導者的心智開放，不侷限於維護自身利益，而是能察覺某既定的政策實際上造成損害，還具有足夠的自信來承認這一點，明智地撤回政策，那這就是統治之道的最高境界。

疾病在多大程度上能夠影響政府施政的過程以及政府首腦的決策，導致他們犯下愚行，使他們變得愚昧、低能或魯莽？

有一類領導人讓我感到著迷：他們並未生病，認知能力也運作完好，但是他們發展出一種我漸漸稱之為「狂妄症候群」的毛病來。狂妄症的行為在政府首腦身上出現的情況，不管是民主政府還是其他政體，遠比一股所了解的要常見的多。

塔克曼對愚行所給出的定義是：「即使是一個被證明不可行的或者會產生反效果的政策，還是變態地堅持到底。」而狂妄正是構成愚行的主要因素之一。她接著說：「腦袋僵化是自我蒙蔽的源頭，在政府運作裡扮演可觀而重大的角色。它的成立要素，就是用預先設定的僵固概念來評佔情況，同時又忽略或者排除任何不利於其構想的訊息……拒絕從經驗中擷取教益。」狂妄症的特徵之一，就是無法改變方針，因為這樣就等同承認自己犯下了錯誤。

哲學家羅素曾經寫道：「『真理』這個概念，有賴於不受人類控制的事實才能成立，所以哲學主要都是以此灌輸人類謙卑這個必要的元素。如果把這個能夠抑制傲慢的東西拿掉，人就走上通往某種特定瘋狂的道路──就是權力中毒。」中了傲慢與權力之毒的政治領袖，常常被圈外人形容為「錯亂」、「番顛」、甚至「捉狂」，雖然醫學專業人員不會用這些辭彙來描述他們。

當專業者診斷政治領袖患有精神疾病時，民眾常常不甚願意接受，特別是當這些領導人成為民族英雄時。

「狂妄」還不是一個醫學名詞。這個詞最基本的意思是在古希臘文化裡開展的，簡單地說是用來描述狂妄的行為，就是一個有權勢的人物整個人被過度的驕傲與自信灌飽了，用傲慢與蔑視的態度對待他人。他靠著權力如此對待他人，似乎從中得到很大的樂趣，但是這類損害他人尊嚴的行為在古希臘是受到嚴重譴責的。……在《修辭學》一書裡亞里斯多德提到柏拉圖認定的狂妄裡的慾望元素，並且論證人從狂妄行為中尋求的樂趣是將自己展現為佔上風的優越者。「這就是為何年輕人跟富有者選擇狂妄；因為他們相信，當他們做出狂妄行為時，他們顯現了自己的優越地位。」

狂妄的人生過程大概是依照如下所述的路線進行的：一位英雄不畏逆境取得了非比尋常的成功，因此贏得了榮耀與喝采。這個經驗讓他得意忘形，他開始把其他人當成普通的凡人，以輕蔑的態度對待他們，不屑他們，而且對自己的能力產生了如此的信心，以至於他開始認為自己什麼事情都辦得到。這種過度的自信使他錯誤地掌握環繞在他身邊的現實，使他犯下錯誤。最終他得到應得的結果，遭到天罰（nemesis），因而被毀滅。Nemesis是復仇女神的名字，在希臘悲劇裡，神明常常安排天罰，因為在狂妄行為裡，作惡者被認為是試著挑戰神明所規定的現實秩序。做出狂妄行為的英雄，尋求跨越框限人類的條件，想像自己是個優越者，並且擁有的能力並非凡人的而更像是神才具有的。但是神明不會容忍這樣的喻越，所以就把他毀掉。這件事的教益是，我們應該慎防權力與成功讓我們得意忘形，使我們膨脹過大，以至於穿不下自己的鞋子。

歷史學家伊楊．克爾蕭為他的兩卷希特勒傳加上恰當的標題：上卷是「狂妄」，下卷是「天罰」。
(引文終)

我們想想看：現在的那些政治「英雄」，無論是抗中的、抗美的，還是抗俄的，在「即使是一個被證明不可行的或者會產生反效果的政策，還是變態地堅持到底」上，是不是驚人地相似？

1943年史達林格勒大敗後，即使最最死忠的強硬派如戈培爾，都曾私下評論「偉大的元首」希特勒：「我們不是有『領導危機』；嚴格說來，我們有的是『領袖危機』。」