當無常近在呎尺，死亡和生命同行時，我們可以停下腳步讀讀莊子的生命觀，莊子的生命觀是強大的安靜力量，心定，就不會被外界的紛擾推來推去隨著煩惱跑。

莊子對死生的瞭悟，可以從他臨終前交待弟子把屍體置於野地這段看出，「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」而當弟子說：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子甚至說：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」 (《莊子．列禦寇》)。

莊子這種生命觀，源於氣化宇宙論，即“道—氣—物 ( 人 )—氣—道”，他認為氣作為本體(道)與萬物的過渡，讓不可名狀的道，以氣的形態展現，產生萬物形體，而因為氣為道化生萬物的物質基礎，所以當生命終結，形體分化回歸於氣，合同於道。既然人之生死，萬物存亡都是氣聚散變化的結果，“生之來不能卻，其去不能止”，那麼人獲得生命，是應時；失去生命，是順命。

明白死亡是向大自然回歸，是向永恆的道的回歸，那我們對死是否就不再恐懼與哀傷？

我相信生如夏花，死如秋葉，一朵花的綻放和枯萎，是方生方死，方死方生的眾生流轉；我也相信生命的源頭是合一的神聖臨在；相信真正的死亡是我們在生活中夢遊；或許也相信轉世時，前世記憶會設定在第八脈輪中，但人哀傷的不是若白駒過隙，忽然而已，而是恐懼“我”只能活一次、“我”的煙滅、“我”的不存在。

而或許，未知生，焉知死，在脆弱與嘆息底下，先讓自己“游心於淡，合氣於漠”(《莊子．應帝王》)，就順著本來的樣子，活在當下，向本源靠近，把心調到最安靜的狀態，讓“一”照料所有的細節。