佛教的唯識家認為『萬法唯識』；也就是說，吾人的一切能知所知皆是唯識所現。

要說服眾人，你們所看到的感覺到的不過是為心識所現。...唯識家頭一個要面臨的問題就是「關於物質界也是由『識』所變現」的問題了。

我們怎麼會去相信一切的物質也不過是「識」所變現呢。

假若一切物質都是心識所變現，那倒有幾個經驗現象唯識家必先要做出解釋：

1.如果一切唯識所現，為何我感受到有窒礙的物質性，別人也感受的到呢？（好比一座牆檔在出口，不只我要出去會撞牆了，阿貓阿狗出去也會撞倒，這有窒礙的牆怎能說唯識所現呢？

2.好罷，唯識家告訴我，因為阿貓阿狗跟我同在一共業處，我們有相同「界」（比如欲界）的種子，所以我們感到的世界會一樣。若是如此，那我順著唯識家的說法，既是唯識，哪我怎麼能知道阿貓阿狗的「心識」存在呢？假若肯定他人（阿貓阿狗）的心識存在，那這阿貓阿狗的「心識」就在我的「心識」之外存在啦。那「萬法唯識」的立論就矛盾囉。

又若唯識家回答阿貓阿狗的心識在我心識之中，那又怎有眾生阿貓阿狗跟我同在一共業處呢？若眾生不存在，你現在跟我講「萬法唯識」就僅是我的幻覺囉？可是經驗事實不是如此呀。

唯識家該怎麼解釋才好呢...

（《成唯識論》和《師地論》...好像有答案喔）