今天是亡父的生日，昨天和家人到台中歸思園樹葬區去「看望」父親，買了他老人家生前最愛吃的桂圓蛋糕和海棉蛋糕，一家人靜靜的陪伴著父親，享受著和他獨處的週日上午。 

    沒多久，來了一部車，下來兩位同樣來「看望」家人的人。其中一位女士主動和我們聊起天來，詢問我們是誰葬在這裡。看她健談又活潑的言談，感覺她早已走出喪親陰影。

正當我心裡這麼想時，這位女士開口說話了：「我是來看我兒子的。他是自殺過世的。」當我們不知該如何搭話時，她又說了：「本來我也很想跟他一起去的。」

這位女士坦白又直率的話語，真的讓我們不知該如何是好。我們以為她的兒子應該是很小的孩子，可能是國中或頂多是高中。沒想到她完全不隱瞞地繼續告訴我們：「他是在兩年前自殺身亡的。那年他26歲，因為感情關過不去。」這讓毫無心理準備會聽到這些事的我們，個個同情又不知該如何表達心中遺憾。

我打破了稍微僵住的氣氛，詢問這位女士孩子為什麼選擇樹葬，是誰決定的。她感傷地回稱，孩子自殺後一個禮拜就處理掉他的後事。因為孩子還沒有結婚，未來沒有人祭拜，她是媽媽無法祭拜他，因此家中長輩說用樹葬處理最適當了。以後不用人上墳掃墓，也不用放在納骨塔沒人拜。「沒想到，這個樹葬區感覺很好，環境清幽，又可以俯瞰台中市，所以我常來看兒子，有空就來。」

她看看我們買的蛋糕，問我父親是什麼名字，很仔細的看著父親的墓碑上的名牌。我告訴她，這名牌和墓碑只是「暫時」的，以後有可能會被「拿掉」。她露出驚訝的表情：「啊！這樣啊…可是…我不希望被拿掉吔！」我有點後悔告訴她這件事，因為她露出非常失望和難過的表情。

「妳知道嗎，我的孩子的牌位現在放在台中某家寺廟，他是未婚的孩子，所以不能放在家中祖先牌位內，只有他的兩個姊姊可以去拜他，按規定我們做長輩的不能去拜他。所以，我都來樹葬區看他。現在有他的墓牌，感覺好像有他的牌位，如果沒有了，那我就只能看樹了。」她很遺憾的告訴我心中的感覺。

「為什麼孩子不能放家中祖先牌位？」「為什麼妳不能去拜妳的孩子？」「誰告訴妳這些的？」「孩子的後事是誰作主的？」我不禁好奇的連續問了這位女士這些問題。

她告訴我，這些都是她的一位在警局高層任職的親家公作主和代為處理的。因為，習俗上未婚的孩子如果過世，後事就要盡快處理掉，而且未來沒有人供奉，只能找個寺廟供個永久牌位，長輩也不能去祭拜他。這都是習俗上規定這麼做的。

我再問：「妳覺得這些習俗的作法合道理嗎？那如果在家供了牌位會怎樣？如果父母去寺廟祭拜了孩子又會如何？」女士連說：「就不行呀！我那親家公說了不行的。」那位女士若有所思地低頭深思了一會兒，沒多久就和我們道再見，開著車離去了。

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今年以來，參與內政部一項喪葬儀節手冊編撰工作，思考許多有關喪葬中的性別平等和多元尊重問題。在一次的座談會中，一位同志團體負責幹部的一番話，令我感觸萬分。

他說，同志朋友因為沒有婚姻關係，過世後的喪事多由家人代為決定辦理。但是，家人常常不「尊重」他們的「性別」和「意願」。譬如，女同志如果是T，過世後可能還是以女妝打扮，男同志也同樣會依一般男裝處理。同志朋友們的家人的「處理」常常讓他們看了很「生氣」也很「難過」。

他以幽默的語氣開玩笑的說，所以，現在很多他們的朋友，聚在一起聊天時，會說生前一定要預立喪葬囑咐。除一一寫明後事要如何辦理，要穿什麼衣服，為防家人不依遺願辦理，遺囑最後一定要附註，特別註明「如果誰不依遺囑辦理，做鬼也不放過他…」。

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日前和學生上課時，看著班上大多數的女同學，告訴她們，依照現行喪葬風俗，女生如果未婚或離婚，過世後一般是不能「回家」的。也就是，牌位不能放在家中和所有祖先親人們放在一起，而是要放到寺廟內供永久牌位。

一位女同學撒著嬌說：「啊…那如果女生沒結婚或離婚，不就像『孤魂野鬼』般，被拋棄在外。那多不公平呀！這是誰規定的。」「老師，那如果不照『規定』做會怎樣？」「我們家只有我和妹妹兩個女兒，我爸媽才不會那樣做呢！」「喪葬禮俗不合理就應該改呀！」「不會吧！現在都什麼時代了，真還有人這樣做？」「老師，那現在很多人不婚，也很多人離婚，那不是一大堆人都在寺廟當『寺友』？」女學生們妳一言我一語的紛紛討論了起來。

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我覺得各種喪葬文化能夠形成，並且讓民眾接受和沿襲執行，必然有其文化背景和形成因素。喪葬文化除了確切地反映出人們對靈魂、對死亡觀念、對死後世界的期望外，也如實地反映出某種社會、家庭觀念或現實生活中人的身分、地位和人際關係的呈現。

但是，隨著社會變遷和文化觀念的改變，某些風俗可能就得隨著社會的改變而改變。譬如說，以前都是由長子或長孫捧神主牌，現在有一些沒有男丁的家庭也都會調整作法，由女兒或孫女捧斗。以前多由家中男性讀哀章，現在也有一些是由女兒或孫女讀哀章。以前都由男丁供奉牌位，現在也開始有女兒供奉長輩的牌位。各種喪葬風俗逐漸在調整和改變中。

我發現，很多人其實不是很瞭解某些風俗由何而來，也不瞭解某些禮俗為何要這樣做。只是聽別人這麼說或那麼做，人云亦云，或依樣畫葫蘆。可是心中是有遺憾的，內心是不願意的。在沒有能力改變和不瞭解該如何做的情況下，弄得生死兩不安。這就真的是最大的遺憾了。

如果那位有權決定和處理後事的「親家公」告訴那位女士，她可以將兒子的牌位供在家中，或是可以隨時去寺廟看望兒子，她心中的遺憾絕不會那麼多。兒子年紀輕輕就走了，她白髮人送黑髮人，心中哀痛逾恆，死後卻受到那麼多的「限制」，孩子還不能回家，她卻只能無奈地依照禮俗走。如果哪天孩子的骨灰沒了，墓牌也被拆了，她想兒子要到哪裡去呢？提筆至此，我不敢再幫她想下去…

我覺得不管是怎樣的喪葬禮俗，不管是殯葬業者或一般民眾，我們大家其實都可以去思考和衡量它是不是好的、有尊嚴和尊重人的禮俗。而衡量的標準有五。

第一是這禮俗符不符合人性和人的心理需求；第二是它對人的尊重度高不高；第三是它符不符合倫常；第四是它能不能彰顯愛和慈悲；第五是它能不能促進生者和亡者之間的感情聯結。

若能符合這五項標準和需求，我想這項禮俗就能達到生死兩安，自然也能夠長久沿襲，並為大家所接受和採行。