廣論消文121 121頁10行-122頁6行
【如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：「我是大乘者。」極應呵責。】
斷除虛矯造作：如果連一條戒律都無法依靠防護心來守護，竟然自稱：「我是大乘行者。」是最應該被斥責的。
【《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：我是大乘，我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。】
《地藏經》說：透過十善道才能成佛，但是，如果有人終其一生連一種善業道也不能守護，竟然這樣說：「我是追求無上正等正覺的大乘行者。」這種人可說是極虛偽狡詐，他們在一切諸佛世尊之前欺誑世間，宣揚虛無斷滅之說。他在蒙蔽中直至死亡，並且步向顛倒墮落。須知「顛倒墮落」是惡趣的別名。
日常法師開示
如果你是外道還情有可原，人家知道你不相信佛，所以並不會因為你這樣說而以為佛法就是這樣。現在你自命為大乘，大乘行者是佛真正最重要的弟子，結果佛的弟子說不必護善業道，人家聽了會說：「你看！這是佛的弟子說的。」如果大家都相信他，豈不是把佛法都毀掉了！所以這是最可怕的。這在戒當中叫大妄語，隨便說一個普通的妄語，不一定會墮落到地獄，可是說這種話一定會墮落，非常可怕，因為所有的佛都這樣說，他卻把它否定掉。佛告訴我們的中道是最恰當最正確的道理，錯誤的見解有兩種，一種叫常見，一種叫斷見，現在這一類屬於斷見，這是見解當中最可怕、最糟糕的，所以大師特別說這個犯的是斷滅語。這種人命終以後，由於他的愚癡，看不見事實真相，顛倒了，所以會墮落。大師特別解釋經上說的「顛倒墮落」就是墮落三惡道，至於到哪一道去，後面的決擇業果會告訴我們。
※﹝決擇業果分三：① 顯示黑業果，② 白業果，③ 業餘差別。初中分三：① 正顯示黑業道，② 輕重差別，③ 此等之果。今初﹞
子二 抉擇業果:
「抉擇業與果」分為三部分:
① 不善業果。② 善業果。③ 業的其他區分方式。
第三、業餘差別。業當中有黑的、有白的，還有不能單單以黑白二者含攝的，統統放在「業餘差別」中去說明它不同的特徵。--日常法師
丑一 不善業果:
「不善業果」分三:
①正說黑業道。②顯示輕重分別。③顯示黑業的果報。
【云何殺生？〈攝分〉於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。】
寅一 正說黑業道:
十種不善業道如下：
(1).殺生－在《攝抉擇分》之中，是以「事、想、意樂、煩惱、究竟」等五項來說明(以殺生為例：「事」指所從事殺生行為的物件、「想」指對所殺物件的認識、「意樂」指從事殺生行為的心態、「煩惱」指策動殺生行為的負面情緒、「究竟」指整個殺生行為的結果)。不過，我們也可以把居中的三者(想、意樂、煩惱)歸入「意樂」的範疇，再加上「加行」而成為「事、意樂、加行、究竟」四範疇來簡略說明每一種業道。這種說法既容易解釋，而且沒有違背原意。
廣論消文121-2
【其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。】
在這四者之中，殺生的「事」是指有生命的有情—對像。例如，以自殺行為來說，雖然有加行的惡業，但是沒有觸犯「究竟」的罪過。《瑜伽師地論》就此而說「其他生命」。
《瑜伽師地論》則說殺生是殺別的有情，不是殺自己。--日常法師開示
【意樂分三：想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。】
「意樂」是分為想、動機、煩惱三方面。「想」有四類：
對於是有情的對象：
1. 把有情想成有情。
2. 把有情想成不是有情。
對於不是有情的對象：
3. 把不是有情想成不是有情。
4. 把不是有情想成有情。
第一種和第三種是正確的想法(「不錯想」) ，
第二者和第四者則為錯誤的想法(「錯想」)。
廣論消文121-3 日常法師開示
【云何殺生？〈攝分〉於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。】
第一個殺生，《瑜伽師地論‧攝決擇分》說，任何一個業都有五個部分：事、想、欲樂、煩惱、究竟。五項當中的二、三、四項，也就是想、欲樂、煩惱，這些都是內心上的，所以將這三項含攝為「意樂」，所以五項就變成三項了，再加上「加行」，這樣一來，總共就變成四項。好像項目減少了，其實內容反而增廣，不但增廣而且解釋的時候更清楚、更明白，所以說「易於解釋」，而要表達的內涵也並沒有違背。下面就根據這四項來說明（實際上內容應該是六項，也就是前面的五項，再加一個加行）。
【其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。】
這個「事」，就是我們造業所對的對象，譬如殺生，被殺的這個生命叫做事－－造這個業的對境。殺生事者，就是具有生命的有情。具有生命的都是有情，如果我殺我自己－－自殺，這個算不算殺業呢？算。但是下面說「此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」造殺罪的話，第一個要有被殺的對象，第二個是以什麼心情去殺他，然後用什麼方式去殺，把他殺死了。我想殺的對象叫事，而我有殺他的動機，因為有時候我並沒有殺的動機，但也有可能殺，比如螞蟻在地上，我不曉得，一腳把牠踩死了，雖然殺了，但是並沒有犯殺的戒，一定要具備內心當中想去殺這個條件才算犯戒。這樣雖然沒有犯殺戒，那隻螞蟻不會白死，因為業決定一切，這到後面會講。
實際上不要說螞蟻，譬如我們傷人而犯了罪，世間判罪有兩種，一種叫刑法，一種叫民法。刑法就是你有動機要去害人，被害的人就是--事，你想去害人的動機就是你的--意樂。單單有害人的動機而沒有害的行為沒有罪，人家也不知道。我有動機要去害人，也的確採取行為（加行）去傷害他了，但是他並沒有受傷，或者是騙錢，結果你沒有騙到，這個罪就不大。或者沒殺死只是碰傷了一點，這個有一點罪；如果殺死了，這個罪就大。世間這種情況叫做刑事，你犯罪了。還有一種，我也沒有想殺他，但是可能不小心把他弄死，現在有太多這種例子，經論上也常常有這種譬喻，譬如大家在一起玩，拿了石子隨便丟，結果打死了一個路人，雖然殺了，但不犯罪，這個叫民事，但你得賠償。（消文者註記：在刑法上過失至死，法官量刑時會考量各種狀況和情節輕重）
佛經裡也是這樣，從業去看是更深細，世間只是很有限的那部分，而佛法告訴我們：你所以誤殺他，是因為當年他曾經誤殺過你，別人有意害我跟無意害我，對我來說一樣是死了，一樣痛苦。所以不要認為誤殺沒有犯殺戒就沒有關係！真正學了佛的人不可以這樣想，應該知道你這樣害了他，將來這果報會一點不差地回到你身上。這是為什麼我們佛弟子，從歸依開始就要斷除傷害別人的任何一點加行和意樂。
前面談到自殺，這個被殺的有情是自己，為什麼這樣是有加行、無究竟呢？這個戒是在下士所談論的，特別是大師在藏地，他受持的是「一切有部」的戒，一切有部判罪都是從形象上面判。佛陀所傳的戒到後來分成很多不同的部派，藏地是用一切有部的標準去判的。假定以世間來說，就是我殺了人，人家要告我，結果這個狀還沒有告，我就死了，那個罪也就不成立了。同樣的道理，我拿刀自殺，加行是有的，但等到我死的時候，造罪的這個人（我）已經死了，既然死了這個罪就不能成立，所以自殺沒有究竟罪，不過這個是一切有部的判法。對於戒如何從根本上深入去學，因為現在不是講戒所以不細說，但是我們要了解這個特點，所以大師根據戒說自殺只有加行罪沒有究竟罪。另外《瑜伽師地論》則說殺生是殺別的有情，不是殺自己。以上是事的部分。
【意樂分三：想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。】
內心當中分三樣：想、欲樂、煩惱。想有四種情況，譬如我準備去殺張三，但因為晚上天黑，對方是不是張三看不大清楚，所以有兩種情況：
1.是張三，你也覺得他是張三而把他殺了；
2.還有一種，不是張三，但你覺得他是張三而把他殺了。另外還有兩種想法，
3.他不是張三，你也覺得他不是；
4.第四種是他是張三，可是你覺得他不是張三。
一共有四種想，其中第一、第三是不錯想：他是張三，我也覺得他是張三；或者他不是張三，我也覺得他不是張三，這個沒錯。二、四這兩個想是錯誤的。所以殺生的時候，由於「想」的對或錯，審罪就不太一樣。
