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九住心--近住
2016/06/07 10:28
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2016.05.21基隆靜坐共修部落-慧學法談日誌

法友:萍子、輝子、嬌子、慧子、鳳子、虹子

 

今天學習九住心的次第中之第四「近住心」。補充的資料如下:

1、《菩提道次第廣論》卷十六--近住心 (宗喀巴大師造,法尊法師譯)

四近住者,《修次初編》說,前安住心是知散斷除,此近住心是散亂斷已,勵力令心住前所緣。《般若波羅蜜多教授論》說,從廣大境數攝其心,令性漸細上上而住,如云:「具慧上上轉,於內攝其心。」《聲聞地》說:「先應念住,不令其心於外散動。」謂起念力,令不忘念於外散動。

 

2、《瑜伽師地論》卷三十--近住心〈無著菩薩從彌勒菩薩獲得教授〉

云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。

 

3、《大乘阿毘達磨雜集論》卷第十--近住心〈安慧菩薩糅,唐玄奘譯〉

近住者。從初已來為令其心於外不散。親近念住故。

 

4、《大乘莊嚴經論》卷第七〈教授品〉第十五--轉住心〈無著菩薩造〉

樂住者。謂轉住心。見定功德轉樂住故。

 

5、玅境長老講述--〈止觀大意〉

近住:近住就是總說前三個住(內住、續住、安住)。心數數憶念所緣境,一次又一次地憶念所緣境,叫心住在這裡,不要使心跑到外面去,不要使心遠離所緣境,叫心數數作念所緣境,心就住在這裡。近,是親近的意思,我與你親近的意思;若我與你遠離,就不是親近的意思。我們的心,老是親近所緣境,如何親近呢?數數憶念,一次又一次念所緣境。例如,剛才所說,自己可以試問自己「心現在在做什麼」,你立刻可以覺悟,使心回到所緣境,安住下來。

 

關於六力之第三「憶念力」之意,如下:

《菩提道次第略論附錄:止觀章》(大勇法師譯講,法尊法師補譯)   

初發業者最初難生無過妙三摩地,故當以六力成九住心,依四作意之次第,引生無過三摩地。其六力中……第三()念力,成辦「第三安住、第四近住」二種住心,如其次第,於心散亂時能速念前緣令心安住,及初以念力令心不散,從寬泛境漸收其心,使其漸細漸高。此時便覺分別,如潭中水,無違緣時安靜而住;遇違緣時即不能住,對於分別起疲勞想。

 

又關於四種作意中之二-- 有間缺運轉作意,則如下所說:

次五心(指九住心之第三住心至第七住心)時,由昏沉掉舉故,中有間缺不能久修故有間缺運轉作意。

 

首先,從上面摘錄四部論典釋義「近住」的文句,及玅境長老的開示語錄,

我們對「近住心」行相有了一些初步的認識,在靜坐時借用這些概念認識來對境擇法修持,

也就是知道何為應取應捨,如面臨昏沉、掉舉、睡眠、追悔等各種身心狀態。

這些語言文字是祖師大德詮釋實修上的禪修意識生滅歷程,

身為後學的我們也可以仿效祖師大德之行,所以下面的時間,

就自己親身經驗所體知的近住心或從第一住心到第四住心作分享或提問討論。

 

 

慧子分享:

基隆靜坐部落已經有半年了,所以個人就這半年以來的實修情況作自我檢討,請大家指導。

首先要說的,是以前的我不敢說(語言)、不敢寫(文字)、不敢畫(塗鴉),

而現在看到自己不足之處有了改善與進步;

在這過程中,從彼此不相識到相識及互相提攜學習,真的非常感謝共修的因緣。

又自己對文學之理解能力差,能夠在靜坐外加上慧學法談的學習,

這樣咀嚼著「古文」探討文義,著實讓自己開啟了聞思修的做中學機會。

其次是分享九住心的第四住近住心的了解,

看這些聖言量,自己對妙境長老說「親近所緣境」昰非常有感也有所思,

想著自己如何親近色身的四大呢?

譬如毛髮骨肉屬於地大,血液分泌屬於水大,體溫屬於火大,呼吸屬於風大。

如此一來是跟《般若波羅密多心經》云「照見五蘊皆空」有關了,

五蘊即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊;

其中色蘊就是四大積聚而成,也可以說是與「色蘊皆空」息息相關。

如果從色身所緣境作觀察,可直接體知這一切是真空妙有的虛幻不實之相,

而空的本身倒不是一無所有,那空相還有一個實實在在的生滅過程,

當四大所緣境相生起到滅去的顯現當下,同時收攝一心在其生起到滅去過程,

讓過程,明明了了,只有覺知;但是,在這麼純粹的覺知裡,

內心還是不斷出現散亂、昏沉、掉舉,無法使覺知心持續關注所緣境。

我知道這些不善心所的現象也是一種生滅過程,而要能夠對治它,

就要靠提起憶念力來安這一顆剎那生滅的心念;

現在的心念時而像瀑布,時而像溪水,時而像潭中水一樣,不斷的緣生及緣滅。 

 

輝子分享:

我所關注的是如何對冶掉舉。什麼是掉舉呢?

像我晚上看連續劇因貪愛劇情的迷人,打坐時很容易心思被其牽引。

我細細想著要怎麼對冶呢?

第一、我應該持戒嚴謹點。雖然有點不捨得,但決定以後就不看了。

菩薩畏因,眾生畏果,若明知故犯,誰也怪不得呢。

第二、我在佛學會考第80頁的第七題看到「五停心觀」,其中有個念佛觀。

這念佛觀目前最適合我了,於昰找「佛號」繫住「掉舉」。

第三、當然是多聽佛法多修福以減少業障來阻礙。

而這三點對治方法要能奏效,還要有希求出離的心為前提呢。 

 

萍子分享:

我經常會說,「藉由一件事,看清自己的心」。

某天在靜坐中,腦海浮現家人的一切事物,有如幻燈片般的一幕幕出現在眼前,

但也很快的察覺到這是掉舉現象,是散亂的心生起貪愛、喜樂;

於是要趕緊把心念拉回到所緣境上;不一會的功夫,它又跑掉了;

不斷的來來回回,好像是在跟妄想在拔河,感覺到有些沮喪。

然後作意提起正念自己問自己「妳現在在做什麼呢?」

想自己修習禪定的目標是要將心收攝,使雜染、散亂的心安住,

又身為止觀行者更要知道法喜與禪定是由內心產生的,必須往內才能獲得真正快樂;

勤奮,正知,正念,只問耕耘,不問收獲,自然能達到身心輕安。 

 

鳳子分享:

釋尊所開示的離苦得樂之道,在自己年輕及生活處於順境時並不會有深刻的體會,

可見我之愚鈍;然人生經過六十載後,回顧來時路,

才赫見挫折及苦受是隨歲月增添而增加,這時才稍加體會。

於是學了佛,開始學習釋尊般步上成佛之道,並且心中所悉願則如迴向偈云:

願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。

雖然有這樣的願心,但是真誠面對自己的內心檢視,

我依然處於「無明、愚痴、煩惱」的狀態中,正好和「明、慧」相背而馳。

自己的內心處於何種狀況,唯自己很清楚;

又看到大家在行菩薩道上的認真與熱情,令自己深感慚愧呀,

真心感謝大家參與共修,成就這樣一個法聚因緣;

所以要說佛法這帖良藥是專治我愚痴病,又有幸得遇,內心由衷的歡喜,

現階段,我只能老實的接受這個事實,繼續安分實修。

其次,若就帶領人虹子所提 " 具慧上上轉,於內攝其心 " 法句而言,

愚痴至極的我,實在不敢言心得,但願意分享自己最初學習禪修時的一些挫折。

民國七十三年接觸的第一本經典是普門品,之後由同事帶領學習了禪修。

剛開始時一點佛學概念都沒有,只會數息法,

期間開始閱讀一些佛學著作,在閱讀與禪修當下覺得非常的清涼喜悅,

但是當回到家中及面對職場,擾心的問題就來了,

覺得自己內心的 " " 並沒有因而減小,反而更大。

尤其在當時職場上遇到的瞋境,讓己覺得殺人不必用武器,只要一張嘴就可害妳命,

直到七十七年時生了一場病,現在回想起來這一場病是因瞋所結的惡果。

時,因沒師父的帶領及佛法的循序學習,不知道問題完全出在自己的內心,

長時處於瞋的情緒中,找不到解決的出口,對瞋境的真實執著,著實吃了不少苦啊!

直到88年末才在虹子的引導下,接觸了宗喀巴大師廣論的教法,

有格西慈悲的教導,才慢慢了解佛學大綱,及佛法的學習昰不離生活 不離心續 不離大環境。

  

虹子分享:

關於「具慧上上轉,於內攝其心。」具慧一詞在《廣論》中第28頁載宗大師解釋云:

「能簡擇善說正道,惡說似道。二事的慧力 」。

最近達賴喇嘛在日本弘法,第一天也談到:

佛說「比丘與智者,當善觀我語,如鏈截磨金,信受非為敬。」

佛給了我們實事求是的權利,要大家好好運用此權力。

這都說明了具慧的重要性。而具慧要如何承辦呢?

首先,透由第一力〈聽聞力〉承辦聞慧,再由第二力〈思惟力〉成辦思慧。

由這二力之隨順慧,了知承辦〈心一境性 〉奢磨他品時何為所應取、應捨,

及過程中注意事項等,由是慧力漸次增上隨轉,於內住念於所緣境不失念不散亂。

再者,《集學論》云:「云何為念?於串習事,心不忘為相,不散為業。」

又云:「何為失念?與煩惱相應之念,作散亂,所依為業。」

及《菩提道次第略論釋》云:「由憶念力成辦安住、近住二心,

謂從所緣向外散時,憶先所緣於內攝錄,又從最初生憶念力,從所緣境不令散故。」

是故,這第四住心(近住)時不但是要攝回散心且更使心與所緣不離,

而此種能使心與所緣不離之力,即憶念之力。

另《菩提道次第略論釋》亦云,第三住心(安住)時之餘散,是為忘失所緣之餘散,

第四住心(近住)時雖有餘散而不忘失所緣,攝心之力已成自性,

時時恐其心過廣大,失之餘散而數數收攝,使之微細向上而住。

從廣大中,亦有思惟散亂種種過失,因而收攝其心之意。

在廣論中談到四種作意中之「有間缺運轉作意」時這樣說:

「次五心(安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜)時,

由昏沉掉舉故,中有間缺不能久修,故有間缺運轉作意。」

所以,由此可知,從第三住心至第七住心的修止階段,

昏昧、沉沒、掉舉會更加鮮明化,也是我們要盡力洗淨之覆蓋處。

想起這也就是《掌中解脫》裡提到在第四住心時需運用沉掉的對治法之所在。

最後,感謝大家樂意一起努力實修,

願將一日修來的一日功,迴向祝福眾生安詳自在。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                      

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