慧學讀本：
1.《百喻經》原典 ( https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T0209_001 )
3. 姚仁恭的澆心時刻（330）滿街都是“大師”
“「大師」 只是這個時代一個隨性的稱呼，把它當真，也會變成讓我們墮落的陷阱。滿街都是「大師」，對我而言，是個極端的諷刺。”～姚仁恭
一、＜出家凡夫貪利養喻＞，《百喻經》卷4，74經，原文：
昔，有國王設於教法，（因為）諸有婆羅門等在我國內制抑洗淨，（所以告示）不洗淨者，驅令策使種種苦役。
有婆羅門，空捉「澡罐」，詐言「洗淨」；人為其著水，即便瀉棄。（婆羅門）便作是言：「我不洗淨，王自洗之。」為王意故，用避王役（徭役：官府指派成年男子義務性的勞役）；妄言洗淨，實不洗之。
出家凡夫，亦復如是：剃頭染衣，內實毀禁，詐現持戒，望求利養，復避王役；外似沙門，內實虛欺，如「捉空瓶」，但有外相。
二、王金選改寫＜出家凡夫貪利養喻＞，名：＜蔡寶不洗澡＞(《百喻經圖畫書》第15冊)
從前有一位國王，很愛乾淨，他特別規定：全國的老百姓，每天都要洗澡，而且要洗得很乾淨。國王還說：誰要是不遵守，就要罰他做苦工、搬石頭，從河邊搬到城門口。
有個人，叫蔡寶，從小就不愛洗澡。他看到國王的布告，不知道該怎麼辦才好？因為他不想去搬石頭，又不想洗澡。蔡寶想了想，說：「嘿！我有辦法了，這個辦法非常好。」他提了一個水罐（按繪本圖示是：水桶）到處跑，遇到人，就說他已經洗過澡。
有一個人把水倒在蔡寶的水罐（水桶）裡，他就把水倒出去，說：「我不想洗，要洗國王自己去洗！」那個人搖搖頭，說：「你拿著水罐（水桶）到處走，只是怕國王罰你搬石頭。你騙大家說你已經洗好，其實根本就沒洗澡。」
三、心與法的對話
1、就＜蔡寶不洗澡＞來說，如果您是蔡寶的家人，您如何循循善誘令蔡寶不說謊騙人，而且接受或愛上生活衛生的洗淨之務，如洗澡、洗手、洗臉、洗碗盤等呢？
2、就＜出家凡夫貪利養喻＞來說，乃教誡出家僧侶勿成為「出家凡夫」，何謂「出家凡夫」呢？乃「剃頭染衣，內實毀禁，詐現持戒，望求利養，復避王役。外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶，但有外相。」換言之，是身現出家相，心卻未出離「欲界貪欲之家」。緣此旨趣，分享下面幾則語錄或文章，同參共勉：僧侶則身心皆完備出家心行；居士則身雖未出家，但心定向出離欲欲之家而踐行。
１）南懷瑾如是講授：「別人對我們恭敬，是別人在培養他的福田；我們是爛泥巴，做了別人的福田了。若是我們受了別人的恭敬，就自認為『自己是天人師，了不起』，那就完了！」
２）清．王永彬將自己對生活的感悟、隨想，撰寫集成《圍爐夜話》，其說「透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。」
３）聖嚴法師著《律制生活》，首述〈略論出家與投師〉，其云：
（１）出家所為何事？
我是一個曾經童年出家，繼於軍伍十年，又於中年出家的人。以我個人的體驗，童年出家，富於天真而純，中年出家，較為至誠而明；童年出家多有倚賴的心理，中年出家能具獨立的精神。不過，我人出家，最低限度，要把出家的目的弄清楚。童年出家，往往只知出家之為善，而不知出家之何以為善？那麼，當其出家之後，師長應該使他知道，出家所為何事？待其成年，覺察此一生活宗旨及生活方式，非他心願志趣所能接受之時，自可聽其還俗。否則，勉勉強強，含含糊糊，於人於己，對社會，對佛教，都將有害無益。中年以後出家，應在披剃之先，徹底認清出家的意義及目的，出家是為生死大事，是為擺脫世緣，一心向道，若不能得不退轉（不退轉地菩薩），也要臨命終時，帶業往生（往生淨土）；出家絕對不是來到三寶門中討飯碗、爭高下、搶地位、奪名利。佛事門中，雖有法師和住持之類攝眾、化眾的機會，但那不是出鋒頭，而是犧牲自己的時間和精力，來護持攝化。應先存心：學教求慧，不為當法師；做事營福，不為做住持。如果我人，尚未出家，就希望自己將來當法師、做住持，那麼我要勸他還是不要出家的好。要不然，在居家時，不能靜下心來用功辦道；出家之後，更沒有時間用功辦道，終會被名利物欲，牽著鼻子，在泥沼裡打滾！
（2）真正的出「家」
出家需要剃度，剃度需要剃度的師父。中國的佛教，在孔孟倫理觀念的影響下，出家投師剃度，每相同於繼嗣他人宗嗣的香火，尤其在禪宗盛行祖師傳法的風氣，成為中國佛教特有的型態之後。所謂「一日為師，終身為父」的倫理觀念，也就跟著產生；給人剃度做徒弟，等於改姓給人做兒子。本來，祖師相傳的宗旨，在於授衣表其信，傳法印其心，所以六祖大師在五祖門下，僅得衣法，遂隱嶺南；南嶽、青原，接法六祖之後，也未紹座於曹溪的門庭。不像後世的叢林，所謂傳法，並不在法，而是在於住持職權與寺廟財產的傳承，因為除此以外，已無心法可傳。降至一般的小廟，收徒禮師，只是門庭延續的一種方法而已。出家人不得蓄妻生子，寺廟的繼承，只好依賴收領徒弟以為螟蛉（螟蛉之子，指無血親的後嗣，如：養子、義子）。照理，這也不算壞事，所壞的是，由傳法的神聖任務，一變而成了傳家的世俗型態，師弟之間，本為出世的法眷，如此一來，竟同俗世的父子，彼此膠著於倫理的範圍，不能有其各人的獨特造詣。出家，本求無家牽累，由此一來，出了一個家，又進入了另一個家。近人每嘆出家之後的忙碌煩瑣，原因即在人人都有一個「家」，師父徒弟，為著修行辦道弘法利生而忙者少，為了維持他們的「家」而忙著應付攀緣者多，這是值得哀嘆的事。
（３）剃度師與剃度的意義
因此，一般人在準備出家之初，都希望找一位理想的剃度師，此所謂理想，應該包括：道德高、學問好、處事誠懇、待人和藹、志趣相投、性情相近，既有嚴父的氣質，也要有慈母的心懷，能對徒弟視同骨肉，愛護備至。還有他的社會地位，教界的聲望，以及他所主持的寺廟，必須沒有凍餒之憂（過份的寒冷與飢餓）。因為一旦出家，如同女子出閣，嫁雞隨雞飛，嫁狗跟狗跑。女子嫁人，雖是終身大事，但還允許離婚別就，人之出家，卻不能再跟他的師父脫離師徒關係，故在未然之先，必須審慎抉擇，所謂慎其始才能善其終。其實，這是錯誤的，也是流俗的。根據佛教的本質來說，人之出家，須有人為其剃度，那是事實；但是為人剃頭，並不是為自己收養子；禮拜剃度師，不即等於求人為義父。所謂「度」，亦同於「渡」，以師為船舫、為橋樑，假師接引之力，通過生死關口（不要忘了，出家是為生死大事）。佛經中處處教人尋師參道，依止師僧而住，出家依師，猶如溺水之人附於浮物之旁，若不緊緊抓牢，便有沒頂（滅頂、溺斃）之患。這是鼓勵學人不要輕舉妄動，選擇榜樣看齊，但卻絕非教人，一經剃度之後，即須從一而終。如《金剛經》所說：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」人之前進，亦如火箭昇空，節節前進，也要節節揚棄。固不可忘情於所受過的恩惠，也不可纏縛於俗情的膠著之中，不然的話，如人過橋，因為戀戀不捨橋上的風光，以及使他通過河流的恩德，便永遠徘徊橋上，不唯耽誤了自己的前途，同時也增加了橋樑的負荷！人要獨行獨往於天地之間，是要有其足夠的魄力的。古大德所謂：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」原因即在出家人必須灑脫放下一切，然後才能承擔一切。但是灑脫放下者，又談何容易？釋迦世尊，能夠灑脫放下他的王子生活及父王、王妃於其先，才有承擔救世、救人、救一切眾生的使命於其後。可見，出家投師，只要因緣許可，凡在戒臘十夏（十年）以上者，即可請為剃度，故如《根本說一切有部百一羯磨》（以下簡稱《百一羯磨》）卷一中說：「凡有欲求出家者，隨情詣一師處。」至於出家以後，依律五夏（五年）學戒，五夏之後，如能具足五法：知持戒、知犯戒、知重戒、知輕戒、善知通塞，便可離依止師，自行參學，各隨所願。也就是說，一切聽任自由。豈可比作嫁雞隨雞飛，嫁狗跟狗跑的俗情繫縛呢？所以，自古高僧，不一定皆出名師之門；名師的徒弟，也不一定能成為高僧。以俗情來說，師父無不希望他的徒弟酷肖（非常像）自己而隨從自己，然而，雖為父子兄弟，所望亦每異趣，何況是師徒的情誼。再說，依律制，剃度師即是沙彌戒和尚，甚至是比丘戒的和尚。但在中國的佛教，剃度師，只管接引，卻不管傳戒，也談不上教育。故在中國既沒有五夏學律的制度，也沒有依止剃度師五夏的常規，所以小和尚受戒之後，便可在外參學了。
