人間歷史上的覺悟者—釋迦牟尼佛 (Sakya-muni- Buddha)，怹以堅決的實修道心，終於親身體悟了宇宙真理――緣起而無常無我，並體證究竟的解脫道果；成就道果後的生活情態，呈現一種與「無我空慧」相應的「隨順緣起」之日常，諸如《金剛經》第一分所描述：

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣、持鉢，入舍衛大城乞食；於其城中，次第乞已，還至本處；飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。(正念而住)

釋尊的教法以「緣起法」為基礎，日後也成為佛教思想體系的核心；「緣起法」是宇宙萬有運轉之真理，釋尊為人分享這真理時，提出「緣起法」的方程式：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」若用聖弟子尊者阿說示為人分享釋尊教法的說明是：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」若以現代白話說是：世間一切事物現象，不論是物理的「成、住、壞、空」，或是生理的「生、老、病、死」，或是心理的「生、住、異、滅」，都是由於各種必然的因緣(因素、條件、關係)的聚集而成立，也由於各種必然的因緣(因素、條件、關係)的解散而消失；因此，沒有一人一事一物是絕對獨立且恆常不變的實體，生滅變化的無常且無自性(無我)才是宇宙的實相。

古印度盛行婆羅門教(經轉型成為現今之印度教)，其教典《四吠陀》是當時思想的淵源及祭祀讚頌儀軌的文本；後來出現《奧義書》的思潮，與婆羅門教主導者婆羅門階級相抗。在《奧義書》中，宇宙的本體稱為「梵」，梵戒被視為是生命最高的歸宿處；而且認為個人生命有一個恆常不變的絕對實體――就是「我」或另一種說法是「靈魂」，絕對實體的「我」是亙古常存的；人想要「解脫」就必須體證「梵我合一」。

釋尊為了破除這些絕對實體「我」見之迷執，便提出「無我」的觀念，怹依循「緣起法」而說：「我」其實是因緣和合的，沒有獨立恆存的實體，隨著眾因緣生滅，「我」僅是認識論上與語言上之假名；由於我們對「我」的虛妄見解之執持，才會執著於眾緣生滅的「我」而帶來各種煩惱，沉淪於無邊苦海之中；是故，「無我」便是要跳脫對「我」的妄見執著，從而到達究竟的解脫境界。

在二千五百多年前的印度思潮中，「緣起」與「無我」是很獨特的思想與究竟解脫道之理論；即使縱觀現今各種身心靈成長法門而言，亦如是。由於，一般人宿昔以來總執持有「我」之見，故不容易了解「緣起」與「無我」的思想；昔，釋尊為了更清楚闡述甚深的「緣起」與「無我」之實修理論，便重新提出人人能夠理解的論述形式――三法印、四聖諦、十二因緣、八正道。

當修行人掌握宇宙真理之「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」等三法印，於日常實境中覺照深觀「觸、受、愛」，便能漸漸地體悟到「沒有一個永恆不變的實體，也沒有一個永恆不變的『我』存在」，那麼就不會痴心妄為強求違反宇宙真理的事物，也不會因為時空變化不如己意而讓苦生起；這樣一來，整體生命在漸漸破除貪瞋痴及各種煩惱痛苦裡，而漸漸趨向身無惡行、心無惡念中，體受一種身心安詳的狀態，持之以恆的實修也將帶來一種身心俱寂的究竟解脫狀態，此後，活著只是「寂靜涅槃」相隨，與「實相」同在之中道生活。

～上文節錄改寫自：《釋迦牟尼小百科》，頁81與頁88。

延伸閱讀：

1. 法緣生滅不息 http://blog.udn.com/quietdharma/52415120

2. 與「實相」同在 http://blog.udn.com/quietdharma/156312601

2021.02.20 茶與禪對話 雲水僧記