論語泰伯篇16章狂而不直侗而不愿悾悾而不信不知矣 - Morgan77的部落格

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論語泰伯篇16章狂而不直侗而不愿悾悾而不信不知矣

2015/11/13 08:56

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論語泰伯篇16章狂而不直侗而不愿悾悾而不信不知矣

2015 10 18 Morgan心得與整理

楔子

儒、道、釋三教創始者，都是聖人。在究竟上，儒家孔子談「仁」，道家老子談「道」，而佛家釋迦牟尼談「性」，其實談的都是同一樣東西，就是本然存在，光明澄然，不生不滅的本性、佛性。

孔子被尊稱為孔聖人、至聖先師，是見性、成道者；故研讀其論語，需先就世間法，來研討孔子在政治、經濟、社會、文化，修身與養性之論述；而修行(道)人，則更宜以出世間法，來探究其修持方法，才不枉讀一部論語。

◎第十六章子曰：狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。

【重點】

一、狂而不直，

二、侗而不愿，

三、悾悾而不信，

【大意】

一、修心身養性之道也! 傳：小人的行為，常常表裡不如一，表面一套，內心一套*7。此章歎時世與古反也*4。

二、孔子感嘆當時的社會，一般人的思想與個人的修養，犯了三個大毛病。這三個大毛病，不止是孔子當時的社會如此，在我們看來，每個時代，每個社會都有，尤其現在看來，格外同意孔子的這三句話*3。正義曰：此章孔子疾小人之性與常度反也。狂者，進取宜直，而乃不直。侗，未成器之人，宜謹願，而乃不願。悾悾，愨也，謹愨之人，宜信，而乃不信。此等之人，皆與常度反，我不知之也*9。

許多人，「狂而不直」，「狂」本來不是壞事，孔子也欣賞狂狷之士，雖然還不夠標準，但是不可能要求每一個人都成為君子，都成為聖人。因此退而求其次，至少是狂、是狷，還有可取之處*3。

「狂」就是豪邁慷慨，心地坦然，交朋友，不對就是不對，說了他，他並不恨你，這類的典型為狂*3　

「狷」，毫不茍取，不義之財一點都不要，不合理的事情絕不做，很保守，個性獨立而很有道德修養為狷。孔子認為假使沒有君子之人，那麼狂與狷這兩種也不錯*3。

故需，狂而直，侗而愿，悾悾而信，則不離正道也。

【釋義】

○一、「子曰：狂而不直，」

◇狂而不直

△狂者:心很直爽，心直口快(註:如從八字學來說，則屬金命之人都是如此；此容易造口業，得罪別人而不自知)，心中不會勾勾道道，不該說的也會說，這樣的狂者是好的*1。用行宜其直趣無廻，不俟於善惡，而當時狂者不復直也，故下卷則雲:「古之狂也肆，今之狂也蕩」*4。

*狂而直:孔安國以《子路》篇「狂者進取」解釋，狂人應當正直。直是如對十目所視，心中沒有隱私，這樣的狂者，可取*2。孔曰：「狂者，進取宜直。」*9

*狂而不直:其心迴邪，則必危害人群*2，偏離正道，便無可取了。人為害社會就對不起社會。佛家百丈禪師一日不作一日不食(見下附)；儒家范仲淹到了夜晚，自己反省今天的工作若不及所得的俸祿，便睡不著覺。若出這等人，就能使世間得到安穩*1。

附:○百丈懷海禪師-一日不作，一日不食

(一)【一喝三日聾禪宗公案】*29

有一天，馬祖大師把禪床的拂塵子豎在懷海禪師面前。

懷海禪師看了一下說道：「正此用！離此用！」

馬祖大師一聲不響又把拂塵子放回原處，並問懷海禪師說：「你以後開兩片皮，將何為人？」意為將來如何傳法。

懷海禪師也照著馬祖大師的做法，豎起拂塵子，

馬祖大師反過來也說：「正此用！離此用！」

懷海禪師便把拂塵子放回原處，

馬祖大師大喝一聲，害得懷海禪師三天耳鳴不已，懷海禪師也因此豁然開悟，從此作此獅子吼，威震四方*29。

懷海禪師在馬祖大師去世後，先在石門山馬祖塔旁住茅廬修行，後來到洪州新吳（在今江西省奉新縣）大雄山修行傳法。這座山差不多有一百丈高，所以又稱百丈山，懷海禪師來到這裡以後，許多慕道者絡繹於途，因此懷海禪師又被稱為「百丈禪師」*29。

有一次，懷海禪師上堂說法:

有人問什麼是「大乘頓悟法門？」

他對大眾開示說：「汝先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行……」大師認為：一切皆無求，也不守此無求，也就是對「無求」也無求。

當懷海禪師說法完畢，大眾都準備離開時，禪師便承襲馬祖禪法-用喝、打、手勢，來應機啟發大眾開悟的方式-於是大聲吼一句：「是什麼呢？」眾人一驚，紛紛回過頭來，一瞬間離言絕慮，有些人就在懷海禪師獨特的「百丈下堂句」中開悟了*29。

(二)【一句法語度野狐公案】*29

百丈禪師上堂說法時，總有一名老人跟著大眾進入法堂聽講。有一天，大眾散去了以後，這名老人逗留著不肯離去。

百丈禪師問他：「你是什麼人？」

老人回答：「過去迦葉佛時，我曾經住在這山裡，有人問我：『大修行的人還會不會落入因果輪迴？』我回答他：『不落因果』。從這以後，我五百世都墮入野狐身。現在請和尚告訴我應該如何回答！」

百丈大師說：「不昧因果。」

老人聽了以後馬上開悟，便向大師禮拜說：「我可以脫離野狐狸的身體了，我住在山的那頭，請您按照亡僧的儀式埋葬我。」

爾後，果然在後山的洞中，找到野狐狸的屍體*29。

註: 不昧因果:大修行人，深明因果，承擔過去因果，輪迴三界，心不執著煩惱，在因地中部斷種下善因，不愚昧闇鈍，清楚明白做主，而非脫離因果法則(因果昭彰，絲毫不爽；種如是因，得如是果；不適不報，時間未到)。

(三)制定清規*29

佛教傳入中國四百年後，達磨祖師才到東土，禪宗歷代祖祖相傳，均是以心印心，以道相授；或岩居穴處，或寄居律寺，還沒有叢林住持之名。懷海禪師有鑒於禪宗的弘揚已經漸漸受到重視，弘化層面也愈來愈廣，上至君相王公，下至儒者百姓，莫不傾心歸附，習禪出家徒眾也愈來愈多。因此，懷海禪師繼開創叢林的馬祖大師之後，即立下一套有系統的「百丈清規」【註】。

懷海禪師在百丈山，自立禪院，制訂清規，率眾修持，實行僧團之農禪生活；每日除了領導大眾修行之外，還親執勞役，勤苦工作，堅持自食其力。

晚年時，徒眾不忍年邁的師父仍然做粗重的工作，於是懇請懷海禪師不要隨眾出坡，但是懷海禪師以「吾無德，焉可勞於人」婉拒，弟子只好密收懷海禪師所用的扁擔、鋤頭等農具。沒想到懷海禪師因此不飲不食，弟子們只好將農具還給懷海禪師，讓他隨眾作務。這種「一日不作，一日不食」的精神，成為叢林的千古楷模*29。

◇侗而不愿

△侗: 侗，音通*1*5*8，謂籠侗，未成器之人也*9。幼稚無知*7，無知貌*5*8，是愚的意思*2；愚魯的人，呆頭呆腦，這是敦厚的人*1；

△愿: 謹厚也*5*8*9，樸實*7，是謹慎*2。人幼未成人者(未成器之人也*9)，情性宜謹愿，而當時幼者亦不謹愿也。謹愿，無情愿貌也*9。小心謹慎，若呆而謹慎，也有用*1。俗佸說：「十個瘦子九個貧，就怕瘦子沒精神﹔十個胖子九個富，就怕胖子無屁股」，禹王就很瘦，卻一團精神。胖子要是再輕佻不穩重，就不得了了，瘦者多沒有富相，就怕沒有精神。愚人有愚人的用處，看門就把門看好。若呆頭呆腦，愚而好自用，不聽人的建議，自己喜好出主意，這就難辦了*1。

從出世間法來說，愿=原+心，直心、本性也。

△不愿:便是愚而好自用，那就壞事了*2。

△「侗而不愿」，看起來笨笨的，好像是很厚道的樣子，但一個人貌似忠厚，而心裡鬼主意蠻多，並不是真正的厚道*3。侗而愿，例如擔任看門工作，能夠小心看守，也好*2。

◇悾悾而不信

△悾悾:音空*5 ，誠懇貌*7，無能貌*5*8，誠實貌。若像個誠實的樣子，卻不說實話，這是「色莊者乎」*1！包曰：悾悾，愨也，宜可信*9。悾悾，看起來，很老實，應該說實話，然而此人居然不講信用，詐欺，豈不可怪*2。

從出世間法來說，悾，直心已空，直心是道場；是正信；於一切法不取、不捨，「狂心頓歇，歇即菩提」(華嚴經)，本性自顯。

△「悾悾而不信」:有許多人自己是空空洞洞的，卻不相信人家，也不相信自己，只是空空洞洞，莫名其妙的作一輩子人。

◇吾不知之矣

△「吾不知之矣」，甚絕之之辭，亦不屑之教誨也*5*8。我就不懂了，孔子有修養才說這個話*1，「我不知道」。

孔子說：「我不瞭解他們」，語氣溫和。但是這些人應該自省。如遇這三種人，只可遠之，不可疾之已甚。疾甚，則必促其作亂*1。

三句以後，這是孔子的結語*1。孔子要教化人，像這三種人便不能受教化*1。蘇氏曰：「天之生物，氣質不齊。其中材以下，有是德則有是病。有是病必有是德，故馬之蹄齧者必善走，其不善者必馴。有是病而無是德，則天下之棄才也。*5*8」孔曰：「言皆與常度反，我不知之。*9」

「吾不知之矣」，這三種人都是反乎常情者，難以教化*1。孔子說有這三種人，我不知道這個社會將變成什麼樣子。這三句話，也就是孔子當時看時代在變亂中，多半是這一類的人：狂而不能直，老實相而內心並不厚道；再加上非常淺薄，淺薄到沒有內容，還不相信別人，也不相信自己，又不好好求學。因此孔子很感嘆。事實上一個亂離的社會，這都是必然的現象。我們今天處於這個時代，看到一些人物，也有孔子同樣的感嘆：「吾不知之矣！」這句話很幽默，意思是說實在不知道這部歷史將變成什麼樣子*3。

這三條要自我反省，狂就要直，侗就要願，倥倥就要信。過而能改，善莫大焉，交朋友若有這三種人，要敬而遠之，若疾之已甚，亂也*1。

【白話試譯】

孔子說：(有的人*7)狂妄而不正直，(幼稚*7)無知而不謹慎，表面上誠懇而不守信用(卻不誠實*7)，我真不知道有的人為什麼會是這個樣子*3 (我是不理解他們的*7)。

【演繹】

一、孫老師*16

這章是孔子感嘆當時的人已經落入不正常的狀態，實在要不得。

孔子感嘆地說：「狂妄自大而不正直，還未成器就已經沒有志向，自己無能還不相信別人，我真搞不懂這些人想要怎樣！」

(一)這章的第一句「狂而不直」在其他章節都有類似的討論，所以問題不大。「侗而不愿」及「悾悾而不信」則都只在此處出現，甚至其他先秦兩漢文獻都沒這樣的用語，所以需要解釋。

(二)「侗而不愿，悾悾而不信」這些關鍵字的解釋呈現一種「解釋上的斷裂」：

「侗」是「未成器之人」(孔安國、皇侃、邢昺)，朱子的解釋不同，說是「無知貌」。

「愿」則都是「謹愿」(孔安國、皇侃、邢昺)或「謹厚」(朱子)或「善」(鄭玄)，也就是「忠厚老實」。

「悾悾」，是「慤(音雀)」(孔安國、皇侃、邢昺)，就是「誠懇」，朱子卻說是「無能貌」。

孔子經常拿「狂」和「簡」或「狷」對舉(〈公冶長22〉和〈子路21〉)，這些人雖然「斐然成章」﹝耀人的表現﹞，但是兩者都不是「中庸之道」，「狂」者「太過」，「簡」者或「狷」者「有所不及」。

如果單舉「狂」一字，則是因為「好剛不好學」的流弊所造成的(〈陽貨8〉)。孔子也比較過古今的「狂」：「古之狂也肆，今之狂也蕩」(〈陽貨16〉)。簡單說，都是過激、沒有以禮節制的行為。孔子這裡隱含著「狂」而且「直」是比較好的狀況，雖然這也不是最上乘，因為「直」還是要有「禮」節制才是「中庸之道」，否則「直而無禮則絞」，常會讓人受傷(〈泰伯2〉)。孔安國的解釋是「狂者進取，宜直也」。

1.「侗而不愿」，皇侃承繼孔安國的解釋說：「人幼未成人者情性宜謹愿，而當時幼者亦不謹愿也」。我覺得如果「侗」是「未成年之人」或「無知」，則「愿」恐怕可以從「誠懇」或「無知」引申到「志于學」(〈為政4〉)。孔子一定是感嘆：「少不學，老何為？」

2.「悾悾而不信」，皇侃承繼孔安國的解釋說：「野慤之人宜可信，而于時野慤者皆詐詭，不復宜可信」。這裡把「信」講成是別人對這些「悾悾者」的信任和信賴。可是我覺得應該是反過來解釋：「這些悾悾者誠懇或無能，還不能相信別人」這才是孔子感嘆之處。

(三)「吾不知之矣」，解成「我不能知測」(皇侃)，劉寶楠說「夫子於失常度之人，不能知之」，似乎不妥。朱子解成「甚絕之之辭，亦不屑之教誨也」，這樣的解釋不就打臉孔子自己說的「有教無類」？黃懷信認為是「不知其故，無奈之辭」，似乎也不妥適，孔子當然希望這樣的人能走「中道」來矯正這些狀況，怎麼會不知道原因或不知道該怎麼辦呢？我覺得應該是孔子認為這些人自滿於現狀，不願意改變，不願意學，又不相信別人，這樣是行不通的。

二、光明社區*17

狂者進取。侗為未成器之人。悾悾為謹愨之人，亦即謹慎誠懇之人。

進取者宜取直道，但他不正直，違反中庸之道。

未成器之人宜處事謹慎但他不謹慎，違反中庸之道。

謹愨之人亦即謹慎誠懇之人應該守信但他不守信，違反中庸之道。

而這些，都是惡德，所以孔子不知道這些人該怎麼樣，所以有了「我不知這樣的人了唉。」的慨歎！

參考文獻:

李雪廬居士雪廬老人專輯-論語篇《論語講記》http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-4-3/index-00.htm#泰伯第八
李雪廬居士雪廬老人專輯-論語篇《論語講要》http://www.dfg.cn/big5/chtwh/ssjz/63-lunyu-tb.html
南懷瑾論語別裁(讀書網) http://big5.dushu.com/showbook/101150/1037300.html(http://www.shixiu.net/nanshi/zhuzuo/lybc/4195.html)
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