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論語述而篇02-怪力亂神，三人行必有我師

2014/12/05 16:50

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論語述而篇-怪力亂神，三人行必有我師

20141130 Morgan整理

●第二十一章 子不語：怪、力、亂、神。

壹、時空背景

春秋時候，西周以來的建立的一系列古法、禮儀都被打破，導致整個華夏大地均陷入長時間的戰亂。

在那些想參與爭霸的諸侯當中，很多人為了證明天子君權的旁落，為了證明自己的霸業，經常搞出些怪異之事，並崇尚武力爭霸，且許多諸侯國中，出現大量的叛亂、爭權奪利之事件；故，其時諸侯們也不再崇尚禮儀，而是對鬼神之事非常感興趣，被稱為「禮崩樂壞，瓦釜雷鳴」時期。*4

面對這些亂象，孔子一直以來，均都是嗤之以鼻的，因孔子他一直都推崇「仁德」，希望能恢復古法，因此他: *4

1.從來不談論怪異的事；

2.從來不給諸侯推薦武力爭霸的政策；

3.從來不參與叛亂，也不讓弟子們參與叛亂；

4.更從來都是「敬鬼神而遠之」，推崇姜尚伐紂時踩踏龜甲不信鬼神的做法。*4

貳、子不語：怪、力、亂、神釋義

一、「子不語」

(一)、語與言有分別: ＊1

1. 語者對語；是兩人對話。＊1

2. 言者自言；是自己要說，自己發言。＊1

二、怪、力、亂、神

(一)、何謂怪力亂神?

《集解》(註:三國魏何晏《<論語注疏解經>序》：「今集諸家之善，記其姓名；有不安者，頗為改易，名曰《論語集解》」-百度)：「王肅曰: ＊1

怪，怪異也。＊1奇怪的事＊1。(怪，怪異也。謂妖孽之事也。舊云，如山啼鬼哭之類也。)

力，謂若奡(音ㄠヽ通傲字)盪舟，烏獲舉千鈞之屬也。＊1力，超出平常的氣力，如羿善射，奡盪舟＊1。(力，謂多力也，奡多力:能陸地推舟也，盪推也。若烏獲舉千鈞之屬也；烏獲古時健兒也，三十斤曰鈞，烏獲能舉三萬斤重也。)

亂，謂臣弒君，子弒父也。＊1今殺員警＊1。(亂，謂臣子弑害君父之事也，惡逆爲亂甚者也。)；當該也可指目前，國內藍綠抗爭、惡鬥；是非不分；民眾企求「均貧」而非「均富」；奸商炫富大賺黑心毒油害全民致富；只要我喜歡，有什麼不可以?等等亂象。

神，謂鬼神之事也。＊1 如早期台灣每逢選舉，或涉及難了斷之事時，都是一造、或兩造到寺廟、神明前「斬雞頭」，發誓自己清白(可憐哦，無辜的一隻公雞，神明有靈，其慈悲心腸，或可謂「慘不忍睹」，何能證明當事者清白?)；而目前仍有神棍假藉宗教或神意，咨意騙財、騙色，衍生出許許多多社會問題。

此神，該非指正神。

(二)孔子為何不說?

1.(王肅曰:)或(1)無益於教化也，或(2)所不忍言也。＊1

2.皇《疏》：「(1)或無益於教化，解不言怪力神三事。(2)或所不忍言，解不言亂事也。」＊1

又子路曾問事鬼神。孔子曰:「未能事人，焉能事鬼。」是不言也。

故，此四事言之無益於教訓，故孔子語不及之也。

《論語集注》朱子曾解釋：「1.怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。2.鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。」

今人李澤厚也說：「怪異、鬼神，難以明白，無可談也，故不談；暴力、戰亂非正常好事，不足談也，也不談。」（《論語今讀》）

(三)孔子真沒言(說)嗎?其實孔子也言鬼神(只是不語):

孔子著作，非不言亂事等，如臣弒其君，子弒其父，《易文言》，《春秋》皆有之＊1:

或有人問說:「《易文言》孔子所作，云臣殺君子殺父，竝亂事。而云孔子不語之何也?」

答曰:「發端曰言，答述曰語；此雲不語，謂不誦答耳，非云不言也。或通雲:怪力是一事，亂神是一事，都不言比二事也。故李充曰:1.力不由理，斯怪力也；2.神不由正，斯亂神也。怪力亂神有興於邪，無益於教，故不言也。」

1.此不語者，設有人問此等事，孔子不為解釋，免其習為惡事也＊1。

2.或亦有語者，如劉氏《正義》所引《書傳》言，夫子辨木石水土諸怪，及防風氏骨節專車之屬，皆是因人之問而答之。然此所答，當為研究博物而然＊1。

孔子並不是從來不說怪力亂神，論語當中孔子就有說過，但是要是有人來問時，孔子不為他解釋，不跟他辯論，但是自己可以發議論說說。何以故?因為有人來問而答復，就容易會錯意，這樣便生毛病了(故不語)＊1。

(四)孔子也言鬼神:

孔子曰：「中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮久矣。」（《論語﹒雍也第六》）按照中庸的做人標準來要求自己，就可以達到有德了。＊3

孔子還說了：「鬼神之為德，其盛矣乎。」《禮記﹒中庸》也就是說，要達到有德，就要處理協調好和天、人、地的關係，敬鬼、事神、禮人。＊3

可能有還是有人會反駁：孔子是不信鬼神的，根據是「子不語怪力亂神」（《論語﹒述而第七》）和「敬鬼神而遠之」。＊3 有學者丹陽指出正確句讀應該是「子不語怪力、亂神」，用今天的話說就是那些狐黃白柳和跳大神的，這一點看看《禮記》就足夠明白了。＊3

就「敬鬼神而遠之」這句話的關鍵在於「遠」字，這個遠字是祭祀的意思，同樣意思的還有一句話，曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」（《論語﹒學而第一》）就是說喪禮和祭祀要嚴肅而且隆重。所以「敬鬼神而遠之」的意思是對鬼神的敬意要用祭禮（祭祀）來表達。而且，這個「鬼」是先人靈魂的意思，並不是那些個亂七八糟的鬼魂。祭是一種禮節，就像過去的人互相見面了作個揖完全是一回事，只不過是對鬼神的方式跟對人的方式不同罷了。＊3

孔子不是還說了嗎？「非其鬼而祭之，諂也。」跑到別人家的祠堂裡磕頭作揖，準是拍馬屁攀高枝去了 (丹陽)。＊3

綜觀，清朝以上，除了佛、道兩教以外，其餘的都是秘密結社不能公開的宗教，而儒家並不是宗教。這些不能公開的宗教，講的都是「神」。現今佛家講「神通」，可以離地三尺，可以放金光，以為自焚便能成道，誤以為自殺就可以證果＊1。

同時，古人隱惡揚善，就是為了防微杜漸的意思＊1。

這四條，都會亂國，孔子講究「隱惡揚善」，所以不語。隱惡揚善，不只是愛護做惡的一人，而是愛護大家，恐怕人們互相學，學壞了，所以從前監獄中不許看報，以免交換惡知識。可以參考（集解）的防微杜漸＊1。

(五)到底有無鬼神? 佛與神仙有何不同？請看看十法界: ＊8

孔子只說，不「語」「怪、力、亂、神」，但並沒否定神之存在，台灣民俗的信仰極多，最盛名的是每年「媽祖繞境」；所謂的神，當指仙佛，佛菩薩；但台灣民眾不只信正神，也拜陰神；甚至石頭公、大樹公或有恩的寵物。

而佛家有十法界的說法，把神、仙、佛，有一完整說明。

十法界分為四聖與六凡＊7；

四聖，是指佛、菩薩、緣覺、聲聞四種聖者的果位，乃聖者之悟界；＊7

六凡，則指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄等六界，為凡夫之迷界，亦即六道輪迴的世界。＊7

【四聖】

　　佛、菩薩、緣覺、聲聞，已證解脫聖果，永離生死，不復往返六道，是出世間的四種聖人。＊7

1.佛
　　佛是世、出世間，最究竟圓滿的聖者，度眾功行圓滿，達到自覺、覺他、覺滿，能夠利益一切眾生，是出世聖人中最高的境界。＊7

2.菩薩
　　為「菩提薩埵」之簡稱，意為「覺有情」，謂既能自覺，又能覺悟一切有情。菩薩發大慈悲心，除了轉化自己的煩惱，並廣修六度萬行，以自利利他之行，逐漸圓滿一切功德。＊7

3.緣覺
　　又稱「辟支佛」，分為二種：一種是生於佛世，聞佛說十二因緣，修證成道，稱為「緣覺」；另一種是生於無佛之世，由前世的善根，春觀百花開，秋睹黃葉落，觀自心、外境的變遷而悟無常、苦、空、無我的道理，證到緣覺果，稱為「獨覺」。＊7

4.聲聞
　　聲聞修習四諦法(註:苦集滅道)而得證聖果。聲聞極果為阿羅漢，羅漢含有三義：一、殺賊義，謂殺盡煩惱賊。二、應供義，謂已斷盡三界諸惑，道高德重，堪受人天供養。三、不生義，謂已出三界，不再受分段生死。

【六凡】

　　一切眾生，沉淪三界(註:欲界、色界、無色界)之內，由其所造作之罪業不同，因而輪迴六道當中。六道有善惡之別，天、人、阿修羅屬於三善道；畜生、餓鬼、地獄屬於三惡道，亦稱三塗，即血塗、刀塗、火塗。＊7

1.天
　　天有欲界天、色界天、無色界天。欲界天乃修十善所感，所謂十善即身不造殺、盜、淫；口不言妄語、兩舌、惡口、綺語；意不行貪、瞋、癡。

若修十善，又修四禪八定，將來所感的果報，即是在色界天和無色界天。＊7

2.人
　　受持五戒，來世得生為人。五戒是指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。若受上品五戒，則大富大貴，若只持少分戒，雖得人身，卻感貧窮或六根不具的果報。由於每一個人戒行持守不同，因此將來所得的果報就有貧富、壽夭、智愚、美醜、高矮……等不同。＊7

3.阿修羅
　　過去生修下品十善，但因其持戒、修福，做種種善事時，心存瞋恚、傲慢……等惡念，有天人之福，無天人之德，遂感修羅的果報。＊7

4.畜生
　　眾生因貪欲癡想心，造作下品十惡，而感畜生的果報。畜生道常為他所宰殺，或彼此弱肉強食，互相殘害，故又稱為「血塗」。＊7

5.餓鬼
　　若慳貪不捨，不知佈施、修福，不明白因果，不遵守戒律，多行惡事，造諸惡業，則感餓鬼的果報。餓鬼道又有勝劣之別，有福者為神，無福者常在飢餓當中，經常受刀杖驅逼之苦，稱為「刀塗」。＊7

6.地獄
　　六道當中，地獄道最苦。凡造五逆、十惡、謗法破戒，皆招感地獄果報。在地獄當中，隨個人業力所感，苦報與壽命各不相同。地獄有根本地獄、近邊地獄、孤獨地獄；地獄道眾生常受寒冰或猛火的煎熬，故稱為「火塗」。＊7(註:地藏經內有詳述)

　　以修道而言，天道耽於遊樂，修羅道雖有天之福卻瞋心重，三惡道多苦難、多愚癡，故此五道皆難修行；惟有人道，苦樂參半，智慧較高，最適宜修道。＊7(註:人身難得今已得，修道需即時)

【結論】

　　十法界不離吾人當前這一念心，悟者為聖，迷者為凡，所謂「三點似星相，橫勾似月斜，披毛從此出，作佛亦由它」，每起一念，即落一道。「菩薩畏因，眾生畏果」，若能時時注意自己的起心動念，從善如流，依聖者之路，從因上努力，人生必定愈來愈光明，終而超凡入聖，果證菩提。＊7

(六) 清袁枚著《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》等談鬼神

這四(怪力亂神)樣東西，是孔子所不喜歡多講，很少討論的事。

但乾隆時代有名的才子袁枚，著了一本《子不語》的筆記小說，專門講神鬼等等奇怪的事。因為孔子不講而他要講，所以書名《子不語》。

其他如紀曉嵐的《閱微草堂筆記》；康熙時代蒲松齡的《聊齋志異》，再加上王漁洋的《池北偶談》，都是清初幾個大名士、大才子的作品，充滿怪、力、亂、神的故事。就如現在，大家喜歡講鬼故事是一樣的。

●第二十一章子曰：三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。

壹、何以三人行，必有我師?具體作法?

「子曰：三人行必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。＊1」

甲、雪公說＊1

一、《集解》何晏注：「言我三人行，本無賢愚。擇善從之；不善改之。故無常師。＊1」

何謂無常師:《皇疏》：「我師彼之長，而改彼之短；彼亦師我之長，而改我之短。既更相師法，故雲無常師也。＊1」

二、劉氏《正義》，何注似以「行」為言行之行，三人之言行本無賢愚，其有善不善者，皆隨事所見，擇善而從之改之，非謂一人善，一人不善也＊1。

此章各注以劉氏之解何晏《集解》為可從，陳天祥《四書辨疑》亦從此說。不求備於一人也。皇《疏》「改彼之短。」只可施於深交。如交不深者不能改也＊1。

「三人」，有注解說，三人包括本人在內。除了我之外，另外還有二人。若三人的行為都相同，固然是好，假使一個好一個壞，也還可以學習。＊1

具體作法:「擇其善者而從之，其不善者而改之。」

(一)雪公說:(有三種說法)

1. 第一種(普通)的說法：善人、不善的人，二者都是我的老師。學其中善者的行為，或是改去其中不善者的行為，都是就改正自己的身行來解釋。＊1

2.第二種說法:人當中，那位善者我們隨著他學，不善者我們去改正人。若夠得上交情才能改正，交淺不可言深，所以這種說法不能採取。＊1

○3.第三種說法：只就一個人的善、不善說。一個人他有善好的行為，我們就選擇順從學他，至於他的不善言行就不要學。人不會是全好，也不會全不好。這個說法最好，人不是聖人，誰能無過？人有善行，就學他的善。＊1

(二)、淨空法師說＊2:

《論語》裏面說，「三人行必有我師」。三人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，叫三人行。除自己之外，那兩個是老師，為什麼？＊2

1. 善人啟發我，他的善心、善行我有沒有？有，好，永遠保持，發揚光大；沒有，要發心，要向他學習。＊2

2. 那個惡人也給我做示現，他的起心動念、言語造作我有沒有？有則改之，無則嘉勉。＊2

他是我的善知識，他是佛菩薩，哪來的過？過在自己。善心善行發不出來是自己的過，噁心惡行改不過來，是自己的過。所以用善財的態度來學佛，沒有一個不成佛，個個一生當中都證得無上菩提。沒有什麼秘訣，就是三人行必有我師。佛教沒到中國來之前，中國這些老祖宗、古聖先賢知道。如來一切功德寶藏，你成佛了就統統現前，佛果功德。＊2

丙、其他家說法

一、子曰：三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。

1.此明人生處世則宜更相進益。雖三人同行。必推勝而引劣。故必有師也。

(1) 有勝者則諮受自益。故云擇善而從之也。

(2) 有劣者則以善引之。故云其不善者而改之。

然善與不善。即就一人上為語也。人不圓足。故取善改惡。亦更相師改之義也。

故王朗曰:「于時道消俗薄。鮮能宗賢尚勝。故託斯言以厲之。夫三人之行。猶或有師。況四海之內。何求而不應哉?縱能尚賢而或滯於一方者。又未盡善也。故曰:『擇其善者而從之。其不善者而改之。』」

二、子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。

孔子說，三個人走在一起，其中一定有可以做我老師的。其實孔子這句話，還是打了折扣，應該說各個都是自己的老師。比我好的固然是我的老師，不如自己的也是我的老師。因為看到他笨、他壞，自己就會反省：不要這樣笨，不要這樣壞。所以他們都是我的老師，足以借鏡反省。

孔子這句話同時說明瞭研究學問，不光是在死的書本上下功夫，還要在社會上觀察：「別人對的要學習，不對的要反省。」這句話聽起來很平常，都懂得這個道理很對，應該這樣做。若說在人群社會中，真發現了別人的長處，而自己能從內心、從根性裏發出改善、學習的意念，是很不容易作到的。

(談共修、聽道、聽經說法、略)。

宣化上人說:孔子說過：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」由這幾句話，我們知道孔老夫子不但是一位空前絕後好學的學者，也是空前絕後的大教育家，又是空前絕後的一個大政治家。我們也可知道，孔老夫子一生是謙德不遑，什麼時候都不自滿，不貢高我慢。*4 　

為什麼這樣說？*4

就因為他說：「三人行，必有我師焉。」我有兩個師父，一個師父就是我要效法的師父，一個師父就是我不要效法的師父。1.也就是擇善而從，對方若有長處，我就要跟他學習；2.若有短處，我就要改過，不要照著他那樣學。就是善者可以做我們的法，我們要效法他；不善者做我們的戒，我們要以他為戒師。所以我們今天，若能用這個理論作為我們做人的座右銘，則無入而不自得焉。那麼孔子這位古人是有這樣謙讓的德行，所以後人尊他為聖人，是有其道理的。*4 　

又有人說︰「眾人是我師」，說大家都是我的師父。「我是眾人師」，我也是一般人的師父。就是大家都是我的教授，我也是大家的教授，這互相學習，互相切磋琢磨，所以說我是眾人師。「時常師自己」，自己時常又要以自己為師，要把每一天所行所作，做一個簡短的檢討，看看我今天所行所作是否有當？是不是都合道理？是不是有不合道理的地方？所以自己常常反省。因為這個，所以曾子才說；「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」*4

《華嚴經》末後善財童子五十三參，五十三位善知識就是指現實社會中，男女老少、善人惡人、順境逆境。孔夫子說「三人行必有我師」，三人就是指善人、惡人、自己。遇見善人，學習他的長處；遇見惡人，反躬自省，有則改之。菩提道上就只有我一個人，別人統統是老師、善友，一個從正面教我，一個從反面教我，永遠生活在感恩的世界，成就自己的道業，同時又能普利眾生。*5

五十三參意思就是我們從早到晚，從年初一到臘月三十，你所看的一切人事物，全是「諸佛如來」示現的。善財童子就是這麼成就的，文殊菩薩就是這樣教他的。*5

你看到每個人，他行善，是佛菩薩做樣子給你看，你看會了，學他；*5

他造不善，佛菩薩做給你看，這個你知道不善，不能學他，你不就全得利益了嗎？*5

善人是佛菩薩，不善人也是佛菩薩，就好像唱戲一樣，有人唱正面的，有人唱反面的，都是最好的演員，演得那麼逼真。真正會聽戲的、會看戲的，他得利益了，他受教育。*5

《論語》裡面講，孔子講的「三人行，必有我師」，這個三人是什麼？就是自己一個，這個社會上兩種人，一個善人、一個惡人，講整個社會。*5

善人教我，惡人也在教我，這是正面教材，那是負面教材，哪個不是善知識？哪個不是老師？哪個不是父母？哪個不是佛菩薩？全都是！我們輕視這個人，批評這個人，不可以的，連怠慢都不可以，為什麼？禮敬諸佛。你看經典懺儀，「一心頂禮，一心恭敬」，這是性德的流露，真心的流露，不是妄心，妄心裡頭有分別執著，真心裡頭沒有。*5

孔老夫子說：「三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之」。這三個人行，是必定有我的老師。其實三個人行必定是我的老師，不是必定有。*6

他這個三個人實際上不是指三個人，所以這個有三種行為，有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。1.好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；2.不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。*6

佛法更精彩，佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做，所以說善人是師，惡人是自己的資。好的話他教你，你跟著他，壞人的話正好在這個上面把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德，那不是三個人必定都是老師嗎？如果你們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛。*6

孔老夫子的這段話，用在佛法上可以再加深一點，三人行必是我師，為什麼必定呢？

這三人所指為何？不是說只有三個人，而是一個是好的，一個是壞的，一個是不好不壞的，

1.看見壞的人說喔！你看他走的不好，走出這麼多毛病來，是我最好的榜樣，告訴我，你不要走錯喔！看見他自己策勵如果你能夠避免了，他豈不是一個最好的警策者，讓你不跌跟鬥啊！對嘛！看見前面這個人，一下跌的半死不活，你就不會跌下去了，如果你從這個地方去看的話就對，可是這個形相，我們自己是不是能夠體會，看得到呢？看不到！還要佛告訴我們，告訴我們這個道理以後，然後我們回過頭來一看才能瞭解，而所以能瞭解，還是靠三寶安住世間。

有一次經過高速公路，上面車子很多，正好有一部車，滿載了待宰之豬，白白胖胖的長的，很肥超車而過，旁邊有個人告訴我，哎呀，「善知識」，我聽了以後當時楞了一下！後來一想一點都沒錯，平常我們覺得善知識是佛才是，菩薩才是，至少羅漢、聲聞，至少法師才是，怎麼『豬』是我們的善知識？假定不懂佛法的話，不會覺得牠是善知識，懂得佛法了祂是善知識，啊！一看，不要馬虎不要懶惰啊！豬並沒有做什麼壞事，但是牠就是好吃懶作，覺得眼前佔一點便宜，牠不會想傷人的，豬本身不會像其他的動物會侵犯你，可是牠使用的超過應得的，將來還報時就是照這一個，這不是我們的善知識嗎？

貳、如何分辨善與不善

這需靠智慧心，智慧從何而來?

人人皆具有如來、光光明明的本性，均具有澄然「妙智慧」:

一、佛陀在菩提樹下，夜觀明星而悟道後說:「奇哉!一切眾生均具智慧德相，但以妄想執著不能證得。」

二、「人即有南北，佛性即無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別。」(六祖壇經)

三、六祖壇經指出:慧能悟後而啟祖言:「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。 (註:自性、本性清淨，卻能生萬法)

四、「一切萬法盡在自身心中，何不從於自心頓現真如本性。菩薩戒經雲﹕我本願自性清淨，識心見性，自成佛道，即時豁然，還得本心。善知識﹗我於忍和尚處一聞言下大悟，頓見真如本性。……今學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。」(六祖壇經)

五、、「菩薩戒雲﹕本須自性清淨。善知識﹗見自性自淨，自修自作，自性法身自行。」(六祖壇經)

六、「如來智如是，眾生悉具有；顛倒妄想覆，眾生不知見。」(六十華嚴經卷三五．寶王如來性起品第三十二之三) *6

　　此偈是說，人人都具備跟佛相同的智慧，可惜一般人的心智被癡迷的顛倒妄想所蒙蔽，所以不知道有這樣的能力。*6

人人既皆具有智慧德相，都具有與佛相同的真如本性，何以不能彰顯，而在修道與為人處世上，作最智慧的抉擇?其根本原因，係智慧德性被「無明」所覆蓋，依被染汙程度，而有賢明、愚笨之分。

何謂無明，一念不覺，就是無明，一念而覺，無明就遁形。是故，起心動念時，我們要好好、時時照顧我們的念頭，最重要的是要保持「覺」性，當念頭起來時，您能立即查覺，能清楚瞭解，這念頭究是善或惡，而瞭然下一念該是什麼，因為「一念善，則生善行；一念惡，即生惡行」(六祖壇經)。

很多人以為自己非常優秀，頭腦快、見識廣、懂得多、學得勤，就覺得很有智慧。另有不少人以為自己非常愚笨，頭腦鈍、手腳慢、理解力低、記憶力弱，就覺得沒有智慧。其實，如果依據此偈做判斷，這兩種人都還不曾知道佛的智慧是什麼？*6

　　聖嚴法師說:三年前有一對夫婦遇到婚姻危機，先後都來請我指示。兩人都是出身於農村，結婚已二十多年，當時都只二十來歲，男的初中畢業，女的小學程度，後來男的由工讀而出國留學，回國後升到了一家中小企業公司的總經理。太太老是懷疑丈夫在外面有了姨太太，男的便來告訴我，本來他沒有想到要娶姨太太，反正太太天天都在冤枉他，他就真的交了女朋友。太太知道實情之後，也來告訴我說，既然丈夫無情，她也要另外去找男朋友了，反正她的丈夫嫌她愚笨，遲早大不了離婚算了。*6

　　這對夫婦，受的教育程度有差距，知識水準不相同。卻有一點是相同的，那就是兩人都沒有如來所說的智慧。妻子冤枉丈夫已是錯的，丈夫豈可將錯就錯？丈夫有外遇已是錯的，妻子豈可也去找外遇？兩者都已四十多歲，還不珍惜患難夫妻，竟來互鬥意氣，把幸福婚姻的營造，當作兒童的遊戲，是多麼的愚癡！幸虧兩人都來見我，被我各罵一頓，避免了家庭的破碎。*6

　　這個例子，正好說明此偈所謂被「顛倒妄想覆」蓋了心竅，不見了智慧，任由情緒奔放，惹得煩惱不已、痛苦不堪。*6

　　請不要誤認為佛的智慧，要等到成佛之後才有份，那是一些學問家們的高論。事實上，佛在人間，就是要幫助一般的凡夫俗子，告訴你本身就有佛的智慧，不一定要等到成佛，只要能於生活中，少鬧一些無意義無道理的情緒，少為自己製造煩惱，常以心平氣和的態度，諒解人、包容人、幫助人，你就是一個能夠生活在如來智慧中的人了。*6

　　不要指望，等你成了佛，才有佛的智慧，你應當馬上開始運用佛的智慧(註:啟發你澄然本性)。否則，你是永遠沒有機會體驗到智慧，你也永遠不會成佛了。*6

如何修行、彰顯我們本具的澄然智慧呢?

1.如實觀察-勤修六度萬行，由戒(防心)生定(修心)，由定發慧(明心；註:明心則見性)

有云，佛教所言智慧，又稱「如實觀察」，即如實觀察人生，如實觀察現實世界，如實了知宇宙人生的真相。這樣的智慧，從六度中的前五度中來：持戒，就是告訴我們有所為有所不為，這是保持身口意三業清淨、建立高尚的道德、提升人格力量的惟一途徑。由戒生定，因定發慧，因而這樣的智慧，從修養中來，從修持中來，從禪悟中來。戒定慧三者的關系，也可以簡言之：戒是防心，定是修心，慧是明心。可見，智慧是心靈的證悟，是心靈的學問，是通過修學由悟而得。這樣的智慧，當然是離世間，出世間的了。*10

2. 廣修習「般若」行，透過修習文字、觀照般若，終達實相般若

這是我們修學的目的。透過修習，可得三種般若，即「實相」、「觀照」、「文字」(方便)。實相是體，是般若智慧的本體。觀照是自受用，是自修自證。文字(方便)是教化眾生，善巧方便。＊11

六度中修「禪定」是手段，前面四(持戒、佈施、忍辱與精進)條乃是手段之手段，關鍵的手段是禪定，因定開慧。因智慧是從清淨心裡面生的，智慧是從定中生的；心要是散亂，決定沒有智慧。＊11

如何開發三般若呢? ＊11

(1) 文字般若(教也):從聽聞言教(聽經、聽道或聖者言論而啟悟)，或自己閱讀經典(廣讀三教經典、八萬四千法門)，即可開發的智慧，即稱文字般若(又稱聞慧)。又由聖教啟發的清淨智，也謂之文字般若。在般若心經而言，則指解悟「諸法皆空」之理，謂之文字般若。＊11(註:心經，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。)

(2) 觀照般若(行也):依八萬四千法門修持，所解悟的道理再實際地去體驗修習，所啟悟的智慧，叫做觀照般若(又名思慧)。依理進修，所行與所解相應，謂之觀照般若。在心經而言，依法空無我慧，去觀察覺照，謂之觀照般若。＊11

(3) 實相般若(理也):由修習觀照功夫的深造，日久功深時，一旦豁破「無明」，親見本來面目，叫做實相般若；亦名修慧（因由修而證得故）。又自性虛靈不昧，謂之實相般若。在心經而言，徹悟法性無相，親證實相，謂之實相般若。＊11

智慧與聰明的區別故事(百喻經):

（第一個故事）*10

　　過去有一個愚人，頭上不生頭髮，光光的腦殼。有個搗蛋的人，拿了犁杖，敲打他的光頭，一下又一下，打得頭破血流。這個愚人，默默忍受，不知道躲開。

旁人見了就問他：「你為什麼不躲開呢？為什麼偏要站在這裡挨打呢？你看，頭也被打破了！」

愚人回答說：「這個人倚仗自己力氣大，實在愚癡，毫無智慧，見我頭上沒有毛髮，就以為是石頭了。其實，這不是石頭呀，是我的頭，用犁杖打，怎能不破呢？」

旁人說：「你自己愚癡，怎麼還說別人沒有智慧呢？你如果不傻，幹嗎要站在那裡讓他打得血淋淋的而不知逃避呢？」*10　《百喻經》

　　愚人總是自作聰明。不但不會承認自己愚，而且還指責別人沒有智慧。智慧和聰明有沒有區別呢？

（第二個故事）*10

　　過去，有一個傻乎乎的流浪漢，常在街上走來走去。許多人喜歡拿他開玩笑，並且用不同的方法捉弄他。

　　一個常用的方法，就是在手掌心放一個五元的硬幣和一個十元的硬幣，由他來挑，而他每次只挑五元的那一塊，他從來不知道挑十元的。大家看著都笑，連五元和十元都分不清，都笑他的傻。

　　他每次經過，都會有人用這同一方式來取笑他。

　　過了一段時間，一個慈心的老婦人，終於忍不住問他：「你真的連五元和十元都分不出來嗎？」

　　不料，那位傻瓜說：「如果我拿十元，他們下次就不會再讓我挑了。”……」

所以，我們的根塵識作用，而起心動念，進而起「行」，而造善惡業。但是六塵、六識從哪裡產生出來的？從六根所產生。所以，根、塵、識是生死的根本。修持時，讓我們的六根「寂寂」(澄然不動)，而斷了見、聞以後，這個心要淨、要定、要明，用「頓悟自心，直了成佛」的道理。

悟到這個道理了，只有這念心。哪個心？師父說法、諸位聽法這個「覺性」。「心」淨了，「六根」就清淨；六根清淨了，「六塵清淨；六塵清淨了，「六識」清淨；六識清淨了，「十八界」清淨；十八界清淨了，「心」就淨(如如不動)了。到最後，都是講「無住心」(金剛經:應無所住而生其心)，則光明本性彰顯，萬法自如如，當「隨心所欲，不逾矩」，人生中作人處世，修持都真如如了。

附錄＊11:

(六)般若（智慧、般若波羅蜜）＊11：

般若之智不同於世間之智，世間智指世間的聰明才智、學問知識；般若智為菩提妙智，能通達諸法實相，斷除煩惱結垢，轉愚成智，轉凡成聖，成就出世聖果。

修行般若以破除、遠離「無明和愚癡」，令諸煩惱不得自在。有「緣世俗諦慧、緣勝義諦慧、緣饒益有情慧」三種。能除去五毒中的「癡迷」，對應六道中的畜生道。

「般若」：這是佛法修學的目的。禪定是手段，前面四條乃是手段之手段，關鍵的手段是禪定，因定開慧。智慧是從清淨心裡面生的，智慧是從定中生的；心要是散亂，決定沒有智慧。

般若有三種：

「實相」、「觀照」、「方便」。實相是體，是般若智慧的本體。觀照是自受用，是自修自證。方便是教化眾生，善巧方便。

斌宗法師（摘略）

般若 - 智慧：明白真理，認識事實，叫做智慧。

智:通達「有為」之「事相」為智，智有「照了」的功能，智慧「明瞭諸法」，又智明外境。能勘破世間諸有為法，內而自己四大色身，外而一切萬有，皆是緣起幻相，沒有實法實我，謂之智；

慧:通達「無為」之「空理」為慧，慧有「鑑別」的作用，慧能「斷惑證真」，慧明自心。所謂了悟心佛眾生三無差別之妙理，證同人人本具的不生不滅之常住真心佛性，謂之慧。

總之對於世出世間的一切諸法都能徹底明瞭，於中無染無邪，而無障礙者謂之般若妙智慧。

扼要的說：般若，乃諸佛菩薩親證諸法實相的一種圓明本覺智；亦即離一切迷情妄相的一種清淨無分別智；也可說是通達一切法自性本空，而無所得的一種真空無相智。這豈是世人所能夢想得到的呢？

依般若的性質來說：其類有三：

1.實相般若：

「實相」，即諸法如實之相，不可以「有無」等去敘述它，也不可以「大小」等去計度它，非凡夫的心理所能想像，也不是世俗的言論所能指陳；所謂心行處滅，言語道斷，無可表達，無可取著；這是一種不可思議的境界，所以法華經說：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」

茲約三義釋之：

（1）實相無相:離一切虛妄之相，沒有一相可得，故曰無相。

（2）實相無不相:具足恒沙功德之相，沒有一法不是，故曰無不相。

（3）實相無相無不相:雖離相而本體不空，雖具足而自性本寂，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空；若言其有，妙有非有，若言其空，真空不空，離一切相，即一切法，故曰無相無不相。此即實相般若也。(註:真如本性是「真空妙有」)

2.觀照般若：

乃實相理體上所起的一種智用，謂行者修觀時，心光內凝，照了諸法，「凡所有相皆是虛妄」(註:金剛經)，當體即空，由空妄相，而見實相，以實相由觀照而證得，故謂之觀照般若。又，如實瞭解聖教中所說的道理，依理去體驗實修，於其中間所有的功行，曰觀照般若。

3.文字般若：

諸佛菩薩，從其親證實相理體，假借文字語言以開導一切有情，使其解悟者，謂之文字般若。若約狹義來說：即指本(心)經始終所有的文字，以及八部般若裡面所詮的義理，因其能令眾生開發智慧，故謂之文字般若。

尤其是觀照沒有它，則不能成立。實相沒有它，則無由顯示，故以文字般若稱之。再進一層說，則凡佛所說的一切言教，都概括在內。

若約廣義來說：則非僅聖典上的文字而已，凡一切語言動作等，能表顯意義令人理解而啟發智慧者，都是文字般若——如佛在世時，則以音聲為文字，所以佛經以名句文身為教體；乃至歷來的祖師們，有擎拳豎拂等一類的開示，也莫不是令人啟悟的文字般若之一。

雖說文字不是實義，然而沒有文字，卻沒法起觀照，而證實相。所謂不假藉文字言說的方便，是無由引導眾生離妄執而證悟實相的；故文字般若，事實也是修行不可無的一種重要條件！凡初學佛修行的人，要先從聖教聽聞啟悟，然後依所知的道理去實際真修，以期獲到最終的結果，得到真實的受用，這才算為有次第的學佛修行，同時也不致行錯了路。

總之：

(1) 文字般若(教也):從聽聞言教，或自己閱讀經典所開發的智慧，叫做文字般若(又名聞慧)。由聖教啟發的清淨智，謂之文字般若(此乃約通途而說)。在心經而言，則指解悟諸法皆空之理，謂之文字般若。

(2) 觀照般若(行也):依所解悟的道理實際地去體驗修習，叫做觀照般若(又名思慧)。依理進修，所行與所解相應，謂之觀照般若；(此乃約通途而說)。在心經而言，依法空無我慧，去觀察覺照，謂之觀照般若。

(3) 實相般若(理也):由觀照功夫的深造，一旦豁破無明，親見本來面目，叫做實相般若；亦名修慧（因由修而證得故）。又自性虛靈不昧，謂之實相般若；(此乃約通途而說)。在心經而言，徹悟法性無相，親證實相，謂之實相般若。

「文字」、「觀照」，為什麼也稱為般若？

文字是求啟悟實相的一種工具（無文字不能起觀照），觀照是求證實相的一種工作（無觀照無由體證實相），二者皆依體——實相，得名，故均以般若稱之。文字，是一種道理的追求——啟發智慧，明白真理；觀照，是一種心理的訓練——改除習氣，求證實相；實相，是一種體證的境界——靈明妙覺，平等周圓。

總之，文字是約解悟方面言，觀照是約實行方面言，實相是約體証方面言。前二——文字、觀照，是相似義，屬方便般若；後一實相，是真實義，屬究竟般若。此外還有一種叫做方便般若——通達一切諸法去方便化導眾生（於菩薩位至佛果的中間依般若俗智通達利生方便法門，廣修六度萬行，救度一切眾生）。

　　 ┌觀照(如駕駛) —實行—體驗求證—依教奉行，行解相應。

三般若┼實相(如目的地)—性體—所依（為文字所依）圓明寂照，所證

（為觀照所證）不生不滅。

└文字(如舟筏)—解悟—方便引導—聽聞聖教，啟發智慧。

(方便—度生—隨機應化—廣修萬行，普度眾生。)

茲再約三德及三因佛性會通之：

實相般若:在三德謂之法身德，在三佛性謂之正因理心佛性；

觀照般若:在三德謂之般若德，在三佛性謂之了因慧心佛性；

文字般若:在三德謂之解脫德，在三佛性謂之緣因善心佛性。

其次再約「體相用」三大釋之：

實相般若:體也，為觀照、文字之體；

觀照般若:用也，為實相、文字之用；

文字般若:相也，為實相、觀照之相。

依實相之體而成立文字之相，由文字之相而起觀照之用，由觀照之用而證實相之體。實相的體證，是由觀照的工夫所獲到的；觀照的妙用，是由文字的啟示而得來的，文字的成立，是依實相為本體的（又般若有境、行、果三：境——一切智，道種智，一切種智；行——照見諸法皆空（自利），廣修六度萬行（利他）；果——三身，四德）。列表如下：

三般若　三德三因佛性

實相（真心理體）——法身德——正因理心佛性

觀照（觀智精修）——般若德——了因慧心佛性

文字（全卷經文）——解脫德——緣因善心佛性

觀照——用———即般若之妙用，為實相文字而生起

實相——體———即般若之本體，為觀照文字之所依

文字——相———即般若之勝相，為實相觀照之表顯

復次佛說般若有共、不共二類：對聲聞、緣覺、及初心菩薩共同所說的其義淺，謂之「共般若」（通於三乘所同聞共修者）；單對上位菩薩而說的其義深，謂之「不共般若」（唯菩薩所聞所修不共通於聲聞、緣覺者）。若依天臺四教言之，則共般若屬通教，不共般若屬別圓二教。修體空觀，了達萬法當體即空，證但空以了脫生死，是三乘的共般若。修次第三觀及一心三觀，了達萬法當體即是真如實相，證中道理，能從空出假（由解脫而入世利生），廣度眾生，導萬行以入智海，是為菩薩的不共般若。心經屬不共般若，乃觀自在菩薩於靈山會上承佛威力所宣說者，是大乘菩薩所修之微妙法門，以空慧得解脫，以大悲為方便，所謂，通達般若性空，攝導所修大行而成佛。