白話文：宗鏡錄（潘桂明釋譯） 2/5 - Lotus Amita

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白話文：宗鏡錄（潘桂明釋譯） 2/5

2022/11/07 09:36

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丙午歲分司大藏都監開板　　　　
宗鏡錄卷第十一

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫所度之機無量。能度之法無邊。立五行門。廣闢賢愚之路。張八教網。遍摝人天之魚。何乃以心標宗能治一切。答。方便有多門。則遐張八教之網。歸源性無二。乃高峙一心之宗。是以病行憩聲聞於化城。兒行誘凡夫於天界。兼但對帶。俯為差別之機。開示悟入。唯證一乘之道。如千方共治一病。萬義俱顯一心。令不執見徇文失真法之味。所冀研心究理。得正覺之原。如法華玄義云。一心五行即是三諦三昧。聖行即真諦三昧。梵行嬰兒行病行即俗諦三昧。天行即中道王三昧。又圓三三昧。圓破二十五有。即空故破二十五惡業見思等。即假故破二十五無知。即中故破二十五無明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如來行。又如來室冥熏法界。慈善根力不動真際。和光塵垢。以病行慈悲應之示。種種身如聾如啞。說種種法如狂如癡。有生善機。以嬰兒行慈悲應之。婆婆[口+和][口+和]木牛楊葉。有入空機。以聖行慈悲應之。執持糞器狀有所畏。有入假機以梵行慈悲。應之慈善根力見如是事。踞師子床寶机承足。商估賈人乃遍他國。出入息利無處不有。有入中機。以天行慈悲應之如駃馬見鞭影行大直道無留難。故無前無後不並不別。說無分別法。諸法從本來。常自寂滅相。圓應眾機如阿脩羅琴。若漸引入圓。如前所說。若頓引入圓。如今所說。入圓等證更無差別。為顯別圓初入之門。慈善根力。令漸頓人見如此。說此一心法門橫通豎徹。攝盡恒沙之義故號總持。能為萬法之宗。遂稱無上若但論事行失佛本宗。如金光明經疏云。如王子飼虎尸毘貸鴿。皆捨父母遺體。非捨己身。己身者。法性實相是也。釋論云。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微妙善心為髓。為他說戒。能遮罪修福無相最上。非持非犯尸波羅蜜者。是施己皮也。說諸禪定神通變化不起滅定現諸威儀者。是施己血也。說法皆悉到於一切智地者。是施己骨也。檀忍等應是肉也。說甚深法相諸佛行處不一不二言語道斷心行處滅。微妙中道者。是施己髓也。將此充足飢餓眾生。況餘飲食。餘飲食者。即是人天二乘。戒皮定血慧骨真諦之髓耳。法華經云。於餘深法中示教利喜者。即其義也。是以能說此法門者。是徹佛真心施於已髓矣。又此一心宗若全揀門則心非一切神性獨立。若全收門。一切即心妙體周遍。若非收非揀則遮照兩亡。境智俱空。名義雙絕。可謂難思妙術。點瓦礫以成金。無作神通。攪江河而為酪。轉變自在隱顯隨時。或卷或舒。能同能別。實乃能治之妙。何病而不痊。巧度之門。何機而不湊。洗除心垢拔出疑根。言言盡契本心。一一皆含真性。法法是金剛之句。塵塵具祕密之門。如入法界體性經云。文殊言。諸法性不壞。是故名金剛句。華嚴經頌云。若於佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位勝天王般若經云。菩薩摩訶薩一切境界無有一法不通達者。修行如是智波羅蜜。二乘外道不能掩蔽。以智觀察。從初發心至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不見我能修及所修法。無二無別自性離故。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智般若波羅蜜。思益經云。網明謂梵天言。是五百比丘從座起者。汝當為作方便引導其心入此法門令得信解離諸邪見。梵天言。善男子。縱使令去至恒河沙劫。不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空捨空而走在所至處不離虛空。此諸比丘亦復如是。雖復遠去不出空相。不出無相相。不出無作相。又如一人求索虛空東西馳走言我欲得空我欲得空。是人但說虛空名字。而不得空。於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。猶如虛空。但名字不可得取。涅槃亦復如是。但有名字而不可得。是知一切不信眾生邪見外道。徒生厭離枉自妄求究竟。一心位中未曾暫出。故密嚴經偈云。如飯一粒熟。餘粒即可知諸法亦如是。知一即知彼。譬如鑽酪者。嘗之以指端。如是諸法性。可以一觀察。楞伽經偈云。譬如鏡中像。雖見而非有。於妄想鏡中。愚夫見有二。法集經云。爾時海慧菩薩白佛言。世尊。菩薩欲願見涅槃。應觀虛妄分別寂滅之心。如是之處得於涅槃。是名勝妙法集。大乘本生心地觀經觀心品云。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說告妙德等五百長者。我為汝等敷演心地微妙法門。我今為是啟問如來。云何為心。云何為地。乃至薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。此法名為十方如來最勝祕密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師。此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願。此法能生十方三世一切諸佛功德本原。此法能消一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求願印。此法能度一切眾生生死險難。此法能息一切眾生苦海波浪。此法能救苦惱眾生而作急難。此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜為大智炬。此法能破四魔兵眾而作甲冑。此法即是正勇猛軍戰勝旍旗。此法即是一切諸佛無上法輪此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。此法猶如國大聖王善能正法若順王化獲大安樂若違王化尋被誅滅。善男子。三界之中以心為主。能觀心者。究竟解脫。不能觀者。究竟沈淪。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法生世出世善惡五趣。有學無學獨覺菩薩。及於如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫親近善友。聞心地法。如理觀察。如說修行。自利教他。讚勵慶慰。如是之人能斷二障速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本元不染塵穢。云何心法染貪瞋癡。於三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法本性空寂。我說眾喻以明其義。善男子。心如幻法。由遍計生種種心想。受苦樂故。心如水流。念念生滅。於前後世不暫住故。心如大風。一剎那間遍歷方所故。心如燈焰。眾和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虛空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。乃至善男子。如是所說。心心所法。無內無外。亦無中間。於諸法中求不可得。去來現在亦不可得。超越三世。非有非無。心懷染著從妄緣現。緣無自性心性本空。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相不著二邊。如是悟者。名見真諦。悟真諦者。名為賢聖。一切聖賢性本空寂。無為法中。戒無持犯。亦無小大。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性是無等等。遠離於我及離我所。此無垢性。非實非虛。此無垢性。是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性。常住不變最勝涅槃我樂淨故。此無垢性。遠離一切平等體無異故。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。大智度論。問云般若波羅蜜是菩薩第一道。一相所謂無相。何以故。說是種種道。答曰。是道皆入一道中。所謂諸法實相初學有種種別。後皆同一無有差別。譬如劫盡燒時一切所有皆同虛空。故知越此弘修絕進步之地。離斯方便無成佛之期。乃至從初得道畢至涅槃。於中能化所化。師弟始終本末同時。機應一際俱不出自心矣。如台教云。心王即如來。心數即弟子。但眾生剎那相續日夜常生無量百千眾生。心王十數邪一切法邪魔眷屬也。心王十數正則一切法正。今時學道行人須善得此意。若修智慧。但當內起慧數思惟分別。因此發半滿智慧。自行化他。即同舍利弗莊嚴雙樹也。如是一一約心數行成。化十弟子。一一之行顯由心也。若能諦觀心性。即是見佛性住大涅槃。即同如來。具足莊嚴娑羅雙樹也。若觀行心明者見心王。即是法王。心數即大弟子。莊嚴雙樹之義。猶如眼見。問。台宗觀心語密。疏豈盡心。還原集云。法華經云。受持行誰經。稱揚何佛道。華嚴經云。色經論受想行識經論。若隨自意語亦得云。眼經論耳鼻舌身意貪瞋癡經論。所以然者。經云知眼無生無自性。說空寂滅無所有。六根同此經。經只是法。知眼空法即眼經論耳。空法即是耳。經論諸界亦爾。道理必須實照。不可虛談為自欺也。行住坐臥受持陰界入。為行誰經。於色上發智。即是受行色經。乃至隨一切處。悟即是受持一切處經。是乘從三界中出。至薩婆若中住。以不動故。即是其義。若堅信深思則如法住經云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也。稱揚何佛道者。瓔珞經云。實智性為法身。若見實性即是稱揚法身佛。聞身有實性。即於陰界入。得空三昧六度七覺三賢十地妙覺等。以報前功。即是稱揚報身佛。得前諸法應眾生身。即是稱揚應身佛。此則於身內。一念見三佛。眾生不觀察。雖近而不見。大集經云。無出之出。是名佛出。無禪之禪。是名正禪。無脫之脫是名正脫。魔逆經云。魔請文殊解縛。文殊云。無人縛汝。汝自想為縛也。魔即語云。我畢竟永不解脫。經云。本自無縛其誰求解。若使法界有繫縛者。我即解脫。此真實不生不滅也。當於心行中求。無智人中莫說此經。恐生邪見。藥反成病。知離名為法。覺法名為佛。知離者。色性離。受想行識亦自離。從一性空法而假出三寶之名。黃蘗和尚云。爾若擬著一法。印早成也。印著有四生文出來。印著空即空界無想文現。如今但知決定不印一切物。此印與虛空不一不異。虛空不空本印不有。見十方虛空世界諸佛出世。如電一種。觀一切蠢動。如響一種。千經萬論只說汝之一心。一切法不生不滅。即是大涅槃果。所以道果滿菩提。圓華開世界起。故知菩提果滿結自心華。世界緣興始於識浪。如昔有東國元曉法師義相法師。二人同來唐國尋師。遇夜宿荒止於塚內。其元曉法師因渴思漿。遂於坐側見一泓水。掬飲甚美。及至來日觀見元是死屍之汁。當時心惡吐之。豁然大悟。乃曰。我聞佛言。三界唯心萬法唯識。故知美惡在我實非水乎。遂卻返故園廣弘至教。故知無有不達此者。頓息遊心。任負笈攜囊。廣歷三乘之學肆。縱尋師訪友。遍參法界之禪扃。若欲絕學栖神。究竟應須歸於宗鏡。如大涅槃經云。佛言。云何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者。謂大乘也。釋曰。大乘者。所言大者。即眾生心性能包能遍。至小無內。無一塵而能入。至大無外。無一法而不含。所言乘者。以運載為義。能運行人直至薩婆若海。是知此海不遙心寶常現。則趙璧非貴隋珠未珍。善友徒泛滄波。卞和虛傳荊岫。若入宗鏡。不動神情。剎那之間。其寶自現。何須遍參法界廣歷叢林。當親悟時實非他得。如寒山子詩云。昔年曾入大海中。為探摩尼誓懇求。直到龍宮深密藏。金關鎖斷鬼神愁。龍王守護安身裏。寶劍星寒勿處搜。賈客卻歸門內去。明珠元在我心頭。杜順和尚偈云。遊子謾波波。巡山禮土坡。文殊只者是。何處覓彌陀。石鞏和尚弄珠吟云。如意珠大圓鏡。亦有中人喚作性。分身百億我珠分。無始本淨如今淨。日用真珠是佛陀。何勞逐物浪波波。隱顯即今無二相。對面看珠識得麼。問。一切萬法皆唯識性者。云何有虛有實。立色立空。真俗二諦之門。性相雙通之道。答。森羅影現。皆唯心之本宗。差別跡分。盡唯識之妙性。唯識之性略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。於前唯識性所遣清淨。於後唯識性所證清淨。又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。於前所斷清淨。於後所得清淨。又相即依他起。該有為之門。性即圓成實。通無漏之道。又色即依他起之相。空即圓成實之性。斯則虛實真俗性相有空。徹本窮原皆唯識性矣。慈恩云。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識。唯遮境有。執有者。喪其真。識簡心空。滯空者。乖其實。是以佛心如海。無一流而不入。佛心如鏡。無一像而不生。佛心如珠。無一寶而不雨。佛心如地。無一種而不成。萬像現於法身。諸義生於般若。則一文一字一念一塵。皆入不二之法門。盡住不思議解脫矣。如金剛三昧經云。若住大海則括眾流。住於一味則攝諸味。無行經偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是為世間導。故知能了此一際無相之宗。可為明為導為師為匠。普救群迷。不憩化城。直至寶所。故經云。常樂觀寂滅。一相無有二。其心不增減。現無量神力。又華嚴經出現品云。佛子。譬如有大經卷。量等三千大千世界。書寫三千大千世界中事一切皆盡。乃至此大經卷。雖復量等大千世界。而全住在一微塵中。如一微塵。一切微塵皆亦如是。時有一人智慧明達。具足成就清淨天眼。見此經卷在微塵內於諸眾生無少利益。即作是念。我當以精進力破彼微塵出此經卷。令得饒益一切眾生。作是念已。即起方便破彼微塵。出此大經。令諸眾生普得饒益。如於一塵。一切微塵應知悉然佛子。如來智慧亦復如是。無量無礙普能利益一切眾生。具足在於眾生身中。但諸凡愚妄想執著。不知不覺。不得利益。爾時如來以無障礙清淨智眼。普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。愚癡迷惑不知不見。我當教以聖道。令其永離妄想執著。自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習聖道令離妄想。離妄想已證得如來無量智慧。利益安樂一切眾生。釋曰。大千經卷者。即如來智慧。在一微塵中即是全在一眾生心中。一切微塵皆亦如是。即一切法界眾生皆含佛智。以情塵自隔不能內照。空埋金藏拄蔽靈臺。如鬥沒額珠醉迷衣寶。不因指示何以發明。故先德云。破塵出卷者。恒沙佛法一心中曉。是知水未入海則不鹹。薪未入火則不燒。境未歸心則不等。但以宗鏡收之萬法皆同一照。是非俱泯逆順同歸無一心而非佛心。無一事而非佛事。未見剎那頃不是如來得菩提時。無有芥子許非是菩薩捨身命處。故先德云心非境外故無得。境非心外故無相。即心是境故甚深。即境是心故難入。如肇法師云。即事無不異。即空無不一。極上窮下。齊以一觀。乃應平等也。台教云。如地無差別草木若干。若干無若干。無若干若干。又如約心論法。約法論心。心有諸數。法無諸數。心不離法。法不離心。無數而數。數而無數耳。所以起信論云。復次真如依言說分別有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。所言空者。從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。故說為空。若離妄心實無可空故。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心常恒不變淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。真如者。古釋云。遣妄曰真。顯理曰如。觀和尚拂此義云。無法非真。何有妄可遣耶。則真非真矣。無法不如。何稱理可顯耶。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣。此釋甚妙。故信心銘云。良由取捨。所以不如。立即是取。遣即是捨。今無遣無立道自玄會矣。豈有真妄當情乎。如百論序云。儻然靡據而事不失真。蕭焉無寄而理自玄會。反本之道著于茲矣。可謂無心合道理事俱通。又真如自相。唯離念境界。則不可以有無思。故云非有相非無相非非有相非非無相非有無俱相。何者若有二可得名俱。今有即無故。則有外無無可與有俱。今無即有故。則無無外有可與無俱故。亦有亦無相違不立。言不俱不立者。若定有有無。遮彼有無有俱非句。今有即無何有非無。今無即有何有非有。故雙非亦寂。故知言亡四句無句可亡。了此無句即真亡矣。問。一心平等理絕偏圓云何教中又說諸法異。答。隨情說異。雖異而同。對執說同。雖同而異。將同破異。將異破同。雖同雖異。非異非同。如云捉子之矛刺子之楯。亦如騎賊馬逐賊以聲止聲。所以云。朝四暮三。令眾狙而喜悅。苦塗水洗養嬰兒以適時。皆是俯順機宜善權方便。如莊子云。勞神明為一。而不知其同也。謂之朝三。何謂朝三。狙公賦曰。朝三而暮四。眾狙皆怒曰。然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用。亦曰是也。注云。夫四之與三。眾狙妄生喜怒。非之與是。世人競起愛憎。聖人還以是非止世人之是非。狙公又將四三以息眾狙之三四。達人於一。豈一勞神明於其間哉。大涅槃經云。譬如女人生育一子。嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至。合三種藥酥乳石蜜。與之令服。因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已方乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。其兒渴乏欲得乳母。聞毒氣便捨遠去。其藥消已母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復渴乏。先聞毒氣。是故不來。母復告言。為汝服藥故以毒塗。汝藥既消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。經合譬意。譬無我等猶如毒塗。說如來藏如喚子飲。或時說我。或說無我。皆為適機如彼塗洗。如義海云。謂塵事相是異。剋體唯法是無異。只由法體不異即異義方成。以不失體故。只由塵事差別即。不異義方成。以不壞緣方言理也。故經云。奇哉世尊。於無異法中能說諸法異。如森羅雖異不能自異。虛妄雖同不能自同。以無體故。法法常生。以無用故。塵塵恒寂。皆是世間分別眾生妄情。於平等法中自生差別。向無二相處強立多端。猶若畫師邈成高下之相狀。或如金匠鍛出大小之器形。萬法體常虛。但唯自心變。大莊嚴論偈云。譬如工畫師。畫平起凹凸。如是虛分別。於無見能所。譬如善巧畫師能畫平壁起凹凸相實無高下而見高下。不真分別亦復如是。於平等法界無二相處。而常見有能所二相。是故不應怖畏。云何不須怖畏。以自心變故。如畫凹凸。由自手畫故。

　　　　宗鏡錄卷第十一

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第十二

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫唯一心法。云何教中廣立名字。
　　答。如來名號十方不同。般若一法說種種名。解脫亦爾。多諸名字。故大般若經云。如一切法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所以者何。以一切法與名俱自性空。大方等大集經云。爾時佛告陀羅尼自在王菩薩。善男子。第一義者。謂無有諸法。若無諸法云何說空。無名字法說為名字。如是名字亦無住處。名下之法亦復如是。是以法從心生。名因法立。所生之心無處。能生之法亦然。則心境皆空俱無處所。論云。心能為一切法作名。若無心則無一切名字。當知世出世名字。皆從心起。以心隨緣應物立號。略有五義。而立假名。一從義故。二隨緣故。三依俗故。四因時故。五約用故。云何從義。無量義經云。無量義者。從一法生。故知因義立名。因名顯義。云何隨緣。涅槃經云。其味真正停留雪山。隨其流處得種種名。隨其流處者。即是隨染淨之緣。得凡聖之號。云何依俗。經云。一法有多名。實法中即無。不失法性故。流布於世間。云何因時。涅槃經云。佛性因時節有異。說淨不淨。何者。在垢染時稱眾生。處清淨時名諸佛。云何約用。如因心立法隨法得名。處聖稱真。居凡號俗。似金作器隨器得名。在指曰鐶。飾臂名釧。則一心不動。執別號而萬法成差。真金匪移。認異名而千器不等。若知法法全心作。器器盡金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圓器與方器名字不同。若生金與熟金言說有異。推原究體萬法皆空。但有意言名義差別。動即八識凝為一心。得旨忘緣觸途無寄。如大涅槃經云。佛言善男子。如來所有一切善行。悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方。悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。於一法中作二種說。於一名法說無量名。於一義中說無量名。於無量義說無量名。云何一名說無量名。猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無暗。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說無量名。云何於無量義說無量名。如佛名為如來。義異名異。亦名阿羅訶。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義。中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略。如告比丘。我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說廣。如告比丘。我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名為說世諦為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人。當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就。知諸根力故知。法本無名因心建立。是以大聖隨順世諦。曲徇機宜。廣略不同一多無定。將有說攝歸無說。用有名引入無名。究竟咸令到於本心寂滅之地。故經云。佛告舍利弗。汝慎勿為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。又名因體立體逐名生。體空而名無所施。名虛而體無所起。名體互寂萬法無生。唯一真心更無所有。永嘉集云。是以體非名而不辯。名非體而不施。言體必假其名。語名必藉其體。今之體外施名者。此但名。其無體耳。豈有體當其名耶。譬夫兔無角而施名。此則名其無角耳。豈有角當其名耶。無體而施名。則名無實名也。名無實名。則所名無所名。所名既無。則能名不有也。何者設名本以名其體。無體何以當其名。言體本以當其名。無名何以當其體。當無當而非體。名無名而非名。此則何獨體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無體當名。由來若此。名之有當何所云為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設。假他體以施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設。則體何所明。然而明體。雖假其名。不為不名而無體耳。設名要因其體。無體則名之本無。如是則體不名生名生於體耳。今之體在名前。名從體後辯者。此則設名以名其體。故知體是名原矣。則名之所由緣起於體。體之元緒何所因依。夫體不我形。假緣會而成體。緣非我會。因會體而成緣。若體之未形。則緣何所會。若緣之未會。則體何所形。體形則緣會而形。緣會則體形而會。體形而會。則明形無別會。形無別會則會本無也。緣會而形。則明會無別形。會無別形即形本無也。是以萬法從緣無自體耳。體而無自故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而不無。何者會則性空。故言非有。空則緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無故。以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。如是則何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。如是則名體既空言思自絕。可謂萬機泯跡獨朗真心矣。問。唯心妙旨一切無名者。若眾生之號乃假施為。諸佛之名。豈虛建立。答。因凡立聖聖本無名。從俗顯真真元不立。並依世俗文字對待而生。文字又空。空亦無寄。若是上機大士。胡假名相發揚。對境而念念知宗。遇緣而心心契道。如大智度論云。如經說。師子雷音佛國寶樹莊嚴。其樹常出無量法音。所謂一切法畢竟空無生無滅等。其土人民生便聞此法音。故不起惡心得無生法忍。當此之時何處有三寶名字。但了無生之旨自然一體三寶常現世間。若取差別之名。即失真常之理。但了一切法無自性。則一切處佛出世。無一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如來出現。全以塵無性。法界緣起菩提涅槃。以為如來身也。此身通三世間。是故於一切國土。一切眾生。一切事物。一切緣起。一切業報。一切塵毛等。各各顯現菩提涅槃等為佛出世也。若一處不了即不成佛。亦不出現。何以故。由不了處仍是無明。是故不成佛不出現也。是以諸佛出世知機知時。俯為下根示生減劫。空拳誘引黃葉提撕。若上上機人則諸佛不出不沒。故經云。有佛無佛性相常住。華嚴經頌云。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。只是一法名別理同。何者覺此無依無住絕待不思議心不動時。入十信之初號不動智佛。不覺此絕待真心不守自性隨緣差別時名法身。流轉五道。號曰眾生。但有迷悟之名。不離一心之體。更有何法而作凡聖名字為差別乎。如文殊般若經云。佛言。佛法無上耶。文殊答。無有一法如微塵許名為無上。又經云。如世尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提。遍行流布熾然不滅。是真實語。問。既萬機泯跡獨朗真心者。云何教中說此是凡夫法此是聖人法。答。以一切法緣生無性故。不得凡夫法。不得聖人法。以無性緣生故。若真若俗不相混濫。如云一切即一皆同無性。一即一切因果歷然。雖即歷然不失無性之理。雖即無性不壞緣生之道。然又雖但了一心。而於諸法一一了知分明無惑。如華嚴經云。菩薩摩訶薩知一切法皆同一性。所謂無性。無種種性。無無量性。無可算數性。無可稱量性。無色無相。若一若多皆不可得。而決定了知。此是諸佛法。此是菩薩法。此是獨覺法。此是聲聞法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世間法。此是出世間法。此是過失法。此是無過失法。此是有漏法。此是無漏法。乃至此是有為法。此是無為法。是為第七如實住。問。一心之法云何盡能周遍含容出生圓具一切法耶。答。夫心者。神妙無方至理玄邈。三際求而罔得。二諦推而莫知。無像無名。不可以測其深廣。無依無住。不可以察其指蹤。細入無間之中。不可以言其小大包乾象之外。不可以語其深。至道虛玄。孰能令有。幽靈不墜。孰能令無。跡分法界而非多。性合真空而非。體凝一道而非靜。用周萬物而匪勞。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟有大功能。淨妙五欲七寶琳瑯。非內畜非外入。不謀前後不擇多少。不作粗妙稱意豐儉。降雨瀼瀼不添不盡。利濟無窮。蓋是色法。尚能如是。豈況心神靈妙寧不具一切法耶。故經云。佛言。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故密意說言。唯有一乘。乃至譬如虛空遍一切處皆同一味不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性皆同一味。不障一切聲聞緣覺及諸大士所修事業。寒山子詩云。余家住此號寒山。山巖栖息離煩喧。泯時萬像無痕跡。舒即周流遍大千。光影騰輝照心地。無有一法當現前。方知摩尼一顆寶。妙用無窮處處圓。還原觀云。定光顯現無念觀者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹十方齊照。無思成事念者。皆從雖現奇功心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運成事。如彼寶珠遠近齊照分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。清涼疏云。猶一日宮千光並照。隨舉一法有無量門。然有二義。一約相類。如一無常門。有生老病死。聚散合離。得失成壞。三災四相。外器內身。剎那一期。生滅轉變。染淨隱顯。皆無常門。餘亦如是。二就性融不可盡也。謂法性寂寥雖無諸相。無相之相不礙繁興。是以依體普現。若月入百川。尋影之月月體不分。即體之用。用彌法界。體用交徹。故不思議。輔行記。問云。一心既具十法界因果。但觀於心何須觀具。答。一家觀門永異諸說該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者。良由觀具。具即是假。假即空中。理性雖具。若不觀之。但言觀心則不稱理。小乘奚嘗不觀心耶。但迷一心具諸法耳。問。若不觀具為屬何教。答。別教教道從初心來。但云次第生於十界。斷亦次第故不觀具。或稟通教即空但理或稟三藏寂滅真空。如此等人何須觀具。何者藏通但云心生六界觀有巧拙。即離不同。是故此兩教不須觀具。尚不識具。況識空中。若不爾者。何名發心畢竟二不別。成正覺已何能現於十界身土。又復學者。縱知內心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。苟順凡情生內外見。應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。能知此者。依俙識心。華嚴論云。以一心大智之印。印無始三世。總在一時。無邊諸法智印咸遍。以智等諸佛故。以智等眾生心故。以智等諸法故。以智無中邊表裏三世長短近遠故。為智過虛空量故。如世虛空無所了知。如無分別智虛空。一念而能分別過虛空等法門。是故經頌言。一切虛空猶可量。諸佛說法不可說。又頌云。普光明智等虛空。虛空但空智自在。所以無量義經云。無量義者。從一法生。即知一法能生無量義。所謂一心。一一法皆生無量義者。以心遍一切法一一法無非心故。以略代總。故知略心能含萬法歷一切教。若境若智。若人若法。隨諸事釋一一向心為觀。觀慧彌成如海吞流。似薪益火。以不能深達故為遍為小。以不能諦觀故住有住空。是以聲聞睹斯大事。自鄙無堪。或號泣而聲振大千。或云同共一法中而不得此事。若菩薩聞茲妙旨懺悔前非。或云從無量劫來為無我之所漂流。或言我等歸前盡是邪見人也。如上所失。皆是不達自心廣大圓融能包能遍故。何以能包能遍。以無相故。如太虛無相不拒諸相發揮。能含十方淨穢國土。所以昔人云。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛相非無契。而契之者無心。內外並冥緣智俱寂。是故若能如是體道千萬相應。可謂正法中人真佛弟子。若違斯旨妄起有心。悉墮邪修不入宗鏡。如古德歌云。只為無心學無學。亦復正修於不修。若人不知如此處。不得稱名為比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鳥道無人到處鄉。君若出家為釋子。能行此路萬相當。所以初祖大師云。若一切作處即無作處。無作法即見佛。若見相時則一切處見鬼。何者若作時無作者無作法。即人法俱空。覺此成佛。若迷無作法則幻相現前。故經云。凡所有相皆是虛妄。如熱病所見。豈非鬼耶。所以古德云。萬法浩然宗一無相。又云。念滿一萬八千遍。遍遍入於無相定。亦云無相道場無相法門等。是以若於宗鏡發真最省心力。華嚴經云。以少方便疾得菩提。古德云。學雖不多可齊上賢。即斯意矣。又此一心皆因理事無礙。得有如是周遍含容。如理事無礙觀云。但理事鎔融存亡逆順通有十門。一理遍於事門。謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。二事遍於理門。謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要無分限。此有分限之事於無分限之理全同非分同。何以故。以事無體還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然。思之。又一理性不唯無分故在一切處。而全體在於一內。二不唯分故。常在一中全在一切處。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯無分故。遍一切處而不移本位。又一由理性不唯無分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事內。一事法不唯分故。常在此處而無在。二不唯無分故。常在他處而無在。是故無在無不在。而在此在彼。無障礙也。此全遍門。超情離見。非世喻能況。如全一大海在一波中。而海非小。如一小波匝於大海。而波非大。同時全遍於諸波。而海非異。俱時各匝於大海。而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相礙。思之。釋曰。以海為真理。以波為事。況理事相遍而非一異。則海處波而不小。同濕性而廣狹無差。波匝海而非大不壞相而一多全匝。問理。既全遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍一塵。一塵全匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍於理性。既成矛盾義甚相違。答。理事相望各非一異。故全收而不壞本。先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在事中。二真理與事非一故。真理體性恒無邊際。三以非一即非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即非一故。一塵理性無有分限。次事望理亦有四句。一事法與理非異故。全匝於理性。二事法與理非一故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵匝於無邊理性。四以非異即非一故。一塵匝無邊理性而塵不大。思之。問。無邊理性全遍一塵時外諸事處。為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全遍一切事。義甚相違。答。以一理性融故。多事無礙故。得全在內而全在外無障無礙。各有四句。先就理四句。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外則在內。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。是故在內則在外。三以無二之性各全在一切中時。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異故內外無礙。次就事四句。一一塵全匝於理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切法各匝理性時。不礙一塵亦全匝。是故在外則在內。三以諸法同時各匝故。是故全內亦全外無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內非外。思之。釋曰。以理在一為內在多為外。事亦以一為內以多為外。何故如是。一多內外相遍相在而無障礙。唯是一心圓融故。寄理事以彰之。以體寂邊。目之為理。以用動邊。目之為事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切無礙。如上無邊分限差別之事。唯以一理性鎔融。自然大小相含一多即入。如金鑄十法界像若消鎔則無異相。如和融但是一金。以理性為洪爐。鎔萬事為大冶。則銷和萬法同會一真。三依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之四事能顯理門。謂由事攬理故則事虛而理實。以事虛故。全事中之理挺然露現。猶如波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存於已壞波令盡。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既匝於理。遂令事顯理不現也。如水成波動顯靜隱。經云。法身流轉五道。名曰眾生。故令眾生現時法身不現也。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。以理虛無體故。是故此理舉體皆事。方為真理。如水即波動而非濕。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。舉體即真故。說眾生即如不待滅也。如波動相舉體即水無異也。九真理非事門。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。十事法非理門。謂全理之事。事恒非理。性相異故。能依非所依故。是故舉體全理而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以動義非濕故。華嚴經云。如色與非色。此二不為一。又云。生死及涅槃。分別各不同。釋曰。理事逆順自在者。事理相望各有四義。四義中皆二義逆二義順。謂依理成事真理即事順也。以理奪事真理非事逆也。事能顯理事法即理順也。事能隱理事法非理逆也。欲成即成欲壞即壞。故云自在。成不礙壞。壞不礙成。顯不礙隱。隱不礙顯。故云無礙。正成時即壞等。故云同時。五對皆無前卻。故云頓起。又上四對何以約理望事。但云成等不云顯等。約事望理但云顯等不云成等。深有所以。何者事從理生。可許云成。理非新有。但可言顯。事成必滅。故得云壞。真理常住。故但云隱。其即之與一離之與異大旨則同。細明亦異。理無形相。但可即事而事有萬差。故言。與理冥一理絕諸相。故云離事事有差異。故云異理。上約義別有此不同。若統收者應成五對無礙之義。一相遍對。二相成對。三相害對。四即相對。五不即對。五中前四明事理不離。後一明事理不即。又五對之中共有三義。成顯一對是事理相作義奪隱及不即二對是事理。相違義相遍及相即二對。是事理不相礙義。又由第二相作故有第四相即。由相即故相遍。由有第三相違故有第五不即。又若無不即無可相遍。故說真空妙有。各有四義。約理望事即真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真理即事門。由其即故而互泯也。又初及三即理遍事門。以自存故。舉體成他故遍他也。後約事望理。即妙有四義。一顯他自盡。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又初及三即事遍於理門。以自存故而能顯他故遍他也。故說約空有存亡無礙。真空隱顯自在理事。鎔融者。鎔冶也。謂初銷義。融和也。謂終成義。以理鎔事。事與理融。觀之於心即名此觀。觀事當俗。觀理當真。今觀理事無礙。中道第一義觀。自然悲智相導成無住行。又理事十門總分五對。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理即性空真理一相無相。事即染淨心境互為緣起。起滅時分此彼相貌。不可具陳。相遍二門是全遍全同。理不可分故。華嚴經頌云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二門依理。成事則如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能隨萬緣。事能顯理。則如影像表鏡明。識智表本性。華嚴經頌云。了知一切法。自性無所有。如是解諸法。即見盧舍那。相害二門。以理奪事。如水奪波。事能隱理似煙鬱火。相即二門真理。即事如水不離冰。若但是空出於事外。則不即事今即法。為無我理。離事何有理耶。事法即理則緣起無性。一切眾生亦如也。相非二門能所有異真妄不同。則於解常自一。於諦常自二。相即則非二。相非則非一。非一故不壞俗諦。非二故不隱真諦。此真諦性空之理空而不空。斯俗諦幻有之事有而不有。不有之有。有不礙空。不空之空。空不絕有。彼此無寄遞互相成。若心內定一法是有。即墮常。若心外執。法是無。即沈斷。俱成見網。不入圓宗。如上圓融約理事無礙訖。

　　　　宗鏡錄卷第十二

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第十三

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫前已明一心理事無礙。今約周遍含容觀中事事無礙者。如法界觀序云。使觀全事之理隨事。而一一可見。全理之事隨理而一一可融。然後一多無礙大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。乃至欲使學人冥此境於自心。心慧既明。自見無盡之義。此周遍含容觀亦具十門。一理如事門。謂事法既虛相無不盡。理性真實體無不現。此則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。釋云。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空但觀理奪事門中唯是空理現也。故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體而不壞相。所以觀眾生見諸佛。觀生死見涅槃。以全理之事恒常顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理是不全矣。如金鑄十法界像。一一像。全體是金不可更言即金也。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。釋云。一一事皆如理普遍廣大。如理徹於三世。如理常住本然。例一切諸佛菩薩緣覺聲聞及六道眾生一一皆爾。乃至一塵一念性相作用行位因果無不圓足。三事含理事門。謂諸事法與理非一故。存本一事。而為廣容如一微塵。其相不大而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界故。俱在一塵中現。如一塵。一切法亦爾。此理事融通非一非異故。總有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。釋云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。餘三句一一例知。四通局無礙門。謂事與理非一即非異故。令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。五廣狹無礙門。謂事與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。六遍容無礙門。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還則遍在自內一切差別法中。是故此塵自遍他時即他遍自。能容能入同時遍攝無礙。思之。七攝入無礙門。謂彼一切望於一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即彼全一還復在自一切之內。同時無礙。思之。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恒在一內同時無礙。思之。釋云。此上無礙猶如鏡燈即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故云無礙。八交涉無礙門。謂一望於一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。釋云。一攝一一入一者。如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡入彼西鏡中去。一切攝一切一切入一切者。圓滿常如。此句但以言不頓彰故。假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。謂一切望一亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋云。此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者。如東鏡能攝南鏡帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入也。此則釋迦世尊。攝文殊菩薩入普賢中也。攝一切入一者。如東鏡攝餘八鏡帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡帶之將入餘八鏡中。攝一切入一切者如東鏡攝九鏡帶之將入九鏡之中時。東一鏡為能攝能入九鏡為所攝。亦即便為所入也。此句正明諸法互相涉入一時圓滿重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈無前後也。則知諸佛菩薩六道眾生不有則已有。即一剎那中便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時更互相望一一具前兩重四句。普融無礙。准前思之。令圓明顯現稱行境界無障無礙。深思之令現在前。是以前九門文不頓顯故。此攝令同一剎那。既總別同時。則重重無盡也。又華嚴演義云。夫能所相入心境包含。總具四義。能成無礙。一稱性義。二不壞相義。三不即義。四不離義。由稱性故不離。由不壞相故不即。又如諸剎入毛孔。皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義。故知法性之無外。剎上取不壞相義故。不遍稱性之毛。以一毛稱性故能含廣剎。以廣剎不壞相故能入一毛。又內外緣起非即非離亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故有能所入。由不離故。故得相入。二約內外緣起與真法性不即不離。此復二義。一由內外不即法性有能所入。不離法性故。毛能廣包。剎能遍入。二者毛約不離法性。如理而包。剎約不即法性不遍毛孔。思之。此事事無礙觀如群臣對王各各全得王力。猶諸子對父一一全得為父。又如百僧同住一寺各各全得受用而寺不分。若空中大小之華一一遍納無際虛空而華不壞。則十方一切眾生全是佛體而無分劑。以不知故甘稱眇劣。稟如來之智德。反墮愚盲。具廣大之威神。而跧小器。所以志公云。法性量同太虛。眾生發心自小。如上無礙但是一心。如海涌千波鏡含萬像。非一非異周遍圓融。互奪互成不存不泯。遂得塵含法界無虧大小念包九世廷促同時等事現前。此乃華嚴一部法界緣起自在法門。如在掌中爛然可見。又非獨華嚴之典。乃至一代時教。難思之妙旨。十方諸佛無作之神通。觀音祕密之悲門。文殊法界之智海。一時顯現洞鑒無疑矣。若非智照深達自心。又焉能悟此希奇之事。如先德云。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡既無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛方詮跡之深廣。當知佛地要因心相。而得證佛地之深廣。然證入此地不可住於寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教利喜學佛方便學佛智慧。夫佛智慧者。即一切種智。所以般若經中以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如華嚴離世間品十種無下劣心中云。菩薩摩訶薩又作是念。三世所有一切諸佛一切佛法一切眾生一切國土一切世間一切三世一切虛空界一切法界一切語言施設界一切寂滅涅槃界如是一切種種諸法。我當以一念相應慧悉知悉覺悉見悉證悉修悉斷。然於其中無分別。離分別。無種種。無差別。無功德。無境界。非有非無。非一非二。以不二智知一切二。以無相智知一切相。以無分別智知一切分別。以無異智知一切異。以無差別智知一切差別。以無世間智知一切世間。以無世智知一切世。以無眾生智知一切眾生。以無執著智知一切執著。以無住處智知一切住處。以無雜染智知一切雜染。以無盡智知一切盡。以究竟法界智於一切世界示現身。以離言音智示不可說言音。以一自性智入於無自性。以一境界智現種種境界。知一切法不可說。而現大自在言說。證一切智地。為教化調伏一切眾生故。於一切世間示現大神通變化。是為第十無下劣心。如上微細剖析理事根源方見全佛之眾生惺惺不昧。全眾生之佛歷歷無疑。悟本而似達家鄉。得用而如親手足。云何迷真抱幻捨實憑虛。辜負己靈沈埋家寶。高推上聖自鄙下凡。都為但誦空文未窮實義。唯記即心是佛之語。親省何年。只學萬法唯識之言。誰當現證。既乖教觀又闕明師。雖稱紹隆但成自誑。宗鏡委細正為斯人。使了其義而識其心。披其文而見其法。感諸聖苦口。愧先賢用心。覽卷方知終不虛謬。如高拂雲霧豁睹青天。似深入龍宮親逢至寶。始悟從來未諦學處粗浮。可驗時中全無力量。未到實地莫言其深。未至劬勞莫言其苦。唯當見性可以息言。且諸聖所以垂言教者。普為生盲凡夫令不著生死。眇目二乘令不住涅槃。夜視小菩薩令捨於權乘羅縠。別菩薩令不執教道。此為未知有自心即具如是廣大神德無邊妙用者。分明開示令各各自知。十方諸佛莫不承我威光。一切異生莫不賴我恩力。勸生忻慕進道弘修破一微塵出大千經卷。然後以定慧力內外莊嚴。發起本妙覺心真如相用。似磨古鏡。如瑩神珠。光徹十方。影透法界。無令一小含識不承此光。猶如善財一生可辦。又如龍女親獻靈山如來印可。故云我獻寶珠世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。是知纔悟此法因果同時。成道度生不出一剎那之際。如法華經信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如風。豈滯多生拄修功行。有如是速疾念念相應之力。而不肯承當。故諸聖驚嗟廣為開演。布八教網備三乘車。大小俱收權實並載。提攜誘引密赴機宜。或見或聞。而前而後。悉令入此一乘金剛寶藏。以為究竟。如方便品中引。十方三世諸佛皆以無量無數方便種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。則不可迷諸佛方便門。執其知解領成現之語起法我之心。如般若經中。佛言。我於一切法無所執故。得常光一尋身真金色。是以但於人法二執俱亡。一道常光自現。還同釋迦親證金色之身。所以諸佛教門皆為顯宗破執。依前住著反益迷心。如熱金丸執則燒手。令甘露聖教出苦良緣。若遇斯人有損無益。如方便品偈云。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。故知若不習定學慧。且不知隨宜之說。妄認為真。不可徇文以為悟道。直如善財登閣龍女獻珠。當此之時自然親見。應須剋己辦事曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。還受貧窮。所以古德頌云。學道先須細識心。細中之細細難尋。可中尋到無尋處。方信凡心是佛心。故知即於一念生死心中。能信有諸佛不思議事。甚為難得。如大涅槃經云。佛言。若有人。能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩。於一念頃悉能得量一切生死。是故復名不可思議。問。理唯一道。事乃萬差。云何但了一心無邊佛事悉皆圓滿。答。出世之道理由心成。處世之門事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。一多相依互為本末。通有四義。一相成義。則一多俱立。以互相持有力俱存也。二相害義。形奪兩亡。以相依故。各無性也。三互存義。以此持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。經頌云。一中解無量。無量中解一。四互泯義。以此持彼彼相盡而唯此。以彼持此此相盡而唯彼。經云。知一即多多即一。又由彼此相成資攝無礙。是故得有大小即入一多相容遠近互持主伴融攝。致使塵塵現而無盡等帝網以參差。故得事事顯而無窮。若定光而隱映。又一多無礙之義。古德以喻顯示。如數十錢法。此有二體。一異體。二同體。就異體中有二。一相即。二相入。又以諸緣起法有二義。一空有義。此即自體。二有力無力義。此望力用。由初義故約相即。由後義故得相入。初空有義中。由自若有時他必無故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必有故自即他故。何以故。由自無性用他作故。以空有無二體故。所以常相即。若不爾者。緣起不成。有自性等過。二力用中。自有全力。所以能攝他他全。無力故所以能入自不據自體。故非相即。力用交徹故成相入。十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。就異體門中復有二。一者一中多。多中一。如經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。此約相說。二者一即多多即一。如經頌云。一即是多多即一義味。寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此約理說。問。既其各各無性。那得成其一多耶。答。此由法界實德緣起力用普賢境界相應。所以一多常成不增不減也。次明一即多多即一者。如似一即十緣成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍復有柱。一即十十即一故。成一復成十也。問。若一即十。此乃無有一。若十即一。此乃無有十。那言一之與十。復言以即故得成耶。答。一即非一者。是情謂一。今所謂緣成一。緣成一者。非是情謂一故。經頌云。一亦不為一。為破諸數故。淺智著諸法。見一以為一。問。前明一中多多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何別耶。答。前明一中十者。離一無有十。而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一。緣成故也。二同體門者。還如前門。相似還明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此門中說者。前異體門言一中十者。以望後九故名一中十。此門言一中十者。即一中有九故言一中十也。問。若一中即有九者。此與前異體門中一即十有何別耶。答。此中言有九者。有於自體九而一不是。九若前異體說者。一即是彼異體十。而十不離一。問。一中既自有九者。應非緣成義。答。若非緣成。豈得有九耶。問。一體云何得有九。答。若無九即無一。次明同體門中一即十者還言一者。緣成故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。問。此中言自體一即十者。與前同體一中十有何別耶。答。前明自體中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此為異。問。此明一體即十。為攝法盡不。答。隨智差別故。亦盡亦不盡。何者如一若攝十。即不為盡若具說。即無盡也。問。為攝自門無盡。為攝餘門亦無盡耶。答。一無盡餘亦無盡。若餘不盡。一亦不盡。若一成一切即成。若一不成一切即不成。是故此攝法即無盡復無盡。成一之義也。於三四義猶若虛空。即是盡。更不攝餘故名無盡。故知亦攝盡不盡也。問。既言一即能攝者為只攝一中十。亦得攝他處十。答。攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故一攝他處。即無盡而成一之義。他處十義如虛空故有盡。經云菩薩在於一地。普攝一切諸地功德。此宗鏡錄是一乘別教。不思議門。圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思作限量之見。唯淨智眼以六相十玄該之。方盡其旨耳。則知融攝無邊。包含匪外。如法華神力品云。諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉于法輪。諸佛於此而般涅槃。又經云。慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛舌。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心。金光明經疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘下地之所能見。唯應度者。示令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門髮。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如此等相。莊嚴法性身佛也。牛頭初祖云。諸佛於此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅槃。若爾者。身中究竟解脫法身。常在淨土具足。更少何物復更何求。初發心時便成正覺。此宗鏡中所有智行主伴皆同一際。纔有信者。悉同法流。但如一圓鏡之中。無別分析。如華嚴論云。此經法門。總是十方諸佛同行共行。更無新故。如大王路。發跡登之者即是。無奈不行之何。一念隨善根。少分見性智慧現前。總是不離佛正覺根本智故。不離普賢行故。如普賢一念中少分善心。總是向法流者。故經云。聞如來名號及所說法門。聞而不信。猶能畢竟至於金剛智地。何況信修者也。又云。此華嚴經中解行法門修學悟入。必能成就十住法門。住佛種性。生一來家。為佛真子。不同權教初地菩薩以誓願成佛。此華嚴經直論實證位。不論誓願。為此教門總一時一際一法界無異念前後情絕。凡聖一性不論情繫。應以無念無作法界照之可見。若立情見不可信也。設生信者。玄信佛語。故非是自見。若自見者情絕想亡。心與理合。智與境冥。方知萬境性相通收。若不如斯。心常彼此。是非競作。垢淨何休。若也稱性情亡。法界重玄之門自達。一多純雜自在含容。總別之門圓融自在。於利生之法。善達諸根。隨所堪能悉皆成益。敬承親近者。皆能拔之。所以稱性。故凡行一事悉遍法界。若隨事作則有分限。如摩訶般若經云。欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧。當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞粖香塗香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧。當學般若波羅蜜。論問曰。菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方如恒河沙等諸佛及僧。答曰。供養功德在心不在事也。若菩薩以一食大心悉供養十方諸佛及僧。亦不以遠近為礙。是故諸佛皆見皆受。是知但運一心廣大無際。功德智慧二種莊嚴。六度萬行無不圓滿。則知一毫空性法界無差。一微塵中具十方分。是以法華會上十方佛國通為一土。分身共座同證一乘。亦如華嚴教明。此土說法十剎咸然。仰先聖之同歸。令後學之堅信。偶斯教者莫大良緣。如秉大炬以燭幽關。炳然見性似駕迅航而渡深濟。倏爾登真。故云一句染神必當成佛二字經耳七世不沈。所利唯人。所約唯己。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。今宗鏡中亦復如是。正直捨方便。但說無上道。一切諸法中。唯以等觀入。若執方便廣辯諸乘。則失佛本懷違於大旨。如法王經云。若定根機。為小乘人。說小乘法。為闡提人。說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故。眾生之性即是法性。從本已來無有增減。云何於中分別藥病。如是解者。即一切法無非佛法矣。問。如何是一切法皆是佛法。答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如學人問忠國師。經云。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。答。一切施為皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水淨穢非污。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任器。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於釋氏。豈非佛事乎。若心外見法而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。
　　問。心性本淨寂照無遺。何假智光而為鑒達。答。心是正因。雖然了照。以客塵煩惱所遮。若無智慧了因而不能顯。古德云。智照心原。即是了因。如空與日。略有十義。以辯難思。一謂日與空非即非離。二非住非不住。三如日善作破暗良緣顯空之要。四雖復滅暗顯空。空無損益。五理實無損事以推之暗蔽永除。性乃無增空界所含萬像皆現。六而此虛空性雖清淨。若無日光則有暗起。七非以虛空。空故自能除暗。暗若除者必假日光。八日若無空無光無照。空若無日暗不自除。九然此暗性無來無去。日之體相亦不生不滅。十但有日照空則乾坤洞曉。以智慧日照心性空亦復如是。釋曰。一智與心非即非離。云何非即。以智是能照心。是所照能所異故。云何非離。智是心之用。用不離體故。二非住非不住。云何非住。智性離故。云何非不住。與心相應故。三智能破客塵顯了心性。四智雖去塵現性而心本無隱顯。五心雖本空要盡客塵方能普現法界。六心雖清淨若無智光則為客塵所蔽。七非心自空不染客塵。塵若除者要因智光。八智無心不照心無智不明。九客塵雖盡本無來去。智雖起照亦無生滅。十但得智光則心性湛然寂照。法界洞朗究竟清淨。故知萬法無修。策修而至無修。本性雖空亦由修空而顯空。今宗鏡所錄深有所以。只為眾生無智不修。而墮愚闇不照心性。枉陷輪迴。若不得宗鏡之智光。何由顯於心寶。且眾生無漏智性本自具足。以客塵所蔽。似鏡昏塵。但能知鏡本明。塵即慚盡。客塵盡處真性朗然。如大涅槃經云。如大村外有娑羅林。中有一樹。先林而生。足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落。唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。所以一缽和尚歌云。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毘盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。

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丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第十四

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫釋迦文佛。開眾生心成佛知見。達磨初祖。直指人心見性成佛。若體此一心。云何是成佛之理。答。一心不動諸法無性。以無性故。悉皆成佛。華嚴經云。佛子。如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續救度眾生。佛子。譬如虛空一切世界。若成若壞常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相無一無種種故。佛子。假使有人能化作恒河沙等心。一一心復化作恒河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恒河沙等劫無有休息。佛子。於汝意云何。彼人化心化作如來凡有幾何。如來性起妙德菩薩言。如我解於仁所說義。化與不化等無有別。云何問言凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。佛子。如汝所說。設一切眾生於一念中悉成正覺。與不成正覺等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相則無增減。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。成等正覺同於菩提。一相無相。疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。經云。佛智潛流即似佛智遍他眾生。今顯眾生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明無一眾生不有。則知無性者非眾生數。謂草木等。已過五性之見。二者眾生在纏之因。已具出纏之果法。故云有如來智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃對昔方便且說有性。後學尚謂談有藏無。況聞等有果智誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗自他因果無二體故。不爾此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗無有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名為智慧。有智慧時則無煩惱。今有佛智那作眾生。釋云。謂顛倒故不證。豈得言無。如壯士迷於額珠。豈是膚中無寶。謂若先無離倒寧有。既離則現明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅槃恐不修行。故云。言定有者。即為執著。恐不信有。故云。若言定無。則為妄語。乍可執著。不可妄語。又如來藏等經說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華在泥水中未出泥。人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶垢衣所纏。如摩尼珠落在深廁。如真金像弊衣所覆。如菴羅樹華實未開。亦如稻米在糠鐗中。如金在礦。如像在模。皆是塵中有佛身義。與此大同也。又此無性理能成一切能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。一成一切成者。即因果交徹。於中有二。一明生佛不二華嚴經云。如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺等。淨名經云。一切眾生即菩提相。即菩提相于何不成。二明能所不二。即華嚴經云。皆同一性所謂無性。淨名經云。不行是菩提。離意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心不守自性故。舉體隨緣成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現各無自體。虛假相依無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。若有定性猶如金石各有堅性不可令易。今此無性猶如於水遇冷成冰逢火便煖。故中論偈云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。又若眾生各各有性自體不移。則永作眾生無因成佛。所以無性理同。以有空義。故一切法得成。於畢竟空中熾然建立一切法。若此一微塵法成。則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者。此間一毫之法亦不成。失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛。即一切處成佛。所以金剛經云。所在之處則為有佛。若有一微塵處不成佛則不入宗鏡中。故經云。唯我一人者。三界六道凡聖無非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修皆成權漸。如待空華而結果朝焰水以成冰。任滿三祇不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親睹毫光。靡運身而遍參法界。如佛在忉利一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已佛攝神足欲還閻浮。爾時須菩提於石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提四眾皆集。人天相見。座中有佛及轉輪王。諸天大集眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾雖復殊特。勢不久停。磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。悉知諸法空無有實。作是觀時。即得道證。時一切眾欲先見如來禮拜供養有蓮華色比丘尼。常為他人呼為婬女。欲除惡名便化為輪王。七寶千子。眾人見之皆悉避座。化王見佛還復本身。為比丘尼最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身名供養也。是知若不自信心佛求他勝緣。功業雖勤終非究竟。如華嚴如來出現品云。佛子。設有菩薩於無量百千億那由他劫行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已不信不解不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。又以從緣故。緣亦無自性。則一切不成念念散壞。如隨差別雜染之緣。因名言建立。故號眾生。於諸緣中求眾生性了不可得。則眾生體空即是壞義。以有諸法故。則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生悉皆不成。故名一壞一切壞。所以諸佛知一切法皆無性故。得成就一切智起同體悲相續不斷。盡未來際廣度有情。以一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動常合天真。以無性故不覺隨緣六趣昇降。拄受妄苦虛墮輪迴。所以能起大悲相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡聖不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。佛藏經云。諸法若有決定體性。如析毛髮百分之一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法空。並證頓義。華嚴經頌云。能於一念悉了知一切眾生無有餘了彼眾生心自性。達無性者所行道。不退轉法輪經云。爾時三菩薩住世尊前。以曼陀蓮華散於佛上。散已作如是言。我於此法深生信解無有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人說如來我即如來。於此法中都無疑惑。第二菩薩復白佛言。世尊。若有人。稱說世尊。我即世尊。亦於此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦於此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言。世尊。云何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩善解假名故。作是說故。知但是凡聖諸法皆是假名。從心建立。若能了達一切平等。即知凡聖諸法不出假名。假名不出真如之性。如大般若經云。爾時善現告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現佛真弟子隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。釋曰。若如來真如。即一切法真如者非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生悉隨如來生。何者以如來真如。即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如。是言說中極亦不可立。故云。喚作如如早是變也。既無真如之性。亦無非真如之性。如是了達方為究竟真如矣。雁腋經云。爾時舍利弗問諸比丘言。大德何緣說如是語。我今始於六師出家。諸比丘言。大德舍利弗。從今已往六師諸佛等同一相無增無減。大德舍利弗。我等今知諸師不異於出家中無所分別。故言出家。舍利弗言。大德何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往自然明了。熾然明了不假餘明。我自歸依。非餘歸依。自歸自尊。是故說言。佛非我尊。何以故。我不離佛佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故說。從今往說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往知一切說究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。如來藏經云。世尊。告金剛慧言。善男子。我以佛眼觀一切眾生貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐儼然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。楞伽經云。如來藏自性清淨。轉三十二相入於一切眾生身中。華嚴入法界品中。鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座如來塔門時得三昧。名佛種無盡。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智普知三世。一念遍入一切三昧。如來智日恒照其心。於一切法無有分別。了一切佛悉皆平等。如來及我一切眾生等無有二。知一切法自性清淨無有思慮無有動轉。而能普入一切世間離諸分別。住佛法印悉能開悟法界眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。法華經云。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久常此教化。中間所有然燈毘婆沙尸棄等佛。成道入滅說法度眾生。復是誰耶。古釋云。於是中間說然燈佛等成道入滅。如是皆以智慧方便善巧分別說於他佛。非離我身別有彼佛。金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內非身外有。非非內非非外有。並非密也。眾生即是。故名為密。寶藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真可謂大道乎。真一是以遍觀天下莫非真人。孰得此理同其一倫。台教云。只觀十法界眾生即是佛。十法界眾生陰佛陰無毫芥之殊。三世佛事眾生四儀無不圓足。華嚴論云。若少見性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中皆得大海。如是菩薩五位之中十位十地一一位內皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性得諸行故。以彼佛性而有進修。如華嚴經。直以全佛果不動智等十智如來。示凡信修。如有凡夫頓昇寶位。身持王位遍知臣下。一切群品無不該含。華嚴經中法門菩薩行相亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯悉皆無作。涅槃經云。佛性非是作法。但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵全無體性。唯真體用無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應一念成佛。一日相應一日成佛。何須數劫漸漸而修。多劫積修三祇至果。心緣劫量見障何休諸佛法門本非時攝。計時立劫非是佛乘。又經云。一切世界海微塵數劫所有諸佛出興于世。親近供養者。明無功之智遍周無法不佛。佛即法也。十方虛空無有間缺。針鋒毛端無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染淨心。皆不是見佛也。以智眼印之。又云。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍無非佛故。皆悉承事者。即聖凡同體無一不佛法。空無間也。以普眼觀之徹其心境無不佛也。智隨諸行一切皆佛故。如是見者。以事而論亦實如是。表法而論一切總實。是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人即是邪見。非正見也即有能所是非諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念續續而起。故號眾生。則能所互興是非交諍。即是邪見。若了妄念無相外境自虛。則一切剎塵無非正覺。所以釋摩訶衍論云。一念初起無有初相者。謂心起者。無有初相可知。而言知初相即謂無念者。則是除疑令生勝解。謂有眾生作如是疑極解脫道會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者。極解脫道當非無念。所以者何。知有初念有初念故。若知無者。極解脫道當不能有。所以者何。既無初念待何念無立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來自性空無。能知之智。從本已來無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相智慧可知。而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理作如是說。知初相耳。是故一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念。故說無始。無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。則是現示一切眾生皆是有念名為眾生。一切諸佛皆得無念名為佛故。自此已下現示始覺境界周遍圓滿。謂大覺者。已到彼岸。遍知一切無量眾生一心流轉作生住異滅四相。故如論云。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時一切眾生平等得。故如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生皆悉各各有本覺故。此義云何。謂一行者。始覺圓滿同本覺時。遍同一切無量眾生本覺心中。非自本覺。所以者何。自性本覺遍眾生界無不至故。清淨覺者。得無念時。一切眾生皆得無念者。清淨覺者。斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者。斷無明時一切眾生皆得斷者。何故上言金剛已還一切眾生獨力業相大無明念未出離故不名為覺。若諸眾生無始無明未得出離而與諸佛同得無念者。無念等義。唯有言說無有實義。豈可得言一切眾生皆有本覺亦有始覺決斷此難則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生同一相續無差別故。可得一修行者。無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。爾時世尊告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明。一時究竟頓決斷故。言得等者。我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法而非清淨。舉諸眾生望無上尊。入無明藏無所覺知。皆悉清淨無所障礙。無念等義而得成立。入無明藏無所覺知。上上所說文無相違過。舉此一隅應廣觀察。自此已下融諸始覺令同本覺。謂五十一分滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相俱時。而得住止。皆無自立。從本已來一味平等自性圓滿。契同無二一相覺。故如論云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故。起信疏云。豁然大悟覺了自心。本無所轉。今無所諍。本來平等。種種夢念動其心原。覺心初起者。是明所覺相心。初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。心無初相者。本由不覺有心生起。今既覺故心無所起。故言無初相。今究竟位動念都盡唯一心在。故言無初相。無明永盡歸一心原。更無起動。故言得見心性心即常住。更無所進名究竟覺。未至心原夢念未盡。欲滅此動望到彼岸。而今既見心性夢相都盡。覺知自心本無流轉。今無明靜息常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。馬祖大師云。汝若欲識心。秖今語言。即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。經云。有三阿僧祇百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪迴六道受種種形。即此心未曾有生未曾有滅。為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身。見有生滅。而靈覺之性實無生滅。汝今悟此性名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖秖會此性為道。今見聞覺知元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有。今有不假造作。本淨今淨。不待瑩拭。自性涅槃。自性清淨。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定。不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智不異於愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無餘。傅大士頌云。還原去何須次第求。法性無前後。一念一時修。又頌云。凡地修聖道。果地習凡因。恒行無所踐。常度無度人。真覺大師歌云。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門剎那滅卻阿鼻業。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。百門義海云。發菩提者。今了達一切眾生及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合終無差別。如是見者名菩提心。起同體大悲教化眾生也。又策林問云。眾生為迷諸佛為悟。體雖是一約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。答。恒以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得約體。權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而恒有。真該妄末。入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙。是即互壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。仰山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。溈山云。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原性相常住。事理不二真佛如如。斯則無住無離。能見真佛履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智即能分別。無窮自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云阿鼻依正常處極聖之自心。諸佛法身不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故決定為凡。以明了故舊來成佛。然成佛之義。約性虛玄。隨相對機。即有多種。如華嚴演義云。隨門不同種種有異。門唯有多。且略分四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相德用重重。初約體門者。問。體是佛不。答。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情二非情。真心隨緣變能所故。然此二門各分染淨。謂無明熏真如成染緣起。真如熏無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣斷彼染緣。方得成佛。依此二義則生佛不同。於淨緣中復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來經云。為眾生故念念新新成等正覺。若雙辯門。盡未來際修因得果。若約雙非。盡未來際非因非果。便同真性。前之三門雙具悲智雙融心境。第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相同第二門。二寄相歸性同第一門。三雙存無礙具上二門。依此則悲智雙運性相齊驅。寂照雙流成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海無成不成。第四以性融相門。相雖萬差無不即性。性德無盡全在相中。以性融相相如於性。令上諸門皆無障礙。因果交徹純雜相融。事事相參重重無盡。今就性門四句之內。是即佛門。不取餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四。以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性融生之染。以佛一性融生之多。令多染生隨一真性。皆如於佛已成佛竟。非唯有情會。萬類相融為佛體無不皆成。故肇公云。會萬物而成已者。其唯聖人乎。又云。故聖人空同其體萬物無非我。以佛之性融於物性同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三業等於萬類。即今經意而非餘門。故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現多同第二。小乘人天皆同相門。由此有云。無情成佛。是約性相相融。以情之性融無情相。以無情相隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相。亦得說言諸佛眾生不成佛也。以成與不成情與無情無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性同情成佛。若許此成則能修因。無情變情情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精粗。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。所以古德云。夫佛體幽玄非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空真性自現。如密嚴經偈云。碎抹於金礦。礦中不見金。智者巧融鍊。真金方乃顯。分剖於諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中成佛不離一念。若前念是凡後念是聖。此猶別教所收。今不動無明全成正覺。故華嚴論云。如將寶位直授凡庸。如夜夢千秋覺已隨滅。傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠清淨解脫照徹十方。光色微妙難可思議。意欲施於人主。若受者疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者。不間剎那便登覺位。如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法華經云。爾時龍女有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。故知一切含生心珠朗耀理無前後。明昧隨機。或因鬥而隱膚中。對明鏡而顯現。或因遊而沈水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或繫貧人衣裏。惺智願而猶存。宗鏡明文同證於此。如是信者究竟無餘。即是一念知一切法。是道場成就一切智故。據此諸聖開示心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理未曾暫虧。如人不識真金認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。卻謂今非。亦匪昔迷而方始悟。如上廣引委曲證明。只為即生死中有不思議性於塵勞內具大菩提身。以障重之人聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘弘持法器。遂乃一向順眾生之業。背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教頓釋群疑。令於言下發明直見無生自性。方知與佛無異萬法本同。始信真詮有茲深益。問。六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。答。今宗鏡錄正論斯義。以心冥性佛理合真空。豈於心外妄求隨他勝境。如華嚴記云。若達真空尚不造善。豈況惡乎。若邪說空謂豁達無物。或言無礙不妨造惡。若真知空善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法尚恐有著心。恣情造惡何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽經云。佛告大慧。前聖所知轉相傳授妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察。不由於他離見妄想。上上昇進入如來地。是名自覺聖智相。又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。夫限量所知從他外學。欲窮般若海。莫得其源。如於恒河中投一升鹽。水無鹽味飲者不覺。若內照發明徹法原底。無理不照。無事不該。如經云。佛言。我住於無念法中。得如是黃金色身三十二相。放大光明照無餘世界。

　　　　宗鏡錄卷第十四

　　　　宗鏡錄卷第十五

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　問。既博地凡夫位齊諸佛者。云何不具諸佛神通作用。答。非是不具。但眾生不知。故華嚴宗云。諸佛證眾生之體。用眾生之用。所以志公和尚歌云。日昳未心地。何曾安了義。他家文字有親疏。莫起功夫求的意。任蹤橫絕忌諱。長在人間不居世。運用元來聲色中。凡夫不了爭為計。如有學人問大安和尚。如何是諸佛神通。師云。汝從何處來。對云。江西來。師云。莫不謾語不。對云。終不謬言。學人再問。如何是神通。師云。果然妄語。斯皆可驗。並是現前日用不知故。諸佛將眾生心中真如體相用三大之因。為法報化三身之果。豈可更論具不具耶。如今若實未薦者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅槃經云。生因者。如泥作瓶。了因者。如燈照物。若智燈纔照凡聖一如。若意解觀之真俗似別。然世間多執事相迷於真理。故法華經云。取相凡夫。隨宜為說。金剛經云。但凡夫之人貪著其事。所以一切經論皆破眾生身心事相等執。如寶藏論離微品云。夫經論者。莫不就彼凡情破彼根量種種方便皆不住於形事。若不住形事者。則不須一切言說及以離微也。故經云。隨宜說法意趣難解。雖說種種之乘。皆是權接方便助道法也。然非究竟解脫涅槃。如有人於虛空中畫作種種色相及種種音聲。然彼虛空實無異相。受入變動。故知諸佛化身及以說法。亦復如是。於實際中都無一異。是以天地合離虛空合微。萬物動作變化無為。夫神中有智。智中有通。通有五種。智有三種。何為五種通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。妖通者。狐狸老變木石精化。附傍人神聰慧奇異。此謂妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此謂報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此謂依通。何謂神通。靜心照物宿命記持。種種分別皆隨定力。此謂神通。何謂道通。無心應物緣化萬有。水月空華影像無主。此謂道通。何謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂外智。謂分別根門識了塵境。博覽古今皆通俗事。此名外智。何謂內智。自覺無明割斷煩惱。心意寂靜滅無有餘。此名內智。何謂真智。體解無物本來寂靜。通達無涯淨穢不二。故名真智。真智道通不可名目。餘所有者皆是邪偽。偽則不真。邪則不正。惑亂心生迷於本性。是以深解離微達彼諸有。自性本真出於群品。夫智有邪正通有真偽。若非法眼精明難可辯了。是以俗間多信邪偽少信正真。大教偃行小乘現用。故知妙理難顯也。百丈廣語云。應物隨形變現諸趣。離我我所猶屬小用。是佛事門收。大用者。大身隱於無形。大音匿於希聲。龐居士偈云。世人多重金。我愛剎那靜。金多亂人心。靜見真如性。心通法亦通。十八斷行蹤。但自心無礙。何愁神不通。如是解者。方入宗鏡之中。所有施為皆入律行。自然成辦一切佛事。如淨名私記云。得入律行者。如優波離章是名奉律。是名善解。端坐不用。經營辦供養具。而常作佛事。心行中求。已上並約性用心通。不約事解。或諸家兼事說者。或云眾生理具諸佛事圓。或云眾生在因諸佛證果。或云眾生客塵所遮諸佛種現俱盡。或云眾生妄見所隔諸佛五眼圓通。又台教多約本跡。明凡聖不二。辯生佛之因果。故肇法師云。本跡雖殊不思議一。所以湛然尊者。約三觀四教十如十乘一念三千等。於此跡門論其十妙。若知跡門尚妙。本門可知。遂撮略色心不二等十門。明權實之宗。辯能所之化。故云。為實施權則不二而二。開權顯實則二而不二。斯則始終明不二。十門者。一色心不二門者。且十如鏡乃至無諦。一一皆有總別二意。總在一念。分別色心。何者初十如中。相唯在色性唯在心。體力作緣義兼色心。因果唯心報唯約色。十二因緣。苦業兩兼。惑唯在心。四諦則三兼色心。滅唯在心。二諦三諦皆俗具色心。真中唯心。一實諦及無諦。准此可見。既知別已。攝別入總。一切諸法無非心性。一性無性三千宛然。當知心之色心。即心名變。變名為造。造謂體用。是則非色非心。而色而心。唯色唯心。良由於此。故知但識一念遍見己他生佛。他生他佛尚與心同。況己心生佛。寧乖一念。故彼彼境法差而不差。二內外不二門者。凡所觀境不出內外。外謂託彼依正色心即空假中。即空假中妙故色心體絕。唯一實性無空假中。色心宛然豁同真淨。無復眾生七方便異。不見國土淨穢差品。而帝網依正終自炳然。所言內者。先了外色心一念無念。唯內體三千即空假中。是則外法全為心性。心性無外攝無不周。十方諸佛法界有情。性體無殊一切咸遍。誰云內外色心己他。此即用向色心不二門成。三修性不二門者。性德只是界如一念。此內界如三法具足。性雖本爾籍智起修。由修照性。由性發修。在性則全修成性。起修則全性成修。性無所移修常宛爾。修又二種。順修逆修。順謂了性為行。逆謂背性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性事恆殊。可由事不移心。則令迷修成了。故須一期迷了照性成修。見性修心二心俱泯。又了順修對性有離有合。離謂修性各三。合謂修二性一。修二各三共發性三。是則修雖具九。九只是三。為對性明修故合修為二。二與一性如水為波。二亦無二亦無波水。應知性指三障。是故具三。修從性成成三法爾。達無修性。唯一妙乘。無所分別。法界洞朗。此由內外不二門成。四因果不二門者。眾生心因既具三軌。此因成果名三涅槃。因果無殊始終理一。若爾因德已具。何不住因。但由迷因。各自謂實。若了迷性實唯住因故。久研此因。因顯名果。只緣因果理一。用此一理為因。理顯無復果名。豈可仍存因號。因果既泯理性自忘。只由忘智親疏。致使迷成厚薄。迷厚薄故強分三惑。義開六即名智淺深。故如夢勤加空冥惑絕。幻因既滿鏡像果圓。空像雖即義同。而空虛像實像實。故稱理本有。空虛故迷轉成性。是則不二而二。立因果殊。二而不二。始終體一。若謂因異果。因亦非因。曉果從因。因方剋果。所以三千在理同名無明。三千果成咸稱常樂。三千無改無明即明。三千並常俱體俱用。此以修性不二門成。五染淨不二門者。若識無始即法性為無明故可了。今無明為法性。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應眾緣。號之為淨。濁水清水波濕無殊。清濁雖即由緣而濁成本有。濁雖本有而全體是清。以二波理通舉體是用故。三千因果俱名緣起。迷悟緣起不離剎那。剎那性常緣起理一一理之內而分淨穢。別則六穢四淨。通則十通淨穢。故知剎那染體悉淨。三千未顯驗體仍迷。故相似位成六根遍照。照分十界各具灼然。豈六根淨人謂十定十。分真垂跡十界亦然。乃至果成等彼百界。故須初心而遮而照。照故三千恒具。遮故法爾空中。終日雙亡。終日雙照。不動此念。遍應無方。隨感而施。淨穢斯泯。亡淨穢故。以空以中。仍由空中轉染為淨。由了染淨空中自亡。此以因果不二門成。六依正不二門者。已證遮那一體不二。良由無始一念三千。以三千中生陰二千為正。國土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能所。雖無能所依正宛然。是則理性名字觀行。已有不二依正之相。故使自他。因果相攝。但眾生在理果雖未辦。一切莫非遮那妙境。然應復了諸佛法體非遍而遍眾生理性非局而局始。終不改大小無妨。因果理同依正何別。故淨穢之土。勝劣之身。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染淨不二門成。七自他不二門者。隨機利他事乃憑本。本為一性具足自他。方至果位自即益他。如理性三德三諦三千。自行唯在空中。利他三千赴物。物機無量不出三千。能應雖多不出十界。十界轉現不出一念。土土互生不出寂光。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍欣赴不差。不然豈能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之性。若一形對不能現像。則理鏡有窮。形事未通。若與鏡像隔。則容有是理。無有形對而不像者。若鏡未現像。由塵所遮。去塵由人磨。現像非關磨者。以喻觀法。大旨可知。應知理雖自他具足。必籍緣了為利他功。復由緣了與性一合。方能稱性施設萬端。則不起自性。化無方所。此由依正不二門成。八三業不二門者。於化他門事分三密。隨順物理得名不同。心輪鑒機二輪設化。現身說法未曾毫差。在身分於真應。在法分於權實。二身若異。何故乃云即是法身。二說若乖。何故乃云皆成佛道。若唯法身應無垂世。若唯佛道誰施三乘。身尚無身。說必非說。身口平等等彼意輪。心色一如不謀而化。常冥至極稱物施為。豈非百界一心界界無非三業。界尚一念。三業豈殊。果用無虧。因必稱果。若信因果方知三密有本。百界三業俱空假中。故使稱宜遍赴為果。一一應色。一一言音。無不百界三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心。已有理性三密相海一塵報色。同在本理毘盧遮那。方乃名為三無差別。此以自他不二門成。九明權實不二門者。平等大慧常鑑法界。亦由理性九權一實。實復九界。權亦復然。權實相冥。百界一念亦不可分別。任運常然。至果乃由契本一理。非權非實。而權而實。此即如前。心輪自在。致令身口赴權實機。三業一念。無乖權實。不動而施。豈應隔異對說。即以權實立稱在身。則以真應為名。三業理同權實冥合。此以三業不二門成。十受潤不二門者。物理本來性具權實。無始熏習或權或實。權實由熏理恒平等。遇時成習願行所資。若無本因熏亦徒設。遇熏自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發。幻機幻感幻應幻赴。能化所化並非權實。然由生具非權非實。成權實機。佛亦果具非權非實。為權實應。物機應契身土無偏。同常寂光無非法界。故知三千同在心地。與佛心地三千不殊。四微體同。權實益等。此以權實不二門成。已上並是約理事權實因果能所等解釋。大凡理事二門非一非異。如大智度論云。有二種門。一畢竟空門。二分別好惡門。今依分別門中。則理是所依為本。事是能依為末。又理妙難知為勝。事粗易見為劣。如今秖可從勝不可徇劣。但得理本。本立而道生。事則自然成矣。又理實應緣。無礙事之理。事因理立。無失理之事。如今不入圓信之者。皆自鄙下凡遠推極聖。斯乃不唯失事理亦全無。但悟一心無礙自在之宗。自然理事融通真俗交徹。若執事而迷理。永劫沈淪。或悟理而遺事。此非圓證。何者理事不出自心。性相寧乖一旨。若入宗鏡頓悟真心。尚無非理非事之文。豈有若理若事之執。但得本之後亦不廢圓修。如有學人問本淨和尚云。師還修行也無。對云。我修行與汝別。汝先修而後悟。我先悟而後修。是以若先修而後悟。斯則有功之功。功歸生滅。若先悟而後修。此乃無功之功。功不虛棄。所以融大師信心銘云。欲得心淨。無心用功。又若具智眼之人。豈得妄生叨濫。況似明目之者。終不墮於溝坑。若盲禪闇證之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚識一心。如今但先令圓信無疑。自居觀行之位。古人云。一生可辦豈虛言哉。切不可迷性徇修執權害實。棄本逐末認妄遺真。據世諦之名言。執無始之熏習。將言定旨立解明宗。一向合塵背於本覺。如昔人云。妄情牽引何年了。辜負靈臺一點光。又真覺大師歌云。覺即了不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不歇且如世間有福之人。於伏藏內得摩尼珠。法爾以種種磨治。然後自然雨寶。況悟心得道之者。亦復如是。既入佛位。法爾萬行莊嚴悲智相續。如華嚴經中第十法雲地菩薩。況如大摩尼珠有十種性。十地品云。佛子。譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶。何等為十。一者從大海出。二者巧匠治理。三者圓滿無缺。四者清淨離垢。五者內外明徹。六者善巧鑽穿。七者貫以寶縷。八者置在琉璃高幢之上。九者普放一切種種光明。十者能隨王意雨眾寶物。如眾生心充滿其願。佛子當知。菩薩亦復如是。有十種事出過眾聖。何等為十。一者發一切智心。二者持戒頭陀正行明淨。三者諸禪三昧圓滿無缺。四者道行清白離諸垢穢。五者方便神通內外明徹。六者緣起智慧善能鑽穿。七者貫以種種方便智縷。八者置於自在高幢之上。九者觀眾生行放聞持光。十者受佛智職墮在佛數。能為眾生廣作佛事。故知悟道如得珠。豈無磨治莊嚴等事。問。若不具神變將何攝化。答。若純取事相神通有違真趣。如輔行記云。修三昧者。忽發神通。須急棄之。有漏之法虛妄故也。故止觀云。能障般若。何者種智般若。自具諸法能泯諸相。未具已來但安於理。何須事通。若專於通是則障理。又不唯障理反受其殃。如鬱頭勝意之徒。即斯類矣。夫言真實神變者。無非演一乘門談無生理。一言契道。當生死而證涅槃。目擊明宗。即塵勞而成正覺。剎那而革凡為聖。須臾而變有歸空。如此作用豈非神變耶。所以寶積經云。文殊師利白佛言。世尊。夫說法者。為大神變。若是下劣根機之者。諸佛大慈不令孤棄。一期方便黃葉止啼。如維摩經云。以神通惠化愚癡眾生。若上上根人只令觀身實相。觀佛亦然。如昔有彭城王問諸大德等。貴若證果即得成聖者。與我左腋出水右腋出火。飛騰虛空放光動地。我即禮拜汝為師。牛頭融大師答云。善哉善哉。不可思議。今若責我如此證果者。恐與道乖。審如是成佛者。幻師亦得作佛。且與諸大德及諸人士證者。昔釋迦在於僧中演無上道。與僧不異。維摩在俗說解脫果。與俗不殊。勝鬘女人說大乘法。女相不改。善星比丘行闡提行。僧相不移。此乃正據其內心解與不解以為差隔。何關色身男女相貌衣服好醜。若言形隨證改貌逐悟遷是聖者。則瞿曇形改方成釋迦。維摩相遷乃成金粟。即知證是心證非是形遷。悟是智變非關相異。譬如世間任官之人。為遷改官。官高豈即貌別。又古人云。不改舊時人。只改舊時行履處。設或改形換質千變萬化。皆是一心所為。乃至神通作用出沒自在。易小令大。展促為長。豈離一心之內。故知萬事無有不由心者。但證自心言下成聖。若不識道具相奚為。故金剛經云。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。又偈云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。古人云。若不達此理。縱然步步腳踏蓮華亦同魔作。龐居士偈云。色聲求佛道。結果反成魔。若決定取神通勝相作佛者。不唯幻士成聖。乃至天魔外道妖狐精魅鬼神龍蜃等皆悉成佛。彼咸具業報五通。盡能變化故。若不一一以實相勘之。何辯真偽。但先悟宗鏡法眼圓明。則何理而不通。何事而不徹。一切佛事攝化之門自然成就。如華嚴論云。經云。入深禪定得佛神通者。以心稱理原。無出入體。無靜亂體。無造作性。任理自真。不生不滅。理真智應。性自遍周三世十方。一時普應。對現色身。隨智應而化群品而無來往。亦不變化名佛神通。智無依止。無形無色。體無來去性自遍周。非三世攝。而能普應三世之法。名曰神通。是故經云。智入三世。而無來往。為三世是眾生情所妄立非實有故。為智體無形無色不造不作而應群品。名之為神。圓滿十方無法不知無根不識。名之為通。又云。法華經云。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。聲聞及緣覺。不退諸菩薩。皆悉不能知。此等即是門前三乘也。為未明。世間相常住是法住法位。為三乘同厭苦集樂修滅道之心未明苦集本唯智起。不了滅道本自無修無造無作。化諸群品如幻住世。性絕無明即是佛故。一念相應一念佛。一日相應一日佛。何須苦死要三僧祇。但自了三界業能空業處。任運接生即是佛也。何須變易方言成佛。龍天變易豈為佛耶。三乘之人亦變易。何故待三僧祇佛方成故。十地之上方能見性。是故經云。若以色性大神力而欲望見調御士彼。即翳目顛倒見彼。為不識最勝法佛者覺也。覺業性真業無生滅。無得無證。不出不沒。性無變化本來如。即是佛故。隨緣六道行菩薩行。變化神通接引迷流。佛非變化。淨名經云。雖成正覺轉于法輪。不捨菩薩之道。是菩薩行故。以此善財十住初心。於妙峰山上德雲比丘所。得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。即便成正覺。然後始詣諸友求菩薩道行菩薩行。當知正覺體用之時。即心無作處即是佛故不須修行。設當行滿亦不移今。故如化佛示成化相之時。苦行麻麥剃髮持衣。捨諸飾好藉草等事。為化外道。經中佛自和會。非佛自須如是等行。無增上慢者豈須如是。一念任無作性。佛智慧現前。無得無證。即是佛也。還如善財證覺之後方求菩提道菩薩行。所以然者。為覺道之後方堪入纏處俗無縛。始能為眾生說法解縛。若自有縛能解彼縛。無有是處。說時前後法是一時故。當知若欲行菩薩行。須先成正覺。又經頌云。文殊法常爾者。為文殊是諸佛之慧。不動智是體文殊是用。以將此一切諸佛一切眾生根本智之體用門。與一切信心者作因果體用故。使依本故。迄至究竟果滿與因不異。無二性故。方名初發心畢竟心二種不別。明此十信心難發難信難入。聞之者皆云。我是凡夫。何猶可得是佛。故設少分信者。即責神通道力。是故當知。且須如是正信。方始以正信正見法力加行如法進修。分分無明薄。解脫智慧明。依自得法淺深。漸當神通德用隨自己得。信猶未得何索神通。說言漸漸者。不移一時一法性一智慧。無依住無所得中漸漸故。以十玄六相義圓之。法性理中無有漸頓。但為無始無明慣習熟。卒令契理。純熟難故。而有漸漸。問。佛稱覺義。覺何等法。答。無法之法。是名真法。無覺之覺。是名真覺。則妙性無寄天真朗然。華嚴經頌云。佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。無字寶篋經云。爾時勝思惟菩薩白佛言。何等一法是如來所證覺知。善男子。無有一法如來所覺。善男子。於法無覺是如來覺。善男子。一切法不生而如來證覺。一切法不滅而如來證覺。是以若有覺乃眾生。無覺同木石。俱非真性不契無緣。無覺之覺方齊大旨。無覺故不同眾生。覺故不如木石。則一覺一切覺。無覺無不覺無覺故慧解寂然。無不覺故虛懷朗鑒。又見心常住。稱之曰覺。一成一切成。一覺一切覺。言窮慮絕不壞假名。故云始成正覺。問。初發心時便成正覺者。云何復說後心菩提。答。非初非後不離初後。如大智度論云。不但以初心得。亦不離初心得。所以者何。若但以初心得不以後心者。菩薩初發心便應是佛。若無初心。云何有第二第三心。第二第三心以初心為根本因緣。亦不但後心亦不離後心者。是後心亦不離初心。若無初心則無後心。初心集種種無量功德。後心則具足。具足故能斷煩惱習。得無上道。須菩提。此中自說難因緣。初後心心數法不俱。不俱者。則過去已滅不得和合。若無和合則善根不集。善根不集云何成無上道。佛以現事譬喻答。如燈炷非獨初焰燋。亦不離初焰。非獨後焰燋。亦不離後焰。而燈炷燋。佛語須菩提。汝自見炷燋。非初非後而炷燋。我亦以佛眼見菩薩得無上道。不以初心得。亦不離初心。亦不以後心得。亦不離後心。而得無上道。燈譬菩薩道。炷喻無明等煩惱。焰如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧燋無明等煩惱炷。亦非初心智焰。亦非後心智焰。而無明等煩惱炷燋盡得成無上道。又如燈雖念念滅。而能相續破闇。心亦如是。雖念念不住前後不俱。而能相續成其覺慧成無上道。清涼疏云。華嚴經云。了知境界如幻如夢如影如響亦如變化。若諸菩薩能與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟者。夫初心為始正覺為終。何以初心便成正覺。故云知一切法即心自性故。覺法自性即名為佛。故經頌云。佛心豈有他。正覺覺世間。斯良證也。斯則發者。是開發之發。非發起之發也。何謂現前之相。夫佛智非深。情迷謂遠。情亡智現則一體非遙。既言知一切法即心自性。則知此心即一切法性。今理現自心。即心之性已備無邊之德矣。成就慧身者上觀法盡也。正法當興今諸見亡也。佛智爰起。覺心則理現。理現則智圓。若鏡淨明生。非前非後。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即無師自然智也。又不由他悟是自覺也。知一切法是覺他也。成就慧身為覺滿也。成就慧身必資理發。見夫心性豈更有他。若見有他安稱為悟。既曰心性自亦不存。寂而能知名為正覺。故法華經云。為一大事因緣故出現於世。開示悟入佛之知見。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡聖之心體故。十方諸佛為此一大事出現於世。皆令眾生於自心中開此知見。若立種種差別。是眾生知見。若融歸一道是二乘知見。若一亦非一是菩薩知見。若佛知見者。當一念心開之時。如千日並照。不俟更言。即是祖師西來。即是諸佛普現。故云念念釋迦出世。步步彌勒下生。何處於自心外別求祖佛。則知眾生佛智本自具足。若欲起心別求。即成遍計之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧觀照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今為未知者。假以文字指歸令見自性。若發明時。即是豁然還得本心。於本心中無法不了。故云悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。是知若入無念法門。成佛不出剎那之際。若起心求道。徒勞神於塵劫之中。如釋迦文佛從過去無量劫來承事供養無數恒河沙等諸佛。皆不得記。何以故。以依止所行有所得故。至燃燈佛時。因獻五莖蓮華。乃得授記釋迦之號。方達五陰性空心無所著。始見天真之佛。頓入無得之門。故將蓮華獻佛用表證明。所以華嚴經頌云。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。豈況勞功永劫。

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丁未歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第十六

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集
　　夫即心成佛者。為即真心。為即妄心。答。唯即真心。悟心真故成大覺義。故稱為佛。問。若即真心有何勝義。若即妄心成何過咎。答。畢竟空門理無朕跡。分別之道事有開遮。妄心者。從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。若離前塵此心無體。因境起照境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事而為佛身。既為虛妄之因只成斷滅之果。真心者。湛然寂照非從境生。含虛任緣未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野明鏡懸空。萬像森羅豁然虛鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸萬靈交會。信之者。徹大道之原底。體之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成於佛。亦名天真佛法身佛性佛如如佛。亦非離妄。妄無體故。亦非即真。真非即故。真妄名盡即離情消。妙圓覺心方能顯現。又以本具故方能開示。故云如來正覺心與眾生分別心契同無二。為開示悟入之方便。是以若眾生心與諸佛心各異如何說開。只為契同方垂方便。如藏中無寶徒勞掘鑿。只為有寶不廢人功。但發信心終當見性。故云我為汝保任此事終不虛也。所以云摩尼珠人不識。如來藏裏親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如是的指何用別求耶。故心丹訣云。茫茫天下虛尋覓。未肯迴頭自相識。信師行到無為鄉。始覺從來枉施力。所以華嚴論云。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之。只為智體無性無依。不能自了會緣方了。故知一切眾生皆是佛智。不得了緣無由覺悟。了即成佛。如大品經云。有菩薩初發心即坐道場為如佛。所以龐居士偈云。心若如神自虛。不服藥病自除。白蓮華如意珠。無勞覓莫驅驅。智者觀財色。了了如幻虛。衣食支身命。相勸學如如。時至移庵去。無物可盈餘。又古人云。一丸療萬病。不假藥方多。問。若即真心成佛妄覺墮凡。則妄念違宗真心順覺。斯乃真妄有二體用分離。如何會通圓融一旨。答。真妄無性常契一原。豈有二心而互相即。以性淨無染妄不可得。如幻刀不能斫石。苦霧不能染空。為不了一心之人。所以說即。如台教問云。無明即法性無復無明。與誰相即。答。如為不識冰人指水是冰指冰是水。但有名字。寧復有二物相即耶。是知時節有異融結隨緣。濕性常在未曾變動。乃至即凡即聖亦復如是。凡聖但名一體無異。故先德釋華嚴經云。一世界盡法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。舉譬如一人身有手足一切人皆有手足。是以不了此一心皆成二見。若凡夫執著此心造輪迴業。二乘厭棄此心求灰斷果。又凡夫無眼。將菩提智照成煩惱火燒。如大富盲兒坐寶藏中舉動罣礙為寶所傷。二乘將如來四德祕藏為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊取捨俱失。若諦了通達之者。不起不滅無得無生。了此妄心念念無體。從何起執念念自離。不須斷滅尚不得一。何況二乎。故知諸法順如證圓成。而情無理有。群情違旨執遍計。而情有理無順常在違一道而何曾失體。情不乖理。千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然非于造作。如無言菩薩經云。爾時舍利弗謂無言菩薩曰。汝族姓子。不能語言。云何欲問如來義乎。無言曰。一切諸法悉無文字。亦無言詞。所以者何。一切眾生皆悉自然。無諸言教及眾想念。所以若約事備陳。則凡聖無差而差。若就理融即。則生佛差而不差。是以差與不差。俱不離真如之體。如華嚴演義云。無差之差者。是圓融上之行布也。差之無差者。是行布上之圓融也。如攬別成總。非離別外而有此總。如是融攝無法不歸。則三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗鏡之光。離此見生。悉乖不二之旨。問。若一切眾生即心是佛者。則諸佛何假三祇百劫積功累德方成。答。為復學一乘實法。為復趣五性權機。此論自證法門。非述化儀方便。且楞伽經說有四佛。一化佛。二報生佛。三如如佛。四智慧佛。隨機赴感。名之為化。酬其往因。名之為報。本覺顯照。名為智慧。理體無二。故曰如如。華嚴經明十種佛。所謂於安住世間成正覺佛無著見。願佛出生見。業報佛深信見。住持佛隨順見。涅槃佛深入見。法界佛普至見。心佛安住見。三昧佛無量無依見。本性佛明了見。隨樂佛普授見。又佛總具十身。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。若別依五教隨教不定。一小乘教有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教有三身佛。一法身。二應身。三化身。三終教有四身佛。一理性身。二法身。三報身。四應化身。四頓教唯一佛身。一實性佛。五一乘圓教有十身佛。又約性成佛五教差別不同。小乘唯悉達一人為佛性。初教半成半不成。以有性無性分故為佛。終教凡有心者當得作佛除草木等。頓教無佛無性離言說相為佛。圓教無所不有佛性。以三種世間皆是為佛。若三種世間。皆是為佛者。則內外心境無非佛矣。又約心成佛小乘以善心修所得為佛。初教心性為佛。終教以心相性泯為佛。頓教心本不生為佛。圓教以心無礙無盡為佛。又天台明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三別教佛。四圓教佛。若以如如佛心佛本性佛。誰人不具。若以國土身法身虛空身。何法不圓。則處處而皆是寶坊。丘陵誰立。念念而咸成正覺。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝陽夕魄之過咎。似小果不聞圓頓。豈佛心妙旨之親疏。但以法弱由於根微。道廣在乎量大。淺機自感。妙有證作無常。薄福所宜。珍寶化為瓦礫。空迷己眼。錯認他身。分實際以千差。致化儀之百變。如大方等無想經云。爾時佛告大雲密藏菩薩言。善男子。汝今當燃大智慧燈破諸眾生狂愚黑闇。若言如來真實出生輸頭檀舍。出家學道修習苦行壞魔兵眾。坐於道場成菩提道。當知是人即是謗佛。寧當斷首拔出其舌。終不出此虛妄之言。何以故。非是善解如來祕密語故。又大涅槃經云。若言釋迦如來從兜率天降神母胎乃至八相成道。此是聲聞曲見。故云為劣解眾生母胎出現。是以入此宗鏡。出語無過。舉念皆真。若未到斯門說是成非。攝心猶錯。如圓覺經云。動念之與息念。皆歸迷悶。信心銘云。不識玄旨徒勞念淨融大師云。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。設念佛亦成妄語。故知不達宗鏡。凡有見解盡成謗佛謗法謗僧。任萬慮千思未有相應之日。纔了此旨自然一念無差。所以華嚴論云。從初發心十住之首。以三昧力頓印三界。三世一際。諸法一味。解脫涅槃常寂滅味。更無始終。因果一際。諸性一性。諸智一智。諸相一相諸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法自在無礙。此經法門無始無終。名為常轉法輪。是故此經教門依本安立以備大根。依本一際不立始終。為非虛妄見故。入一總得餘。為法界一際故。不同權學見未盡故。入餘總得一。為法界體無礙故。如圓珠無方。如明鏡頓照。如虛空無隔。如響無依。如影不礙。如化人所生。此法門者。是該括始終一際圓滿無礙。無成無壞。無出無沒。常轉法輪。若人了得此法門者。佛智自然智無師智之所現前。為此法無出沒故。還以自然無出沒智。而自能得之。非情繫思量之所能得也。一切權教法門總在其中。一時而說為諸權教不出法界無三世故。各依自見無量差殊。此一乘教是始成正覺時說。若依情是最初成佛時說。若依智無始終說。故知成佛說法不離一念。如華嚴經中。毘目仙人執善財手。即時善財自見其身往十方十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其眾會諸佛相好種種莊嚴。乃至或經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。是知不動本位之地。而身遍十方。未離一念之中。而時經億劫。本位不動。遠近之剎歷然。一念靡移。延促之時宛爾。不依宗鏡何以消文。萬法冥歸終無別旨。問。無性理同一時成佛者。云何三乘等人見佛有其差別。答。隨心感現。影像不同。自業差殊。非佛有異。觀一水而俄分四等。皆自見殊。共寶器而飯色不同。非他業變。則全心是佛全佛是心。即真如心是法身佛。且法身無相。真性無形。形相尚無。云何差別。皆是自識照影不同。如五百婆羅門。見灰身而起信。劬師羅長者。睹三尺而發心。無邊身菩薩。窮上界而有餘。住小聖之凡夫觀丈六而無盡。如觀佛三昧經云。佛白父王及敕阿難。吾今為汝悉現具足身相。說是語已。佛從座起。令眾俱起。令觀如來。從頂順觀至足輪相。復從足相逆觀至頂。一一身分分明了了。如人執鏡自見面像。若生垢惡不善心者。若有能毀佛禁戒者。見像純黑猶如灰人。五百釋子但見灰人。有千比丘見赤土色。優婆塞十六人見黑象腳色優婆夷二十四人見如聚墨。比丘尼見如白銀。優婆塞優婆夷有見如藍染青色。四眾悲淚。釋子拔髮碎身。自述所見。乃至佛各為說過去宿因致茲異色。故識論云。境隨業識轉。是故說唯心。又密跡經云。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等。乃至或見丈六。或見一里。或見十里。乃至百億無量無邊遍虛空中。是則名為如來身密。故知隨見不同跡分多種。不唯見佛。觀法亦然。隨智淺深法成高下。如大涅槃經云。十二因緣下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。乃至八相成道不出剎那際三昧門。隨眾生見聞自分時分。故先德云。是故如來於一念中八相成道不出剎那際者。以降生時即是成道時即是度人時即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。華嚴經云。不離覺樹而昇。釋天者。疏釋云。佛得菩提。智無不周體無不在無依無住無去無來。然以自在即體之應應隨體遍。緣感前後有住有昇。閻浮有感見在道樹。天宮有感見昇天上。非移覺樹之佛而昇天宮。故云不離覺樹而昇釋殿。法慧偈云。佛子汝應觀。如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。此不離也。我等今見佛住於須彌頂。此而昇也。又古師釋有十義。一約處相入門。以一處中有一切處故。是此天宮等本在樹下故不須起。然是彼用故說昇也。二亦約相入門。以一處入一切處故。樹遍天中。亦不須起。欲用天宮表法昇進。故云昇也。三由一切即一故。天在樹下。四由一即一切故。樹在天上。不起等准前。五約佛身。謂此樹下身。即滿法界遍一切處。則本來在彼不待起也。機熟令見。故云昇也。是故如來以法界身。常在此即是在彼。六約佛自在不思議解脫。謂坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位測量故也。七約緣起相由門。八約法性融通門。九約表示顯法門。十約成法界大會門。不思議經云以一切佛一切諸法平等平等皆同一理。如陽焰等。一切眾生及諸如來一切佛土皆不離想。乃至若我分別佛即現前。若無分別都無所見。想能作佛。離想無有如是三界。一切諸法皆不離心。普賢觀經云。爾時行者。聞普賢說深解義趣。憶持不忘。日日如是。其心漸利。普賢菩薩教其憶念十方諸佛。隨普賢教。正心正意。漸以心眼見東方佛。身黃金色端嚴微妙。見一佛已復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心想利故遍見十方一切諸佛。無量壽經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即具三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。此無量壽經為中下之機作十六觀想。令韋提夫人等暫現佛身。恐生外解故有此說。是心是佛之文。令生實見。華嚴出現品云。佛子。譬如大海其水潛流四天下地及八十億諸小洲中。有穿鑿者。無不得水。而彼大海不作分別。我出於水。佛智海水亦復如是。流入一切眾生心中。若諸眾生觀察境界修習法門。即得智慧清淨明了。而如來智平等無二無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同。佛子。是為如來心相。又問明品頌云。譬如水一味。因器有差別。佛福田亦然。眾生心故異。又頌云。譬如淨明鏡。隨色而現像。佛福田如是。隨心獲眾報。起信論云。復次真如用者。謂一切諸佛在因地時。發大慈悲修行諸度四攝等行。觀物同己普皆救脫。盡未來際不限劫數。如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。以如是大方便智。滅無始無明證本法身。任運起於不思議業。種種自在差別作用周遍法界真如等。而亦無有用相可得。何以故。一切如來唯是法身。第一義諦。無有世諦。境界作用但隨眾生見聞等故。而有種種作用不同。此用有二。一依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身。此人不知轉識影現。見從外來取色分限。然佛化身無有限量。二依業識。謂諸菩薩從初發心乃至菩薩究竟地。心所見者名受用身。身有無量色色有無量相相有無量好。所住依果亦其無量功德莊嚴。隨所應見無量無邊。無際無斷。非於心外如是而見。此諸功德皆因波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就。具無邊喜樂功德相故。亦名報身。又凡夫等所見。是其粗用隨六趣異種種差別。無有無邊功德樂相。名為化身。初行菩薩見中品用。以深信真如故。得少分見。知如來身無去無來無有斷絕唯心影現不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別。以未入法身位故。淨心菩薩見微細用。如是轉勝。乃至菩薩究竟地中。見之方盡此微細用是受用身。以有業識見受用身。若離業識則無可見。一切如來皆是法身。無有彼此差別色相。互相見。故古釋云。依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身者。凡夫二乘未知唯識計有外塵。即是分別事識義。今見佛身亦謂心外。順彼事識分別計度。迷於唯心故言從外來。不達即色是心無有分劑。故云取色分劑不能盡知。問。佛身何故唯眾生真心與諸佛體平等無二。答。但眾生迷於自理起諸妄念。是時真如但顯染相。以本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即顯。厭求劣故相用即粗。厭求漸增用亦微細。如是漸漸乃至心原。無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸體。平等平等無二無別。未至心原已還用於識中隨根顯現。故云識中現也。問。若據此義用從真起。何說言轉識現耶。答。轉識即是賴耶中轉相。依此轉相方起現識。現諸境界。此識即是真妄和合。問。若據此義乃是眾生自心中真如之用。云何說云佛報化也。答。眾生真心則諸佛體無差別。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。就緣起和合中說其用耳。既從法身起報化用。何得不是眾生真心耶。以真心是法家之身。凡聖同共一法身故。經云。心造諸如來。所以即心是佛故。問。若真心即佛者。何故云從波羅蜜等因緣生。答此約本覺隨染義說。然其始覺覺至心原。平等一際有何差別。又即以諸佛悲智為增上。緣眾生機感。種子為因。託佛本質上。自心變影像。故云在自識中現。法界品彌伽長者徹見十方佛海。顯此定者唯心之觀。知眾生界無量無邊皆心現故。明隨心念佛諸佛現前。以唯心觀遍該萬法。今約上中下根隨自心觀。見佛不同有其四等。一凡夫。由帶過去六道惡業習氣不盡。或見佛是樹神天神黑腳象三尺等身。二小乘。由帶業生滅之見。見佛是金槍馬麥打身出血。俱非樂相。三大乘。初終頓等。三教菩薩由是唯識觀。佛乃是賴耶識中轉識所現之相故。見此佛身唯是心現。不離真如無有分劑。遍一切處隨眾生根自然顯現。此是樂相。四一乘圓教菩薩以法界圓明之智依正該攝理事人法。以此之智感見十身理事無礙。又三世融通一切。是故佛身不離十方道樹。常詣六天。智乃遍觀一切恒無作念。十四科法身義云。經明法身者。跡指丈六同人身是眾義。而無非法故有法身之稱。尋經之旨。以如來照體虛存為身。累盡為法。乃是所以真法身也。然即以善感應。應即隨類成異。但於見者是有佛常無身故。經云。如來之身是幻化身。問。佛必無身者。云何以解感丈六耶。答。眾生以未足之善。仰感如來至足之地。道足即能應化無方。未足故唯見其所見法。不達即身是虛幻也。問夫感應之道皆由情徹冥契。故致事效於當時內外理應是同。如婦人詣情幽冥城為之崩。孝至而石開此即事隨心變。云何以善感丈六。而云是虛幻身耶。答城崩石開此由情感於物。物實故崩開。非虛解感法身。法身非有。但信解為惑所壅隔。故見丈六為實。豈非人自見所感耶。問。丈六若是虛幻。何由傳於實理耶。答。理妙非粗不傳。猶影之傳於形也。問。法身無形者。為即法身是丈六。為法身外別有丈六耶。答。感法身為丈六。何有別也。如聲感谷而出響。豈容谷外別有響哉。問。眾生為緣法身生見。為緣丈六生見耶。答。感見法身所應。何緣見法身。如見影知有樹不見樹也。問。法身是常丈六亦是常不。答。丈六理是常。但於人是無常。故經云。如暗中樹影非肉眼所見也。古釋云。佛常無身者明。感應非真。法身是實。感是能感屬眾生。應謂所應屬佛。以眾生有感佛之善。自見不同。有見釋迦丈六彌勒千尺。或睹無邊之相或見三尺之形。與眾生根善有淺深。遂令應身精粗隨異。故云佛真法身猶若虛空應物現形如水中月。又佛常無身者。無分段變易之身。以法身至妙不可以形質求。故云無身。據乎實理。非無妙色妙心。妙色故能分形適變。妙心故能虛能鑒故。天親頌云。報化非真佛。亦非說法者。金光明經云。應化二身是假名有。法身是真實有。道足即能應化無方者。以法身道足故。能應化無方。即是無所不應。無其定一之身。眾生位居信解。以未足之善。唯隨其所見丈六等身。不足之善者。法雲已還信解善也。至足之地者。佛果極照道滿菩提。名至足之地。以善未足故不能了達丈六三尺等身即是虛幻。唯法身及自受用身。可名真實。如婦人詣情幽冥城為之崩者。列女傳云。杞梁妻就其夫屍。於城下哭之。十日而城為之崩。孝至而石開者。漠書云。李廣無父。問其母曰。我父何耶。母曰。虎殺之遂行射虎於草中。夜見石似虎。射之沒羽。後射之終不入矣。以城石之事隨心感變。所以崩開。理妙非粗不傳由影之傳於形者。明丈六雖粗而能傳妙理。託事表理寄言顯道。猶影傳於形。亦如指指月。清涼疏云。舊佛新成曾無二體。新成舊佛法報似分。無不應時故即真而應。應隨性起故即應而真。三佛圓融十身無礙。故辯應現即顯真成。又佛身無依應機普現。謂色無定色。若金剛之合朱紫。形無定形。猶光影之任修短。相無定相。似明鏡之對妍媸。故隨樂皆見。乃至一身多身。但由眾生分別心起。故無積無從。其猶並安千器數步而千月不同。一道澄江萬里而一月孤映。又如三舟共觀一舟停住二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟之者見月不移。是為此月不離中流而往南北。設百千共觀八方各去。則百千月各隨其去。是以情隔即法身成異。心通而玄旨必均。紜紜自他。於佛何預。是以真身寥廓。與法界合其體包羅無外。與萬化齊其用。窮原莫二執跡多端。一身多身經論異說。今說此經佛為真為應。為一為多。若言真者。何名釋迦。居娑婆界。人天同見。若云應者。那言遮那。處蓮華藏大菩薩見見佛法身。若云一者。何以多處別現。若云異者。何復言而不分身。故說此經佛並非前說。即是法界無盡身雲真應相融一多無礙。即毘盧遮那。是釋迦故常在此處。即他處故。遠在他方。恒住此故。身不分異亦非一故。同時異處一身圓滿。皆全現故。一切菩薩不能思故。今先明十身後彰無礙。言十身者。如前所述。今就佛上自有十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言無礙者。指歸中有十義。一用周無礙。謂於念劫剎塵等處。遮那佛現法界身雲。業用無邊悉周遍故。經頌云。如於此處見佛坐。一切塵中亦如是等。二相遍無礙於一一差別用中。各攝一切業用。如在胎中即有出家成道等類。如是一切自在無礙。三寂用無礙。雖現如是無邊自在。然不作意。不起念。常在三昧不礙起用。不思議品云。於一念中皆能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛不可譬喻不可思議境界。譬如摩尼雨寶天鼓出聲皆無功用任運成就。四依起無礙。如此所現雖無功用。皆依海印三昧之力。而得顯現。經頌云。一切示現無有餘。海印三昧威神力。五真應無礙。即此應現無盡身雲。即無生滅即是法身平等一味。不礙業用無有限量。六分圓無礙。即此遍法界盧舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分處即圓滿經頌云。如來無量功德海。一一毛孔皆悉見。七因果無礙。謂於身分毛孔處現自舍那往昔本生行菩薩行所受之身及佛眉間出勝音等塵數菩薩。八依正無礙。謂此身雲即作一切器世間。經頌云。或作日月遊虛空。或作河池井泉等。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。九潛入無礙。謂入眾生界。如如來藏雖作眾生不失自性。故出現品云。佛智潛入眾生。又云。眾生心中有佛成正覺等。又亦攝一切眾生在一毛孔。善化天王頌云。汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中等。十圓通無礙。謂此佛身即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。即三身即十身。同一無礙。如是無礙。但是一心。若有外塵絲毫成滯。如華嚴經頌云。佛身非過去。亦復非未來。一念現出生。成道及涅槃。華嚴演義釋見佛差別。今寄清涼五臺求見文殊。以況法界見佛差別。總有十義。一或多機異處各感見。二或同處各見。三或異時別見。四或同時異見。五或同時異處見。六或同處異時見。七或異時異處見。八或同時同處見。九或一人於同異交互時處見多人所見。十或一人於同異俱時處見一切人所見。謂同時同處。異時異處。名同異俱時處。既是一人時該多時。處遍諸處見通諸境。故是普眼機也。故知文殊真體尚非是一。見者自有差殊。可驗唯心。彌加深觀。又如云一文殊從一處東來即一切處文殊者。一約義。復語其實德。如前谿之月。即是後谿及萬江百川之月。全入前谿。所以爾者。一切處月不離本月故。本月落谿則千處俱落。二約表者。文殊主般若門。若約觀照般若。智了萬境無非般若。若白日麗天。無物不明矣。若實相般若。無法非實相故。無非般若。猶水遍波無波非水。即大般若經云。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。通於觀照及實相也。又問。佛前唯一普賢。何以一一佛前各有多耶。答含有二義。一緣起相由。正約主伴兼明即入。謂為主須一為伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多一一切也。二力用交徹。一有一切普賢之身不可思議。略有三類。一隨類身。隨人天等見不同故。二漸勝身。乘六牙象等相莊嚴故。三窮盡法界身。帝網重重無有盡故。此第三身含前二身及無盡身。又問。如上所說則無一處無有普賢。今何不見釋有三意。一約機不見是盲者過。二不見是見見虛空身以虛空不可見。若不見者真見虛空。三亦遍不見處故者。明見則不遍。何者以可見不可見皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。如智不可見。豈非智身耶。明知由有不見之處。方知遍耳。此第三身何人能見。慧眼方見。非肉眼所見。如是慧眼無見無不見矣。

　　　　宗鏡錄卷第十六

丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
　　　　宗鏡錄卷第十七

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未審定取何文以印後學。答。成佛之旨且非時劫。遲速之教屬在權宜。故起信論明。為勇猛眾生成佛在於一念。為懈怠者得果須滿三祇。但形教跡之言。盡成方便。楞嚴經鈔云。劫者是時分義。而有成住壞空。皆由眾生妄見所感。且妄見動外感風輪。由愛發故外感水輪。由堅執心外感地輪。由研求懆故外感火輪。由四大故起六根。起六根故見六塵。見六塵故有時分。若了無明根本一念妄心。則知從心所生三界畢竟無有。且時因境立。境尚本空。時自無體。何須更論劫數多少。但一念斷無明。何假更歷僧祇。是以首楞嚴經云。如幻三摩提彈指超無學。又云想相為塵識情為垢。二俱遠離則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。圓覺經云。知幻即離。不作方便離幻即覺。亦無漸次。故知長短之劫。由一念來。三乘趣果。並是夢中。說悟時事皆無多劫耳。所以法華經演半日為五十小劫。維摩經演七日為一劫。又如涅槃經云。屠兒廣額日殺千羊。後發心已。佛言。於賢劫中成佛。諸大菩薩及阿羅漢疑云。我等成佛即遠劫。廣額何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即與早。欲得遠成者。即與遠。若頓見真性即一念成佛。故知利鈍不同遲速在我。可驗心生法生心滅法滅矣。以三界無別法但是一心作。一切境界皆因動念。念若不生境本無體。返窮動念念亦空寂。即知迷時無失悟時無得。以無住真心不增減故。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外來。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得何藉劬勞。肯綮修證。古釋云。頭無得失者。頭喻真性。無明迷時性亦不失。無明歇時亦不別得。歇即菩提者。但悟本體。五現量識一切萬行皆悉具足。即是菩提。如涅槃經云。一切眾生本來成佛。無漏智性本自具足。又頓從漸得名俱稱方便。古釋云。若據說頓亦是方便。若云漸頓俱是。亦謗於佛。俱不是。亦謗於佛。是以本覺體上離頓漸離言說。何處有頓漸名字。第六識動有分別。不動即等周法界。五現量識等一一根皆遍法界。眼見色時色不可得。元來等法界。法華經云。是法住法位。世間相常住。即知世間一切諸相本來常任。何行位能知。唯佛於道場知已。導師方便說。為眾生迷不知故說。若知不俟更說。方知有說皆屬方便。問。即自心成佛者。還立他佛不。若決定不立則無諸佛之所威神建立加被護念等。便成斷見。答以自心性遍一切處故。所以若見他佛即是自佛。不壞自他之境。唯是一心。眾生如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上雖變起他佛之形即是自相分故。變與不變皆是一心。所以因眾生迷悟二心。有見不見自他之理。若約真性迷悟何從。自他俱泯。以法身無形無自他相見之相。古德云。迷有二種。一心外取境生想違理。故不能見無相之佛。二取內蘊相不了性故。不見心佛。悟有二種。一了一切法即心自性。性亦非性。情破理現。則見舍那身稱於法性無內外也。二了蘊性相。則見自心之佛與舍那非一非異。如天帝釋不修天業宮殿何以隨身。轉輪王不作王因七寶無由聚集。唯憑自善外感勝緣。是以華嚴經云。佛子。一切如來同一體性。大智輪中出生種種智慧光明。佛子。汝等應知如來於一解脫味出生無量不可思議種種功德。眾生念言。此是如來神力所造。佛子。此非如來神力所造。佛子。乃至一菩薩不於佛所曾種善根。能得如來少分智慧。無有是處。但以諸佛威德力故。令諸眾生見佛功德。而佛如來無有分別。無成無壞。無有作者。亦無作法。佛子。是為如來應正等覺出現之相。寶藏論云。夫所以真一無一而現不同。或有人念佛佛現。念僧僧現。但彼佛非佛非非佛。而現於佛。乃至非僧非非僧。而現於僧。何以故。彼妄心。悕望現故。不覺自心所現聖事緣起。一向為外境界而有差別。實非佛法僧而有異也。乃至譬如有人。於大冶邊。自作模樣方圓自稱。願彼融金流入我模。以成形像。然則融金雖成形像。其實融金非像非非像。而現於像。彼人念佛亦復如是。大冶金即喻如來法身。模樣者。即喻眾生希望。念融得佛故。以念佛和合緣。生起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法身非現非非現。離性無性。非有非無。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生現佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外無佛。即為謗正法也。釋曰。何謂非相本無定相者。以因心所現外相無體。從心感生。緣盡即滅。何相之有。故云本無定相。何謂非非相緣起諸相者。既稱無定但隨緣現。因緣和合幻相不無。故云緣起諸相。若能不生分別不執自他。內不執有而取諸蘊。外不執無而謗正法。則開眼合眼舉足下足。非見非非見。為真見佛矣。寶性論云。依佛義故。經云。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不能得見故。依法義故。經云。所言法者。非可說事。以是故。非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養禮拜讚歎。故知三寶如虛空相。非見聞之所及。則眾生之心佛度佛心之眾生。若有一法對治。盡成邪見。故六祖云。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。即是真度。問。既心外無佛見佛是心。云何教中有說化佛來迎生諸淨剎。答。法身如來本無生滅。從真起化接引迷根。以化即真真應一際。即不來不去隨應物心。又化體即真說無來去。從真流化現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來。似水月之頓呈。不見而見。猶行雲之忽現。問。如上所說真體則湛然不動。化則不來而來。正是心外有他佛來迎。云何證自心是佛。答。一是如來慈悲本願功德種子增上緣力。令曾與佛有緣眾生。念佛修觀集諸福智種種萬善。功德力以為因緣。則自心感現佛身來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。但是功德種子本願之力。以所化眾生時機正合。令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂無有去來。眾生識心託佛本願功德勝力。自心變化有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡中之形非內非外。夢裏之質不有不無。但是自心非關佛化。則不來不去。約諸佛功德所云。有往有還。就眾生心相所說。是知淨業純熟目睹佛身。惡果將成心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒可曉斯旨。問。如前剖析理事分明。佛外無心心外無佛。云何教中更立念佛法門。答。只為不信自心是佛。向外馳求。若中下根。權令觀佛色身繫緣粗念。以外顯內。漸悟自心。若是上機只令觀身實相。觀佛亦然。如佛藏經云。見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想。諸想不生心無分別。無名字無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起。一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處。無取無攝。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。華嚴經頌云。譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住於法界無所動。隨心現影亦復然。又頌云。譬如帝青寶照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋云。諸佛菩提之色。即眾生心性之光。以心無相故菩提亦復然。所以文殊頌云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌云。虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。華嚴入法界品中。德雲比丘入憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。乃至住一切世念佛門。隨於自心之所欲樂。普見三世諸如來故。入不思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。入楞伽經偈云。佛及聲聞身辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。大方廣如來祕密藏經云。如來密藏法。謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶墮。不背不捨。順向是心而覺了之。華手經云。一切諸法如日明淨。隨所正觀皆入無際。釋曰。一切諸法皆是心光無有瑕翳。故云如日明淨。隨所有法能作斯觀。無不入自心無際之際。又止觀明。念佛三昧門者。當云何念。為復念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。又如夢見七寶親屬歡樂覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時。三人為伯仲。聞毘耶離國婬女人名菴羅婆利。舍衛國有婬女人名須曼那。王舍城婬女人名憂缽羅槃那。有三入。各各聞人讚三女人端正無比。晝夜專念心著不捨。便於夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來我亦不往。而婬事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。於是往到跋陀婆羅菩薩所問是事。跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為此三人方便巧說諸法空。是時三人即得阿鞞跋致。是知人不來往而樂事宛然。當如是念佛。又如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集經云。佛告賢護。我念往昔。有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之即飽。無復飢虛。從是寤已還復飢渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是觀時悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。如大方等大集經云。復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死屍形色始變。或青或黃或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作還見自心。又如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心見佛心。是佛心是我心。不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念亦了無所有空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論明。新發意菩薩先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛得上勢力。而不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海令無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父。無生大悲母。一切諸如來從此二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用布施。其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如搆牛乳頃。況能成是三昧。故無量無邊。又婆沙論云。劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者。無有是處。此人常為天龍八部諸佛。皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若聞此三昧如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一頭牛。故知不識自心是佛反求他法者。背道修道。其過如是。即凡夫不達心寶。飲毒食於人天。二乘遠離家珍。求除糞之傭直。故法華經云。有智若聞則能信解。無智疑悔則為永失。問。夫成佛門若論修善。則有前後。若是性善本一心平等。諸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性俱合成佛。云何闡提不成佛耶。答。若言性佛何人不等。若約修成闡提未具。台教問。闡提與佛斷何等善惡。答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡但性惡在。問。闡提不斷性善還能令修善起。佛不斷性惡還令修惡起耶。答。闡提不達性善。以不達故還為善所染。修善得起廣治諸惡。佛雖不斷性惡。而能達於惡。以達惡故於惡得自在。故不為惡所染。修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故。廣用諸惡法門化度眾生。終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡。為阿賴耶識所熏。更能起善。阿賴耶即是無記無明。善惡依持為一切種子。闡提不斷無記無明。故還生善。佛斷無記無明盡無所可熏。故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現度眾生耳。問。若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像。非是任運。如明鏡不動色像自形。可是不思議理能應惡。若作意者。與外道何異。答。今明闡提不斷性德之善。遇緣善發。佛亦不斷性惡。機緣所激慈力所熏。入阿鼻。同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷。無復修惡名不常。若修性俱盡則是斷。不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行非道而通佛道。闡提染而不達。與此為異也。何謂不達。以不了無性故。是以善惡諸法。皆以無性為性。此性即是佛性。即無住本即法性故。此善惡性不可斷也。即今推自心性不可得。即無住處。能遍一切處。即善惡性也。性無善惡能生善惡。善惡可斷性不可斷。善惡同以心性為性。若斷性惡則斷心性。性不可斷。所以闡提不斷性善。縱墮三塗。性善不減。性惡不增。直至成佛。性善不增。性惡不減。此性即法身也。猶如明鏡本無好醜眾像。能現一切好醜眾像。像有增減。明淨光體不增不減也。鏡本無像故能現像。佛性無善惡能現善惡。眾生不得性。但得善惡。為善惡所拘不得自在也。性善不壞故地獄發佛界善。性惡不壞故佛能現六趣惡。又性者。即是善惡等諸法之性。遍十方三世眾生國土等一切處。無有變異不增不減。能現善惡凡聖垢淨因果等。從性而起。故云性善性惡。若善惡等即無定相。隨緣搆習如鏡中像無體可得。若遇淨緣即善。若因染緣即惡。從修而得。故名修善修惡。若論性善不唯闡提。若論性惡不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。即一切眾生皆悉具有一際平等。若覺了此性即便成佛。故能示聖現凡自在無礙。若論修善修惡。於上中下根即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣昇沈。成出世果而四聖高下。以不了善惡之性故。為善惡業之所拘。而不自在。若見性達道何道不成。則法法標宗塵塵契旨。豈唯善惡二法而得自在耶。問。三寶如虛空相。非見聞之所及者。教中云何說見道。又稱見佛。答。約本智發明假稱名見。非眼所睹唯證乃知。離見非見方名真見。涅槃經云。菩薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。是以法性無所有。菩薩則無所見。與法理會。假稱為見。實非見也。真性湛然非是見法。經云。不行見法。諸佛速與受記。則是離斷常二邊。即見自身清淨。見身清淨即是見佛清淨。乃至見一切法悉皆清淨。無非是佛。無非是法。以自心性無生順物遍一切處故。若一微塵不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。大集經云。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色不可睹見。汝云何言了了見佛法耶。一切諸法悉不可見。夫了了者。即是佛法。無有二相。是以來同水月。散若幻雲。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現。不從方來。迷處自無。不從此去。如圓覺經云。圓覺普照寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅。般若假名論偈云。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者。所謂空性無生性。此即諸佛第一義身。若見於此名為見佛。經云。以見空性名見如來。又法性之處無有一物可名所知。由是彼智亦不能知。又經言。大王。一切法性猶如虛空。等與眾物為所依止。而其體性非是有物。亦非無物。能知此中寂然無知。名為了知。名為知者。隨俗言說。信解無生之福。多於寶施。如有頌言。若人持正法。及發菩提心。不如解於空。十六分之一。是以解第一義空。方成般若。見無生自性始了圓宗。以真空不壞業果。尊卑宛然。不同但空不該諸有。如大涅槃經云。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。所以見性之時性本離念。非有念而可除觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故云離念之智等虛空界。如大乘千缽大教王經云。是時普明菩薩則證入毘盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地。令一切菩薩及一切有情眾生。同願修持入此性淨真如法藏三昧真際觀。云何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地覺用心智。唯照心性細細觀覺。覺照心體見性無動。證覺不動即能恒用。用觀體智見性清淨。性自離念離念無物。心等虛空即證聖智。如如聖性二俱澄寂。空同無體性體虛靜。則是名為菩薩證入真如法界性印法藏真際觀門。故知法界性即眾生心性。眾生心性即虛空性。故大智度論云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲住內空、外空、內外空、空空、大空。第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相性諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。當學般若波羅蜜。釋云。內空者。即內法。所謂內六入眼耳鼻舌身意。眼空無我無我所等。外空者。即外法。所謂外六入色聲香味觸法。色空無我無我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中無我無我所等。空空者。以空破內空外空內外空。破是三空故名為空空。大空者。即十方空。東方無邊故名為大。亦一切處有故名為大。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受若著即是虛誑。有為空無為空者。有為法名因緣和合生。所謂五陰十二入十八界等。無為法名無因緣。常不生不滅如虛空。問曰。有為法因緣和合生。無自性故空。此則可爾。無為法非因緣生法無破無壞常若虛空。云何空。答曰。若除有為則無無為。有為實相即是無為。如有為空無為亦空。以二事不異故。畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空無有法故亦無虛實相待。復次畢竟空者。破一切法令無遺餘故。名畢竟空。若有少遺餘不名畢竟空。無始空者。如經中說。佛語諸比丘。眾生無有始。無明覆愛所繫往來生死。始不可得。破是無始法故。名為無始空。散空者。散名別離相。如諸法和合故。有如車以輻輞轅轂眾合為車。若離散各在一處。則失車名。五陰和合因緣故名為人。若離五陰人不可得。性空者。諸法性常空。假來相續故。似若不空。譬如水性自冷假火故熱。止火停久水則還冷。如經說。眼空無我無我所。何以故。性自爾耳。自相空者。一切法有二種相。總相別相是。二相空故名為相空。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常而各有別相。如地為堅相火為熱相。一切諸法空者。一切法有好有醜有內有外。一切法有心生故名為有。無自體故空。無所得空者。一切法乃至無餘涅槃不可得。故名無所得空。無法空有法空無法有法空者。無法名法已滅。是滅無故名無法空。有法空者。諸法因緣和合生故有法。實性無故名有法空。無法有法空者。取無法有法相不可得。是為無法有法空。乃至云離我我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我故名為空。始終不可得故空。唯心故名為空。故知一切萬法皆從心現。悉無自體。盡稱為空。所以云。若住此十八空門當學般若。則未嘗有一法能出我之靈臺智性矣。此十八空下至有為世間五陰。上至無為第一義諦。收一切法無不皆空。若不學般若別尚餘宗體有而未達有原。窮空而不盡空理。須歸宗鏡內照發明。則外無一法更有遺餘矣。又此是如空非體是空。以真心無礙。映現萬法。如虛空不拒諸相發揮故。於真心中能現一切。其所現一切雖依心無體照見五蘊皆空。然亦不著於空。能興佛事。如華嚴經頌云。十方所有諸如來。了達諸法無有餘。雖知一切皆空寂。而不於空起心念。以一莊嚴嚴一切。亦不於法生分別。如是開悟諸群生。一切無性無所觀。問。法身之理。為復有法成。為復無法成。為復一法成。為復異法成。答本覺心宗法身性地。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。所以然者。說有則妙體虛玄。談無則道無不在。言生則三界無物。云滅則一體常靈。言一則各任其形。說異則同歸實相。是知不可以稱量。不可以希冀若開方便欲曉疑情。則不有不無非一非異。能超四句方會一乘。古德問云。若眾生與諸佛同一心佛性等有法身。則有二過。一眾生悉當成佛。則眾生界盡。二諸菩薩闕利他行。以無所化機故。答。此所問難並由妄見眾生界故。妄起此難。不增不減經云。大邪見者。見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界故。於眾生界起增減見。經意則一切眾生一時成佛。佛界不增眾生界不減。故經云。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身義一名異。解云。況眾生界如虛空界。設如一鳥飛於虛空。從西向東。經百千年。終不得說東近西遠。何以故。虛空無分劑故。亦不得云總不飛行。以功不虛故。當知此中道理亦爾。非有滅度令有終盡。非無終盡有不滅度。故眾生界甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌起增減見。且如虛空界雖無分劑。不礙鳥飛類眾生界。雖不可盡不妨滅度。但不起增減之見去取之情。則智翼高翔真空無滯。如華嚴疏釋。經云。佛智廣大同虛空者。量智包含而普遍。理智無分別而證入。是以太虛含眾像。眾像不能含太虛。太虛不分別眾像。眾像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如來。是如來者。不分別我法。二普遍喻中。妙觀察智無不遍知。即普遍義。成所作智曲成無遺。即隨入義。經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。又云。得一切法量等心。此約證遍。智性全同於色性故。此約理遍。云何遍入。不壞能所有證知故。經頌云。世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨於如即入無所入。故云平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土處必有虛空。有虛空處或無國土。虛空之於國土。平等隨入。國土之於虛空。自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處。佛智必在其中。佛智知處。三世或無其體。佛智之於三世。平等隨入。三世之於佛智。自有始終。此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虛空三世佛智同一性故。皆互相入舉一全收。普遍亦然。三世間圓融則言思道斷。故名佛智為不思議也。大集經云。文殊言。世尊。如來若坐菩提樹下。如來世尊則有二相。一者如來。二菩提樹。如來世尊已離二相。佛言。善男子。菩提眾生一切法性等無差別。一味一性。如來坐於菩提樹下。見如是法。是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法。見一切法皆悉平等。而是平等不入於數。是故平等名為無礙。又此法門舉一則法界全收。如舉眼為門。諸根相好及佛剎土莫不皆是一眼中現。乃至六根一塵一毛中現亦如是。如云毘盧遮那身中具足三道六趣眾生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重包遍無礙。如華嚴經頌云。有一堅密身。一切塵中見無生亦無相。普現於諸國。

　　　　宗鏡錄卷第十七

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第十八

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫諸佛法身普遍眾生心。既同一心。云何有現不現。答。常現無不現時。或於一塵頓現無不具足。或於諸塵普現無不周遍。一處頓現者。如來眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。淨名室裏。摩耶腹中。芥子針鋒。近塵遠剎。各各頓現。如文殊般泥洹經云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中日月星辰諸天龍宮世間眾生所希見事皆於中現。維摩經云。於是長者維摩詰現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子之座。高廣嚴淨來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子之座。無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現如故。華嚴經入法界品。摩耶夫人告善財言。善男子。爾時菩薩從兜率天將降神時。有十佛剎極微塵數諸菩薩眾乃至與眷屬俱。從天宮下來入我身。彼諸菩薩於我腹中。現大神通遊行自在。或以三千大千世界而為一步。乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數世界而為一步。又念念中十方不可說佛剎極微塵數世界。諸如來所菩薩眾會。及四天王、三十三天、須摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。乃至色界諸梵天王俱來欲見菩薩處胎廣大神變。恭敬供養聽受正法。皆入我身。雖我腹中悉能容受如是眾會。而身不廣大亦不迫窄。其諸菩薩各見自處眾會道場清淨嚴飾。善男子。如此四天下閻浮提中菩薩受生。我為其母。三千大千世界百億四天下閻浮提中悉亦如是。然我此身本來無二亦復非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如先德云。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生皆處摩耶胎。非獨釋迦矣。何以故。眾生心即法界故。又若了心空即無胎分。如菩薩處胎經云。佛告彌勒。行空菩薩云何遊至十方剎土教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩不見剎土。亦無有佛。佛自無佛。云何有佛。地水火風識界我人壽命皆悉空寂。以是之故。無有胎分。諸塵普現者。則橫該一切處豎徹一切時。涉入重重普融圓遍。古德云。一切不思議事於一切處悉能普現。其唯一毘盧清淨法身之應用耳。此法身者即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見毘盧清淨身。一念起惡法身亦隨現。一念善心生法身亦隨現。名為處處互現。乃至色處現空處現自在無礙。更莫遠推諸佛。唯自一念空心是。又如海印普印一切。華嚴經出現品云。佛子。菩薩摩訶薩應知如來成正覺。於一切義無所觀察。於法平等無所疑惑。無二無相。無行無止。無量無際。遠離二邊。住於中道。出過一切文字言說。知一切眾生心念所行根性欲樂煩惱染習。舉要言之。於一念中悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海普能印現四天下中一切眾生色身形像。是故共說以為大海。故經中有海印三昧。疏釋云。海印三昧有十義。根器是所現。菩薩定心是能現。無不空心故名三昧。一無心能現。經云。無有功用無分別。二現無所現。經云如光影故。三能現與所現非一。四非異。經云。大海能現。能所異故非一。水外求像不可得故非異。顯此定心與所現法即性之相故。能所宛然即相之性故。物我無二。五無去來現萬法於自心。彼亦不來。羅身雲於法界。未曾暫去。六廣大。經云。普悉包容無所拒。明三昧心周于法界。則眾生色心皆定心中物。用周法界亦不離此心。七普現。經云。一切皆能現。又云。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現不簡巨細。彼約能現其量普周。八頓現。經云。一念現故。謂無前後如印頓成。九常現。非如明鏡有現不現時。十非現現。如明鏡對至方現四天之像不對而現。故云非現現。以不待對。是故常現該三際也。此上海印現義。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普現之義。若有不現者。即是客塵自遮。見網自隔。非法身咎。摩訶衍論云。諸佛如來法身平等自然遍一切處無有作意。但依眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢色像不現。如是眾生心若有垢法身不現。其猶日月麗天盲者不睹。雷霆震地聾者不聞。道契則鄰。不在身近故。福人出世則琳瑯現矣。薄福者出則荊棘生焉。皆由自心有現不現。若直了心性之人。悉皆平等顯現。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生不得了然明現。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天台淨名疏云。眾生氣類無量無邊。元其正要不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內染淨國土。悉迷真滯有而起結業。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無為緣集之類者。即是界外有餘國土。及果報土。乃至下品中品常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無為。緣無為起諸結業。受變易生死。是無為緣集眾生之類。三自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門中云。已見不忘。今室外折伏界內有為緣集眾生。次弟子一品折伏無為緣集眾生。後菩薩一品即是折伏自體法界緣集眾生。問。無為緣集與自體緣集為同為異。答。名雖有別惑體不殊。二乘迷自體起無為生計著。著無為故正受無為緣集名。菩薩亦迷自體起無為緣集。而菩薩觀破無為著。無為緣集未盡。此惑附體別受自體緣集之名。如凡夫迷真起有為緣集。學人見真斷見思。思惟不盡。猶於真理有貪恚色染無色之名。問。學人有為緣集不盡見真。猶有惑不約真名自體緣集。菩薩無為緣集不盡見真。何得別受自體緣集之名。答。二乘見真但是空理。空理非法身。不得立自體之名。菩薩見真實是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現。又遠大師云。緣集義者。統唯一種。或分為二。約真妄開。一妄緣集。三界虛妄唯一心作。如夢所見但是妄心解。二真緣集。一切諸法皆真心起。如夢所見皆報心作。或約心識說三。一就事緣集。從其事識起一切法。二妄緣集。從其妄緣起一切法。三真緣集。真識體中具過一切恒沙性德。互相集成故言緣集。又從真識起一切法。故經說言。若無如來藏識七識不住。不得厭苦樂求涅槃。由如來藏故起諸法。又就有為無為說三。即一有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。問。直了此心是佛更用八相成道不。答。若了此心即是天真佛。不說成與不成。若說成佛是助語。亦是增語。圓覺經云。一切如來妙圓覺心。本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及非輪迴等。釋曰。本無菩提及與涅槃者。此是二轉依號。亦是住觀語。轉煩惱故立菩提之號。轉生死故得涅槃之名。若了煩惱性空生死本寂。既無所轉之相。亦無能轉之名。無不成佛者。無妄輪迴。亦無成佛者。無非輪迴。唯妙圓覺心更無所有。如今只恐不得宗鏡之光。若得其光則自然入圓覺門。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌云。十方來一會。各自學無為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應念登科隨處及第。何須受記而待揚名者乎。如昔人歌云。不坐禪。不持律。妙覺心珠白如日。當體虛玄一物無。阿誰承受燃燈佛。問。眾生業果種子現行積劫所熏猶如膠漆。云何但了一心頓斷成佛。答。若執心境是實。人法不空徒經萬劫修行。終不證於道果。若頓了無我深達物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚於猛吹。輕舸隨於迅流。只恐不信一心自生艱阻。若入宗鏡何往不從。且如勇施菩薩。因犯婬欲尚悟無生。性比丘尼無心修行亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心而無剋證乎。或有疑云。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀殺盜婬妄從一心上起。當處便寂。何須更斷。是以但了一心自然萬境如幻。何者以一切諸法皆從心幻生。心既無形法何有相。所以高城和尚歌云。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。性比丘尼即摩登伽。首楞嚴經云。佛告阿難。摩登伽彼尚婬女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。淨業障經云。爾時有一比丘。名無垢光。入毘舍離城次第乞食。以不知故入婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女起染污心。作是思惟。我今必死。當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。願與尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無垢光語婬女言。且止大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒我應奉行。寧捨身命不毀此戒。爾時婬女復更思惟。我今當以咒術藥草。令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內。便咒其食。投比丘缽。咒術力故令此比丘便失正念。起於欲心展轉增盛。爾時婬女見此比丘顏色變異。即前牽手共為欲事。是時比丘與彼婬女共相愛樂。行婬欲已。持所乞食還詣精舍。到精舍已生大憂悔。舉體煩熱。咄哉何為破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比丘同梵行者。說如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光具說上事。時諸同學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已當共詣如來所。問如來此事。如佛所說當共受持。比丘食已。與文殊師利共詣佛所。到已頂禮佛足卻坐一面。爾時無垢光比丘心懷恐懼不敢問佛。於是文殊師利即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘。汝本有心欲犯婬不。答言不也。佛告比丘。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於後時乃生欲心如是比丘心犯欲耶。答言如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨耶。答言如是。佛告比丘。於意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答言覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言如是。若如是者。比丘悟夢犯欲有何差別。比丘答言。悟夢犯欲無差別也。佛言。於意云何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言如是。佛言。於意云何。如夢諸法是真實耶。答言不也。佛告比丘。於意云何。悟夢二心俱是真實耶。不也世尊。佛告比丘。若非真實是有法也。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無所有法為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脫耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智。於無有法不知如故妄生分別。以分別故墮三惡道。復告比丘。諸法無實而現種種所應作事。為著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。復告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清淨故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光聞說是法。心懷歡喜。悲喜交集雨淚。叉手合掌一心觀佛。即說偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法。稽首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城次行乞食。到長者舍。其家有女容貌端正。見勇施已生愛染心。乃至因託病。延請勇施說法。其後勇施數到其家。轉相親厚。數相見故便失正念而生欲心。即與彼女共行婬法。心遂耽著往來頻數。時彼女夫見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便欲斷其命。勇施比丘聞是事已。即以毒藥持與彼女。而語之言。若必念我可持此藥以殺汝夫。時長者女即以毒藥和著食中。敕其婢使持此飯食以飯我夫。夫食飯已即便命終。爾時勇施聞彼命終心生大悔。作是思惟。今我所作是大重惡。何名比丘。受行婬法。又斷人命。我今如是當何所歸。生大憂惱。我若命終當墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘即入其房舉身投地。時彼菩薩問勇施言。何為以身自投於地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復問言。誰乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯於婬戒。又斷人命。時彼菩薩語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜踊躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入於諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧。入三昧已即於身上出無量佛身。皆金色三十二相遍林樹間。爾時諸佛即時同聲說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩來聽法者。聞說是偈即得無生法忍。問。妙圓覺心既無所有。云何教中說諸佛成等正覺出現世間等事。答。一是機熟眾生自心感現。二是菩薩因地本願。然諸佛境界廣大無邊。非情識所知。唯見性能了。故華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩應云何知如來應正等覺境界。佛子。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是一切處無有。佛子。菩薩摩訶薩應知心境界是如來境界。如心境界無量無邊無縛無脫。如來境界亦無量無邊無縛無脫。何以故。以如是如是思惟分別。如是如是無量顯現。故知凡聖無際心境一原。真無性而即相發明。相無體而因真建立。故云智身寥廓總萬像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現門中。此是諸佛因地悲願之力。令機熟眾生自心感現。眾生心中諸佛應現無窮。諸佛心內眾生機緣不盡。所以法身無像遇感成形。妙應無方應念垂跡。由了平等赴眾望。而猶若摩尼。為達無私任群機。而如同天鼓。古頌云。佛是眾生心裏佛。隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無明本是佛。如佛地經云。隨諸眾生所樂示現。平等法性圓滿成故。論釋云。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應淨識。現琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外見如來身。如契經言。由諸如來慈善根力。有所示現。令天人等自心變異見如來身如金色等。又如經言。若所應化無量有情宜見琉璃末尼寶色。如來即能無礙示現種種琉璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來隨同所化有情樂見色身形相。即各示現同處同時異類形相。令彼自心如是變現作利樂事。如諸有情阿賴耶識共相種熟。各各變現世界等相同處相似不相妨礙。此亦如是。如色身相餘事亦爾。由此示現如前修習圓滿成故。平等性智圓滿成就度一切諸佛境界智嚴經云。文殊師利問。無生無滅其相云何。佛答。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成。帝釋毘闍延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿實無生滅。以地淨故影現其中。彼宮殿影亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身。佛身無為不生不滅不起不盡。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心淨見如來身。散華燒香種種供養。願我當得如是色身。布施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其琉璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。喻自受用身有其本色。但無青黃等異。青黃等異隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精粗。如華嚴十定品云。佛子。譬如虛空於蟲所食芥子孔中。亦不減小。於無數世界中。亦不增廣。其諸佛身亦復如是。見大之時亦無所增。見小之時亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然於鏡像喻最親。如質來對鏡鏡中見像。像是質像。機感對剎剎中見佛。佛是心佛。故華嚴經云。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅不礙生滅。如非色約體非不色約用。則法報一際體用無差。俱會無生同歸宗鏡。又若以色聲取是行邪道。若離色聲取未免斷無。古釋云。如華嚴偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權教。本影四句體用皆分。若依此宗四句皆用。知一切法即心自性故。本質影像亦是自心。橫豎等一切諸法不出心性故。如般若中了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊云了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性不異色性故皆趣色。色不可得。當法性空既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色假觀。色尚不可得。空觀。云何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收故皆趣色。則一色中具一切法。是無礙之意故。隨一法皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經云。爾時眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出於世者。即是佛出。無明愛出即是佛出。貪恚癡出即是佛出。一切疑網煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現於世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時海慧菩薩言。世尊。若有不見如是等法。是時如來為出於世。不出於世。善男子。菩薩初發菩提心時。真實不知如是等法。是故我為而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩見佛色相。見已即發菩提之心。修行菩薩見佛具足一切善法。見已即發菩提之心。不退菩薩見如來身及一切法皆悉平等。一生菩薩不見如來所有功德及一切法。何以故。所得慧眼了了淨故。斷二見故。淨智慧故。若不見淨不見不淨。不見非淨非不淨。是人即能明見如來。又古德釋台教止觀云。只達一念自心是法界。十方諸佛與一切眾生。同一無住。本一法界。為身為土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無聖。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修為不證。謂佛為聖。為修為證。修證凡聖在眾生自強立之。佛位中都無此名也。諸佛所見一切眾生凡聖身是佛法身。一切國土是佛國土。一切法是佛法。一切心是一心。極十方三際推求無纖毫許。若色若心不是佛理智境。朗然周遍法界。嘗無一事。澹然身心無所施為。佛心既然。我學佛智如佛用心。即止觀明靜也。佛現即我心現。現與不現只是自心鏡上影像耳。問。豈都無外佛可見耶。答。自他不二。但如來有同體大悲。眾生有熏習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好醜。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧祇劫。以恒河沙世界微塵佛剎為淨妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊示現八相。一期利益不過數百年間。如空雲水月恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但眾生善緣心想。謂佛來應為我說法。實是眾生於自心上現此相耳。問。眾生善根擊佛大圓智鏡。現此影像像則屬佛。答。明鏡屬佛像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬眾生。眾生業結所縛。何能具此相好。但感應道交方見此耳。問。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現。答。同體圓鏡不偏屬佛及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡未得全明故。能暫現此相表進修之力。問。若爾眾生自感心鏡上現像不言佛像現。佛即於眾生無力。虛致敬慕有何益也。答。由敬慕之心感像現也。此真佛力。豈眾生能置哉。問。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。問。若爾只共作一佛。不能各各自成也。答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺法界也。住寺僧古佛也。遠人暫遊暫感佛也。他日愛慕剃髮配寺。國清即我寺也。五峰松徑臺殿房廊悉我有也。頓得受用。不減他物成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲願慈善根力。以眾生是等流果。志誠所感根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師積劫熏修慈善根力。令一切眾生自心所見。如上等事可證今文。故大涅槃經云。佛言。善男子。如提婆達多教阿闍世王欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。乃至我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五百力士。於其中路平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足拇指舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎粖復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰慮至。為眾導主。已於過去無量佛所植諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼乾。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼乾聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼乾輩各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼乾子足。白言。大師。我等今者當設何計。尼乾答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城諸有之處。斬伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞穢。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本復更生長。其餘諸樹不可稱計。河池泉井其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木。清淨流水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見於我。開其城門器仗為華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。復次善男子。舍衛城中有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸形無恥遊行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛植眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚咂我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。波羅柰城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市[(纏-糸)+(郊-交)]。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我於爾時在舍衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛植眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。啼哭號咷。我時住在祇桓精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來住立其前。而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。以此明文可為誠證。則知三界九有一切染淨等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫師畫出一切境界。心之畫師亦復如是。所以正法念處經云。又彼比丘如是觀察。云何眾生有種種色種種形相。有種種道種種依止。又彼觀察有種種心種種依止種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若醜。隨心所作如彼形相。心業畫師若其弟子亦復如是。善平堅滑業果報地生死地界。隨其所解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師業作眾生。又諸彩色取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則為鴿色。取黑作黑。心業畫師亦復如是。緣白取白。於天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師取赤彩色。於天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣又復如是。心業畫師取黃彩色。於畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血噉肉。貪欲嗔癡更相殺害。故名黃色。又復如是。心業畫師取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。飢渴所惱種種苦逼。心業畫師嫉心所秉癡闇所覆。又復如是。心業畫師取黑彩色。於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故生地獄中。有黑鐵壁被然被縛。得黑色身作種種病。飢渴苦身無量苦逼。皆是自業非他所作。又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣。於三地住。謂欲界地色無色地。心業畫師習近婬欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無色界畫為四處。心業畫師。廣畫如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業畫師。身如彩器。貪欲瞋癡以為堅牢。攀緣之心猶如梯磴。根如畫筆。外諸境界聲觸味色及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。又彼比丘依禪觀察。心業畫師有異種法。如彼畫師不生疲倦善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師亦復如是。不生疲倦。若修禪定善治禪彩。攀緣明淨如彩光明。修道之師如善好筆。知禪上下如善識知。有取有捨如不疲倦。如是禪定心業畫師。畫彼禪地如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色非好色畫。廣說如前。釋曰。是以畫師運巧拙之意。執五彩之筆於平正之地。邈出一切精粗之像。如眾生稟愚智之心。興三業之筆。於善惡之地。畫出一切苦樂之事。又如世畫師。只畫得色陰。若心畫師能畫五陰。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫經長劫。身謝業不亡。又世畫甚易知。妍醜皆可見。心畫極難審。果報莫可知。如正法念處經頌云。諸業之所作。過於巧畫師。業畫師天中。作種種樂報。種種眾彩色。現觀則可數。心業布眾彩。其數不可知。毀壁畫則亡。二俱同時滅。若身喪滅時。業畫不可失。譬如一畫師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業。五彩光色現。見之生愛樂。五根畫亦爾。如業有生死。如世巧畫師。現前則可見。心畫師微細。一切不可見。圖畫好醜形。令壁眾像現。心業亦如是。能作善惡報。是心於晝夜。思念恒不住。如是業隨心。展轉常不離。風塵煙雲熱。畫色則毀滅。捨善不善持。諸業爾乃失。又依般舟經。見佛略有四喻。一夢喻。如夢所見從分別生。見一切佛從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影皆是眾生真心中物。心佛交徹唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術。一切佛如幻所作。謂有能幻法方成幻事。無能念心無所見佛。四響喻。譬如空谷隨聲發響。悟解自心隨念見佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。如經頌云。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。是法不堅固。常立在於念。以解見空者。一切無想念。釋云。若心自見心。先心為能見。佛為所見。刀不自割。指不自觸。云何自心還見自心。能所不分。見相斯絕。故經云。心有想則癡。若無想則心冥性佛永絕思求矣。如上是眾生自心感現。次諸佛菩薩因地願力。示現化門無有斷絕。所以維摩經云。雖示成正覺不捨菩薩道。雖悟即心是佛頓成菩提。然為眾生未達廣修福業。以導未聞。皆令開解同歸此地。如華嚴經云。雖能一念即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。於無量劫行菩薩行。無有休息。是為如山增上心。又云。佛子。菩薩摩訶薩又作是念。阿耨多羅三藐三菩提以心為本。心若清淨則能圓滿一切善根。於佛菩提必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣住一向道。我亦能得。而我不斷為欲究竟佛菩提故。亦不即證無上菩提。何以故。為滿本願盡一切世界。行菩薩行化眾生故。是為第九如金剛大乘誓願心。如上況喻。證信無疑則佛道立成。匪由他教終不起於餘念。唯自淨於一心。可謂順佛本懷得教正意矣。問。佛度眾生。眾生還度佛不。答。若約內觀。因了妄念雜識眾生無體。發其覺慧成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無機緣既無所化。亦不成佛。如淨名經云。菩薩隨所化眾生而取佛土。淨度三昧經云。眾生亦度佛。若無感佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生機故。

　　　　宗鏡錄卷第十八

丁未歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第十九

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智慧禪師延壽集

　　夫如上所說。祖教同詮。凡曰有心皆得成佛。如今現見眾生何不成佛。答。若以眾生眼觀。只見眾生界有餘。若以佛眼觀。乃知諸佛界無外。故知無明妄風。鼓心海而易動。本覺真性。睡長夢而難惺。是以首楞嚴經云。汝之心靈一切明了。未曾暫昧而迷者。目擊而不知。如美玉沈泥自埋高價。猶貞金混礫空匿光輝。如法華經云。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年月日。以無價寶珠繫汝衣裏。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意無所乏短。故知本覺常成衣珠不失。若非圓頓之教。何以直了自心。故圓覺經云。覺成就故。當知菩薩不與法縛不求法脫。不厭生死不愛涅槃。不敬持戒不憎毀禁。不重久習不輕未學。何以故。一切覺故。是知一切眾生皆本覺成就。以不覺故認隨染之覺見勝劣之境。起忻厭之心。但逐妄輪迴頓迷真覺。然因覺有不覺。若無真妄無所依。故如煙無火不起。又覺因不覺。若隨器之金還待器顯。事能顯理故。所以唯真不立單妄不成。唯真不立者。佛果無生故。單妄不成者。無所依故。如先德頌云。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。寶珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清淨寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念遍遊無卷舒。如是寶乘不肯入。但樂勤苦門前立。不覺自身常在中。遣上恒言我不及。華嚴經頌云。欲求一切智。速成無上覺。應以淨妙心。修習菩提行。又頌云。譬如良沃田。所種必滋長。如是淨心地。出生諸佛法。是知十方諸佛中無有一佛不信此心成佛。二十八祖內無有一祖不見此性成祖。如今聞而不成祖佛者。皆為信不及見不諦故。但學其語不照其心。但執其解不深其法。何者信。即是道故。經云。信是道原功德母。見即無疑。故經云。見苦諦習亦除。何況現行心外境界。但入宗鏡方悟前非。心光透時餘瑕自盡。華嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知自心念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍無處不有。不離不斷。無有休息。入不思議方便法門。古釋云。不離此心成佛者有二。一眾生身心即佛所證故。佛證眾生之體。用眾生之用。二全即佛菩提性故。一性無異。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思議方便法門。是以不得意者。作眾生思故是亦不可。設作佛思是亦不可。即亦不可。非即亦不可。當淨智眼無取諸情。經云。佛子。令依此知無幽不盡。涅槃經云。二十五有有我者自實名我。所謂一切諸法體實。一切眾生有如來藏。能為佛因。名有佛性。如一切色中皆有空性。然非獨有情具如來之正性。一切諸法中皆有安樂性。所以云。若以肉眼觀無真不俗。若以法眼觀無俗不真。又云。法身流轉五道名曰眾生。但法身即是真如。流轉五道。即是隨緣。名曰眾生。是差別義。又由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空差別故。奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故本便隱。全末為本故末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失於真體。故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時未曾無眾生故。非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無可異也。故云隨緣非有之法身恒不異事而成立。寂滅非無之眾生。常不異真而顯現。故知煩惱即菩提。菩提即煩惱。所以勝天王般若經云。佛告勝天王言。譬如無價如意寶珠。粧飾瑩治皎潔可愛。體圓極淨無有垢濁。墮在淤泥已經多時。有人拾得取而守護。不令墮落。法性亦爾。雖在煩惱不為所染。後復顯現。天王諸佛如來悉知眾生自性清淨客塵煩惱之所覆蔽不入自性。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。應作是念。我當勇猛勤修精進。為諸眾生說是甚深般若波羅蜜。除其煩惱。一切眾生皆有性淨。是故於彼勿生下劣。應當尊重。彼即我師。如法恭敬。菩薩摩訶薩作如是心。即生般若。闍那大悲處胎經云。魔梵釋女皆不捨身不受身。悉於現身得成佛故。偈云。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。華手經云。佛言。堅意。無礙際者。即無邊際。無邊際者。即是一切眾生性也。是名際門。入是際門則能開演千億法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如來眾法藏中有所說法。皆說是際。復有色藏。受想行識藏是藏非藏。不在自藏。是名諸藏。以阿字門入。釋曰。阿字者即無生義。若了心無生則無法可得。悟此唯識乃入道之初門。所以大品經云。無有一法可得。名曰眾生。夫言眾生者。即法身義。如不增不減經言。舍利弗。即此法身過於恒沙。無量煩惱所纏。從無始來隨順世間。生死濤波去來生滅。名為眾生。是知。若云眾生即法身者。甚為難解。故先德引大涅槃經云。若有人能藕中絲懸須彌山可思議不。不也世尊。佛言。菩薩能以一念稱量生死不可思議。今明圓理難曉。但仰信而已。如聞生死有不可思議理。而但仰信不能一心即如來藏。故非圓意。文殊般若經云。佛告文殊。若人問汝有幾眾生界。汝云何答。文殊言。眾生界數如如來界。問。眾生界廣狹。答。如佛界廣狹。問。一切眾生繫在何界。答。如如來繫。眾生亦爾。問眾生界住何處。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虛空無數。眾生亦無數。虛空不可得。眾生亦不可得。是以於不可得中。隨世語言有所建立。凡聖境界方便說者。是不可思議。廣大神變。如大寶積經云。文殊師利菩薩云。復次法無出相說出離法。是名神變。法無差別文字分別。是名神變。法無所行說有修行。是名神變。法無來去說有來去。是名神變。於一道證建立諸果。是名神變。於一味法分別三乘。是名神變。一切諸佛唯是一佛說無量佛。是名神變。一切佛土唯一佛土說無量土。是名神變。無量眾生即一眾生說無量眾生。是名神變。一切佛法唯一佛法說無量法。是名神變。法不可示顯示諸法。是名神變。法無所得修習作證。是名神變。乃至爾時長老舍利弗語商主天子言。汝聞此神變不驚怖耶。天子答言。我即神變。云何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意而作是言。天曰。一切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者生於天上。有大威德。如是善業不可思議。一切眾生往來生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所說四種境界不可思議。一者業境界不可思議。二者龍境界不可思議。三者禪境界不可思議。四者佛境界不可思議。以是義故。說一切法名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界寧有怖耶。答言不也。天曰。若虛空不怖。云何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空外空是虛空不。答言如是。天曰。是故一切眾生是虛空性。是知若一切有情無情皆同虛空性者。何處有凡聖之異內外之殊。且虛空性無有起盡。何故更問成佛不成佛乎。入法界體性經云。佛問文殊。汝知法界耶。如是世尊。我知法界。即是我界。又問。汝豈不樂法界耶。文殊曰。世尊。我不見一法非法界者。更何所樂。持世經云。若世間法與出世間法異者。諸佛不出於世也。何者。以覺一切法平等。故名為佛。大集經云。諸眾生界及法界。若能平等觀無異。不生分別一二數。是名菩薩不退印。又云。若有菩薩不離凡夫能知聖法。以凡夫心觀察聖法。密嚴經云。如來法身住於一切眾生身中。光影外現。猶如淨綵裹摩尼珠。無所障蔽。亦復如是。是故當知。如來法身遍在一切諸眾生中。如佛所說。乃至枯樹蕉木亦悉皆入不應生害。況復餘類。是故不應稱量眾生。除諸如來無能知者。是以諸佛法身遍一切處。夫法身者。即自心也。是法家之身群有之性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。於自心內尚如一點之雲生。百千大海。向本覺中猶若一滴之漚起。豈況假名凡聖而非我心乎。台教云。佛者覺義。如寶篋經云。佛界眾生界一界無別界。此是圓智圓覺諸法。遍一切處無不明了。雖五無間皆生解脫想。雖惛盲倒惑其理存焉。斯理灼然世間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言眾生即佛此理佛也。華嚴論云。一切處文殊師利一切處金色世界一切處不動智佛。今之信者。當信自心無依住性妙慧解脫是自文殊。於心無依住中。無性妙理有自在分別。無性可動。名不動智佛。理智無二妙用自在。是故號曰妙德菩薩。是故一切諸佛從此信生。故號文殊。為十方諸佛之母。亦號文殊為童子菩薩。為皆以信為初生故。信心成就即以定慧觀智力印之。契一念相應名十住初心便成正覺。取能行行處。號曰普賢。取妙慧無依處。號曰妙德。取善能分別知根之智。號之為不動智佛。自契相應。名為正覺。且能信處。號之曰信。自契相應。名為住心。為住佛所住妙慧解脫相盡無生法故。若心外有佛不名信心。名為邪見人也。一切諸佛皆同自心。一切眾生皆同自性。性無依故。體無差別。智慧一性。應如是知。以此同體妙慧。知諸佛心及眾生心。應如是信解。不自欺誑。是故此經宗趣為大心眾生設如斯法。諸佛自所乘門。一乘妙典法界道理。令大心眾生入佛根本。大智佛果故。一念契真理智同現。即便佛故。為法界道理見則無初中後故。是以世人唯信諸佛境界不可思議。不知眾生境界亦不可思議。以眾生界即佛界故。如論云。一切處不動智佛者。夫一切之言無處不遍。豈獨眾生界耶。所以華嚴私記云。今多許人學。皆得與釋尊等。亦與文殊等。一念即等。若不信。始作少時努力靜思惟看。故知一念平等理事無差。但靜思凝神迴光內照。有何異法能為隔越。唯自心想起妄分高下耳。清涼疏云。佛及眾生若以性淨而說現今平等而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差別。亦無差別。是則染淨三世一切諸法無不平等。況稱性互收。如是解者。名為善住一切智地。如地能生終歸於地。萬法依於佛智究竟。還至一切智。寶性論偈云。譬如貧人舍。地有珍寶藏。彼人不能知。寶又不能言。眾生亦如是。於自心舍中。有不可思議。無盡法寶藏。雖有此寶藏。不能自覺知。以不覺知故。受生死貧苦。譬如珍寶藏。在彼貧人宅。人不言我貧。寶不言在此。如是法寶藏。在眾生心中。眾生如貧人。佛性如寶藏。為欲令眾生。得此珍寶故。彼諸佛如來。出現於世間。無生義云。大師恒引如來藏經言。眾生身中有佛三十二相八十種好。坐寶蓮華與佛無異。但為煩惱所覆故。未能得用。此是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故愚。乃至譬如小兒具有大人六根與大人不異。在其身中而未能有大人用。至漸長大復須學問。乃有大人知見力用也。若根性是有作用。豈無如種子本甘結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如佛言。如來實無祕藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨。無翳人皆睹見。又祖師云。五陰本來空。師子何曾在窟。故知但是眾生不了自稱為祕。然雖無祕藏而有密語。密語難解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今語言鑒照分明。覓其形相不可得是密語。所以宗鏡之光無時不照。常關日用。昧者不知。所以無所希望。經偈云。眾生界悉等。平若虛空界。其能了此等。成佛道不難。又偈云。其無所相者。一切無所念。無心無所生。佛道不難得。月藏經云。佛言。是故於法平等思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性即是我體性。如我體性即是一切法體性。如一切法體性。即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。是知一切法常成正覺。無有不成正覺時。如經云。凡真實法不捨自相取於餘相。若捨非正覺成等正覺。則非真實正覺者。曾無有時不成正覺。故知一切眾生皆住覺地。非是捨不覺而取正覺。則一覺一切覺常成正覺無有不覺時。如虛空湛然無有成壞。若執有成不成。斯屬情見。若以智照何往不真。念念而常見法身。塵塵而盡成佛國。但以自眼有翳。妙見不通。違背己靈沈溺家寶。雖同一性要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在人。精粗任己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有絃縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲此五是喻。我等五陰似箜篌。身中真如佛性似聲。六度萬行似絃縚。巧便智慧似彈箜篌人。我等以巧便智修行六度。當來成佛。一塵一毛皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文佛知不異眾生知義云。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所知之事異。知不異也。沈約六道相續作佛義云。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知來應以至於佛。而不斷不鍊也。若今生無明。則來果所識轉闇。轉闇之知亦來應以至於六趣也。故知眾生之識相續不斷。但由精粗分其昇降耳。又古師計云。一切如來因地發願。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現見眾生沈淪九有。故知諸佛未合有成。成則違誓。彼答不正。華嚴記中約如實義釋。諸佛皆有悲智二門。以大悲故窮未來際無成佛時。故菩薩闡提不成佛也。以大智故念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成方能廣化。不懼違昔盡竟誠言。又了眾生之本如。故化而無化。是則常成亦常不成。亦常化而常無化。悲智自在。何局執耶。如上釋者。此猶是約理事雙通。若直就宗明如華嚴經云。如來初成正覺時於自身中見一切眾生。已成佛竟。已涅槃境。又經云。爾時世尊。復依一切住持藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故一切眾生皆金剛藏。以金剛藏所灌灑故。一切眾生皆正法藏。一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏。一切事業加行依故。法華經云。舍利弗。當知我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。斯則成佛度生大願大化悉圓滿矣。如有不信此說。自尚未成。焉能度彼。問。眾生即佛。佛即眾生。入一心門因果交徹。故經云。若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。此俱成佛得菩提義。為是理成。為是事成。答。三乘多約理成。或云。法身即等。報化未圓。亦云。一念成佛皆從理說。今一乘宗理事齊等。古德云。此出自華嚴大意。難以取解。然諸眾生若於人天位中觀之具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空。人法俱遣。或說唯如來藏。具恒沙性德故。眾生即在纏法身。法身眾生義一名異。猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不可說言即佛不即佛等。若依華嚴宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體此成即是彼成。若爾何以現有眾生非即佛耶。若就眾生見解位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷東為西正執西故。若諸情頓破。則法界圓現無不已成。猶彼悟人西處全東。是以善財龍女皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。稱為示現。如玄義格云。人謂善財龍女是法身菩薩。化為幻技。一時悅凡人。令自強不息耳。議曰。若爾聖有誑凡之愆。凡無即聖之分。教門徒設。用學何為。故不然也。問。若是實從凡頓成佛者。何故經中唯此二人。別更無耶。答。日月在天盲者不見。經說一生成佛者。數如微塵。五千卷經。卷卷有即生得道。只如達磨禪師傳佛心印。言下見性便為得道。取相之徒指為外道。論云。金色世界不動智佛一切處。文殊俱是自心法性非外來物。又云。十信十住十行十向十地為華嚴。覺了自心大方廣是佛。先自見性為佛身心。齊修五位為莊飾也。亦同天台初發心時即觀涅槃行道比喻蓮華華果同時義同印即心成佛。鴦崛魔羅經云。鴦崛魔羅與文殊師利。普詣十方各十世界諸如來所。問如是義。云何釋迦牟尼佛住娑婆世界不般涅槃解脫之際。彼諸如來悉答我言。釋迦牟尼佛即我等身。彼佛自當決汝所疑。故知遍剎之身只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞嚴三昧經云。若善男子善女人。求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣信解不疑。當知是人必於佛道不復退轉。何況信已受持讀誦。為他人說如說修行。時諸釋梵護世天王皆作是念。我等今者當為如來敷師子座正法座大人座大莊嚴座大轉法輪座。當令如來於我此座說首楞嚴三昧。是中人人各各自謂。唯我為佛敷師子座。餘人不能。乃至須臾之間。於如來前有八萬四千億那由他寶師子座。悉於眾會無所妨礙。一一天子不見餘座各作是念。我獨為佛敷師子座。佛當於我所敷座上說首楞嚴三昧。時釋梵護世天王敷座已竟。各白佛言。唯願如來。坐我座上。說首楞嚴三昧。即時世尊現大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛坐其所敷座上。不見餘座。有一帝釋語餘釋言。汝觀如來坐我座上。是釋梵護世天王各相謂言。汝觀如來坐我座上。有一釋言。如來今者但在我座不在汝座。乃至時梵眾中有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如來為是真實。我座上是。餘座上是佛告等行。一切諸法皆空如幻從和合有。無有作者。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。云何為實。是諸如來本自不生。是故為實。是諸如來今後亦無。是故為實。是諸如來非四天攝。是故為實。諸陰界入皆所不攝。是故為實。是諸如來如先中後等無差別。是故為實。梵王是諸如來等無差別。所以者何。是諸如來。以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是諸如來。以過去世如故等。以未來世如故等。以現在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無所有法故等。以無所從來無所從去故等。是故如來名為平等。如一切法等。是諸如來亦復如是。釋曰。首楞嚴三昧者。即一切事究竟堅固。何者以能見心性。名為上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧歷一切事。豈非究竟堅固耶。如釋梵護世諸天各見佛坐自座。此乃實證自心。所以經云。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。云何為實。是諸如來本自不生。是故為實者。以諸如來本自不生。即是自心生。然其自心又如幻夢。皆不出平等真如之性。所以經云。譬如真金雖復鍛磨不失其性。是諸大士亦復如是。隨所試處皆能示現不思議法性。寶性論偈云。如彼毘琉璃。清淨大地中。天主帝釋身。於中鏡像現。如是眾生心。清淨大地中。諸佛如來身。於中鏡像現。故知即心而見佛者。可謂現身成道矣。如禪要經云。佛言。善男子。若外相求雖經劫數終不能得。於內覺觀如一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提。是以行位齊成速登妙果。以凡聖同體迷悟似分。若信入之時不從外得。所以云。生死與道合。如明與暗合。故云水中鹹味色裏膠青。李長者論云。此華嚴經十住為見道。十行十向十地十一地為加行。修行令慣熟故。佛果於初先現以普賢悲願。令智悲大用慣熟自在故。以自如來根本普光明智先現故。始終本末總無延促時日分劑故。以法身根本智。如實而言。不同三乘權教情所解故。皆須約本而觀之。畢竟佛果慣習已成普賢行已滿一往但以教化一切眾生為常恒。從初至末。無始無終。無成無壞。但以普遍十方一切六道以智對現利生。為永業也。從初發心起信修行時。發如是信樂。發如是志願。起如是志求見如是道。從初發心住。以定觀力契會法身。顯根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脫。但為教化眾生令其破執離妄想苦故。亦不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念。當知此人去佛道遠。若也但以法身無性之力自他性離無成壞心。起方便力。興大願力。起大悲門無作而作。發無限志願。教化一切法界中無性眾生。使令迷解還令省得自心無性之理。妄想繫著自無不言成佛。不言不成佛。不可作如是圖念之情。如此華嚴經。安立五位教門。但為引接未得謂得。未至謂至。未滿云滿。滯染淨障。於菩提道及菩薩行。有止足心有休息想。安立五十重因果。一百一十重法門。使不滯住止息休廢之心滿普賢願行至無盡極。又云。此華嚴經直示本身本法出超情見。無始無終三世相絕。一圓真報不生不滅。不常不斷性相無礙。自在果海法門。直授上上根人。教門行相勢分如是。不同權學依次第漸漸而成。只如登峰九仞。不可以絕其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常見官階一品。但以為臣。聞古士夫忽有身登九五。明珠頓照普見無方。澤霖大海渧渧皆滿。一塵空性法界無差。品類有情強生留繫。根器不等權實不同。以此教門千差萬別。須知權實識假修真。不可久滯權宗迷其實教者也。故智儼法師問。一地即攝一切諸地功德者。一法即具。何用餘門耶。答曰。若無餘門一門。即不成故。如一升攝一斗。若無升時。此斗即不成。問。若無升。即無斗者。今舉一升。即得一斗。以不得一升不得斗者。一行不具一切也。答。十升合成一斗。既無其升時將何作斗。故知無升即無斗。有升即有斗。今舉升即斗。斗升之外無別升斗也。如龜毛兔角不可得也。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空故。是故初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說。普莊嚴童子一生得聞善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生只在一念。猶如遠行到在初步。然此初步之到。非謂無於後步明。此童子得入果海。非不久植善根。問。既久修始得。云何言一念得耶。答。言久修善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始修具足。故經云。初發心時便成正覺。譬眾川入海纔入一滴。即稱周大海無始無終。若餘百川水之極深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此時劫不定。或一念即無量劫。無量劫即一念。一生即無量生。無量生即一生。如十玄門時處無礙。又大乘明一念成佛義有二。一者會緣以入實。性無多少故。明一念成佛。二者行行纔滿取最後念。名為一念成佛。如人遠行以後步為到。若一乘明一念成佛者。如大乘取後一念成佛。即入一乘。以後即初。初念即是成。何以故。以因果相即同時相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。眾生欲在後成者。在後復在後。在後復在後也。今舉一念成者。即與佛同位。未具究竟故。復有淺深之殊矣。如人始出門及以久遊行他土。雖同在空中而遠近有別。是故十信十住等五位各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須善思之。心要牋云。心心作佛無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。是故真妄物我舉一全收。心佛眾生渾然齊致。是知迷則人隨於法。法萬差而人不同。悟則法隨於人。人一致而融萬境。止觀云。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。眾生界住如虛空住。以不住法。以無相法住般若中。不見凡法。云何捨。不見聖法。云何取。但住實際。如此觀眾生真佛法界。身子云。諦了此義。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。是人近佛座。佛覺此法故。文殊云。聞此法不驚。即是見佛。佛云。即住不退地。具六波羅蜜。具一切佛法矣。如上所說教理無虧。只是正解難生信力不具。若信而不解。則日夜長無明。若解而不信。則日夜長邪見。信而且解方契此宗。契此宗人甚為希有。不唯十方諸佛與我相應。大地山河一時同證。如真覺大師歌云。法中王最高勝。恒沙諸佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。百丈和尚云。但是一切照用任聽縱橫。啼笑語言皆成佛慧。如是解者。無一時不成佛。無一人不得道。天真自然。何關造作。故法華經云。又見諸如來。自然成佛道。法界印云。初發心時便正覺。苦樂平等一味佛。又云。寂法分別名眾生。舊來不動名為佛。融大師頌云。法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研心出妙寶。何煩衣外覓明珠。傅大士頌云。佛亦不離心。心亦不離佛。心寂即涅槃。心能則有物。物則變成魔。無物即見佛。若能如是用。十八從何出。龐居士偈云。不用苦多聞。看他彼上人。百億及日月。纂在一毛鱗。心但寂無相。即出無明津。若能如是學。幾許省精神寒山子詩云。寄語諸仁者。復以何為懷。達道自見性。見性即如來。天真元具足。修證轉差迴。棄本卻逐末。只守一場獃。志公和尚歌云。佛體本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一缽和尚歌云。莫更將身造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毘盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。布袋和尚歌云。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若睹目前真太道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地。問。凡聖皆同一心真性。成佛云何見有前後。答。見雖前後性且不虧。跡任昇沈理亦無爽。如昏睡心中有覺悟之性。以眠熟未惺故。寤來即現。似嬰孩身內具大人之相。以力用未充故。長成即備。一切眾生。以無明夢未惺覺道力未具。則佛性未現法身未圓。豈是一切含生而不具如來藏性。古德問云。佛性共有諸佛。成佛時眾生盡合成佛。若言各別有應是無常。答。佛性與一切眾生共有。所證是一能證有前後。是故諸佛成道我等輪迴。前後約時性無本末。如昔人云。法身一相瞻仰異容。正教無偏說聽殊旨。故攝論偈云。眾生罪不現。如月於破器。遍滿諸世間。由法光如日。釋云。如破器中水不得住。水不住故月則不現。如是有情身中無有奢摩他水佛月不現。佛雖不現然遍一切施作佛事。譬如日光遍滿世間作諸佛事成熟有情。又如今己眼不明者。皆為執著凡聖有所繫故。如萬迴和尚歌云。黑白兩亡開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。

　　　　宗鏡錄卷第十九

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫正因佛性眾生共有。經云。不由觀智所顯則道常披露。云何異生迷而不悟。
　　答智論云。眾生心性猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙眾生自粗。能善用之即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水亦復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性未嘗變異。如華嚴經偈云。譬如淨日月。皎鏡在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩薩淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如華嚴疏云。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實故如幻。緣成故無性。二是能迷。遍計無物故如空。妄計故無相。又以不覺故不知有。以不信故不承當。但起無明空成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。闇室本空怖之有鬼。故知本無迷悟妄有昇沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔客塵所遮。於體上分遠近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天所問經云。梵天問文殊師利。比丘云何親近於佛。答言。梵天若比丘於諸法中不見有法若近若遠。是則名為親近於佛。大集經云。不覺一法。微相者乃能了知如來出世。無出之出即是佛出。是以若不見一法常見諸佛。則千里同風。若見一法不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境頓起塵勞。背境合心圓照法界。何者心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心為道者。如千人排門無一得入若了心頓入者。猶一人拔關能通萬彙。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧迷悟自得。一法不動向背俄分。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時不生光曜。當知是明非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各曰既雙。云何現一。宛轉虛妄無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。故知妙覺明心湛然不動。因業發現隨為色空。周遍法界。眾生背其本覺妄執情塵。翻於平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如於虛空體中定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡掛聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經云。以智入於一切佛法。為眾生說令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有眾生不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法虛妄不實。速起速滅無有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中前二不離。後一不即。即顯生之與倒非即離也。眾生即能起顛倒之人乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執初對明不離者。謂依似執實故。離生無倒。依執似起離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成非先有體。二物相在因中無果故倒內無生。若必有者則應遍計是依他起。果中無因故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果能所遍計之二相故。由前三對則知生倒非一非異非即非離。第四對當體以辯。倒心託境方生故非內法。若是內者無境應有境由情計故非外法。若是外者。智者於境不應不染。既非內外寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離眾生亦爾。即蘊求無故非內法。離蘊亦無故非外法。既非內外亦絕中間。本性自空何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知則自無倒。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。已顛倒者則更不生顛倒。已顛倒故不顛倒者。亦不顛倒無有顛倒。故顛倒時亦無顛倒有二過故。汝今除憍慢心善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說云。何名不生為顛倒乃至無漏法尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。問云何一切顛倒不成妄耶。答。只為因情所執遂成虛妄。以執本空妄即非妄。如起信鈔云。所執本空與真心不動迭相成立。只為所執本空。所以真心不動。只由真心不動故得所執本空。何異萬像本空明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯。
　　問。如何得離倒不自誑無過耶。答如大集經云。如第五大。如第七情。如十九界無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過問。若心性本淨。云何說客塵染。答心本清淨。跡亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心別有清淨。以妄塵不能染真法不能淨。何者離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈云。已說心性淨。而為客塵染。不離心真如別有心性淨不離心之真如別有異心。謂依他相說。為自性清淨。此中應知。說心真如。名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生未見性者。雖客塵所隱五陰所埋任經生死往來其性不昧。或遇善友開發終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法而能墮壞。如貧女室中金藏雖未掘而匪移。若力士額上寶珠任鬥沒而常在。猶雪山筩中藥味暫流出而恒存。如大地底下金剛縱穿斲而不壞。是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我。不也。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相撲。而彼力士以頭觝觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥。即如是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時寶珠入體。今在皮裏影現於外。汝曹鬥時瞋恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨。何緣不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月凡人薄福。雖以钁斸加功困苦。而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣。即得是藥真正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者。即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無能殺者。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相。流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶若稗子。或言如豆乃至拇指。如是種種妄生憶想妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下磐石沙礫。直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻若石沙可穿可壞。佛性者喻如金剛不可沮壞。以是義故。壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。是知雖有佛性久翳塵勞。須以止觀熏修乃得明淨。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裏之珠。方親悟自心妙覺圓滿。又如何行於止觀得契真修。但了能觀之心所觀之境各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀有其二事。所以華嚴經頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。疏釋云。一離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀不作意以照境。則所照無涯。此止體性離而息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩而自淨矣。無淨之淨乃冥契法原。不修之修則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智是我本身。湛然常存現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明[穀-禾+卵]。飛出三界自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此箇真珠若採事。豈同樵客負黃金。黃金烹鍊轉為新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。
　　問。諸佛心遍一切眾生心。能現凡心。眾生身遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而成。為當一體。答。若言轉動即成造作。若言互遍則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡聖二號。還同空裏之華。青黃起滅雖殊匪越太虛之性。迷悟昇沈有異未離真覺之原。又如一室千燈光光涉入一鏡萬像影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真無轉變相。華嚴經云。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡不匱不息。大集經云。住一心中能知一切眾生諸心。觀眾生心悉皆平等。如幻化相本性清淨。觀諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入而無所入。若有所入即成二法。問。若實心外無法獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄。何以紹隆。答。只謂了唯心故成平等之佛。達唯識故行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀眾生品云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已自念。我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心常照行之一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心如此。無可作定亂。是非一異。一切平等即坐禪法。不同今時計有心可得。言我心亂欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只詺此觀煩惱智名佛耳。釋迦已觀煩惱已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛別有許多世界眾生。佛次第度竟然後成佛。若爾釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。次觀如來者。如阿[門@(人/(人+人))]佛品云。爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生。觀於寂滅而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方不離方。非有為非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田非不福田。非應供養非不應供養。非取非捨。非相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂無喜。無厭無著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台淨名疏釋。不觀色不觀色如不觀色性者。不觀色者。心如幻師幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別故不觀如。不觀性者。即不觀佛性不觀色。是空俗。不觀如是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。故經云我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異分別情生取眾生相。為凡執諸佛境為聖。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜除菩薩之憂。信此一心能入宗鏡。是以法華神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛一切皆歡喜古聖云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經云。佛法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性即一切法性。如一切法性即佛法性。佛法性一切法性無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經云。一切諸法及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經云。佛及菩提有聲無實。亦無方所。諸法亦然華嚴經頌云。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分別盡。法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相不顛倒不動不退不轉如虛空無所有性一切語言道斷不生不出不起無名無相實無所有無量無邊無礙無障但以因緣有從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。又如來壽量品云。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言詞種種說法。所作佛事未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深智燈廣照。隨機善巧寧容暫廢耶。所以大智度論。問云。若五陰空無佛。即是邪見。云何菩薩發心求作佛。答曰。此中言無佛破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅無戲論相。若人分別戲論常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊處中道。即是諸法實相。諸法實相即是佛。何以故。得是諸法實相名為得佛。大般若經云。諸菩薩眾尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法不起不墮。於諸聖道不離不修。釋云。於生死法不起者。自性常空故不落離邊。不墮者。不隨流轉故不落即邊。於諸聖道不離者性常相應故不落斷邊。不修者。天真具足故不落常邊。如清涼疏云。不著一多能立一切者。不著於有能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有體一名殊。名殊故真俗互乖迢然不雜。體一故空有相順冥然不二。一與不一不即不離。鎔融無礙。菩薩智契其原。所以迥絕無寄而善修安立。又云。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲無不智故則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故離無不世。是以恒超世表無不遊世。三雙融故動靜無二唯是一念。所謂無念無念等故。世與出世無有障礙。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示現涅槃。為度眾生。所有方便一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法三世平等。如如不動實際無住。不見有一眾生。已受化今受化當受化。亦自了知無所修行。無有少法若生若滅而可得者。而依於一切法令所願不空。是為第九如實住。又頌云。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故成無緣慈。普令法界眾生見聞獲益。所以經云。譬如日月不作往來照明之心。以諸眾生福德力故。自行往反壞諸暗冥。若入此宗鏡中則無一法可取。皆同性故。無一法可捨。絕異相故。是以聖人常善救人而無棄人。常善救物故無棄物。夫云善者。莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎。

　　　　宗鏡錄卷第二十

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十一

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫一切真俗等法。各有理事通別行相。果報歷然。云何一向就己消融。未入斯宗恐成空見。答。得本方了末。執末則違宗。若不觀心法無來處。若但修有為事行。不達自心無為。則迷事失宗果歸生滅。若體理行事雙照無違。只恐一向偏修理事俱失。如大寶積經云。假使造寶塔其數如恒沙。不如剎那頃思惟於此經。又只為一心是萬行之原因。茲能起同體之悲。無緣之化。如起信鈔云。若信一味空理。則欣厭都絕。若信一向法相。則聖凡懸隔。斯皆不能起行修進。今令信一心是凡聖之原。但由迷悟使之有異。是則必能起行修進望佛果故。是知真心不守自性。隨緣昇降果報歷然。又隨緣不失自性。緣假無實境智冥寂。所以起信論云。所謂雖念諸法自性不生。而復即念。因緣和合善惡之業。苦樂等報。不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若云果報不失。即須具修萬行。若云性不可得。當知唯是一心。且萬行之初無先五戒。若依事相報在人天。藏教但證無常。通教空無自性。別教歷別因果不融。唯圓教觀心即具法界。所以大涅槃經云。雖信別相不信一體無差別相名信不具。信不具故。所有禁戒亦不具足。故所有多聞亦不具足。何謂信不具。未了一法即一切法。信豈圓耶。何謂戒不具。未知戒性如虛空。戒豈具耶。何謂聞不具。未聞如來常不說法。是為具足多聞。聞豈具耶。若入宗鏡。寧唯戒善。乃至諸佛果德菩薩萬行靡有一法。而非所被。則念念了知法法圓滿。且如五戒者。戒從心生。心因戒立。若心不起。為四德萬行之基。若心妄生。作六趣三塗之本。則無善而不攝。無惡而不收。故台教云。此五戒亦是大乘法門。束此五戒為三乘。即對三無失三不護三輪不思議化三密三軌三身三佛性三般若三涅槃三智三德等無量三法門。橫豎無邊際。與虛空法界等。亦是無盡藏法門。亦是無量義三昧。舉要言之。即是一切佛法也。天台金光明經疏云。五戒者。天地之大忌。上對五星。下配五嶽。中成五藏。犯之者。陵天觸地。自伐其身也。一不殺者。害命名事殺。不害命名事不殺。法門解者。析法名理殺。體法名理不殺。若作意防護如馬著勒。如牧牛執杖者。報在人道。百二十年唯得肉眼。若任運性成如河注海者。報在六天。極長者九百二十六億七千萬歲。唯得天眼。若加修定戒無常苦空無我等慧者。報在變易壽七百阿僧祇。唯得慧眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海。受法性身。分得五眼分得常壽。比佛猶是諸根不具壽命損減。若圓教人持事不殺戒。又持理不殺戒。不壞身因常隨一相。不斷癡愛起於明脫。體陰界入無所傷毀。若子若果不生不滅。成就智慧居寂光土。常壽湛然五眼具足。得根自在。得命自在。脩短自任。是則名為究竟持戒諸根具足命不損減。圓人何但持是之戒。唯殺唯慈。亦作事殺。亦作理殺。如仙預大王。殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩塵累淨諸煩惱。如樹神折枝不受怨鳥。如劫火燒木灰炭雙亡。故楞伽經云。殺無明父。害貪愛母。斷隨眠怨。壞陰和合。斷七識身。若有作者。現證法身。此逆即順。鴦崛云。我誓斷陰界入不能持不殺戒。一切塵勞是如來種。斷此種盡乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然應一切垂形九道。隨其所宜示長短命。任其所見用缺具根。而化度之。二不盜者不與取名事盜。與取名事不盜。法門者。如佛言。他物莫取名法門不盜。菩提無與者。而取菩提。是名法門盜。若持戒作業求可意果者。無常速朽悉是他物。臭如糞果。害如毒食。有智之人所不應求。云何殷勤飲苦食毒而自傷毀。洄洑困苦。豈過有流。三障障佛。第一義天之所捨離。是盜非不盜也。又二乘以四諦智觀身受心法。厭惡生死欣求涅槃。涅槃心起即取他物。即非時取證。即不待所說因。燋種不生。見苦斷集。修道造盡。非求法也。謂有涅槃成涅槃見。若有著空諸佛不度。身長三百由旬。而無兩翅。墮三無為坑。飢餓羸瘦體生瘡癬。豈非貧窮困苦耶。又不見佛。不聞法。不入眾數。豈非第一義天遠離耶。此猶名盜。非不盜也。若別人從淺至深。捨一取一。來已更復來。去已更復去。悉是辱於去來相亦是不與而取。取已而捨。亦是貧窮。捨已更取數數去取。即是困苦。不與第一義天相應。即是遠離。此猶名盜。非不盜也。圓人觀法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受不取是菩提。障諸取故。是法平等無有高下。不高故不取。不下故不捨。如是觀者。觀如來藏具足無缺。是如意珠隨意出寶。即脩羅琴任意出聲。即是大富。大富故無取。即第一義天故不遠離。是名究竟持不盜戒。圓人亦有盜法門者。菩提無與者而取菩提。如海吞流不隔萬派。如地荷負檐四重檐。眾生悉度。煩惱悉斷。法門悉知。佛道悉成。三不婬者。男女身會名事婬。法門解者。若心染法是婬。若關禁七支。如猿著鎖擎一油缽過諸大眾。割捨樂觸樂求於未來淨潔五欲。如市易法。如銅錢博金錢。此乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界粗弊之欲。染著色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲。墮長壽天。是為一難貪著禪味名大縛是染欲法非不欲也。若憎生死愛涅槃。棄之直去。涉路不迴。諸有色聲不能染屈。如八風不動須彌。若聞菩薩勝妙功德甄迦羅琴聲。迦葉起舞不能自持。毘嵐風至破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅槃如怨鳥。捨於二邊志存中道。起順道法愛生名頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛不能勝怨。已所修治為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人觀一心三諦。即空何所染。即假何所淨。即中何所邊。即空即假何所中。即空故。無我人十六知見依正等愛。即假故無空無相無願等愛。即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛。三諦清淨名畢竟淨。唯佛一人具淨戒。餘人皆名污戒者。圓人又有染愛法門。如和須蜜多女。人見人女。天見天女。見者即得見佛三昧。執手者得到佛三昧。嗚者得極愛三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩薩。變為無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。又先以欲拘牽。後令入佛智。斯乃非欲之欲以欲止欲。如以楔出楔。將聲止聲。四不妄語者。法門者。未得謂得。凡夫癡人於下苦中橫生樂想。豎我慢幢。打自大鼓。執有與無諍。執無與有諍。起六十二見破慧眼不見於真實。備口四過。三十三天黃葉生死謂是真金。非想自地謬計涅槃。此非妄語。誰是妄語耶。二乘競執瓦礫。歡喜持出生滅度想。生實未盡。寧得滅度。生安樂想。所作未辦。寧得安隱。其實未得一切解脫。未得謂得。豈非妄語耶。佛為別教人。四門說實相。執於一有隔礙三門。乃至執非有非無。不融有無。夫實相者。言語道斷心行處滅。云何以字。字於無字。云何以數。數於無數。豈非妄語耶。圓人如實而觀。如實而說。如實觀者。非內觀。乃至非離內外觀。亦不以無觀得是智慧。如實說者。一切實乃至非實非不實等。如是皆名諸法實。經云。諸佛皆實語。即是以佛道聲。令一切聞。圓人亦有妄語法門。無車說車誘戲童子。無樂說樂止彼啼兒。若有眾生因虛妄說得利益者。佛亦妄說。又言。我是貪欲尸利等。我是天是人。實非天人。將虛以出虛令得不虛耳。五不飲酒。法門解者。迷惑倒見名酒。夫酒為不善諸惡根本。飲酒招狂。外道等是即世間醉也。大經云。從昔已來常為聲色所醉流轉生死。三界人天通有此醉。二乘無明酒未吐。如半瘧人。大經引醉歸之。世間無常樂。而言我淨。如來實我淨。而言無常樂。如彼醉人見日月轉。此二乘醉也。菩薩無明未盡。不了了見。夜睹畫像。譬如醉人朦朧見道。迦葉云。自此已前我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行。具煩惱性。能知如來祕密之藏。雖有肉眼。名為佛眼。所可見者。更不復見。是則五住正習一時無有餘。酒法既除。何所可醉。圓人亦有飲酒法門。鴦崛云。持真空瓶盛實相酒。變化五道宣揚哮吼。波斯匿醉轉更多恩。末利后飲。佛言持戒。入于酒肆自立其志。亦立他志。夫得其門者。逆順俱當。失其柄者。操刀傷手是知能以塵勞煩惱為佛事者。斯乃見一切法皆實相矣。於一心實相中。不見有世間過患障礙之法。則何所捨。亦不見有出世殊勝尊妙之法。則何所取。但為未入實相門中。見有凡聖種種差別。而生忻厭者。遂乃徇彼機宜。隨其所作。善巧方便而化導之。皆令入此一際平等無諍無失自證法門。究竟常樂。如是開示不負前機。若解肘後之方。似探囊中之寶。實為第一之說。括盡初終開大施之門。復誰前後。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已攝無邊。過茶無字可說。問。夫戒是軌持。全依事相。大綱所立。出自四分等律文。今宗鏡中云何於萬行之門。皆稱第一。答。夫萬行之由。皆為契真顯本。若違真逐末不識教宗。凡一切眾生。皆本具自性之律。若鈍根者。則漸以相示。若上器者。直從性明。如傅大士云。持律本為制生心。我今無心過戒律。首楞嚴云。持犯但束身。非身何所束。如是之機。如是之教。豈須戒耶。已自知各具佛性戒故。然於初心凡夫及出假菩薩。亦不壞於事相。遮性二戒悉皆等持。以初心自行根劣故。須理事相資。以久行化他圓滿故。須權實雙備。且如凡夫二乘菩薩諸佛凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢淨之戒因從自心生。罪福之戒果當自心受。二乘雖知由心轉變執有前塵。權小菩薩雖不執前境實有。住無自性空都不了外本無空皆自心變。諸大菩薩正了唯心。空有雙泯。無明未盡。功德未圓理行猶虧。尚居因位。諸佛則圓證真唯識性。離念清淨。故經云。唯佛一人持淨戒。其餘盡名破戒者。如六行法云。次就戒明人心別有六不同。先明粗凡依戒起罪。謂有愚人。身雖持戒不知看心。復不護口。自謂己能。毀他破戒。由此惡說壞人敬信。便成罪業當生惡道。次明凡夫。身口持戒未學觀慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。謂二乘人觀生空時。離凡我倒則成道戒。次明大乘小菩薩。觀相空慧心淨明時。離取相罪即名為戒。次明大乘大菩薩戒。謂觀唯心。本無外色。無色可破。相空亦無。離取相過。故名為戒。此則不同小菩薩戒雖離著有仍著空相。此大菩薩知空亦空。無空可著。則證大空。故智論云。破諸法皆空。唯有空在。而取相著之。大空者。破一切法空。空亦復空。以此文證著空是過。大根離之。故名為戒。次明佛戒。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中具諸功德。離過義邊。則名為戒。諸大菩薩雖具功德。無明未盡。則不同佛。故佛淨戒與因有異。如上所說六種持戒。雖即優劣不同皆是一心所作。以凡小不了唯心。證空取相。取相者。成罪福之垢。證空者。背圓常之門。若入宗鏡之中自成戒德。則不為空有諸緣所動。豈非第一耶。戒法既爾。萬行例然。所以華嚴論云。夫小乘戒為情有宗。為如來創為凡夫造業處。言是應作是不應作。說善不善。如此立教未為實有。如此有教。且約凡情虛妄之處。橫繫諸惡。以教制之令生人天。是故戒序云。若欲生天上及生人中者。常當護戒足。勿令有毀損。眾生有為作業。虛妄非實德故生人天。無常虛妄非實未得法身智身。非為實有宗。且為情有宗。於小乘中為軌持教也。如華嚴經持戒即不然。經云。身是梵行耶。身業四威儀乃至佛法僧十眾七遮和尚羯磨壇頭等。是梵行耶。如是諦觀求梵行者。了不可得。是故名為清淨梵行。如梵行品說。如是清淨行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初發心時便成正覺。以持佛性戒故。與佛體齊。理事平等混真法界。如是持戒不見自身能持戒者。不見他身有破戒者。非凡夫行。非賢聖行。不見自身發菩提心。不見諸佛成等正覺。若好若惡若有。少法可得。不名淨行。當如是觀。如是性戒。即法身也。法身者。即如來智慧也。如來智慧者。即正覺也。是故不同小乘有取捨故。然雖無取捨於理行二門。亦不廢具修。如寒山子詩云。五嶽俱成粉。須彌一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生長菩提子。遍蓋天中天。為報慕道者。慎勿遶十纏。夫九結十纏性雖空寂。初心學者且須離之。是以諸佛所說深經。先誡不可於新發意菩薩前說。慮種子習重發起現行又觀淺根浮信解不及如。淨名經云。佛說婬怒癡性即是解脫。又云。不斷婬怒癡亦不與俱故云得之者。隱傍之者現。若於婬怒癡。情生味著得其事者。則道隱。若傍善觀之了其性者。則道現。雖了而不著。故云亦不與俱。若非久行根熟菩薩。方能理事無礙。如先德偈云。久種善根深。逢塵塵不侵。不是塵不侵。自是我無心。問。法身無像真土如空。皆是一心無別依正。云何教中廣談身土。答。只於自心性相。分身土之名。以自心相義名身。自心性義名土。清涼疏問。法性身土為別不別。別則不名法性。性無二故。不別則無能依所依。答。經論異說統收法身略有十種。一依佛地論。唯以清淨法界而為法身。亦以法性而為其土。性雖一味。隨身土相而分二別。智論云。在有情數中名為佛性。在非情數中名為法性。假說能所。而實無差。唯識論云。雖此身土體無差別。而屬佛法。性相異故謂法性屬佛為法性身。法性屬法為法性土。性隨相異。故云爾也。今言如虛空者。唯識論云。此之身土俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。故如虛空言通喻身土。二或唯大智而為法身。所證真如為法性土。故無性攝論云。無垢無罣礙智為法身故。若爾云何言身相如虛空。智體無礙同虛空故。三亦智亦如而為法身。梁攝論中。及金光明經皆云。唯如如及如如智獨存名法身故。此則身含如智。土則唯如。四境智雙泯而為法身。經云。如來法身非心非境。土亦隨爾依於此義。諸契經中皆說如來身土無二。此則依真之言顯無能所。方曰依真。成如空義。五此上四句合為一無礙法身。隨說皆得。土亦如之。六此上總別五句相融形奪。泯茲五說迥然無寄。以為法身。土亦如也。此上單就境智以辯。七通攝五分及悲願等所行恒沙功德。無不皆是此法身收。以修生功德必證理故。融攝無礙。即此所證真如體大為法性土。依於此義。身土迥異。今言身相即諸功德。言如虛空即身之性。華嚴經云。解如來身非如虛空。一切功德無量妙法所圓滿故。八通收報化色相功德。無不皆是此法身收故。攝論中。三十二相等皆法身攝。又法華經云。微妙淨法身。具相三十二。然有三義。一相即如故歸理法身。二智所現故屬智法身。三當相並是功德法故名為法身。其所依土。則通性相。淨穢無礙。我此土淨而汝不見。眾生見燒淨土不毀。色即是如。相即非相。身土事理交互依持。通有四句。一謂色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上猶通諸大乘教。九通攝三種世間皆為一大法身。具十佛故。其三身等並此中智正覺攝故。土亦如之。即如空身而示普身。于何不具。此唯華嚴。十上分權實。唯以第九屬於此經。若據融攝及攝同教。總前九義為一總句。是謂如來無礙身土。又諸土無礙通有十種。諸教說土。或謂但是無常。或云心變。理事懸隔一多不融。故今要辯無礙。一理事無礙。謂全同真性而剎相宛然。經頌云。華藏世界海。法界無差別。莊嚴悉清淨故。二成壞無礙故。謂成即壞壞即成等。三廣狹無礙。不壞相而普周故。經頌云。體相如本無差別。無量國土悉周遍等。四相入無礙。經頌云。以一剎種入十方。十方入一亦無餘亦是一多無礙。五相即無礙。經云。無量世界即一界故。六微細無礙。經頌云。清淨珠王布若雲。炳然顯現諸佛影等。七隱顯無礙。謂染淨異類隱顯等殊見不同故。八重現無礙。謂於塵中見一切剎。剎內塵中見剎亦然。重重無盡如帝網故。九主伴無礙。凡一世界必有一切。以為眷屬。經頌云。毘盧遮那昔所行。種種剎海皆清淨。種種剎即眷屬也。十三世無礙。一念融故。如上無礙皆是一心。若有異法相參則不能融攝。如大集經云。佛言。善男子。云何菩薩自淨其國如諸佛土。若菩薩知一切法無國無非國。至一切處。無至無不至。若菩薩見法對六情。皆知是佛法。亦不見凡夫法佛法有異。作是念。此一切法皆是佛法。佛法至一切處故。一切諸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等不應取著。以自土淨故知諸佛國淨。此與法平等等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不應分別有尊有卑。菩薩如是至一切法平等處。是為菩薩自淨其國如諸佛土。則知主伴依正不離五蘊。五蘊性空即是平等。又見法從緣。則知國由心現。國由心現故有而即空。空為法性。萬法由生。見法性原是真智慧。所以諸佛他受用土隨根不同。見有差別故。法華經云。我淨土不毀。眾生見燒盡。昔人云。如人於餓鬼火處見水。餓鬼於人水處見火。亦如羅剎宮殿與人宮殿。同在一處。互不相見。他受用土亦復如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不離三界故。若法性土。即起滅常如。故知佛土難思。不可作存滅染淨之見矣。又古德釋有三義。一自性身土既同所證。明是體同如一室之空。二自受用如千燈光同遍室內。三他受用及變化二土正證於前。亦相似名同而隨機見異。如首楞嚴經云。循業發現者。隨眾生業果皆能顯現。如釋迦出世。國土狹小海水增盈。彌勒下生世界寬弘四大海減。菩薩在會無諸丘坑。聲聞處中穢惡充滿。故知隨諸一切有情而出應現。寬狹淨穢總是眾生心量所成。佛果無作。裕公云。心則諸佛證之以為法身。境則諸佛證之以為淨土。則二皆所證。智為能證。慈恩疏云。問。淨土以何為體。答。准攝論云。以唯識智為體。為佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論云。智習唯識通如是取淨土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛淨心外。別有實等淨心色也。又云。色等即是佛淨心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛淨心。即此淨心。能顯假實之色故。經云。青色青光黃色黃光等是也。天台無量壽疏云。夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之昇沈。行開善惡睹二方之粗妙。喻於形端則影直。源濁則流昏。乃至可謂微行妙觀至道要術者哉。此經心觀為宗實相為體。記云。妙觀至道者。業行雖多。以心觀為要術。一念心起淨土宛然。無作體如故言微行。一心三觀皆空假中。能所雖分互照不思議。境要在心原。即觀功也。橫周豎窮平等無二。三觀因圓三德果滿。皆由心要義成。故言至道要術。肇法師云萬事萬形皆由心成心有高下故丘陵是生。又云。佛土常淨。豈待變而後飾。蓋是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影起。菩薩純為妙慧即是真智之所為離凡聖心無真俗境。如華嚴論云。此華嚴經明。緣起法界門理事無二。無緣不寂。無事不真。十方世界一真性海大智圓周。為國土境界總為性海。為一真法界非有情無情隨業說故。為華嚴中純真境界總為智故。十住菩薩以慧為國。十行菩薩以智為國。十迴向十地以妙為國。不說情與無情二見差別。以華嚴經為彰本法異三乘權學教故。是無情是有情有生有滅故。問一切身土八微所成。云何唯心而無質礙。答執色極微有質礙性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火豈在異方。毛海芥山誰論巨細。一塵一識萬境萬心矣。若迷心而觀色。則通塞宛然。若了色而明心。乃是非絕矣。所以古德云。若知色即空。觀色非耶。若迷色不空。觀色是耶。若知空即色。觀空非耶。若觀空異色。觀空是耶。此乃解惑異途自分研醜。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此宗途。常色觀而恒正。若迷斯旨趣。雖空觀以恒邪。且夫眾生不了二空。皆為執心色實有。觀心不妙照境無功。既不解即色明空。又不能微細剖析。罔知粗細色聚。焉窮真妄心原。今對深淺之機。略標性相之義。令圓頓之根不鑑。使中下之智無遺。如先德云。如來出世本為度生。有情迷執根深。妄計實有我法。佛即巧設方便。令除顛倒之心。於色聚中遣其分析。顯彼二執我法皆空。觀心析時有如刀用顯所析者。色雖無量不越兩般。一者俱礙。二者所礙。俱礙色者。謂五根五境。能造四大。此乃總體。於中別者。即青黃赤白此四是實。長短方圓粗細高下。若正若不正。此十是假。依實有故名為形色。能礙於他亦被他礙。故名俱礙。依此分析成極略色。極略色即法處收。復有光影明暗煙雲塵霧迥色表色空一顯色等。皆是假有。由被他礙不能礙他。名所礙色。依此假想分析之時。名極迥色極迥色即法處攝。三顯示行相及所依定者。謂瑜伽師作觀行時。依四靜慮根本定心。與慧俱時。託彼根境及與外色為質。於自識上變影而緣。於一色聚之中。初析為二。觀此二分。色上我法都無。了了分明不沈不掉。復恐二分色裏我法猶存。更以慧心析為四別。如是乃至鄰虛一相更不可析。名色後邊。若更析之便為非色。依斯假立極略極迥二種極微。推覓我法實體都無。達遍計空悟依他假。便能引起。二空無漏根本智生。即證二空。所顯真理。又佛國者。如今一國之內。皆天子所握領。無不屬於國者。今亦爾。隨心一想一緣。有情無情。若色若心。皆是實智所照之境。無不了其性相。故名佛國。天台淨名疏云。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。是故寶積菩薩。欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨者。觀心性本淨猶如虛空。即是性淨之境。境即國也。觀智覺悟。此心名之為佛。初觀名因觀成名果。若論自行。即是心王無染。若論化他。即是心數解脫。智慧數為大臣。能排諸數上惑。以還心原清淨土也。故云心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心。此四種心淨即四種佛國悉淨。此四種心只是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。心淨則智行俱清。意虛則境界咸寂。凡曰垢淨。無有不由心者。乃一淨一切淨矣。或見成住壞空。皆是眾生善惡業現。如首楞嚴經云。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空。旋落乘風墮無間獄。古釋云。思者意也。國土不壞。由心分別見國土壞。由意思影像法塵生滅報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。心滅境滅。十四科淨土義云。經有恒沙佛國者。皆是聖人接物之近跡佛實無土。何以明之。夫未免形累者。故須託土以自居。八住已上永脫色累。照體獨立神無方所。用土何為。而言有者。以眾生解微惑重未堪真化故。以人天福樂。引之令行戒善。或以三乘四果。誘之勸修道品。然涉善之功自然冥歸菩提。因起貪報之惑。故流轉生死。實即土屬眾生。故無國而不穢。淨屬於佛。故無國而不淨。故經云。我淨土不毀。此之謂矣。問。所明淨土敬如高旨。但尋玄宗。不以事為淨。淨取無穢。此即行業不同報至不雜。是以石沙之人不得同天踐七珍之土。今疑畜生業與人異而同履石沙之地。以乖所立義耶。答。畜生所以得與人同踐石沙者。良由一毫微善同人俱免燒煮之痛。以善微故不及人為苦。然鑪鑊與石沙為善。輕重雖異而事實相鄰。所以猶與人同踐石沙之地。善勝事精。而域絕故。石沙之人絕階於七珍之土也。問。淨穢似無定質。如釋摩男捉瓦成金。餓鬼見水成火。云何淨穢域絕耶。答。因緣之法誠有此理。但經云。如釋摩男此莫不是示旨。欲明法無定相以袪眾生封滯之甚耳。餓鬼惑故見水為火。不遂是火也。所以域絕者。石沙之人。不得同生安養故也。釋云。淨取無穢者。不以形為淨。取無形為淨。又云。七珍無石沙之穢為淨。不取七珍為淨。若畜生與人善業相鄰。所以同履石沙。善勝事精者。人天業殊故。人絕階七珍之土。畜生不及。人為苦者。緣遭鞭楚烹宰及自互相食噉等苦。人無此事故。云不及人為苦。鑪鑊者。輕趣與人同處故。經云。諸小地獄在鐵圍山間。或海邊曠野等是也。若阿鼻獄等即與人別居。天善為勝。七珍事精。所以與人限域隔絕。問中難釋摩男明人中即受天報。何故云人絕階於七珍之土。又舉餓鬼。欲明人不絕鬼限域。可即人報成鬼報耶。答云示旨者。示現意也。意除封迷。常之極。所云不遂是火者。餓鬼雖自業惑所迷見水為火。然水不從惑成火。遂者從也。因緣之法誠有此理者。謂如來說法有二種門。一謂因緣門。二謂因果門。因緣門者。即無定質。因果門者。即有定義。又經明一切世間淨穢國土。皆是菩薩行所成。眾生業共感若娑婆緣熟即華藏是娑婆。若華藏緣熟即娑婆是華藏。若無行無感世界不成。則離心之外更無一法。如華藏世界海者。略有二因。一約眾生如來藏識。即是香海亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。於此海中有因果相恒沙性德。即是正因之華。世出世間未來果法。皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性生覺受故。如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大願風持大悲海。生無邊行華含藏二利。染淨果法重疊無礙。故所感剎相狀如之。所以重重無盡。皆是凡聖之心真如性故。上之大海既是藏識。今明心華之內攝諸種子。一一種子不離藏識海。故有多香海。然一一具於性德故。皆有莊嚴故。又夫一切諸法隨緣幻生。體用俱無隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起盡之根由。則任運但隨境轉。或隨好境而忻集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡聖等法。悉是自心境界。以此一印眾怖潛消。所以持地經云。佛告阿逸多菩薩。於一切法。於一切菩薩法。莫生恐怖。於一切辟支佛法。亦莫恐怖。於一切聲聞法。亦莫恐怖。於一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至於靜於亂。亦莫恐怖。於假於實。亦莫恐怖。於信不信。亦莫恐怖。於善念不善念。亦莫恐怖。於住不住。亦莫恐怖。如是菩薩於一切法莫生恐怖。阿逸多。我於往昔修如是等無異法故。得成正覺。悉能了知一切眾生心之境界。而於所知不起知相。以我所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。又云。心淨得佛土功德淨。故云欲得淨土果者。當淨其心。舉果勸因。謂由心也。云何稱淨。若行者不得心。處則心無起滅。無起滅故。是曰淨心。又大品經云。空故。離故。不生故。寂滅故。名之為淨。隨其心淨則佛土淨者。明因則是心。此明心外無境界隨心而生。心既清淨外報相亦淨。淨穢從心自無體質。豈有相礙而異處。是故行業不同各各異見。行業同故所以見不異。如聲和響順形直影端。淨穢之異皆由心作。若無心分別垢淨何生。見垢實性即無淨相。豈有二法相待而論差別乎。故華嚴經頌云。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。所以對機立教。於分別門中論眾生淨心。非唯一種不可雷同。古釋有四。一真實淨。謂無漏善心。二相似淨。謂有漏善心。三究竟淨。謂佛世尊。四不究竟淨。謂十地已下乃至凡夫。又四句料簡體相淨穢。一體淨相穢。謂佛現穢土相。佛心清淨無漏故。經云。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。二體穢相淨。如十地已還本識。及有漏六七識。并地前凡夫一切有漏心所現淨土。是有漏故名體穢。以依如來清淨佛土。自識變似淨土相現。名相淨。三體相俱淨。如佛及十地已還無漏心中所現淨土。四體相俱穢。如有漏心所現穢土。若分別淨土淨心。更有多種。復有究竟淨心未究竟淨心。有有漏淨心無漏淨心。有有相淨心無相淨心。有伏現行淨心。斷種子淨心。有自力淨心他力淨心。諸佛隨機。說無定法。若論大旨尚不得一淨。何況多門。此乃一心真如不守自性。隨緣對處有淺有深。或垢或淨。不可滯理。妨事守一疑諸迷卷舒之門。起通局之見。雖同一旨。約相差別不無。雖云有異。順體一如不動。何者若言其一。則安養寶方。娑婆丘隴。若言其異。十方佛國一道清虛。若言其有。無邊淨剎猶若虛空。若言其無。妙土交羅如天帝網。所以精超四句妙出百非。道不可以一言詮。理不可以一義宣。故如上所說。身土唯心。但將世間所見所聞之法驗之。自然可解。且如河嶽不靈為人所感。何者土木瓦石。豈有所知。皆精志在人。從識所變。或非人所附。俱不出心。如皇唐國史。德宗皇帝貞元七年。驃國有使重譯來朝。上乃親聘使者云。自秦漢已來。未曾通於中國。上又問。何以知朕臨朝。對曰。我國三年牛馬頭向東而臥。水無巨浪。海不揚波。所以知中夏有華風。乃陛下之聖德。乃至珠還合浦。劍去吳都。虎負子而過江。鳳呈祥而入境。牛虎無計度分別珠劍本屬於無情。豈能感德知恩抱強負弱。全是人心之所變。真唯識義之所成。如篤善則天堂現前。習惡則火車盈側。命富則珠珍溢藏。業貧則茆土攢身。但以宗鏡照之。萬事難逃影響矣。

　　　　宗鏡錄卷第二十一

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十二

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫真心無形妙體絕相。云何有報化莊嚴等事。答諸佛法身如真金。相好似金莊嚴具。以金作具體用全同。從心現色性相無二。如起信論問云。若佛法身無有種種差別色相。云何能現種種諸色。答。以法身是色實體故。能現種種色。謂從本已來色心無二。以色本性即心自性。說名智身。以心本性即色自性。說名法身。依於法身。一切如來所現色身。遍一切處無有間斷。十方菩薩。隨所堪任。隨所願樂。見無量受用身。無量莊嚴土。各各差別。不相障礙。無有斷絕。此所現色身。一切眾生心意識。不能思量。以是真如自在甚深用故。故知所現一切依正二報供具莊嚴等無邊佛事。皆從一心而起。如華嚴經云。以從波羅蜜所生一切寶蓋。於一切佛境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座。心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根無生善根所生一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲。一切種種色妙衣雲。一切無邊清淨栴檀香雲。一切妙莊嚴寶蓋雲。一切燒香雲。一切妙鬘雲。一切清淨莊嚴具雲。皆遍法界出過諸天。供養之具。供養於佛。其諸菩薩一一身各出不可說百千億那由他菩薩。皆充滿法界虛空界。其心等於三世諸佛。以從無顛倒法所起。解深密經云。爾時曼殊室利白佛言。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅槃。如是三種當知何相。佛告曼殊室利。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。釋曰非成等正覺者。以法身究竟淨故。離常見故。入第一義諦故。非眾生見聞故。非不成等正覺者。以化身常示現故。離斷見故。約世俗諦故隨機熟有情心現故。然法報雖分真化一際。又法身普遍有二。一隨相各別遍。以法身遍在一切大小相中不壞相故。二圓融總攝遍。以法身無相能融一切有相總攝歸一體故。色身即體之用遍。智身修成。如體之遍。遂則十身布影。散分十剎之中。一體分光。不動一塵之內。色身如日之影。隨現世間。智身似日之光。照臨法界。又佛身諸根一一相好皆遍法界。以諸根體同故。若眼為門。諸根相好及佛剎土。莫不皆是一眼中現。如經云。眾生身中有如來眼。如來耳等。以佛法身共眾生性無別體故。皆從無性而起。起不違真。因法界而生。生不礙事。所以一切諸佛。於一切世界皆是得菩提處。若以真身則稱性遍周。若以應身則隨機普現。所以天親云。廣略相入者。諸佛有二種身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故生方便法身。由方便法身故顯出法性法身。此二種身。異而不可分。一而不可同。是故廣略相入。法身無相故。則能無不相。是故相好莊嚴。即是法身也。法身無知故。則能無不知。是故一切種智。即是真實智慧。故華嚴論云。法身相好一際無差。曉公起信論疏序云。原夫大乘之為本也。蕭焉寂滅湛爾沖玄。玄之又玄。豈出萬像之表。寂之又寂。猶在百家之談。非象表也。五目不能睹其容。在言裏也。四辯莫能談其狀。此明真體與一切法非一非異。華嚴經疏序云。冥真體於萬化之域。顯德相於重玄之門。記釋云。此明無礙則與諸法非一異矣。如肇公云。道遠乎哉。觸事而真。亦體即萬化矣。故云冥真體於萬化之域。顯德相於重玄之門者。明相不礙體也。重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄妙。勝德之相。名為德相。言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。眾妙之門。彼以有名無名同謂之玄。河上公云。玄者天也。天中復有天。莊子云。天即自然。則自然亦自然也。依此而生萬物。故云眾妙之門。今宗鏡中亦復如是。無法不收。無德不備。可謂心之至妙幽玄矣。清涼記引華嚴經頌云。佛以法為身。清淨如虛空。問云。佛身既知虛空。何緣現於金色等。云何令人悟於虛空。答。有三意。一體雖無相為物現相。物宜見故隨他意耳。二若不現相。云何令人悟於無相。如不因言。豈顯無言之理。三如虛空言。取其清淨無相。非離相求。相即無相。不乖空故。經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事此一偈總收前三意。肇論云。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂主於用也。寂用元是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外別有一寂為用之主也。故云。般若之體非有非無虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像虛不失照。似日遊空照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用別相異名。俱同出一真心體矣。所以又云。經稱聖人無為而無所不為。無為故。雖動而寂。無所不為故。雖寂而動。雖寂。而動故物莫能一。雖動而寂故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。法性如是動寂難量。焉能一其寂而二其動哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以聖人。戢玄機於未兆。藏冥運於既化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通始終。同窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。所以聖人玄機。預察於未來鋒芒。未兆之事。冥運過去已。變化之緣。則心鏡能照萬事。十方三世無有遺餘。今古去來始終本末。莫不同一心無二之體。是以入佛境界經云。如來如實知本際中際後際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知彼法足跡。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。故知生佛同一莊嚴。同一慈心。同一悲體。如諸法無行經云。文殊師利言。一切眾生皆成就大悲名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生皆成就大悲。名不動相。故知萬法不動。悲惱何分。一真匪移。垢淨誰別。然雖現莊嚴。皆如海印。如古德云。謂香海澄停湛然不動。四天下中色身形像。皆於其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無雲列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海識浪不生。澄停清淨至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲並在智中。如海含像。故經頌云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現物心。亦依此智。頓現萬形。普應諸類。賢首品頌云。或現童男童女形。天龍及與阿脩羅。乃至摩[目+侯]羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。以此海印三昧之力頓現一切為眾生不知故。佛方便力垂諸教跡。是以昔人云。佛興由生迷實。說法示於真實。不動真際。建立諸法。則性不可壞。不壞假名。而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等。皆法印故無能壞。且五逆四魔尚法界印。況無漏淨智一真相好。而能障實相之妙旨耶。故華嚴經頌云。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。法華經偈云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。則法身為一切法之印。無有一法出此印文。台教云。如無行經云。五逆即菩提。菩提即五逆。逆與菩提不出心性。故無二相體。既不二故不可壞。以逆本來無自性故。苦即實相陰死二魔即法界印。煩惱即實相。煩惱魔即法界印。業即實相。天魔即法界印。魔既即印。印豈壞印。大論云。有菩薩教人修空斷一切念。後時纔起一念有心。便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾。況復觀之即法界印。是知心有即縛。心無即解。若了於心何縛何解。
　　問。心無自性。生滅無恒體用俱空。如何起行。答。雖自體常空。不壞緣生之因果。而無有作者。寧亡善惡之業門。故心王論云。觀心空王玄妙難測。無形無相有大神力。能滅千災成就萬德。本性雖空能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將持戒傳經。水中鹹味色裏膠青。決定是有不見其形。心王亦爾。身內居停面門出入。應物隨情自在無礙所作皆成。清涼疏釋經云。法界如幻者。即體從緣。一切法如實際。即事而寂。世人皆謂實際不變。而謂諸法無常。理實圓融。世間之相即是常住。然古德以七喻展轉釋疑。一疑云。世間幻火不成燒用。佛現益物。豈同幻耶。釋云。如影亦有應質陰覆等義。豈是實耶。然諸法喻各有三義。一緣成義。二無實義。三有用義。意取無實故不著也。二疑云。若佛如影。菩薩何以起行往求。因既不虛果寧非實。釋云如夢。夢亦三義。無體現實。與覺為緣。謂有夢走而驚覺故。菩薩行亦爾。證理故空。無明未盡故似實。能與佛果為緣勤勇不已豁然覺悟。如夢渡河。三疑云。若菩薩行如夢。何以經說此是菩薩行。此是二乘行。釋云如響。緣成無本稱聲大小。聖教亦爾。機感無本隨機異聞。四疑云。果行可然。世間未悟此應是實。釋云。如化心業神力所持無實有用。五疑云。若皆如化。何有差別之身。釋云。如幻。六疑云。身若如幻。何有報類不同。釋云。如心。以心無形如幻故。雖如幻不定無有自性。然隨緣現能成眾善。如大寶積經云。菩薩摩訶薩復作是念。此緣起法因果不壞雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不捨離是心法性。復次舍利子。菩薩摩訶薩云何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀。積集之相。是心本性。猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生。迴向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性如夢所見。其相寂靜。是心法性而能積集守護尸羅。皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性猶如陽焰。究竟滅盡。是心法性而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積習莊嚴菩提。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟遠離積習之相。是心法性而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。不可取得。不可睹見。是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩缽底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積習。又舍利子。觀此心性本非色相。無見無對不可了知。是心法性而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積習。又舍利子。心無所緣無生無起。是心法性而能建立無量善法攝受色相。如是名為善根積習。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性而能攝受覺分法因。是則名為善根積習。又舍利子。心性遠離六種境界。亦不生起。是心法性。而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積習。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。故於一切心隨心觀察修習念住。復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。於一切住隨心觀。為求證得勝神通故。繫縛其心修學通智。得神通已但以一心而能善知一切心相。既了知已依心自體宣說諸法。又云。化樂天王白佛言。世尊。彼實際者遍一切處。無有一法而非實際。世尊。謂菩提者。亦是實際。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。是以了心本性自體無生。從無生中建立諸法。觀無性之心。說無性之教。隨淨緣而無性成佛。隨染緣而無性為凡。不見纖塵暫出性空之理。未有一念能違平等之門。所以大般若經偈云。有法不成有法。無法不成無法。有法不成無法。無法不成有法。釋曰。有不成有無不成無者。以一體故無能成所成。有不成無無不成有者。自既不成。焉能成他。故知各無自體互不成就。大集經云。一切諸法究竟無生。一切諸法無性無生無起無出。是以緣不生因。因不生緣。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故說一切諸法自性無生。勝思惟梵天所問經云。爾時普華菩薩語舍利弗。汝入滅盡定能聽法耶。答言。善男子。入滅盡定無有二行而能聽法也。大德舍利弗。汝信諸法皆是自性滅盡不。答言。如是。諸法皆是自性滅盡之相。我信是說。普華曰。若如是者。則舍利弗。常一切時不能聽法。何以故。以一切諸法常是自性滅盡相。是以諸法本空。但是緣起。緣會則似有。緣散則似無。有無唯是因緣。萬法本無生滅。如真金隨工匠而器成。即金體不變。似虛谷任因緣而響發。與法性無違。如有頌云。如人掘路土。私人造為像。愚人謂像生。智者言路土。後時官欲行。還將像填路。像本無生滅。路亦非新故。是知但是一土生滅唯是因緣。例如一心萬法更無前後。何者掘路成像時土亦不減。壞像填路時土亦不增。以不失本土故。如成佛時心亦不增。為凡時心亦不減。以心隨緣時不失自性故。又像生但是緣生。像滅唯從緣滅像無自體故。如成佛但是淨緣生。為凡亦是染緣起。凡聖本無生故。是知萬法從緣皆無自性。本未曾生今亦無滅。如文殊師利觀幻頌云。此會眾善事。從本未曾為。一切法亦然悉等於前際。所以正作時。無作以無作者故。當為時不為。以無自性故。任從萬法縱橫。常等未生之際。假使群生出沒。不離無性之宗。又昔有龐居士。命女靈照曰。吾當先逝。汝可後來。專候日中可蛻斯[穀-禾+卵]。靈照曰。午即午矣。有蝕陽精。居士怪之自臨窗下。其靈照忽爾迴登父座俄爾坐亡。居士笑云。甚為鋒捷。空華落影陽焰翻波。吾道於先。吾行於後。遂往于相公為喪主。告于公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。言訖而逝。斯亦不墮有無之見。妙得無生之旨矣。問。菩提即自身心者。云何教中說。菩提者不可以身心得。答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清淨心湛然不動。蓋是正覺無相之真智。其道虛玄妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了執色陰為自身。認能知為自心。故經云。身如草木無所覺知。心如幻化虛妄不實。所以除其執取之心。故云菩提者不可身心得也。菩提非是觸塵。不可以身得。菩提非是法塵。不可以心得。若就了人即達陰身本空妄心無相。以本空故法身常現。以無相故真心不虧。如此發明五陰即菩提。離是無菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。維摩經云。不觀是菩提。離諸緣故。菩提非所觀之境。則無能緣之心。所觀境空即實相菩提。能緣心寂即自性菩提。大般若經云。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰為證者。妙吉祥曰。若無名姓施設語言。彼為能證。龍吉祥言。彼既如是。云何能證。妙吉祥曰。彼心無生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。若爾尊者。以何心等當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣亦非能趣。都無所學。非我當來詣菩提樹。坐金剛座證大菩提。轉妙法輪拔濟生死。所以者何。諸法無動不可破壞。不可攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。龍吉祥言。尊者所說皆依勝義。令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔罥網。妙吉祥曰。魔之罥網不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語。何以故。魔及魔軍性俱非有。都不可得。是故我說魔者不異菩提增語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者。遍諸時處一切法中。譬如虛空都無障礙。於時處法無所不在。菩提亦爾。無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最為無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。汝今應正無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。何以故。無上菩提離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人作如是說。我令幻士坐菩提座。證幻無上正等菩提。如是所言。極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻於幻法。非合非散。無取無捨。自性俱空。諸佛世尊說一切法。不可分別皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法皆不可取。亦不可捨。無成無壞。非法於法能有造作。及有滅壞。無法於法能有和合。及有別離。所以者何。以一切法非合非散。自性皆空離我我所。等虛空界。無說無示。無讚無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂皆畢竟空。如幻如夢無對無比。寧可於彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者為我說深法故。妙吉祥曰。吾於今者未曾為汝有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不可說。汝謂我說甚深法者。為行戲論。然我實非能說者。諸法自性亦不可說。如有人言。我能辯說幻士識相。謂諸幻士識有如是如是差別。彼由此說害自實言。所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。汝今謂我說甚深法令汝證得無上菩提。亦復如是。以一切法皆如幻事畢竟性空。尚不可知。況有宣說。是以一切眾生之性。即是無相平等菩提。於自性中。云何有能證所證之差別乎。如般若經云。覺法自性離諸分別。為菩提故。又經云。諸所有行。皆有所是。無所是。是菩提。何者若有所是。即立所證之境。便有能證之心。能所盡處名為大覺。大覺之義唯悟自心。如大毘盧遮那成佛經云。爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊。誰尋求一切智。誰為菩提成正覺者。誰發起一切智智。佛言。祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。心不在內。不在外。及兩中間。心不可得故。乃至欲識知菩提。當如是識知自心。莊嚴菩提心經云。佛言。菩提心者。非有非造離於文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩薩修菩提心。是則心外無菩提。何所求耶。菩提外無心。何所得耶。如華嚴經云。知一切法無相是相。相是無相。無分別是分別。分別是無分別。非有是有。有是非有。無作是作。作是無作。非說是說。說是非說。不可思議。知心與菩提等。知菩提與心等。心及菩提與眾生等。又頌云。雖盡未來際。遍遊諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。故知心法妙故當體即是。若向外遠求則失真道。故云善財遍巡諸友。不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功。不離一念無生性海。所以淨名經云。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相。不復更滅。故知已成不更成。已滅不更滅。為未知者。方便說成。方便說滅。若執方便則失本宗。如大莊嚴法門經云。爾時文殊師利語金色女言。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中五陰體性。即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說。汝身即是菩提。復次覺五陰者名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。大寶積經云。菩提者。名心平等。無所起故。菩提者。名眾生平等。本無生故。乃至菩提者。性相如是。若於此法。有所願求。徒自疲勞。何以故。如菩提性菩薩應行。能如是行名為正行。思益經偈云。菩薩不壞色。發行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入於如相。不壞諸法性。是名行菩提。不壞諸法性。則為菩提義。是菩提義中。亦無有菩提。正行第一義。是名行菩提。瓔珞經云。發心住者。是人始從具縛未識三寶。乃至值佛菩薩教法中起一念。便信發菩提心。既云始從凡夫最初發心。明知此中發心該於初後。問。此既是初。何得乃具後諸行位及普賢德耶。古德釋此略有二門。一行布次第門。謂從微至著。從淺至深。次第相承以階彼岸。二圓融通攝門。謂一位即具一切位等。如華嚴經所說。亦如大品等中一行具一切行。此中有二門。一緣起相由門。二法界融攝門。前中普攬一切始終諸位無邊行海。同一緣起為普賢行德。良以諸緣相望略有二義。一約用由相待故。有有力無力義。是故得相收及相入也。二約體由相作故。有有體無體義。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者。即是圓淨。圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性淨功德之所顯。又緣起無性即性淨故。如法華經偈云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。又有二義。一約行布展轉義。二約圓融展促無礙義。如善財見仙人執手。一一佛所經無量劫。故知脩短難思。特由於此。如賢首菩薩云。信大乘者猶為易。能信此法倍更難。以初心即具一切德。故難信也。又設於夢中。驚懼怖令發菩提心。尚得稱為大菩薩摩訶薩。何況正信之發。開發之發。如大涅槃經如來性品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像心中怖懼。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖。寤已即發菩提之心。是人命終。若在三惡趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。問。經云佛言學我法者。唯證乃知。今言菩提者。不可以身心得。無修無證。則初發菩提心人。如何趣向。答。若能信悟菩提。無相不可取。無性不可修。如是明達即是真證。如大樹緊那羅王所問經云。菩薩已復應更作如是思惟。是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶。乃至如是觀時。分明了了見是身相不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。諸法無有以色證色以心證心故。然彼於言說中。知一切法雖無色無形無相無漏。無可睹見。無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如來身無有漏故。又諸如來身無漏故。心亦無漏。又諸如來心無漏故。色亦無漏。若能如是知無所發能發此心。若入宗鏡中是名真發。既能發心。便又為他開示。則諸聖同讚功德無涯。如經偈云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。雖自未度先度他。是故我禮初發心。

　　　　宗鏡錄卷第二十二

　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
　　　　宗鏡錄卷第二十三

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫菩提之道不可圖度。約一期方便寧無指示。如何是菩提之相。答。若約究竟菩提體常冥寂如。淨名經云。寂滅是菩提。離諸相故。若以無相之相。於方便門中。不無顯示令初發菩提心人分明無惑故。如先德云。謂寂照無二。為菩提相。猶如明鏡。無心為體。鑒照為用。合為其相。亦即禪宗即體之用。自知即用之體恒寂。知寂不二為心之相。又云。理智相攝。以離理無智離智無理如珠之明故。以珠是體明是用。用不離體。體不離用。明不離珠。珠不離明故。問。有念即眾生。無念即佛。云何言凡聖一等。答。眾生雖起念。不覺念本無念與佛無念等。妄墮有念中。佛得無念知念本無。眾生雖現在念中。佛知念即無念。斯則佛無念與眾生無念義同。又以眾生不知念空。於念成事似有差別。若實了念空。則於苦樂境。不生執受。何者以境從念生。心空則境何有。既無有境相縛自除。能所俱空誰生取著。既不取著生死自無。如圓覺經云。知是空華即無流轉。亦無身心受彼生死。問。即心成佛之宗。曹豁正意。見性達道之旨。靈鷲本懷。如今信不及人謂不現證。古今悟者。請垂指南。答。若親見無一人而非佛。若不信無一佛而非人。迷則常作佛之眾生。悟則現證眾生之佛。人佛不異妄見成差。迷悟雖殊本性恒一。如過去有佛。號住無住。發願使己國眾生同日同時成佛即日同滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦願己國及十方眾生。亦同日成佛即日滅度。如寶積經云。是時妙慧童女。重白目連。以我如是真實言故。於未來世當得成佛。亦如今日釋迦如來。乃至若我此言非虛妄者。令斯大眾身皆金色。說是語已眾皆金色。又思益經云。思益菩薩放右掌寶光。一切四眾皆如佛相。下方四菩薩踊出欲禮世尊。乃發願言。今此眾會其色無異。當知一切法亦復如是。此語不虛。願釋迦如來現異相令我禮敬。即時釋迦如來踊起七多羅樹。坐師子座又最勝王經云。佛言。修菩提行者。於諸聖境體非一異。不捨於俗。不離於真。依於法界行菩提行。時善女天白佛言。世尊。如上所說。菩提正行我今當學。時梵天王問曰。此菩提行難可修行。汝今云何於菩提行而得自在。善天女曰。我今依於此法得安樂住。是實語者。願令一切五濁惡世。無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。乃至說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色具大人相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。猶如他化自在天宮。釋曰。於諸聖境體非一異者。即是不捨於俗是不一。不離於真是不異。若一即壞真俗。若異即成斷常。不斷不常。即是依於法界。非真非俗。乃曰修習菩提。故云我依此法得安樂住。所以善天女悟五濁質成。真金之色。閻浮提迷大人相。成惡業之身。是知若智照之。即世法而成佛法。若以情執之。即佛法而成世法。一心實不動。二見自成差。同共一法中別成凡聖解。若了非男非女之體。現具三十二相坐寶蓮華。若執是男是女之形。常繫二十五有沈無明海。故知信力所及發真實言。可驗。現證法門頓明心佛矣。問。此猶敘古引文。如何是即今之佛。答。如今一念纔起了不可得。無有處所是過去佛。過去不有。未來亦空。是未來佛。即今念念不住。是現在佛。但一念起時莫執莫斷。不取不捨則三際無蹤。一念圓具十法界。非因非果而因而果之法。若能如是一念而達者。則念念相應。念念成佛。凡聖悉等今古皆齊。故云了了識心惺惺見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成戒心自律。淨戒律。心淨心即佛除此心。王更無別佛。欲求萬法莫染一物。心性雖空含真體實。入此法門端坐成佛。如是則十方諸佛同一法身。若欲念外施功心外求佛便落他境無有得時。遂即前後情生凡聖緣起。徒經時劫枉用功夫。所以華嚴論云。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。問。一念成佛已入信門。如何得目前了了分明而見。答。目前無物是真見佛。如文殊師利巡行經。以經中說文殊遍巡五百比丘房皆見寂定。因以為名最後難舍利弗。以顯甚深般若。問舍利弗言。我時見汝獨處一房。結加趺坐折伏其身。汝為當坐禪耶不耶。答云坐。難云。為當欲令未斷者斷故。坐禪耶等。因此廣顯性空無得之理意。五百比丘從座而起。於世尊前高聲唱言。從今已去更不復見文殊身。不復聞其名字。如是方處速應捨離。所有文殊一切住處亦莫趣向。所以者何。文殊煩惱解脫一相說故等。舍利弗。令文殊為決了。文殊言。實無文殊而可得故。若實無文殊可得者。彼亦不可見等。廣為說法。四百比丘漏盡得果。一百比丘更謗陷入地獄。後還得道。廣如彼說。所以無見是真見。無聞是真聞。不見不聞文殊。是真見真聞文殊矣。若不信此說。雖起謗而陷獄。以曾聞故終熏種而得道。何況聞而信耶。則成道不隔於一念。故知宗鏡見聞無不獲益矣。所以寶積經云。無畏女言。大迦葉。諸法永無不可示現。是故大迦葉。一切法皆無。若法本無。云何可見彼清淨法界。大迦葉。若欲見清淨如來。彼善男子善女人。應善淨自心。時大迦葉語無畏言。云何善淨自心。女言。大迦葉。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失如是見自心清淨故。迦葉問言。自心以何為體。女言。空為體。若證彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂靜故。又云。如來者。即虛空界。是故虛空即是如來。此中無一物可分別者。華手經云。一切法如即是如來。如來即是一切法如。是故世尊無所住處。是如來義。又報化如影空無去來。心淨佛現則云佛來。佛亦不來心垢不現。即云佛去佛亦不去。斯即來而非來。去而非去。佛既無來去。心亦不生滅。如是解者可見真佛矣。故金剛經云。若人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。則知若人若法。俱不出一如之道。如是通達六根所對。無非見自性如如佛矣。此以不見為真見。見實為真佛。肇法師云。佛者何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。生法師云。以見實為佛。如是則亦名真見道。亦名真供養。問。如何是真供養。答。契如理之心。無見佛之想。了自法身。是真供養。寶積經云。真供養者。無佛想。無能見佛。何況供養。若供養佛。當供養自身。問。自身如何供養。答。若捨己徇塵。是名違背。能迴光反照。隨順真如。境智冥合。是真供養。故維摩經云。無前無後一時供養。此是運無捨無得之意。起一際平等之心。則遍十方供養一切如來。盡法界含靈一時受潤。如是之供施莫大焉。所以寶雨經云。如理思惟。即是供養一切如來。問。云何如理思惟。答。但一切不思惟。是真思惟。以頓悟一心。無法可思量故。是以十方諸佛證心成道。故稱如理。若了自心能順佛旨。即是供養一切如來。若不依此如理悟心。則隨事施為。心外見佛。設經多劫皆不成真實供養。為背諸佛指授故。如華嚴經頌云。設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。云何真實法。所謂了心真如無生之旨故。是以思益經問云。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。文殊般若經云。佛問文殊。汝云何供養佛。答言。世尊。若幻人心數滅。我則供養佛。台教云。供養佛者。只是隨順佛語。今順佛教修三觀心。即是供養佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和。即供養僧。又眾行心資觀智心。即供養佛。觀智心開發境界。即供養法。境智心和。即供養僧。此是真實供養。亦名法供養。如義海云。謂以無生心中施一切珍寶。乃至微塵。皆能攝於法界。即以此法界塵而作供養。此供養乃至遍通三世一切諸如來前。無不顯現。彼諸如來無不攝受。何以故。由塵即法界是理與佛法界相應。是故遍至一切名廣大供養。無空過者。何謂無空過。以心通即法通。法遍即心遍。一切處無非見理故。悉皆通達。則是一一承事無空過者。亦不礙香華等種種供養。以內外唯心故。破執顯宗。故有是說。又若於正觀心中不唯供養。乃至行道禮拜一切施為。皆須就已方得其力。如三藏勒那云。正觀修誠禮者。此明自禮自身佛不緣他境他身佛。何以故。一切眾生自有佛性平等本覺。隨順法界緣起熾然。但為迷故唯敬他身。己身佛性妄認為惡。若能反照本覺。則解脫有期。經云。不觀佛。不觀法。不觀僧。以見自身他身平等正法性故。如涉遠道要藉自身。欲見佛性要觀己佛。體同無二。是名正觀禮。問。若心外無相相外無心。如是圓通名真供養者。云何教中說供養諸佛得福無量。答。如前已說諦了一心。理事無礙。云何堅執疑境疑心。故維摩經云。各見世尊在其前。法華經偈云。乾闥緊那羅。各供養其佛。牛頭初祖釋云。如觀貪即見貪性。貪即是眾生。悟貪性智即是佛。貪眾生自見佛在其前。一切例爾。又各供養其佛者。即是於一一法門。各自發明如理思惟。即是各供養佛。設爾事法香華供養者。經云。十方諸佛機宜感出。既隨感現。何離自心。如靈山四眾八部。各隨根力心念見佛不同。如龍見是大龍王。鬼見是大鬼王等。則心外無法之詮。有文有理。空外執色之見。無理無文。設有惡慧邪見之人。抱疑不信之者。擬陳狂解強欲破之。似將一蚊嘴擬吸大海之水。如以十指爪欲壞妙高之山。我此圓頓之詮。真如之理。如刀斷水。似風吹光。徒自勞神反招深咎。問。如上剖析。義理雖明猶是因他方便強說。云何得如今親自現證得見自心之佛。答。當自審問。問。如何審問。答。還就人覓。豈有歇時。欲絕纖疑應須親到。問。豈無他助之力。發自智照之心。答。無正無助非自非他。若以智求智則成解。解背圓宗。若起照心照則立境。隨照失旨。皆是彰事不契斯宗。若了真心自然無心合道。合道則言語道斷。無心則境智俱閑。如龐居士偈云。須彌頹五嶽崩。大海竭十方空。乾坤尚納毛頭裏。日月猶潛毫相中。此是西國那提子。示疾不起現神通。妙德啟口問不二。忘言入理顯真宗。問。如上所說。即心成佛之旨事已皎然。只如禪宗從上先德云。如今須知十方諸佛出身處。空知有佛不得成佛。如何是諸佛出身處。答。石牛生象子。木女孕嬰兒。諸佛從中出。最初成道時。問。既眾生已成理事圓備。則諸佛何以出世更化眾生。答。眾生不如是知所以須化。故經云。俱同一性。所謂無性。大悲相續救度眾生。隨門不同種種有異。約成佛門。一切成也。同一無性故得現成。妄性本虛生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物無性。故成種智。證斯同體而起大悲。一得永常。故云相續。只由不知無性故。教化不絕。雖現報化法體不遷。如隨色之摩尼。眾相現而本體不動。似應聲之虛谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見眾生之相。本非出沒。常冥大覺之原。華嚴經云。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛於中住。又頌云。無體無住處。亦無生可得。無相亦無形。所現皆如影。思益經云。大迦葉言。善男子。幻所化人。離於自相。無異無別。無所志願。汝亦如是耶。若如是者。汝云何能利益無量眾生。網明言。阿耨多羅三藐三菩提性。即是一切眾生性。一切眾生性。即是幻性。幻性即是一切法性。於是法中我不見有利不見無利。又云。網明菩薩白佛言。世尊。若有菩薩希望功德利。而發菩提心者。不名發大乘也。所以者何。一切法無功德利。以無有對處故。若有眾生可度。而求功德之利。斯則心外見法。全不識心。何名發大乘心也。以絕待心無對處故。如楞伽經云。佛語外道言。若能了達有無等法。一切皆是自心所見。不生分別不取外境。於自處住。自處住者。是不起義。不起於何。不起分別。此是我法。非汝有也。我法者。即眾生心也。以不知不信故自成疏外。有亦同無。所以祖師西來。只為直示眾生令自知有。頓入凡聖平等真原。如勝天王般若經云。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得心微細。作是思惟。世間熾然大火之聚。所謂貪欲火瞋恚煙愚癡闇。云何當令一切眾生皆得出離。若能通達諸法平等。名為出離。如實知法猶如幻相。善觀因緣而不分別。是以若欲捨劣就勝厭異忻同。欲令凡聖一倫垢淨平等者。無有是處。但明宗鏡萬法自齊。即究竟出離三界火宅義。亦是與諸子同住祕密藏義。如云。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則青松綠蕙不見短長。鵬翥蜎飛自忘大小。如肇論云。是以經云諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。乃至經云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經云。長者不為有餘短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同不待同而後同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。眾生可度不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。若執同則滯寂。若執異則兩分。迷此同異二門皆智不自在。金剛辯宗云。以有鏡故。男女之像於中現。以有法身故。而能處處應現往。只緣鏡中本無像。所以能現男女像。佛身本無身。所以能現一切身。眾生機感。無緣之慈任運能應。若定有身即為所礙。肇論云。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩薩皆以無所得為方便。能入無量無邊塵勞幻網。以心外無法故。方成無所得慧。若心外有一毫所得。云何成無緣之慈。同體之化以宗鏡明故能廣照世間。觀生也如石女之懷兒。觀住也若陽焰之翻浪。觀異也同浮雲之萬變。觀死也猶狂華之謝空。是以深達無生知皆無我。空生空滅。幻墜幻昇。愍彼愚迷盲無慧目。遂乃發無能作之智照。開無所捨之檀門。秉自性空之戒心。具無所起之精進。圓無所傷之法忍。修無所住之禪門。了無身而相好莊嚴。達無說而縱橫辯說。遊戲性空之世界。建立水月之道場。陳列如幻之供門。供養影響之善逝。遍習空華之萬行。施為谷響之度門。降伏鏡像之魔軍。大作夢中之佛事。廣度如化之含識。同證寂滅之菩提。問。絕待真心本無名相。云何成佛又作異生。若云隨順世法立此假名。又因何法而得成立。答。實際理中本無凡聖可得。以一切眾生迷無性理。以無性故不覺起妄。於真空中妄立名相。故名為凡。了名相空復稱為聖。凡聖之號因五法成。猶如幻化名相非真。且如幻以術成。形因業有。術業俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本無凡聖之體。五法者。瑜伽論云。一名。二相。三妄想。四正智。五真如。古釋云。名相妄想三法成。凡正智真如成聖。名相妄想者。是凡夫法名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六識。迷事緣境而起故名妄想。經偈云。不了心及緣則生二妄想。正智真如者。是聖人法。正智是聖人對治金剛。緣修無漏斷惑智。亦名能覺智。真如是聖人心中所證之理。真如是體。正智是用。異者未曾異。同者未曾同。同者是真如。異者是正智。正智常用故障生滅。真如常體故無生滅。體用無礙。法界不思議真實義也。又凡夫心惑不達名相空故。妄計為有。迷有不空。名之為妄。從妄起心。名之為想。正智者。覺知名相本來空寂。以知空故妄想自息。息妄歸真顯理分明。正智現前不立名相。故名正智。經偈云。了心及境界妄想不復生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法無中。執有成凡。達有本空成聖。不唯五法。乃至恒沙義出無邊。理恒一道。此唯心之道。即是如來行處。步步履法空故。亦是摩訶衍處。念念無所得故。如持世經云。佛言諸善男子。是故我說。一切法是如來行處。如來行處是無行處。何以故。一切法行處。是中無法可行。是故說無行處。文殊悔過經云。文殊師利言。吾往古時。希望諸法。求空處所。遊於閑居。限節知足。少欲為得。不能識知。一切法空。心無所著。爾乃可謂。靜處宴坐住於法界。釋曰。若了人法二空見真唯識性。即常在三昧住真法界矣。問。云何說入此宗鏡一念相應見道速疾超過劫量。答。實有斯理。世況可知。若不直下頓悟自心功德圓滿。即於心外妄求。徒經劫數。若能內照如船遇便風。一念圓成所作無滯。如大涅槃經云。譬如有人。在大海中乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。在於愚癡生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。故知不遇宗鏡之風。有為行船終不能速度生死之波。直至涅槃之岸。有茲大利廣集無勞。唯囑後賢轉相傳授。如法句經云。善知識者。有大功德。能令汝等於貪欲瞋恚愚癡邪見五欲五蓋眾塵勞中建立佛法。不起一心得大功德。譬如有人。持堅牢船渡於大海。不動身心而到彼岸。故知入宗鏡中即凡即聖。可謂不斷煩惱而入涅槃。不斷五欲而淨諸根矣。所以華嚴論云。十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵本無體性。唯真體用無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應一念佛。一日相應一日佛。此宗鏡錄中前後皆悉微細委曲一一直指示了。見即便見。不在意思。纔信入時理行俱備。終不更興惡行似有纖疑。若不如然爭稱圓頓以了心外無境故。則念念歸宗。何有虛幻能惑。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。又如學人問。大梅和尚。師常言神性獨立。學人不識。乞師指示。答。阿誰教汝問。問。莫不問者便是不。答。若不是是阿誰能如是問。問。神性非是聲色。師所示問者是神性。學人只識得聲色不識真性。乞師指示。如何得識。答。譬如大寶藏眾寶皆具足。上福德人見直捉得明月寶珠。薄福德者。只見銅鐵之類。非是藏中無寶。亦非主藏者不與。我如今向汝道。性不是聲色。汝只見聲色。我亦無過。汝知麼。此神性。火不能燒。水不能溺。須臾能到千里萬里。山河石壁不能礙。汝如今揚眉動目彈指謦咳口喃喃問答。總是此性。喚作大道。常在目前。雖在目前難睹。汝若疑惑不信受。破法墮惡道。若是上根者。聞言下便會。更不作諸惡。喚作一受不退常寂然。中根者。親近善知識。近於智者。數數聞說。不久還會。若是下根。千遍萬遍與說元來不會。雖然記得少許。如破布裹明珠。出門還漏卻。汝知麼。佛道不遠。迴心即是。若悟則剎那。不悟恒沙劫。問。此一心宗成佛之道。還假歷地位修證不。答。此無住真心。實不可修不可證不可得。何以故。非取果故不可證。非著法故不可得。非作法故不可修。以本淨非瑩法爾天成。若論地位。即在世諦行門。亦不失理。以無位中論其地位。不可起決定有無之執。經明十地差別如空中鳥跡。若圓融門寂滅真如。有何次第。若行布門對治習氣。昇進非無。又染淨階位。皆依世俗名字分別。則似分階降。不壞一心。譬如眾生位如土器。菩薩位如銀器。諸佛位如金器。土銀金等三種器量雖殊。然一一器中虛空遍滿平等無有差別。虛空即喻一心法身平等之理。諸器即況根器地位階降不同。道本無差。隨行有異。夫論行解頓漸不同。現行煩惱有淺深。熏染習氣有厚薄。不可一向。各在當人。業輕則易圓。障深則難斷。只如登八地菩薩。親證無生法忍。觀一切法如虛空性。此猶是漸證無心。至十地中尚有二愚。入等覺位一分無明未盡。猶如微煙尚須懺悔。又若未自住三摩地中。不信心外無法。如患眼翳者不信空中無花。以分別智解心不亡。但緣他境未住自地。如首楞嚴經云。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣并所想相。如虛空華本無所有。所云大菩薩者。即八地已上。若八地菩薩。尚心外見淨土。以智緣理不名自住。若十地菩薩。雖心外不見境。猶有色心二習。是以有頌云。唯佛一人持淨戒。其餘並名破戒者。故知若入宗鏡究竟一乘門中。方云持戒。方云見道。且知見有四。一知而不見。初地至九地。二見而不知。即十地。三亦見亦知唯佛。四不見不知。地前異生等。若得直下無心。量出虛空之外。又何用更歷階梯如未頓合無心。一念有異者。直須以佛知見治之。然後五忍明其正修。六即揀其叨濫。則免墮增上慢。究竟圓滿佛乘。若入宗鏡中。則為普機菩薩乘不思議乘。依普門法一位一切位。如善財一生具五位等。皆是普法相收。此普賢機。乃見一切所見。聞一切所聞。即普眼境也。普法相收者。以心外無法故名為普。一切行位皆在心中。豈不相收耶。於行布門似分深淺。又玄義格云。圓教四十二位同一真理。就智論之遂分明晦。太虛一也。日行空中具有中旦。圓教登住。如船入海。似日遊空。智皆無作。行亦無為。運運道風自然增進。如止觀云。入佛正宗免墮邪倒。創發圓信之人。須明十種觀法。十種觀法者。一觀不思議境。二發真正菩提心。三巧安止觀。四破諸法遍。五善識通塞。六三十七品調適。七對治助開。八善知位次。九安忍強軟兩賊。十順道法愛不生。如是不濫方入圓乘。且最初一念信解之心。能成五品。台教云。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷圓聞妙理。謂一法一切法。一切法一法。非一非一切不可思議。起圓信解。信一心中具十法界。如一微塵有大千經卷。欲聞此心而修圓行。圓行者。一行一切行。略言為十。謂識一念心平等具足不可思議。傷已昏沈慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心破一切法。即空即假即中。又識一心諸心若通若塞。能於此心具足道品。得菩提路。又解此心正助之法。又識己心及凡聖心。又安心不動不墮不退不散。雖識一心無量功德不生染著。十心成就。舉要言之。其心念念悉與諸波羅蜜相應。是名圓教初隨喜品。從此具修十法。得入圓教初發心住分真即中。初阿後茶。發心畢竟二不別。以行位念三不退故。台教接人上住於此。邇後直至十行十迴向十地等妙二覺位。所有智斷昇進任運無功。念念圓滿無上菩提。又廣釋不可思議境者。如華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中莫不從心造。種種五陰者。十法界五陰也。法界者有三義。十數是能依。法界是所依。能所合稱故言十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混濫。故言十法界。又此十法。一一當體皆是法界。故言十法界。十法界通稱陰入界。其實不同。三塗是有漏惡陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無漏有漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無漏陰界入。佛是非有漏非無漏陰界入。釋論云。法無上者涅槃是。即非有漏非無漏法也。無量義經云。佛無諸大陰界入者。無前九陰界入也。今言有者。有涅槃常住陰界入也。大經云。因滅無常色獲得常色。受想行識亦復如是。常樂重沓。即積聚義。慈悲覆蓋。即陰義。以十種陰界不同故。名五陰世間也。攬五陰通稱眾生。眾生不同。攬三塗陰罪苦眾生。攬人天陰受樂眾生。攬無漏陰真聖眾生。攬慈悲陰大士眾生。攬常住陰尊極眾生。大論云。眾生無上者。佛是豈與凡下同。大經云。歌邏羅時名字異。乃至老時名字異。芽時名字異。乃至果時名字亦異。且約一期十時差別。況十異眾生。寧得不異。故名眾生世間也。十種所居通稱國土世間者。地獄依赤鐵住。畜生依地水空住。脩羅依海畔海底住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡。同依人天住。斷惑盡者。依方便土住。別圓菩薩惑未盡者。同人天方便等住。斷惑盡者。依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經偈云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。淨土不同故。名國土世間也。此三十種世間悉從心造。又十種五陰。一一各具十法。謂如是相性體力作因緣果報本末究竟等。此是十如。五陰世間。眾生世間。國土世間。即是三種世間。此一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十種世間。百法界具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已。介爾有心。即具三千。亦不言一心在前一切法在後。亦不言一切法在前一心在後。例如八相遷物。物在相前物不被遷。相在物前亦不被遷。前亦不可。後亦不可。只物論相遷。只相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此即是橫。縱亦不可。橫亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所識。非言所言。所以稱為不可思議境。意在於此。既自了達一心不思議境。遂起同體大悲。發真正菩提心等。已下九種觀門成熟。華嚴論云。如三乘中亦說根本智後得智。今欲令三乘人迴心。指此金色世界不動智佛。令使直認是自心能分別智本無所動。文殊師利。即是自心善揀擇無相妙慧。覺首目首等菩薩。即是自心隨信解中所見之理智。如是三乘之人未迴心者。定當不信。何以故。為立三阿僧祇劫後當得佛故。為直自認身及心總是凡夫。但信佛有不動智等。不自信自心是根本不動智佛與佛無異。以是義故。不成此教法界乘中以根本智為信心。此經信心。應當如是直信。自心分別之性。是法界性中根本不動智佛。金色世界。是自心無染之理。文殊師利是自心善揀擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中理智現前。以信因中契諸佛果法分毫不謬。方成信心。從此信已以定慧進修。經歷十住十行十迴向十地十一地。日月歲劫時復無遷。法界如本。不動智佛如舊。而成一切種智海。教化眾生。因果不遷。時劫不改。方成信也。若立僧祇定實身是凡夫。凡聖二途時劫移改。心外有佛不成信心。又如圓覺經云。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生本成佛道後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。唯願不捨無遮大慈。為諸菩薩開祕密藏。乃至佛言。善男子。一切世界始終生滅。前後有無聚散起止。念念相續循還往復。種種取捨皆是輪迴。未出輪迴而辯圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼猶迴轉火。雲駛月運。舟行岸移。亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住尚不可得。何況輪轉生死垢心曾未清淨。觀佛圓覺而不旋復。是故汝等便生三惑。善男子。譬如幻翳妄見空華。幻翳若除不可說言。此翳已滅何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時。不可說言虛空。何時更起空華。何以故。空本無華非起滅故。生死涅槃同於起滅。妙覺圓照離於華翳。善男子。當知虛空非是暫有。亦無暫無況復如來圓覺隨順。而為虛空平等本性。善男子。如銷金礦。金非銷有。既已成金。不重為礦。經無窮時金性不壞。不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。故知圓覺妙心。如虛空之性。生死涅槃。即空華之相。翳眼不無起滅真性。何曾有無。如礦藏金。金非礦有。又非銷得。要以銷成。迷時如未淨之金。悟了若已成之寶。真金不動垢淨俄分。妙性無虧迷悟自得。所以不思議佛境界經云。爾時須菩提。又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛地。為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言。決定住於凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故於虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是如是種種差別。此亦如是。如來於一切法決定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。所以天台云。四教如空中四點。四點雖歷然。不壞虛空性。然此地位至究竟位中。若理若行方可窮盡。如菩薩瓔珞本業經云。佛子。第四十二地。名寂滅心妙覺地。常住一相。第一無極湛若虛空。一切種智照達無生。有諦始終唯佛窮盡。眾生根本有始有終。佛亦照盡。乃至一切煩惱一切眾生果報。佛一念心稱量盡原一切佛國。一切佛因。一切菩薩神變。亦一念一時知。住不可思議二諦之外。獨在無二。是知先得宗本然後鍊磨。於鍊磨時不失道本。如巧鍊金不失銖兩。於圓漸內階降寧無。從有為而至無為。因生忍而成法忍。圓融不壞行布。壞則失全理之事。行布不礙圓融。礙則失全事之理。然雖理事一際因果同時。生熟之機似分。初後之心不混。直至妙覺如月圓時。始盡因門方冥果海。如華嚴經云。佛子。譬如乘船欲入大海。未至於海多用功力。若至海已但隨風去。不假人力。以至大海。一日所行比於未至。其未至時。設經百歲亦不能及。佛子。菩薩摩訶薩亦復如是。積集廣大善根資糧。乘大乘船到菩薩行海。於一念頃。以無功用智。入一切智智境界本有功用行。經於無量百千億那由他劫。所不能及。問。入實觀者一尚不存。云何廣明十法。答。夫入實觀者。是觀諸法之實。一法既實萬法皆然。則一實一切實。如知蜜性甜則一切蜜皆甜。則不假諸多觀門。但了不思議一法。自然橫周法界皆同此旨。大根一覽。蕩爾無遺。如上醫治患。見草童舞而眾疾咸消。又直聞其言病自除愈。則何須軫候。更待施方。又如上醫以非藥為藥。中醫以藥為藥。下醫藥成非藥。非藥為藥者。如云無有一物不是藥者。攬草皆成。豈云是藥非藥。如行非道而通佛道。即煩惱而成菩提。一切世法純是佛法。以藥為藥者。即應病與藥隨手痊愈。附子治風橘皮消氣等。如觀根授法不失其時。思覺多者。修數息觀。婬欲多者。修不淨觀等。藥為非藥者。即不識病原反增其疾。如說法者不逗其機。淺根起於謗心。下士聞而大笑。醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。如上上根人。纔悟其宗不俟言說。所以古聖云。上士見我詩。把著滿面笑。楊脩見幼婦。一覽便知妙。或遮障深厚根思遲迴。須備歷觀門對治種現。如加減修合服食後差。台教約中下之根。備歷十乘觀法。然雖具十不離一門。如法華玄義云。明入實觀者。即十乘觀法。一不思議境。即是一實四諦。謂生死苦諦不可思議。即空即假即中。即空故方便淨。即假故圓淨。即中故性淨。三淨一心中得名大涅槃。淨名經云。一切眾生即大涅槃。故名不可思議四諦也。不可復滅。此即生死之苦諦。是無作之滅諦。亦是集道也。煩惱集諦不可思議。即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道種智。即中故名一切種智。三智一心中得。名大般若。淨名經云。一切眾生即菩提相。不可復得。此即煩惱之集。而是無作道諦。亦是苦滅。故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者生死即空故名真。生死即假故名善。生死即中故名妙。此名有門不可思議境也。二發真正心者。一切眾生即大涅槃。云何顛倒以樂為苦。即起大悲興兩誓願。令未度者度。令未斷者斷一切煩惱。即是菩提。云何愚闇以道為非。即起大慈興兩誓願。令未知者知。令未得者得。無緣慈悲。清淨誓願。慈善根力。任運吸取一切眾生也。三安心者。既體解成就發心具足。豈可臨池觀魚不肯結網裹糧束腳安坐不行修行之要不出定慧。譬如陰陽調適萬物秀實。雨旱不節燋爛豈生。若兩輪均平是乘能運。二翼具足堪任飛昇。體生死即涅槃名為定。達煩惱即菩提名為慧。於一心中巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金剛斧所擬皆碎。如無翳目所臨皆朗。若生死即涅槃者。分段變易苦諦皆破。若煩惱即菩提者。四住五住集諦皆破。雖復能破亦不有所破。何者。生死即涅槃故無所破也。五識通塞者。如主兵寶取捨得宜。強者綏之。弱者撫之。知生死過患名為塞。即是涅槃名為通。知煩惱雜亂名為塞。即是菩提名為通。始從外道四見。乃至圓教四門皆識通塞。節節執著即是塞。節節亡泯名為通。若不識諸法夷險。非但行法不前。亦亡去重寶也。六善識道品者。觀生死即涅槃。十界生死色陰。皆非淨非不淨。乃至識陰非常非不常。能破八顛倒。即法性四念處。念處中具道品三解脫及一切法。又知涅槃即生死。顯四枯樹。知生死即涅槃。顯四榮樹。知生死涅槃不二即一實諦。非枯非榮住大涅槃也。七善修對治者。若正道多障應須助道。觀生死即涅槃。治報障。觀煩惱即菩提。治業障煩惱障也。八善知次位者。生死之法。本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤觀生死即涅槃。觀行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真實慧起。即分真涅槃也。盡生死底。即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者。能安內外強軟遮障不壞觀心。若觀生死即涅槃。不為陰入境病患業魔禪二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提。不為諸見增上慢境所動也。十無法愛者。既過障難。道根成立諸功德生。觀生死即涅槃故。諸禪三昧功德生。觀煩惱即菩提故。諸陀羅尼無畏不共諸般若生。觀生死涅槃不二故。法身實相生。相似功德順理而生。喜起順道法愛生名法愛。不上不退名為頂墮。此愛若起。即當疾滅。已愛若滅已破無明。開佛知見證實相體。觀生死即涅槃故。證得解脫。煩惱即菩提故。證得般若。此二不二。證得法身。一身無量身。無上寶聚。如意圓珠。眾法具足。是名有門入實證得經體。三門亦如是。乃至歷一切法門亦如是。問。若即心是佛者。則一切含生皆有此心。盡得成佛。教中云何不見授劫國名號之記。答。劫國名號乃是出世化門之中現前別記。欲知真記者。淨名經云。一切眾生亦如也。一切法亦如也。華嚴經頌云。顯佛自在力。如說圓滿經。無量諸眾生。悉受菩提記。又頌云。一一心念中。普觀一切法。安住真如地。了達諸法海。又頌云。一一微塵中。能證一切法。如是無所礙。周行十方國。斯則人法心境悉記成佛。以一念具足一塵不虧。念念證真。塵塵合體。同居常寂光土。俱號毘盧遮那。終無異土別身。聖強凡劣。與三世佛一時成道前後情消。共十類生同日涅槃始終見絕。免起有情無情之妄解。不生心內心外之邪思。可謂上無所求。下無可化。冥真履實得本歸宗。俱登一際解脫之門。盡受平等菩提之記。又古德問云。既色心不二修性一切。何不見木石受菩提記耶。答。一一諸色但唯心故。心外無法。豈唯心滅而色猶存。佛但記有情攝無情也。譬如幻事要藉幻心。心在幻中能持幻事。若其心滅幻事同無。故但滅心不復滅事。眾生色心亦復如是。皆如幻相。一切外境從幻心生。豈猶滅心而存幻色。此即有情得記。無情亦然。是故無情不須別記。玄義格云。真佛者。從初發心即體一真法界。全同古佛。相極三際。全現一塵。性海無邊表裏不可得。信此法故名為發心。心無異念故名為證。證成名佛。的無方處。又圓教入初住人。心同法界神無方所。何用天衣天座四眾圍繞。夫立劫國名號授記作佛者。為引未發心者令嚮慕耳。若愛著身土情未盡耳。所以華嚴論云。初發心時便成正覺。於一剎那際皆得此之法。不許於剎那際外有別時。當知即非本法故。若有人於佛法中見佛成道。作劫量延促處所而生見者。信亦未成。未論修道。若解者。本來全得。處迷者。自沒輪迴。又云。但有所見境界及如來名號。總是自心佛果所會之法。若自心不會。對面無睹見之期。

　　　　宗鏡錄卷第二十三

　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
　　　　宗鏡錄卷第二十四

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫成佛本理但是一心者。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果。乃至十方諸佛國土。神通變現種種法門。答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標名。是心立位。普賢觀經云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相名因。觀竟名果。故知初後皆心因果同證。只為根機莫等所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌云。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。復不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見於如來不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網。繫縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯何者眾生之因隱於本覺。諸佛之果顯於法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能辦果。則眾生之佛。故云凡聖交徹理事相含矣。所云釋迦牟尼者。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。能仁者。即心性無邊含容一切。寂默者。即心體本寂動靜不干。故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此云慈氏。即是一心真實之慈。以心不守自性任物卷舒。應現無方成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此云無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。乃曰無量壽。阿[門@(人/(人+人))]者。此云不動。即一心妙性湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能減。故稱不動。如三藏勒那云。遍入法界禮者。良由行者想觀自己身心等法。從本已來不離法界諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等本無增減。今禮一佛遍通諸佛所有三乘位地無漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正兩報。莊嚴供具。隨緣遍滿。不離法界。隨心無礙。並薦供養。隨喜頂禮。如一室中懸百千鏡。有人觀鏡鏡皆像現。佛身清淨。明逾彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜悉同供養。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業。不生愧恥。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名名無不盡。如稱一阿彌陀佛名。禮召一切諸佛。無不周備。西天云阿彌陀佛。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。設一切佛不化眾生。但一佛化生。即功歸法界。法界德用遍周。是名遍入法界禮也。楞伽經云。佛告大慧。以四等故。如來應等正覺於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等。語等。法等。身等。是名四等。云何等義。所謂同一名字。同一梵聲。同一乘門。同一真體。乃至同一心。同一智。同一覺。同一道。如鴦崛摩羅與文殊師利。共遊十方。所見十方諸佛。彼佛皆稱釋迦佛者。即我身是。又法華經明。十方諸佛皆是釋迦分身。則阿[門@(人/(人+人))]彌陀悉本師矣。本師即我心矣。釋云。非獨彌陀阿[門@(人/(人+人))]。十方諸佛皆我本師。海印頓現。且法華分身有多淨土。如來何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是歎本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來內心。證自受用成於五智。從四智流言四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿[門@(人/(人+人))]如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。言三十七者。五方如來各有四大菩薩在於左右。復成二十。謂中方毘盧遮那如來四大菩薩者。一金剛波羅蜜菩薩。二寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿[門@(人/(人+人))]如來四菩薩者。一金剛薩埵菩薩。二金剛王菩薩。三金剛愛菩薩。四金剛善哉菩薩。南方寶生如來四菩薩者。一金剛寶。二金剛威光。三金剛幢。四金剛笑。西方無量壽如來。亦名觀自在王如來四菩薩者。一金剛法。二金剛劍。三金剛因。四金剛利。北方不空成就如來四菩薩者。一金剛業。二金剛法。三金剛藥叉。四金剛拳。已有二十五及四攝八供養。故三十七。言四攝者。即鉤索鎖鈴。八供養者。即燒散燈塗華鬘歌舞。皆上有金剛。下有菩薩。然此三十七尊各有種子。皆是本師智用流出。與今華嚴經中海印頓現。大意同也。問。若依此義。豈不違於平等意趣。平等意趣云。言即我者。依於平等意趣而說。非即我身。如何皆說為本師耶。答中平等之言。乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛佛能示現以為多身。十方如來一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而讚本師爾。如弟子問傳大士。從來啟佛文疏。那只啟釋迦。而不稱彌勒耶。答曰。十方諸佛共一法身。何必須二。又三身十身隨用而說。約其本性唯一身而已。如冥室希光隨孔而照。光雖萬殊而本之者一所謂真法身也。亦是隨機所現形相不同。如出現品頌云。譬如梵王住自宮。普現三千諸梵處。一切人天咸得見。實不分身向於彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。方知不是他佛智遍自。則乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。則因果同時凡聖一際。是以了無二相能過魔界。不得一法安住佛乘。若取相則沈六入之海。起念則投五陰之城。皆是眾生隨差別情起自他見。則影分多月。跡任殊形。不離一真各現心水。故融大師云。不離五陰有佛。經言如心佛亦爾。如佛眾生然又云。離心求菩提。譬如天與地。那有丈六身身無丈六也。大品云。不以身為佛。用種智為佛。若相好是佛。輪王是也。今多許人身中佛那不見。為煩惱故。經云。具煩惱眾生。雖近而不見。只在身內甚近而不見。又我等無智故。不覺內衣裏有無價寶珠。乃至心者信也。謂有前識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者憶也。憶想前境起於妄。並是妄識不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不污。乃至迷悟凡聖行來去住。並是妄識非心。心本不生今亦無滅。若知自心如此佛亦然。故云直心是道場。無虛假故。經云。世間如是身諸佛身亦然。了知其自性是則說名佛。是以一身無量身。皆同佛體。以無性理同故。所以志公云。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。作麼忙忙受苦辛。華嚴私記云。從如是我聞已來。乃至一切經中。菩薩眾聲聞眾莊嚴具。華幡幢蓋七珍寶等事。並是如來淨業所起。或作法名雲名。並是淨心中事。文殊則是眾生現行分別心。普賢則是眾生塵勞業行心。觀音即是眾生大悲心。勢至即眾生志智心。如華嚴經云。一切處文殊者。文殊雖東來。而即一切處。以是法界之身不動之智。觸境斯了。六根三業盡是文殊。實相體周萬像森羅。無非般若。何有一處非文殊哉。淨名疏云。定自在王菩薩者。用一心三觀能觀心性。名為上定。得此上定。於一切真俗禪定。即得自在如國王也。寶積菩薩者。一心三觀。正觀心性雖空。具足萬行之法寶聚。故名寶積也。妙生菩薩者。觀心不生。則一切法不生。般若妙生也。故經云。色不生般若生。觀世音菩薩者。請觀音經云。觀於心脈使想一處。即見觀世音也。如是等菩薩。隨舉一觀門。別以標菩薩名。引物歸心。若一人各具一切觀門。即名字互通。即是字等語等身等法等。以一切法本自無名。無名而有名者。皆從心起故。心即名也。其能如是解者。即於正觀心中見一切菩薩諸佛也。乃至聲聞十大弟子。皆是自心十善法數。又云。十心數者。三藏教毘曇偈云。想欲更樂慧。念思及解脫。作意於境界。三摩提以痛。此心通大地。數法扶心王。起一切諸心。數如國。有十臣共輔佐一主。若君臣共行非道。國內人民悉皆作惡。君臣相輔共行正治。國內人民悉皆有道。今眾生有心王通十心數。若念不善。即有無量不善煩惱數法起。若心王十數相扶念善。即有無量諸善功德智慧心數而起也。復次心王即是師。十數即是十弟子。如師資共作惡即化一切人皆惡。如師資共作善。則化一切人修善。心王及十心數法亦如是。故此經云。弟子眾塵勞。隨意之所轉也。今一切眾生皆有心王十通心數法。若遇天魔外道愛論見論。即起諸煩惱流轉生死。如為惡君惡臣。惡師惡弟子之所化也。今佛為法王。十弟子為法臣。即是正法之師。正法弟子。用慧行行行正法。共化眾生。心王十通心數法。若眾生信受修行慧行。即見論諸煩惱滅。成一切見道無量諸善心數法也。若眾生信受修習行行。即破一切天魔生死不善諸心數法。成修道無量善心數法也。故經云。心王若正則六臣不邪。復次此十數。即是十法門。悉能通入涅槃也。初以十數為種子。從此修習遂致成道。如合抱之樹起於毫末也。今法王欲以半滿之教化諸眾生。先當隨其樂欲。故此經云。先以欲句牽。後令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲各用一行法門攝為眷屬也。雖各掌一法門。何曾不具十德。如十心數隨有一起。十數即隨起。雖用一數當名。而實有十數也。別對十弟子者。初想數。即對富樓那。想數偏強從想入道。是故聲聞弟子中說法第一也。成論云。識得實法。想得假名。富樓那用想數分明。故能分別名相。無礙辯才無滯。於說法人中最為第一。欲數對大迦葉。用善欲數入道故。諸弟子中頭陀第一也。一切善法欲為其本。迦葉絕世榮華。志存出要。樂在山林。是則善欲心發捨世惡欲也。更樂對迦栴延。即起此數研覈義理入道故。聲聞中論義第一也。問答往復更相涉入。論義不窮無滯無闕。以其偏修更樂數故。能如是也。慧數對身子。用慧數入道故。於諸聲聞中智慧第一。法輪之將也。念數對優波離。用念持律入道。於諸聲聞中持律第一也。憶持不忘名之為念。波離身口對緣。詮量輕重而無忘失。持律之上也。思數對羅云。因祕行入道。諸聲聞中密行第一也。行陰即是思數。思數若利修諸戒行覆藏功德。密行之上也。解脫對善吉。用此數法修空解脫入道故。諸聲聞中解空第一。無諍三昧蕭然獨脫。不與物競也。作意境界。憶數對阿那律。因其失眼佛令起此。數修天眼入道故。聲聞中天眼第一。夫修天眼。必須住心緣境取日月星光相而修發天眼通也。三摩提數對目連。是定數偏利。修此定進道故。諸聲聞中禪定第一。痛數對阿難。當受數強利聽受聞持以入道故。諸聲聞中多聞總持第一。痛通。言受以領納為義故。此數分明領持佛法。如完器盛水也。是十數弟子共輔如來。莊嚴半滿四枯四榮之教。引眾生入中道。見佛性住大涅槃。即是住不思議解脫也。是知自利實行。利他權門。若師若弟。若教若觀。終不出眾生心數法門。一一同歸宗鏡。乃至一切言說義理行位進修。悉皆是心。無不收盡。以一切語言由覺觀心。一切諸行由於思心。一切義理由於慧心故。又心王即佛寶心數。即僧寶所緣實際。無王無數即法寶。善入實際。王數之功力用足矣。心心數法不行。故名行般若波羅蜜。普賢觀云。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。即是無心無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者。觀則不訖。故經言。眾生不度我不成正覺。即此意也。若能如是解者。無一佛菩薩名及一法門不於正觀心中現。故法華經云。若有人信汝所說。則為見我。亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。何者聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明是見身子。諸數分明是見眾比丘。慈悲心淨是見菩薩。黃蘗和尚云。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。覺心即是。唯此一心即是佛。見此心即是見佛。佛即是心。心即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心亦不減。為佛時此心亦不添。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。文殊當真空無礙之理。普賢當離相無盡之行。諸大菩薩所表。人皆有之。不離一心。悟之即是。但能無心。便是究竟學道人。不直下無心。累劫修行終不成道。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。絕諸思量。故曰言語道斷心行處滅。此心是本原清淨佛。蠢動畜生與佛菩薩一體。只為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。但於見聞覺知認取本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起解。亦不離見聞覺知覓心。不即不離。不住不著。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千劫終無得日。不如當下無心。便是本法。乃至出家皆不出一念心地。故香嚴和尚偈云。從來求出家。未詳出家稱。起坐只尋常。更無少殊勝。以心外更無別出家法。有何勝境可求所以淨名經云。無利無功德。是名出家。則阿難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂懺悔云。我身雖出家心不入道。台教云。觀一念心淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著。即名出家。以中觀自資活法身慧命。名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔。天台拾得頌云。無瞋是持戒。心淨是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人心不依物故。經云。出家放曠猶若虛空。志公歌云。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但隨時著衣喫飯任運騰騰。故知此事唯自己知。別無方便。故云一飲一啄各自有分。豈非悟心出家非從事得。又云。觀一一心中皆具王數。為成觀故。王數相扶而取開悟。或於想數入道。或於欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟。觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟酥。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數功畢。大寶積經偈云。如來觀眾生。於法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故云從佛口生從法化生。以知心故一切法門如在掌中。為未知者方便解釋。皆令信入此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食為佛事者。淨名疏云。於法等者於食亦等。如大品經云。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。云何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。云何當有趣。尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界乃至一切種智。陰入界一切種智不可得故。云何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有三諦之理。如智度論明。一剎那中有生住滅三相之喻也。又如香積佛國之香飯。經云。無盡戒定慧解脫解脫知見功德具足者。所食之餘終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又云。若未發大乘意食此飯者。至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。如諸大菩薩。雖復捨生受生。後身之中識中有種子。種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地。發無漏心斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯者。何法不消。又云。彼國菩薩聞香入律。即獲一切德藏三昧。得此三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是眾香世界。自心即是香積如來。無量功德一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是栖神之地。皆為得道之場。如阿難白佛言。未曾有也世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞。無言無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土不以為憂。不礙不沒。但於諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。又如華嚴經中。具足優婆夷得菩薩無盡福德藏解脫門。能於如是一小器中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界不可說不可說佛剎微塵數世界中。所有一生所繫菩薩。食我食已。皆菩提樹下坐於道場。降伏魔界成阿耨多羅三藐三菩提。如東方。南西北方四維上下亦復如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士知眾普集。須臾繫念仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會普皆滿足。然後復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令於生死捨離愛著入佛法味等。且如優婆夷器內明智居士空中隨意而出無限珍羞。繫念而雨眾多美食。凡來求者皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心應所知量。循業發現所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡諸見並融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛淨土證無生法忍。此是睹色也。香塵為佛事者。即香飯普熏三千大千。及欲色界諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝萬行普周遍故。塗香者。以性淨水和之飾法身故。辦香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不淨觀等斷諸惡者。如安息香能辟惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沈檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵為佛事者。食此飯者身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我一何快乃爾。光明為佛事者。涅槃經云。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚闇。如義海云。顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光則理事不顯。但見法時即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經云。如來眉間有大人相。名遍法界光明雲。摩尼寶華以為莊嚴。放大光明具眾寶色。猶如日月洞徹清淨。其光普照十方國土。於中顯現一切佛身。復出妙音宣暢諸法。法華經云。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴眾生受報好醜等事。又云。放一淨光照無量國。大乘本生心地觀經云。爾時會中有一菩薩。名師子吼。睹如來放金色光明。四向觀視海會大眾。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從三昧起。當為演說心地觀門大乘妙法。告諸大眾。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。今日世尊從胸臆中放金色光。所照之處皆如金色。佛所顯示意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海到於彼岸。三世如來法皆如是。放此光明非無因緣。釋曰。夫金色光者表所說宗。如文殊住方須彌南面。皆同一色無復異文。如寶篋經云。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含無幽不盡。所以大般若經云。若幽冥世界。及於一一世界中間日月等光所不照處。為作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經云。我有光明。名無生。持其名者獲無所得。華嚴論云。光明覺品者。為令信心自以自心光明覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界自亦同等。以心隨光一一照之。心境合一內外見亡。初三千大千世界已次還以東方為首。光至東方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重倍倍。周迴十方圓照身心。一性無礙遍周同佛境界。一一作意如是觀察。然後以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。為如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心圓照法界。華嚴疏云。因中分別法相決了真理。無虧理事不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光總圓福智。涅繫疏云。放光照文殊者。見色知心。文殊睹光遂解佛意。淨名私記云。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空同於法界。畜生蟻子有情無情。皆是佛子。此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同淨名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸皆悟聖道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王得佛袈裟。懸置高幢以示國人。有病之者。睹見歸命病皆除愈。發菩提心因此悟道。大集經云。爾時五百大聲聞。各以己身所著鬱多羅僧奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有眾生深發阿耨多羅三藐三菩提心者。快得善利。於如是大智法藏中不墮其外。所上之衣即便不現。時諸聲聞問虛空藏言衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經云。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願。發心行道。淨佛國土。成就眾生。及成佛時世界嚴淨。聲聞菩薩眾數。如是演說正法度人。如是壽命長短佛法。如是形色相好正行。如是滅度之後法住久近。令諸菩薩各於衣中。見如是事得斷所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生不離自身心內乃至所受用法中。如大乘千缽大教王經云。曼殊室利菩薩手中吠琉璃缽內。傍看有何等相。大迦葉。則從座而起。便於世尊前頭面作禮而去。大迦葉則於曼殊室利前頭面禮敬訖。便於缽內觀看。乃見缽中有百億三千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千缽曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊缽內。有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前請問大乘法義。虛空為佛事者。如文殊滅色像現虛空相。以化闍王因得悟道。又如大集會中虛空藏來時。純現虛空相。經云。虛空藏菩薩謂阿難言。大德。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虛空。以虛空證知一切法為虛空印所印。又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界。所雨寶物飲食衣服。故偈云。虛空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。又偈云。虛空藏菩薩。得虛空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。諸煩惱門為佛事者。如經云。煩惱是道場。知如實故。仁王經云。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成佛。煩惱為菩提。猶如下醫以藥成非藥。上品良醫用非藥為藥。眾生將諸佛心為塵勞門。諸佛用眾生心成菩提道。亦如福德者。執石成金。業貧者。變金為石。法無定相迴轉由心。道絕名言理無變異。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界瞪視得無生法忍。即眼為法界。見華謝而悟無常。證辟支佛果。即色為法界故。經云。菩薩有一照法性冠。著此冠時。一切諸法悉現在心。諸事亦爾。又如輪王有一床寶。聖王居上即能離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲心。是以色為所造。心為能造。未有一法非是我心。若迷所造則成世塵。若悟能造則為妙旨。又打髑髏作聲。知過去善惡生死之處。即聲為法界。是知直觀本理。理具諸法。若無妙觀日用不知。若能了知。則見一切萬法皆具一心。不思議圓頓之理。故肇法師云。聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真。可謂心境俱宗矣。若得宗鏡之明。任運能照。若色若心。無不通達。是以華嚴經云。此諸供具皆是無上心所成。無作法所印。如華藏世界。山河草木皆成佛事。善財童子。見聞覺知悉入法界。即知一切諸法皆是佛法。並為宗鏡之光。靡現一塵之跡。釋論云。不以敗壞色。得趣平等道。觀色不異。乃能等於大乘。如明與暗共合。而汝不見。謂明暗異。欲知其義。如彼日光。又日出時暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是。與暗共合。生死與道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不動生死而是道故。化人為佛事者。如須扇多佛留化佛度眾生。大集經云。時化比丘語舍利弗言。大德。汝意將無謂我今者異於汝耶。舍利弗言。不也比丘。何以故。如來常說一切諸法皆悉如化。如如來說。我亦如化。大德。若有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍利弗語不可說菩薩言。善男子。誰入是化今作是說。大德。如鏡中像。其誰在中而有像現。善男子。無在中者。直以清淨四大因緣。故有像現。大德。化亦如是。法性淨故能作此說。善男子。若爾者。一切眾生何故不能如是宣說。大德。鏡之背後俱不離鏡。像何不現。善男子。鏡背四大不清淨故。大德。眾生亦爾。不能清淨法界性故。不能宣說。寂寞無言為佛事者。即示心輪。雖無言說不妨有寂寞之樂。若非樂者。何得言作佛事耶。若佛不示心十地不知。若示心者。昆蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事。如淨名杜口文殊稱述。又如大集經云。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法等入一界一法一句。如是四法即是涅槃。遠煩惱故名之為清淨。畢竟淨故名曰寂靜。無暗冥故名曰光明。不可說故名為無諍。以是故言。釋迦如來默無所說。是以語默動靜無非佛事。故先德云。雲臺寶網盡演妙音。毛孔光明皆能說法。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。苟能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意於秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之技。皆絲竹傳心也。目擊存道者。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言子曰。若斯人者目擊而道存。亦不可以容聲者矣。雲臺說法者。華嚴經云。於虛空中成大光明雲網臺。時光臺中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼。寶網說法者。華嚴經云。其師子座摩尼為臺。蓮華為網。乃至復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。毛孔說法者。入法界品云。世界海微塵數菩薩俱來向佛所。於一切毛孔中出。說一切眾生語言海音聲雲。光明說法者。現相品云。爾時諸菩薩光明中同時發聲。說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡無非佛事。如從二乘止佛是順行。從地獄止魔王是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。妍醜同歸無非佛事。故經云。平等真法界。諸佛不能行不能到。又云。實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門實際之地。以是一法故。若有行有到則有人有法。在法界之外成二見故。所以首楞嚴三昧經云。佛授魔女佛記。後魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。復語魔言。汝莫愁惱。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。若能了此一際法門。可謂當魔跡而履佛跡。居俗流而泛法流。但了自心則眾妙普會。故云妙法亦喻蓮華。華開之時。即鬚蕊臺子種種皆現。喻眾生心開悲智行願。亦開。此妙法常住。即一心為佛果種子。所以如來得此一法。即具足一切法。是故於一微塵一毛孔中。與無量微塵毛孔悉等。如來於中演說一切法。法理重重不可盡也。以重重妙故。愍眾生不知心妙但逐粗浮。若開悟時不隔剎那便成佛果。所以首楞嚴經云。彈指超無學。如闇室中寶蘭燭纔然一時頓現。故云心開意解得法眼淨。亦云心目開明。以見法界體心內心外無一毫塵相故。得法眼明淨。若見有無皆成障翳。是知非獨心為佛事門。乃至恒沙萬行萬德之根本。如瑜伽論云。若有人問言。菩薩以何為本應決定答言。以大悲為本。大涅槃經云。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故。實非虛妄。善男子。能為善者名實思惟。實思惟即名為慈。慈即如來慈。即大乘夫。言實思惟者。無非真實心是。若入宗鏡中。似處栴檀室。純一無雜湛爾混融。念念盡證法門。步步皆參知識。如華嚴經中。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法鏡。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。或順行正法。或逆施邪道。凡有見聞皆堪攝物。所以入法界品云。於一毛孔出一切佛妙法音。又頌云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。又普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。乃至密嚴經中。金剛藏菩薩遍身毛孔出聲說法。是以橫該十方一切處。豎徹三際一切時。常轉法輪。無斷無盡。所以何僧祇品偈云。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說等。故知若順旨冥宗。雖不說法觸境。而常聆妙音。或緣背障深。設居佛會當說而不聞一字。如演祕密教同席異聞。似談華嚴宗二乘不見。可謂幽玄莫測。唯除種如來相善根之人。至妙難思。不入一切餘眾生之手。又雜華嚴飾論云。眾生流轉生死。所以不得真道。誠由不識心源。若識心源者。能捨邪執歸於正道。乃至云。一切眾生心識一剎那中遍至十方。速疾無癡直過石壁。至處無畏如師子故。如經云。於師子胸臆中住。則知一心法界。法界一心。函蓋十方不露絲髮。豈唯心具。身亦遍含。且如十身中。有國土身虛空身。云何不具耶。如禪波羅蜜云。眾生身內世間與外國土。義相關行者三昧智慧願智之力。諦觀身時。即知此身具倣天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。頭圓象天。足方法地。內有空種。即是虛空。腹溫煖法春夏。背剛強法秋冬。四季體四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻口出氣息。法山澤谿谷之風氣。眼目法日月。眼開閉法晝夜。髮法星辰。眉為北斗。脈為江河。骨為玉石。皮肉為地土。毛法叢林。五藏在內。在天法五星。在地法五嶽。在陰陽法五行。在世法五常。內為五神。修為五德。使者為八卦。治罪為五刑。主領為五官。昇為五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為句陳。此五種眾生。則攝一切世間禽獸。悉在其內。亦為五姓。謂宮商角徵羽。一切萬姓並在其內。對書典則為五經。一切書史從此出。若對工巧。即是五明。六藝一切技術悉出其間。當知人身雖小。義與天地相關。如此說身。非但直是五陰世間。亦是國土世間。又身內王法治正義。行者於三昧內願智之力。即復覺知身內。心為大王。上義下仁。故居在百重之內。出則有前後左右官屬侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。腎為大海。中有神龜呼吸元氣。行風致雨。通氣四支。四支為民子。左為司命。右為司錄。主錄人命。齊中太一君亦人之主。柱天大將軍特進君王。主身內萬二千大神。太一有八使者。八卦是也。合為九卿。三焦開元為左社右稷。主奸賊。上焦通氣入頭。中為宗廟。王者於間治化。若心行正法群下皆隨。則治正清夷。故五藏調和六腑通適。四大安樂無諸疾惱。終保年壽。若心行非法。則群僚作亂互相殘害。故四大不調諸根闇塞。因此抱患致終。皆由行心惡法故。經言。失魂即亂。失魄則狂。失意則惑。失志則忘。失神則死。當知外立王道治化。皆身內之法。如是等義。具如提謂經說。又明內世間義相關者。上來所說並與外義。相關所以者何。佛未出時。諸神仙世智等亦達此法名義相對故。說前為外世間義也。是諸神仙。雖復世智辯聰能通達世間。若住此分別。終是心行理外未見真實。於佛法不名聖人。猶是凡夫輪迴三界二十五有。未出生死。若化眾生名為舊醫。亦名世醫。故涅槃經云。世醫所療治差已還復發。若是如來療治者。差已不復發。此如下說。今言內義世間者。即是如來出世。廣說一切教門名義之相。以化眾生。行者於定心內。意欲得知佛法教門主對之相。三昧智慧善根力故。即便覺知。云何知。如佛說。五戒義。為對五藏。若四大五陰十二入十八界四諦十二因緣。悉人身內也。即知四大此義。為對五藏。風對肝。火對心。水對腎。地對肺脾。言聞五陰之名。尋即覺知對身五藏。色對肝。識對脾。想對心。受對腎。行對肺。名雖不次而義相關。若聞十二入十八界。亦復即知對內五陰。一入三界義自可見。二入三界今當分別。五識悉為意入界。外五塵內法塵以為法入界。此即二入三界相關。意識界者。初生五識為根。對外法塵即生意識。名意識界。若聞五根。亦知對內五藏憂根對肝。苦根對心。喜根對胏。樂根對腎。捨根對脾。五根因緣則具有三界。所以者何。憂根對欲界。苦根對初禪。喜根對二禪。樂根對三禪。捨根對四禪。乃至四空定皆名捨俱禪。當知三界亦與五藏。其義相關。聞說四生。亦覺知此義關五藏。所以者何。欲界具五根五根關五藏。五藏關四大對四生。一切卵生多是風大性身能輕舉故。一切濕生多是水大性。因濕而生故。一切胎生多屬地大性。其身重鈍故。一切化生多屬火大性。火體無而欻有故。亦有光明故。如來為化三界四生故。說四諦十二因緣六波羅蜜。當知此三法藥神丹。悉是對治眾生五藏五根五陰故說。所以者何。如佛說一心四諦義。當知集諦對肝因。屬初生故。苦諦對心果。是成就故。道諦對肺金。能斷截故。滅諦對腎。冬藏之法。已有還無故。一心已對脾。開通四諦故。乃至十二因緣六波羅蜜。類此可知也。此種法藏則廣攝如來一切教門。是故行者。若心明利諦觀身相。即便覺了一切佛法名義。故華嚴經言。明了此身者。即是達一切。是則說內義世間義相關之相。意在幽微。非悟勿述。如上廣引諸聖微言。則知我之身心。世出世間。一切淨穢國土。真俗法門。配當無差。靡不具足。故云。一塵含法界。九世剎那分。又云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐成佛不久矣。

　　　　宗鏡錄卷第二十四

丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
　　　　宗鏡錄卷第二十五

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫一代時教了義諸經。雖題目不同。能詮有別。皆目一心之旨。終無識外之文。凡挂一言盡歸宗鏡。橫周法界皆同此釋。如稱妙法蓮華經者。妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著為義。即喻心性隨流墮凡而不染垢。返流出塵而不著淨。乃至下之七喻。此況皆同。火宅即是第八識體。起四倒八苦之火。燒三界五陰之身。鬼神配利使諸見之邊邪。禽蟲喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教無量法門。或譬喻說。或因緣說。或廣略說。或橫豎說。所有名相句義。皆是心王心所之法。若迷一念心執著外境。隨處生著。即入火宅義。若悟一念心通達一切。無非實相。即出火宅義。但是生煩惱時有業留處即是繫縛即是生死。若了煩惱性空無有業處。即是解脫。即是得道。如思益經云。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。如云不得一法即與授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者即是心王。窮子即是妄念。一念纔起五陰俱生。背覺合塵名為捨父。伶俜五趣號五十年。歸家是返本還原。付財是悟心得記。三草二木同會一心。化壘草庵即示真實。繫珠指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至觀音品中云。若三千大千國土滿中怨賊者。即眾生十使利鈍煩惱。遍一切處惱亂行人。稱為怨賊。若遇順境而起軟賊即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊。即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者。如經云。處處皆有魑魅魍魎。以依言執法隨處起見解故。若鈍使怨怨煩惱遍一切處者。如經云。諸惡蟲輩交橫馳走。以觸目睹境逆順交馳念念憎愛隨處動結故。有一商主者。即是心王。將諸商人者。即是眼等六識。商人貨易珍寶義。若眼商人。被色塵所易貨眼自性之珍寶。若耳商人。被聲塵所易貨耳自性之珍寶等。齎持重寶者。即是俱懷佛性。經過險路者。即是三界之險有六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引導五根入於善惡。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩各號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊即得解脫者。若了一心則無外境。眼不為色所劫。乃至意不為法所劫。即當處解脫。所以華嚴經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是於一心中能了萬法。互生互滅無有自性。萬境皆空不為所怖。即是以無畏施於眾生。於此根塵怨賊即時解脫。眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩。稱其名故即得解脫者。六根都會一心。即是俱發聲言。纔了唯心諸境自滅。即是稱其名故即得解脫。以無法對治不生欣慼故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法華名相云。經云。色涅槃。受想行識涅槃。此中亦爾。色法華。受想行識法華。經云。色非染非淨。色生般若生。色性虛微名妙色體。自離假名為法。色無塵垢借喻蓮華。文字性空。目之為經。經者。以身心為義。如來在乎陰界。陰界即如。何異之有。略統始終以為心要。啟發心路名之為序。悟心將發達本來空。即是悟佛知見。一色寂滅。一切色亦然。一切聲亦然。即是十方佛同說法華。諸法從本來常自寂滅相。此是何物法。並是眼法。乃至意法身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師云。妙法者。是如來靈智體也。或名大方廣佛華嚴經者。大方廣者。是一心所證之法。佛華嚴者。即一心能證之人。攝所歸能。人法冥合皆是一心。大者即是凡聖一心真如體大。以真如性遍一切處故。方者即是真如相大。能具足無漏性功德故。廣者即是真如用大。能生世出世間諸善根故。佛者是一心無作之果海。華者是一心萬行之因門。嚴者是一心妙用之莊嚴。經者是一心真如無盡之妙理。如破塵所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌一文一字。如善財所見五十三位善知識。若人若神或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如三乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理說者。即行即解。如看其面不說其名而自識也。或託事說。或立況說。若大乘中所明。託事以顯法。即以異事而顯異法。多是一事表一法。如室表慈悲衣表忍辱等。今明一事即法即人。即依即正。具無盡德。隨一事即攝無盡。以稱性為事。事何有盡。從真起相。相復何窮。又三乘所說教門。但以別教而詮別義。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是義。以一法纔興即一切無邊萬法皆悉同時具足相應故。此一法外更無餘法。所以經云。知從一法出一切法。而能各各分別演說。以一切法種種義究竟皆是一義故。以一心能生一切萬法。演出無邊義趣。展即遍滿法界。還攝種種法義。歸於一心。不動一心。而演諸義。不壞諸義。而顯一心。即卷常舒如來於一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微從地而生還歸地滅。猶波浪鼓動依水而起還復水源。故經頌云。佛智通達淨無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。故清涼疏云。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名維摩經者。此云淨名。即是一切眾生自性清淨心。此心弗澄而自清弗磨而自瑩。處凡而不垢。在聖而不淨。故云自性清淨。所言名者。以心無形但有名故。文中所說。以四海之渺瀰攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土於十方。未移本處。擲大千於界外。含識莫知。日月懸於毫端。供具現於體內。腹納劫燒之焰。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。天台疏云。以須彌之高廣內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鱉黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿脩羅等。不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。此是明不思議之大用也。正以實慧與真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈云。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。若須彌高廣內於芥子而無增減。亦不迫迮。不覺不知者。具不思議解脫者。跡居依報之境得自在也。此義難解。有師言。神力能爾。今謂不思議性。非天人脩羅佛之所作。神力何能爾。有師言。小無小相。大無大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性小大不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。華嚴經明一微塵有大千經卷。觀眾生一念無明心。即是如來心。若見此心則能以須彌入芥子。無相妨也。下諸不思議事窮劫說不能盡。皆是此意耳。所以然者。此經云。諸佛解脫當於眾生心行中求。若觀眾生心行。得諸佛解脫。住此解脫。則能現如是種種不思議事也。所以然者。諸方便教明二乘得偏真之理解脫。是思議解脫。如得玻璃珠不能雨寶。大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫。即是不思議解脫。如得如意珠能雨大千寶也。見眾生心行真性。得芥子須彌真性一如無二如。若得芥子真性之小。能容須彌之大。得須彌真性。則須彌之大不礙芥子之小。舉此一意可以例下諸事也。而言其中眾生不覺唯應度者乃能見之者。眾生既不見小大真性之理。豈覺知也。其有得度之機。即見此事也。又若能觀此真性入觀行即相似即。因此必得如來滅度。故言乃能見之。故法華經明六根清淨云。唯獨自明了。餘人所不見也。經言。又以四大海水入一毛孔者。正報得自在也若會海水不思議真性即是一毛不思議真性者。能以海水入一毛孔。於正報之身無所妨損也。輔行記釋云。且約一念剎那心所起。故言小也。即此一念具足法身一切佛法。即是能容須彌之大。大小常遍理事無礙。事理本來相即故。所以不斷煩惱而入涅槃。只指凡夫一念剎那心。具足難思法身之體。本來相在故。是故方便教中之人。迷於相在不思議理。縱聞常住解惑分岐。故別教道中仍存異解。唯於圓教始末一如。故五分法身不逾凡質。所以云。欲見如來心。但觀眾生心。則諸佛眾生是名。心常契旨。有識無情是號。法本同原。認名號而世諦成差。觀體性而真門一等。法華經法師功德品云。菩薩於淨身悉見世所有。唯獨自明了餘人所不見。古釋云。何意不見。有我相故耳。無我即見性。了人法二空真心自現。即是淨身。於真心中世間所有一切境界悉於中現。故首楞嚴經云。諸法所生唯心所現。性空無伴名獨。若取陰界入即名餘人。為陰所覆不見自性。龐居士偈云。居士元無病。方丈現有疾。唯憂二乘者。緣事不得出。所以訶穢食。純說波羅蜜。上方一盂飯。氣滿於七日。不假日月光。心王照斯室。文殊問不二。忘言功自畢。過去既如然。現在還同一。若能達此理。無求總成佛。牛頭淨名私記云。經明於一毛孔中見摩耶身。摩耶胎中行無量步。如不可說微塵世界闊。一日行無量步。是何物法門。亦作室中容三萬二千師子座說。又作須彌入芥子說。涅槃經中。作藕絲懸須彌山說。大品中作針鋒上無邊身菩薩名說。只是一意一解千從。當於觀智心行中求。若事相上看終不得。經云。是名不可思議解脫法門。明一切法當體自解脫。色大故般若大。色如虛空萬法例爾。故知諸佛凡有所說。雖約事言皆是即相明宗。終無別意。故法華經云。十方諦求更無餘乘。唯宗一法矣。靈辯和尚華嚴論問云。大小淨穢相各差別。云何而得大小相即。答性非性故如像入鏡中。像如本而鏡中現。鏡如本而容眾像。俱無增減。以無性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德無邊。或云金剛般若波羅蜜經者。即是本心不動喻。若金剛般若真智。乃靈臺妙性。達此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所說應無所住而生其心者。起念即是住著心若不起萬法無生。即心遍一切處。一切處遍心。如是了達頓入自宗。故云若是經典所在之處則為有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如華嚴經云。如來成正覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。何以故。如來成正覺時。無處不至故。是以若不悟自心遍一切處。則心外見法顛倒輪迴。豈得稱正遍知成善逝之者。如經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。以瞥有一毫起處悉落見聞。從分別生俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思真。不即不離覺性自現。又云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提。法皆從此經。出以十方三世一切如來悟心成佛。乃至三寶四諦並從心出。覺此名佛。軌此名法。和此名僧。金剛辯宗云金剛般若波羅蜜經者。一切如來悟心之門也。了無明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。經云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色者。如人有目者。得無生忍也。日光明照者。決定了知諸法無性。見種種色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不出。無所得等。菩薩如是行不住施。速成正覺得大涅槃。釋曰。云何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性不住於法寂照無涯。成觸目之菩提。得現前之三昧。若住一法為境所留。失心智之光。入愚癡之闇。金剛經義云。常見自性念念不離。故云佛在。正見性時。恒沙數劫只如今時。故名爾時。知心是佛即是佛付囑了。於法應無所住行於布施。十方國土中唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若離心別有法可得。即生執心住於法相。即是無目之人。故稱最上第一希有之法。修此法者。現世成佛。十方合為一相。見一切佛及諸眾生。本無差別。見三世之事狀如彈指。此豈不是希有之法。又如諸了義經中云。聽法之眾從十方世界外來者。即是悟心為來。若迷此宗。乃遠在他方之外。如華嚴論云。十佛剎微塵數世界外來者。明從迷入信。故號為來言彼世界。中有佛號不動智者。為明不動智佛是十方凡聖共有根本之智明於此。智能起信心。故號之為來。此不動智佛一切眾生常自有之。若取相隨迷。即塵障無盡。若一念覺迷達相。即淨若虛空。但為隨迷稱外。悟處言來。而實佛剎本無遠近內外等障。亦無去來。無邊佛剎不出毛孔微塵之表。今致遠近。意令初信心者心廣大故。言其從彼世界中來。又明從迷悟入故言為來。是以入宗鏡中。理當絕學。百氏之說。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或云。香積云此有四十二恒河世界者。即是經歷四十二位心地法門。成云。散華瓔珞空中成四柱之寶臺者。即是常樂我淨一心四德之涅槃。所以華嚴經云。此華蓋等皆是無生法忍之所生起。或佛言彼時鹿王者。即我身是。即結會古今明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示言下息疑者。並是頓悟自心非他境界。或法華移天人於他土。即是三變心田。或維摩取妙喜來此方。斯乃即穢明淨。或丈室容於高座。寶蓋現於大千。未離兜率已般涅槃。不起樹王而昇忉利。執手經無量之劫。登閣見三世之因。釋迦眉間出菩薩身雲之眾。普賢毛孔示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空雨難窮之珍寶。不動此處遍坐道場。十剎寶坊合為一土。聞經於五十小劫。猶若剎那之時。現通七日之中。舒之為一大劫。乃至恒沙法聚無量義門。舉一例諸。俱不出自心之法。故知菩薩隨世所作皆表一心。故淨名經云。不捨道法現凡夫事。如華嚴經云。一念於一切處。為一切眾生示成正覺。是菩薩園林法身。周遍盡虛空一切世界故。又云。一切菩薩行遊戲神通。皆得自在。是菩薩宮殿善遊戲諸禪解脫三昧智慧故。是以正報依報皆成佛法。所以淨名私記云。取妙喜來此土者。辯於淨穢無二也。彼界雖來入此土。亦不增減。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施為隱顯往復。若事若理皆不出一真心矣。
　　如是解者。稱可佛心。發智明而若千日照空。攝眾義而如百川歸海。畢竟更無一法現於心外及在心中。乃至下及眾生無明。上該諸佛種智。皆是無生性空妙旨。如摩訶般若經云。爾時釋提桓因及三千大千世界中。諸天化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍於虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華。天上未曾見如是華。此華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生。非樹生華。釋提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。汝言是華非生華亦非意樹生。憍尸迦。若是非生法不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。非但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生色亦不生。若不生是不名為色受想行識亦不生。若不生是不名為識。六入六識六觸六觸因緣生諸受亦如是。檀波羅蜜不生。若不生是不名檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生。若不生是不名般若波羅蜜。乃至一切種智不生。若不生是不名一切種智。故知萬法都會無生。千途盡歸宗鏡。如先德云。今佛之三身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法融轉而行。即眾生心中有真如體大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自無慳貪。今日修學順法性無慳。引出檀波羅蜜等。所以華嚴經頌云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。又頌云。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩薩以此初發心。以大小無性廣狹隨緣。若能明見至大無外之相即至小無內之相。皆是一毫端心地法門。名為見道。故云菩薩以此初發心如是解者。不易凡身。生如來家。成真佛子。義海云。生佛家者。真如法界無生菩提涅槃為家。如見塵無生無性時。即此智從無生法顯。即為生佛家也。經頌云。於法不分別。是則從如生。又云。普於三世佛法中而化生但契義理。即名生佛家也。是佛之子。亦名為佛出現也。故知凡挂文言盡為心跡。乃至稱為真如。亦名為跡。若能尋跡得本。自然絕跡歸宗。或迷跡徇塵。則為失本。所以了之者。本跡雖殊不思議一。昧之者。本跡俱迷隨情自異。故大寶積經云。我證菩提無差別跡。何名為跡。真如法性二俱名跡。諸法實際亦名為跡。無生無滅亦名為跡。今時多執方便言教之跡。失於一心正義之本。是以宗鏡所示。皆令尋跡得本。雖遍引言詮。殷勤委細同指於此。故天王般若經云。利根性人說文知義。若能說文知義。見法識心。方入宗鏡中頓消疑慮。則不用天眼觀。徹見十方界。不用天耳聽。遍聞法界聲。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不動。諸佛常現前。如般舟三昧經云。何因致現在諸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。持戒完具獨一處心。西方阿彌陀佛今現在。隨所聞當念。去是間千億萬佛剎。其國名須摩提。在眾菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。譬如人臥在於夢中見所有金銀珍寶父母兄弟妻子親屬知識相與娛樂喜樂無比。及其覺已為人說之。自念夢中所見如是。跋陀和。菩薩。若沙門。白衣。所聞西方阿彌陀佛。當念彼方佛。不得缺戒。一心念若一日晝夜。若七日七夜。過七日已後見阿彌陀佛。於覺不見。於夢中見之。譬如夢中所見。不知晝夜。亦不知內。亦不見外。亦不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和。菩薩心當如是念時。諸佛國界名大阿彌山。其有幽冥之處。悉為開闢。目亦不蔽。心亦不礙。是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不於是間終。不生彼間佛剎。爾乃見便於此間坐見阿彌陀佛。聞所說法悉受持得。從三昧起悉能具足。為人說之。如上所說。皆是頓入之門。以備上根。非為權漸。今則傍明佛旨略讚經文。大意並依先德解釋。即何理而不盡。何事而不窮。然更在後賢智眼明斷。以佛意深奧一句能生無量義故。問。如上所說芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌為復入芥子。不入芥子。若言入。經何故云。須彌本相如故。若言不入。又云。唯應度者見之。答。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子須彌各無自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡情見難忘。局大小於方隅。立見聞於妙道。致使一真潛隱萬法不融。今明正義者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了諸法之自宗。還原觀云。所言入者。性相俱泯體同法界。入無入相。名為入也。經偈云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。華嚴經云。悉入法界而無所入。若別有一入處則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虛名入法界。無別可入則不壞種種。又經云。雖諸法無一無異。而說一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣。則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入不入。則成俱存無礙義。具此三緣方成緣起。了此緣性則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能廣。短而能長。無非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人云。納須彌於芥中。擲大千於方外。皆吾心常分也。豈假於他術乎。則是眾生全力。非待證聖方具。所以諸佛於不二法中現妙神通。菩薩向無性理內成大佛事。故信心銘云。極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。傳大士頌云。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。是以一法為宗。千途競入。五嶽崢嶸而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非聖。問。如何是坦然平處。答。千尋滄海底。萬仞碧峰頭。日出當中夜。華開值九秋。問。如上所說即心即佛之旨。西天此土祖佛同詮。理事分明如同眼見。云何又說非心非佛。答。即心即佛是其表詮。直表示其事令親證自心。了了見性。若非心非佛。是其遮詮。即護過遮非去疑破執。奪下情見依通意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷心行處滅。故亦是一機入路。若圓教即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收理事無礙。今時學者。既無智眼。又闕多聞。偏重遮非之詞。不見圓常之理。奴郎莫辯。真偽何分。如棄海存漚。遺金拾礫。掬泡作寶。執石為珠。所以經云。譬如癡賊。棄捨金寶。擔負瓦礫。此之謂也。今當纂集正為於茲。且心之與佛。皆世間之名。是之與非。乃分別之見。空論妄想。曷得真歸。所以祖師云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔無角。並是對待強名邊事。若因名召體。豁悟本心證自真知。分明無惑者。終不認名滯體。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向離之妄起絕言之見。亦不一向即之而墮執指之譏。如華嚴論云。滯名即名立。廢說即言生。並是背覺合塵。捨己徇物。若實親省。現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禪門不得旨者。相承不信即心即佛之言。判為是教乘所說未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之說。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病為法。只要門風緊峻問答尖新。發狂慧而守癡禪。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩而定邊隅。如添水之乳。一向於言語上取辦。意根下依通。都為能所未亡名相不破。若實見性心境自虛。匿跡韜光潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪迴。起法我見。而輕忽上流。恃錯知解。而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士傚無礙無修。不知返墮無知成空見外道。唯觀影。跡莫究圓常。積見不休徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡跡疾走不休絕力而死。不知處陰以休影。靜處以息跡。愚亦甚矣。何不一心為道息諍除非。自然過量超情。還淳返朴。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可頃剋忘道矣。所以道德經云。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失禮者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。莊子云。五色不亂。孰為文彩。五聲不亂。孰為律呂。白玉無瑕。孰為珪璋。殘朴以為器者。工匠之罪。毀道德而為仁義者。聖人之罪。君能焚符破璽賊盜自止。割斗折衡而民不諍。聖人生而賊盜起。聖人死而賊盜止。故知仁義禮智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普廕十方群生等潤。可謂深達妙旨冥合真歸。如香象渡河步步到底。似養由駕箭一一穿楊。盡為破的之文。皆是窮源之說。此是圓頓義。非權宜門。如水月頓呈。更無來去。猶明鏡頓照。豈有初終如首楞嚴疏鈔云。若聞此經即悟得。微塵毛孔一切眾生。皆在我本覺中。推一切物皆無自性。則除無明。無明若除一時頓證。則是頓得不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不歷僧祇獲法身等。並是頓也。

　　　　宗鏡錄卷第二十五

丁未歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十六

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫如上所說。妙旨難聞。云何頓斷疑心生於圓信。
　　答。所以云難信者。如一微塵中有大千經卷。人無信者。實相之理。止在心中。無勞遠覓。近而不識。說之不信。故云難信。是以須具大信方斷纖疑。此是難解難入之門。難省難知之法。如針鋒上立無邊身菩薩。將藕孔中絲懸須彌之山。不思議中不思議。絕玄妙中絕玄妙。所以法華會上。身子三請四眾驚疑只如五千退席之人。皆有得聖果之者。聞說十方佛土中唯有一乘法。開權顯實直指自心。尚乃懷疑拂席而起。何況末法機劣之人。遮障既深。見惑尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能荷檐斯大事者歟。是以妙得其門。成佛匪離於當念。若失其旨修因徒困於多生。唯在信心。別無方便。以是入道之原功德之母故。所以古聖云。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。此宗鏡錄不揀內道外道利根鈍根。但見聞信入者。皆頓了一心理事圓足。如圓覺經云。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿脩羅飲其水者。皆得充滿。如華嚴經頌云。深心信解常清淨者。古釋云。與理相應。方曰深心。若昔染今淨。淨則有始。始即必終。非常淨也。信煩惱即菩提方為常淨。由稱本性而發心故。本來是佛更無所進。如在虛空退至何所。慨眾生迷此起同體大悲。悼昔不知誓期當證。有悲故不為無邊所寂。有智故不為有邊所動。不動不寂直入中道。是謂真正發菩提心。又云。信佛身名等於眾生。則知我名。如佛名也。信佛法門隨宜而立。知我妄念苦集亦全法門。信佛意業光明遍照。則知自心無不知覺。則一切因果理事皆眾生性有。如性非金玉雖琢不成寶器。良以眾生包性。德而為體。約智海以為源。故須開示。所以般若文殊分云。若知我性即知無法。若知無法即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。如是開示。如是信入。則是真實句。亦是金剛句。以無虛假及可破壞故云爾。如大集經云。真實句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又云。一眾生心。一切眾生心悉皆平等名金剛句。是知無有一法可得名深信。堅固如金剛不可沮壞。無信心中能見佛。若有一法可信。即是邪見。一切不信方成其信。如般若經云。若念一切法不念般若波羅蜜。不念一切法則念般若波羅蜜。如是解者。可謂深達實相善說法要矣。所以云。無一法。可得名深達實相。如法華經偈云。於諸過去佛。在世或滅後。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。天人所供養。現在十方佛。其數如恒沙。出現於世間。安隱眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。釋曰。本師以出至梵天之舌相。演真實言。放一萬八千之毫光。現希奇瑞。乃至地搖六動。天雨四華。謦欬彈指之聲。周聞十剎。百千諸佛世界。一道融通。引三世之覺王。同詮此真。付十方之大士。共顯斯宗。故十方諦求更無餘法論位是最實之位。言詮乃第一之詮。可謂究竟指歸真實行處。若但志心讀誦靈感難思。毛孔孕紫檀之香。舌表變紅蓮之色。何況信解悟入如說修行。供養則福過正遍知。行處則可起如來塔。有斯大事孰不歸依。除不肖人實難信受。又如神力品偈云。以佛滅度後。能持是經者。諸佛皆歡喜。現無量神力。囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虛空。不可得邊際。能持是經者。則為已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。故知證此一毫之靈智。量逾無盡之太虛。如觀牖隙之中遠見十方之際。現神力以囑累。恐墜斯文。發歡喜以讚揚。唯精斯旨。今者與諸有緣信士。遇茲正教之人。自緬曩生障深垢重。諸佛出世。不睹毫光得廁嘉筵親聞正法。復思夙願微有良因。於末法中偶斯遺教。既欣遭遇傍愍未聞。遂乃略出要詮遍示後學。可謂醍醐之正味。不覺不知。甘露之妙門。不問不信。如斯大失實可驚心。是以安樂行品云。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有持是法華經者。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人則為大失如來方便隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。釋曰。於在家出家四眾之中生大慈心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱令信入同證大般涅槃四德之樂。於非菩薩人中生大悲心者。即是外道邪見不生正信之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆令悟解永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。於後若遇有緣信心。或曉夜忘疲精勤披覽。以悟為限莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過去波流苦海作不利益之事。喪無數身都無利益。又今猶處生死惡業之中。皆是過去世中妙行不勤故。今者偶斯正典可謂坐參。但仗三寶威神諸佛加備。無諸難事。早得心開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯願矣。須知圓宗罕遇。若芥子投於針鋒。正法難聞。猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種久積善根。焉偶斯文親得傳受。應須慶幸荷佛慈恩。所以古人或重。教輕財。則輸金若市。或忘身為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真詮。是故因聞般若深經以為乘種。遂得乘急常聆妙音。可以身座肉燈歸命供養。皮紙骨筆繕寫受持。如大涅槃經云。佛言。善男子。於乘緩者。乃名為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。止觀云。戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於其等全無利益。設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。著樂諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如繫人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識化導修乘即能得脫。若於人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁失人天果報。神明惛塞無得道期。迴轉沈淪不可度脫。故知處世俗家拘三界獄。不求一念出離。猶如散禁之人。應須生如來家遇善知識。聽聞正法如理思惟。事戒理乘雙行雙照身律心慧俱習俱持。以戒急故受人天之身。以乘急故紹祖佛之位。如是則方諧本願不負初心。可以上合慈風下同悲仰。難逢良便恐慮緣差。深勸諸賢莫成後悔。又我此宗鏡所錄之文。但為最上根人。不入餘眾生手。唯令佛種不斷聞於未聞。誓報慈恩不孤本願。若涉名利非被此機。如古德釋華嚴教所被機。五簡非器。一違真非器。謂不發菩提心不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人經非彼緣。故非其器。經云。為名利說法是為魔業。又云。不淨說法墮惡道等。二背正非器。謂詐現大心偽飾邪善。近滅人天遠違成佛。墮阿鼻獄多劫受苦。經云。忘失菩提心修諸善根。是為魔業。三乘實非器。謂雖不邪偽。然隨自執見。以取經文。遂令超情至教迥不入心。故成非器。地論云。聞作聞解不得不聞。又如隨聲取義五過失等。此上三位俱是凡愚眾生境界。經云。此經不入一切餘眾生之手。唯除菩薩。良以此經非是眾生流轉之緣。故不入手。四狹劣非器。謂一切二乘無廣大心。亦非此器。經云。一切聲聞緣覺不聞此經。何況受持。五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。隨自宗中修行未滿初阿僧祇。此亦非器。經云。菩薩摩訶薩。雖無量億那由他劫行六波羅蜜修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶為假名菩薩。問。瓔珞經等十千劫修十信行滿。何故此中無量億等時不信此經。答。以彼但於行布位中修行信等。於此圓融普賢十信一攝一切。猶未聞信。故知不偶斯文虛功累劫。纔聞此旨便入圓通。但不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可以手得。可以心傳。深囑後賢無失法利。又若過去。曾聞此法。未得信入。以法力所熏方起疑心。若未曾聞疑終不起。如入大乘論云。薄福之人不生於疑。能生疑者。必破諸有。是以著有眾生皆因染習。如輕毛之不定。垢淨隨緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞熏之力。各入三乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之種。但有心者熏皆得成。華嚴論云。如世間一切井泉。以海為體。若人飲者。皆得海味。一體無異。但隨業力而得鹹味。此經亦爾。若有大心眾生聞持信入。便得如來法身佛性大悲智味。闡提之人無所堪任。然如來智性常作生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。即是闡提。然雖不信亦熏其種。故云如來智性常作生因。所以法華經偈云。若有聞法者。無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。廄象聽經而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出。入草根下。聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所。欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔為蛤身。於水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有一牧牛人。持杖來聽法。杖劖刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論云。昔王不立廄於寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不剋勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂於寺中立廄養之。久聞僧眾禮念。熏心馴善成性。後有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況復於人。近善不善。近惡不惡。故儒典中亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡熏起一乘。廣大難量善利無盡。雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚膳。請少比丘食。共食已更相指揮。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮[毛@匊]打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以[毛@匊]打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以[毛@匊]打。而語之言。我今與汝第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮[毛@匊]撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸餚膳種種香華。獻諸比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經云。昔有一女。聰明智慧深信三寶。常於僧次請一比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審知棄他逃走。倍生慚恥轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必證。如上所獲聖果。豈有前人為說深妙法耶。皆是自悟從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經云。佛言。我今演說心地妙法引導眾生令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫時乃說之。乃至以是因緣難見難聞。菩提正道心地法門。若有善男子善女人。聞是妙法一經於耳。須臾之頃攝念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提樹王金剛寶座。得成阿耨多羅三藐三菩提。華嚴十地品云。金剛藏菩薩云。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸眾生不種善根不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門。乃能信解受持修習。然後至於一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行速證究竟一乘常樂我淨大涅槃果。以眾生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文俱成大失。今所集者所益弘多。設聞而不修亦成其種。何況聞思修者。如先德云。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名為道。亦云覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禪。禪之一字非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則為虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏云。若頓教門大不由小起。即無三時前後次第。即華嚴經中說唯一心。是初成道竟最初一說。又云。諸愚夫類從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取所取。如來大悲。以甘露法。授彼令服斷妄狂心。棄執空有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識。所以佛證唯識說一心經。令依修學。釋云。天親造頌成立佛經。令諸學者了知萬法皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中之信此信難成。如起信鈔。問云。此信若言本有。眾生何故沈迷。如其本無。憑何發起。答。此信本來非有非無。以非有故眾生沈迷。以非無故遇緣即起。若言定無。發起何物。若言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣說。若論此信。須不信一切法乃能成信。亦不是非有非無。何者以眾生不覺。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念復本似悟非悟。不從新得故。不是非無。故云自心起信還信自心。又何故此心難信。以如來本覺體即眾生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體離見相故。當知眾生心綿密亦不可見。大品經云。佛觀眾生心五眼不能見。無自他能所相故。昔人詩云。海枯終見底。人死不知心。又云。相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨一心妙門。非大智而不能觀。匪大根而不能信。觀之即齊佛智。信之即入圓通。但懇志無疑。決取成辦。如管子云。利之所在。雖千仞之山無所不上。深源之下無所不入。商人通賈倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。衝波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至道曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐端拱寧神。利在心也。如利之所在求無不獲。況道之在心信無不得矣。故知訓格之言不得暫捨。可以鏤於骨。書於紳。染于神。熏于識。所以楚莊。輕千乘之國。而重申叔一言。范獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國尚輕珍重言。況宗鏡中言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎。問。一心具實性凡聖是虛名者。云何作凡之時。熾然繫縛諸有。證聖之日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事。答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆非得物之名。故知夢覺俱虛名體雙寂。如淨名私記云。法相如是。豈可說乎。若說則言有一法可得存法作解。還是生死業。今時只欲令眾生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。如人夜夢種種所見比至覺時總無一物。今亦爾。虛妄夢中言有萬法。若悟其性畢竟無一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能得。是以異生非墮凡夫地迷處全空。諸佛不證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能入之路。思益經云。諸佛出世。不為令眾生出生死入涅槃。但為度生死涅槃之二見耳。現寶藏經云。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫。飲彼人酥。熱病即愈。止不妄說。是中頗有天鬼去不。答言不也。乃至世間如是顛倒熱病。無我我想。住我想已流轉生死。是故如來出現於世。隨彼形色應解法門。知解我想。斷於顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已。除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到於彼岸。名為涅槃。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅槃者不。答言無也。文殊言。為是利故如來出世。但為顯示平等相故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。釋曰。如來出世。但為顯示平等相者。夫執妄苦而求離。望聖量而欲修。皆是妄我施為情識分別。是以大雄垂跡。但示正宗。破妄我。而顯真我之門。斥情識。而歸淨識之道。真我淨識即平等相。以淨識絕分別真我無執情。絕分別故。差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經云。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息勞見發塵。如勞目睛則有狂華。於湛精明無因亂起一切世間山河大地。生死涅槃皆即狂勞顛倒華相。大般若經云。佛言。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。大集經云。佛言。若有菩薩。成就自然慧方便。而求菩提。於此五陰中為如實覺。故求於菩提。是菩薩知色無常而行布施。乃至受想行識亦如是。知識無常應行布施。知識苦。知識無我。知識鈍。知識無智。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如空。知識無相。知識無願。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無成。知識與虛空等。乃至知識如涅槃性而行布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。以識離故知施亦離。以識施離故知願亦離。以願離故知識施願亦離。以識施願離故。知菩提亦離。以菩提離故知識施願離。而知一切法同菩提性。善男子。是為菩薩出世間檀波羅蜜。是知識空故一切凡聖萬法皆空。以了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。則悲智圓滿二利無虧。具此悲智何所為耶。佛種不斷故。佛種不斷有何相耶。謂成三德。救護眾生。成就恩德。永斷煩惱。成於斷德。了知諸行。成於智德。是以入此宗鏡動止唯心。更無一法而能破壞。如大虛空藏所問經云。譬如有情於空中行。而彼虛空無有破壞。如是一切有情。於真如中行。而彼真如無有斷壞。菩薩如是。由以智故。於色於法。以真如印之。不於真如間斷破壞。是為菩薩以如來印印於真如。不間斷善巧智故。問。歸命三寶是仗他勝緣。四諦法門依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之門。十八不共果位之法。云何總歸一心正義。而悉圓通。答。諸聖以無為而得名。圓修以無作而成行。不分別諸境。是真調伏心了一切法空。則常在三昧。超日三昧經云。知色心空。得佛何難。斯之謂矣。故知一切諸法頗有不由心者。心攝一切。如如意珠。無不具足。且論三寶義廣恒沙。今依古德。約五教門。略論同別二種三寶。一約觀別論三寶者。一小乘。以妄心即空為佛寶。寂滅為法寶。無諍為僧寶。二大乘初教。妄心不可得為佛寶。離思惟為法寶。無我為僧寶。三終教。妄心無自性無礙自在為佛寶。以是寥廓名法寶。以無所求為僧寶。四頓教。以妄心本無生為佛寶。絕念為法寶。無分別為僧寶。五一乘圓教。以妄心起無初相不動為佛寶。以無非是為法寶。以無非是為僧寶。二同體三寶者。一小乘。約立事就義門。以末歸本故。佛體上覺照義邊為佛寶。軌則義邊為法寶。違諍過盡為僧寶。二初教。約會事從理門。以能見三寶差別相即平等故。以真空為佛寶。此空離自他為法寶。此離無二為僧寶。三終教。約理事融顯門。以即事中有理理中有事故。以本覺為佛寶。恒沙性德為法寶。性德不二為僧寶。四頓教。約絕相理實門。以三寶無為相與虛空等故為佛。佛即是法。法即是僧。五圓教。約融通無礙門。以法界諸法無不是寶故。以覺故約義而論皆佛寶。軌則而言無非是法。和合而言無不是僧。是以不動真心成一體。寶。雖約機開五教隨智各不同。然不離一心門。而分同別理。所以教中但云自歸依佛等。終不云歸依於他。故云自性不歸無所歸處。夫歸者。是還原義。眾生六根從一心起。既背自原馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命一心即具三寶。夫一體三寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體本自性離名法寶。心體無二即僧寶。思益經云。知法名為佛。知離名為法。知無為名僧。是菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如來。佛即是法故。法即是佛。亦猶如來者。即諸法如義。次應問言。法即是佛。於義已解。何者是法故。次句云離即是法。以一切法本性離故。心體離念。即是覺故。次應問言。法本自離則無所修。何得有僧。次解云。知無為名僧。無為即法。法本自離。由知無為故得成僧。故大品經云。由知諸法空分別須菩提等。故大般若經云。般若甚深。知一切法本性離故。又文殊云。如佛世尊堪受供養。以於一切法覺實性故。是故經云。如實覺一切法名為大捨。釋曰。於一切法見心自性。即是如實究竟之覺。即是頓成佛義。三寶常現世間義。真實慈義。同體悲義。大喜捨義。具足檀波羅蜜義。一切願行成就義。又璨大師問可大師曰。但見和尚。即知是僧。未審何者是佛。云何為法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛誠言一體三寶歸依自心之旨。不唯後果永墮泥犁。亦乃現受人間華報。如大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。分別說三歸異相。又云。若有不識三寶常存。以是因緣脣口乾燋。如人口爽不知甜苦辛醋鹹淡六味差別。一切眾生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名為脣口乾燋。復次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等名為天眼。又若決定直心信伏入宗鏡中。於剎那間念念見一心三寶常現世間。或障重遮深。任經塵劫終不省信。尚不聞三寶之名。豈遇一真之道。如法華經偈云。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。乃至是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。故知親見佛親聞法人難得。阿難二十年為佛侍者。尚不見佛面。唯觀救世者輪迴六趣中。又但與緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如大寶積經云。實行沙門。以正法身尚不見佛。何況形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言語。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。又舍利弗問諸比丘。汝等從何聞法。答。無有五陰十二入十八界。從是聞法。又問。汝等為誰弟子。答。無得無知者是彼弟子。是以悟者方知非言所示。又心為苦實際名苦諦。心性無和合名集諦。心本寂滅名滅諦。心本圓通名道諦。觀心空出聲聞乘。觀心假出菩薩乘。觀心中出諸佛乘。觀實相心。非色非心。不同頑礙故非色。不同受等妄情分別故非心。非色非心。以為戒體。出律藏。廣博嚴淨經云。若能持此經具足一切戒。金剛三昧經。明悟本覺者。佛言。如是之人不存二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。雖不具戒。能以自心無為。自恣而獲聖果。大寶積經云。文殊師利言。一切諸法畢竟寂滅。心寂滅故名究竟毘尼。又云。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧則無復起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。文殊師利所問經云。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。菩薩瓔珞本業經云。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。大乘千缽大教王經云。一者如來一切心法。金剛自性本來清淨畢竟寂滅。菩薩若於大乘性中能持十重戒者。覺心真淨。了見心性無染無著。是故菩薩能持十重戒者。是則名為不壞毘尼。又一切善惡等法可軌可持出經藏。觀心能研妙義出論藏是以檀因心捨。圓清淨之施門。戒因心持。成自性之淨律。辱因心受。具無生之大忍。進因心作備牢強之進門。能觀心性名為上定。則禪因心發。般若靈鑒窮幽洞微。則智從心起。即六度門。故經云。空心不動具足六波羅蜜。何者經云。無可與者名為布施。豈心外有法可住相耶。經偈云。戒性如虛空。持者為迷倒。寧執事法分持犯耶。經云。忍者於一剎那盡一切相及諸所緣。又云。何謂菩薩能行忍辱。佛言。見心相念念滅。豈可伏捺自心對治前境而為忍受耶。經偈云。若能心不起。精進無有涯。又云。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。寧著有為妄興勞慮耶。經云。不見心相名為正定。豈避喧雜而守靜塵耶。經云。不求諸法性相因緣。是名正慧。寧外徇文言強生知解耶。是知心外見法盡名外道。故經云。外道樂諸見。若直了自心。則不為諸見所動。如經云。菩薩無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。夫言無所見者。非是離一切法云無所見。即見一切法而無所見。以無所有即一切法一切法即無所有故。首楞嚴經云。法法何狀。所以經頌云。若能除眼翳。捨離於色想。不見於諸法。則得見如來。大足法師臨終題壁偈云。實相言思取。真如絕見聞。此是安安處。異學但云云。

　　　　宗鏡錄卷第二十六

丙午歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十七

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫身受心法俱無自性。了不可得。即四念處。觀善不善法從心化生。即四正勤。心性靈通隱顯自在即四神足。信心堅固湛若虛空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性邪正不干。即八正道。眼如乃至意如。心境虛融。即六神通。所以舍利弗不達常寂三昧。目連通不現前說法不當。以未得法空神通故。台教云。觀於一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無通至實相。即神通也。義海云。謂此塵無體不動塵處。恒遍十方剎海。無來去之相。是神足通。不起于本座遍遊於十方。又見塵法界無際而有理事教義。一切菩薩皆同證入。皆同修習此法更無別路。是他心通。見塵法界解行現前之時。即知過去曾於佛所親聞此法。以觀心不斷。是故今日得了。是宿命通。又見塵性空寂無相可得。即不二見。若見相即為二也。由無相即無有二。名天眼通。經云。不以二相見名真天眼。又了塵無生無性空寂。即執心不起。是漏盡通。經云。斷結空心我。是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知一切聲全是耳。不復更聞也。然此聞無緣無得。於聲悟一切法。是常聞一切佛法。為天耳通。金剛三昧經云。大力菩薩言。何謂存三守一入如來禪。佛言。存三者存三解脫。守一者。守一心。如入如來禪者。理觀心如入如是地。即入實際。華嚴經頌云。佛子住於此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。禪經序云。質微則勢重。質重則勢微。如地質重故勢不如水。水性重故力不如火。火不如風。風不如心。心無形故力最無上。神通變化八不思議。心之力也。又能所融通自他一體。即四攝法。不得身口意常隨智慧行。即十八不共法等。畢至得果受記皆不離一心。如海龍王經云。心淨無垢則為受訣。乃至佛語龍王。其心意識無所住立。則為受決。諸法如是以無因緣。諸法本諦。覺了諸法平等無異。則成無上正真之道。究竟求本。無有受決及成佛道。若授決者。若受決已。所以者何。諸法無形本末悉斷。皆無有主。一切諸法從因緣轉。乃至諸法無二。用本一故。諸法本一。離若干故。乃至無量無邊教海行門。皆是自心發現。自心引出。終無一法一行從外而成。若起念外求。隨他勝境悉是魔事。故經云。作斯觀者名為正觀。若他觀者。名為邪觀。故知心正事正。心邪事邪。若未達一心觸途皆偽。正行亦成邪行。佛門變作魔門。若入宗鏡之中。無往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五熱炙身外道一法。若了之。則勝熱為無分別智焰之門。若昧之。則尼乾作大我見嚴熾之解。是以法無邪正。道在變通。如西天尼乾子五熱炙身生大邪見。佛弟子謂之言曰。善男子。如世人駕牛車於路。欲速有所至。打牛即是打車。即是尼乾聞之勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻於心。車喻於身。何得苦身而不修心。不用炙身。應當炙心。華嚴經云。復有十千緊那羅王。於虛空中唱如是言。善男子。此婆羅門五熱炙身時。我等所住宮殿。諸多羅樹諸寶鈴網。諸寶繒帶。諸音樂樹。諸妙寶樹。及諸樂器。自然而出佛聲法聲及不退轉菩薩僧聲。願求無上菩提之聲。云某方某國有某菩薩發菩提心。某方某國有某菩薩修行苦行。難捨能捨。乃至清淨一切智行。某方某國有某菩薩往詣道場。乃至某方某國有某如來。作佛事已而般涅槃。善男子。假使有人以閻浮提一切草木粖為微塵。此微塵數可知邊際。我宮殿中寶多羅樹。乃至樂器。所說菩薩名如來名。所發大願。所修行等。無有能知其邊際。善男子。我等以聞佛聲法聲菩薩僧聲。生大歡喜。來詣其所。時婆羅門即為我等如應說法。令我及餘無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是以於一心正觀之中最為樞要。少用心力成大菩提。故華嚴私記云。此經中總是法身作多種名字。如人天十善五戒為身。聲聞四諦緣覺十二因緣。菩薩六度。佛種智為身。身是聚義。於法身中。隨行位。功德聚處名身。若有情身相皆是法身所起。若無情國土盡從佛智所現。終無纖毫於宗鏡外。別有異體。而能建立。故經云。若一法是有非無。摩訶衍不能勝出。若更有一法。則不得稱獨尊獨勝為萬有之所依矣。所以隨根不同見有多種。遂於十波羅蜜五教不同。一小乘教不成波羅蜜。二始教要是菩薩種性人方有故。又各有體性或說俱空。三終教一一皆從真如性功德起。四頓教一一皆不可說。謂不施不慳。乃至不智不愚等。一切皆絕。若十若六皆悉亡言。五圓教一一圓融具德無盡。又此十波羅蜜。可以意得一念相應心捨。則具十度捨而不取為施。不為諸非所污。即戒忍可非有為忍。離身心相為進。寂然不動為定。決了無生為般若。雖空不礙知相為方便。希齊佛果是願。思擇不動為力。決斷分明為智。一念方寸十度頓圓。故華嚴經中。七地菩薩念念具足十波羅蜜。是以十度若圓。八萬四千法門一時齊應。凡曰祖教。或淺或深。但即之於心理無不盡。若心外行事則取相輪迴。任歷三祇終成妄想。是以儒童曰。昔我於無數劫。國財身命施人無數。以妄想心施非為施也。今日以無生心五華施佛。始名施耳。故華嚴經頌云。設於無數劫財寶施於佛。不知佛實相。此亦不名施。又云。於一切善根生自善根想。乃至於一切行生自行想。夫一切差別事相縱橫境界。若於相上觀察。則行布難明。若於體內消融悉皆平等。故先德云。萬事驅歸體處平。是非自向心中混。所以傳大士頌云。還原去心性不沈浮。安住王三昧。萬行悉圓收。問。萬行唯心則因心起行。夫道場法則全在事相而修。云何總攝千途咸歸一道。答。我此宗門一乘之妙。唯以一念心。照真達俗。成無上覺。名為道場。何者照真則理無不統。達俗則事無不圓。所以維摩經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。什法師釋云。二乘法。以三十四心成道。大乘一念則礭然大悟具一切智也。肇法師解云。一切智者。智之極也。明若晨曦眾冥俱照。澄若靜淵群像並鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則夫有心則有封。有封則有疆。封疆既形。則其智有涯。其智有涯。則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無疆。封疆既無。則其智無涯。其智無涯。則所照無際。故以一念一時必知一切法也。又道場者。實相理遍為場。萬行通證為道。則道無不至。場無不在。若能懷道場於胸中。遺萬累於身外者。雖復形處憒鬧跡與事鄰。乘動所遊無非道場也。所以禪要經云。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。曾聞如來而坐道場。道在何處。為近為遠。而可見不。佛言。善男子。法身遍滿無非佛土。十方世界五。陰精舍性空自離。即是道場。云何問言為近遠耶。善男子。若能悟解道在身心。如是之人則名為見。諸法無行經云。文殊師利言。世尊。一切眾生皆是道場。是不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。道場者有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無相無生相。無所有相。不可取相。是名道場義。世尊一切眾生不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切眾生皆是道場名不動相。華嚴經頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。又經云。一剎那心覺一切法。究竟無餘是妙菩提。今亦不礙事相道場。以即法恒真。相在無相。理外無事。無相在相。又無相在相則隱顯同時。相在無相則空有一際。悲華經云。雖修淨土其心平等。猶如虛空。雖行道場解了三界無有異相。斯則行事而不失理。照理而不廢事。事理無礙。其道在中。是以觀和尚於一心門立十淨土。成十種如來。坐十種道場。說十種法門。一金剛如來。在於金剛道場。能說金剛法門。以自心智見我心性。此心從本來永無諸相。猶如虛空湛然不動。明見之心。名金剛如來。所說金剛法門者。如經偈云。菩薩智慧心。清淨如虛空。無性無依處。一切不可得。所云十淨土者。如經云十方國土皆如虛空。二解脫如來。在於無著道場能說無著法門。有為無為一切諸法相。皆從心出。無不心也。能出自心尚無體相。云何依心所出諸法有實體也。即體與相一味無別。有何所著。是名解脫如來。所說無著法門。如論云。以一切法皆從心起。一切分別皆分別自心。心不見心。無相可得。三般若如來。在於無住道場能說無住法門。經云。入三世間中自身所住處。隨求之處。永無自性。故不得住相。是故當知。一切諸相一無住之法。隨緣之時。相即相融從無住本立一切法。能解無住之心名般若如來恒說無住法門。四摩訶衍如來於無礙道場說無礙法門。譬如虛空不動出生諸色。雖出諸色不虛空外。唯空所作色。色空無礙融無二相。修心亦然。理事無礙。理者心也。事者身也。從本已來色心無二。如是身心無礙。名為摩訶衍如來說無礙法門。五菩提如來在於無相道場能說無相法門。經云。四大無主。身亦無我。此離能所之相。名為佛身。如是觀心不絕者。觀心行處圓備實相。名菩提如來。一切眾生即菩提相故。六實際如來在於無際道場能說實際法門。所謂以自眼見小物時。其物相入於眼內。其物至微。以無內故。則含無外法界大相。以此知一剎那心見物相時。即後念心中無有物相。前心後念皆自心故。明知不動塵量遍至法界。則自心實際遍一切處。經云。有所興業而有所作。即為魔事。六根無所進不行諸法。名平等精進。七真如如來在於常住道場能說常住法門。觀心周遊於塵剎中。湛然凝寂。此凝寂心。稱至於緣不失本體。以是故盡未來際值緣恒不動。故名常住法也。如經云。有為無為一切諸法。有佛無佛性相常住。無有變異。入法界如來在於法界道場能說法界法門。法者實相心。界者依此心所出諸剎。譬如大海所生諸物皆無不海。一切諸法皆從實相心所生皆無不心。是故當知。眼中所見色。耳中所聞聲。皆真法也。以一切法唯一法故。如經云。一切法唯一相故。九法性如來在於法性道場說法性法門。不分凡聖善惡之法。名為性。是不分法法界同中重重無盡。一中解無量。法性無盡故。所以得知皆無盡者。法界中入一一緣覓時。盡未來際無所得故。十涅槃如來在於寂滅道場能說寂滅法門。一切法皆是涅槃。能得此意人者。於動作處見寂滅法。不離生死常得涅槃。不捨無常之身恒得常身。經云。眾生如。一切法如。如無有生。如無有滅。以此義故。舉足下足不離道場。於念念中常作佛事。故知通達一念法法周圓。諦了一心門門具足。則無邊佛事不出一塵矣。又智身遍坐法性道場。法身非坐而坐道場。法門身安坐萬行道場。幻化身安坐水月道場。智身者即法。性是所證。以能證智安處理故。證理之處是得道之場。法身者。法身既無能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道場。法門身者。如云布施是道場不望報故等。以萬行為得道之處。即是道場。幻化身者。涅槃經云。吾今此身是幻化身。則所得道處如水中月。故昔人云。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。意云若因若果皆從緣生。如夢幻故。是以若實若幻皆是一心。以實是心之性幻是心之相。以因了相虛見自心性時是得道之處。故云道場。如是解者。舉下之間無非道場矣。則念念皆成無盡法門。念念悉證法華三昧。如台教所明。法華三昧者。即是四一。理一教一行一人一。觀一心三諦理一。一心三觀行一。作觀者人一。能詮觀境教一。又法身理一。般若教一。解脫行一。和合三法成假名人一。即觀行如來。約六即位位四一。於一念中念念四一。一色一香無非四一。作如此觀行。何法不是法華三昧也。何者。以教理是心之所詮。人行是心之所作。以俱不出一心故。云塵塵念念皆是法華三昧。問。既稱一心一身。云何立種種身相種種法門。答。斯乃萬化之原一真之本。隨緣應用猶如意珠。對物現形若大圓鏡。是以能包萬像。是大法藏。出生無盡。是無盡藏。妙慧無窮。是大智藏。法法恒如。是如來藏。本性無形。是淨法身。體合真空。是虛空身。相好虛玄。是妙色身。妙辯無窮。是智慧身。隱顯無礙。是應化身。萬行莊嚴。是功德身。念念無滯。是入解脫法門。心心寥廓。是入空寂法門。六根自在。是入無礙法門。一念不生。是入無相法門。又此中旨趣若相資。則唯廣唯大。演之無際。若相攝則唯微唯細究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異。則四邊之火莫能燒。百非之垢焉能染。但隨緣顯現如空谷響。故大涅槃經云。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈者復名。刈者。若作飲食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一而有多名。故知約用分多體恒冥一。廬山遠大師云。唯一知性隨用分多。非全心外別有諸數。譬如一金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分受想行等。各守自相得言有數。如金與器非無差別。金器雖別時無前後。心法如是。若言定一。金時應當無其諸器。若言定別。器應非一金。心法一異准此可知矣。是以若但指金則失器。壞於世諦。若但指器則失金。隱於真諦。所以性淨隨染舉體成俗。即生滅門。染性常淨本來真淨。即真如門。斯則即淨之染。不礙真而恒俗。即染之淨。不破俗而恒真。是故不礙一心雙存二諦。乃至無量身雲。無量法門。隨義雖分一心不動。是以眾聖所歸無非法也。法即心也。是以法能成佛。大報恩經云。佛以法為師。般若經云。我初成道。觀誰可敬。可讚無過於法。法能成立一切凡聖故。台教云。若觀如來藏心地法門。即是觀如來。眼耳鼻舌身意豁然真發。得見佛性。三智現前三身具足。故知舒為萬法卷即一心。一中無量無量中一。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相皆不可得。時德首菩薩以頌答曰。佛子所問義。甚深難可了。智者能知此。常樂佛功德。譬如地性一。眾生各別住。地無一異念。諸佛法如是。亦如火性一。能燒一切物。火焰無分別。諸佛法如是。亦如大海一。波濤千萬異。水無種種殊。諸佛法如是。亦如風性一。能吹一切物。風無一異念。諸佛法如是。亦如大雲雷。普雨一切地。雨滴無差別。諸佛法如是。亦如地界一。能生種種芽。非地有殊異。諸佛法如是。亦如無雲曀。普照於十方。光明無異性。諸佛法如是。亦如空中月。世間靡不見。非月往其處。諸佛法如是。譬如大梵王。應現滿三千。其身無別異。諸佛法如是。故知此宗鏡一心之旨。名具足道。是圓頓門。就緣起則無邊。約真性則無二。一多交徹存泯同時。如法藏法師云。明。不二者。若執塵與心為一。遮言不一。以心所現非無緣故。若執塵為二。遮言不二。以離心外無別塵故。一二無礙現前方入不二。經頌云。無二智慧中。出人中師子。不著一二法。知無一二故。又云。若以塵唯心現則外塵都絕。若以心全現塵則內心都泯。泯者泯其禮外之見。存者存其全理之事。即泯恒存。即存恒泯。所以一心總含萬有。萬有不異一心。如起信論疏云。所謂法者即眾生心者。出其法體。謂如來藏心含和合二門。以其在眾生位故。若在佛地即無和合義。以始覺同本唯是真如。即當所顯義也。今就隨染眾生位中故。得具其二種門也。次攝一切世出世法者。辯法功能以其此心體相無礙染淨同依。隨流返流。唯轉此心。是故若隨染成於不覺。即攝世間法。不變之本覺及返染始覺。攝出世間法。猶此約生滅門辯。若約真如門者。即鎔融含攝染淨不殊。故通攝也。下文具顯三。依於此心顯示大乘義者。釋其法名。謂依此一心宗本法上。顯示大乘三大之義。故名此心。以為法也。別中二。先責總立難。後開別釋成。前中責有二意。一云心通染淨。大乘唯淨。如何此心能顯之義。又云。心法是一。大乘義廣。如何此心能示三義。釋意云。大乘雖淨。相用必對染成。故今生滅門中。既具含染淨。故能顯也。以廢染之時即無淨用故。此釋初意也。又心法雖一而有二門。真如門中示大乘體。生滅門中具示三大大乘之義。莫過是三。是故依此一心得顯三大之義也。又何故。真如門中云即示。生滅門中云能示者。以真如是不起門。與彼所顯體大無有異相。詮旨不別。故云即示也。以是不起故。唯示於體也。生滅是起動門。染淨既異詮旨又分。能所不同。故不云即也。自體相用者。體謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體。生滅之因故。在生滅門中亦辯體也。翻染之淨相及隨染之業用。並在此門中。故具論耳。是故下文釋生滅門內。是所顯示三大之義。意在於此。何故真如門中直云體。生滅門中乃云自體等者。以所示三大義還在能示生滅門中顯非別外。故云自也。問。真如是不起門但示於體者。生滅是起動門。應唯示相用。答。真如是不起門。不起不必由起。由無有起故。所以唯示體。生滅是起動門。起必賴不起。起含不起。故起中具三大。又問。真如生滅二。門既齊相攝者。何故真如門中唯示大乘體。不顯於相用。生滅門中具顯三耶。答。真如是泯相顯實相。不壞相而即泯故。得攝於生滅。已泯相而不存故。但示於體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。得攝於真如。以成事而理不失故。具示於三大。體大者。真性深廣凡聖染淨皆以為依。故受大名。隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加淨而不增。隨流闕淨而不減。良以染淨之所不虧。始終之所不易。故云平等不增減也。相大者。二種如來藏不空之義。謂不異體之相。故云性德。如水八德不異於水。用大者。謂隨染等幻。自然大用。報化二身。粗細之用。令諸眾生始成世善。終成出世善故也。下文顯之。何故唯言善不云不善者。以不善法違真故。是所治故。非其用也。若爾諸不善法應離於真。釋云。亦不離真。以違真故。非其用也。鈔喻顯云。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相即示水體。是真如門。是水波相能示水之自體相用。濕為自體。八功德相為相。鑒像潤物為用。是生滅門。真如門是體。不說相用。生滅門是相用。故具說三大自體相用。又是知生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異。而不相離也。其猶波水離異。豈得水在波外耶。豈得水不與波為自體耶。所以疏云。起含不起者。且真如不起之門。舉體成於起動生滅之相。今起中含不起。猶水起成波波含於水。於生滅門由有起故。示相用二大。由含不起故。示於體大也。故能具示之。又云。真如門唯示體者。無相用可示故。生滅門具示三者。事理具足故。又云。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶真金隨工匠之緣成諸器物。器物無體即是真金。應立量云。真如生滅二門。是有法互相攝故是宗。因云不相離故。同喻如金莊嚴具。又云。真不待立俗不待遣者。一約真故無所遣。以俗即真故。二約真故不待立。即俗之真本現故。三約俗無所乖。真即俗故。四約俗不待立。即真之差別故。由是義故。不壞生滅門說真如門。不壞真如門說生滅門。良以二門唯一心故。是以真俗雙融無障礙也。釋摩訶衍論云。依本論略具三門。一者本法所依決定門。二者根本攝末分際門。三者建立二種摩訶衍門。論云。所言法者。謂眾生心者。即本法所依決定門。論云。是心即攝一切世間法出世間法者。即是根本攝末分際門。論云。一法界心總攝一切生滅門法。是故名為攝世間。總攝一切真如門法。是故名攝出世間。論云。依於此心顯示摩訶衍義者。即是建立二種摩訶衍門。一者心真如門。二者心生滅門。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。作一法界。心真如門即顯示一體摩訶衍法。作一法界。心生滅門能示自體自相自用摩訶衍法乃至依真如門所趣入之摩訶衍法唯立體名。依生滅門所趣入之摩訶衍法立自名。以真如門中無他相故。生滅門中有他相故。他謂一切不善品法。自謂一切清淨品法。若所對治他無。能對治自無故。唯言體不說自焉。若所對治他有。能對治自有故。名言自不說體焉。又二種本法各有十名。名通義別。一者名為廣大神王。此中有二。一者鳩那耶神王。二者遮毘佉羅神王。第一神王住金剛山。一向出生吉祥神眾。第二神王住大海中。遍通出生一切種種吉祥神眾過患神眾。二種本法廣大神王亦復如是。一體本法。一向出生真如淨法。三自本法。自體自相自用遍通。出生一切種種清白品法染污品法。故自體契經中作如是說。文殊師利前白佛言。世尊。甚深極妙二種大乘。不覺同異極疑眾心。如宜世尊為眾更說。佛造作相而告文殊言。善男子。如是二法。譬如金剛神王及主海神王其相各差別。謂如金剛神王住金剛山。見諸境界。唯現金光不現餘光。真如一心金剛神王亦復如是。唯有淨法無有餘法故。又如金剛王唯出清淨眷屬。當不出生雜亂眷屬。真如一心亦復如是。唯出生無垢清淨法故。復次譬如主海神王住大海中。出生種種粗惡眷屬種種善妙眷屬。生滅一心主海神王亦復如是。出生一切染淨法故。二者名為大虛空王。此中有二。一者空自在空王。二者色自在空王。第一空王以空容受而為自在。第二空王以色容受而為自在。二種本法亦復如是。一體空王。以無住處而為自在。三自空王。以有住處而為自在。故金剛三昧契經中作如是說。心如法理自體空無。如彼空王本無住處。一地契經中作如是說。一心法體於諸障礙。無有障礙令住諸法。譬如空王於一切色得自在故。容受大種故。三者名出生龍王。此中有二。一者出生光明龍王。二者出生風水龍王。第一龍王以淨光明而為依止。第二龍王以風水德而為依止。二種本法出生龍王亦復如是。一體本法以純淨法而為其體。三自本法以染淨法而為其德。故順理契經作如是說。一心本法純一無雜。譬如光明龍王以淨光明而為宮殿。以淨光明而為身相。以淨光明而為徒眾。無始契經中作如是說。譬如大海中有大龍王。名曰出生風水。從其頭頂出生澄水。從其尾末出生漂嵐。由是龍故。大海水常恒相續無有斷絕。一心龍王亦復如是。能生一切差別平等種種諸法。常恒相續無有斷絕。四者名為如意珠藏。此中有二。一者金王如意。二者滿主如意。第一如意唯出金剛。第二如意具足出生善不善物。二種本法亦復如是。一體如意唯生淨法。三自如意通生染淨故。如如契經中作如是說。佛告金剛藏言。佛子。譬如金翅鳥王命終。然後其心入海為如意珠。能生金沙利益龍王。一心本法亦復如是。能生真理利益圓滿者。本性智契經中作如是說。譬如遮多梨鬼為報恩故。於萬劫為如意珠利益海生。一心如意亦復如是。能生長生死及涅槃法故。五者名為方等。此中有二。一者白毫方等。二者亂色方等。第一方等中唯現前天像。第二方等中通現五趣。如是二毫。眾生身分顯了分明。譬如明鏡。二種本法亦復如是。故攝無量契經中作如是說。清淨法界如白必薩伊尼羅。無盡法界如亂必薩伊尼羅故。六者名為如來藏。此中有二。一者遠轉遠縛如來藏。二者與行與相如來藏。實際契經中作如是說。佛子。如來藏者。唯有覺者。唯有如如。離流轉因。離慮知縛。一一白白。是故名為如來之藏。楞伽契經中作如是說。如來藏者。為善不善因受苦樂。與因俱若生若滅。猶如技兒故。七者名為一法界。此中有二。一者純白一法界。二者無盡一法界。第一法界如空劫時。第二法界如住劫時。真如法界契經中作如是說。空種無礙如空長時。遍種無礙如有長時故。八者名為摩訶衍義。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。廣如前說。九者名為中實。此中有二。一者等住中實。二者別住中實。第一中實如獨明珠。第二中實如順明珠。中實契經中作如是說。離邊真心。若真如依如異同珠。若生滅依如同異珠故。十者名為一心。此中有二。一者是一是一一心。二者是一切是一一心。第一一心隨所作立名。第二一心隨能作立名。一心法契經中作如是說。爾時舍利弗白佛言。世尊。本地修多羅作如是唱。其心體性。非大非小。非法非非法。非同非異。非一非一切。何因緣故。今日自言。真如一心因一故一。生滅一心因多故一。將非世尊無有前後相違過耶。佛言。善男子。莫作是說。所以者何。心法非一。因所作一故。假名為一。心法非一切。因所作一切故假名一切。而言一心不說一切心者。隨能作心立其名故。乃至廣說。是名為十。如是十名總諸佛一切法藏根本名字訖。故知總立一心別含多義。真如門內無自無他。生滅門中有善有惡。隨緣開合雖異。約性一理無差。如上十門。義味方足。又開則無量無邊之義為宗。合即二門一心之法為要。二門之內。容萬義而不亂。無邊之義。同一心而混融。是以開合自在。立破無礙。開而不繁。合而不狹。立而無得。破而無失。是為馬鳴之妙術。起信之宗體也。所謂開合立破而不繁不狹無得無失者。良由即是心故。設離斯旨無法施為。若論正宗非多非一。如天台涅槃疏云。如是正業。不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用。即用而體。問。既不可言三。云何說三。亦不可言一。云何說一。答。宗非數量。非一非三。說遍恒沙。而三而一。疏云。昔為破邪。說一為三。三不乖一。今為破別。說三為一。一不乖三。如此三一乃是諸佛境界。故云即體而用一不違三。即用而體三不違一。體用自在破立無礙矣。

　　　　宗鏡錄卷第二十七

丁未歲高麗國分司南海大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十八

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫宗鏡緣起自在法門。皆談如理實德。法如是故。非約變化對治權巧。所說一一法皆得全力。非是分力。盡為法界體。各住真如位。如大寶積經云。若人欲解一切法相。欲知一切眾生心界皆悉同等。當學般若波羅蜜。故知不歸宗鏡何以照明。斯即無礙法門。無有一毫所隔。約華嚴宗有十種無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱顯無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。今於事法上辯此十無礙。例餘法准知。一性相無礙者。如經云。此蓮華葉即具此十義。謂此華葉即同真性。不礙事相宛然。二廣狹無礙。即此華葉其必普周無有邊際。而恒不捨本位分劑。此則分即無分無分即分。經云。此諸華葉普覆法界。三一多無礙。即此華葉具無邊德。不可言一。融無二相。不可言多。四相入無礙。此一華葉舒已。遍入一切差別法中。復能攝取彼一切法令入己內。是故即舒恒攝同時無礙。五相即無礙。此一華葉必廢己同他。舉體全是彼一切法。而恒攝他同己。令彼一切即是己體。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡同時顯現。六隱顯無礙。此華葉既遍一切。彼一切法亦皆普遍此能遍彼則此顯彼隱。彼能遍此。則彼顯此隱。如是此彼各有隱顯無礙。七微細無礙。又此華葉中悉能顯現微細剎土。炳然齊現無不具足。經云。一塵中微細國土曠然安住。八帝網無礙。又此華葉一一塵中各有無邊諸世界海。世界海中復有微塵。此微塵內復有世界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。九十世無礙。此一華葉。橫遍十方。豎該九世。以時無別體依華以立。華既無礙時亦如之。十主伴無礙。又此華葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此蓮華有世界海微塵數蓮華。以為眷屬。此經所有眷屬互為主伴具德圓滿。是故見此華葉即是見於無盡法界。非是託此別有所表。經云。此華葉等皆從無生法忍所起。此一華葉既具十種無礙。餘一切事皆亦如是。斯十玄門不出事理。若從事理無礙交參。則有因陀羅網門微細相容門純雜具德門等。若依事理逆順相融。則有具足相應門隱顯俱成門相即自在門等。是以一多相入而非一。以相資不壞自相各各現故非一。以一多相即而非異。以一多相攝互泯絕故非異。則宗鏡之內凡有一法一塵。悉各具此十無礙門。如一蓮華葉。法爾如是。若不見者圓信不成。皆局方隅盡為權漸。終不能一多即入心境融通耳。記釋蓮華十玄門。一同時具足相應門者。夫十玄十對。凡舉一事必具十玄。凡一玄門必收十對。泛明一法。一一圓收十對者。一教義。二事理。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。如一蓮華具茲十對。萬法例爾。一教義。謂見此蓮華能生解故。二事理。華即是事舉體同真故。三境智。華是所觀同智性故。四行位。是萬行華隨位別故。五因果。因事之華攬成果故。六依正。全是所依亦能依故。七體用體同真性用應機故。八人法。恒攬為人攝為法故。九逆順。逆同五熱順十度故。十感應。遍應一切亦能感故。如一華既爾。餘一切事准以知之。如事法既爾。餘教義等一切皆然。准思可見。妙嚴品喻佛身云。譬如虛空具含眾像。此舉佛身具足諸法也。又晉經性起品頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心所。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉現。是故說菩提。無量無有邊。亦約佛身心具也。又普賢三昧品云。能令一切國土所有微塵。悉能容受無邊法界。據能具之言。但以業用總由德相本自具足。即是德相。令總見之即為業用。下業用准之。十行品云。此菩薩於其身中。現一切剎一切眾生一切諸佛。入法界品云。善財見普賢一一身分一一毛孔。皆有十方一切世界三千界中地水等輪諸山河海人天宮殿種種時劫諸佛菩薩。如見現在世界。如是前際後際一切世界中悉爾明見。乃至十方剎塵中。現三世一切境界。一切佛剎。一切眾生。一切佛出興。一切菩薩及聞佛菩薩眾會言音。斯並是同時具足相應門也。二廣狹自在門者。先明廣狹。後會通純雜。先明廣狹者。如善財歎樓閣云。不動本處而能普詣一切佛剎者之所住處。入法界品摩耶夫人云。又善男子。彼妙光明入我身時。我身形量雖不踰本。然其實已超過世間。所以者何。我身爾時量同虛空。悉能容受十方菩薩。受生莊嚴諸宮殿故。如是等文皆廣狹自在也。次會通純雜者。如云萬行紛披比華開錦上。此是諸藏純雜具德門。然有二意。一者若以契理為純萬行為雜。則是事理無礙。非事事無礙。設如菩薩大悲為純。盡未來際唯見行悲。餘行如虛空。若約雜門即萬行俱修者。此二門異亦不成事事無礙。二者如一施門。一切萬法皆悉名施。所以名純。而此施門即具諸度行。故名為雜如是純之與雜不相障礙。故名具德者。則事事無礙義成。而復一中具諸度。諸度存即相入門。若一即諸度復似相即門。故不存之。賢首。改為廣狹自在門。若華開錦上者。意取五綵相宣。華色雖異。一一之線皆悉通過。通喻於純。異喻於雜。故常通常異。名為無礙。不同繡畫但異不通。釋曰。若異而不通。失一性圓融之道。若通而不異。無萬行莊嚴之門。今常異常通無間無斷。則真體冥寂不礙隨緣。大用現前無妨正性。可謂比華開錦上。猶雲起長空矣。又賢首意云。萬行純雜。有通事理無礙及單約事說。故廢之耳。謂同一法界故純。不壞事相故雜。此即事理無礙也。一行長行故純。不妨餘行故雜。此但約事也。故昔廢之而立廣狹。今欲會取。即事同理而遍故純。不壞一多故雜。則亦有事事無礙義耳。如以入門取之。則一切皆入。入中有多法門。故名為雜。如妙嚴品說諸眾海各各唯一解脫門純也。普賢菩薩得不思議解脫雜也。入法界品中慈行童女云。我於三十六恒河沙佛所修得此法。彼諸如來各以異門。令我入是般若波羅蜜普莊嚴門。即純雜無礙也。又善財童子所求。諸善知識各言唯知此法門。又云。多劫唯修此門者。即純門也。諸善知識皆推進云。如諸菩薩種種知見種種修行種種證得者。此雜門也。自言知一。推他有多。自他雖異然屬一身。此亦純雜無礙門也。三一多相容不同門者。一多無礙等虛室之千光。由一與多互為緣起力用交徹。故相涉入。是曰相容。不壞其相。故云不同。如一室內千燈並照。燈隨盞異一一不同。燈逐光通光光涉入。常別常入恒異恒融。故經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又即如理之遍。如理之包。舒攝同時。若具作者。一或唯入以一入一切故。二或唯攝。以一攝一切故。三即入即攝同時無礙故。四非入非攝。以入即攝故非入。攝即入故非攝。五或具前四。以是解境故。六或絕前五。以是行境故。行起解絕。故華嚴經云。此菩薩於一毛孔中普能容納一切國土。又云。一切身中悉能包納盡法界不可說不可說身。而眾生界無增無減。如一身乃至遍法界一切身悉亦如是。故寂照神變。三摩地經云。於其一切有情身中。普能示現一有情身。又能於一有情身中普現一切有情之身。有情身中能現法身。又能於法身中現有情身。乃至能以一心。隨念悟入一切眾生無際劫數。普現所作業果異熟。隨其所應開悟有情。悉令現見皆得善巧。四相即門者。廢己同他者。是相即義。以上相入則此彼互存如兩鏡相照。但約力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢己。廢己即己無體也。同他即他有體也。如經頌云。一即是多多即一。文隨於義義隨文。如是一切展轉成。此不退人應為說。既言展轉成。即異體類相望也。不思議法品云。諸佛知一切佛語即一佛語。此同類相即也。初發心品云。心以發故。即與三世一切諸佛體性平等。乃至云真實智慧等者。此顯位上下相即也。入法界品云。彌勒告大眾言。餘諸菩薩。經無量百千億那由他劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩提。此長者子。於一生內則能淨佛剎等。五隱顯門者。如八日月者。即取明處為顯。暗處為隱。而必同時。故云俱成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。暗處明隱。亦得云隱顯俱成。故云隱顯俱成似秋空之片月。如八日月半顯半隱。正顯即隱。不同晦日隱時無顯。不同望日顯時無隱。則明下有晦。晦下有明。如東方入處即於東起。如明下有闇。西方起處即於西入。如暗下有明。故稱祕密俱成。亦如夜摩天偈云。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人間。或見在天宮。則見處為顯。不見處為隱非佛不遍。十定品云。或見佛身其量七肘。或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。乃至或見佛身不可說不可說佛剎微塵數世界量則見七肘時。七肘顯。餘量皆隱也。餘顯例然。故彼喻云。譬如月輪閻浮提人見其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而亦不增。釋云。見其大則大顯小隱。見小則小顯大隱而不增減則是祕密俱成。餘一切法類可知也。如經云。摩耶夫人於此一處為菩薩母。三千世界為母亦然。然我此身非一處住非多處住。亦隱顯義。此處為母。此顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪俱泯之句。非隱非顯祕密之義。然若約智幻即業用門。約極位成即德相門。六微細相容門者。經頌云。一一毛孔內。各現無數剎。即業用門。又德雲比丘云。住微細念佛門。於一毛端處。有不可說如來出現。悉至其所而承事故。此通於德相業用。刊定記云。此微細德不同相在德。彼約別體別德相望相在。此但當法即具一切炳然齊著。七因陀羅網門者。此帝網觀。如一華一塵。以稱性故能攝一切。餘塵餘法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。應以塵對餘剎以辯重重。欲令易見。且以一塵望餘塵。謂一塵之內所含。諸剎彼所含。剎亦攬塵成。此能成塵亦須稱性。塵既稱性亦須含剎。第二重內所含諸剎。亦攬塵成。塵復稱性亦須含剎。第三重塵含第四重剎。第四重塵含第五重剎。重重塵成。重重稱性。無窮無盡。猶如鏡燈。以喻帝網。若言帝網從喻受名。若就法立應名重現無盡門。如一珠之內頓現萬像。如一塵內頓現諸法。但是一重一珠現於諸珠。方成重重之義。珠皆明淨如塵稱性。一珠現於多珠。猶如一塵現於多剎塵。所現珠影復能現影。如塵內剎塵復能現剎。重重影明。重重互現。故言至無盡。釋曰。重重無盡者。即是一一法。皆含真如心。性無盡之理。所以互遍重重。如無盡意菩薩經云。無盡意言。以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提。我當如是覺了分別。舍利弗。是名菩薩一道無盡。又菩薩瓔珞本業經云。佛子。法門者。所謂十信心是。一切行本。是故十信心中一信心。有十品信心。為百法明門。復從是有法明心中一心。有百心故。為千法明門。復從千法明心中一心有千心為萬法明門。如是增進至無量明。轉勝進上上法。故為明明法門百萬阿僧秖功德。一切行盡入此明門。釋曰。何以入此明門。以自心明故。能通萬法故。名之為門。況帝珠瑩淨影現重重。比塵剎性明能含萬法。如觀佛三昧海經云。佛告阿難。善法者。所謂一切無量禪定諸念佛法。從諸心想生。是名功德藏。雜華嚴經一乘修行者祕密義記云。緣起陀羅尼者。一起而一切起。見一而見一切。故一切諸法不可說不可說。一法中有十。重重現顯。此一法中所顯。一切法中亦復如是。十重重顯現無盡無盡。如摩尼雨寶經十不可說十無盡故。以此陀羅尼無盡寶。雨一切諸十不可說十無盡寶。此所雨寶中。又雨十無盡寶。乃至無盡無盡。故名因陀羅尼。此中所明陀羅尼不有餘處。不出大日毘盧遮那法界身。此身即是一切眾生身。總持十不可說十無盡法。故名陀羅尼。此身中有八種五摩尼。若約圓融不問佛眾生。皆俱圓融顯現。不可具說。凡夫不解故不得根五用。聖者解故得根五用。得五根用者。通名二種陀羅尼。即根本因陀羅尼。緣起陀羅尼。八種五摩尼者。一者上方體著有五摩尼。一眼、二耳、三鼻、四舌、五口、二者左方有五摩尼。一大指、二頭指、三中指、四無名指、五小指。三者右方五種摩尼。即右手五指。四者下方足亦五摩尼。一大指、二頭指、三中指、四無名指、五小指、五者下右方五摩尼義。即右足五指。六者就全身又五摩尼。一頭、二左手、三右手、四左足、五右足。七者就五大五摩尼。一地、二水、三火、四風、五空。八者就五內又五摩尼。一心、二肺、三腎、四脾、五肝。辯業用者。一眼。此雨能遍照分別十方所有善惡法十無盡佛國土微塵數諸佛菩薩聲聞緣覺十不可說體相心行。又照見世間種種所有十不可說眾生十無盡苦樂等事。此光明寶摩尼王。若不善用。一剎那中沈苦輪迴無有窮已。若善用一剎那中究竟無上菩提。如一剎那。一切剎那亦爾。二耳。此雨能分別世間種種苦樂等音聲。又無漏聖者音聲。此光明寶摩尼王。若善用即一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。三鼻。此雨能分別一切世間種種名香。凡聖正報身分依報宮殿等香。又人間中種種作善作惡念善念惡乃至念無上菩提等香。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善。用一剎那中招十無盡苦。四舌。此雨能分別演說十無盡佛剎塵數一切諸佛菩薩等十不可說無漏妙法。乃至一切世間善不善身口意業行等。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。五口。此雨能分別演說十佛剎塵數佛菩薩十不可說三業行十無盡諸眾生所有邪正等法。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。二者上左方摩尼。一一摩尼周遍十不可說法界。能雨十不可說天衣天饌華香等種種莊嚴雲。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。三者上右方五摩尼。如左方亦爾。四者下方左五摩尼。雨能令飛行十方不可說十無盡法界虛空界佛國土海。曆事諸佛承給供養。以此無礙神足。一剎那中遍至十不可說一切眾生界。示教利喜迴向佛道。無疲無厭。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。五者下方右五摩尼。雨無盡寶。如左亦爾。如上所說。一一身分中法界法爾十重重十無盡不可窮極。如不思議品云。一切法界虛空等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處於一一念中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至一一法中說不可說不可說佛剎微塵等名句文身。充滿法界一切眾生。無不聞者。盡一切未來際劫常轉法輪等。此則處以毛端該於法界。時以剎那盡於劫海。謂於此處頓起業用。謂於此時常起業用。此亦不待因緣。諸佛法爾。六者全身五摩尼者。若善用名金剛輪。若不善用名地獄猛火輪。上方摩尼者。名日月星宿摩尼。若善用不起風雷雲霧。若不善用現種種不吉祥事。其餘四摩尼。總名拒敵劍輪。七者五大五摩尼。總名莊嚴佛國土成就眾生。八者五內摩尼。此有十義。一名因陀羅網。體備五珠者。重重無盡義。二名錠光頗梨。如頗梨鏡。頓現萬像故。三名圓鏡。普現諸法無分別義。此二鏡二名一義。四名滿月。清涼解脫義。息煩惱焰故。五名烈火。令無遺餘義。如劫火故。六名金剛杵。拒敵義。破煩惱軍故。七名閻浮金。無礦無價義。八名無價摩尼。雨寶無量。亦無類義。九名無畏印。如持世間大王印隨所至處得無畏故。十名大日如來。奪千電烈宿百千億十不可說日月光明義。又因陀羅網者。約喻說。網主即天主。由宿世十不可說劫歷事供養諸釋梵王。是故得此果報。以此寶網莊嚴天宮殿。以化諸天眾。悉令知一切善惡業報。諸天眾見此事已。皆悉不放逸。令勤行精進。乃以此網令類知十無盡重重法界法門。故顯其體德。備五珠者。如是無盡五珠。五五為部。其數無量。何故得如是依報莊嚴者。由一念中如是以十無盡戒定慧解脫解脫知見五分法身等。乃至演說十不可說十無盡法門海。熏修自身心故。得如是十無盡依報所有世界海中十不可說諸天眾皆悉流入大日毘盧遮那果海中。如一念一切中亦如是。不可窮盡。此皆去情思之。是名體德備五珠也。五珠者。白珠、赤珠、青珠、黃珠、黑珠。一為本法。攝餘四珠。如舉一為本法。餘四隨舉為本法亦如是。又白珠中餘四現。及本白影影又影現。如白珠現影中。又影現一切珠亦如是。如是十重重十無盡不可具說。又諸眾生所造作業影現善惡無記現。又無漏聖人所證因果上中下位分於中皆具現。如天珠中現一切宮殿樓閣。柱楹梠桷現如是。是時諸天見此事已。深起慈悲心救護心。三業中不作惡心。勤行精進不敢放逸。又此五色珠中隨眾生業影現。白中天清淨業現。赤中無記業現。青中餓鬼畜生業現。黃中人間種種輪轉不相捨離世善業現。黑中地獄種種苦業現。乃至十方諸佛八相成道。靡不於中重重影現。心等五色珠因陀羅網亦如是。於中有業識細相轉識中相現。識粗相。目見可貪色時。眼脈走黃。黃熏隨五摩尼黃色現。是名貪業現五道業作。目見可瞋色時。目脈走青。青熏隨色摩尼青色現。是名瞋業現五道業作。目見可善可惡不識不知色時。目脈走黑。黑熏隨色摩尼黑色現。是名癡業現五道業作。純白色時。此諸天業現。表而可知。約實而言。一一業中皆具一切。如是重重無盡。即德用自在門。是根本因陀羅尼。並是實義非變化成。此是如理智中如量境界也。皆是法性實德法爾如是。十重重藏十無盡藏。此約圓教法以十數顯重重。亦以十數顯無盡。又此天網能現一切影。即是意業。能雨一切寶。即是身業。能出一切音聲。即是口業。然一切諸法皆從果海中出。然還無不歸於果海中。約實而言。至意此中在者。正此果海之文處。此中有三。一德用自在如珠喻。二知根海。三如根五用。如前已辯。此知根海一種能知者。有三種人。一佛。二菩薩聲聞緣覺。三凡夫。云何根海。謂大日毘盧遮那智藏海。此海中有三種波。此上三種人。次第能知。此海本來寂。云何生波浪。由忽爾念無明風起於波浪。云何波相。此無明風動智藏海中生波浪。譬如以鐺盛清水。初置火邊。初時細動有如粒子。漸大動有如細流。漸大動有如涌騰。然此自然隨風之色。或得破種種穀破諸草木。或滋萌五穀成熟一切果實。若欲起此風時。最初雲霞於外顯現。然後起大風。若此拔草木根栽及諸五穀。海上起黑雲。若此破五穀一切果實。不拔草木根栽。海上起青雲。若此成熟五穀滋萌一切華草。海上起白黃雲。若此非善非惡。海上起慶色赤雲。由此三種能。知若此極細。一船師所知。若此中。二船師所知。若此極粗相。於上現。凡夫所知。如是毘盧遮那智藏海中有三風三波。祕密難知。良以一切眾生自心處內有八辦（普[耳+兮]反即一切眾生內有八辦為革五藏。其八辦相狀。一似牛黃也）和合成蓮華。此蓮華中有正遍知海。是名毘盧遮那智藏。亦名蓮華藏莊嚴世界海。此海有三種波者。一業相。二轉相。三現相。然此蓮華藏海。有二種門。一大藏金剛門。二差別金剛門。然凡夫華未開發。聖者華已開發。此未開發華萼上有九孔。名差別金剛門。此華莖上有一大孔。是名大藏金剛門。凡眾生業將起。從大藏門風起飄動心海。乃至涌出差別門中已後。眼等五根面上。乃至諸根中周流。不知手舞足踏手擎足擾動初發微細。是名業相。諸佛境界。次漸粗涌出差別門。未現面貌。是名轉相。諸菩薩聲聞緣覺境界。後於諸根貌面中顯現善惡相極粗。是名現相。諸凡夫境界。若諸佛現在一剎那中了知十世九世無礙。如一剎那。一切剎那亦爾。是名知根海。又若網所張處。謂諸宮殿。若配法者。宮殿即是支末因陀羅無盡。五體德備五珠。即是根本因陀羅。若祕密釋者。此天主因陀羅。乃是一切眾生身中實性。往昔由與毘盧遮那如來俱同一因及諸釋師子俱同一善根故。又此十不可說一切諸天眾。此皆謂諸十不可說同類十無量異類清淨緣慮心是也。其餘一切不可說所現雜染業影。一切皆欲界。一切雜染心是也。又云。圓融國土差別世界海等種種境界不在心外。此有師子臆中。五華藏互交踄入。十重重十無盡。由逆順成十華藏。猶如因陀羅網互現影故。又云。五華藏者。過多不六。減少不四。一切五部准此可知。類八五相亦復如是。五華藏者。即五色蓮。一白蓮、二赤蓮、三青蓮、四黃蓮、五黑蓮、是五蓮華。皆悉由無生法忍所起。從大悲胎藏所生。此華相色。即師子臆中五種色大蓮華。此即經中所說師子勝相國是也。一約世間之五行方處釋色相者。一者肺華。三葉白色似半月。二者心華。赤色有三角。三者肝華。八葉青色具五色。四者脾華。一葉黃色有四隅。五者腎華。八葉黑色。二約五大者。一風。黑色似半月。二火。赤色三角。三空。青色具五。四地。黃色四方。五水。白色圓。問。何故所配初後相違耶。答。肺名金。金者西方白。良由肺內有息風故名風。腎名水。水者北方黑。良由有腎為水。能形物體性不相違也。此五華藏。若異體。謂諸華各各差別。若同體。謂住一遍應故。諸華中各皆由一華遍應多華故。各多華全為其一華。是故能有多箇一華。然彼多一華。由本一華應多華故。雖有多一華。然彼多一華與本一華。體無差別故。是故名同體。以諸緣起門內有三義故。一不相由義。謂具自德故。二相由義。謂差別故。三無礙義。不可說故。乃至由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。即是圓滿教主大日毘盧遮那如來。以如是圓滿鎔融廣大身。於如圓滿鎔融廣大蓮華藏莊嚴世界海中。攝其餘樹形等圓滿鎔融廣大世界海。以如是圓滿鎔融廣大十不可說法界海為境界。坐如是圓滿鎔融廣大蓮華藏半月形摩尼師子座。示如是圓滿鎔融廣大無盡攝生威儀身雲差別業用無邊無邊。如是重重無盡無盡。而如來無來往無功用。此皆海印三昧中炳然顯現故。亦法界法爾。故能如是。如摩尼雨寶天鼓出音雖無功用所作得成就。如是所現雖廣大。而論時不過一剎那。論處不出一塵。如是一切皆一剎那所現。如一剎那。一切剎那中亦如是。如一塵。一切塵中亦如是也。故知是心大海中有大菩提心。龍無邊無盡。是心所有一切法無邊無盡。故名閻浮提中人之力所不能受持。如海雲比丘所持性起一品。雖須彌山聚筆四天下塵數四海墨。不能書者。良由是心性無盡故。智者不須遠求矣。問何故蓮唯八葉。答謂三乘果德體周照。而用未周故云八葉耳。若化。周塵道中德滿十方。乃名十葉。今約少分四攝四無量。故名取八也。一葉表一實。五葉表五乘。又心內辦正八。和合為蓮華體。故名八葉。又一切凡夫心處雖未能自了。其內心亦自然而有八辦。合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即是三昧實故。若視此心八葉之華。即得與理相應。此八葉者四方即是表四攝。四隅即表如來四智。此華本來無生。即是菩提心。當知一切法門皆是從心而所有也。若解是者。心華自然開能見佛。如云心開意解。即此義也。開心者。即入無生門也。又心內有四種摩尼。一者月藏。即是聲聞人。月者清涼義。由有息煩惱焰暑氣故名戒月藏。二者日藏。即緣覺。日即慧義。以大利慧能乾十二因緣大河故名慧日藏。三者萎華寶。即菩薩三藏總持辯才無邊可得佛果寶故。菩薩如愚如朴。凡夫不知為知。如新淨華。菩薩知為不知。如萎華故名萎華寶。四者寶淨。即諸佛是也。摩尼寶清淨光明成就故名寶淨。此中諸寶凡夫愚癡。不實實不能知。須試而後能知實實也。譬如有伽陀羅等四種炭火投於其中可試。以月藏投火中。雖不出出俱變色。以此當知非真寶。又以日藏投火中。火中則變。出則歸本色。以此當知非寶。又以萎華寶投火中。雖不出出俱不變。假使不變猶雨寶有失。以此當知非勝寶。又以寶淨摩尼寶投火中。雖不出出俱不變。又雨寶無盡。初二寶為下寶。中一寶為中寶。後一寶為勝寶。如是心內四種真摩尼。試實不實何以得知。有無量四魔。以聲聞投小叫喚地獄中已。雖不出出俱生疲厭心。以此當知下劣性。又以緣覺投大叫喚地獄中已。於其中則生疲厭心。出則得本心。又以菩薩投火燒熱地獄中。雖不出出俱不變。而恭敬善知識處漸有闕。由是當知。雖不變少有失乎。又以佛投阿鼻大地獄中。雖不出出俱不變。亦無怖畏心。亦復供養善知識。度諸眾生。示現八相而不休息。常於諸道中代一切眾生受諸苦惱。無疲厭心。譬如輪王寶馬一剎那周行四天下。而復於一切時中一切剎那中。周行塵方不生疲厭。又云。一切諸眾生從本以來。同一實性相。覺時不增。迷時不減。不問凡聖。唯此一大日毘盧遮那之善巧性相。及妄念時不改。凡夫時善惡無記。種種一切煩惱妄想所見種種一切諸法。國土山河沙石瓦礫樹木叢林。群獸雌雄卵[穀-禾+卵]強弱互相食噉。牝牡婬欲窟穴相奪。人間男女偷盜劫掠貪財貪色貪名貪利互相殺奪。乃至已生當生現生一切惡法性相。乃至一切諸善法已作當作現作。乃至璧玉金銀赤白銅鐵珠珍珂貝。一切華香幡蓋宮殿樓閣。凡一切諸所用物像。皆此大日毘盧遮那度生德用。全此法界身雲。何以故。若離此相已外。諸佛以何方便化度一切眾生類。是故法界一法皆諸佛法。然一切凡夫違諸差別相起種種異見。由不知忽爾無明。計種種異見。如經中所說。依正論釋。但是一善巧方便盤迴屈曲成所依華藏。於一一華葉中顯十佛令知。相雖萬差。皆是毘盧遮那十身所作。十身差別機感多端耳。又緣起陀羅尼有二。一淨緣起。如清渚起波。二染緣起。猶濁河鼓浪。清濁雖異濕性無差。如淨緣返流聖地之中。染緣隨流凡境之內。凡聖雖別一心湛然。此猶約迷悟似分。若直了一心全成性起。無復凡聖之號。曷有清濁之文。問。所云五根作用皆稱光明寶摩尼王悉能雨寶。凡夫根器亦如是耶。答。經云。六自在王常清淨。所以稱王。王是自在義。是以眼根任運觀色自在無礙。經云。譬如眼光照了前境其光圓滿得無增愛。又常在現量本性不遷。豈非如王常得自在。所稱摩尼者。是雨寶義。如云應眼時若千日萬像不能逃影質。豈非雨寶義。又云。眼門放光照破山河大地。豈非放光義。則玄鑒無遺幽微洞察。五根隨用亦復如是。乃至意根一念千里無有障礙。如云應意時絕分別照燭森羅終不歇。透過山河石壁間。要且照時常寂滅。故知六根不惡還同正覺。知者無為。愚人自縛。可謂身之寶藏心之明珠。不說不知空沈苦海。先聖悲愍意在於斯矣。又所陳法喻為未信之人。此是世間摩尼。況我心之雨寶。如將大海比我心之宏深。且摩尼是質礙之色法。豈同丹臺無盡之法財。大海是有限之波瀾。寧等靈源不窮之性水。乃略況於少分。可謂天地懸殊。尋萬丈而未得毫釐。指百分而纔言一二。切忌自屈不肯承當耳。八託事顯法生解門者。華嚴經云。百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無量廣大智所生。堅固清淨信所增長。不思議善根所起。阿僧祇善巧變化所成就。供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。此上併出因也。又云。出過諸天諸供養具供養於佛者。即說多果也。次一因成一果。經云以從波羅蜜所生一切寶蓋。於一切佛境界清淨所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。乃至解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。既以無生。忍唯生於衣等。故云一因一果。後一因成多果。謂但舉無生為因。總生諸果故。經云。無著善根無生善根所生。一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲等。隨一事即是無盡況一事皆是稱性故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之。如顯可重圓明。即名為寶。若云自在即稱為王。若為潤益即名雲等。故金色世界即是本性。彌勒樓閣即是法門。勝熱婆羅門火聚刀山即是般若。無分別智等。皆其事也。故一一事即具無盡之法。故立具足無盡之德。不出於此。九十世隔法異成門者。以時無別體。依華以立。一念該攝十世融通。所以如見華開知是芳春。茂盛結果知是朱夏。彫落為秋。收藏為冬。皆因於物知四時也。又一念九世成十世者。九約於義。一約實體。體用相融故。常九常一無有障礙。體用相奪。離九一相。故同果海。令時融通無礙自在。略有四重。一相泯俱盡。二相與兩存。三相隨互攝。四相是互即。初中以本從末。唯事而無理。以末歸本。唯理而無事。二中全事之理。非事故一相無時。全理之事。非理故九世不亂。三中由隨事之理故。令一時能容一切時。由隨理之事故。令一切時隨理入一時中。多一反上。互入可知。四中由即理之事故。令一時即一切時。由即事之理故。令一切時即一時故。唯理無物可相即入。唯事相礙不可即入。要以事理相從無礙。方有即入。思之可見。又如善財一生能辦多劫之行者。如毘目仙人執手。既善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在故。如世王質遇仙人碁令斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦能以短為長。如周穆隨於幻人。雖經多年實唯瞬息。故知世法佛法俱不可思議。世法尚不可量。何況佛法。不應以長短之時廣狹之處定其旨也。十主伴圓明具德者。華嚴現相品云。眉間出勝音菩薩。與無量諸眷屬俱出。即人眷屬。佛放眉間。光明無量百千億光明以為眷屬。即光明眷屬。又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅。而為眷屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以餘經望。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事以為眷屬。眷屬即伴故證主伴。此華事十玄例於餘事。舉華既爾。一塵等事亦然。華上十門唯約事說。謂華事上一切事。同時具足事。廣狹無礙事。一多事。乃至主伴事。此事華既帶同時十義。又具餘教義等十門。謂事上有教義。同時具足教義。廣狹教義。一多乃至主伴教義。又教義至感應。各有同時等為百門。以事所依例餘所依。謂事法既有百門。二教義為百門。乃至感應具百門。故有千門。如教義等有此千門。以所依例能依門。亦成千門。謂前以所依體事為首。今以能依玄門為首。謂同時門中。具同時教義同時事理同時境智乃至同時感應。故有十門。同時門中具廣狹等。其廣狹等有廣狹教義等。故成百門。二廣狹具百。例同時門。三相入門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具百。故成千門。然其後千不異前千。但互舉為首。而成異耳。若重重取之至於無盡者。結成無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十中取一。此一亦須具十具百具千。以不相離故。如一既爾。千門各十亦然。則具十千。十千之中隨取其一亦具十千。如一千錢共為緣起。一錢為首。則具一千錢。餘亦如是。則有千千。千千之中隨取其一。亦具千千。故至無盡。又重重者。一事之中亦有多境。一智之中復有多智等。更相涉入亦無盡也。以是具德無盡法門唯普眼境界。上智能入。故當勤修必成大益。問。如何是十玄門安立所以。答。本是一心真如妙性。無盡之理。因體用卷舒性相即入理事包遍緣性依持。義分多種略即六相。廣乃十玄。乃是諸佛菩薩德相業用。一行一法皆具十玄。悉入宗鏡之中。一心無盡之旨。如華嚴演義云。一同時具足相應門。以是總故貫於九門之初。二廣狹門。別中先辯此者。是別門之由。由上事理無礙中事理相遍故生下諸門。且約事如理遍故廣。不壞事相故狹。故為事事無礙之始。三由廣狹無礙所遍有多。以己望多故有一多相容。相容則二體俱存。但力用交徹耳。四由此容彼彼便即此。由此遍彼此便即彼等。故有相即門。五由互相攝則互有隱顯。謂攝他他所見故。有相入門。攝他他無體故。有相即門。攝他他雖存而不可見故。有隱顯門。以為門別故。故此三門皆由相攝而有。相入則如二鏡互照。相即則如波水相收。隱顯則如片月相映。六由此攝他一切齊攝。彼攝亦然故。有微細相容。七由互攝重重故。有帝網無盡。八由既如帝網。隨一即是一切無盡故。有託事顯法。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辯能依。能依之時亦爾。十由法法皆然故。隨舉其一。則便為主。連帶緣起便有伴生門。又刊定記分德相業用。各有十玄。德相十玄者。一同時具足相應德。二相即德。三相在德。四隱顯德。五主伴德。六同體成即德。七具足無盡德。八純雜德。九微細德。十因陀羅網德。二業用十玄者。一同時具足相應用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六純雜用。七隱顯用。八主伴用。九微細用。十因陀羅網用。故知無有一法不具無邊性德真如妙用矣。是以此重玄門名言路絕。隨智所演以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是陰識依通。當逆順境時還成滯礙。遇差別問處皆墮疑情。如鹽官和尚勘講華嚴大師云。華嚴經有幾種法界。對云。略而言之。有十種法界。廣而言之重重無盡。師豎起拂子云。是第幾種法界。當時低頭擬祇對。次師訶云。思而知慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照出去。問。諸總持陀羅尼門差別句義。數若恒沙。云何但於一心悉皆開演。答離心無說。離說無心。舒則恒沙法門。卷則一心妙旨。微塵經卷。盡大千而未展全文。普眼法門。竭大海而不書一偈。如忉利天鼓。演莫測之真詮。雷音寶林。說無生之妙偈。安養國內。水鳥皆談苦空。華藏海中。雲臺盡敷圓旨。所以華嚴經云。譬如諸天有大法鼓。名為覺悟。若諸天子行放逸時。於虛空中出聲告言。汝等當知。一切欲樂皆悉無常。虛妄顛倒須臾變壞。但誑愚夫令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。墮諸惡趣。後悔無及。放逸諸天聞此音已生大憂怖。捨自宮中所有欲樂。詣天王所求法行道。佛子。彼天鼓音無主無作無起無滅。而能利益無量眾生。阿彌陀經云。復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。是諸眾鳥盡夜六時出和雅音。其音演暢五根五力七菩提分八聖道分。如是等法。其土眾生聞如是音已。皆悉念佛念法念僧。斯則皆是頓悟。自心更無餘法。此一心法界是諸經通體故。如來所說十二分教。親從大悲。心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原更無所從。無有法離於法界而有。此一心門。是一字中王。亦名一語。亦名一句。思益經云。如佛所說。汝等集會當行二事。若聖說法。若聖默然。何謂說法。何謂默然。答言。若說法。不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。又善男子。因四念處而有所說。名聖說法。於一切法無所憶念。名聖默然。斯正說時心契法理。即不說耳明非緘口名不說也。如入佛境界經云。佛言。文殊師利。諸佛如來無有。人見無有人聞。無有人現在供養。無有人未來供養。文殊師利。諸佛如來。不說諸法一。不說諸法多。文殊師利。諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名。亦非多法得名。文殊師利。諸佛如來。不見諸法。不聞諸法。不念諸法。不知諸法。不覺諸法。文殊師利。諸佛如來。不說一法。不示諸法。瓔珞經云。以一句偈訓誨八萬四千國邑。大集經偈云。無量智者佛真子。數如十方微塵等。於無量劫諮問佛。不盡如來一字義。又云。能以一字入一切法。為眾生說。是名般若波羅蜜無涯際。總持經云。是般若波羅蜜一語能答萬億之心。首楞嚴三昧經云。文殊言。若人得聞一句之法。即解其中千萬句義。百千萬劫敷演解說。智慧辯才不可窮盡。是名多聞。大涅槃經云。若見如來常不說法。是名具足多聞。又云。寧願少聞多解義理。不願多聞於義不了。即是入此宗鏡。一解千從。雖廣引文只證此義。上根一覽已斷纖疑。中下再披方能具信。對根故爾。非法合然所以勝天王般若經云。佛復告善思惟菩薩言。賢德天子已於過去無量百千億劫修習陀羅尼門。窮劫說法亦無終盡。善思惟菩薩白佛言。世尊。何等陀羅尼。佛言。善男子。名眾法不入陀羅尼。善男子。此陀羅尼過諸文字。言不能入。心不能量。內外眾法皆不可得。善男子。無有少法能入此者。故名眾法不入陀羅尼。何以故。此法平等無有高下。亦無出入。無一文字從外來入。亦無一字從此法出。又無一字住此法中。亦無文字共相見者。亦不分別法與非法。是諸文字。說亦不減。不說無增。從本以來。無起造者。無壞滅者。善男子。如文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法離言語亦離思量。本無生滅故無出入。是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者。辯才無盡。何以故。通達不斷無盡法故。善男子。能入虛空者。則能入此陀羅尼門。華嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩應知如來音聲遍至。普遍無量諸音聲故。應知如來音聲隨其心樂皆令歡喜。說法明了故。應知如來音聲隨其信解皆令歡喜。心得清涼故。應知如來音聲化不失時。所應聞者無不聞故。應知如來音聲無生滅。如呼響故。應知如來音聲無主。修習一切業所起故。應知如來音聲甚深。難可度量故。應知如來音聲無邪曲。法界所生故。應知如來音聲無斷絕。普入法界故。應知如來音聲無變易。至於究竟故。佛子。菩薩摩訶薩應知。如來音聲。非量非無量。非主非無主。非示非無示。疏釋云。收上十聲要不出三。約相則廣無量。約體則無主宰。約用則有顯示。今並雙非以顯中道。謂莫窮其邊故非量。隨機隨時有聞不聞故非無量。多緣集故非有主。純一法界生故。非無主。當體無生故無能示。巧顯義理故非無示。更以四句明體用無礙。謂一以用從體。由體無不在故。能令上十類聲皆遍一切。非唯遍聲。亦遍一切時處眾生如來。法界等。雖復於色等皆遍。恒不雜亂。若不等遍則音非圓。若由等遍失其音曲。則圓非音。今不壞曲而等遍。不動遍而差韻。方成圓音。二以體從用。其一一音皆具含真性。三用即體故。上十類聲皆不可得。唯第一義永離所執故。法螺恒震妙音常寂。名寂靜音。如空谷響有而即虛。若不即虛非但失於一音。亦不得圓融自在。四體即用故寂而恒宣。若天鼓無心而應一切。長風隨竅萬吹不同。若不遍同非。但失於能圓。亦非真一。故經云。一切眾生種種語言。皆悉不離如來法輪。何以故。言音實相即法輪故。是以眾生言音皆不出虛空性。以性無不在。則法輪遍一切處。無有間斷。止觀云。觀心攝一切教者。毘婆沙論云。心能為一切法作名。若無心則無一切名字。當知世出世名字。悉從心起。若觀心僻越順無明流。則有一切諸惡教起。所謂僧佉衛世九十五種邪見教生。亦有諸善教起。五行六甲陰陽八卦五經子史世智無道名教。皆從心起。云何出世名教皆從心起。寶性論云。有一大經卷。如三千大千世界大。記大千界事。如中如小。四天下三界等大者。皆記其事。在一微塵中。一塵既然。一切塵亦爾。一人出世。以淨天眼見此大經卷。而作是念。云何大經在微塵內。而不饒益一切眾生。即以方便破出此經。以益於他。如來無礙智慧經卷。具在眾生身中。顛倒覆之不信不見。佛教眾生修八聖道破一切虛妄。見已智慧與如來等。此約微塵附有為喻。又約空為喻者。發菩提心論云。譬如有人見佛法滅。以如來十二部經仰書虛空。宛然具足。一切眾生無有知者。久久之後更有一人。遊行於空見經咄嗟。云何眾生不知不見。即便寫取示導眾生。云何寫經。謂令眾生修八正道破虛空等。修有多種。若觀心因緣生滅無常修八正道者。即寫三藏之經。若觀心因緣即空修八聖道。即寫通教之經。若觀心分別校計有無量種。凡夫二乘所不能測。法眼菩薩乃能見之。是修無量八正道即寫別教之經。若觀心即是佛性。圓修八正道。即寫中道之經。明一切法悉出心中心即大乘心即佛性。自見已智慧與如來等。又觀心即假即中者。即攝華嚴之經。若觀心因緣生法生滅者。即攝三藏四阿含教如乳之經。若觀心即空者。即攝共般若如酪之經。若其觀心因緣生法即空即假即中者。即攝方等生酥之經。若但用即空即假即中者。即攝大品熟酥之經。若用即中觀心者。即攝法華開佛知見大事正直醍醐之經。若用四句相即觀心。即有涅槃同見佛性醍醐之經。又若觀因緣。又觀因緣即是佛性。佛性即是如來。是名乳中殺人。若觀析空。又觀析空即是佛性。佛性即是如來。是名酪中殺人。若觀即空。又觀即空即是佛性。是名生酥殺人。若觀假名。又觀假名即是佛性。是為熟酥殺人。若觀即中。又觀即中即是佛性。是名醍醐殺人。今通言殺人者。取二死已斷三道清淨。名為殺人。是名止觀攝不定教。又心攝諸教有二。一者一切眾生心中具足一切法門。如來明審照其心法。按彼心說無量教法從心而出。二者如來往昔曾作觀心偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子令學如來破塵出卷仰寫空經。故有一切經教。一心止觀攝盡。華嚴經頌云。若欲三千大千界。教化一切諸群生。如雲廣布無不及。隨其根欲悉令喜。毛端佛眾無有數。眾生心樂亦無極。悉應其心與法門。一切法界皆如是。華嚴演義云。至聖垂誥。鏡一心之玄極。大士弘闡。燭微言之幽致雖忘懷於詮旨之域。而浩汗於文義之海。蓋欲寄象繫之跡。窮無盡之趣矣。故知非言無以立其文。非文無以廣其義。非義無以窮其玄。夫得其玄者。則宗鏡無盡之旨矣。旨既無盡。不說不知。今為未知者言。不為已知者說。脫或諸宗異執見解差殊。或空有相非。大小各諍。斯乃不窮理本。強說異同。入宗鏡中勝負但息。如析金枝段段俱金。猶截瓊枝寸寸是寶。問。信入此法。還有退者不。答。信有二種。一若正信堅固諦了無疑。理觀分明乘戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二若依通之信觀力粗浮。習重境強遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經聞常住二字。尚七世不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名及所說法不生信解。亦能成種。必得解脫。至成佛故。何故經言第六住心。及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解云。十信之中勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友不敬賢良。為慢怠故。久處人天惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢常求勝友。即無此失。若權教中第六住心可有退位。實教中為稽滯者責令進修。如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進策。如權教中第六住心。可說實退。何以故。為權教中地前三賢總未見道。所修作業皆是有為。所有無明皆是折伏。功不強者便生退還。若折伏有力亦不退失。如蛇有毒為咒力故毒不能起。但於佛法中種於信心。謙下無慢敬順賢良。於諸惡人心常慈忍。於諸勝己者諮受未聞。所聞勝法奉行無妄。所有虛妄依教蠲除。於三菩提道常勤不息。夫為人生之法法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏云。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提。方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。

　　　　宗鏡錄卷第二十八

丁未歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第二十九

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫既法輪遍一切處。無有間斷。常恒說者。云何更逐會結集說處不同。如華嚴九會之文。法華三周之說。答。廣略不等皆為對機。以一顯多令入無盡如華嚴指歸云。謂於一剎那中則遍無盡之處。頓說如此無邊法海。問云。准此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。答。為下劣眾生。於無盡說中。略取此等結集流通。故有此部。令其見聞。方便引入無際限中。如觀牖隙見無際虛空。當知此中道理亦爾。視此一部見無邊法海。故知若提綱撮要。一塵尚含法界。一字即演無邊。豈況九會三周之說乎。如是解者。則一時一切時。一說一切說。又問。若此多劫常恒說者。何故如來有涅槃耶。答。說此經佛本不涅槃。法界品中開栴檀塔。見三世佛無涅槃者。又以攝化儀之中涅槃亦是說法攝生。與成道說法無差別故。復次舍那佛常在華藏恒時說法。元無涅槃。常住故。乃知出世涅槃皆是眾生自見。諸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗鏡中自然二見俱絕。問。法唯心說者。云何教立五時。聽分四眾。答。諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨存。凡有見聞皆是眾生自心影像。則說唯心說。聽唯心聽。離心之外何處有法。如思益經云。梵天言。何故說不聽法者。乃為聽經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。於內六入不漏色聲香味觸法。乃為聽經。乃至梵天問得忍菩薩。汝等豈不聽是經耶。答。如我等聽。以不聽為聽。古德云。如來演出八辯洪音。聞者託起自心所現。如依狀貌變起毫端。本質已無影像如在。群賢結集自隨見聞。依所聞見結集自語。良以。離自心原無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者非授與他。但為勝緣令自得法。自解未起無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像不得本質。無有自心得他境故。是知結集乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見可與佛同。所說之法。與佛無異。悟入自覺聖智樂故。寶性論偈云。天妙法鼓聲依自業而有。諸佛說法者。眾生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切眾生。離怖得寂靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切眾生。得證寂滅道。又偈云。譬如虛空中。雨八功德水。到鹹等住處。生種種異味。如來慈悲雲。雨八聖道水。到眾生心處。生種種解味。釋曰。如天鼓聲應諸天所知之量。猶龍王雨隨世間能感之緣。證自法而不同成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。於一乘而開出諸乘。從一法而分成多法。華嚴探玄記云。緣起唯心門者。此上一切差別教法。無不皆是唯心所顯。是故俱以唯識為體。然有二義。一本影相對。二說聽全收。初中通辯諸教總有四句。一唯本無影。如小乘教。以無唯識義故。達摩多羅等諸論師多立此義。二亦本亦影。如大乘始教。眾生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子為因。於佛智上。文義相生。為本性相教。由佛此教增上緣力擊聞法者有流善根種子。聞者識上文義相生。為影像相教。三十唯識論頌云。展轉增上力。二識成決定。護法論師等悉立此義。三唯影無本。如大乘終教。離眾生心。佛果無有色身音聲事相功德。唯有如如及如如智。大悲大願為增上緣。彼所化根熟眾生。心中顯佛色聲說法。是故聖教唯是眾生心中影像。故經偈云。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。又偈云。如來法身不思議。無色無相無倫匹。示現色像為眾生。十方受化靡不見。如是非一。龍軍堅慧諸論師等並立此義。四非本非影。如頓教中。非直心外無佛色等。眾生心內所顯之佛亦當相空。以唯是識無別影故。色等性離無所有故。一切無言。無言亦無故。是故聖教即是無教之教。如經頌云。如來不出世。亦無有涅槃。又密嚴經。明佛常在法界無出世等。龍樹等宗多立此義。此有四說總為一教。圓融無礙皆不相妨。以各聖教從淺至深攝眾生故。思之可見。第二說聽全收者。亦四句。一離佛心外無所化眾生。況所說教。是故唯是佛心所顯。此義云何。謂諸眾生無別自體。攬如來藏以成眾生。然此如來藏即是智證為自體。是故眾生舉體。總在佛智心中。經頌云。諸佛悉了知一切從心轉。又云。如來菩提身中。悉見一切眾生發菩提心成等正覺。乃至見一切眾生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以無性故。又頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心法。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉顯。是故離佛心智無一法可得。二總在眾生心中。以離眾生無別佛德故。此義云何。謂佛證於眾生心中真如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心中真如用大。更無別佛。三隨一聖教全唯二心。以前二說不相離故。謂眾生心內佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心中佛說法。如是全收說聽無礙。是謂甚深唯識道理。四或彼聖教俱非二心。以兩俱形奪不並顯故。雙融二位無不泯故。謂佛心中眾生無聽者故。眾生心中佛無說者故。兩俱雙辯二相盡故。經云。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。又經頌云。眾生所生不是生。亦無流轉生死中。又經頌云。如來不說法。亦不度眾生等。是故此四於一聖教圓融無礙。方為究竟。華嚴演義問云。生佛約體雖同。相用自別。豈得全同。釋云。從體起用用不異體。體既眾生之體。用豈離於眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾起信論中已有此義。何以獨明華嚴為別教耶。釋云。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴之義。又說聽全收生佛相在者。略舉二喻。一者如一明鏡師弟同對說聽。以師取之即是師鏡。弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中弟子聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識請詳斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一處而互為能和所和。且順說聽。以能和為說。所和為聽。且將水喻於佛。乳喻眾生。應言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。雖同一味能所宛然。雖能所宛然而互相在相遍相攝。思以准之。又眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心內也。更無別理。但說聽之異耳。是知一切眾生語言皆法輪正體。若離眾生言說即佛無所說。先德云。若離方言佛則無說。聖人無心。以萬物心為心。聖人無身。亦以萬物身為身。即知聖人無言。亦以萬物言為言矣。華嚴論云。一切凡聖境界莊嚴果報。以為教體。此乃見境發心不待說故。見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切法無非佛事故。又以一切法自性清淨以為教體。以觀察力心契自相應故。不待說故。又以行住坐臥四威儀以為教體。見敬發心不待語故。肇論云。為莫之大。故乃反於小成。施莫之廣。故乃歸於無名。何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形教遍於三千。無名相之可得。故須宗說雙通方成師匠。所以經偈云。宗通自修行。說通示未悟。真覺大師云。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。說通是慧。則宗說兼暢定慧雙明。二義相成。闕一不可。如法華經云。定慧力莊嚴。以此度眾生。又昔人頌云。說通宗不通。如日被雲朦。宗通說亦通。如日處虛空。故知。若先了宗說則無過。故法華序品偈云。又見諸菩薩知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。又凡有詮表形於言教者。皆是明心。不詮餘法。或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無為。此約離過以明心。乃至或說事。是心之事。或說理。是心之理。故云千經萬論皆是言心。豈止宗鏡耶。如法華經云。為一大事因緣故出現於世。凡言大者莫越於心。於五大之中虛空最大。尚為心之所含。故首楞嚴經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。寂照含虛空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故云一大事。又此一非一。如法句經頌云。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數。是知諸佛出世。祖師西來。皆明斯旨。非為別事矣。起信鈔云。一心該於萬有。萬有不出一心者。此但意在出體。不在收於萬法。恐存物外之見。故總該之。然諸教中皆說萬法一心。而淺深有異。今約五教略而辯之。一愚人法聲聞教。假說一心。謂世出世間染淨等法。皆由心造業之所感故。若推徵則一心之義不成。以立前境。故云假說。二大乘權教。明異熟賴耶以為一心。三界萬法唯識變故。三終教。說如來藏以為一心。識境諸法皆如夢故。四頓教。泯絕染淨以說一心。為破諸數假名故。五圓教。總該萬有以為一心。事理本末無別異故。如上所說。前淺後深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡雖備引五教一心證明。唯指歸圓教一心。總攝前故。又如鈔云。一心為如來所說法之根本者。蓋緣如來依此一心而成就故。是則信解行證皆依此心從微至著。未嘗離此。若離於心得成佛者。無有是處。離此有說者。皆外道教也。所以起信論云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。疏釋云。辯法功能以其此心體相無礙染淨同依。隨流返流唯轉此心。是故惹隨染成於不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門中辯。若約真如門者。則鎔融含攝染淨不殊。如上所指盡理無過。然一切染淨之法。法無自立。唯心所轉。是知因心成法。法豈非心。所依既全是心。能依何得有異。以能依從所依起故。如波從水起器自金成。本末皆同。體用無際。法苑義林云。遍詳諸教所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毘達磨經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應等事心異故。許義非真實。如是等文。但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。皆教唯識。三理唯識。三十頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實等。皆行唯識五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處境識皆於中現。又如來功德莊嚴經頌云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是諸說。唯識得果。皆果唯識。此中所說境教理行果等五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。於境唯識種種異說。或依所執以辯唯識。楞伽經頌云。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。華嚴經云。三界唯心。就於世間說唯識故。或依所執及隨有為。以辯唯識。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起。或依有情以辯唯識。無垢稱經云。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染。或依一切無有諸法。以辯唯識。解深密經云。諸識所緣唯識所現。或隨指事以辯唯識。阿毘達磨論引契經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。隨指一事辯唯識故。如是等說無量教門。類攝諸教理義盡者。唯第五教。總說一切為唯識故。乃至辯名離合會釋者。離者別也。合者同也。諸經論各各別說諸觀等名。今合解云。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十二類。華嚴等經中遮境唯識。名為唯心。辯中邊論。遮邊執路。名為中道。般若經中明簡擇性。名為般若。法華經中明究竟運載。名曰一乘。此之四名通能所觀。若約真俗境觀者。正智唯真。加行後得並通真俗。若言證者後得唯俗。勝鬘經中。遮餘虛妄名一實諦。顯法根本亦名一依。由空而證。又是空性。亦名為空。彰異出纏。顯攝佛德佛從中出。名如來藏。明體不染貞實法性。名自性清淨心。功德自體亦名法身。能出四乘能入二乘。亦名一乘。與法華一乘別。無垢稱經。遮理有差別名不二法門。大慧經中。表無起盡亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因多名佛性。離縛解脫亦名涅槃。楞伽經中。表離言說名不思議。瑜伽等中。顯不可施設名非安立。攝大乘等。顯此遍常等名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰真如。此之十五類名。唯所觀理。唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也。謂諸法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住法位真際虛空界無我勝義不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名為安立非安立諦。即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦。涅槃經中。亦名勝義世俗二諦。乃至解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。又瑜伽等中。明離繫之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三無生忍。大智度論。顯示差別名四悉檀。諸論以後觀細。亦名四如實智。仁王經中位別印可。亦名五忍。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。又或說因果體俱一識作用成多。一類菩薩義。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辯中邊論頌云。識生變似義。有情我及了。或因果俱說三。三十唯識論云。謂異熟思量及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果。或唯果說。四佛地經等說四智品。或因果俱說（此處闕第五義。諸本皆無）六隨順小乘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽經第九頌云。八九種種識如水中諸波。此依無相論同性經中彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別論故。所依本故。第九復名阿末羅識故。第八染淨別說以為九也。如是所說。諸識差別。一往而論。依成唯識論云。八識自性不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相所依緣相應異故起滅異故。熏習異故。楞伽經頌云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別。名為唯識。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得觀自相觀。一一依他各各證故。如上所引。是知諸佛所證菩薩所修。若教若理。若因若果。若行若位乃至世間出世間。一切萬法。無有纖毫一法不是心者。宗鏡大旨見聞信向之者。如寶印所印。明鏡所照。可永絕纖疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子云。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界種子具有。隨所聞法即發起現行。若聞宗鏡之文。即熏起佛乘種子。然須染神入心窮源見性。不俟耳入口出但記浮言。如荀卿子云。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可為法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者也。問。十方諸佛無盡教海廣大無邊。云何於十帙之中而言搜盡。答。若歷事廣分。言過無窮之教海。若撮其妙旨。理盡百卷之要文。一言已達其原。況乎十帙。以無量經教皆是一心。所以法華經云。種種言詞演說一法。如傳大士行路難云。君不見。心相微細最奇精。非作非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若聖己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。正覺覺此真常覺。方便鹿苑制尊經。又云。能知此心無隔礙。生死虛妄不能羈。而此一心皆悉具八萬四千諸律儀。思益經云。譬如大火一切諸焰皆是燒相。如是諸善男子。所說法皆入法性。故知一切凡聖所有言說。皆入宗鏡之中終無異法。所以經偈云。粗言及細語。皆歸第一義。乃至前後橫豎之說廣略之文。一一皆為引入第一義中。若實入其中。則佛法皆平現。不用記一字。念盡一切經。不用解一法。會盡無邊義不用說一句。常轉正法輪。不用舉一步。遍參法界友。何者若記得是想邊際。若解得落意根中。若說得是辯才門。若參得墮外學地。並不于自己事。宗鏡中不收。如手撮虛空徒勞心力。所以迎之不見其首。隨之不見其後。存之一一皆空。亡之處處咸有。故志公和尚云。佛祖言外邊事。取著元來還不是。作意搜求實勿蹤。生死魔來任相試先德云。第一不得於一機一教邊守文作解。實無有定法如來可說。我宗門中不論此事。但知自心即休。不更用思前慮後。又偈云。千般比不得。萬種況不成。智者不能知。上賢亦不識。問。既談無言之道絕相之真。云何遍引言詮廣明行相。答。非言何以知乎無言。非相何能顯乎無相。華嚴經偈云。了法不在言。善入無言際。而能示言說。如響遍世間。淨名經云。夫說法者。無說無示不言不說。故云當如法說。又云。無離文字說解脫也。法華經偈云。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。又偈云。又見菩薩安禪合掌以千萬偈讚諸法王。斯皆以無言顯言。言顯無言也。又華嚴經頌云。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。金剛經云。若見諸相非相則見如來。斯皆以相顯無相也。則無言不礙言。無相不礙相。故知無言即言。曾無別體。相即無相。豈有異形。故經偈云。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。且諸佛見中。寧立有無同異見耶。故先德云。是以佛證離言。流八音於聽表。演大藏於龍宮。故知至趣非遠。功行得之則甚深。言象非近。虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕。繁興玄籍而非興。故即言亡言也。所以無言之言橫分教海。非有之有高立義天。如唯識疏序鈔釋云。疏云。無言之言風警。非有之有波騰。此四句疏文。前二句顯佛本質教。後二句顯聞者影像教。何者謂佛說之教。離心無體。名為無言。從心現故。名之為言。此為能擊發。如似風警。即佛於利他後得智上。有三乘十二分教蔟然顯現。即與眾生為增上緣。欲令聞者識上有文義相生。故云無言之言風警也。非有之有波騰者。即聞者識上文義相生。因質起教故。有似波騰。離心無體。名為非有。從心現故。名之為有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。執文遺旨。證之者。言理一心。是知若入宗鏡無旨外之文可執。無文外之旨可尊。理事雙消悟迷俱絕。問。從禪定而發慧。因靜慮以證真。何不令息念澄神冥宗照體。故云禪能洗根情之欲垢。摧結使之高山。滅覺觀之猛風。遮煩惱之毒箭。曷乃廣論總別說。佛說心。惑亂初機有違正典。答。夫禪有四種。一作異計忻上厭下而修者。是外道禪。二信正因果亦以忻厭而修者。是凡夫禪。三了生空理證偏真之道而修者。是小乘禪。四達人法二空而修者。是大乘禪。若背教而唯成闇證。只為己眼不明。守默而但坐癡禪。所以慧心弗朗。徒興邪行。空濫真修。入道之初教觀須具。執觀門而棄教旨。終成上慢之愚。徇他說而背自心。實招數寶之誚。所以華嚴明成就無生之慧。先賴多聞。佛藏說速入涅槃之門。皆因聽法。如佛藏經頌云。百千啞羊僧。無慧修靜慮。設經百千劫。無一得涅槃。聰敏智慧人。能聽法說法。歛念須臾頃。必速至涅槃。此頌是自利入道也。又經頌云。假使頂戴塵沙劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。決定無能真報者。斯頌乃利他報恩也。華嚴明菩薩證無生慧光皆因善巧多聞。又聞有助觀起信之功。能圓自行。說有斷疑成佛之力。可以化他。故華嚴經頌云。譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖智不能了。是以說圓頓教印眾生心。開大施之門成無邊之益。若不以此示人。雖有利他而不盡善。所益既尟。用力尤多。若直指自心全提家寶。如傾囊倒藏大施無遮。徹果該因究竟常樂。所以輔行記云。若以權法化人。法門雖開不名傾藏。今於一心開利物門。傾祕密藏示真實珠。心既不窮。藏亦無量。藏既無量珠則無邊。含一切法故名為藏。理體無缺。譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏。非餘外來。維摩經云。法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。什法師云。若一起慈心則十方同緣。施中之最。莫先於此。故曰無前後也。肇法師云。夫以方會人。不可一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易時而同覆。故能即無疆為一會。而道無不潤。虛心懷德而物自賓。曷為存濡沫之小慧。捨江海之大益。置一時之法養。而設前後之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道存乎冥益。何則群生流轉。以無窮為塵路。冥冥相承莫能自返。故大士建德不自為身。一念之善皆為群生。以為群生故行願俱果。行果則已功立。願果則群生益。已功立則有濟物之能。群生益則有返流之分。然則菩薩始建德於內。群生以蒙益於外矣。何必待哺養啟導然後為益乎。菩提者。弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時所益無際矣。則是承宗鏡之光。遍法界之照。寧有遺餘乎。如首楞嚴疏鈔云。心靈萬變者。坐禪在定時。魔境千差俱不識。昔有禪師在山坐。見一孝子擎一死屍來向禪師前著。便哭云。何故。殺我阿母。禪師知是魔思云。此是魔境。我將斧斫卻可不得解脫。便於柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。後覺股上濕。便看乃見血。不期自斫。斯乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔來入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心諸境自滅。何處心外別有境魔耶。又昔有禪師坐。時見一豬來在前。禪師將是魔。則緩擎把豬鼻拽唱叫。把火來乃見和尚自把鼻唱叫。明知由心變。但修正定何有魔事。如經云。汝心不明。認賊為子。五十重魔境皆由妄心為賊子。盜汝法界中法財智寶。處三界往來貧窮孤露之苦。間。世間染法有貪瞋癡為所治。出世淨法有戒定慧為能治。則真俗互顯能所對治。行相分明理事具足。云何但說一心之旨能袪萬法乎。答。古德云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。則萬法出生。皆依無住一心為體。離心之外無別有法。如群波依水。離水無波。萬像依空。離空無像。大莊嚴論偈云。遠離於法界。無別有貪法。是故諸佛說。貪出貪餘爾。如佛先說。我不說有異貪之法能出於貪。瞋癡亦爾。由離法界別法無體故。是故貪等法性得貪等名。此說貪等法性能出貪等。此義是經旨趣。又頌云。於貪起正思。於貪得解脫。故說貪出貪。瞋癡出亦爾。釋曰。離貪之外無別有法。以貪法界故則一切法趣貪是趣不過。何者若於貪趣正思。了貪無自性。則於貪得解脫。若於貪起邪想。迷貪生執著。則於貪被繫縛。繫縛解脫遂成真俗二門。於真俗二門則收盡染淨諸法。貪一法既爾。餘瞋癡等八萬四千煩惱塵勞門亦然。一一遍含法界故。斯乃是諸經旨趣之門。亦可全證宗鏡大意矣。若迷方便貪諸義門。則疑焰水以漂人。望乾城而投足。憑虛自失。得實何憂。此一心之旨萬德攸歸。若善若惡皆能迴轉。若逆若順悉使善成。所以十玄門中有唯心迴轉善成門。古釋云。所言唯心迴轉者。前諸義門等。並是如來藏性。清淨真心之所建立。若善若惡隨心所轉。故云迴轉善成。心外無別境。故言唯心也。若順轉即名涅槃。經云。心造諸如來。若逆轉即是生死。經云。三界虛妄皆一心作。生死涅槃皆不出心。是故不得定說。性是淨及與不淨也。故涅槃經云。佛性非淨亦非不淨。淨與不淨皆唯心故。離心更無別法也。楞伽經偈云。唯心無境界。無塵虛妄見。故知逆順唯由人轉。苦樂自逐緣分。一念無住真心。塵劫未曾改變。但隨智分別所見不同。涅槃疏云。若言心性本淨為惑所覆。猶屬教道且順權說。若云本心清淨。眾生聞者。起於邪見。謂心即是不肯修道。為令眾生斷除貪等方見佛性故。云終不定說等。若依實理心性本來未淨。猶如無始唯冰無水。雖全是冰則不得云冰不是水。眾生心性亦復如是。雖本是無明則不得云非是三德祕藏。是故圓人唯觀無始三道即三德。故不同權人卻覆方見。金剛三昧經云。梵行長者言。諸法一味。云何三乘其智有異。佛言。長者。譬如江河淮海大小異故。深淺殊故。名文別故。水在江中名為江水。在淮中名為淮水。在河中名為河水。俱在海中唯名海水。法亦如是。俱在真如唯名佛道。是以縱橫幻境。在一性而融真。寂滅靈空。寄森羅而顯相。如華嚴經頌云。譬如一心力。能生種種心。如是一佛身。普現一切佛。華手經偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心無形色。如幻不堅固。賢劫定意經云。見於證明三界如幻。一切本元無所違失。是曰一心。又云。以是名號為無所有。有所睹見。見一切本。是曰一心。如經偈云。廣博諸世界。無量無有邊。知種種是一。知一是種種。何者一是萬法之一。以心為自性故。所以古頌云。萬法由心生。心清萬法清。五通無障礙。心王如眼睛。月燈三昧經云。爾時世尊。知月光童子心所默念。而作偈問告月光童子言。若菩薩與一法相應。皆悉能獲最勝功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩薩於一切法體性如實了知。乃至偈言。諸法但說一。所謂法無相。是智者所說。如實而了知。若說如是法。菩薩了知者。彼得無礙辯。說億脩多羅。導師所加護。顯示於實際。不分別假名。曾無有所說。以一知一切。以一切知一。雖有種種說。而不起於慢。其心能了知。一切法無名。隨順學諸名。而演說真實。釋曰。若如實了知一切法體性即自心體性。觀一切法悉皆無名無相。以假名相。說演其真實。令歸無相之真原無名之實際。則入脩多羅教海辯說無窮。又如經云。童子。其心無性。又無形色。不可睹見。童子。如是心體性即是佛功德體性。如是佛功德體性即是一切諸法體性。以是義故。童子。若菩薩說一切法體性一義如實知者。名為菩薩。寂滅於心善解三界出離善根。如實了知。如實知見。能如實說。無有異說。乃至善解離文字法。善解分別字智。善解離語言法等。又楞伽經偈云。不生現於生。不退常現退。同時如水月。萬億國土現。一身及無量。燃火及霪雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見唯是心。又偈云。心中無斷常。身資生住處。唯心愚無智。無物而見有。又偈云。佛子見世間。唯心無諸法。種類非身作。得力自在成。何以故。若得心王一切自在。要成即成。非他所礙。如持地菩薩云。我常於一切要路津口田地。險隘有不如法妨損車馬。我皆平填。乃至遇毘舍如來摩頂。謂我當平心地。則世界地一切皆平。何以故。由心不平其地即不平。如舍利弗。心有高下見丘陵坑坎。是知提綱撮要莫越觀心。見道不隔剎那。取證猶如反掌。陳文帝法華懺文云。理無二極。趣必同歸。但因業因心稟萬類之識。隨見隨著。異群生之相。梁武帝金剛懺云。得之於心。然後為法。是以無言童子。妙得不言之妙。不說菩薩。深見無說之深。所云理無二極趣必同歸者。則一法標宗異途泯跡。不言之妙無說之深者。若不親證自心。曷乃洞其深妙。則言思道斷冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫萬有之法本緣於心心生法生。心滅法滅。故以心觀心。心外無法。心性常住。道其遠乎。如先德云。夫修道之體自識常身。本來清淨。不生不滅。無有分別。自性圓滿。清淨之心。此是本師。故知自真心自然而有。不從外來。於三界中所有至親。莫過於心。
　　問。生佛同體。何故苦樂有殊。答。諸佛悟達法性。皆自然了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅。故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故萬樂自歸。一切眾生。迷於真性。不達本心。種種妄想不得正念。故即憎愛。以憎愛故心器破壞。即受生死。故諸苦自現。欲知法要守心第一。若一人不守真心得成佛者。無有是處。故云制心一處無事不辦。一切萬法不出自心。八萬法門。三乘位體。一切賢聖。論其宗教莫非自心是本。文句疏云。若尋教跡。跡廣徒自疲勞。若尋理本本高。高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機成致感逮得己利。故用觀心釋。當知種種聲教。若微若著。若權若實。皆為佛道而作筌[四/弟]。大經偈云。粗言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。法華方便品偈云。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又偈云。正直捨方便。但說無上道。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿脩多羅滿字法也。如宗鏡一光更無餘照。不唯位高行滿。亦乃因深果圓。巧拙頓殊。遲速莫等。如大智度論云。譬如治病苦藥鍼灸痛而得差。如有妙藥名蘇陀扇陀。病人眼見眾疾皆愈。除病雖同優劣法異。聲聞菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀初中後夜勤心禪觀苦而得道。聲聞教也。觀諸法相無縛無解心得清淨。菩薩教也。是以了心實相悟在剎那。積行而成因賒果遠。但有一毫之善。悉隨喜迴向實相之心。乃至四威儀中觸途成觀。念念契旨。步步入玄。不令一塵而失真智。如箭射地無不中者。故論云。復次正迴向。菩薩應作是念。如十方三世諸佛所知。用無上智慧。知諸善根相。一切智人中佛第一勝。佛所知諸善根。必是實相。如佛所知。我亦用如是善根相迴向。譬如射地無不著時。若射餘物。或著或不著。如諸佛所知隨喜。如射地無不著。若用餘道隨喜。如射餘物或著或不著。如是迴向。是為不謗諸佛。故知信解實相心入宗鏡內。舉念皆是無往不真。方順佛所知不謗三寶。若得實相智慧所廕。一切萬行悉皆成就。如大鵬影覆其子令子增長。如今學人。但自直下內了自心。莫疑外境。心若得了外境皆虛。一法纔通。萬像盡歸心地。一輪有阻。千車悉滯脩途。明明而只在自知。念念而無非真實。外粗叵鑒。不慮他疑。內密難窮。唯應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。又如外書中云。有威名於世者。若呼其名則可以止兒啼。魏略云。張遼為孫權所圍。遼復入。權眾破走。由是威震江東。兒啼不止。其父母。以遼名恐之便止。又燉煌實錄云。宋質直破虜有威名。兒啼恐之即止。且孩兒未識其人。聞名即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名號火不能燒等。此託觀音為增上緣。並是自心所感致茲靈驗。災祥成敗榮辱昇沈。無不由心者矣。所以融大師頌云。亦不從天生。亦不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日照世間。何光明而不透。則觸目寓情無非我心矣。皆成法寶盡作家珍。自利利他用而無盡。傳大士三諫歌云。捨世榮捨世榮華。道理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本鄉。諫意意根莫令起。諫口口根莫說彰。諫手手根莫鞭杖。三諫三王王自香。虛空自得到仙堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是眾中央。若欲行住仙堂裏。不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。面前背後七重行。或黃或赤或紅白。或大或小或短長。天蓋正是彌陀屋。木孔木穿彌陀房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀鄉。日夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底囊。多作功夫自成就。自行手腳熟嚴裝。若欲往生安樂國。只是箇物是西方。又歌云。諸佛村鄉在世界。四海三田遍滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛虛空中擾擾。或擲山水口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虛空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或遍草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只箇名為舍衛城。

　　　　宗鏡錄卷第二十九

　　　　宗鏡錄卷第三十

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫菩薩欲報佛恩。皆須不惜身命。護持如來正法。云何唯述一心能報慈化。答。覺王最後慈敕。唯令於念處修真。首祖當初所傳。只但指人心是佛。若能信受是真報恩。示他則不負前機。自究則剋成大事。如智者觀心論偈云。大師將涅槃。慈父有遺囑。四念處修道。當依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三塗。由不問觀心。令他信漸薄。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世糧。失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。為是因緣故。須造觀心論。平等真法界。無行亦無到。若能問觀心。能行亦能到。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不忻。能報白鴉恩。普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆生長。各有未來資。俱獲三利樂。為是因緣故。須造觀心論。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不發。諸來求法者。欲思無上道不知問觀心。思慧終不生。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真實樂。諸來求法者。修三昧得定。不知問觀心。盲禪無所見。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。如此眾得失。非偈可具傳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論。末世修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣衝眼。舉尾共卻行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。守鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼趣。九十六眷屬。像法決定明。三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。淨名訶上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦者。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壤他喜捨善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。為是因緣故。須造觀心論。諸道各有法。了不自尋研。忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。亦有謀壞心。此是迦毘梨。仙聖豈聽說。為是因緣故。須造觀心論。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。貧賤多奸諂。窺窬造眾惡。現被王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即真實。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心惛多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察。發正覺妙樂。稽首十方法。深悲觀心者。善勸諦觀察。得真免諸苦。稽首十方僧。大眾和合海。若能善觀察。歡喜心無量。稽首龍樹師。令速得開曉。亦加捨三心。今承三寶力。起三十六問。其間諸細問。對事難可數。若觀一念心。能答此問者。當知心眼開。得入清涼池。不能答此問。奈何盲暝也。少義尚不見。那能行大道。哀哉末法中。無復行道人。設令有三數。寧別此問也。故生悲愍心。歸命禮三寶。作此問心論。令勸者開朗。願諸見聞者。莫生疑謗心。信受勤修習。必獲大法利。乃至偈問云。問觀自生心。云何四不說。離戲論執諍。心淨如虛空。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱所繫。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。問觀自生心。云何是三業。拙度斷見思。出三界火宅。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。問觀自生心。云何圓教乘。不破壞法界。住三德涅槃。問觀自生心。云何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。問觀自生心。云何知自心。起十種境界。成一心三智。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。問觀自生心。云何不住法。入初發心住。及四十二位。問觀自生心。云何六度成。能得諸三昧。及諸陀羅尼。問觀自生心。云何得六通。用四攝行化。四辯無罣礙。問觀自生心。云何得相好。成真應二身。對緣如鏡像。問觀自生心。云何具十力。及四無所畏。內外照用圓。問觀自生心。云何於觀心。能得十八種。不共世間法。問觀自生心。云何得大慈。大悲三念處。愍眾無異想。問觀自生心。云何巧方便。成就諸眾生。嚴淨一切剎。問觀自生心。云何於此心。莊嚴菩提樹。建清淨道場。問觀自生心。云何降魔怨。能制諸外道。令眾悉歸敬。問觀自生心。云何坐道場。現四種成佛。赴機無差殊。問觀自生心。云何轉四教。清淨妙法輪。一切得甘露。問觀自生心。云何現四佛。四種涅槃相。究竟滅無餘。問觀自生心。云何知依正。四土天器同而飯色有異。問觀自生心。云何於此心。是一切根緣。通達無罣礙。問觀自生心。云何知悉檀。無形無所說。現形廣說法。問觀自生心。云何知漸頓。祕密不定教。一音說此四。問觀自生心。云何知四教。各開出四門。及一切法門。問觀自生心。云何於四教。四門十六門。作論通眾經。問觀自生心。云何住滅定。普入十法界。廣利諸眾生。問觀自生心。云何知四土。用教有增減。普利一切眾。問觀自生心。云何知此心。具一切佛法。無一法出心。問觀自生心。云何知此心。即平等法界。佛不度眾生。問觀自生心。云何知此心。法界如虛空。畢竟無所念。問觀自生心。云何無文字。一切言語斷。寂然無言說。今約觀一念自生心。略起三十六問。外觀心人及久相逐。眷屬行四種三昧者。彼觀心者。若能一一通達。當生心如佛想。親近受行如四依也。門徒眷屬。若於此無滯。是真同行。是真法王子孫。紹三寶種使不斷絕。若不能觀於一念自生心一一答此問者。即是天魔外道眷屬。為彼之所驅馳。方處三界牢獄。未有出離之期。若心不愜欲求挽出者。必墮二乘三惡道坑。自斷法身慧命誅滅菩提眷屬。是破佛法國土大乘家。哀哉哀哉。知奈何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無因生。心亦然也。釋曰。此觀心三十六問。上等十方諸佛之慈心。無恩不報。下及法界群生之悲仰。有感皆從。乃至修行妙門。度生儀軌。教觀融攝。理事圓通。徹果該因。自他兼利。十身遍應。四土包含。但觀自一心無不悉備。如論偈云。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世糧失。三利致苦者。釋云。此偈明。不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身非枯非榮即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念處觀即平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田。則崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。故言無平等種子。今取王為喻者。喻無平等種子也。昔有王。但借白鴉以喻聖人。烏鴉以喻凡人。王喻眾生不修念處。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然內無平等種子圓觀之道。外則不能弘宣化大乘。豈能報佛恩。又破如來禁戒則無良田。是故偈云。法雨若不降法種則燋枯。此兩句明四眾無戒慧之機聖則不應。何者涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道。則無慧種。不依木叉而住。則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽。何得不枯也。乃至內無善機。外無聖應。法種之芽又枯。是則失現在未來涅槃。三利之樂。乃更招三塗之苦。又偈云。能報白鴉恩普施烏鴉食者。釋云。此偈明有平等種子。復有良田能施烏鴉食。能報白鴉恩。何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如白鴉覺悟於王不為毒蛇所害。經云。依教修行名報佛恩。而今行者。依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行。名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施一切烏鴉食。能報白鴉之恩。又偈云。守鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論者。釋云。此明事相修禪之倒也。鼻隅安般一句。標修有漏四禪章門。及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者數息也。以數息故能得四禪八定。昔有比丘。得四禪謂阿羅漢。臨命謗佛墮於地獄也。昔有比丘學不淨觀。少時伏心欲想不起。自謂聖人。後出聚落乞食。見女送飯欲心即發。情迷心醉覆缽受於女飯。然數息得禪。設不起謗及不墮地獄。而隨禪受生墮長壽天難。故知若於一心四念處修道。不忘慈父囑真孝順之子孫。但入宗鏡中無恩而不報。是以心若正萬法皆正。心若邪萬法亦邪。若離自心外欲破他邪。則立自立他。見邪見正。如卸甲入陣棄火焚畬。欲破敵下種。無有是處。但能守護自心。即是護持正法。亦是普念十方一切如來。自心護法既爾。轉化他心亦然。則正外無邪。云何說破邪外無正。云何說持。如是通明真護正法。乃至圓滿具足一切法門。所以首楞嚴經偈云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。大集經云。眼識於色。是名非法。若能遠離。是名護法。故知善攝諸根不為六塵所侵者。可謂真護法矣。法集經云。菩薩不須守護諸法世尊。若菩薩但能善護自心。是菩薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。乃至見自心如幻。如是見諸法如幻。而心非內非外。二中間可得。如是見一切法。見即如心。無於色相。不可得示。不可得見。無於形礙。不可執捉。不照不住。見一切諸法。其相如是。若能如是見者。是菩薩則能得於平等之心。以得平等心故。如是菩薩不復更得於法。以平等外無差別法。了差別法即平等故。若入此平等法門。則知一切法皆悉性空。不生愛著。即是無非捨身命處耳。亦是成道處。亦是轉法輪處。亦是度生處。亦是入滅處。亦是究竟報恩處。亦是成滿大願處。亦是萬行具足處。何者如云萬物得地而生萬行得理而成者。理即心也。或行孝思或輸忠烈。靡不由心者哉。如則天朝。孟景休丁母憂。哀毀迨至滅性。有弟景褘在襁褓。景休自乳之。乳謂之溢。又畢搆為吏部尚書。初丁繼母蕭氏憂。盧氏二妹俱在襁褓。搆親乳之。乃至成長。斯則孝行之所感。乳出於心。非定男女之體也。
　　問。八萬四千法門。門門解脫。云何偏取一心門以為真趣。答。此一心門是真性解脫。古佛慈敕諸佛解脫。只令於眾生心行中求不於餘處求。何以故。只謂眾生心是諸佛心。諸佛解脫是眾生解脫。隨緣轉變自號眾生。緣性常空真佛不動。如冰元是水結。若欲求水應當就冰。冰水雖殊濕性不壞。時節有異體性無虧。如是信入名真解脫。其餘法門非無進趣。若比斯宗頓漸天隔。但明佛慧唯接上機。所以法華會上。世尊親囑累諸大菩薩若說此經直入佛慧。能廣開示。真報佛恩。其有不信受者。當於餘深法中示教利喜。即是演餘解脫法門。今宗鏡中唯論不思議解脫。如台教問。何意不斷煩惱而入涅槃。方是不思議解脫。答。須彌入芥。小不障大。大不即小。故云不思議耳。今有煩惱惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不礙煩惱結惑。乃名不思議。又約有體無體無色無心。以明解脫無體也。若不思議觀色心即是法性之色心。具色心不生不滅而得解脫。故知真善妙色。妙心之體也。又妙色湛然常安住。又色解脫涅槃。若無色者如死人。那得解脫也。乃至黃蜂作蜜蜘蛛作網。皆不可思議。皆有心數法之解脫也。是知直了此心無行不足。以一心具足萬行無一行而非心故。且如云布施者。大菩薩行施等時。能觀唯議知境是心。即心外無法。三輪體空。是稱真施。持戒者。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中。具諸功德。離過義邊。則名為戒。忍辱者。觀眾生唯識妄見。知本心外無法可瞋。精進者。如來精進。若據自行常觀唯識。故攝論云。如來常不出觀故寂靜。禪定者大菩薩定。謂觀唯識不見境時。心無緣念則是真定。智慧者大菩薩皆觀自心。意言分別以為境界。從初發心乃至成佛。皆作此觀。豈止四等六度成佛化生。乃至欲託質蓮臺永拋胎藏。生極樂等諸佛國土遊戲神通者。皆能了達自心無不化往。又復豈止一行一願。凡有一切希求無不從意。故如來不思議境界經云。三世一切諸佛皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中。金剛般若論偈云。智習唯識通。如是取淨土。起信論云。初信大乘心人。諸佛皆攝生淨土。諸法無行經云。若能教化三千大千世界中眾生令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處入一相法門。大般若經云。佛告善現。當知甚深般若波羅蜜多。是諸善法所趣向門。譬如大海是一切水趣向門。楞伽經偈云。一切諸度中。佛心為第一。所以一切諸乘中。斯乘為究竟。台教云。諸佛解脫於眾生心行中求者。若觀眾生心行。入本性清淨智。窮眾生心原者。即顯諸佛解脫之果。若見眾生心空。即見佛國空。即是心行中求得三種解脫。眾生心性即真性解脫。癡愛即實慧解脫。諸不善行即是方便解脫。是知此一心真性解脫。能空煩惱繫縛九結十使等。如一栴檀樹改四十由旬伊蘭林悉香。能令煩惱即菩提故。又若斷惑懺罪。比餘漸教。如𣳈華千斤不如真金一兩。故云若欲懺悔者。端坐念實相。則直了無生之心。當處解脫。金光明經疏云。毘盧遮那遍一切處。若行若住。若明若暗。皆得不離見佛世尊。六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者。普能愈病。釋摩男所執一切砂礫。皆變為寶。阿那律空器悉滿甘露。若能如是者。所觀之罪。非復是罪。罪即實相。所觀之福。福即非福。福即實相。純是實相。是名大懺悔也。觀普賢菩薩行法經云。觀心無心。從顛倒想起。如此想心從妄想起。如空中風無依止處。如是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福無主。一切諸法皆亦如是。無住無壞。如是懺悔。又夫有罪可露非真懺悔。有善可見非真隨喜。有法可趣非真迴向。有事可求非真發願。若入宗鏡諦了自心。則無處無方一切清淨。如甚深大迴向經云。佛言。有三種迴向。何等為三。謂過去空。當來空。現在空。無有迴向者。亦無迴向法。亦無迴向處。菩薩摩訶薩當作是迴向。作是迴向時三處皆清淨。以此清淨功德。與一切眾生共迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是迴向者。無有凡夫及凡夫法。乃至亦無有佛及向佛者。何以故。法性無緣。不生不滅。無所住故。法集經云。菩薩摩訶薩於一切法不求究竟處。何以故。是菩薩於一切法無非究竟故。是菩薩不求解脫。一切諸法本性寂滅無非解脫。是菩薩不樂一法。亦不厭一法。是菩薩於諸佛法。非是自法亦非他法。不取一法不捨一法。法華經云。爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力如是無量無邊不可思議。若我以是神力於無量無邊百千萬億阿僧祇劫。為囑累故說此經功德。猶不能盡。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯說。故知三世覺王。十方大士。一切所有諸佛之法。一切神通攝化之門。一切宗旨祕要之藏。一切甚深因果之事。皆於此心無不圓足。故云於無量無邊阿僧祇劫囑累此法。讚歎此心無作之功無比之德。猶不能盡。豈可率爾頃剋而措言乎。此宗鏡錄。是大智所行。上根能受。絕投巖癡狂之見。捨草庵下劣之心。非限量之懷輒可希冀。持螺何以酌海。折草焉能量天。若遇大機。又不可行於小徑。須依宗鏡直示本心。如經云。無以穢食置於寶器。無以大海內於牛跡。是知於此生信者。甚為希有。何者信果佛則易。如十方諸佛。信因佛則難。如現今眾生。故起信鈔云。信過去釋迦當來彌勒等是佛則為易。有今信眾生心中真如。是凡聖通依。迷之則六趣無窮。悟之則三寶不斷。此為希有如信皇后王胎則易。信貧女聖孕則難。是以染法淨法俱是心苗。本地發生更無餘孕。如無著菩薩大乘莊嚴經論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴分種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸餘惑。故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染淨應求遠離。釋曰。此亦攝末歸本義。論云。求唯識人云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二光亦無相。偈曰。種種心光起如是種種相。光體非體故不得彼法實。釋曰。種種心光。即是種種事相或異時起者謂貪。光瞋光等或同時起者。謂信光進。光等光體等者。如是也染位心數。淨位心數唯有光相而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。是知萬法之體不出遮那心源。萬善之門。靡越普賢行海。云何不出遮那心源。如華嚴經頌云。佛剎微塵數。如是諸剎土。能於一念中。一一塵中現。云何靡越普賢行海。如阿僧祇品頌云。於一微細毛端處。有不可說諸普賢。如一毛端一切爾。如是乃至遍法界。此遮那心即菩提心。此普賢行即菩提行。如華嚴經頌云。欲見十方一切佛。欲施無盡功德藏。欲滅眾生諸苦惱。宜應速發菩提心。昔人云。菩提心即萬行之本。即此發心。便名為行。問。若獨取一心解脫其餘非者。則一不收一切。法界義不圓。乖此廣乘失其遍理。答。若圓修頓悟之機。則舉一蔽諸。無復方便。只為不入者。方便開三。乃至八萬。雖即開三本明一道。所以金剛三昧經云。如如之理具一切法。善男子。住如理者過三苦海。又楞伽經偈云。有無是二邊。以為心境界。離諸境界法。平等心寂靜。賢劫定意經云。若復棄捐一切所有。在於所有而無所有。是曰一心。法句經云。人壽百歲情欣放逸。不如一日歸心空寂。傳大士頌云。諸佛不許外求名。達本真心即為正。故知萬法歸心則道全矣。如庚桑子道全篇云。魯公卑辭以問之。庚桑子曰。吾能聽視不用耳目。非易耳目之所苦者過也。公曰。孰如是。寡人增異矣。其道若何。寡人早願聞之。庚桑子曰。我體合於心。心合於氣。氣合於神。神合於無。其有介然之有唯然之音。雖遠際八荒之表。邇在眉睫之內。來于我者。吾必盡知之。迺不知為是我七竅手足之覺五藏六腑心慮之所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯乃靈真之要樞。重玄之妙道者也。是以內外指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相順名和。如古德云。凡聖各別不得名和。心體離念不得眾生相。法界即我。我即法界名和。首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。斯乃能所跡消真俗冥合。非從事行因異而同。但了心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習其餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功德之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法如鏡。自然息意。冥合真宗矣。

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　　　　宗鏡錄卷第三十一

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無不住。即於諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無繫縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。如上所說。世間生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融大師云。至理無詮非解非纏。靈通應物常存目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虛玄。又云。無物即天真。天真即大道。寒山子詩云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質。任汝千聖現。我有天真佛。所以大涅槃經中。佛說一百句解脫況百斤金。即諸佛無上之珍涅槃祕密之寶。是以句句皆云真解脫者。即是如來。夫如來者。即一心真如自性中來。故云如來。又如者不變不異。不失自性故名為如來者。即真如不守自性隨緣顯現故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實無去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即是法也。故起信論云。所言法者。即眾生心。所以古德云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸豆子得煖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾真。解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞非有為法。以是義故名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老者為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有鬥諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王有鄰國等。夫解脫者。則無如是無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來轉輪法王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者。亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者。如蓖麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無[斯/瓦]破聲。喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧寶窮人負他物故。為他所繫。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在無所負也。無所負者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高而作是念。一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者。譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者。如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸長大然後乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可量。譬如穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之於東力為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰恒。非不恒也。解脫亦爾。非是不恒。非不恒者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者。名不可污。譬如牆壁未見塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如村落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人不見自頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無屋宅。譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾。言屋宅者。喻二十五有。無有屋宅喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。解脫亦爾。澄靜清淨。澄靜清淨則真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰除卻。譬如滿月無諸雲曀。解脫亦爾。無諸雲曀。無諸雲曀即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野貓毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來。又平等者。譬如父母等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰知足。譬如飢人值遇甘膳食之無厭。解脫不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海其水泛漲多諸音聲。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥雜訶梨勒其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰無窄。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王於諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者。即是如來。及解脫者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不窄如大海中捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實。如竹葦蓖麻莖幹虛空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者。名能覺了。增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香七葉中無。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶則通路。入金性之處金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子隨逐於師。善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名四不動。譬如門閫風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者。名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被繫者從繫得脫。洗浴清淨然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒。為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼揵子等所計解脫。而是尼揵實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相一切繫縛。一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來者即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一趒則喻一歸。如是三趒則喻三歸。以三趒故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫文現不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然後成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經云。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。是以如來之性即眾生性。眾生之性即一切法性。一切法性即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故則隨處貪著。著即被縛。若了斯宗縛脫俱寂。所以云離即著著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫委曲披陳。是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛之正宗。所以具錄全文證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絕言。方便之門更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中故。無法可比。以即妄而真故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯一絕待如來法界。故出法界外。無復有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應不在言說。如大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地收。一華開天下春。一事寂萬法真。則上根一覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟云。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。問。眾生法身與佛平等。云何不起報化之用耶。答。雖本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏云。但眾生迷自真理起於妄念。是時真如。俱現染相。不顯其用。鈔問云。眾生心與佛體既同。眾生迷時何不起用。答以無明有力起於九相。真如無力被隱故。不能現用。如水為風所擊但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。論云本覺常起用者。有其二意。一約內熏。即自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。備有不思議業作境界之性。依此二義恒常熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。是知靈臺絕妙眾生莫知。若暫返照迴光。無有不得之者。如地中求水礦裏求金。唯慮不肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸後賢直須知有。

　　　　宗鏡錄卷第三十一

丁未歲分司大藏都監開板

　　　　宗鏡錄卷第三十二

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有眷屬隨生。今此何故唯論絕待。答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。眾生如佛如一如無二如。理性相關。故稱如來。為世間之父。一切眾生。為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真淨法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應化佛身。從般若真性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是性起功德。必無心外法而為主伴。如般若經云。欲為佛親侍者及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施為。皆是內祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養母。忍辱波羅蜜為莊嚴具。精進波羅蜜為養育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大願現前為家教。以清淨智滿足諸行為順家法。勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所繫菩薩為王太子。成就廣大真實菩提為淨家族。鴦崛魔羅經云。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。四禪為床座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實德內資長養如母。方便外攝度生稱父。內證深法悅已智心喜樂盈懷。故名為妻。肇師云。慈悲之心虛而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善心力大滅惡盡原真證相應。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。時復暫遊。空為理宗。以為常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生以成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故云弟子眾塵勞隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悅。如妓女讚誦法言。令人愛味如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恒開覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。遊行八正道。乃至妙相嚴容眾好飾體。慚愧為服。深心為鬘。具七聖之財。踞四禪之座。入多聞寶藏。從淨命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從外而生。天台淨名疏問那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此也。答曰。若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事。雖現凡事皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毘耶庵羅樹園。欲說不思議解脫法門。不捨道法。現跡同凡。住毘耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權祕密表發之事。又法華經云。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得約行明諸法門。此方等經及小乘教。何得亦約觀行明義。答曰。此經既云。諸佛解脫當於眾生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不以毘耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得於眾生心行中求諸佛解脫。若不於心行求解脫者。云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。云何於一毛孔見諸佛土變現自在。如不思議品所明也。復云何得如法華經明。身根清淨一切十方國土皆於身中現。又豈得如華嚴經頌說。無量諸世界悉從心緣起。無量諸佛國皆於毛孔現也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法。皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經對諸法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以云。圓機對教無教不圓。理心涉事無事非理。又云。根羸則法劣。器廣則道圓故。問。此宗玄奧性自天真。非生因之所生。唯了因之所了云何廣述。諸有差別行門。答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是於真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取捨萬端。纔入斯宗自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論云。空有二種一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論云。若也但修空無想法身。即於智不能起用。若但一向生想不見無相法身。即純是有為。又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終無有粗細。亦如小兒初生而後長為大無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故於一切法無分別。如畜生。五陰、十二入、十八界和合生名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生得無量福德。於佛著心起諸惡因緣得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經云。涅槃義者。本來自有。非人所為。故名涅槃。又真涅槃者。所謂一切世間乃至若有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別則非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經云。於眾生生異想。是為魔業。厭有為功德。是為魔業。故天台淨名疏云。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物拯濟貧乏。興諸福業供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行施。因施說法。是則一村貧民四眾受施之徒感恩慕德。非但歸心受化。慳吝之心漸漸微薄。亦復學是施主捨財修福也。若在一縣令長官司。住正觀心。所有資財能如是財施法施者。則一縣貧民四眾受施之徒皆亦歸心受化。慳心自然休息。捨財修福利益興顯。乃至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧說四教法。州管國內所有貧民四眾荷恩慕德敬仰。歸心承事親近受道。因是慳心慚薄皆能惠施。修諸福業轉相教化。行恩布德正道居懷。是則諸州諸管舉國人民。有善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。是為四眾長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生也。是諸所攝眾生未來在家出家。還為眷屬。或為親戚。或為臣民。或為弟子。同生淨上。依報巍巍七珍無量。值佛聞經道心開發。是諸施主。若得無生法忍住不思議解脫。昔布施所攝眾生得道時至。是諸施主即於有因緣之國示成正覺。昔布施所攝眾生皆來其國。一切能捨修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更往毘耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重涉入遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯淨名。是我實乃千聖同儔。純行救度之心。則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低嶽瀆。共轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄萬像齊現。猶如大海因風起浪。若風止浪息。海水澄清無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。後華嚴用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同時一際理無前後。斯則二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所現。謂真如自性有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一非異能成妙行。問。既以心為宗。教中云何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破。答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熱時妄生水想逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以為宗鏡。識論云。心有二種。一相應心。謂無常妄識虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應心立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然宗一無相。欲舉一蔽諸指鹹知海者。即此常住不動真心也。問。眾生覺性天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡勿傷之也。答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。故知恒常之性不逐緣生若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅。問。本性既非自然。應是因緣之性。答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須礭定真實體性。如經云。阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難若緣。空有應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說。見性其四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。此妙明性既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合能成見性。答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經云。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合與明合者。應非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難。演若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然如是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走因緣。自然俱為戲論者。若實發明悟了本頭。一靈真性非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論悉墮邪思且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而求真實者。如繫風捕影。理可然乎。所以祖師云。非自然非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷煖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷。問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏讚一心以為網骨。答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故云。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論云。菩薩初起應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不相應。無明分別生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數云一。謂如理虛融平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界則出離解脫。違法界則繫縛輪迴。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之為母為師。群賢歸之如王如導。諸經綱骨萬法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。故經云。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影。本揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。虛妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。如華嚴經。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。善男子。當知菩薩。修諸佛法。淨諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。發大誓願。入一切智。自在遊戲不可思議解脫之門。得佛菩提現大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如是一切悉由自心。是故善男子。應以善法扶助自心。應以法水潤澤自心。應於境界淨治自心。應以精進堅固自心。應以忍辱坦蕩自心。應以智證潔白自心。應以智慧明利自心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大自心。應以佛十力照察自心。疏釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛由於自心。菩薩萬行佛果體用亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。今明。心雖即佛久翳塵勞。故以萬行增修令其瑩徹。但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化唯心所在。壽殀得喪唯心所宰。故詩三百一言可蔽矣。教五千一心能貫之。實入道之要津。修行之玄鏡。實謂深談佛旨妙達真空。低頭舉手而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫之乾土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權跡而頓開寶藏。今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。無出自身心之內。如華嚴經頌云。身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。故知身為法聚。無一法出我身田。心為慧光。無一智離我心海。若迷之者。則身為苦聚病原。心作無明怨賊。先須察所治過患之跡。方立能治功德之門。則一切眾生所造過患莫越身心。若欲對治唯戒以慧。若修身戒。則戒急而妙行成。若修心慧。則乘急而真性顯。故得乘戒兼急理行俱圓。正助相資方入宗鏡。內外朗鑒一道清虛。如大涅槃經云。復次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繫心慎護。若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷煖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華讚歎禮拜供養奉事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。雖於多年以好香華瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中誤一生瞋則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者則便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護不令人觸。設有觸者則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身則受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如栴陀羅七世相繼不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子。亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身不如魔羅耶山生於栴檀。亦不能生優缽羅華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。九孔常漏膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林。死屍至中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯磴。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木。所生之本。戒是諸善根之導首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如焰。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受眾流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅毦。所不應求。求無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者不觀智慧有大勢力。如金翅鳥能壞惡業。壞無明暗猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所說能觀諸法同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者不見修集。及修集者是名智者。如是之人則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬如𣳈華雖復百斤。終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽。水無鹹味飲者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物。無能繫縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是。然上雖觀身不淨。為破凡夫執此毒身以為苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業跡以續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壤之地。奚生淨華。是以華嚴經云。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經云。佛告優波離。聲聞乘人乃至。不應起於一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量阿僧祇劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。今宗鏡所錄總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道故。闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運心無際。

　　　　宗鏡錄卷第三十二

　　丁未歲分司大藏都監彫造
　　　　宗鏡錄卷第三十三

　　　　　　　　　　　　　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫道無可修。法無可問。纔悟大旨萬事俱休。故云言語道斷心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者。尚不許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通實不思議。如台教云。如鏡有像瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙淨法身具相三十二。觀和尚云。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執理迷事。云性本具足何假修求。但要亡情即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智此是因智。此虛明不昧名智。成前理行亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發淨。緣起以成相用。無相宗云。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起於事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時但除染分相用。自顯真體者無事行。彼起淨分相用無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已不造不作。自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起於事行。知由離念不了。所以經頌云。法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛須性相具足。因行必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他勝緣以成己德。並為偏執故辯雙行。依本智者。約理無漏智性本具足故。而求佛智者約事。無所求中吾故求之。心鏡本淨久翳塵勞。恒沙性德並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性無慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示本末無遺。理備行周因圓果滿。可謂其車高廣。又多僕從而侍衛之。方能入此。一乘歸於宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人永絕餘想。若非懇志曷稱丈夫。但有虛言終成自誑。如天台拾得頌公。東陽海水清。水清復見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心柱須彌寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨磚將為鏡。說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋塚下。可惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若於法忍。觀行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論云。法忍者。於內六情不著。於外六塵不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨。以同遵一道故。所以華嚴疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘同觀心性。萬行齊修。自始至終更無異徑。故為一道。問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。云何而有四時生滅。答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移。問。如今現見。物像榮枯時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨。答。但當見性自斷狐疑。余曾推窮似信斯理。不遷論云。旋風偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時非初動時。則無初動山體定從彼來至著地時。斯皆風不至。山嶽不著地。雖旋嵐偃嶽未曾動也。以此四物世為遷動。然雖則倒嶽歷天。皆不相知相到。念念自住各各不遷。且如世間稱大莫過四大。四大中動莫越風輪。以性推之本實不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風。飄颺是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動能動諸物。若先有動則失自體。不復更動今觀此風周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂則滿法界生。故知風大不動動屬諸緣。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定動靜無恒故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無緣。緣之中俱無自性。但是心動反推自心。心亦不動。以心無形故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空性無動靜。以因相彰動因動對靜。動相既無靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。於不動中妄以為動。道體淵默語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故隨流湛然清淨。為物故與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱會歸同致矣。而徵文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故各性住於一世。然則群籍殊文。百家異說者。苟得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊其致一也。故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣。何者人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉也。是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然矣。故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也。何者夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去留。躊躇於動靜之間哉。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動。若能契神於即物斯不遠而可知矣。古釋云。前言。古今各性住於一世不相往來者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無匍匐時乃至老年。則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。餘則匍匐老年不應有分。則前功便失有斷滅過。從此便明功流始簣初步。因果等相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸聖依一心之正宗。逗機演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故云雖千途異唱會歸同致矣而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪迴。殊不知生死去來畢竟無性。所以中觀論破三時無去。一已去無去者。去法已謝。二未去無去者。去法未萌。三去時無去者。正去無住。又以去者。去法二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時無去來。以辯不遷也。如人初在東方卓立不動。則名未去。未去故。未去不得名為去。若動一步離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉計云。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破云。若有已去未去則有去時。若無已去未去則無去時。故偈云。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短有中間長。若無兩邊短即無中間長也。青目即以相違破。何者去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時亦無去。故偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去也。如一人從東方行至西方時。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時無去。則無去法。既無去法即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者謂人也。已上一經一論。皆明三時無去。以標宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十有今三十。可言有生。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初穀。今穀不可得。是故不生。不滅者。則二十時不無故不滅。若二十時滅。今不應有三十時。中論云。若滅今應無穀而實有穀。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論云。如穀芽時種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論云。如從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。不一者。二十不與三十同體。各性而住故不一。中論云。如穀不作芽芽不作穀。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張三十不異。中論云。若異何故分別穀芽穀莖穀葉。是故不異不來者。二十不至三十時。是故不來。不出者。二十時當處自寂不復更生。故不出也。達此理者。則離一切戲論契會中道。則真諦矣。是知於真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅槃經云。爾時世尊。問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。般若燈論。問。汝為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發。未去亦無發。去時中無發。何處當有發。釋曰。已去中無發者。謂去作用於彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等皆無去義。云何可說去時有去。如是三種俱無初發。是故偈言。何處當有發。又偈云。無已去未去。亦無彼去時。於無去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如翳目人於虛空中。或見毛髮蠅等。皆無體故。又偈云。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故偈曰。一法有有無。於義不應爾。復次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時亦因時辯法。法既無有。時豈成耶。如中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現證可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪迴四時代謝皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈文言能惑哉者。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴會上。即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中自取流轉。故知見性不遷理周法界。但是認物為己。背覺合塵。若以動為身以動為境。則顛倒行事性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂雲駛月運舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故各性住於一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說豈文言之能惑者。此明於三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之則無別原矣。若孔老二教百氏九流。總而言之不離法界。其猶百川歸於大海。若佛教圓宗一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉者。四像則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往斗轉星移電轉風馳剎那不住。若得意者。了於一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程起於初步。雖未即到果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山假就於始簣修途託至於初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來成功成業。因不虛棄事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫於動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神於即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不見動靜之兆朕。況其餘之幻化影響乎。問。一切真俗等法有相有用有因有緣。云何一向作觀心釋耶。答。若不迴觀自心。則失佛法大旨。高推諸聖不慕進修。枉處沈淪於己絕分。如不傚觀心進道者。如抱石沈淵。夜行去燭。則於佛智海必死無疑。向涅槃城故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性大般涅槃一心祕密之藏。若凡若聖悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放捨身命之處。安置諸子悉入其中。我亦自住其中。何者以覺自心性故。名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他法利無盡。故稱為藏。以難信難知故云祕密。以法性幽奧故名涅槃。可謂無量法寶之所出生。猶四大海一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之大失法利。有暫聞者。功德無邊。如大般涅槃經中所讚。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經。乃至一切法之寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繫縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恒河沙無能數者。如是經義亦復如是。無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸暗善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如雪山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃祕密之藏。如上所讚眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若未悟斯旨。設有進修。但成有為。終不得道。任經多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報之事。如大智度論云。如舍利弗弟子羅頻周比丘。持戒精進。乞食六日而不能得。乃至七日命在不久有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目犍連。汝大神力守護此食令彼得之。即時目連持食往與。始欲向口變成為泥。又舍利弗乞食持與而口自合。最後佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜倍加信敬。佛告比丘。有為之法皆是苦相。為說四諦。即時比丘漏盡意解得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經云。佛告大慧。此是過去未來現在如來應供等正覺性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福。問。萬法唯識者。於諸識中何識究竟。答。唯阿摩羅識。此云無垢淨識。無有變異可為究竟。三無性論云。識如如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外無別餘法。故一切諸法皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨無變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門一切性相收盡。以識相妙有是如量門。以識性真空是如理門。若理量雙消則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論明。唯識真實。辯一切諸法。唯有淨識無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識無餘境界。現得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二正觀唯識遣蕩生死虛妄識心及以境像。一切皆淨盡唯有阿摩羅清淨心也。問。萬法唯識佛住識不。答。若阿賴耶。此云藏識。能藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持種子及色根故。此名通一切位。我執若亡即捨賴耶名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顯現。則佛住無垢淨識。故經云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復次分別心生滅相者。有二種別。一粗。謂相應心。二細。謂不相應心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之細及細中之粗菩薩智境。此二種相皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應心滅。因滅故不相應心滅。問。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。答。實然。今言滅者。但心相滅非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故動相即滅。非水體滅。若水滅者動相應斷。以無所依無能依故。以水體不滅動相相續。眾生亦爾。以無明力令其心動。無明滅故動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅心動相續。釋曰。"論明粗細二種心境皆由無明熏習力起。然依因依緣因是不覺緣是妄境者。只謂不覺自心妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅動相相續者。此況真心自體非動非止。因無明風起生死動搖。若妄風息時心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依萬法是能依。若無所依能依非有。故知一心之體為群有之依。猶如太虛作萬像之體。又本識有二義。一妄染義。凡夫所住。二真淨義。八地所住。佛地單住真如。但名無垢識。問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢淨識即是常住真心。為復諸佛決定有心。決定無心。答。據體則言亡四句意絕百非。約用則唯智能明。非情所及。華嚴經云。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故知如來心。古釋云。如來心。意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故知如來心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染二淨。佛地無有漏染心及心所。而有淨分心及心所。果位之中智強識劣故。於心王上以顯無染。約彼智所以明無量。若必無王所智依何立。經云。如來無垢識。是淨無漏界解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師云。以無積集思量等義故。說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之二解俱明心意識有。又云。佛果實無心意意識及餘心法云不可得。唯有大智。故言智無量故知如來心。經云。唯如如及如如智獨存佛地。論中五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有餘法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依後無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識獲常識義。若有無二義雙取未免相違若互泯雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如不乖於有。前宗以純如之體。故有淨心心既是如。有之何失。是知即真之有與即有之真。二義相成。有無無礙正消經意者。言不可得者以心義深玄言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。託心所寄表顯深云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無即王即數。心中非有意。亦非不有意意中非有心。亦非不有心數。非依於王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。後通合二宗。先會法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無如則知有如已有心矣。況即體之用稱如智。即用之體即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡於心矣。前宗以純如下。會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛則有心無失。是知即真之有通會二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。兩不相離方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復非無意者。非有是不即義。二相別故。亦非不有是不離義。無二體故。又非有者。以無二體互攝盡故亦非不有者。二相不壞力用交徹故。

　　　　宗鏡錄卷第三十三

　　　　