《維摩詰經》講記（維摩詰的花雨滿天） 南懷瑾 3/3
2021/06/10 11:03
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《維摩詰經》講記 第10品 香積佛
10.01 香積佛品第十
【於是捨利弗心念：日時慾至，此諸菩薩當於何食？時維摩詰，知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜慾食而聞法乎？若慾食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，週流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。時，維摩詰問眾菩薩言：諸仁者，誰能致彼佛飯？以文殊師利威神力故，咸皆默然。維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥。文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。於是，維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。時，化菩薩即於會前，升於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，慾於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。彼諸大士，見化菩薩，歎未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，為在何許？雲何名為樂小界，禮彼佛足，又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，慾於法者？即以問佛，佛告之曰：下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。彼菩薩言：其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯？佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。於是香積如來，以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時，彼九百萬菩薩俱發聲言：我慾詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並慾見維摩詰等諸菩薩眾。佛言：可往！攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空。又諸佛為慾化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，於彼世界，忽然不現，須臾之間，至維摩詰捨。時，維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時，化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普薰毗耶離城及三千大千世界。時，毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰捨，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神，及慾色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰捨。時，維摩詰，語捨利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所薰，無以限意食之，使不消也。有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡。使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。】
【爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即穫一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？維摩詰言：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報。是口邪行，是口邪行報。是意邪行，是意邪行報。是殺生，是殺生報。是不與取，是不與取報。是邪淫，是邪淫報。是妄語，是妄語報。是兩舌，是兩舌報。是惡口，是惡口報。是無義語，是無義語報。是貪嫉，是貪嫉報。是瞋惱，是瞋惱報。是邪見，是邪見報。是慳吝，是慳吝報。是毀戒，是毀戒報。是瞋恚，是瞋恚報。是懈怠，是懈怠報。是亂意，是亂意報。是愚癡，是愚癡報。是結戒，是持戒，是犯戒。是應作，是不應作。是障礙，是不障礙。是得罪，是離罪。是淨，是垢。是有漏，是無漏。是邪道，是正道。是有為，是無為。是世間，是涅槃。以難化之人，心如猨猴，故以若幹種法，制禦其心，乃可調伏。譬如象馬(心+龍)悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。彼諸菩薩，聞說是已，皆曰：未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。】
【維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以佈施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於淨土？維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經，聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德。是為八。維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。】
（以上為原文。）
10.02 想吃飯的菩薩
「於是捨利弗心念：日時慾至，此諸菩薩當於何食？」我們講的時間很長，都半年多了，維摩居士那邊還在上午，差不多快到中午了，經中人物都還餓著肚子。後來有個人動了念頭，就挨罵了，這個人還是捨利弗。
照佛教規矩，中午是佛吃飯，早晨是天人吃飯，晚上是鬼吃飯。因為佛在世時是過著人道的生活，所以人道也在中午吃飯，這一點要注意。
過午不食是以每一個地區太陽當頂時，作為佛吃飯的時候。但這也不是死闆的，梁武帝（《梁皇懺》就是誌公和尚為梁皇夫人所作超度的法門）常常去廟子吃飯佈施，皇帝不到，廟中的和尚不敢開動，那一天過了中午他還不到，大家心中想今天這一頓靠不住了，要餓到明天中午了。他後來終於到了，大和尚照樣要大家吃，理由是皇帝是天子，上帝的兒子剛來，可見太陽正當頂，大家吃啦！所以中國的這些大和尚很通達。
至於為什麼過了午時不可以吃飯，有什麼理由？真要講過午不食非常難，看你持那一個「午」。嚴格講，過午不食還有密法的，修持到了某個境界是不可以吃的，那個才是過午不食。一吃下去，你的定力會被破壞。那個「午」是活午，是不定的。等於道家修行時有活子時，這個子時是不定的。這個是大秘密，可能千多年來都沒有人說破過，今天給你們透露一點點。所以這個午時就很難講了，將來你修持功夫到了的時候，我再告訴你。
捨利弗心中想，已經要到中午，這麼多的菩薩和天人要怎麼吃飯？
「時，維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜慾食而聞法乎？若慾食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」捨利弗念頭才一動，維摩居士就知道了，就對捨利弗說，學佛是學解脫。八解脫以前說過了，這裡不重複。這個是真的問題，你學解脫，肚子餓了你空空看！你空不了就不要學佛，那是自欺。你若功夫到了，真可以空得了，就不需要飲食，這是真的。你們學佛，道理都會講，修持做不到。
佛說飲食有四種：段食（又叫搏食，用手、用筷、用刀叉吃食，一日三頓）、觸食（感覺、交感，皮膚的觸覺、呼吸都是）、思食（思想）、識食（八識有關的識）。吃飯時青菜牛肉大蔥，只不過是段食中的一種，營養不過是如此。人不只是靠營養而活，修定得道的人，可以很久才吃一次，也不會死。
觸食比段食還要嚴重。你營養很好，但是沒有呼吸就完了。呼吸不只是口鼻呼吸，把人從心口以下埋在土裡，不用多久也會死的，因為全身都要呼吸。按中醫的理論，人身上的脈不只在手腕，身上到處都有，一個人還有沒有脈，最後還要靠屁股上的脈斷定，就是臀部那裡。如果那裡都沒有脈了，絕對救不回來了。這些都是觸食，是交感的，現在的心電圖、腦電圖的測定都與這個有關。
第三種是思食，也很重要。不讓你思想你會發瘋的，那是最殘酷的刑罰。不讓你有機會想，不讓你亂看，三五天就瘋了，比殺你的頭還厲害，所以思想自由是很重要的。
識食就難懂了，要入大阿羅漢定的人才懂，他入定可以定八萬四千劫肉體不壞，不吃不屙。第八阿賴耶識轉了，定在那裡，智識充實，不需要飲食。
你們出去講經，只曉得講食有四種，但是對於這四食沒有親證。像飲食，確實可以斷去的，不過你們不要自己亂修，不懂正確方法一定搞成胃出血要開刀。以前有位很有名的修道人，他練辟穀，練到胃出血，最後血液中毒，毒走到腿上去，那條腿就必須開刀切除，成了殘廢。胃是個吊住的袋子，它是會蠕動消化食物的，如果胃空空的，它還是會蠕動，結果胃的內壁互相摩擦，就磨出血了。你得了定，心跳和胃的活動都變得很慢，胃中也是充氣的，不是全空，就不會磨出血。你們不要看我有時不吃不睡就跟著我學，我不吃不睡還可以寫文章，還可以罵人。你學會了，我這個位置讓給你，還給你磕九個頭，因為我可以撒手去休息了。所以不要亂學啊！
生命存在要吃飯，《維摩詰經》現在講到吃飯，吃飯是修行上一個很重要的問題，道家很注重「辟穀休糧」，就是避吃五穀和其它糧食。漢初的張良協助漢高祖打天下，事情成功後他就去修道，據歷史上記載，他已經到了辟谷的階段，最後呂後強迫他吃好飲食，因此而死了。
很多學佛修道的人想做到不吃飯，但是多半會出毛病。所以我們對於這一段經文要特別注意。這一段經文在中國文學上也佔很重要的地位，唐宋以後，經當在詩詞中看到「香積廚」這個名稱，把人家家庭中，尤其是廟子上的廚房，稱為香積廚。香積就是本經的香積佛的國土，是上方世界，十方世界各有佛國土，上方是香積佛國土。
現在我們再回頭看維摩居士對捨利弗講的一段話，「佛說八解脫，仁者受行，豈雜慾食而聞法乎？若慾食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」學佛是學解脫，飲食也是一種束縛。教理上講我們生命功能被五種大類蓋住了、遮住了，人的五蓋就是色、聲、香、味、觸，小的五蓋是男女飲食方面的：財、色、名、食、睡。我們之所以不能成道，就是被這些遮住了。要解脫，就要解脫掉這些。我們學佛的人自己檢查一下，在這一方面解脫了多少？恐怕很難，能解脫一點點的幾乎連半個人都沒有。大的解脫更難，就是所謂的「八解脫」，又叫做「八背捨」，解脫就是拋棄，是與世間法違背的。學佛最基本就是要得八解脫，例如第一個要解脫的是身體，能不能解脫身見。大家打坐念佛，鬧了半天都在身體上鬧，身見不能解脫就身心都不能解脫。
所以維摩居士就對捨利弗說，你是佛的首座弟子，學佛是為了達到八解脫，你親身受了佛的教育修行，究竟解脫了什麼？一餐飯遲了一點，還沒有吃，你就已經受不了了，你參雜有慾界的飲食觀念，又何必來研究佛法？換句我們現在的話講，維摩居士是教訓捨利弗，你修行修個半天，是修個什麼東西！這話罵得很嚴重。孔子講「飲食男女，人之大慾存焉。」告子講「食色性也」，這都是慾界中人性存在的，這些不解脫是不能成道的。
不過維摩居士罵歸罵，人家來了總是客人，當然要請這幾萬人吃飯。此時，維摩居士就說，你等一下，我讓你吃到你從來沒吃過的飲食。
10.03 眾香國的佛與香
「時，維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾。」當時維摩居士就自己入定了。入定是普通話，定的境界太多了。眾生一起心動念就有八萬四千煩惱，諸佛菩薩定的境界，就有八萬四千三昧不同。三昧是梵音，「三」這個音就是中文的「正」，三昧就是正受。那種非常特別、非常超越的感受，就是定的境界。唐宋以後，三昧這一句名詞就融入中國文學，指有超越的成就，有特殊的境界。有人特別會畫，就說是得繪畫三昧；打拳打得好，就得武功三昧。別的經典也有把三昧翻成殊勝或勝境。勝不是勝利，是超越一切，沒法能比的意思。
維摩居士入定之後，就展現神通，神通都是要在定境中方發出來的。維摩居士展現了什麼呢？下麵有交待。
「上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。」一個太陽係統算一個世界，我們這個地球只是其中一個星球而已。現代天文學證實，像這樣的太陽係統在太空中不知道有多少，可見佛說的都對，其它宗教的天體觀念統統垮了。這裡說，維摩居士以神通力嚮上方走，過四十二恆河沙佛土。而一粒沙等於一個佛的國土。一佛國土是三千大千世界。你不要說像恆河這樣的大河有多少沙了，即使一條小河川，也有數不盡的沙子！所以究竟嚮上走了多遠，即使用現代科學光年的概念，也無法說得清。如果是我們，這一餐飯就吃不到了。
在那麼遠的上方世界，有個佛土名叫眾香，有位佛，名號叫香積，現今還在。即使到我們這個時代，這位佛還是存在的。當時講經距現在有二三千年，在佛看來只是一彈指的事。那個世界不在慾界，也不在色界，也不是無色界。像阿彌陀佛的國土和香積佛的國土等等，都是超出三界的，所以那邊的境界是殊勝的，如何殊勝？看下文：
「其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。」香積佛國佛土的香，當然不是我們這個世界的什麼檀香、香水比得上的，而且十方一切諸佛世界、神人的香味都不能比的。這個不是我們容易瞭解的，因為我們人都很臭，不過聞慣了不覺得，所以要齋戒沐浴之後，才敢做最恭敬的事，在東西方都如此。
「彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。」香積世界沒有小乘的人，也沒有小器的人，沒有聲聞眾阿羅漢，只有清淨的大菩薩眾，香積佛親自為他們說法。
「其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。」在這個世界，有神通變化的亭臺樓閣，都是香作的，當然不是我們這個世界的建築形式，那裡打坐走路的地方，園林裡面，都是香。
「其食香氣，週流十方無量世界。」那個世界的人還是要吃飯的，那邊食物的香氣，散佈到十方無量世界。我們有沒有聞過？好像有些人打坐時，聞到點檀香味就覺得已經不得了了。
「時彼佛與諸菩薩，方共坐食。」維摩居士一現神通，在他房間裡的幾萬人，立即看到香積國的景象，見到香積佛和他的弟子們，坐在那裡吃飯。
「有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。」上方世界有諸天神，他們都叫作香嚴，都已經發了無上正等正覺之心，只是還沒有證佛果而已。這些天人，都在恭敬供養香積佛和諸位菩薩。我們這個世界的物質供養是衣服、飲食、臥具、湯藥四種，供養長輩、眾生、佛菩薩。心的供養，最上品的供養是法供養。法供養就是每一部經典最後一句：「信受奉行」。依據佛所教你的，很誠懇地聽話去實行。每部經典的第一句都是「如是我聞」，最後一句都是「信受奉行」。
「時，維摩詰問眾菩薩：諸仁者，誰能致彼佛飯？」這真妙不可言，你看維摩居士在整人，大家在肚子餓，四大皆空，只有肚子這第五大空不了。維摩居士就現神通，讓他們看到香積佛正帶弟子們在吃飯，又香又好。當時恐怕很多人看了都在流口水。這還不算，維摩居士又問眾菩薩，他還不問小乘的羅漢，低年級生不問。他問哪一位可以上去拿一下？這真把大家整慘了。
「以文殊師利威神力故，咸皆默然。」文殊師利菩薩是領頭的，他不表示意見，其它的菩薩們，包括觀世音菩薩等，都不講話。其實這些菩薩們都做得到，是在和維摩居士唱雙簧，來教訓低年級的小乘羅漢們。
「維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥。」這句話罵得嚴重了，維摩居士就說，在座諸位太可恥了吧！
「文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。」這時文殊菩薩開口頂回去了，他就對維摩居士說，老哥，請注意，佛教導我們千萬不要輕視任何一個人、一個眾生，乃至一條蟲、一頭牛，都不該輕視，這是東方文化儒釋道共通的。不要因為人家是初學者，而輕視他。這裡是用未學，有的經典用末學，也是一樣。你們有時寫信給我，信中自稱愚生，這用錯了。愚是老師、長輩的謙稱，我們年輕時，有的老師寫信給我們，他會謙稱自己為愚兄；我的娘舅寫信給我，會自稱愚舅；哥哥寫給弟弟，也可以用愚兄；學生寫信給老師，自稱愚生就不可以。你是愚生的話，我這老師就該死。我講了多少年了，你們還是有人寫信用愚生，真是愚不可及，這個愚字是不能亂用的。
我瞭解你們自己覺得笨，所以用愚。其實用愚字是假謙虛的。你是愚生，幹脆稱我笨師好了。你寫信給前輩，人家身份地位高，但是又同你沒有什麼特別的關係，也不是親戚、長官、師長，就自稱末學。還有人自稱後學，這又不同，後學是一般的謙稱，比末學還高些。出家人外出參訪善知識，但也不是老師，就可以自稱學人某某合十，或學人某某頂禮。到了現在學人又不能用了，以前講學人是說自己還在學習階段，還沒到果位。現在自稱學人，不懂的人反而會罵你竟敢如此傲慢。所以我們老輩子的人，活到這時代真不知幹嘛！
《瑜伽師地論》大乘菩薩戒，第一條就是戒自贊毀他，那是根本重戒。學大乘菩薩道的人是絕對的謙虛，不輕視任何一個人。換言之，不輕視任何一個人，也就是尊重任何人。維摩居士在這裡犯了一條戒，他罵這些菩薩們太可恥了，文殊菩薩馬上糾正他。從這一點可以看出來，文殊菩薩和諸大菩薩，是故意把神通壓住，等維摩居士表演，因為他才是這部戲的主角。
好！這一下誰去拿飯？你們想修到不吃飯的境界，問題都在這裡頭，怎麼才做得到？最近要你們看憨山大師的年譜，他一入定就好多天不吃飯，那只是初步，真要做到入定不需要吃飯，談何容易！那要做到段食和觸食都不需要了，到了只有思食和識食的境界。我們普通人是四種都要吃的，像所謂的精神食糧就是思食，知識分子不讀書就難過，這就是第三種飯，一定要吃。你們有些人既不讀經，又不研究，你三餐飯都不吃會長大嗎？不想看書，光聽經，只用耳朵來吃是靠不住的，你沒有吃進去的！
這一段經文，讀起來好像是神話境界，其實是真實的。前面講的八解脫中，第一個就是色身解脫，色身就是我們的肉體，由四大合攏而來。色身的解脫不是由功夫來的，還是靠智慧。借用道家的說法，是到了「身外有身」，或是得了《楞伽經》所講的「意生身」，那麼可以得到五陰解脫。色身是最難解脫的，我先把這個秘密講穿了，然後再看這一段經文，就知道很嚴重了。
10.04 化身菩薩取食之旅
「於是維摩詰不起於座」，注意這句話，他不用另外一個方法，就在本位上。哪一個本位？可以說是打坐的本位，也可以說是自性的本位。
「居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會」，既然別人不動手，維摩居士只好自己表演，不起於座，大家都看到，十方諸佛也看到。他沒有像小說上寫的放一陣煙霧，很自然地就化成另外一位菩薩，這就是他的身外之身。他化作這位菩薩，相貌好得不得了，那個莊嚴是講不出來的，一站出來，所有在場的眾人和大菩薩，都給蓋下去了，變得黯然無光。
「而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。」維摩居士告訴自己化身的菩薩，命令他上去眾香國找香積佛。
「汝往到彼，如我詞曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？」這是維摩居士交待化身菩薩對香積佛講的外交辭令，像是大使到任何他國，給地主國元首送上一封國書的辭令差不多，什麼政躬康泰、國運昌隆這一套。不過這裡是佛與佛見面的外交辭令。「稽首」就是磕頭頂禮。我們磕頭拜佛時，兩手掌心上翻，表示讓佛的雙足踏在自己手上，自己的頭挨到佛的腳背。維摩居士要化身菩薩代他嚮香積佛磕頭。「致敬無量」，這句話你們寫信給老前輩或是父母都可以用，表達無限的恭敬。「問訊起居」，問候平常生活。中國古時皇帝身旁跟著一個史官，寫起居注，是中國文化特色。他把皇帝每日生活的細節都記錄下來，皇帝做錯了什麼事，要他改記錄，他可以不聽皇帝的。有的史官寧可殺頭也不改，因為皇帝和他都要為歷史負責。所以古時的皇帝和大臣都不容易當，因為史官給你下一筆就完了。
「少病少惱，氣力安不？」你看連佛都會有病有惱，其它經典記載佛與佛的問候語，還多一句「眾生易度否？」這佛也不是好當的，得了天下笨才而教之，眾生脾氣又難以調伏，當然會有煩惱。每天這麼講，也是會生病的。所以沒有病的，除非是法身和化身，這個肉身是不免病苦的，只要少病少惱，就是無上的倖福了。絕對的無病無痛苦的，我的朋友中只有兩個，不過一個死掉了，一個還沒生。修行能到了少病少惱，就是第一流的人。
「願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」這是維摩居士教化身菩薩講的第二段話。第一段話還蠻好聽的，第二段話就開口要東西了。他讓化身菩薩代表他去討飯，這成了出家人「乞士」了。乞士是上乞法於佛，下乞食於人。普通人說出家人吃十方，維摩居士吃到天上去了，到佛前去討飯。希望佛把吃剩下來的飯，佈施給下方的娑婆世界嘗嘗味道。
「娑婆」讀如「梭婆」，不讀成「沙婆」，是翻音，意義是堪忍，能夠忍。這個世界很痛苦，煩惱大得很，空氣污染，思想也污染，《阿彌陀經》說這是「五濁惡世」。諸佛菩薩很佩服眾生能忍受這個世界，難忍而忍下來，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在騙自己，希望到三十歲會運氣好一點了，到了六十歲，喔！希望七十五歲要轉運了。
娑婆世界另外一個意義是缺陷世界，這個世界沒有一樣東西是沒有缺陷的。不知你們有沒有看過《浮生六記》這本言情小說，如果沒有，那還懂什麼文學？書裡面描寫夫婦之間的感情，好得那樣，但是苦一輩子！男女感情好一輩子的，不是窮就是沒有孩子，或者沒有其它的。什麼都有的，沒有這回事，或者其中一個就要早死，絕對沒有給你圓滿的。如有夫婦倆白頭到老，兒孫滿堂，這兩位可能一天到晚吵架，等到老頭子還是老太婆走了，沒有對象吵了，剩下一位也很快走了，真應了《紅樓夢》說的，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」。這叫娑婆世界，有缺陷，沒有缺陷就不叫娑婆了。你們有些年輕人，結婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿彌陀佛！娑婆世界的事是難忍能忍啊！
維摩居士嚮香積佛要飯，好在娑婆世界做一點佛事。娑婆世界的人都很小器，念一句佛還要吵是「帶業往生」，還是「消業往生」。我出來講了一次，就結了冤家，還寫信說要我下十八層地獄。好在我早有準備，已經在十八層地獄之下蓋了地下室，這個世界之可憐真無法說。維摩居士希望，這邊眾生吃了香積佛的飯，使原本樂於小法的，能夠知道大法，也可以為香積佛宣傳。
「時，化菩薩即於會前升於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足」，維摩居士交代化身菩薩完了，化身菩薩才動身，坐在維摩居士房中的大眾，看到他走了，也見到他嚮佛頂禮，嚮佛說話。究竟這是法身、還是化身、還是報身？你們參參看，這是個大話頭。你們要參話頭，不要去參「念佛是誰」「狗子有沒有佛性」，這些都是空話。你要參，就參這大話頭。
「又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，慾於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」大家聽到化身菩薩轉述維摩居士的話，一字不少。
「彼諸大士見化菩薩，歎未曾有！今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？雲何名為樂小法者？即以問佛。」派去的化身菩薩，把維摩居士的話講完後，上方世界的這些大菩薩，覺得奇怪了，不知道這個外國人從哪來的？就問佛，這位「上人」哪來的？（你們尊稱師父就可以用上人，上師是西藏規矩。）這個娑婆世界在什麼地方？什麼是小法？
10.05 香積佛介紹維摩居士
「佛告之曰：下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。」香積佛就告訴他們，娑婆世界就在我們這個世界往下走，那邊有位釋迦正在那個污濁的世界傳真理。這裡的「道教」不是指道家，唐宋以前，真理就叫作「道」。
「彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。」那邊有位維摩詰菩薩，是真得到不可思議解脫的。他正在說法，所以派了自己的化身來化緣，他在下方娑婆世界，宣揚我的功德和我們的國土，為那邊世界的眾生，增加一點功德。增加什麼功德呢？使他們恭敬他方世界的佛。
「彼菩薩言：其人何如，乃作是化？」香積佛帶領的菩薩又問，那位維摩詰是什麼樣的人，為什麼派化身來，作這樣教化的事？化身就是身教，俗話說，言教不如身教。學佛成就了一定有化身的，搞小神通的談都不用談，只看能不能拿出化身來。維摩居士就用化身的事實，對眾人作了個很好的教化，看到學佛的成就就是如此。
「德力無畏，神足若斯？」他的功德成就威力有如此之大，得無畏力，簡直是位佛了，所以神通那麼的俱足。
「佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」香積佛說，那維摩詰的成就大得很，他的肉體雖然住在下方世界，他的化身隨時可以去十方世界，作佛事，利益眾生。「饒」是加強擴大之意。
「於是香積如來，以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。」香積佛就用他香氣作成的飯碗，添了一碗飯，交給了維摩居士的化身菩薩。
10.06 上方菩薩來訪維摩居士
「時，彼九百萬菩薩俱發聲言：我慾詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並慾見維摩詰等諸菩薩眾。」那時，香積佛面前有九百萬菩薩。注意這個數字，只有九百萬，不是一千萬，沒有整體，為什麼？要懂得這數字的理，就懂《易經》了。九是陽數的極點，是至陽純陽之氣。上方世界是至陽之氣，沒有一點陰，所以五陰皆空。陽氣充滿了，才可以不吃飯，非到這個境界不行，所以再三告訴你們，不要亂去學斷食。但是上方世界的他們還是要吃飯，吃什麼？香積佛的飯，這是個秘密。雖然到了不食人間煙火的境地，老實講，另外有吃的，上方世界不是吃人間煙火做的飯，它自然會來的，而且吃了一次可以一百年不用再吃，至少吃了很滿足。這都是秘密。所以這個九百萬的數字不是神話，是真實的功夫，真實的境界。
當時這九百萬菩薩，就要求香積佛放他們假，想跟這位化身菩薩下去娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，同時也見一見這位維摩詰菩薩。
「佛言：可往！攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。」香積佛批準了，但是有個條件，你們要用神通把自己身上的香味收起來。因為這個娑婆世界的眾生都臭得很，吃豬肉的人身上就有豬味，吃牛羊的有牛羊腥味，你們香積佛國去的菩薩一去，會害了娑婆世界的眾生，會起煩惱，會有香臭相對的分別心，而起自卑感。
「又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。」第二個條件，你們要把身體變成同娑婆世界眾生一樣，因為你們太漂亮了，如果不變一變，他們看了你們又會起自卑感。要變成什麼樣呢？像四川人說的土話，「面帶豬像，心頭明亮。」把智慧藏起來。
「又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空。」第三個條件，吩咐他們不要犯戒，不要對其他人起輕慢心，只要心存一點傲慢，就是犯了菩薩大戒，是很嚴重的。如果有這樣的念頭，道業就會受障礙。什麼理由？不要被任何世界、任何人的表面現象騙了，真正的佛土不是淨土，也不是穢土，沒有土的！真證到虛空了，才真證到佛果。什麼是真正的佛土？證到了空。如果證到了空，那又何必一定往生西方、南方、北方？方方大吉，門門皆利，一切是唯心的，哪一方不好？你們還用算命看風水嗎？
「又諸佛為慾化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」這是個附帶的條件，你們到了娑婆世界，不要輕視那兒，因為釋迦牟尼佛和其他諸佛，為了教化這些小器的眾生，而使他們的國土呈現不幹淨，那是故意的。你們若是起了一點輕視的念頭，就立刻回不來了。所以人不要嚮高處走，走慣了很嚴重的，一墮落下來就再也爬不上去了。人一定要永遠保持本色，維摩居士「不起於座」也是完全保持本來面目，不看你特別高貴，也不看你特別低賤。《金剛經》上也說「是法平等，無有高下」，學佛的人要養成這樣的心境，「心平行直」是佛法的基本起點，也是最高的成就。
「時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間，至維摩詰捨。」當時這位維摩居士化身的菩薩，就接受了香積佛給他的這碗飯，帶著香積佛國的九百萬菩薩一起下來。這些人是靠著香積佛和維摩居士的威力和神通，剎那間就來到維摩居士的房間了。我們要記得，維摩居士那間方丈大的房間，當時已經坐了很多人，有人世間的菩薩三萬二千人，還有更多天人，現在又加上這九百萬上方世界來的大菩薩。
「時，維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。」當時維摩居士以神通之力，立刻又變出九百萬張師子之座。（這不是獅子座，是老師上師之座。）這些增加的座位，與之前變出來的座位一樣莊嚴，上方世界來的九百萬菩薩，就坐上去了。
「時，化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普薰毗耶離城及三千大千世界。」化身的菩薩，就把化緣而來的香飯，交給了維摩居士的肉身。我們當時不在座，否則非搶不可，這香飯之香，不只是毗耶離城當地充滿了飯香，連三千大千世界都聞得到，這個飯實在很奇怪。
「時，毗耶離婆羅門居士等聞是香氣，身意快然，歎未曾有。」當時城中的婆羅門和居士等等人（婆羅門是印度社會最高階級的人，居士也是特殊身分的人，前面提過了），聞了飯香味，身體和精神都很快活，那是從來沒有經歷過的。
「於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰捨。」長者同居士，都是年高有德的人，主月蓋是人名，他又帶了八萬四千人，來到維摩居士的房間。
「見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。」這八萬四千人來到房間時，看到已經有這麼多菩薩在場，又有這麼多這麼好的座位，心中無限歡喜。因為維摩居士沒有請他們坐，只好買站票，同菩薩和羅漢們行禮之後，就退站到一邊去了。
「諸地神、虛空神，及慾色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰捨。」飯香又引來了地神（土地公，城隍等）、虛空神（虛空中的神很多了，夜叉、羅剎等）以及慾界色界中的天人，都來到維摩居士的房間。
這段的文字很容易懂，重點在飯，飯香引來了那麼多人。維摩居士方丈之室，何以能容納那麼多人？而且從香積佛那兒化緣來的飯，只有一碗，這麼多人怎麼吃？其實我們世界上也只有一碗飯，世界上有這麼多人吃，這個道理也要注意一下。我們世界上的土地也不多，可是有那麼多人住，而且那麼多人活著，都是為了吃飯。中國北方道教龍門派的主要道觀，是北京的白雲觀，門口有副對子非常好：「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」每天能打坐念佛，什麼事也不用管，是最大的福氣與享受。可是這碗飯哪裡來？生命非要這碗飯不可。這個裡面就是個大問題。
「時，維摩詰語捨利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所薰，無以限意食之，使不消也。」當時場面很大，維摩居士就講話了，他說這個飯不是普通的飯，是佛甘露法味的飯（甘露味是形容，不是說用甘露水作的），吃了可洗淨煩惱，永遠得到清淨。
甘露不是普通的露水，中醫熬藥有用陰陽水，這陰陽水有很多種，有河水同井水，也有雨水同井水合起來煎藥。還有用無根水，那就是接下來的雨水。講究茶道的，用什麼水來泡茶，也是大有學問。修道的人有很多丹藥，要用露水來熬才有藥效。漢武帝為了自己煉丹藥，用了國家經費建了一個承露臺，是一個很高的臺，臺上有個柱頭，柱頭上塑一個人，手中拿一個盤，用來接露水。
甘露並不是露水，真正的甘露諸佛菩薩有，我們自己也有，但是一定要禪定到了某個程度才嘗到。在定中天人合一境界，肉身與天地交通，像莊子所說「與天地精神相往來」，那時就不是口水，而是有種甘甜的液體，從頭頂上流下到口中，源源而來。這正如朱熹的話「為有源頭活水來」。密宗所謂的灌頂，也就是用自己的甘露灌頂。到了這個境界，頭頂就隨時是清涼的，乃至有種快活感覺貫通全身。
所以真正的甘露是很難得的，要如何才能成就甘露灌頂呢？就要注意下一句話「大悲所薰」。不是你小器心態，只顧自已修道可以得到的，縱然你偶爾得了一點清涼境界，也是不算數的。要大慈大悲無量功德圓滿了，才能到那個境界。維摩居士也提醒當時在座大家，不要拿人世間的意識、有限度的心量，來吃這一碗飯，否則你吃下去也不消化。
這一段經文一看就懂，但它文字的內義，卻是要配合真實的修持。我們凡夫學佛，通常都是以有限度的意識在修，為自己在求，頂多為自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一點不慈悲。這樣是無法成就菩薩大願大行的功德。沒有大乘的心量，吃了香積佛的飯也不會消化。
10.07 永遠吃不完的飯食
「有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。」異聲聞是小乘聲聞中特別的一種，是異部聲聞，雖然是學佛，但是見解有偏差，也可以算是外道。《大藏經》中就有部經典，叫作《異部宗輪論》，佛過世以後，聲聞弟子分了很多門派，對於五蘊的解釋和修持的經驗，各有不同，因此形成了二十個宗派，彼此互不同意。這些爭論，很多也保留了下來，這是佛教偉大的地方，能包容不同見解，《異部宗輪論》中，也有他們獨到的見解。當時在座有異聲聞的小乘人，聽到維摩居士請大家用飯，心中就想，那麼多人怎麼分這一碗飯？你們要注意，小乘的人是不容易發大悲心的。
「化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」當時這異聲聞的人一動念，化身菩薩就知道了，就告誡他，你不要用聲聞人的小器量小功德智慧，來推測佛的無量福德智慧，這不是你能推測得到的。講到這兒，我們先岔進來一個故事。
達摩祖師到了中國，還沒找到傳人，在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至誠的心來求道，達摩祖師沒理他，他就一直合掌站在雪地裡等。書上沒講他站了多久，可是提到降雪都超過他的膝蓋了。那有多辛苦啊！但是他毫不動搖，結果達摩祖師回頭問他究竟來求什麼，二祖神光就說，要請大師開示無上大法甘露法門。為什麼他不說求別的，而只求甘露法門？達摩祖師回答：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，慾冀真乘，徒勞勤苦。」禪宗雖然講不立文字，可是我們當年看了這些文字，幾十年都能背下來的。你只看過了有什麼用？不但要背下來，還要把每一句話回到心裡檢查自己。
因為《維摩詰經》這裡講到「小德小智」，所以我引述了達摩祖師這句話。大家覺得自己學佛很誠心，甚至出了家受了戒。但這些都是表面文章，你沒有至誠的心理和行為，都是在用禪宗祖師罵人的「偷心」來學法。偷就是偷巧，做一點小小的功德，表示一點小小的恭敬，就認為自己不得了了，就想得到大法，那是不可能的！所以達摩祖師說，無上大法是要「曠劫精勤」修來的，要從無始劫以來，發心精進勤勞修行而來。像你這樣合個掌站在雪裡等，能算什麼？小忠小信而已！不是恭敬，是輕心，還有慢心。如果是我們，聽了一定不服，格老子，我非搥你達摩祖師不可！我已經這麼辛苦了，你還這樣講。
但二祖神光不同，被達摩一罵，就在此時斷臂。他這個時候，沒有什麼可以供養的，沒有什麼可以表示自己的誠心，急得只有抽出戒刀，砍掉一條手臂供養了。二祖沒出家之前學問就已經高超，為人講《易經》。出家之後，在湖南打坐修定好多年了，現在仍然要求菩提大道。你們能把這些祖師和密勒日巴祖師求道的過程，整理出書，相信大家讀了都會掉眼淚的。達摩祖師要他那條手臂幹什麼？但到了這個時候，才開始接引他。
《金剛經》上說，「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這樣的人才能聽到如來般若空的道理，所以就有那麼難！一般人常常認為，佛經就是佛經嘛，我們修行過來的，才知道佛經的每一句話都很真實。
所以化身菩薩就罵異聲聞的人，想用聲聞乘的小德小智，來稱量無上佛道，他說：
「四海有竭，此飯無盡。使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。」你不要小看這碗飯，四大海水有幹的時候，這一碗飯是永遠吃不完的！就算一切人來吃，把飯搓成像須彌山那樣高大，用了一劫數的時間，這碗飯都不會見底的。
前面講過有四種飯要吃，佛境界的飯是什麼飯？這一碗飯是最重要的一種食，我們的生命不是只靠吃大米青菜。不過營養愈好，愈會吃出毛病。美國報導有一種實驗，一組老鼠給予過量的營養，一組老鼠給予正常定量的營養，一組老鼠經常挨餓。結果營養好的老鼠死得最快，正常營養的，活得比第一組長些，但是後來多半生癌，只有餓飯的這一組活得最長。所以出家同學守過午不食的戒，原來還可以長壽。而《百丈禪師叢林要則》，也以減食為生病時的湯藥。
孔子也說過，「食氣者神明而壽」，修道的人食氣可以長壽，可是我再三告誡你們不要自己亂練，你真會食氣（這個當然不是空氣的氣），就可以吃到香積佛飯，甘露味來了，就永遠長壽。孔子又說，「不食者不死而神」，最高成就不需要吃了，就永遠不生不死。你說這句話四書五經沒有寫的，要知道，孔子的話不止是在四書五經之中，這一句是出自《孔子家語》。所以稱孔子是萬世師表，是至聖，不是隨便說說，這些道理他都懂，不過他不嚮這個路上走，他走的是一肩挑起仁道的路子。
「所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。」為什麼這碗飯吃不盡？這裡要注意，學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起。齋同戒是一個東西，得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。
原來這碗飯是無窮盡「戒、定、智慧、解脫、解脫知見」功德成就的佛，所吃的佛食剩下來的。佛境界所吃的飯，是能使一切生命得到滋養滿足的，所以當然是無盡的。
「於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。」於是大家就放心地從化身菩薩那兒接過飯來吃，所有在場的人都吃飽了，再看看那碗飯，「猶故不儩」，不儩就是不盡，還是跟沒有分賜之前一樣多。在場的諸菩薩、聲聞、天人吃了這飯，本來生什麼病的，都好了，那身心快樂的境界，就和所有極樂世界國土中菩薩的境界一樣。同時，吃了飯的人，身上所有毛孔都發出香味，香到與眾香國的樹一樣的香。
這碗飯是四食中哪一種食？現在可以告訴大家，是思食，正思惟，戒、定、智慧、解脫、解脫知見完成無量功德所生的精神食糧。所以真正得道的人，不需要吃人間的煙火之食，我們的生命是由無比功德所形成的，我們會覺得餓想要吃東西，是我們的業力之一。這世界上最重的業力，就是飲食和男女，我們慾界的眾生很可憐，就是為這兩樣事勞碌，不能得甘露法味。
10.08 香積佛如何說法
「爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？」現在飯吃完了，維摩居士就嚮上方眾香國來的大菩薩們提問，香積佛是怎麼說法的？
「彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即穫一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」此處這個「土」字，照舊式讀法要念成「度」，過去的佛經，在這個土字的右上角加上一點，表示與土的讀音不同。現在人不明白，仍然讀土，唉，老土就老土吧！
大菩薩們說，我們那邊講佛法不用文字，也不用嘴說，也不用經本，修法就用鼻觀（這個觀是觀想之義，要讀「灌」音）。香積佛國土是用鼻觀修法，聞香味就可以悟道。大菩薩在那兒是坐在樹下打坐，聞到樹的香味，就可以成就，得到功德成就三昧，同時也具足菩薩所有功德。
我們學佛第一步是修功德和福德，福德不具足，智慧不會發起，智慧不發起，沒有辦法證得菩提。大家想悟道的念頭，都是妄想，連一點善行都沒有，何況是福德！修行就是修正自己的心理和行為，發起大慈悲、利他的心理和行為，成就功德，智慧圓滿，才能開悟成佛。
上方香積佛世界的修法，與娑婆世界不同，他們是用鼻觀聞香而得成就，各個佛國土的修法，都是一門深入。娑婆世界的眾生因為業力重，煩惱多，一念之間有八萬四千煩惱，所以佛對這個世界特別慈悲，說了八萬四千方便的法門。
六根修持都可以成道，譬如念佛是用意根來念，念出聲音的是用舌根，觀音法門用耳根等等。而鼻觀是用聞香味來修，我們這個世界在佛前點香，不過我個人不大贊成燒香。佛經上講香，有燒香、末香、塗香等好多種，燒香會污染空氣，同抽煙一樣。我是有抽煙的壞毛病，人家問我為什麼要抽煙，我說因為我想作菩薩，作菩薩的每天要忍受被煙薰，有的菩薩薰得臉都黑了。現在有的香是用香水的香做的，這也不好，打坐聞了容易動邪念（這邪念不一定是指男女之間的邪念），會引來一些不必要的魔障。真正的香，以學密宗的人來講，只有檀香。檀香木出在熱帶和溫帶，印度很多，價格比較貴。
至於中國有沒有因香味悟道的人？有的，就是宋朝詩人黃山谷，他用功參禪多年，都沒有悟道，有一天他問師父，希望給他一個簡單扼要悟道的方法。他也是起偷心，偷巧的心理，他的師父是黃龍晦堂禪師，在江西廬山的廟子。晦堂禪師就問他，你念過《論語》沒有？這句話今天聽聽無所謂，在當時卻是非常侮辱人的，古代小孩子六歲就要會背《論語》。黃山谷學問那麼好，這樣問等於是問博士學位的人，有沒有讀過幼兒園的書，真難堪極了。黃山谷答，讀過的。
晦堂禪師就說：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。」《論語》上記載，有一天孔子告訴他身旁幾個學生，你們這幾個年輕人，以為我還留了一手嗎？我什麼秘密都沒有保留啊！你們怎麼還不懂呢？
晦堂禪師引用這句話，就是在罵黃山谷。黃山谷聽了還是茫然，但是我們曉得他這時候心裡一定不好受，這樣一位文豪名士被人如此罵。晦堂禪師看他不懂，就拂袖嚮山門外走了，黃山谷就跟在後面走，當時是秋天，桂花盛開。
講到桂花，我的習氣妄想又來了。當年我這個浙江人去了四川成都，在秋天時，我們最喜歡去成都四十裡外的新都縣。新都有一個湖叫桂湖，湖旁還有個禪宗大叢林叫寶光寺。到了那裡是荷花千朵桂千株的景象，一路都是桂花香味，這種境界現在都成了夢中事了。
講回到黃山谷，他跟著師父走了一段路，晦堂禪師忽然回頭問他：「聞木樨花香麼？」你聞到了桂花香嗎？黃山谷答：「聞。」晦堂禪師說：「吾無隱乎爾。」黃山谷當時就開悟了。這是有名的公案，黃山谷聞木樨而悟道。
當然上面這段公案，黃山谷只是破了初關而已，後面還有事的。我們引用來說明香積佛國聞香味而悟道的道理，不是用文字說法。我過去有一位朋友，他打坐非要點檀香不能入定，我就笑他是眾香國人，犯了戒被打下來的。
10.09 釋迦佛如何說法
「彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？」眾香國的菩薩就問維摩居士，你們這個世界的教主釋迦牟尼佛，是拿什麼來說法呢？
「維摩詰言：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。」維摩居士嚮上方世界菩薩，報告了我們的醜陋面，他大概先歎一口氣，唉！我們這個世界的眾生個性倔強，又剛愎自用，很難辦。所以佛要說些狠話，才把他們降伏下來，不狠就對付不了他們。
「言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報。是口邪行，是口邪行報。是意邪行，是意邪行報。是殺生，是殺生報。是不與取，是不與取報。是邪淫，是邪淫報。是妄語，是妄語報。是兩舌，是兩舌報。是惡口，是惡口報。是無義語，是無義語報。是貪嫉，是貪嫉報。是嗔惱，是嗔惱報。是邪見，是邪見報。是慳悋，是慳悋報。是毀戒，是毀戒報。是嗔恚，是嗔恚報。是懈怠，是懈怠報。是亂意，是亂意報。是愚癡，是愚癡報。是結戒，是持戒，是犯戒。是應作，是不應作。是障礙，是不障礙。是得罪，是離罪。是淨，是垢。是有漏，是無漏。是邪道，是正道。是有為，是無為。是世間，是涅槃。」
所以佛說六道的報應、講三災八難來教化世界眾生，講哪種身體上的邪行，就會遭遇哪種身體上的果報。你要曉得有許多行為不是意識上要做，而是身體上做的，大家要體會。「身邪行」是什麼邪行？例如大家坐著，幾乎沒有兩個人的坐相是相同的。儒家講「正襟危坐」，危就是正，什麼是正坐是很難講的。以佛法來說，可以講只有毗盧遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同，以前的椅子不像沙發，西式沙發坐久了，到老了骨頭容易出毛病。中國舊式的椅子，坐上去沒有辦法彎腰的，非直著腰闆坐不可。以前我們作小輩的，有長輩在時，只敢半個屁股坐在椅子上，腰自然直。我常告訴同學們，我三十歲以前沒有蹺過腿坐，就算沒有人看到，我都不敢蹺腿。
曾國藩是儒家人物，當時有個英國顯要來訪，他陪客人談話一夜，喝茶嗑瓜子。等他離座站起來時，英國人發現瓜子殼圈出來兩個腳印，表示他坐在那兒幾個鐘頭，兩條腿沒動過！事實上這種坐法對人體非常健康。所以我一嚮不坐沙發的，偶爾到外頭必須坐沙發，坐了一下就很難受。坐沙發使人都變成了蝦子，歪斜著身體，開始會很舒服，坐久了精神愈來愈差。
同樣的，我也勸人不要睡沙發床，睡到老來骨頭也會出毛病。中國老式的床是木闆，上面鋪稻草。現在睡榻榻米，上面再鋪墊子，睡起來當然舒服多了。
再說身邪行，身子的邪行非常多，講起來可以寫一本書。小乘很多戒律，就是防止身邪行的，例如吃飯前一定洗手，又如上完大號一定用水洗，不用草紙去揩，可是到了中國就改了。現代有抽水馬桶可以噴水清洗，又可以合於戒律了。這些小乘身邪行的戒律，不算重戒，是屬於攝威儀戒，修正生活習慣的。中國的《禮記》也說，「禮儀三百，威儀三千。」威儀太多了，大部分的威儀，都是防止身邪行的。
身邪行是有身邪行的果報，因此釋迦牟尼佛就教導大家，身不可有邪行。身邪行報是什麼？不健康，多病。兩千多年前，佛就非常注重衛生，現在看起來沒有什麼了不起，但是在當時的印度，卻是很切中時弊的。這些行為的教育，在小乘經典中特別多。中國人一學起佛來，就看《金剛經》、銀剛經、銅剛經這些大經，所以就少知道佛的行為教育了。
口邪行有口邪行的報。嘴巴有什麼邪行？例如咬指頭，有些人長大了還改不掉，真要命！這既不衛生，又容易手指變形。尤其女孩子，講話時把手指放在嘴邊，是種很難看的不好相貌。諸如此類的口邪行有很多，乃至現代人一邊說話一邊咬口香糖，也算沒有禮貌。又如在街上看見女性就吹口哨，也是口邪行。
什麼是意邪行？是思想上的，例如創立一種什麼學說理論，本意並不邪，也是想濟世，但是後來走偏差了，反而為禍世間，這就是意邪行，也會有意邪行的果報。
殺生的人，會有殺生的報。
不與取就是盜，佛經上不用「盜」字，因為以佛法來看，世界上沒有那個不是強盜。個個是強盜小偷，都是不與取，就是沒有得人家同意就拿，就用，就吃。世界上沒有不侵佔別人的人，兒女長大成人，還嚮父母親要錢用，就是侵佔父母財物的行為。但是人類認為是當然的，真是奇怪，沒有哪一個應該給哪一個的。有人說人生用錢有三階段，當人兒女時，躺著嚮父母要錢，不給就躺在地上哭。長大了嚮先生、太太、兄弟、朋友拿錢，是站著要。到老了嚮兒女拿錢，那是要跪著拿的。
邪淫有邪淫報，這裡不像其它的經典，絕對戒淫，而是給在家人開個方便之門，是邪淫才有果報，但人們還是贊歎不邪淫是最好的品德。
妄語，是說謊話。兩舌，我們常犯的，講話說過來說過去，有時並不想挑撥是非，偶然一不小心講了句話，就變成兩舌。惡口是罵人，像我就經常惡口。無義語，無聊不要緊的話。尤其女性們坐在一起，講了半天言不及義，當然男性也會犯的。貪嫉是貪心妒嫉。嗔惱，是怨恨惱怒別人。接下來的我們不一個一個講了，講下去成了講戒律，光是這一篇，半年都講不完。可是每一點你都要注意。又例如這個亂意，你打坐散亂也是有果報的。
「以難化之人，心如猨猴，故以若幹種法，制禦其心，乃可調伏。」這個世界上人的心理像猴子一樣，難以教化（有這本經典之後，到了明朝吳承恩就寫了《西遊記》，把人心寫成了孫悟空）。所以釋迦牟尼佛用了種種辦法，讓眾生把這個心制下去，才好修道。
「譬如象馬𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。」比如不好的象和馬，不好駕禦，要痛打它，打到皮開肉綻見到骨頭，才甘心受調伏。
「如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」世界上這些倔強難以教化的眾生，必須要把一切痛苦的果報遭遇告訴他，他才能慢慢走上軌道。律就是就道、規律。
「彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。」這些上方世界來的菩薩們，聽了維摩居士這一番話，都大歎從來沒聽過，釋迦牟尼佛真是難得，他已經成佛了，有無量大的神通之力，卻都用不出來，只好把自己弄得很苦，所以又出家，又苦行，又餓肚子才得道，都是做給眾生看的。同時又難得有諸位大菩薩，像是彌勒、文殊、觀音等等，都這麼勞苦謙虛（這些菩薩中，好多是早已成佛了的，為了要幫助釋迦牟尼佛，所以願意來到世間），發起無限的大悲心，才願意生到這個世界上來。
你們諸位也是發了大悲心，才願意生到這個世界上來，又生了一點小悲心，才願意到這裡來坐著聽經。
10.9 維摩居士說如何學佛
現在開始，維摩居士要講，在我們這個世界如何學佛。讀起來很淺，大家都懂，但是做起來很難。這裡的道理同東方世界的道德係統，有很大的關係。
「維摩詰言：此土菩薩，於諸眾生大悲堅固，誠如所言。」這裡維摩居士先提出一個要點，在這個世界修行的大菩薩們，對於一切眾生的大悲心，是非常堅固的，這是真的。他肯定了香積佛國菩薩，對我們這個世界菩薩的贊歎。「誠如所言」這四個字，後來變成了成語，就是出自《維摩詰經》。
他只用大悲，沒有用大慈。慈和悲在現代的意義也是有區別的，慈是具有父性的愛，悲是母性的愛。所有的人都可以稱為菩薩，是因地上的菩薩，都具備當菩薩的資格。我們有誌學佛的人，自然都是菩薩，對於一切眾生就要發大悲心，而且是非常堅固的大悲心，不要把發大悲心推給了菩薩。
西方文化的愛心同大悲心差不多，與儒家講的仁字也差不多。老子就不用仁這個字，他對仁批評得很厲害，他用的是慈，所以慈、悲、仁、愛都是同一個道理。根據《維摩詰經》這裡的觀點，我們回想世界上所有的宗教，所有的哲學家，所有的教育家，第一步都是要人培養慈悲仁愛之心。
「然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。」但是這個世界的菩薩捨己為人（菩薩行不管你走的是什麼路線，不是一定要走宗教、社會、教育的路線）的行為，要比在其它清淨國土修行的功德還要大。
「所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。」什麼理由？這個娑婆世界有十善業道，十種善法，是佛教的基本，在其它的淨土是沒有的。在西方極樂世界，或東方藥師琉璃光淨土都沒有，因為用不著。藥師如來的十二大願同十善業道相近，但是並不完全相同。
說其它的淨土沒有，這話只說了一半，下品下生是不是要修？這是一個問題，須要思考。
10.10 十種善法的修持
「何等為十？以佈施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝嗔恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」他開始講有哪十種善業。首先是六度，然後還有四種。我們有同學正要寫論文，十善業道不是很好的題目嗎？你把它們和東方文化的關係搞清楚，就已經是非常大的題目了。講到東方與西方，有一個世界文化上非常有趣的現象，五大宗教的教主都是出自東方。耶穌一生中有好多年的行蹤成謎，現代有的學者提出證據，他那些年去了印度學佛。甚至有說在西藏達賴喇嘛的宮中有本經典，其中提到有位道友回去傳道，因為其它人反對，被釘死在十字架上。你說這些資料是偽造的嗎？我想用不著吧！你說這講法是真的嗎？只能說事出有因。
拿第一句話來說，「以佈施攝貧窮」不止是東方在做，大家都在做的，因為上文曾說「此土菩薩，於諸眾生大悲堅固」。不止是佛家在做，我們拿中國的儒家道家為例，都是這麼教人的。捨己為人、恤老憐貧、博世濟眾的思想，不是佛法進入中國才開始的，四書五經之中都有。瞭解了這個，就明白何土無佛啊！
攝貧窮是攝度救濟貧窮，拉他一把的意思。按我們過去的文化，沒什麼度不度的，這是作人本位義所當為的。換句話說，我們祖宗文化認為，人不是為自己而活，是為別人活著的。當然別人也為我而活著，這是互助的關係。根據好幾本佛經所載，這種行為是在我們這個世界才有的，所以不要輕視自已。
第二句話「以淨戒攝毀禁」，你也可以寫一篇論文研究，從我們有文字開始，一直到了有四書五經，在這段期間，佛教還沒傳進中國。四書中只有《論語》是孔子思想，《大學》是孔子嫡傳門人曾子所作，《中庸》是孔子的孫子子思所作，《孟子》是子思的學生所作。你查查《高僧傳》，十個中有七八個是儒家出身，所以很多人都引儒家的觀念講解佛法。儒家的四書五經是教人如何作人，偏重於人道，為何如此？《左傳》說過「天道遠，人道邇」，形而上道要怎麼修？天究竟在哪裡？孔子教我們「敬鬼神而遠之」，他是承認有鬼神的，你要恭敬它，但是這個問題太深遠了，不要輕易去研究它，你先把淺近的人道做好了，才進一步去探究天道。人道都做不好，就想學佛嗎？很多人包括我在內，實在作人都有問題，可是標榜學佛，讀過佛經，皈依了佛之後，脖子都硬了，把頭仰著，好像我就是第一，那之墮落啊！
儒家所有的書都是在講人道，用大乘戒律比對一下就知道，為什麼我常說四書五經就是佛教的律宗，是人道的戒律，也就是居士戒。真正一個居士必須做到這些戒。譬如《論語》處處是戒條，就在教我們怎麼作人，怎麼做事，怎麼作兒女父母。所以這個世界上的眾生，都能夠「以淨戒攝毀禁」，尤其在東方文化中，更是如此。
西方文化在二千年前是很淺薄的，其後也引進了東方的文化，也嚮這個路上走，以淨戒攝毀禁，這也是自然的趨勢。所以在佛法的觀點看，真正的佛法不會有末法時代的，所謂末法，只是指宗教的形態，事實上，正法的真理是永遠住世的。所以說「正法常住」，只不過諸大菩薩的教化方法和姿態，隨時代的變化不同而已。如能這樣理解，那你理解的範圍就廣，胸襟也大了。佛說一切法皆是佛法，這是佛法偉大之處。
第三句是「以忍辱攝嗔恚」，這就不用說了，學佛要學忍辱，同樣中國的諸子百家，沒有哪一本書不是教我們謙虛的。謙虛就是忍辱的表達，忍辱是原則，謙虛是行為。人能謙退才是真正的忍辱。這一切的教化，都是佛法。
第四句「以精進攝懈怠」，更不用說了，東方文化順手拈來都是勤勞、努力，只不過是佛學的名詞翻譯不同罷了。
第五句「以禪定攝亂意」，這一點我們要注意，對任何宗教哲學，我們都要放開眼光，他們都是講定的，定就是靜。譬如《大學》講修定的次序，非常清楚：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這個修養的次序就是修禪定，不是佛法來了以後才有的。後來佛經翻禪定，這個「禪」字是翻音，你用廣東、閩南語讀來比較接近本音。「定」字就是取自於《大學》中的「知止而後有定」。禪定是共法，大小乘、佛、外道、菩薩、凡夫都有的。乃至跳舞專心一致，到了忘我境界，也就是禪定，不過那是凡夫的禪定三昧。其它宗教的祈禱，也是禪定的一種方式，有其它宗教的教友對我說，他受洗時心境無比清淨，全身毛孔都張開的，我就說，你真得救了！在儒家就是講「誠」和「敬」。他跪下去的那一剎那是真得感應，不是誰給他的感應，是自己給自己的，自己本有的，就是禪定。不過這仍是凡夫禪，不是佛法與外道不共法般若所得的智慧，這是下麵要說的。
所以禪定在任何宗派都有，諸如宋儒，雖然反對佛教，可是每一家都在修禪定。所以我對宋儒是不大原諒的，他右手偷了佛，左手偷了道，然後還要罵人家不對，這算是什麼儒家？氣派太小了。但是這個過錯可不是孔子孟子的。宋儒主張誠和敬，我的老師當中有好幾位，我看了就怕，他生活上沒有馬虎過的，都很嚴謹，臉上也沒有笑容，其中有一位是秀才，又學佛又講儒家，還是日本留學回來的。他上課還擺一本印光大師的文鈔在旁邊，也是吃素的。我到現在還很懷念這位林老師，他就是位儒家人物，出家人講戒律都沒有他嚴格。
第六句「以智慧攝愚癡」，這也不用說了。剛才說過，你要是能把十善業道同東西方文化的關係研究清楚，至少你在佛學學理的研究，已經很高明了。
第七句「說除難法度八難者」，佛學中常提到三災八難，三災我們前面說過了。這個「難」是艱難困難的難。可是有時書上看到某人嚮某人問難，這是嚮人請教一個困難的問題，不是想要問倒人家的意思。八難是八種學佛的大困難，障礙我們學佛的前三難是：地獄、餓鬼、畜生。一般說在這三道中不能學佛，但是進一步說則不然，大乘道主張在這三道中還是有化身菩薩在度眾生，這一點我們在此也不詳說了。
另外五難是：一、盲聾瘖瘂、二、世智辯聰、三、佛前佛後，這些是人道學佛的障礙，下定決心學習，都可破除，所以佛經說我們這個世界苦樂參半，因此我們應當精進追求真諦。四、學佛難，北俱盧洲的人固然在物質精神上享受，但是他們永遠不會得到真理智慧，所以也是災難之一，常言也道「富貴發心難，貧窮佈施難。」五、無想天或雲長壽天，耽著禪定，不得聞法，也是災難。
本經所講的八難，是八種突不破的困難，可是在我們這個世界上，有很多菩薩行的人，都有各種的辦法教化人突破這個困難。突破的方法如果發揮起來是很多的。譬如佛教和道教都有度餓鬼、度畜生的修法。我們有位同學是搞電子的專家，他做過研究，認為電能比較強的，修道的成就也會比較快。他用各種動物的皮磨擦玻璃棒，試驗哪種動物的電能最強，結論是人皮最快，只要擦幾下子就產生電能。其次是狐狸皮，牛皮也不太差，所以他認為畜生道離人道也不太遠，是可以得度的。
像這樣幫助眾生突破八難去修道，在別的佛國是沒有的。
第八句是「以大乘法度樂小乘者」。佛法本來只有一乘，譬如我們這裡的顯明老和尚，每星期四為各位講《法華經》，他是正統講經說法，我不能與他比，我這不能算講經，只是和各位隨便作基礎佛法的研究。我鼓勵大家好好跟他學，老法師萬一涅槃了，天臺宗的分科判教就沒有人了。我為什麼提這個？就是想起《法華經》上說，佛法只有一乘道，沒有分三乘五乘，但是一乘道就是無上乘，太難了。因此佛的教育方法分了聲聞緣覺等等，有種種不同的方便，這是其它佛國淨土所沒有的。譬如我們看淨土三經，極樂世界只有一句阿彌陀佛，本經在後面就說，與其它佛國世界的說法，完全不同，我們可以對照《華嚴經》的佛國世界的道理。所以我們這個世界有特殊的成就方法。
第九句，「以諸善根濟無德者」，這個世界的善知識們諸大菩薩，常常以自己修行成就的法門，幫助惡根深厚的人，以各種方法來感化他們。這也是同其它佛國世界不同的。
最後，第十句，「以四攝成就眾生」，這個世界諸大菩薩修四攝法（佈施、愛語、利行、同事），也是其它佛國世界沒有的。
維摩居士說了這十種善業道，他不是說給香積佛國的菩薩聽的，這些菩薩也不是不懂，他們是和維摩居士唱雙簧，其實他是說給我們這個世界眾生聽的，學佛就是要走這十個路線。
「彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於淨土？」香積佛國的菩薩就提出一個問題，這正是帶業往生或消業往生淨土的問題。他問，修大乘菩薩道的，要成就幾種修行的方法，使得自己活在這個世界上，品德和行為變得圓滿無缺，死後往生淨土？
瘡是生瘡，疣是長贅肉瘤。瘡疣並不妨礙生命，但是會給生命帶來痛苦，是個病態。人在行為上都有病態，我這個人就很不規矩，沒有資格作佛教徒，所以我尤其怕宗教徒，因為很多人信了宗教以後，就拿了一把宗教的尺去度量別人。看一看這個人不是菩薩，那個人不夠資格作神父，卻從來不量量自己。這是犯了很大的錯誤，真學佛的人應該只要求自己，不要求別人。任何一個人都免不了病態的，乃至連菩薩的行，有時都有病態。
10.11 菩薩成就八法
「維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。」維摩居士回答，要能夠成就八種法門，才做得到。
「何等為八？」有哪八種呢？你看下面所說的，與我們東方文化的教育有絕對的關聯。東方與佛法有密切的關係，東方是生生不已的方嚮，釋迦牟尼佛一生說法，多少次都提到東方。《維摩詰經》這一品，講的是上方香積佛國和吃飯的問題，我已經點出來，這裡吃的飯是思食和識食的境界，不是段食和觸食。這個飯是得到禪定的人才吃得到，而吃了也會有成就的。下一品會呈現另一個佛國淨土，是阿閦佛的佛土，又是在東方。這個關聯好像古人和今人都沒有注意，你們青年可以嚮這一方面努力。
「饒益眾生而不望報。」佛經都是用「饒益」，不是「利益」，因為饒是充份地、盡量地的意思，光說利益不夠。維摩居士說的這第一個修行方法，不止是佛教，在東方文化、中國文化中處處都有。所以說東方早有古佛了，這也是佛經上的話。中國文化做好事叫作積陰德，就是「為善不求人知」，若被人知道會恭維你，就會消了自己的善業和福報。下面還有另一句話，「為惡不畏人知」，希望人家知道，好糾正你。
「代一切眾生受諸苦惱。」這是由戒律來的，佛經就是戒。戒律像是規範道德行為的法律，法律是由法理而來，就是法律的哲學道理。醫學要有醫理，有人學醫但是不出來看病，因為他學的是醫理學，是醫生的顧問。佛經就是戒律的法理，剛才講的十事善法是戒，現在講的成就八法也是戒。這些戒不用去戒壇受戒，你若接受了佛教教育，就要依此改正自己的行為。
我常提英雄與聖人的分界，現在再提一下，英雄是徵服天下，聖人是徵服自己，學佛就是學徵服自己。徵服天下難，徵服自己更難。許多人可以作英雄，但是沒有辦法作聖賢，因為不能徵服自己。英雄是把自己的理想、自己的煩惱，建立在別人的身上；聖人是把天下人的痛苦煩惱，自己挑起來。聖人就是菩薩道，就是「代一切眾生受諸苦惱」。
所以我們看這些經文，就等於是念戒，若《維摩詰經》有時真看不下去，因為看了都做不到。以這一條來講，不要說代一切眾生受諸苦惱了，就算好朋友要我們分擔一下困苦都做不到。
「所作功德盡以施之。」有功德自己不佔有，都佈施出去，也就是大家誦經時最後的回向。回向的道理前面講過不少次了，一部老子《道德經》，就是在講回向，例如「為無為」，又例如「外其身而後身存」，都是回向的道理。
「等心眾生謙下無礙，於諸菩薩視之如佛。」看一切眾生平等，盡量地謙虛，如果傲慢的話就有障礙了。要尊重任何一個人如聖賢，這跟儒家道家，沒有任何區別啊！
「所未聞經，聞之不疑。」深信所有聽過的大乘經典，雖然有些道理從未聽過，但也不懷疑。
「不與聲聞而相違背。」不看不起小乘道，因為小乘是大乘的基礎，大乘不過是小乘的範圍擴大而已。
「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。」出家人不嫉妒別人受供養，這也包括了在家人，看到別人得意了不嫉妒。我常說「一家飽暖千家怨」，所以儒家道理是，人不敢自己太富貴。過去我在家鄉時，年輕人不準穿皮袍，老輩見了要罵的，年紀輕就玩這個！中年人穿皮袍，還要在外面加一層蓋住。人家看你發了財，會眼紅的，但你窮了也沒有人會同情你的。這都是一般眾生心理。我們學佛的人修行，就要改變這種心理，所以人家的好，不要嫉妒，要視之為應該；自己有什麼好，要謙退，不以此為榮，要在這樣的心態中修行。現代人常說，對某某事值得驕傲，這是不通的中文，是從外文翻譯來的，勉強說值得自豪還差不多。中國文化中說值得自己驕傲，那是狗屎心態。
「常省已過，不訟彼短，恆以一心求諸功德。」六祖也講過，修行人要「但觀已過，莫論人非」。真學佛只有反省自己，要求自己，不去談論別人的過錯，一心一意修一切善行，完成一切功德。
「是為八法。」這就是維摩居士所說的往生淨土八法，你能修成就了，必定往生。但是即使這八法成就了，你說無始以來的業消完了嗎？不見得，因為這只是成就大菩薩行的基本八法而已。菩薩行不止八法，這八法成就了，也就是守了大乘的戒律，就不會有修行的病態，臨終時必然能往生所發願前往的佛國淨土。
「維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。」這是這一品的結論，文字就不用解釋了。
《維摩詰經》講記 第11品 菩薩行
11.01 菩薩行品第十一
【是時，佛說法於庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：世尊，以何因緣，有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色？佛告阿難：是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍遶，發意慾來，故先為此瑞應。於是維摩詰語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。文殊師利言：善哉！行矣！今正是時。維摩詰即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七帀，一心合掌，在一面立。其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦遶七帀於一面立。諸大弟子，釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令複座，即皆受教。眾坐已定，佛語捨利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎？唯然，已見。汝意雲何？世尊，我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。】
【爾時，阿難白佛言：世尊，今所聞香，自昔未有，是為何香？佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香。於是捨利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。阿難言：此所從來？曰：是長者維摩詰，從眾香國，取佛餘飯，於捨食者，一切毛孔皆香若此。阿難問維摩詰：是香氣住當久如？維摩詰言：至此飯消。曰：此飯久如當消？曰：此飯勢力至於七日，然後乃消。又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消。已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消。已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。阿難白佛言：未曾有也，世尊！如此香飯能作佛事！佛言：如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事，有以音聲語言文字而作佛事，或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。如是，阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。阿難，有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。阿難，汝見諸佛國土地有若幹，而虛空無若幹也。如是見諸佛色身有若幹耳，其無礙慧無若幹也。阿難，諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲、威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難，若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。佛告阿難：勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難，其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。阿難，汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。 】
【爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊，我等初見此土，生下劣想。今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議。為度眾生故，隨其所應現佛國異。唯然，世尊，願賜少法，還於彼土，當念如來。佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。誌常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。勤供諸佛，故入生死而無所畏。於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。墮煩惱者，令發正念。於遠離樂，不以為貴。不著己樂，慶於彼樂。在諸禪定，如地獄想。於生死中，如園觀想。見來求者，為善師想。捨諸所有，具一切智想。見毀戒人，起救護想。諸波羅蜜，為父母想。道品之法，為眷屬想。發行善根，無有齊限。以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。行無限施，具足相好。除一切惡，淨身口意。生死無數劫，意而有勇。聞佛無量德，誌而不倦。以智慧劍，破煩惱賊。出陰界入，荷負眾生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍，常求無念，實相智慧。行少慾知足，而不捨世法。不壞威儀，而能隨俗。起神通慧，引導眾生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑。以樂說辯，演說無礙。淨十善道，受天人福。修四無量，開梵天道。勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲。身口意善，得佛威儀。深修善法，所行轉勝。以大乘教，成菩薩僧。心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。修學無起，不以無起為證。觀於無常，而不厭善本。觀世間苦，而不惡生死。觀於無我，而誨人不倦。觀於寂滅，而不永寂滅。觀於遠離，而身心修善。觀無所歸，而歸趣善法。觀於無生，而以生法荷負一切。觀於無漏，而不斷諸漏。觀無所行，而以行法教化眾生。觀於空無，而不捨大悲。觀正法位，而不隨小乘。觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禪定智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。又具福德故，不住無為。具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為。隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若幹種色，若幹種香，散遍三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，歎未曾有！言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。】
（以上為原文。）
我們現在開始說《維摩詰經》下卷第十一品。研究佛經有一個最新的觀念，每一部經有經題，例如《妙法蓮華經》，每一品也有題目，把每一個題目連起來，就是全部的佛法。《維摩詰經》講到香積佛品是一個高潮，全經有好幾處高潮迭起，大家要搞清楚。現在是菩薩行品，是講大乘菩薩道應該如何修行。全經用很多的故事，其中有用比喻，用直說，用問答，來說明佛法的修持。
11.02 維摩詰領眾前往禮佛
「是時，佛說法於庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」本經講到此處，我們要記住佛開始是在庵羅樹園，因為維摩居士有病，佛要大家去看病，故事由此開始。現在佛還在庵羅樹園等著，大部分的同學都去看維摩居士了。在這個時候，這個庵羅樹園忽然變大起來了，有無比的莊嚴，一切都發出金色。
「阿難白佛言：世尊，以何因緣，有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色？」阿難覺得奇怪了，就問佛為什麼這個地方，有如此祥瑞的感應。
「佛告阿難：是維摩詰文殊師利，與諸大眾恭敬圍遶，發意慾來，故先為此瑞應。」佛說，這個瑞應是因為維摩居士，和文殊師利菩薩領頭的大眾，都要來這裡的緣故。我們要注意這個場面，當時還包括了從香積佛國來的菩薩在內。
「於是維摩詰語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」維摩居士對文殊師利菩薩說，我們現在應該和所有在座的菩薩，過去禮佛了。
「文殊師利言：善哉！行矣！今正是時。」文殊師利菩薩說，好的！我們去吧！現在正是時候。
「維摩詰即以神力，持諸大眾，並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七帀，一心合掌，在一面立。」當時在場那麼多的菩薩，和那些師子座，被維摩居士用神力，右手一端就端過去了。我們看了覺得是很稀奇的神話，有沒有這回事？絕對有的。為什麼後人修行達不到這樣的神通力？這件事代表著什麼？就是個嚴重的問題了。佛過世以後，古今中外的佛弟子，修行都沒有到達這個境界，這是個什麼問題？我們不要以為這是不可能的事，只是當做神話比方，就把它抹過去了。這個問題就與菩薩行有關，我們不作結論，希望大家去研究。
維摩居士帶大家到了釋迦牟尼佛面前，就對佛磕頭。這裡的稽首就是跪拜，我們在家人寫信也用頓首，在信尾寫，「弟某某頓首」，這與稽首是一樣的意思。出家人寫信給人家用合十，就是合掌，不是跪拜，同鞠躬差不多。維摩居士嚮佛頂禮之後，依印度最恭敬的禮貌，嚮右圍繞佛七圈，才合掌站在一邊。這裡記載的與中國古代禮節一樣，到人家家中去作客，到了先行禮，然後自己退一步，等主人進一步來請你。現代人都不講這一套了。
「其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七帀於一面立。諸大弟子，釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。」所有同維摩居士一道來的菩薩、大弟子、帝釋天、梵天、四天王等人，原來是在座位上被端過來的，也紛紛下座，依同樣方式，嚮佛行禮後立在一邊。
「於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令複坐，即皆受教。」佛等大家行禮完畢，就照一定的禮法慰問大眾，請大家再坐下來，聽佛說教。
「眾坐已定，佛語捨利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」等大家都坐定了，佛就問捨利弗，這一次去維摩居士那兒，親眼看見了大乘菩薩修到自在神通的功力了吧？
「唯然，已見。」捨利弗答：是的，我親自看到了。
「汝意雲何？」佛又問他：你說說看，大乘菩薩何以有如此的自在神力。
「世尊，我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」捨利弗答：我親自看到不可思議的神力，沒有辦法用世間的思想知識去研究議論。「非意所圖，非度所測」，要注意這八個字，這是點題，這不是我們普通人用思想意識能貪圖得到的，也不是我們的知識範圍所能夠推測的。
11.03 香積飯香何時消
「爾時，阿難白佛言：世尊，今所聞香，自昔未有，是為何香？」這時，阿難在旁邊岔一句話，他問佛，現在聞到一種從沒聞過的香味，是什麼香？
「佛告阿難，是彼菩薩毛孔之香。」佛告訴他，是這些來訪菩薩們身上發出來的體氣。
「於是捨利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。」你不用把佛經看得太死闆，那麼地莊嚴，你可以想像當時的情景，捨利弗就碰一碰阿難說，喂，你聞一下，我們身上也帶著這種香味呢！
「阿難言：此所從來？」阿難一聞，真奇怪，這香味從哪裡來的啊？
「曰：是長者維摩詰，從眾香國取佛餘飯，於捨食者，一切毛孔皆香若此。」捨利弗告訴他，這是我們上午去維摩居士府上探病，吃飯時候到了，維摩居士用神通，從上方眾香國討回來一碗香積佛吃剩的飯給我們吃，吃了之後，我們身上毛孔就出這個香味。
「阿難問維摩詰：是香氣住當久如？」阿難有沒有動心求這味，我們不知道，但是他至少追問維摩居士，這個香味在身上能留多久？
「維摩詰言：至此飯消。」現在這個重點又來了，又是吃飯問題。維摩居士說，等這個飯被人體完全吸收了，香味就沒有了。
「曰：此飯久如當消？」阿難再問，這個飯在人體中，要多少時間才會完全消化？
「曰：此飯勢力至於七日，然後乃消。」維摩居士答，普通人吃了這個飯，就不用再吃飯了，要七天七夜才完全消化。大家會問，不知道這飯是什麼米煮出來的。
「又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。」維摩居士接著說，如果不是凡夫，而是到了聲聞境界的人（就是走小乘路線，如修頭陀行的人，持戒嚴謹，只管自己修行，不管大乘功德的人），已經有修持但是還沒有證果的人，這個飯就要到他得到正果的時候，才會消化。你看這奇怪吧！學道的人，胃的火力應該大一點，消化得快才是。可是這一餐飯吃了，就可以不用再吃，等到證果了才消化。
「已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。」已經得到初果羅漢，乃至得到二果三果四果羅漢的人，吃了這個飯，要等心解脫了，這飯才消化。
這裡有好幾個問題。第一，修道境界愈高，這個飯愈持久。第二，已經入了正位的人，還要得到心解脫，飯才能消化。
得解脫是佛法的究竟，不得解脫何以能證果呢？要有定力，念念清淨在空的境界上就證果了，但這不是解脫。例如學道的人能煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛才真正證到空。前面搞氣脈只算是煉精化氣，煉氣化神還早得很。所以四禪八定，在大小乘乃至外道，都是非修不可的，但是不要以四禪八定為究竟。你能修到四禪八定種種不同的境界，能究人天之際，超出慾界天，乃至色界天，就是證果位，但是不一定得佛法究竟。第三個問題，也有學佛的人，他的心已得解脫，但是沒有證得果位，這又是什麼原因呢？答案是定力功夫不夠，修持不圓滿。
「若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消。」中國學佛的人，都標榜是大乘菩薩道，但是發心了沒有？都沒有。發心很難，大乘講發心不是你們去化緣發心修個廟子，造個塔，捐十塊錢。發心是動意，發菩提心。發菩提心是心得解脫，一念之間頓悟，是發心菩薩，在教理上講是初發意菩薩。初發意菩薩脈解心開，但還要修！言下頓悟了就不用修嗎？不是的。真發心是明心見性，一定會同時發起大慈大悲心的，作人做事乃至任何一個很小的動作，處處都是捨己利人的。我們普通學佛哪裡有發大慈悲心？都只是嘴裡講的口頭發心而已。學佛的人要自我反省，有時比不學佛的人還要自私，與慈悲心是背道而馳。所以真正發慈悲心是不容易的，除非見到空性，否則發不起來。
我有個老朋友，學佛幾十年，現在已經過世了，他就跟我說過，我怎麼樣都發不起心，怎麼才發得起來呢？我對他說，你講得對，也問得好，不過你不要問我，就看你自己了。
這人講起道理來比任何人都高，做好事也比任何人多，但是他能問這個話，證明是真修行人，他並不認為做好事是發心。所以發心之難，不可言喻。不要以為自己學佛了，偶爾行點小善就是發心了，那是發饅頭還差不多。
《維摩詰經》這裡說，未發心的大乘菩薩，要真發了心，這個飯才消化。
「已發意食此飯者，得無生忍然後乃消。」已經發心，見到空性開悟的菩薩，到了第八不動地，得了無生法忍之後，這個飯才消化了。無生法忍是不生不滅，過去現在未來都了不可得，都切斷了。
「已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。」如果是八地以上的菩薩，已到了無生法忍境界，吃了這個飯，要到一生補處的境界，這飯才會消化。
一生補處是什麼？例如彌勒菩薩，這一生過了，下一生就來當教主。彌勒菩薩現在在哪裡？並不是很高，他是在慾界天的中央叫兜率天作天主，比我們還享受。我們世間的五慾享受，那兒都有，比我們這兒更好。兜率天的外院，有天人享受的五慾之樂。兜率天的內院是個大禪堂，彌勒菩薩就在內院主持禪堂，諸大菩薩有很多都往生在他那裡。譬如《瑜伽師地論》的作者無著菩薩，就是每天夜裡在人世間入定後，上到兜率天的內院，聽彌勒菩薩說法，然後回來把所聽到的寫下來，彙集而成《瑜伽師地論》。所以很多人（例如近代的太虛法師、臺灣汐止肉身不壞的慈航法師）都發願，死後也不往生西方極樂世界或其它地方，而是要往生兜率內院，跟著彌勒菩薩下一次一起來，如此一定成道。
「譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。」維摩居士舉個例子，譬如世間有一種仙藥，有人吃了這一味藥，身上所有的毒都消了，所有的痛都好了，藥力才消退。
「此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」這個飯也是如此，能夠滅除一切煩惱毒，然後飯才消化了。
這個飯的功能如此之大，可惜我們吃不到。但是我們每天吃的大米飯也能夠去病，去什麼病？去餓病，吃了就不餓了。當然，米飯會變成人體的營養，然後它的功能就過去了，道理相同。中國的道家也說，有一種天元丹；在身體上搞煉精化氣、煉氣化神的是人元丹；靠藥物提煉的是地元丹。天元丹是很難得的，是從上方世界來的。道家認為吃了天元丹可以立地成仙，等於是《維摩詰經》所講香積佛國的飯。
在佛法中也有這個修法，是個大秘密，你去西藏蒙古求求看，都沒有了。你問我曉不曉得，我曉得也不會告訴你，因為是「非意所圖，非度所測」，你用凡夫的意識來企圖，以凡夫的心量來測度，都沒有用。因為這非小根小器、小功德人所能達到的。
11.04 什麼能作佛事
「阿難白佛言：未曾有也，世尊！如此香飯能作佛事！」阿難聽了維摩居士這一番話，我們可以想像，他搖著頭對釋迦牟尼佛說，從來沒有聽過這樣的事，佛啊！一碗香飯居然能做佛的事業！
「佛言：如是！如是！」佛說：對了！就是這個樣的！
「阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事」，釋迦牟尼佛接下來一路就為阿難講，真正的佛法，不是呆闆守住一個方法的。有的佛國世界，不像我們這裡講經、說法、念佛、打齋，而是用各種不同的方法作佛事。有用佛的各種光明作佛事，你感受這個光就開悟了。
「有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事」，有些佛世界是以大菩薩們作佛事，有以佛化身出來的人而作佛事，有以菩提樹作佛事。譬如釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，那樹本來不叫菩提樹，因為佛在樹下悟道而叫作菩提樹。
「有以佛衣服臥具而作佛事」，有以佛的衣服和臥具作佛事的。經典上記載，佛在世時有個弟子，怎麼樣修行都不上路，這弟子就想借用佛的坐墊來打坐，佛知道了就立刻拿給他用。結果這弟子上去盤腿一坐，就證果了。所以你們誰的太太小姐，想要件什麼衣服的話，你就趕快買給她，說不定一穿上就成道了。
「有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事」，有人因吃了一餐飯而學佛成道了。有時人去到山上或廟子看到這個風景，就要出家想修道了。過去我有個朋友，他是作官的，非常能喝酒，登峨嵋山還背著酒瓶去呢！他上山之後，天黑了不方便下山，又下起雨來，山寺中的師父就留他住下。他住在寺中，夜裡萬籟無聲，只聽見寺中小和尚念佛撞鐘，他當時就把酒瓶一扔，去找住持出家了。所以這個園林臺觀也真能作佛事的。由此可見，佛法到處都有，到處都能使你入佛道。
「有以三十二相八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。」有以佛的色身相好莊嚴作佛事的，誰走這個路線？就是阿難。根據《楞嚴經》，他就是看見佛的相好莊嚴而想出家的，他是因為好色而出家，所以後來外出化緣，碰到個漂亮的摩登伽女就動念了。
其實我們這個世界的眾生，個個好色。你要如何修到相好莊嚴呢？世界上這麼多人，為什麼沒有相好莊嚴的呢？這個道理值得研究了，就是佛加的這一句話：「眾生應以此緣得入律行」。一個人能夠修到相貌莊嚴，色身健康，是經過多生累劫戒律清淨來的，也就是道德行為的果報。
「有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事」，有人因為作了個夢而去學佛，有人碰著了什麼幻境而學佛。我有個老朋友，現在已經九十幾歲了，他本來是虔誠的基督徒，後來忽然學佛了，因為他在重慶時，有天夜裡走在路上碰見了鬼，拚命想叫上帝喊阿門，但是鬼還是跟著他，後來改念觀世音菩薩，鬼就不見了。我就取笑他是搞比較宗教的，這就是因幻而作佛事。
有人因看到什麼影子，聽到什麼聲音……等等而學佛。這裡講的幾樣東西是比喻，顯教佛經常用的比喻共有十種，這裡沒有提到像水泡、芭蕉。以密教來講，這每一樣都有一種修法的。例如鏡中像，你鏡子裡看到的像是真的還是假的？中國古禮中，婦女坐月子時，房中不準擺鏡子。嬰兒看多了鏡子容易夭摺，因為他把鏡中的身體當作是自己，所以他意識就跑到鏡子裡去了。還有嬰兒喜歡看發光的東西，他集中精神看，看久了就變成鬥雞眼。
如說鏡子的像是假的，可是有種修法還是靠這麼修的。不過，你要知道，修法不是佛事的究竟，只是佛事的方法。如果你認為一個法門是對的，另一個是不對的，這就錯了。一切只是方便，只是助道，沒有一個對的法門。什麼才是對的？對的是「了不可得，本來如是。」你說這些法都不對，也錯了。這認為不對的也是自己的主觀意識，主觀意識本來就靠不住。
佛經常說夢幻泡影、水月空花，這都是沒有的東西，所以大家就把這些當作是說空，錯了！這些不是說空，是說有。不過這有是很短暫的，不會永遠停留，很快就過去了。所以是非空非有，即空即有。
「有以音聲語言文字而作佛事」，觀音法門就是用音聲來修的，譬如剛才講的朋友，在峨嵋山聽見鐘聲一響、小和尚念佛，因緣成熟就出家了，所以音聲也是佛法。文殊菩薩在《楞嚴經》稱贊觀音法門：「此方真教體，清淨在音聞。」為什麼他推崇用耳朵修法？其實用眼睛的修法也很多，但是用眼睛修不圓滿。以四方來說，我們的眼睛只能看到四方的三方之一強，後面看不見；鼻子只能管呼吸，其它的不知道；只有音聲是十方上下都可以聽到，尤其是這世界上人與人之間，常靠音聲作言語表達，所以修觀音法門比較容易。
大家別忽略了一點，文殊菩薩很謙虛，他沒有推薦自己的法門。他代表智慧，也代表文字，所以他名號的中文翻譯，是用了「文」這個字。釋迦牟尼佛的名號，釋迦是能忍的意思，牟尼是寂靜，能忍寂靜合起來，在中國文化就是一個字：「文」。因此很多中文佛學經典，就稱他為釋迦文佛。我們知道觀音法門殊勝是靠經典文字來的，是文殊菩薩推薦來的，可是大家卻不研究文殊菩薩的修法。
所以有人是因為和人談話受規勸而學佛，有人是因為佛經的文字好，由文字因緣而學佛。這裡有的同學聽經時把眼睛閉起來，一邊打坐一邊聽，眼睛不看面前的佛經，這是很蹧糕的。研究文字的時候，一定要看著文字，透過人家所講的，才會確實吸收，才記得。文字是般若的一種，沒有人真悟道而文字不行的。譬如六祖本來一個大字不識，可是悟道了以後他能講經；他也不用自己去讀，就讓人家念給他聽，他聽了就能解說，就是這麼高明，也就是因為文字般若到了。但是你不是六祖，我也不是六祖，所以我們還是需要認字，透過文字來作佛事。
講到這裡要提出一個重點，《維摩詰經》在佛法中是從果上說因的。已經成就的佛，像維摩居士（金粟如來的化身）來到這個世界上，同我們一樣是血肉之軀，也有生老病死的現象。維摩居士以生病的因緣，引出這一部經來說法，在說法中，又有許多不可思議的境界，例如方丈室中容納好幾萬人，又為每人借了一張師子座，又有天女散花，任意轉男女相，甚至去上方世界，同香積佛化緣吃飯等等。都是在說佛法有成就的人，他們有如此不可思議的功德、智慧、能力，這些都是佛果上的事。現在這一品，菩薩行品，是講因地，說明如何修持才能得到佛果。
什麼是菩薩行？現在先告訴我們什麼是佛法，我們正在講到什麼是作佛事。一講到作佛事，大家通常就想到找出家人誦經，或者放焰口，或者作水陸道場，或者持個咒子。這些也是作佛事，是為佛法佛教而作的事。本品告訴你，真正的佛事包括了世間法和出世間法，太多了。你不要偏執一種，好像有人只抓住念阿彌陀佛，其它都是外道；或是學密宗的人，認為淨土是沒有智慧的，而禪宗是狂妄的；或者搞氣功之類有為法的人，看不起靜坐；或者靜坐的人看不起搞氣脈的人等等。
佛告訴我們，一切皆是佛法，就看你的智慧從哪裡透入。《維摩詰經》講了那麼多都是佛事，可是如果拿《華嚴經》來比，《維摩詰經》只講了百分之一。《華嚴經》講得太多太多了，乃至依《華嚴經》，佛有時叫做神仙、豬仔、神、上帝，都是化名，那太偉大了。
下麵《維摩詰經》一轉，開始講佛土，土要讀如「度」，我再一次提醒大家。什麼是佛土？就是佛的境界。修淨土的人發願往生西方極樂世界阿彌陀佛的國土，阿彌陀佛的國土是什麼樣子呢？《阿彌陀經》告訴我們那裡之好，地是金剛鑽鋪的，光亮而平坦，七寶行樹等等。但是你要注意，《阿彌陀經》所講的種種好，非究竟法，而只是我們人世間認為最好最好的。佛土真正的美麗，是人世間的觀念沒有辦法理解的，但是佛要嚮我們介紹那裡的好，要怎麼說呢？好像有的鄉下人一輩子沒有見過黃金，要怎麼對他說？只好講那金子同橘子皮一樣，這樣他就以為知道了，他的理解金子是橘子皮。所以佛用我們世間法來介紹，講金銀琉璃瑪瑙等等，極樂世界究竟是中國式的還是西洋式的？不知道啊！
佛土究竟是怎麼形成的？那是一切佛菩薩的共業所造。我們這個世界，是我們眾生共業所生。共業別業的問題這裡不講了，到別的課程再說。譬如我們說五方佛，中間是毗盧遮那佛，南方寶生佛，北方不空佛，西方阿彌陀佛，東方藥師佛。東方再過去，還有阿閦佛，多得很。關於這方面，你要看大藏經裡的一部《千佛名經》，講得很清楚。要瞭解釋迦牟尼佛如何介紹阿彌陀佛佛土，就要研究《法華經》《大寶積經》《觀無量壽經》《無量壽經》《阿彌陀經》。
我常對人說笑話，我說你們念阿彌陀佛那麼誠心，真是好沒良心啊！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹給我們的，結果你每次念阿彌陀佛都不先念釋迦牟尼佛，真是新人入洞房，媒人拋過牆。現在連釋迦牟尼佛的教化都不理了，如此忘本，連作人都不夠，還能成佛嗎？
釋迦牟尼佛一生說法四十九年，介紹了很多佛土，就這一點來講真值得敬佩，而且佛也沒有說自己了不起。大乘菩薩戒第一條，就是不自贊毀他，犯了這條戒就沒資格學佛了。有的人即使不自贊毀他，但是卻會間接的這麼做，例如被問起某某人如何，就答，他，我沒有意見！好像自己很有道，不說人家壞話，但是這個態度比罵人還蹧。
佛土個個不同，依每個佛的教化和成就不同，佛土的境界就不同。這個原則把握住了，經文中所提到的佛土就不用一一詳細介紹了。
「或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。」有的佛土清淨，寂寞無言，萬一你到了那個境界，能受得了嗎？恐怕很難。我們人越到老就越想找人講話，要找聽眾。乃至沒人可講了，心裡面還在講，念頭不能止。學佛真的絕對清淨了，你反而會害怕的，要能夠享受清淨，享受寂寞，才可以學佛。
我有個朋友，年紀很大了，學問很好，學佛也幾十年了，他用功也很有心得，在外面名氣也很大，去年他來看我，說到他到國外某某人的道場去了一趟，那邊只有一個人，人家要他住下來，他不肯。我問為什麼。他說自己只住了一夜，清晨起來看到主人一個人跪在房中念佛，那個場面好淒清寂寞，自己實在受不了，所以不肯住下去。我聽了就說，那個人實在了不起。
修行能否做到清淨佛土暫且不談，能做到寂寞無言就不容易了。如何才能做到寂寞無言呢？蒼雪大師有詩曰：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」沒有煩惱，沒有事，善惡是非苦樂都沒有，這才是寂寞無言。不是嘴裡沒有說話，而是心聲都沒有了。
「無說無示」沒有任何表示。「無識」沒有意識作用，這是第六意識之識。「無作」不作意了，是五遍行之作意。不管你修淨土、禪宗、密宗，能做到這一條，就是佛境界。無為而作佛事，佛的清淨法身就現前了，這也就是禪宗的開悟境界，也就是真淨土，心的淨土。
佛說的這一段話就是點題，今天的年輕人不懂點題，過去的人考功名作文章，看了題目，提起筆寫的第一句話就是要點題，也就是能把握住題目，把題目破掉了，也叫破題。
「如是，阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。」威儀就是態度，生活的行為，歸納起來有行、住、坐、臥四大威儀。有很多同學連個走路的樣子也沒有，或者是畏畏縮縮的，哪還有威儀？進止就是進退，中國文化的傳統教育，六歲入小學就學灑掃、應對、進退，就是學作人做事。過去的建築，一進人家客廳，哪是主位，哪是客位，分得清清楚楚。今天的家居佈置不同，許多家庭連主人自己也搞不懂哪是主位，哪是客位。在今天也要搞清楚坐汽車那個是尊位。常碰到同學幫我把門一拉就請我先上，要我鑽到那最難擠進去的位子，我就說讓他先進去，他死也不肯。還有同學一定要讓我坐後座中間的位子，你有什麼辦法！講這些不是空話，真學佛的人對威儀進止一定要瞭解，這都是佛事。
施為是做出來的行為，這裡施不是佈施，是表達出來的，為是行為。一切施為沒有不是佛事。大陸上有些廟子裡有五百羅漢堂，那些羅漢的像塑得好，沒有兩個羅漢的面孔是一樣的，而且每個的姿勢都不同。這表示每個姿態都可以入定，入定不一定要打坐。如果只有在一個姿態才能定，換個姿態不能定，那也就不叫定了。真的定是無處不定，所以，諸所施為，無非佛事。
11.05 佛法就在魔法中
「阿難，有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。」學佛就是為了破除魔障，人生到處是魔，開眼閉眼都是魔。羅漢在中文的意義是殺煩惱賊，翻成殺賊不是太高明，所以還是用羅漢。人生有四種魔：煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。第一個煩惱魔我們就解脫不了。可是要注意，佛學說人生是煩惱的，煩惱不是痛苦，比痛苦輕，討厭就是煩，覺得頭痛就是惱。人生隨時隨地有煩惱，這是個魔障。魔字在古代是用磨，就是磨練之意，到了隋唐以後把磨字下面換成了鬼字，這下子蹧了，磨變成了紅眉毛綠眼睛的魔了。
煩惱魔多得很，貪嗔癡慢疑都會起煩惱，貪長壽，貪名，貪利，貪學問，貪學佛，都是貪。心裡所貪的辦不到，就起煩惱了。陰魔是五陰魔，色受想行識都是魔。例如你色身病痛，困擾你，是色陰魔。受陰魔是身上的感受，像打坐氣脈不通啦。想；思想停不了，不能達到「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，被思想困擾，妄念空不掉。行；就算你思想感覺都空了，這生命生生不已的功能，流轉的力量仍然不停。識陰魔更多了，思想的最高境界，識陰都是魔，這講起來就要講唯識了。
死魔，人活著就是在等死，當你第一天生下來，就嚮著死的那一天前進，誰也免不了。
天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界，合起來有二十八天，高的天，才不理我們地球上的眾生，他化自在天是慾界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人說自己就怕有魔，你放心，有他化自在天的天魔來找你比一下法，你已經很了不起了。像我們，魔才不來磨呢！沒那個資格，你燒三支香他都不來的。他還怕你呢！等於說你不會去找比你還窮的朋友，而喜歡去找比你有錢有勢的人。所以說人到了高位之後，就有許多人來找他，這些人就是他的魔。這些數據在《大寶積經》中很多，你每天做功夫，什麼時間碰到哪一種境界是哪一種天魔，你曉得了，只要叫他的名字，要他不要囉嗦，他就不來了。
有人修道，剛進步一點就出個岔子，見解上有偏差了，走上岔路。這就是四魔的障礙，魔是不希望你成道的，你成道了，變成「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，魔就沒得玩了。魔不是壞東西，就是貪玩，你不和他玩，他就不高興了。你作他的伴侶，同他滾作一堆，魔就對你很好。所以說，多情就是魔，情就解脫不了。
因為有這四魔，就在一念之間，產生八萬四千煩惱。呼吸的一呼一吸是一念，這其間就有如此多的煩惱，因為大家體會不到，就說佛法在吹牛。當你真有功夫時，自然就體會到了。你試試看，當你在寫文章時，雖然一個個字在寫，但是你的思想早不在這個字上了，對不對？你能靜下來，就知道了。再如你坐在這裡聽我講話，你一字一句聽進去時，思想就不知道已經轉了多少彎了。所以你剛進步一點就被魔走了，般若智慧不夠，還自以為自己做對了。如果能把這個煩惱清淨了，才能轉成佛法。
一切眾生的生命勞累得不得了，是什麼使你勞累呢？就是煩惱魔。以佛法看來，這個人的生命、世界的歷史、社會的進步繁華，都是煩惱魔造成的。所以你不要以為魔是不好的，今天人類科學昌明，經濟發達，都是煩惱魔所造的。
而佛法在哪裡呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以轉煩惱就成菩提。你求沒有煩惱，那就不能作佛事。佛法的標記是蓮花，天主教的標記是十字架（其實是卍字拆開來的，也是個圓圈拆開的），回教的標記是半個月亮。蓮花的特性是它不長在幹淨的地方，那泥巴越臟，蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時，因中有果，果中有因。花一開就有蓮蓬，蓬中就有蓮子。學佛的人常想走清高的路線，但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世，進入煩惱圈子去鍛煉自己，才是佛道。
中國有個很好的對聯，我也屢次提到，你們青年人要記住：「能受天磨真鐵漢，不招人嫉是庸才。」成功是磨練，失敗更是磨練。只有白癡才沒有人嫉妒，你只要有點本事就會有人嫉，連佛和耶穌都是遭嫉的，這兩句話也是佛法的道理。
「菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。」剛才講過《維摩詰經》是由果說因，這一品就是在講怎麼樣學佛。學菩薩道的人，懂了上面所講的道理，如果看見了一切淨土，包括西方極樂世界在內，不以為喜（不像有的人只做了一個好夢，就樂得三天吃不下飯，這太小喜了），也不貪求這境界，也不自以為高得不得了，平等視之。《金剛經》就說過，「是法平等，無有高下。」
如果看到不淨佛土時，也就是看到不對的人，不合佛法的事，心裡不要不歡喜。尤其學佛的人，或者想作領袖的人，更要養成這種態度。你不用憂愁，不覺得是障礙，也不埋沒它，平等了就不分高下。
只要對一切佛恭敬，如何恭敬？就是生清淨心。例如你在廟子看了佛像，真好啊！唉，你已經不清淨了，喜歡得不得了。什麼是清淨心？就是上面說的「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，一念不生。換句話說，若你真清淨了，你的本心就是佛土，不用嚮外求了。「但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。」這句話要小心留意，你喜歡得不得了，一下子歡喜得跳起來了，我就要打電話找救護車，送你去精神病院了。一下子很灰心昏過去了，臉發白了，也要找救護車的。清淨心是既無歡喜也無悲，平平靜靜，不是昏沈，這就是佛法的入門處。
所以大家想知道自己學佛到了什麼程度，隨時隨地看自己清淨心到什麼程度就知道了。如果你坐也坐不住，站也站不住，心裡散亂，哪有一點清淨呢？散亂不是清淨，昏沈也不是清淨，真清淨就像八月十五的夜裡，一輪明月當空照，萬裡無雲萬裡天，清涼自在。這個境界是未曾有，當然沒有的，你幾時有過？都被染汙擋住了，你到了這境界就是大乘入門了。
11.06 佛土為何不同
「諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。」很多人來問我，他要學哪個法好。觀世音菩薩化身，在密宗有二十一尊度母，顯教有三十二應身，「應以何身得度者，即現何身而為說法。」所以都是方便法門，因為眾生的習氣不同、業力不同之故。佛的功德是一切平等的，但是為了要教化一切眾生，就不得不用不同的方法來教化。有的同學問我，為什麼密宗的佛像要塑得那麼恐怖，我就反問他，佛是什麼樣子，你看過嗎？你只看過顯教廟子裡塑的佛像，臉胖胖傻傻的，眼睛也張不開的。但是你要知道，佛是以各種姿態來教化眾生，所謂不垢不淨，現各種不同的佛土。
「阿難，汝見諸佛國土地有若幹，而虛空無若幹也。如是見諸佛色身有若幹耳，其無礙慧無若幹也。」各個佛都有佛土，也都是各個不同的。像西方有阿彌陀佛，東方有藥師佛，又如本經所講上方香積佛國，那個佛土的地都是香的，這個大家可能沒有經歷過。
我個人有個經驗（當然不是佛土了），當年我上峨嵋山，在山上走到一個沒去過的廟子，剛走到門口，我就覺得以前來過，原來是年輕時夢中來過的。為了求證，就進去求見當家住持，問他廟旁邊是否有條路入山。他說是有，不過路的入口已經封了三十年了。他反問我怎麼知道的，我只有告訴他是推測，想當然爾。後來我就要求試走這條路，他同意了。結果這條路走起來平坦舒服，像踏在墊子上軟軟的，路上還有香味散出來。此後我就常常一個人去走這條路，走遠了還把衣服脫光，曬曬太陽。
這條路多年沒人蹟，落下來的松枝松葉松子堆上去，所以就又軟又香，假使是有動物死在路上，讓樹葉蓋住，再被太陽一照，就會有臭味出來，甚至變成瘴氣，人聞了會生病，甚至死亡的，這個情況在貴州一帶特別多，所以人在那邊要抽煙來克服瘴氣。
佛告訴阿難，你看見一切佛的國土種種不同，例如極樂世界的環境，與我們世間和其它世界是不同的，但是虛空都是一樣的。環境之不同，等於我們每人業力不同，所修行的境界也都是不同的。如果執著一定要從某一種法門進入的才是佛法，其它不是佛法，那就錯了。所以有的同學我勸他學密宗，因為適合他的業力資質；有的同學則勸他學淨土，我可沒有定法的。有些人可以打打坐，但我不會跟他說禪宗。所以佛土各有不同，這就要瞭解到一切唯心造的道理，虛空自性只是一個，起用各有不同。
「阿難，諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲、威儀所行，及其壽命說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等。」現在說明真正佛法是什麼。所謂十方三世諸佛，十方代表空間，三世代表時間。在空間和時間中有很多佛，不只一個。有人用現在新的觀念名詞來講，說佛教是多元論，也是多神論；相反地，也有其它宗教批評佛法是無神論。說佛法是無神論，是絕對的誤解，而且是很嚴重的誤解。可惜的是，有很多學佛的人附和這種講法。說佛法是多元論或多神論的，也是誤解。真正的佛法是一元論，而且元也不元。說是一元論也只是個哲學代名詞。所謂多是講起用現象，宇宙萬有現象各有不同，但是萬有功能就是一體。這個交待了，我們回轉來看本經。
佛告訴阿難，每個佛都有他的色身。我們慾界的眾生才有肉體，這個生命的存在是有血有肉的；色界的眾生就不一定，不是像我們有血有肉，而只有光色；無色界的眾生連光色都不是，更不是我們這個肉體樣子，但是生命還是有個體的存在。這個個體是從大我中分化出來的小我身體。在佛法裡，所有三界眾生，不管是哪一種身體，都稱為色身。
色有兩層意義，第一，我們的身體是四大假合之身，屬於色法的，所以叫色身；第二，色也包括光明，即使是慾界的眾生，有成就的人的色身自然就有光，這是色身的光，不是電燈的光，講修持一定要瞭解這個問題。
例如禪宗講大徹大悟成佛，成佛了嗎？成了，只不過大部份成的是法身之佛，明心見到自性。法身起用成就了沒有？還沒有，因為色身沒有轉。悟了道要轉這個父母所生的肉身，轉成毘盧遮那佛所代表的色身，那是光明的。據說一千年來都沒有色身成就的人。肉身在死後不爛，還不能算是色身成就，仍是法身成就的一個附帶作用。色身成就的修行者，生時自然是有六通，要走時不用去燒他，他化作一道光就去了。借用道家兩句話來講，到了最後是「散而為氣，聚而成形」，色身成就也自然能脫胎換骨。
每一個佛的色身不同，阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛，他們的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十種好，用四個字歸納就是相好莊嚴。對修行人來講，就是考驗，不要說成佛，就是到了小乘羅漢的果位，相貌都會轉變的。羅漢的相貌也用四個字歸納，就是清奇古怪。清就是不俗氣；奇是奇怪，不是說臉像馬，眼睛像猴子那種奇怪，而是奇怪又可愛；古是古老；怪是怪相。所以有阿羅漢的成就也是脫胎換骨的，這都是實際功夫，不是空談理論就可以的。
像我們學佛的人，修持多年下來，生理和心理沒有一點改變，那個臉還是拉得很長，讓人都不敢望他，更不敢親近。這就是不對了，修持的人即使有一點點成就，也會無形地影響旁人，讓人覺得他可愛可親，自然會起親切感，或是莊嚴感。這個就是功德，是功夫成就而累積起來的。儒家弟子形容孔子「望之儼然，即之也溫」，看他的樣子很莊嚴，有點令人害怕，可是一和他接近，就覺得他很溫暖慈祥。所以說有道的人，色身一定轉變了的。
「諸佛色身威相種性。」威不是讓人怕，是威儀，就是生活的儀態；種性是個性，成了佛的人，阿賴耶識變了，種子都是慈悲，每個佛的威相都一樣。
戒、定、慧、解脫、解脫知見是大小乘、顯教、密宗所共同的修持步驟，我們前面介紹過了。像凡夫的戒、定、慧、解脫、解脫知見，每個人的層次不同；有人對某一種戒守得很嚴，天性如此；有人對某一種戒不適合；每人的定力和智慧也不同，可是成了佛的人，卻不會不同的。
再下來是佛的十力、四無所畏、十八種不共法（這些佛學名詞前面介紹過了，這裡不再細說）、佛的大慈大悲心，佛的威儀、壽命，佛的說法教化，「成就眾生，淨佛國土」這八個字，就是一切佛出現世間，教化眾生的目的。佛出世是為眾生而來，他必須取得像我們一樣的肉身，講我們的話，來教化我們。當佛出現在哪一個世界，目的就是為了把那個世界變成淨土。「具諸佛法，悉皆同等」，因為本體只有一個，形相不同而已。例如這個房間裝了許多不同的燈，盡管外表形相不同、光度不同，但是電源是一個。
諸佛菩薩為了成就眾生淨佛國土，形相有種種不同，但他所得道的成果是一樣的，就是上面所說的，色身威相種性一路下來的各種成就。
你想要知道自己開悟了沒有嗎？可以很簡單地測驗一下，你色身轉了沒有？形相習氣改變了嗎？戒、定、慧、解脫、解脫知見成就了沒有？佛十力四無畏都具備了嗎？十八不共法知不知道？慈悲心發到什麼程度？威儀到了什麼境界？對自己壽命有沒有把握？說法是否能辯才無礙於法自在？能否成就眾生淨佛國土？這都是對自己的測驗。你說自己還沒有成佛，那麼就拿佛成就的億萬分之一，來測驗自己的修行，也是個很好的尺度。這樣一來，自己不會驕狂，自己也可以明白還差得遠呢。
「是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。」這三個名稱都是梵文的譯音。成了佛的人有十種名號，例如我們經常在經文中看到「世尊」，就是稱號的一種（佛的十種名號是：如來，應供，正徧知，明行足，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛），本經只就十種名號中提了三個重點。
「三藐三佛陀」是正徧知，你悟了性空，智慧就自然來了，什麼都知道了。像六祖原來不識字的，聽人家念《金剛經》，初初有點悟道，還沒大徹大悟。去見五祖時，五祖故意罵他是獦獠，就是南蠻沒文化的人的意思。六祖對五祖說「弟子自心常生智慧」，他也沒有去想問題，但是會自己開發。常生智慧還是普通的，到了佛成就境界，就一悟千悟，一通百通，這就是正徧知，三藐三佛陀。你修行功力進步一點，智慧就開發一點；若是越修對世間法反而越笨，腦子變成水泥作的，那就絕對錯了。
「多陀阿伽度」的中文就是如來，無去也無來，不生也不死。
「佛陀」就是佛，是覺的意思。用教理的解釋來講，自覺，覺他，覺行圓滿叫作佛。用普通的話來說，覺就是清醒，佛是永遠清醒，沒有昏沈，沒有散亂。這裡有位同學半年前出了車禍，其後就一直不能睡覺，但是腦子仍然很清楚，也不疲倦。他很著急。我告訴他，這有什麼好急的，你再活六十年可以抵我們一百二十年。想睡覺是一種習慣，修道的人定力夠了，可以不用睡覺，所謂「眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」這個句子我們講過很多次了，某某同學還是寫不出來，表示他都在睡覺。我們凡夫不是睡到床上才睡覺，不睡覺時腦筋也都是昏的，在昏沈中。你的心能不起分別，不動念，就萬法一如。這是三祖《信心銘》的名言，就是悟道的境界。
成佛的人腦子是清醒的，有人打坐看到什麼鬼啊怪的，因為腦子糊塗。昏沈的時候就出現境界，清醒的時候不會出現境界的。很多人把昏沈中的境界（在唯識中叫作獨影境或帶質境）當作是神通，實際上他成了「糊」了，不是佛。你等幾十年看他得什麼果報，一定很慘的。所以佛法是平實的，就是真正的清醒。
《三國演義》寫劉備三顧茅廬，第三次他碰上了諸葛亮在睡覺，就站著等諸葛亮睡醒。諸葛亮當然知道劉備來了，只是裝睡來測驗他的誠心。孔子有次在家，有個人叫孺悲來看他，孔子讓學生對孺悲說，老師生病不見客，當孺悲走出去的時候，孔子就在屋中彈琴，故意讓孺悲聽到，這就是給人難堪，說病得不能見客，卻明明在彈琴。諸葛亮整劉備稍好一點，諸葛亮故意翻個身，假裝醒了，還念首詩「大夢誰先覺，平生我自知。」這兩句話是佛法思想變過來的文學，得道成佛就是從人生的大夢醒來，醒來的人如何？如人飲水，冷暖自知。諸葛亮那首詩的下兩句是，「草堂春睡足，窗外日遲遲。」表示這一覺睡得舒服，悠哉遊哉，他哪裡在睡啊，其實他清醒得很。
《維摩詰經》中這一段，佛先介紹了什麼是佛事，當然敲木魚念經也是佛事的一種，真正的佛事是剛才在本經裡所講的，然後這一句話講什麼是佛。他接下來講什麼是佛淨土。
11.07 阿難不敢自謂多聞
「阿難，若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。」佛告訴阿難，如果要我把怎麼樣才是正徧知、如來、佛的境界，詳細地告訴你，要說多久呢？縱然你的壽命同這世界的劫數一樣長，說一劫也說不完，不但我說不完，你也接受不了，說了你也不懂，乃至不相信。
「正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。」進一步來說，假如一佛國土中三千大千世界裡所有的眾生，每個人的智慧都像你阿難一樣，學問淵博，記憶力強，就算把所有眾生的智慧加攏來，壽命也和這世界的劫數一樣長，我也不能把佛悟道的成就境界說得完。
佛說法四十九年留下的記錄，都是靠阿難的記憶，佛去世後，阿難再嚮五百羅漢背誦出來成為佛經，所以經文開頭都說「如是我聞」，表示是阿難親身聽來的。五百羅漢的聚會就是第一次「結集」，他們不是普通的佛弟子，而是個個有成就的。第一次結集是要把佛的一生說法，統一記錄下來，是由佛的大弟子迦葉尊者主持，那時捨利弗、目連尊者等都已過世了。這些羅漢沒有把握是否記得一字不錯，只有阿難記得。阿難多聞第一，得念總持，就是學問好，過耳不忘。
咒語的梵音是陀羅尼，也就是總持的意思。咒語的每個音聲都包含著非常多的意義，所以是陀羅尼。譬如念一句「南無阿彌陀佛」就是念咒，南無意義是皈依，阿彌陀是無量壽光。念到這一句真能念念不忘，一心不亂，晝夜精進，七天七夜，是可以得總持法門。不止是佛法的記憶力，所有世間法的記憶力，都自然而然而來，腦子自然強了，就是六祖說的「弟子自心常生智慧」。你們年輕人學禪學佛的，讀書也不行，記憶也不行，還說自己是修行人。唉呀！用古文兩句話說「其誰欺，欺天乎？」你欺騙了誰呢？不管你打坐也好，修什麼也好，只要定力增長了，智慧自然一天一天增長的。很多老朋友當自歎記憶力變差了，但是真有修持的，年紀大也不會變差的，記憶力不好是不得其總持。
再說阿難，第一次結集時，大迦葉不準他參加，為什麼？阿難雖然聰明強記，可是還沒有悟道，五百羅漢可都是悟了道的。阿難在門外大哭，大迦葉就限他七天開悟才準參加。大迦葉故意要鞭策他，因為佛在世時，阿難仗著和佛是兄弟，偷懶心和依賴心重，所以沒有悟道。可是這一下，阿難被逼到牆角了，羞愧不已，就拚命用功，七天限期到了，他真的悟了，才準參加結集。
「如是，阿難，諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」一切悟道的人，他那大徹大悟的境界，一般人都只是用推測的心理去理解，悟道的境界無量無邊，佛也沒有辦法告訴沒有悟道的眾生。成了佛，他的智慧不是用腦筋想的，用腦筋想的是凡夫的聰明，像機器榨出來一樣的，是知識而不是智慧。真智慧是如《中庸》所說「不思而得，不勉而中」，不要去思想，它自然而來的。得道的人辯才無礙，他寫文章或說話是滔滔不絕的，很輕松的，如果還要去想，那就成了辯才有礙，不是空靈的。所以說佛的智慧辯才「不可思議」，那是凡夫境界不可以想像的。
「阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。」阿難聽了佛所說得道人的境界，就稟告佛，我從現在開始，再也不敢自認學問淵博。阿難在這個時候還沒有悟道，只是佛學的常識非常淵博。佛也說過，初地的菩薩不曉得二地的事，二地菩薩不曉得三地的事。也就是說，不到那個境界就不會知道，不敢亂加猜想，就是不可思議。
「佛告阿難：勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。」佛就訓誡阿難，不可以起退縮的念頭！我只是說你在聲聞弟子中學問最好，記憶力最強，我不是說你在菩薩中是最好的，菩薩境界不是你可以想像的。
讀佛經典要把心情放輕松，有人問我花了三年讀完全部《大藏經》有什麼感想，我說像讀《紅樓夢》小說一樣。一般的老前輩聽了臉都變綠了，認為我侮辱了佛。其實我講的是真話，道理何在？你要是能心心相印，自然看起來很輕松，這本《維摩詰經》有三巷，全部《大藏經》共有一萬多巷，我每天坐著看二十卷，還怕看得太慢，所以晝夜不停的看。我最感謝的是這對眼睛，我老是讓它們加班，到現在還時常看東西看到天明。我常常摸摸它們說，對不起了，老兄，讓你們辛苦了。
為什麼說這番話呢？我們人在修持中常會起退悔心，想到佛法那麼高深，自己哪天才做得到？算了，我沒希望了！所以你把這佛經當小說當劇本，這樣你就不會退悔了。你看佛告訴阿難，你可不要生退悔！我說你是小學生當中的第一名，不是大學生啊！阿難聽了這話，一定很難為情。佛又連忙說：
「且止，阿難，其有智者不應限度諸菩薩也。」你冷靜一下，阿難，不要難受，世界上一切有智慧的人，要推測想像得道菩薩的境界，都是做不到的。
換句話說，你自己非修到不可，憑想像是不可能的。像很多同學從國外回來了，就大談美國如何如何，我就說，好了，不用講了，你在美國時，美國總統跟你吃了幾次飯？你見得到他嗎？人家是怎麼辦公的？你只是在猜測白宮裡做了什麼事而已，這不是笑話嗎？老輩子人說「鄉下人說朝廷，越說越像。」一般人都喜歡這樣，不要說美國元首了，就講我今天做了什麼事你知道嗎？你要怎麼樣去瞭解美國元首是如何做決策的？這不是鄉下人說朝廷嗎？
所以佛對阿難說，不要去推測佛的境界，你只要老老實實修行，只問耕耘，不問收穫。也就是古人說的「勿以凡情而蔔聖量」。
「一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。」阿難已經不是普通人了，像我們想當阿難的學生，他收不收都還是問題的。佛再三提醒阿難，一切大海的深淵還可以測量得出來，至於菩薩的禪定境界，智慧的成就，總持的範圍，辯才的深淺，乃至他一切的功德，你是沒有辦法去衡量的，你不到那個程度是沒有辦法知道的；你亂推測的話，就是謗佛，是犯了大戒。等於一個小學生，妄想推測大學教授的境界，那是沒有辦法做到的，那只是污蔑了人家。
「阿難，汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」佛再告訴阿難，你不要再岔話了，這些客人到了還沒招呼呢，先暫時擱置大乘菩薩境界的問題。維摩居士今天所表現的神通境界，是你們一般學小乘的聲聞和辟支佛，縱然用盡氣力，花了百千萬劫他辦不到的。
佛與阿難師徒作了這一段對話，我們不要忘記，當時現場還有好多訪客。
11.08 眾香國菩薩問法
「爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：」那時，從眾香世界來的菩薩，合掌嚮佛問話了。
「世尊，我等初見此土，生下劣想。今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議。為度眾生故，隨其所應現佛國異。」這段文字很簡潔，但其中有幾個轉摺。這些菩薩說：世尊！對不起！我們從上方世界下來，對這裡的第一印象很差，看不起這裡。現在覺得後悔，也責備自己為什麼有看不起別人的心理。這個心理現在已經沒有了，因為我們現在瞭解到，一切佛的教化方便手法，不是我們所能想像的，為了教化某一類不同的眾生，所顯現佛國的環境就會不同。
這些菩薩事實上是在行戒律，什麼戒律？發露懺悔。發露是當著眾人坦承錯誤。懺悔是不再犯同樣的錯誤。
「唯然。」讀到唯然要打個圈號，這是釋迦牟尼佛的答話，嗯！好的！佛準許眾香世界菩薩懺悔。
「世尊，願賜少法，還於彼土，當念如來。」菩薩們又說，世尊，請您老人家也傳我們一點佛法，讓我們帶回到上方世界，也可以念著如來的教化。這些菩薩也難得下來一次，所以提出這個請求。這個「當念如來」四個字用得好啊，我們常搞文字工作的讀到這裡，打兩個圈都不夠的，這是一語三關。如來是佛的稱號之一，這裡也有好像來過的意思，又是心心念念有佛，文字怎麼解釋都通，這才是翻譯！哪裡像今天的翻譯文章，我看了不懂，就問問翻譯的人，他居然說，讓我想想看，他老兄自己都沒弄懂！
好！現在佛要對外來的菩薩說法了，也就是對我們說法。《維摩詰經》一路就是維摩居士表演了那麼多不可思議境界，這是神變，是修持功德具足而有的。現在佛要告訴大家怎麼修持。
11.09 佛說如何修持
「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。」前面講過大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脫，解脫後再解脫所知所見。所以學佛是學解脫。如果越學越難與人相處，越多問題煩惱，那就不是學解脫，是學脫節。學佛是智慧之學，再複雜的環境也能化成祥和，心中的煩惱也能解脫。不要一學起佛來，慾望變得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官發財。甚至有同學問我，為什麼他那麼用心打坐拜佛還感冒了？我只好說，唉，大概佛法不靈吧。這解脫了嗎？真是的！
佛告訴這些菩薩們，「有盡無盡解脫法門」，又到頭又不到頭，究竟是什麼？佛說，這個解脫法門你們應該要學的。下麵佛講什麼是「盡無盡」。
「何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。」這是先下定義。佛法歸納成有為法和無為法。我們拜佛、念咒、參禪等等八萬四千法門，乃至練氣功，都是有為法，有個方法在修。一切眾生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已經是有為法了。舉凡世間法，宗教、哲學、科學等都是有為法。如果你不來世間，一個人上山修道，就是無為法了嗎？還不是。沒有悟道之前都是有為法，「盡」就是有為法。
有為法學到了，學到了底，就證到無為法。無為法是什麼？是空。佛法最高是到空，到無為法，也就是涅槃。中國大乘佛法都喜歡講無為法，一上來就講空，可是你空不了啊！剛才有同學來問，說他近來一上座就覺得身體沒有了，很平靜。我說這是念。他說自己沒有動念啊。我說，你有個境界是念，有個空、有個清淨還是念，都是有為法，不是真正的空。真正的空要有為到極點了就是無為，有到了極點了就是空。盡到了極點，就是無盡。但是你也不要守一個空，守一個清淨的境界，一守就又轉到有為法了，無盡不盡，又回到盡了。你看，這佛說法之妙啊！
所以一切大阿羅漢、聲聞眾乃至菩薩，在沒有證得菩提，沒有成佛以前，所有的修持都是有為法。我常說，一切禪宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金剛經》說，真正的道是「了無一法可得」，那就是佛道。講到有為與無為，我忽然想起明朝有位大禪師叫作栯堂法師，他有兩句詩，「千丈岩前倚杖黎，有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點，才能夠空。
「如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。」「護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。」出家人所承擔的工作是紹隆佛種，就是把佛法的種子傳承下去。而在家佛弟子的任務是護持正法，就是護法，因此廟子裡習慣稱在家居士為護法。護持正法的工作是很難的，像廟子裡常見的韋馱菩薩，在中國是大護法神，當然也不一定只有在家人才有護法的責任，很多出家大師，一樣是挑起護法的責任。只要能弘揚佛法宣揚正道的，就是護持正法。
有為法起行時為了護持正法，連自己性命也不管，碰到災難寧可為法而死。活著的時候，隨時隨地都在做善事，種善根。做善事不一定得好報的，很多人只做了一點善事，就馬上想得好報，那是不可能的。大的、好的報應，是種在阿賴耶識的根根裡，是未來的福報。
所以因果報應是個大問題，有時看到社會上有的人非常壞，但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人，越笨人越好。人聰明一點就壞，聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞，有本事做壞事而不做，那是善人。有的同學自認沒有做壞事，可能是因為你沒有本事去做。要講「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你，你可能拿著手就發抖了，那也用不著放下，都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如麻的刀，放下這個殺人的權力和本事，才可以立地成佛。
所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人，對他們說「公本碌碌，因人成事。」意思是，你們這些人不提也罷，還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚，對別人也認識不清，都以為自己是好人，所以說報應靠不住。佛法的因果報應道理在哪裡呢？如果一個非常壞的人卻有很好的福報，這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完，所以這一生是好的。這一生所造的惡業，要到他生來世受報。
因果不是那麼現實，不等於買股票做生意，錢下去了能馬上賺回來。因此，修菩薩道的人不求善報，所以他種諸善根，才無有疲厭，不會計較是否得到好報，也就不會有心理上的疲厭。
「誌常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。」真學佛的人，他的誌嚮常安住在方便回向。方便就是隨時隨地用各種方法，回向就是佈施的意思，但是你施出去的還是會回到你這兒來，那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德，都知道該回向給一切眾生。心裡想的回向容易，要他真拿東西出來，恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了，就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想，思想習慣了，慢慢變成行為。
我有時取笑年輕同學，他說已經回向過了，我就說，你觀想一下就回向了，自己不花一毛本錢，當然幹了。但行為上能不能做出來呢？例如現在要過年了，你身上有個一萬塊錢，看到別人過不了年，就缺個九千八百塊，你能痛快地幫助他，給了錢，頭也不回，走掉，這恐怕就難了。所以行為是很難的，不是坐在那邊用觀想就可以的。
菩薩的回向呢？要注意「安住」這兩個字，是心裡樂意佈施，安心於這個行為，做這種方便回向。
因此學菩薩道的人，求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的，為別人說法更是盡自己所知，知無不言，言無不盡，沒有慳悋心。你看經文說「求法不懈，說法無悋。」覺得很容易，但是真要你做的時候就很難了。譬如說我們當年求法，那真是要懇求的，又下跪，又磕頭，又行禮的。現在沒這回事了，打個電話，還是寫封信來，就要求法，好像你應該告訴他似的。昨天還有位博士學生來這兒，說我在書中建議他如何如何。建議是部下對長官提出意見的用詞，說老師嚮學生提出建議就不禮貌了。這個時代這樣的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈嗎？
儒家有「程門立雪」的典故，這才叫不懈。而禪宗更早就有立雪求法的事蹟，是二祖嚮達摩祖師求法的經過，二祖甚至最後把條膀子砍下來供養，這大家都很熟悉了。還有一個求法不懈例子，玄奘法師遠赴印度求法，他徒步走過大西北的沙漠地帶，那種艱苦真不是我們能想像的。玄奘法師決不退轉，他準備死在路上的。和他一起去的還有十幾個和尚，都死在途中了。
說法無悋也是不容易的，中國人的習慣總是要留一手，重要的地方留著，考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等，老師慳悋都留一手，到後來什麼也沒有了。說法要沒有慳悋心，以佈施的心態去說，是很難的。
「勤供諸佛，故入生死而無所畏。」上面這些行為，都是學佛人供養諸佛的行為。我們學佛經常講供養，以什麼供養？以身行佛道來供養諸佛，奉行佛菩薩的教導。你要去哪裡找諸佛菩薩？不是上西天去找，諸佛菩薩都在人世間，你認不出來，他也不會講的。他都在生死輪回中轉，但是不受生死的拘束。所以如果為了要跳出紅塵而學佛就根本錯了，成就了的人不怕生死，不畏懼苦難，反而更要去苦難的地方教化眾生。
「於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。」這是學佛的人，尤其當善知識的人要特別注意的，入了世間給人看得起、看不起都一樣，在心中不因此而憂愁或喜悅，一味清淨而已。對於沒學問或者沒學過佛法的人，不輕視他們，而且更要對任何人都像對佛一樣地尊敬。
本篇所講的，不但是學佛人的行為，更是學佛人的戒律。這裡都是戒條，不是只有律藏中才有戒條。
「墮煩惱者，令發正念。」這又是另一個觀念。學佛的人對於在煩惱痛苦中的人，正好去幫助他，讓他因此發起正念。
「於遠離樂，不以為貴。」一般人學佛都走上小乘的路子，變成厭世，心樂寂靜，想去山林中住茅蓬。想像中的青燈如豆，白雲飄渺，那境界真美。可是真到山中住，點一盞青油燈，那照在牆上的影子看起來像鬼影；白雲很美，你住在深山中，雲會從窗外飄進室內，濕氣重得不得了，我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦，都想出離世間，以遠離為樂；但是大乘菩薩道偏要嚮紅塵中去，青山綠水並不缺你。
「不著己樂，慶於彼樂。」不耽著自己的快樂倖福，而慶倖別人能得到快樂倖福。就這一條，我們怎麼做得到？只有大菩薩才能真正做到，可是我們學佛的人，應該立誌朝這個路上走才對。
「在諸禪定，如地獄想。」視禪定如地獄一樣。好了，你們打坐腿子痛的，這下可有藉口了，禪定於你真如同地獄，你何必下地獄呢？何必打坐呢？
這個道理在什麼地方？菩薩道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩薩戒的，犯了「耽著禪定」之戒；但在小乘，入禪定反而是功德。我告訴你，世界上第一倖福、第一舒服的事就是入定，當然不是你打起坐來那麼痛苦的「定」，真入定是樂的，是進入大喜樂中。身心完全解脫、清明，那種禪定的快感不是凡夫可以想像的。你叫一個入定的羅漢出定去救世救人，他做不到。好像一個喝得八分醉的人，你奪下他的酒杯，叫他跟你去幹活，他可是一點力氣都沒有的。羅漢對禪定的執著，就好像凡夫被酒迷住了一樣，太舒服了。你說我痛苦極了，是的，他知道的，可是他那裡可沒有痛苦。
菩薩道以入世救人為主，入世並不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清淨，那就是在家的小乘道。我常罵同學還是不要學佛了，一學佛就學懶了，你們沒有懂我的話，學佛必然會懶。盡管說要發心，多半是走上小乘之路，只管自己不管別人。
「於生死中，如園觀想。」菩薩道的人不想跳出生死，他在生死中猶如到園林中遊玩一樣。人生經驗多的人，就會覺得人生很厭煩，沒有什麼可留戀之處。你們可能會寫得出來這種文章，但是我可以大膽地說，你們沒有這種體驗，有這種體驗的人，自然會對這個世間如園觀想。講這一句話時，你要能想到文學中的名句：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？」這樣你就會懂了。園觀者，是把它看成是個旅館，人生不過是寄旅而已。能有這個觀念也可以算是菩薩境界了。
你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小說，它都是佛法。這文學句子就是哲學，就是佛法，因為幾句話講了苦、空、無常、無我，都說完了。你們現代青年從白話文入手的，真沒資格學佛，因為你的工具不對。你那個鑰匙開洋鎖可以，拿來開中國古代的鎖就不對頭了，開不了的。學文言文入手的，他看古文看白話文都行，是一把萬用鑰匙，什麼鎖都可以開。
「見來求者，為善師想。」看到別人有求於你，不管是找你借錢，還是別的事，都要把他當成善知識。甚至有人對你不滿意，給你很難看的臉色，也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友，儒家講「觀過知人」，看到人家有錯誤的行為不要生氣，要把人家當成老師，自己引以為戒，不要犯同樣的錯誤，這就等於是一個機會教育。
「捨諸所有，具一切智想。」盡量把自己所有的佈施出去，自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同，很多學歷很高學問很好的人，有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的，你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了，那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想，有思想心中就有念頭，當你還有這一念時，智慧就出不來。我們學佛人的行為，同這個智慧的道理是一樣的。你能「捨諸所有」，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有學問就能做得到的，學問只不過是累積來的。
菩薩除了外面的財物佈施之外，也要內佈施，把裡面的妄想心念統統空掉，就是內佈施。
「見毀戒人，起救護想。」看到別人的行為不對，別人犯了戒，千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人，要像看到受傷的人一樣，值得憐憫和救護，如果看不起他，不是犯了輕視別人的戒嗎？
「諸波羅蜜，為父母想。」波羅蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到達清淨境界。波羅蜜有很多種，普通講有六波羅蜜：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；真正佛法是十波羅蜜，有十種（上述六種之外再加上：方便、願、力、智）。波羅蜜使我們能達到升華超越的境界，它是如此的重要，所以我們對一切波羅蜜要起恭敬心，視之如父母。現在這本經就是我們的波羅蜜，它是文字般若，因此我們應該愛護尊重這本經，猶如父母。
「道品之法，為眷屬想。」我們曉得有三十七道品，廣義的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有為法，也都是道品，是助道品。它們本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一切法。所以說「即一切法，離一切相」，一切法都捨掉，了不可得，空完了就是道。但是我們也不要看不起有為法，你學止觀也好，密宗也好，學禪也好，都要尊重各種的道品之法，視之如自己的兄弟姊妹。接著下面是講菩薩行，菩薩行是以出世的精神來作入世的事業。
11.10 也說菩薩行
「發行善根，無有齊限。」發是發心，發心就是立誌、動機。發行是把心理所想的變成事實行為。善根是把為善的根栽在心田，就是栽在唯識所講的第八阿賴耶識中。因為是栽在身心的根裡，連想都不用想，自然處處作善行，無往而不善，無為而不善，這是善根成就了。
菩薩道發行善根是沒有齊限的。齊就是平等的，沒有比較的。限是限度。菩薩發行善根是永無盡止的，不是說做到與佛齊了，就可以停下來，因為發行善根是永遠無止境的。
有人只喜歡放生，放生是善根之一，可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生，這不但不是放生，反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生，他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的，明天就又被抓回來，所以真放生是很難的，有時救了個小動物不見得是做善事，做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好，你一幫助他，他反而有本錢去作惡，所以說，沒有智慧所做的善事，反而會變成壞事。
可是我是不管的，譬如好幾次有人來騙錢，坐在那兒講了兩個鐘頭，臉上都冒汗了，因為講假話是很吃力的。我明知是假話，還是坐著聽他講，最後問他，你究竟需要多少錢？他說要五千塊錢。我當時家中只剩有四千元，就都給了他。他臨出門還說過三天就給我寄回來。我說，不談這個，你慢走。他一走，我的家人就問，為什麼明明知道是騙人的還幫他？我同他們講，唉，你想，一個人能講兩個鐘頭的話，二千塊錢一個鐘頭也不貴，而且他講得多痛苦，講出一身汗來。本來那個錢是準備為家人過生日用的，這下不過生日，我替你做了好事。我後來還跟我兒子講，這個人也明知我曉得他是騙人的，可是還敢來，膽子之大就值得佩服。而且他還編了一大套故事，也用了很多心思，所以縱然被騙也風流啊！這也是一樂也。
還有一次，在火車站有一個人拉住我，跟我問好，非常熱絡，我卻完全不認識他。他直扯下去，而我要趕時間，幹脆問他，你需要多少錢？他一聽，忙說，您老有神通啊！我是要坐火車回家鄉沒路費。我就把身上帶的錢交給他，自己走路回去。像這種事，我碰多了，都是很好玩的。
「以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。」這裡與你們學淨土念佛往生有關，要瞭解這一句，就要參考其它的經典了。阿彌陀佛有四十八大願，藥師佛有十二大願。藥師佛的十二大願代表了東方文化，都是現在的現實生活，阿彌陀佛的四十八大願包括了未來，是超越的。佛發的願都是很大，例如，你敢不敢發願要辦一所學校，願其中沒有一個笨學生？做得到嗎？你敢發願，願學生中沒有一個會感冒，做得到嗎？要包每一個人沒病，連父母親都做不到的。可是佛卻發那麼大的願，你應該好好研究佛的每一條願。
願不是亂發的，願也不是為自己祈求什麼，發願是將自己的心理行為佈施出去，發願就是立誌。諸佛的佛土為什麼那麼清淨莊嚴，那麼美好？那是由諸佛與菩薩共同的願力而來的。好比我們社會風氣的好壞，是無法依靠領袖人物一個人的好壞決定，而是要每一個份子共同嚮這個路上努力，慢慢形成的。《楞嚴經》說「若能轉物，則同如來。」學佛不能因為外在環境的波動而影響到自己內心，而是能以自己的心理影響外在環境。反過來說，如果是物來轉心，被外在環境變化影響到心理，就是凡夫。
每個佛的發願不同，這是佛與其它宗教不同之處，不是只有一個教主的願力。例如藥師佛的十二大願，是有十二神將代表十二星座，一年有十二個月，一天有十二個時辰。他的願與阿彌陀佛的四十八大願不同。可是嚮東方藥師佛土一直走下去，就會走到西方阿彌陀佛的佛土，所以東方琉璃光淨土，和西方極樂世界淨土幾乎是一個。想參透這個道理，就要熟讀每一個佛的願力和境界，不要馬虎讀過去就算了。
那你學了佛之後要做什麼呢？要「成己佛土」。所謂學佛是跟著佛去學，才是學佛。不是像一般人學佛，都是心有所求，都是求佛保佑的自私心理。要注意學習每一個佛的佛土莊嚴美麗之處，學他的行為，將來自己成功成佛了，也是這樣的境界。
當年在上海，有條行走南洋之間最大的輪船，有一次，南洋有個有錢的老華僑，他有中國老一輩的習慣，越有錢越是節省，他從香港坐船去上海，買了大統艙的票。船上的茶房勢利，看不出他是有錢人，對老華僑的使喚不耐煩，就說，你要是有本事就自己開一家船公司嘛！老頭子一氣，到了上海，一上岸就安排成立一家船公司，還要人去找那個勢利茶房去上班。這是發願嗎？不是的，這是賭氣。懂嗎？
大家今天聽了故事，要檢查自己的心理，有時以為自己在發願，其實是在貪圖。真的發願是捨出去，不求什麼回來的，學佛就是學佛能捨的心。我們照著佛的一切行為做，就是學佛，就是修行。
所以發願要往生淨土的人，我勸你一定要讀淨土的三部經：《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，那樣你才會曉得極樂世界是怎麼回事。如果再要研究阿彌陀佛的來源，就要看《法華經》，上面說到有位皇帝生了十六個兒子，他後來出家成了大通智勝佛，十六個兒子也跟著出家，阿彌陀佛就是其中一個兒子，釋迦牟尼佛也是其中之一。為什麼剛好有十六個兒子，十六是兩個八，這數字就要研究了，其中有內義的，這就是密宗，你找出這些道理就可以修行了。
「行無限施，具足相好。」無限量地佈施，會有具足相好莊嚴的果報。為什麼要在佛前供花？根據佛經，來生就會長得漂亮；在佛前供香，他生來世不會有體臭；這一生多佈施醫藥的人，來生身體就少病痛。雖然有這些說法，但是相好莊嚴還是多佈施來的，人家有痛苦你肯幫忙，這幫忙也就是佈施。
六波羅蜜當中，第一就是佈施。我們再重複講一次，佈施分三種：內佈施、外佈施、無畏佈施。內佈施也叫法佈施，在精神、文化上幫助別人，講經說法，為人解答疑難，都是內佈施。外佈施也叫財佈施，是以財物幫助別人。我們小時候一定要讀的《增廣昔時賢文》有這麼兩句話：「求人須求大丈夫，濟人須濟急時無。」這就是財佈施的道理。
佛經中講過這樣一個故事，有位菩薩專修佈施法門，天上的天人要試探他，就化身成一個小孩，哭喊著走到這菩薩面前。菩薩當然就問他是什麼事，小孩說自己的母親一隻眼瞎了，醫生說可以換眼睛，不過一定要菩薩的眼睛才能用。這位菩薩一聽，當場就挖了右眼給他；天人就故意說，唉呀，醫生說一定要菩薩的左眼才行。菩薩略想了一下，剛才挖得太快了，早知道先問一聲也不致於白挖了，不過既然修的是佈施法門，還是把左眼挖下來給了他。那曉得天人說，這一次你挖眼睛時猶豫了一下，效果就沒有了，這左眼不能用了！
你看，佈施多難啊！我們哪夠資格自稱學佛呢？至少我還捨不得把眼睛佈施出去。但是我看過在社會上有許多人，他也不一定是佛教徒，他的行為卻真是菩薩行，真是犧牲自我，在那一件事那一念上是無所求的。若是還要考慮一下，那就成了做生意的行為，就不是菩薩道。一無所求的佈施太難了，有時見到人家有困難，當場慷慨解囊相助，回頭一想，唉呀！我幹嘛全部給了他？有這一念，你剛才捐了一千萬都不算功德了。就像那菩薩捐眼睛，考慮一下就沒有用了。
第三種無畏佈施更不容易。人都經常在煩惱恐懼中，例如你們中有的人馬上要大學畢業了，覺得前途茫茫，就是一種恐懼。無畏佈施就是消除別人的恐懼。我常講，有時碰到極度絕望的人，都準備要自殺了，我就對他說，你等三天，三天之內一定會有解決的辦法。其實我說這話一點把握都沒有的，按戒律是犯了妄語戒。可是他得到精神支持，過了一天半就不想死了，我寧可犯戒，這劃得來嘛。這一句謊話救了他，就是無畏佈施，真的無畏佈施是大政治家、大救世主的行為。
老子說「後其身而身先，外其身而身存。」你把自己拋開，先謀大家的利益。大家有利益了，那我不怕沒利益的。後來範仲淹把這句話發揮成「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這也是無畏佈施的精神。
六波羅蜜為什麼先要我們佈施呢？佈施就是捨，也就是後來禪宗祖師講的土話「放下」。我們處處捨不得，不止捨不得自己的財物、生命，乃至捨不得自己的名聲。所以眾生第一個根本問題是慳悋。慳悋是貪的心理行為，是人天生有的自我佔有慾，佔有別人來成就自己的偉大，佔有別人來成就自己的財富，因為佔有而自然變得慳吝，變得貪。用人世間的標準來看，如果一個人不努力把別人口袋的錢賺入自己的口袋，這個人就沒有出息。所以會做生意的人都有第一流的頭腦，他不靠偷不用搶，卻能把你我口袋中的錢賺入他的口袋，你我還心甘情願付給他，這本事大了。但是，這個心理就是貪，就是佔有。
佈施就是要對治慳悋，破除貪，破除佔有，以我之所有救濟他之所無。應該更正說，真正佈施的精神，是連救濟這個觀念都沒有的，這個救濟觀念是一種傲慢的態度，覺得自己比人高，因為可憐人家才佈施，那就不是真佈施，就算捐了千億家財，還是沒有佈施功德的。但是有沒有果報呢？當然有好的果報，然而好裡面還有不好的。這種可憐人家的心理沒有慈悲，慈悲是認為佈施是應該的，視他如我的父母，我的子女，我最敬愛的人。而且重要的是，佈施過後也不心痛，不要「慷慨佈施易，從容掏錢難」。
「除一切惡，淨身口意。」上面講佈施，是善，這裡講的是要除惡。我常說善與惡是很難講的，尤其研究歷史，古今中外許多偉大人物所做的事蹟，事後看來是絕大的錯誤。可是他當時是念念要做好事，所以他個人的果報並不壞。但是後來的人卻受他所作所為的不良影響，這是個過錯，仍然是惡，只不過是小惡。
講到底，佛法的基本道理只有四句話：「諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。」每次念到這四句話，我個人都會感到慚愧，能夠做到多少，實在是沒把握。「諸惡莫作」已經太難了，這還是消極的行善；「眾善奉行」是積極的行善，真菩薩行一定要做到。前兩句是講外在的行為現象，第三句「自淨其意」是講內在，是根本的道。
「自淨其意」不是自空其意，淨不等於是空，意念做到了一切皆空還只是小乘羅漢境界，落在一邊。在禪宗講就是「擔闆漢」，只看到空，沒看到有。如果一動念，空的清淨境界沒有了，那不算是真定。
菩薩的戒定慧就在作人做事當中，乃至上入天堂，下入地獄，念念都在定中，不怕起心動念。因為起心動念的念頭是淨的，至善的，也等於《大學》所說的「止於至善」。前三句都做到了，就什麼經典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句說「是諸佛教」。
唐代詩人白居易，別號香山居士，所以也稱他為白香山，是個學佛的人。白居易在政途上是受過幾次挫摺的，有一次他被貶為杭州太守。當時有功名的人都喜歡在中央作官，外放到地方作官是降級。現今西湖還有兩條堤，其中一條叫白堤，就是他當太守時修的，堤上一株楊柳夾一株桃樹。另外一條堤叫甦堤，是甦東坡被貶到杭州時修的，也是一株楊柳夾一株桃樹。西湖之美，與他們二人當地方官時所作的建設，都有關係。
當時杭州有一位有道的和尚，他本名已經沒人知道了，大家只叫他鳥窠禪師，因為他在山崖上鋪了草像個鳥窠一樣，人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首長，聽說有這麼一位和尚，就上山去看他。參拜之後，白居易就求鳥窠禪師指點一條佛法修行的明路。鳥窠禪師說，很簡單，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。
白居易一聽不過如此，就說這道理連三歲的孩子都知道，鳥窠禪師回答說，可是八十歲的老頭還做不到啊。白居易聽了非常佩服，立刻嚮鳥窠禪師頂禮。
白居易講的也是實話，我們從小受的教育就是如此，哪有老師教學生去做壞事的？像我常講一個故事，多年以前，我的孩子還很小，我一天到晚忙得不得了，有一天很累了，想睡一下，就交待孩子如果有客人來，就說我不在。後來有客人來了，孩子對人家說，我爸爸在睡覺，叫我說他不在家，這個客人聽了就直接進房中找我了。這個不能怪孩子，因為我們教他不能說假話，就這麼個例子，可以看出來善惡之間多難處理。
由此想起另一個故事。宋歐陽文忠公遊嵩山，問一老和尚，古人有修行的可以做到談笑風生，「坐脫立亡」，要走隨時就走，很瀟灑的，為何現在的人做不到呢？老和尚答：「古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？」怎麼做得到坐脫立亡？你們打起坐來，念念在腿痛中，怎麼坐脫立亡？
回到原來的行一切善，除一切惡，除一切惡要做到淨身口意三業。佛學的觀點認為我們凡夫的身口意，隨時都在造惡業。身的惡業有三種：殺、盜、淫，是身體的行為。現代人生活講享受，一講享受就離不開殺、盜、淫。你要吃好的，就造殺業；我們的生活用品都是靠別人的勞力來的，每個人都在盜；淫，除了男女之事以外，生活過份享受奢華也是淫。
口的惡業最多，有四種：妄語、惡口、兩舌、綺語。妄語是說謊話，我們幾乎無時不在說謊話，日常寒喧最多，幾乎是慣性說謊；惡口是罵人，不一定是罵粗野的話才是罵人，有時文人罵人是轉個彎來罵，那罵得更厲害，也是惡口；兩舌是挑撥是非，人與人在一起最喜歡講是非；綺語是俏皮話，油嘴滑舌的話，不正經的話，空話都是。
意識的惡業有三種：貪、嗔、癡，是心理思想造成的。貪就是佔有的慾望，我們無時不在貪慾中，連你請人順便幫你做個什麼事，也是貪小便宜；嗔是憤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人沒有不埋怨的，連老天爺下雨吹風都要怨，有詩曰：
作天難作四月天 蠶要溫和麥要寒
行人望晴農望雨 採桑娘子望陰天
一個人任勞還容易，能任怨就很難了。歷史上做大事的人都是能任勞，還更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都帶進棺材，歷史對他們是很不公平的；癡就是智慧不夠，道理不明。
身口意三業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行為。我常說，學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。
能把身口意三業改過來，就是除掉一切惡，不犯過錯。能把人道的十善業道修好了，再修天道，然後再修聲聞道，然後修緣覺道，再修菩薩道，最後成佛。這就是所謂的五乘道。黃教宗喀巴大師所造的《菩提道次第論》，就是走這個路線。他是根據印度一位祖師阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》擴充而來，而《菩提道炬論》是由彌勒菩薩的《瑜伽師地論》演化而來。很多人學密宗，不懂這個教理，學了個咒子就回來轟隆轟隆地念，真是胡弄胡弄。中國佛法也是走這個次序，看永嘉禪師的文集，就知道他走的也是這個路子。
所以我常感歎，你們讀的是什麼佛學概論啊！真佛學概論是《瑜伽師地論》《大智度論》《摩訶止觀》《宗鏡錄》《菩提道次第論》，現代人寫的概論是「蓋」論，是吹牛的。
佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意！先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禪定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。
「生死無數劫，意而有勇。」認為自己是學佛的人要注意啊！很多人的心態是只想修這一世，以後不來了。你不來是去哪裡？要跳出三界外，可是哪裡有第四界？佛菩薩都在三界之中轉的，化身千百億，以不同的身分和不同的姿態來教化眾生。小乘羅漢以了生死為目的，以為可以了，可以不用再來，其實是不可能的！你定得再久，終究要出定的。非要回心轉大乘不可，才會不畏生死，才敢入世，才真是了生死。
有人說要度眾生，我就對他說，少吹牛了！連你家裡幾個人都度不了，還度什麼眾生？他說他家裡宗教自由。是啊，因為你度不了，只好自由了。我可不敢吹這個牛，有時人家說我在度眾生，我就說，對不起，我是為了吃飯。作人就要老老實實，盡一份心力，能幫到多少就幫多少，如此而已，不敢說度眾生。我這麼多學生，哪一個被我度了？真是「本慾度眾生，反被眾生度」。
佛菩薩是不畏生死的，大乘菩薩要悲智雙運。你光知道放下萬緣，那是消極的，要積極地入世來救人，「智不住三有，悲不入涅槃」，才是菩薩道，所以菩薩也就是自尋煩惱的人，這要大勇氣，大忍辱。
「聞佛無量德，誌而不倦。」剛才講過，研究淨土的一定要注意阿彌陀佛發的四十八個大願，光知道念佛是依賴的行為，好像念了佛，佛就會來救你。這也是貪便宜心理，如果我是佛才不來救你，你太沒出息了。你能學到阿彌陀佛發四十八願的願力，那當然往生。雖然這麼說，一般人又不肯去研究阿彌陀佛的發願，又認為念阿彌陀佛是愚夫愚婦做的事，結果自己搞得一事無成。我碰到這樣的人就不耐煩，你要嘛就老實念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一樣，都是可以成功的。
「以智慧劍，破煩惱賊。出陰界入，荷負眾生，永使解脫。」大乘的菩薩行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培養智慧的資糧。正信與迷信有時不容易分別，迷信有廣義和狹義的，對一切理不透徹的事都相信，是廣義的迷信；不論是宗教的，或者入世的學問，你還不透徹理解，就相信了，就是迷信。狹義的迷信是對某一種神，某一種主宰，盲目的崇拜。所謂正信，是把一切理弄透徹了，真正的覺悟了。
修行是求正信的智慧，這樣的大智慧像是一把寶劍，能斷一切煩惱，能破一切迷惑。人最大的煩惱是生死問題，生命怎麼來怎麼去？究竟有無前生來世？煩惱不是痛苦，而是困擾你的。
大乘菩薩修行為的是「以智慧劍，破煩惱賊」，而修行的次序是「出陰界入，荷負眾生，永使解脫」。
「出陰界入」這裡包含了很多佛學的東西。陰是色、受、想、行、識五陰。我們重複再說一次，色包含了四大，地、水、火、風，我們肉體就是這四大組合而成。受包含了各種感受，譬如冷暖、喜怒哀樂。想是思想。行是生命的動能，譬如說我們不能任意停止血液循環，不能讓地球倒著轉。說得好聽是動能，不好聽就是業力，業是行陰的表現。而一切的根本在識陰，心意識的作用。要跳出五陰是很難的，單單解脫身體的感覺，就很困難。生起病來，發燒、咳嗽，都是受陰，你想不咳嗽，它不聽你的，這股動力你停止不了。真修行人，以智慧劍破煩惱賊，就可以跳出五陰。
佛學所謂的十二入，是十二根塵。外在的因素是色、聲、香、味、觸、法，就是六塵，它們透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根進入我們身心，合起來就是十二入，十二根塵。
所謂十八界，就是上述的六根與六塵相對，生起六識，各有一界限，因此三六合起來共有十八，就叫作十八界，前面也說過。
真修行人，以智慧劍破煩惱賊，不但可以跳出五陰，還可以跳出十二入、十八界。這才是真正成就了。成就了之後，才能挑負起解救一切眾生重擔的勇氣和決心，才能解決眾生的煩惱痛苦，正是所謂一肩挑起天下眾生的煩惱。
有這樣的氣派，所以能「以大精進，摧伏魔軍」。五陰是魔，煩惱也是魔，都是來磨你的。我們人生的遭遇，沒有那一件不是來磨練你的。能經得起磨練，就是大丈夫。如果被磨練垮了，就完了。所以說「能受天磨真鐵漢，不遭人嫉是庸才」。
為什麼這裡用大精進而不用大勇呢？因為是永遠地求進步，不滿足於今天的成就，明天要更進一步。如此精進修持，直到成佛境地。
「常求無念，實相智慧。」學佛怎麼樣證到空？要先求無念。無念是沒有煩惱，沒有雜想。譬如說打坐，有幾個可以做到無念？無念不是沒有思想，那叫作死亡。無念是什麼都知道，非常清淨的境界。六祖說「無念為宗」，他解釋「無者無妄想，念者念真如」，所以無念是由兩個觀念組成。無念是完全沒有念了嗎？有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散亂中，一輩子就在這兩個中間轉；得定是不昏沈，也不散亂。達到這個定境就是妄念清淨，淨念現前，也就是無念。
到了無念以後，自然可以見到空性，就有了般若智慧。這是般若實相的根本智慧，不是普通的智慧。什麼是實相？實相是無相，一切相皆空，也就是《心經》所說的「諸法空相」。下面的經文，無論出家在家的佛弟子，都是要學習遵行的。
「行少慾知足，而不捨世法。」少慾知足，這句話似乎很普通，可是很難做到。開始學佛時並不是叫你完全斷慾，而是要減少慾。能絕對無慾是證果的大阿羅漢才能做到。
廣義的慾包括一切，不只是孔子說的「飲食男女，人之大慾存焉」，一個人好山林清淨，也是慾。喝茶是慾，抽煙是慾，喜愛文學也是慾，乃至喜歡讀書也是慾。凡是貪圖就是慾，修行能做到少慾就已經很難了。出家人修頭陀行是最苦的修行，所以修這種法門的僧人叫作苦行僧，他穿的是糞掃衣，用撿來的布料拼湊縫起來的；常坐不臥，只打坐，不躺下來睡的；不三宿空桑，廟子都不住的。我們小時候看到過這樣的僧人，戴著像雨傘一樣大的草帽，背上背個韋馱菩薩的牌子，前面掛個木魚，再背個包袱，全部家當都扛在肩上了。碰上刮風下雨，就在人家屋簷下坐一坐，他的鬥篷就是房子。少慾知足就是頭陀行的第一條。
少慾知足不僅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少慾已經難了，知足更難。中國的儒道兩家也都宣揚知足，這是東方文化共同的觀念。依照東方文化的人生境界，什麼是倖福呢？只有知足才能常樂，才能算是倖福。在我們小的時候，這種觀念是基本的教育，那時教育的目的是教孩子如何作人，現代的教育受外國的影響，目的是為生活。其實生活也就是作人，但是變得很短視現實，一味追求倖福。可是倖福不是能追來的，只有知足才能有真正的倖福，倖福的標準也不是絕對的，只有自己心理上知足，就永遠在倖福中。
看見人家吃得好，我也想吃好的，不過我能吃得飽的話，不管是吃好的吃壞的，那個舒服都一樣的。你穿好的，我穿壞的，是有差別。但是穿到我不感冒不凍死，目的都達到了。小時我們都讀過「他人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭一看推車者，比上不足下有餘。」這就是叫我們知足。
佛的出家、在家兩眾弟子一定要注意，在行為上要做到少慾知足。社會上一般人對學佛的人要求很嚴格，這是錯的，因為大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少慾知足，然後是下面一句話：「而不捨世法。」這是入世的，不離作人的本位，不管在家出家，不捨離世間一切法。我常告訴出家的同學，不懂世間法你怎麼學佛？我們本師釋迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然後出家修出世法。有的青年一來就學佛，我看了頭都大了，你連人都沒有作好，還成佛？人怎麼作都不知道！所以我常勸人，你先學作人再來，不是要推辭你，這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話，這種佛也不用學了。
當年我陪同禪宗老師，去四川萬縣看他的老師能緣和尚，這位太老師是近代禪宗的四大老之一，與虛雲和尚齊名。我想像中的得道高僧一定住在山中，環境清雅。那曉得到了一看，太老師住在鬧市當中的鐘鼓樓上，外頭是市場。他也沒有如我想像的在打坐，而是在抽著長煙筒。我們師徒就嚮他磕頭，太老師很客氣，他趕快起身：「唉，好了，好了，起來，坐，坐。」然後他問我是誰，我師父嚮他介紹我是他的徒孫。他說：「噢，好啊，年輕人還學這個。」就起身去炭爐燒開水要泡茶。我師父忙勸他歇手，讓給小輩來做吧。他執意不肯，親自燒水泡茶端給我們，我們當然馬上站起來，連說不敢不敢。他就告訴我們：「我已經不是大廟的方丈了，今天你們來我這小地方就是客人，世法的禮不可廢。這是『萬行門中不捨一法』。」
太老師引用的禪宗的名言「實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法。」第一句是說道體真空，得了道的無言境界，這個時候萬緣皆空，萬念放下。第二句是說起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛！成了佛也是要說法、要作人的，作人做事有萬行門，其中一點馬虎不得的。
所以你們學佛的人要注意，「行少慾知足，而不捨世法」，這就是戒律！
一般在家人被稱為居士，其實是不夠資格當居士的。居士要有年高、有德等等條件。現在只要頭上還留著兩根頭發就是居士，反正也沒有關係了，愛怎麼叫就怎麼叫吧！不過我就不願意當居士，我當不上，什麼都不是。一般的居士們對出家人有過份的要求，好像出了家的就要離開世法。出家還要不要吃飯穿衣？當然要，既然要就還是在世法中。所以在家出家的學佛人千萬注意，要「不捨世法」。如果為了想捨離世法而學佛，就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」
「不壞威儀，而能隨俗。」這一句話嚴重了，第一個要求是針對出家眾的，第二是對在家眾。我們知道戒律是學佛人的行為規範，共有三部分。第一部分叫作威儀，也叫作律儀戒，就是現在學校裡面屬於訓導方面的事，管品行的。譬如衣服要穿整齊，也是威儀，有些同學從美國讀書回來，衣服穿得很隨便，一問之下，他說在美國就這麼穿的。我說你在美國看過什麼世面？你在哈佛大學讀了幾年也就在那個小圈子中，美國的上流社會你有朋友嗎？你去那邊看看，人家還是衣冠整齊的！你就學到那些不入流的東西，然後回來說這是美國派頭，你騙別人可別騙我！這就是威儀的道理。處處都是威儀，人要有人的風格和風度。有的人即使戴個眼鏡也戴不好，滑到鼻子上去了，你就不能去調緊一下嗎？任何小地方都要注意，尤其是出家人，更是要注意。
當年張獻忠和李鷂子殺人如麻，他們殺到四川，一定要見一位有名的破山禪師。和尚見了他們，就要他們答應不再殺人；他們反將一軍，如果師父肯吃肉我就不殺人。破山一聽，好！拿肉來，我吃！這就是「不壞威儀，而能隨俗」的智慧表現。
所以這一句經文是要出家人能做到隨俗，而自己不壞威儀。不能隨俗就不是菩薩道；進一步說，菩薩道不但能隨俗，還能夠下地獄，還能夠變畜生。有經典說，要修一切畜生行才能成菩薩道，這話嚴重了。例如你想度狗，做不到，因為你不能說狗話，不瞭解狗的生活。所以菩薩要化身千百億，要化成狗身，才能夠教化狗。根據華嚴境界，地獄中有菩薩，魔鬼中有菩薩，畜生道也有菩薩。
「起神通慧，引導眾生。」因此，菩薩能隨時起神通智慧，引導教化眾生。菩薩度眾生，就是讓眾生搭乘自己駕駛的車船，乃至讓眾生騎在自己背上，把眾生送到快樂清淨的境界。度人的定義是犧牲自我，使別人倖福。
「得念總持，所聞不忘。」總持就是梵語陀羅尼，是總綱的意思。因此咒語也叫陀羅尼。咒語是不用解釋的，你只要抓住這個就什麼都抓住了。大家學佛不能得總持，所以腦子容易昏沈，聽了看了很快就忘，有定力就是得念總持，腦力自然就好了。阿難就是修總持法門的，所以能把佛說的法，記得一字不差。
有的同學連剛才拿的這本書，是從哪個架子抽出來的都記不得，現在的事都記不得，還想修行到能知前生事的宿命通？如何能知前生事？就要得念總持，才能所聞不忘，因為所有的種子都在阿賴耶識中。
這個也是戒律，也是功夫，可以拿來考驗自已一天到晚修行在修個什麼。記憶力也是智慧，你腦力不好，學什麼都不成功。你說因為自己什麼都學不成功才來學佛，佛就那麼倒楣嗎？佛是第一流智慧的人才學得成的，要有悟力和記憶力的。所以打坐修持先要能把腦力健全，悟性要高，不管什麼學問，一接觸就理解就記得。定力夠的人沒有總持力不增加的。若是越修持記憶力越減退，那什麼也不要談了。
「善別諸根，斷眾生疑。」這一句是對法師們說的，法師負責教化，要能把人家的根器搞清楚，順著解答人家的疑惑，使他走上正路。善別諸根，就是知道這人的根器，前生所帶到這一生的腦力、功德力到什麼程度，有沒有善根。如果沒有善根可以讓他學別的，別的也是佛法啊！一切法皆是佛法。根器拿唯識來說，就是第八阿賴耶識的種性，拿現代教育的語言來說，就是性嚮。看這個人的性嚮適合什麼，就導引他走上哪條路。這個人能畫的，就教他多畫佛像，他佛像畫多了，自己樣子也會轉變。這個人愛唱歌，就教他梵唱，唱華嚴字母，唱好了也可以使人入定，這些都是方便。
「以樂說辯，演法無礙。」能夠說法的，要能見人說人話，見鬼說鬼話，什麼場合說什麼話。他如果是個鬼，你就得說鬼話來度他。
「淨十善道，受天人福。」修十善業道，去惡為善，把身口意的惡業轉過來，這個剛才講過了。淨十善道是修行的第一步，是修五乘道最初步的人乘道，前面也說過了。
光修十善業道就是學佛嗎？不是。你注意這個經文，一個字都不能放過。是要「淨」十善道，光是除一切惡、行一切善還不算，要善惡兩頭都不住，達到心淨則佛土淨的淨土境界，這樣才能受人天福報。
其實出家人比在家人有福報，頭發一剃，就可以住在山明水秀的地方，即使在都市中，至少也有明窗淨幾。吃的雖然沒肉，但是也有素雞，這些都是清福。我們把福氣分成洪福與清福。洪福是在這個紅塵滾滾世間的福氣，像普通人有兒有女有錢有地位之類，其實這都是煩惱，福氣福氣，福愈大氣也愈大。有洪福的人往往享受不到清福，有清福的出家人，往往不珍惜清福。清福是哪裡來的？是修十善業道來的。
明朝有個讀書人，學問很好但是不出去考功名。他每天晚上吃過飯一定燒一炷香，一路拜到門口，然後插在門口。這個叫作燒天香，供養天神。他燒了幾十年的天香，終於感動了天神，有一晚，天神現身在讀書人面前，問他有何所求。讀書人說自己一無所求，天神一聽都為之動容；再問他真的什麼都不要嗎？讀書人想了一下說，自己真的什麼都不要，只希望能夠健康長壽，遊遍天下名山，一輩子沒有煩惱。天神聽了又動容了，說此乃上界神仙之福，不可妄求。他求的這個就是清福，你要求功名富貴都可以許你，你要求這個，辦不到的。
你看，什麼才是福？可惜有人享清福卻不知人在福中，結果消了福報，那才慘了。所以「淨十善道，受天人福」是享清福。有些學佛的人都很有福氣，可是他不懂，反而嚮我埋怨說，自己學佛那麼多年了，什麼都沒有。我反問他，你還能要什麼啊？你已經很舒服了！怎麼不明白呢？
「修四無量心，開梵天道。」慈、悲、喜、捨四無量心是菩薩道的基本。怎麼叫無量心？慈悲喜捨心都是無限的，胸襟開擴，永遠沒有滿足的時候。學佛先修十善業道，進一步修四無量心。修成了四無量心得什麼果報呢？梵天道。上面已經說得天人福了，還有梵天道嗎？修十善業道所得的果報，是慾界天的人天乘之報，有五慾之樂。修四無量心的果報，是慾界天再上一層，色界天的梵天之報。所以修四無量心的功德，比修十善業道大。
「勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲。」「勸請說法」在《普賢行願品》和其它經典中都常見到，是勸請諸佛菩薩和大善知識多多說法，就是弘揚教化。對別的教化也要隨喜，就是要多鼓勵，要「隨喜贊善」。
大家讀到「勸請說法，隨喜贊善」可能覺得文字很容易懂。但是為什麼佛菩薩還要人家來勸他說法呢？可見說法不是容易的，教化人不是件痛快的事，而是痛苦的事。在座諸位有從事教育工作多年的，應該瞭解這種心情。所以諸佛菩薩有厭煩說法的心理，需要勸請，也需要鼓勵。古代的戒律有這一條，百裡之內有法師說法，不去隨喜贊善是犯菩薩戒的，因為農業社會人口不稠密，文化不發達之故。現代都市交通發達，到處有善知識在說法，就不能嚴格遵守了，但是一有機會還是要勸請說法，隨喜贊善。
再從反面來講，經文這麼說，可見得眾生不願意做這件事。眾生的心理都希望讓別人來做，自己只想佔便宜，不肯出來。
其次，「隨喜贊善」是我們要多多學習的，不只是對諸佛菩薩如此，對朋友也要如此。看到別人成功了、受人稱贊，自己就心生妒嫉，這是凡夫常有的心態，是不對的。看到人家有好的行為，應該稱贊他，多捧捧人家嘛！不要如此慳吝，連捧人家都不肯，這又不花本錢，為什麼不幹？學佛不一定靠佛經，看到別人家不好的心理行為，自己能引以為誡，看到別人做了好事，能跟著起歡喜心，也是菩薩道。因為一般人不但不愛隨喜贊善，反而愛批評別人，所以造的口業也特別多。
能做到上兩句經文，果報至少是「得佛音聲」，來生的聲音悅耳。聲音也是相貌，例如有的人相貌很好，但是很倒楣。為什麼？因為內相不好，聲音破，就破了福氣，也就是前生吝於贊人。有些人相貌不好，但是聲音好，因而成了有名的歌唱家或演員，有可能是前生多念佛來的，更有可能是前生多隨喜贊善。佛的音聲我們沒有聽過，但是經上的記載是，聽了可以使人開悟，心情寧靜，這是多生累世口德累積來的。
「身口意善，得佛威儀。」能起心動念，外在行為都是佛的境界，自然得到佛的莊嚴形像，這也都是靠功德累積而來的。
這些福報要怎麼樣才修得到呢？第一步，要作好人做好事，淨十善道，修到慾界天人的福。進一步，修四無量心，修到色界天人的福。而不以此為滿足，還要勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲；身口意善，得佛威儀。學佛就是這樣學的，不是南無南無才算學佛。
「深修善法，所行轉勝。」大乘佛法就是修一切善，這不是聲聞緣覺眾可以做得到的。你看，佛弟子們多半是出家眾，專修聲聞緣覺，固然少了做惡事的機會，但是離世修行是小乘道，不是菩薩道。大乘之道是積極地修一切善，不逃避。既然修一切善法，那就不免要入世。能跳進染缸而不被污染，是多麼的難！所以菩薩修大乘道，難行而行，不斷地進步，善上加善。
「以大乘教，成菩薩僧。」以大乘道，勸出家的小乘弟子們，能做到深修善法，所行轉勝的菩薩道。
「心無放逸，不失眾善。」堅持自己心念，毫不放鬆地行一切善。
「行如此法，是名菩薩不盡有為。」這一篇講大乘菩薩道的緣由，是上方眾香國的菩薩，來嚮釋迦牟尼佛求法，佛交待他們「菩薩不盡有為，不住無為。」的道理。「不盡有為」是無止盡地修有為法，不是空，做善事就是有，不是空。
不盡有為還是需要智慧的，不是盲目的去做，否則善事反而會成惡事。我常說，害人利己的事不要做，利人利己的事可以做，可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家檢查檢查自己和社會上許多的行為，是不是害人不利己的事居多？所以菩薩道是要「悲智雙運」，「智不住三有，悲不入涅槃」。
「何謂菩薩不住無為？」現在佛要交待「不住無為」的道理。無為是得了道，證得涅槃。菩薩為什麼不住那個境界呢？
「謂修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。修學無起，不以無起為證。」空、無相、無作（或稱無願）是大乘的三解脫。空，是一切本空，開始學佛以空為基礎；無相，是不著相，不被現象欺騙；無作，是作而不作，一切行為過了就算了（無願是沒有帶著什麼為求之念）。
昨天有位外地來的學生，他已是有名的教授，也常常為人說法。他問我一個問題，他那邊有對夫妻已經生有兩個女兒，還想再生一個兒子，前些時候一定要他來找我幫忙，我就說念念觀世音菩薩的白衣咒。結果第三胎又生了個女兒，嘴上還缺一塊。這教授就問我為什麼不靈。我告訴他，佛菩薩沒有保證過「有求必應」，這句話是後人寫的。何況「有求必應」還有一條：「誠則靈」，怎麼樣叫誠懇是很難的。一般人學佛都是以投資的觀念來學佛，根本不是學佛，靈不靈還是要配合善行。至於嘴唇畸型，你要去問一問那夫妻，在懷孕前和懷孕期是否吃了不對的藥物，這是很有可能的。行為要自己負責的啊！全靠佛菩薩而自己心行不配合，是絕對不會靈的。所以當菩薩也真難，這個來求願，那個也來求願，一不合願就變成怨了。
因為講到無願才想到這一件事，所謂無願就是儒家說的：行義所當為之事，自己良心覺得應當幫忙的就去做，做完了也不要問代價。
你們也許會問，三解脫是空、無相、無作，那不是什麼都放下來了嗎？這裡佛經告訴你，「修學空，不以空為證。修學無相無作，不以不以無相無作為證。」知道空，但是絕對不入空，空了誰去救世界？大乘菩薩是要入世行善的。所以「修學無起，不以無起為證」。無起就是不動心，學佛能夠不動心當然很好，但是大菩薩積極為善，處處要找善事來做，不會以無起為究竟。
11.11 超越小乘 不盡有為 不住無為
無常、苦、空、無我是佛法的基本道理，尤其是小乘佛法的基礎。無常就是沒有永恆的存在；世間都是苦的，沒有樂的；一切本空；一切無我。可是到了大乘菩薩道，就要超越小乘的境界。
「觀於無常，而不厭善本。」雖然看到一切是無常，可是對於行善去惡卻不厭倦。否則會認為：既然作好事也無常，那何必做呢？
「觀世間苦，而不惡生死。」不畏生死之苦，以度眾生為目的。
「觀於無我，而誨人不倦。」雖然能觀成無我，沒有我也沒有人，沒有說法者也沒有聽法者，但是仍然不厭倦教化眾生，沒有退轉的心理。「誨人不倦」的原文出自《論語》。
「觀於寂滅，而不永寂滅。」雖然曉得一切法空，入於涅槃而不會永遠住在涅槃中，會跳出涅槃清淨而做事作人。
「觀於遠離，而身心修善。」雖然明白諸行無常的道理，能遠離一切世間所作所為，可是身心仍然在修，在做一切善法。
「觀無所歸，而歸趣善法。」萬法歸一，一歸何處？歸到空。雖然明白本來無所歸，但還是以善法為歸趣。
「觀於無生，而以生法荷負一切。」雖然知道一切生生不已，本來無生，但是願意起心動念，挑負一切利益眾生的擔子。
「觀於無漏，而不斷諸漏。」雖然已經證到無漏之果（凡夫都在漏中，嚮外放逸），有本事斷漏，而不斷。
「觀無所行，而以行法教化眾生。」雖然明白一切所行皆是空，但是能在空中挑起這個擔子，教化眾生。
「觀於空無，而不捨大悲。」明知道空，而仍然發大悲心。
「觀正法位，而不隨小乘。」瞭解真正佛法只有一乘，所以不走小乘的路子。
「觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禪定智慧。」明知世間一切法是虛幻的，不實在的，沒有人我，沒有主宰，本來無相，但是在自己所發的大願沒有完成之前，不斷地修六度，佈施、持戒、忍辱是屬於福德的菩薩道。「不虛福德禪定智慧」，就是不斷地精進修福德和修禪定智慧。
佛在世的時候，他有一位比丘弟子要縫衣，因為眼睛瞎了不能穿針線，就嚮四週求人幫忙。但是沒有人幫他，因為師兄弟都在打坐。結果是佛親自去幫他穿針，這比丘嚮佛致謝並表示不敢勞駕佛。佛說這是應該的，也因為是修福德。比丘聽了很訝異，您老都成佛了，還需要修福德嗎？佛告訴他，十方諸佛修福德的行為是永無窮盡的。然後佛回轉來罵其它打坐的弟子，只顧自己修行，不肯幫人家，不修福德怎麼會得定？
就算其它弟子得了定，這種定要來幹嘛？充其量變個植物人。福德真修圓滿了，你不打坐也會得定的。可是要注意，光修福德不修禪定智慧是很危險的，他生來世福報會很大，功名地位財富樣樣好，但會把你吞沒，你就完了。
「修如此法，是名菩薩不住無為。又具福德故，不住無為。」明知道是空，不被空所吞沒，就是菩薩不住無為的道理。還有，因為菩薩道具足了福德，所以不停留在空的涅槃境界。
「具智慧故，不盡有為。」因為菩薩道具足了智慧的成就，所以仍然無止盡地修有為法，為善。你看，不住無為就是有，不盡有為也是有。真正的菩薩道是嘴裡講空，處處是有。
「大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。」所以悲智雙運。
「集法藥故，不住無為。」大家都會念「法門無量誓願學」，你學了幾個法門？多學一個法門都不肯幹！說人家是外道魔道，你又不會，怎麼曉得他是外道魔道？你說你是學佛的，胡扯！你又不是佛。佛是外道魔道都會，所以他知道。可是你不行啊！我講這個話不是特意鼓勵你們去學外道魔道，而是說不要得少為足，只得了一點點很淺薄的知識，就自以為如何如何了。你的知識越多，越能夠幫助眾生，因此菩薩道忙得很，不住無為。
「隨授藥故，不盡有為。」任何眾生有所求，要這個法門就給這個法門，將就度他，不盡有為。
「知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。」因為知道眾生有各種不同的病痛煩惱，所以菩薩自己不住無為空境，為了替眾生治病，所以不盡有為。
什麼是菩薩道？梵文是菩提薩埵，菩提就是覺悟，薩埵是有情眾生。雖然證到空了，還是大慈大悲要度盡眾生。所以佛菩薩是最多情的人，最多事的人。也有把菩薩翻成正士，或者開士，開明之士的意思。
「諸正士菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」佛最後作個總結，這個不盡有為，不住無為就是盡無盡解脫法門，你們諸位菩薩應該要學的。
「爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若幹種色，若幹種香，散徧三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，歎未曾有，言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。」來自眾香國的菩薩們，聽了佛這一段話，皆大歡喜，以各種花散遍三千大千世界，來供養佛，供養佛所說的法，供養所有的菩薩。然後嚮佛頂禮，贊歎了一番。說完了，他們又忽然消失，回眾香國去了。
維摩詰經》講記 第12品 見阿閦佛
12.01 見阿閦佛品第十二
【爾時，世尊問維摩詰：汝慾見如來，為以何等觀如來乎？維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離，順三脫門。具足三明，與無明等。不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法無分別，一切無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。】
【爾時，捨利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此？維摩詰言：汝所得法有沒生乎？捨利弗言：無沒生也。若諸法無沒生相，雲何問言，汝於何沒而來生此？於意雲何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？捨利弗言：無沒生也。汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者！雲何問言，汝於何沒而來生此？捨利弗，沒者為虛誑法，壞敗之相。生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。是時佛告捨利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。捨利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。維摩詰語捨利弗：於意雲何，日光出時，與冥合乎？答言：不也。日光出時，則無眾冥。維摩詰言：夫日何故行閻浮提？答曰：慾以明照，為之除冥。維摩詰言：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。是時大眾渴仰，慾見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子，為此眾會，現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆慾見。於是維摩詰心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，並諸菩薩聲聞之眾，城邑、聚落，男女、大小，乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶得華鬘，示一切眾。作是念已，入於三昧，現神通力。以其右手斷取妙喜世界，置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾並餘天人，俱發聲言：唯然！世尊，誰取我去？願見救護。無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。】
【爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。皆曰：唯然！已見。佛言：若菩薩慾得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還複本處，舉眾皆見。佛告捨利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不？唯然！已見，世尊。願使一切眾生，得清淨土，如無動佛。穫神通力，如維摩結。世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。況複聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。若有讀誦，解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。其有供養如是人者，當知則為供養於佛。其有書持此經卷者，當知其室，即有如來。若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。】
（以上為原文。）
阿閦佛在東方，不是在我們這個太陽的位置，還不曉得過幾個太陽，在多遠多遠的地方。釋迦牟尼佛介紹了西方阿彌陀佛的佛土，「阿」字是開口音，在梵文中代表了無量、無盡的意思，阿彌陀佛和阿閦佛的名號都是「阿」字頭。中國流行的佛教，多半是要往生西方極樂世界的，那邊有三位大老師，校長是阿彌陀佛，首席副校長是觀世音菩薩，第二副校長是大勢至菩薩。將來阿彌陀佛涅槃了，就由首席副校長即位，還是叫阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛和念觀世音菩薩是一樣的。釋迦牟尼佛介紹的東方佛土可多了，有藥師佛、阿閦佛，《法華經》和其它經典，還介紹了許多其它東方佛土。六祖在《壇經》就說過，你們在東方的人造了罪，就念佛想往生西方，那西方的人造了罪，念佛該生何方呢？是不是大家把機票交換交換就可以了？佛經上介紹的東方佛國，都是生氣勃勃的，因為東方世界代表生發，而西方是代表歸宿。這一品介紹的東方阿閦佛，有不動的含義，所以又稱為無動佛或無動如來。現在我們來看怎麼見阿閦佛。
12.02 什麼是佛境界
「爾時，世尊問維摩詰：汝慾見如來，為以何等觀如來乎？」爾時，就是當時，我們講《維摩詰經》已經講了大半年了，在經文中還是同一天的事。佛問維摩居士，你要見如來，要怎麼樣才真正見如來？注意，佛並沒有說他是佛，真的佛是哪一個啊？那個釋迦牟尼只是個肉身。
「維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。」維摩居士答，佛不用嚮外去找的，每個人就是佛。「如自觀身實相」這句話你搞清楚了就見到佛了。我們現在身體是假相來的，人從出生，到少年、壯年、衰老，這個身體不是我，即使你成了佛，這身體也不是你。有人說他觀到身體實相了，他打坐時看到自己這個肉身坐在這兒，另外一個身體站在空中，這還是幻相。要你們修白骨觀、安那般那，都是修法，不是目的，修法的目的是要能夠「觀身實相」。所以維摩居士答複要怎麼樣見如來，他說「如自觀身實相」，實相本空的，也就是智慧悟道，我觀自己身體實相是空的，所以「觀佛亦然」，我觀佛的身體也一樣是空的。
「我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。」例如今天是一九八三年三月十八日，我們有此一會，大家坐在這兒聽一個老頭子吹牛。五十年後這一會還有沒有？你我可能都不在了。但是如果五十年後有人聽到我們今天上課的錄音，知道曾經有此一會，心中會有個影子，但不是真的。「前際不來」，古人沒有到過現在，現在這裡也沒有古人；「後際不去」，你說有明天，明天是明天，同現在沒有關係；「今則不住」，現在也了不可得，念念遷流不停。
《金剛經》說什麼是如來，是「無所從來，亦無所去，是名如來。」來了等於沒有來，去了等於沒有去。順治皇帝的出家詩說：「未生之前誰是我，既生之後我是誰？長大成人方知我，合眼蒙矓又是誰？」照佛法的答法，無所從來也無所去，生而無生，來了等於沒有來。維摩居士與佛面對面，他說看佛是「前際不來，後際不去，今則不住。」我們打坐觀心，看自己的念頭，過去就過去了，下一個還沒生，剛說現在，現在就過去了。
昨天下午有位教育界的同學從外地來看我，他說很累，學佛也不得力，現在正修觀心法門。我問他是怎麼觀的，他說前念去了我不追，後念沒起我不引發。我說很好啊，他說，但是，老師你說當下即空，偏偏我當下空不了！我說，你這孩子好笨！前念跑了不追，對的，回憶過去的事是笨瓜，未來的事要想是傻瓜，當下即空你不能改一個字，說「當下即是」嗎！你空個什麼啊？他聽了愣住了。我再說，當下即空，哼！我算不定還講當下即有呢！你去抓那個空就是不空了嘛。當下即是，既不是空也不是有，也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是沒出息，要你自己心中求。你當下即是就對了，你管他空不空啊！我們這教室，下午上課的同學走了，晚上上課的同學還沒來，中間是空還是有？（同學答有）對了，這個教室還有的嘛，空空洞洞蠻舒服的，為什麼要把這房子丟掉呢？值一千多萬哪（眾笑），但他本來空的。這樣講，你們懂了吧？觀心就是這樣觀的，前際不來，後際不去，今則不住，聽任自然。安心得很，那裡就是。
「不觀色，不觀色如，不觀色性。」什麼是色？看得見形象的就是。你們打坐，唉喲，氣動了，腿發麻了。你曉得氣動了，曉得腿發麻了，你就在觀色，你把身體看得太牢了。色本身就是空，所以不觀色，不觀色如，不觀色性，不去觀，不去求。
「不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。」不觀色，連下來是不觀受想行識，全都丟開了。這才是觀佛，才是見如來。
「非四大起，同於虛空。」什麼是佛？大殿上的不是佛，你夢中看見發光的也不是，不是四大起，不從身體上來。相同於虛空，但是沒有說虛空就是佛，虛空是物理的現象。
「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」六入就是六根。大家有個錯誤的觀念，以為靜坐就是想求切斷六根。有人說自己打坐很清淨，就是還聽見聲音，你又不求成為聾子，為什麼不聽聲音？聽到了，可是同你不相幹嘛！大家現在聽我講話，有哪句話留住的？你留不住的！同時外面街上也有車子聲，同你不相幹，不是很清淨嗎？「六入無積」，它本來不停留在裡面，過去就過去了，不去追求。
「不在三界，三垢已離，順三脫門。」都過去了，所以不在三界，三垢（貪、嗔、癡）都解脫了，空、無相、無願三解脫門也都成就了。
「具足三明，與無明等。」三明（六通中的宿命、天眼、漏盡三通明）具足，可是通明與無明一樣，都是一念。所以神通與無明是一個東西。
「不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。」佛法講無相，可是無相只講了一半。《維摩詰經》給你講徹底了，是無相也是有相，不是無相，也不是有相。不一，就是二，但又不是異。不是自己來的，也不是佛菩薩給你的。不是無相，也不要執著無相，都不可取。
「不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。」你度到彼岸是去太平洋哪一邊啊？跳出苦海是跳到哪裡去？跳到樂園嗎？怎麼知道樂園一定比苦海好？不跳出來，苦海也是樂園。所以不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。
「觀於寂滅，亦不永滅。」雖然證得涅槃，還是入世。
「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。」這四句話重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要來聽《維摩詰經》，不用來上當了。如來是什麼境界？不是這個，不是那個，不可以抓住這一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意識推測。所以《心經》上說「無智亦無得」。你有個想搞清楚的念頭，就已經悟不到了。「不可以智知，不可以識識。」這兩句話非常嚴重的！既然如此怎麼辦呢？只有睡大覺去了，真的喲！你有資格盡管睡，睡覺也可以開悟的。我前面提過，我家鄉有位素不識字的鄉下人，他就是出家之後一覺睡了三年，醒來之後，就開悟了，還能夠寫出很好的詩來。另外一個睡覺的故事，有位鐵牛禪師，大家在打坐，他老兄卻躺在禪堂上睡覺。老和尚來巡查撞見了，問他，你有道理嗎？就是問：你悟了嗎？他作了首偈子：
鐵牛無力懶耕田 帶索和犁就雪眠
大地白銀都蓋覆 德山無處下金鞭
這條牛睡在雪地，身上都蓋滿了雪，看不見了，你打也打不到。意思是他證到空了。方丈一看，好，你有資格睡，繼續睡吧。
「不可以智知，不可以識識。」你聰明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下來睡睡看。我只怕你睡了九個鐘頭就睡不著了。臨濟禪師也是大徹大悟之後睡覺；黃龍禪師也是在山上一睡就是三年，醒來叫一聲就有老虎來馱他下山，要回去也有老虎來馱他。睡覺竟能睡出這樣的本事！
「無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。」維摩居士這一路否定下來，我們學佛講了半天，滿嘴的佛法，到了維摩居士統統給否定了。這樣不是，那樣也不是，把相對的都打破了。無晦，沒有黑暗。無明，沒有光明。無名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都錯了。無相，本來沒有形相。不是強，不是弱。也不是清淨，也不是臟。不在方位以內，可是他有東南西北上下。不是有為法，也不是無為法。沒得可以開示的，無說，《金剛經》講佛說法四十九年，卻沒說過一個字。沒有佈施，不需要佈施，但也不是慳吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起憤怒。不精進，也不懈怠。不求定，也不散亂。沒有智慧，可是並不笨。沒有什麼叫誠實，可是也不騙人。沒有來過，也沒有去過。沒有出去，也沒有進來。
「一切言語道斷。」總而言之，你怎麼說都不對。像我們講經是混飯吃的，真的佛法是沒得講的，文字言語都無法表達。你說上帝多偉大，佛多偉大，講得出來有多偉大，這偉大也就有限了。
「非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相非無相。」成了佛可以種一切眾生福田，是什麼田？都不是。因為什麼都不是，所以可以種眾生福田。佛不是你求他、供養他才理你，如果佛是這樣子的，我第一個不信他。佛菩薩不是這樣勢利的，真正佛菩薩是你求他也度，不求他也度。所以非應供養，非不應供養。不是抓住，也不是空掉。不是有個相，也不是沒有相。
「同真際，等法性。」所以成了佛叫作如來，中文翻譯得非常好。你還把他當成真來了嗎？是好像來了。釋迦牟尼佛來過這個世界沒有？來過，也沒有來過。這個世界沒有哪一個人來過，也沒有哪一個人去過，只有現在。前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而「哈哈」。你要是「獨愴然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要淚下就是凡夫。這個世界誰來過了？拿破崙、華盛頓、諸葛亮？都沒有來過。
「不可稱，不可量，過諸稱量。」你不能稱他，量他。沒法比的，超過可以稱量的境界。
「非大非小。非見非聞。非覺非知。」不是大，不是小。看不見，聽不到。悟不到，也不是知道。
「離眾結縛。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脫。有人說，我現在什麼都放下了，就是看看經，打打坐。你說他對了嗎？又被一條繩子捆起來了！等於我有個朋友，他說一生除了煙酒嫖賭，別無不良嗜好。說了等於白說，被佛法捆住了，還是被捆住了。
「等諸智，同眾生。」有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛？佛與眾生等同。
「於諸法無分別，一切無失。」世間法就是佛法，如來就在這裡。你怕老，怕生命沒有了，有錢又怕錢沒有了，這是世間法。「一切無失」告訴你來了也沒有來，去了也沒有去。這句話很重要。
「無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。」沒有什麼五濁惡世，也沒有什麼煩惱。沒有作，沒有起，沒有生滅，沒有什麼可怕可憂慮的，沒有可喜的，沒有厭離心，過去沒有，未來沒有，現在也沒有。
「不可以一切言說分別顯示。」一切言語文字都不能表達。你看維摩居士一路譁啦譁啦講到底，當著佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。
「世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」他說，佛法就是如此，有這樣的觀點，才是真正的佛法；與這樣的觀點不同的，都是邪魔外道！這裡說的如來身是法身，就是形而上學說宇宙萬有的本體，本體就是如此。光明、黑暗，善惡，來去……等等，都是現象，不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。
這段話我們是拆開來講，以文字來講，文學境界非常的高，後世很多名作的詩詞，就是從這些境界出來的。這一品經值得細細的讀，如果敲木魚來念，就沒有味道了。
我們這一品是見阿閦佛品，前面一路都是在講佛境界，但是什麼是佛境界？因為文字簡單，反而特別難講。希望各位不要只以我解釋的為準，我只是幫助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以識識。」思想的不是，意識的也不是。到了成佛境界，智慧也沒有用。
本經翻譯人鳩摩羅什法師的弟子僧肇，他著作的《肇論》，有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。一般人覺得自己聰明的，其實是笨人。什麼理由？因為他不肯平凡；真能夠平凡，就是最高明的人。
不但佛經如此說，中國儒家道家，乃至西洋許多哲學家，都有差不多相同的道理。這個道理要信，是正信就入門，《華嚴經》也提到「信為道源功德母」。這個信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。
過去禪宗的祖師們常說「百尺竿頭，更進一步」，後來成為通俗的成語，用來鼓勵人。但是可能大家沒有仔細想過，爬到了頂尖了，更進一步不就跌死嗎？這話的道理就是要踏實，就是《中庸》說的「極高明而道中庸」。最高明的人就是最平實的人，所以不要自視高明，沒有什麼叫作聰明有學問的，都是人類意識上的妄想，但妄想清淨就很難了。
我常說世界上最偉大的哲學家，往往是鄉下的老太太們。他們過的是平凡的生活，但也是我最羡慕的生活。「鄉村四月閒人少，採了蠶桑又插田。」這種日子不是你們都市中長大的青年可以想像的。我記得以前常看到鄉下的老太太們，在黃昏時搬條闆凳坐著看天，非常悠然。如果你去問他們日子如何，他們多半會說日子過得苦啊，為什麼苦呢？命嘛！命是不是靠得住不曉得，但老太太們可是承認的，認為所有的痛苦都是自己的命。
反而是知識愈高的愈不認命，即使信佛也是功利主義掛帥，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就會埋怨宗教不靈。
為什麼我講這些？我希望你們再讀一讀上次講的那一段。維摩居士講了半天什麼是佛，空的不是，有的也不是；高的不是，低的不是；總歸都不對。你說我有個對的，你那個對的還是不對。那麼就是都不對了？嘿，都不對還是不對。四面八方都把你堵住了，最後，原來我還是我，也不增也不減，很平常的，就接近如來境界了。說境界其實也不正確，因為又著了相，他其實是無境界又非無境界的，一切境界都是，又都不是。你要瞭解這一點，才可以繼續讀下文。
12.03 維摩居士從哪裡來
「爾時，捨利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此？」這時，捨利弗問維摩居士，你是從哪一個世界隱沒，而投胎到這個世界來的？「沒」（讀如「末」）就是滅，死去的意思。
「維摩詰言：汝所得法有沒生乎？」維摩居士問捨利弗，你所學的佛法道理中，有生有滅嗎？「沒生」就是生滅。
「捨利弗言：無沒生也。」捨利弗答，真正佛法沒有所謂生或滅。各位要注意，真正佛法不在打坐參禪這些空事上面。你體會一下現在的心境，思想就叫作生滅心，有生沒的。一個念頭接一個念頭很快的，念頭過去就沒有了嗎？再想還是有的，所以沒有「沒」。真沒有「沒」嗎？它又沒有生過。每一個念頭都停留不住，所以勿以有無當成真有真無。《金剛經》說，「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」，都是不可得的。要能在這個境界上看清楚了，這就是學佛的根本道理。
你們不論年紀，這個心用了這麼久了，有損害嗎？沒有。現在用還是它。過去的過去了，抓不回來的；未來的還沒來；現在的，剛一覺得又即刻成為過去了。所以要明白了根本什麼都不能把握，心境自然平靜下來了，這就是學佛的正路。作如此觀者為正觀，非如此觀者為邪觀。因此你想求個咒子，找個什麼稀奇的法門，那都是在妄想，因為你求的都是生滅法。佛法是非生滅法，言語道斷還有個什麼咒？還有個什麼法門？
「若諸法無沒生相，雲何問言，汝於何沒而來生此。」佛法中的「法」代表著一切物、事、理，是個綜合的代名詞。維摩居士說，如果諸法沒有生滅，為什麼你要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界？
「於意雲何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？」維摩居士又說，我問你，譬如魔術師變出來的男人或女人，是有生滅的嗎？我們看電影，銀幕上的人物是假的嗎？不是，是拍攝真人而來，相貌動作都是真的。你說是真的嗎？它只是映在銀幕上，放映機一關掉就沒影子了。所以佛說我們的所作所為皆如昨夢。我們作了幾十年的人，都像昨天的夢。昨天的夢都抓不住了，如夢如幻。
「捨利弗言：無沒生也。」捨利弗答，魔術變出的人是沒有生滅的。
「汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎？」維摩居士問，你豈沒有聽佛說過，一切法如幻，像魔術一樣的幻相嗎？
「答曰：如是。」捨利弗答：是的，佛是這麼說過的。
「若一切法如幻相者，雲何問言，汝於何沒而來生此？」維摩居士追著說，既然曉得一切法如夢如幻，那為什麼你還要問我是從哪個世界滅了，才生到這個世界？
「捨利弗，沒者為虛誑法，壞敗之相。生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。」這一段話很重要。從物理學來講，你把一張紙燒成灰，就沒有了嗎？那只是紙的形態沒有了，質能是可以互變的，燒了紙產生了熱、光、煙、灰燼。僧肇寫過《物不遷論》，世界上這些物質沒有動過，時間也沒有流動過，過去、未來幾千萬億年都沒有的，只是現在，現在也不可得。
所以維摩居士再說，捨利弗，你認為有「沒」，以為有什麼事或物滅亡了，那是騙人的，只是物理敗壞的現象而已。相反的，你認為有「生」，以為有什麼事或物生出來了，也是騙人的，只是物理相續的現象而已。那個能思有沒有生的才是道，就是佛，是不屬於生滅的。所以，維摩居士講，菩薩雖然肉體敗壞了，他的法身仍然在此為善。菩薩雖然肉體生出來了，也決不做任何一點小惡。
12.04 維摩居士為什麼來
「是時佛告捨利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。」這時候，佛看見捨利弗被維摩居士教訓了，就岔進來告訴捨利弗，有一個世界叫作妙喜世界（就是阿閦佛國），那邊教主的名號是無動（就是不動如來）。維摩居士是由那個世界滅了，而生在這個世界：也就是說，維摩居士原本是妙喜世界的大菩薩，到了我們這個世界，成為一位在家居士。別的經典也說過，維摩居士早已成佛，他的前身是金粟如來。由於發願要利益眾生，所以化身來到這個世界。
「捨利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」捨利弗聽了就歎道，從來不知道有這樣的事，像維摩居士這樣的人，能拋棄清淨莊嚴的世界不住，而喜歡來到我們這個多怒害的世界。前幾天有學生來找我，他說自己現在把名利看得很淡，已無求於人了。我說，不見得吧，你現在正在名利之中，說看得很淡容易，等你名利都沒有了，看你還淡泊不淡泊？再說，你無求於人，來找我幹什麼？這不是有求於我嗎？要求佛法也是有所求，這都是對自己的心理觀察不清楚。所以這個世界眾生多怒害，怒害從哪裡來？都是貪嗔癡生出來的。
「維摩詰語捨利弗：於意雲何，日光出時，與冥合乎？」維摩居士再問捨利弗，我問你，日出時，日光會和黑暗結合嗎？
「答曰：不也。日光出時，則無眾冥。」捨利弗說：不會的，太陽出來時，一切黑暗都沒有了。
「維摩詰言：夫日何故行閻浮提？」維摩居士間，太陽為什麼會走到閻浮提？閻浮提就是我們這個世界，也就是南贍部洲，都是佛學上的名詞，前面討論過了。
「答曰：慾以明照，為之除冥。」捨利弗答，因為太陽要為這個世界照明，消除黑暗。
「維摩詰言：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。」維摩居士說，大乘菩薩也是這樣，他為了方便教化眾生，而轉生到不清淨的世界，但並不會被眾生的愚癡黑暗所污染，他們只是為了幫助眾生，消除煩惱黑暗罷了。注意啊！這個滅煩惱闇就是我們學佛的目的，廟子中常見到「慧日當空」，是說隨時在解脫的環境中，智慧的太陽當空，可以消除眾生的煩惱黑暗。
「是時，大眾渴仰，慾見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。」這時候，現場的大眾都很希望能夠見見妙喜世界的無動如來，以及他的弟子們。
「佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子，為此眾會，現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆慾見。」佛知道了大家的心意，就對維摩居士說，希望你可以把妙喜世界的無動如來，以及他的弟子們，展現給在場的大眾見識見識。
12.05 妙喜國來的佛及一切
「於是維摩詰心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑、聚落，男女、大小，乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶得華鬘，示一切眾。」維摩居士當時心中想，我要不離開座位，把妙喜佛國引到這裡來，讓這裡的眾生可以由三道寶階登上忉利天去看妙喜佛國。我要用右手一抓，把妙喜佛國從上至阿迦尼吒天，下至水際，像抓把陶土一樣地截斷，猶如拿朵花似地，拿到這個世界來。
這裡描寫的妙喜佛國世界的景象，其實和我們這個世界差不多。這妙喜佛國的情境，就是這邊描寫的。佛經中形容一切世界的邊緣是鐵圍山，我們可以理解那是由礦物所構成的。妙喜世界的鐵圍山圍繞的，有河流海洋高山，世界的中心是最高的須彌山，世界中有日月星宿，有天龍鬼神、梵天等等的天人和宮殿，也有菩薩和聲聞眾，有人世間的都市村莊，男女老幼，乃至無動如來和菩提樹、妙蓮花，能在一切世界作佛事的。
三道寶階是從我們這個世界連接到忉利天的。佛經記載，釋迦牟尼佛的母親，在生下佛之後即去世，成為忉利天的天主。阿迦尼吒天是色界天最高層的有頂天，超過有頂天就是無色界。有頂天的天主是大自在天，穿白衣有三隻眼，是觀自在如來的化身。
「作是念已，入於三昧，現神通力。以其右手斷取妙喜世界，置於此土。」維摩居士想到這裡，就入定，展現神通力量，用手一端，就把妙喜佛國端過來了。
「彼得神通菩薩及聲聞眾並餘天人，俱發聲言：唯然！世尊，誰取我去？願見救護。」妙喜佛國中得了神通的人，立刻感覺到了，就問無動如來，誰把我們這個世界抓起來了？請救救大家啊！
「無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。」無動如來告訴他們，不要慌，不是我作的，是維摩詰在施展神通，請我們過去。
「其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。」至於妙喜佛國中沒有得神通的人，仍然不感覺到有任何異樣。這段故事要聽清楚，維摩居士心念一動，想發動神通，用右手把妙喜佛國端過來。他動了這個念，就進入定境，呈現了神通力量。那個世界有神通境界的菩薩，察覺到被移動了（無動如來也只好動了），但是沒有神通境界的菩薩卻渾然不知。妙喜佛國雖被端過來了，但我們這個世界並不覺得有什麼不同，妙喜佛國也沒有變得比較狹小。
「爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」釋迦牟尼佛就招呼大家來看，這妙喜世界無動如來國土的莊嚴美麗，當地菩薩的心地清淨，沒有染汙，以及弟子們的身心清白幹淨，所以才有這樣莊嚴的淨土。這個不動的境界就是《楞嚴經》中的偈子所說的：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇穫法身」。
「皆曰：唯然！已見。」大家都回答佛，是的，都見到了。
「佛言：若菩薩慾得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」佛說，如果你們想要達到這樣清淨佛土的境界，應該學無動如來之道。無動如來是行什麼道？就是上面講的「菩薩行淨，弟子清白」。
12.06 願生妙喜佛土
「現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。」「那由他」是很大很大的數目單位。維摩居士表演了這一手神通，這個世界不知有多少人，都大徹大悟了，而且發願往生東方妙喜佛土。
「釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。」釋迦牟尼佛就為他們預言，你們發了這個心，一定可以如願往生那個國土的。
「時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還複本處，舉眾皆見。」這時，大概維摩居士把手一放，妙喜佛國就回歸原位了。全部過程中，無動如來也沒有嚮誰說法，妙喜世界和我們這個世界的眾生，也沒有交談，大家只是一看這個場面就開悟了，妙喜佛國因此也功德圓滿了。
禪宗裡就有這麼個問題，阿閦佛土一現而不再現是什麼道理？這是有個故事的。有位靈雲禪師，參禪三十年都沒能悟道，就決定不參禪，而修行去了，就是去走戒定慧、念佛、觀想等等的路子（你們恐怕不用三十年就放棄了）。他的心就放鬆了，沒那麼緊張了。在春天的有一天，他走在外面，看到桃花盛開，一下子就悟了。我們即使天天看桃花，為什麼也悟不了？等於我們天天吃蘋果，就是不會悟出地心引力一樣。靈雲祖師悟道後，就作了一首偈子：
三十年來尋劍客 幾回落葉又抽枝
自從一見桃花後 直至如今更不疑
有人就拿靈雲禪師悟道的事，拿來比《維摩詰經》這一段。維摩居士把阿閦佛國拿來給大家看，就一現而不再現，這個娑婆世界就有十四那由他人，因而大徹大悟。這是什麼道理？
後來有一位禪師，答複了這個問題，他說，娑婆世界眾生見阿閦佛國而悟道，同靈雲禪師見桃花而悟道，是同一道理。每個人隨時都有機會見到無動如來，都是一現而不再現，不過人人都把握不住。因此這位禪師作了首偈子，非常高明：
靈雲一見不再見 紅白枝枝不著花
尀耐釣魚船上客 卻來平地摝魚蝦
何必一定看到桃花才悟道，看到椅子看到狗屎也可以悟道。你們來禪堂打坐，都是想釣魚，但是你們是到平地上釣，怎麼釣得到？你們參參看。事實上，世上一般人求道，都是背道而馳。
「佛告捨利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不？」佛告訴捨利弗，你看見了妙喜世界和無動佛嗎？
「唯然！已見，世尊。願使一切眾生，得清淨土，如無動佛。穫神通力，如維摩詰。」捨利弗說，是的，見到了。我願一切眾生都能得到自己的清淨土，像無動佛一樣的真空境界。也願一切眾生起用的時候，能達到像維摩居士一樣的神通境界。
「世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。況複聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行。」捨利弗繼續說，我們今天真是痛快，能碰上這樣的好事，見到維摩居士，能夠親近供養他。其它的眾生，不論是當今的，還是佛逝世之後的，讀了這部經，也會得到利益。何況是讀了聽了這部經之後，能絕對地相信理解，將它牢牢地放在心中，為人讀誦解說，真誠地去遵照修行。
「若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。若有讀誦，解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。其有供養如是人者，當知即為供養於佛。其有書持此經卷者，當知其室，即有如來。若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」這裡繼續說明這部經珍貴之處，和它的功德，文字大家都能瞭解。《維摩詰經》講到這裡，功德大致也圓滿了。
《維摩詰經》講記 第13品 法供養
13.01 法供養品第十三
【爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊，我雖從佛及文殊師利，聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通，決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人則為閉眾惡趣，開諸善門。常為諸佛之所護念。降伏外學，摧滅魔怨。修治菩提，安處道場，履踐如來所行之蹟。世尊，若有受持讀誦，如說修行者，我當與諸眷屬，供養給事。所在聚落城邑，山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。佛言：善哉善哉。天帝，如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故天帝，若善男子善女人，受持讀誦供養是經者，則為供養去、來、今佛。天帝，正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林，若有善男子善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，贊歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身捨利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢旛、妓樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。天帝，於意雲何，其人植福，寧為多不？釋提桓因言：甚多世尊。彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。佛告天帝：當知是善男子善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提，皆從此生。菩提之相，不可限量，以是因緣，福不可量。】
【佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧，三十六億那由他，菩薩僧，有十二億。天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。】
【爾時寶蓋，與其眷屬，供養藥王如來。施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來，複滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供養，勝諸供養。即問：何謂法之供養？天曰：汝可住問藥王如來，當廣為汝說法之供養。實時，月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足，卻住一面，白佛言：世尊，諸供養中，法供養勝，雲何名為法之供養？佛言：善男子，法供養者，諸佛所說深經，一切世間，難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度。善分別義，順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見，順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。能令眾生，坐於道場，而轉法輪，諸天、龍神、幹闥婆等，所共歎譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道。依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪著者，能使怖畏。諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦，示涅槃樂。十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法，如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍。決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。依於義，不依語，依於智，不依識，依了義經，不依不了義經，依於法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相。不複起相，是名最上法之供養。】
【佛告天帝：王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：世尊，如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩薩行。佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。天帝，時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法。精進不久，得五神通，具菩薩道。得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫。藥王如來所轉法輪，隨而分佈。月蓋比丘，以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉，十四那由他人，深發聲聞辟支佛心，無量眾生，得生天上。天帝，時王寶蓋，豈異人乎？今現得佛，號寶焰如來。其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來，號曰樓至。月蓋比丘，則我身是。如是，天帝，當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。是故天帝，當以法之供養，供養於佛。】
（以上為原文。）
現在是第十三品，法供養品。《維摩詰經》到這裡，等於是作總結論了。法供養是很重要的一件事，大家觀念中的供養，多半是出些錢，做些功德之類的事。不錯，這些也是供養，是培養自己的功德，但是真正的供養是法供養，就是這一品所要講的。
13.02 自在神通 絕對實相
「爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊，我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通，決定實相經典。」釋提桓因依中國人的觀念，是玉皇大帝，是慾界忉利天的天主。
文殊師利菩薩是七佛之師，他早已成佛，為了輔佐釋迦牟尼佛在這個世界成佛，他化身成菩薩來護法的。護法是護持正法，使正法住世。因此廟子也稱作常住，是法常住的意思，代表佛的正法常住。一般顯教所塑造文殊師利菩薩的像，是一手持經典，座騎是獅子，代表百獸之王，作獅子吼。普賢菩薩坐的是蓮花高臺，騎的是六牙白象，代表大願力，負擔眾生。在密教，文殊師利菩薩的像，往往是一手拿經典，代表智慧，一手拿金剛寶劍，斬斷一切煩惱。
玉皇大帝嚮佛說，我雖然從您和文殊師利菩薩那兒，聽講過無數次的佛法傳授（佛傳法被紀錄下來的，就是後來的經典），可是從沒聽過像這樣不可思議的法門，講自在神通。自在神通不是修出來的，是眾生本來具備的，但是要明心見性以後才發出來的。換句話說，沒有得到自在神通的境界，就不能算是真悟道了。一般認為，神通是能夠看見肉眼看不到的東西，或者聽到耳朵聽不見的，但這些現象很多是精神病態，不是神通，要分辨清楚。
唐代禪宗有名的龐居士龐蘊，學問很好，一輩子不出來作官。他住在湖北重鎮襄陽。襄陽在唐代是中國文化財富集中區域，《三國演義》講劉關張諸葛亮等人，一輩子鬧來鬧去就在那一帶，就是那麼重要的地區。龐居士家中富有，中國人喜歡把富貴連起來，有錢就貴。如果只是貴，地位高，可是不富，就不算福氣。過年常在門上貼「五福臨門」，五福不包括貴的。貴不一定就富，龐居士全家四口，他和妻子和一兒一女，都是悟道的人，是非常特殊的家庭。
龐居士跟馬祖學禪，他的修行功夫很好，什麼白骨觀、數息觀、念佛都會，但是不能解決問題，此心不安。不知道你們諸位學了半天，心安了沒有。學佛的人就算什麼都會，有個還沒解決的問題，就是生死問題。生從何來，死嚮何去。學佛學了半天，成佛是成個什麼東西？我們所有懷疑的問題都在內。
龐居士最後去找馬祖，就問一個問題，「如何是祖師西來意？」這個問題是問達摩祖師來中國傳佛的心法是什麼。他問佛的心要，心中心。密宗有心中心法門，有心中心咒。佛過世後，這個心法在印度傳了二十八代，到達摩祖師，他也是太子出家的。他發現佛法在印度已經要衰微了，看見東方的震旦（就是中國）有大乘氣象，因此渡海來中國，在廣州上岸。當時是中國的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏（雲崗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的）。
達摩祖師大概先在廣州住了一段時間，因為後來他和梁武帝對話，他回答「不識」。在我沒去廣東之前，一直就把這回答理解成「不認識」，等到學會了一點廣東話，才回頭想起，原來達摩祖師的意思是「不知道」。好，先交待了祖師西來。
回到龐居士問馬祖「什麼是祖師西來意？」他問得非常簡單，單刀直入，哪像你們學禪，連問個問題都拖泥帶水。馬祖怎麼回答呢？「等到你一口把整條西江的水喝下去了，我才告訴你。」這就是禪，問的是什麼話，答的又是什麼呢？
如果是換了你們，一定要罵格老子，這馬祖簡直是瘋子！可是龐居士一聽就悟了。這是什麼道理？後來有人亂加解釋，說坐禪坐到氣住脈停，就是一口吸盡西江水，真是不知所雲。
龐居士悟道後，把全部家財用船載到江心沉掉。這又是為什麼？別的地方有記載，有人問他為什麼不去佈施？他說人沒有錢不會做壞事，把錢給人了，這人會去做壞事，就是幫人造惡業，所以寧可把財產沉到江中。還好他們一家人都悟道了，否則這還得了，太太不跟他鬧才怪。
這一下，他們家徒四壁，就靠編織籃子過日子，靠自己勞力吃飯，不是過不勞而穫的日子。這也是龐居士同門師兄弟百丈禪師的教訓，百丈主張「一日不作，一日不食」，自己到了七八十歲還是照樣耕作。有一日，龐居士歎一口氣說：「難！難！難！」他是講悟道難，「十石油麻樹上攤。」好像想把十擔麻油攤在樹上，麻油當然不會停在樹上，一定流下去了，這個同一口吞下西江水一樣地難。他的太太在旁聽見了，就回答他：「易！易！易！百草頭上祖師意。」到處都是道，也不是一定要研究什麼《維摩詰經》。他夫妻倆好像為了菩提在鬥嘴，他女兒龐靈照聽到了，就說：「也不難，也不易。饑來吃飯困來睡。」佛法就只是如此，沒什麼難和易的。
龐居士說過，神通與妙用如運水和擔柴。什麼是神通啊？你眼睛可以看，耳朵可以聽，茶來了能喝，這都是神通！是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎麼長大的？你怎麼會說話？你怎麼會記住東西？你怎麼會聽懂《維摩詰經》？是什麼東西讓你能做到的？你找也找不到它，這就是不可思議的自在神通，每個人都是現成的，還要去哪裡學？
作人平凡就是佛。一般人學佛學成了瘋子，不肯平凡。佛在悟道之後感歎「一切眾生皆具如來智慧德相」，個個是佛，佛所有的智慧德相大家都有，為什麼不能悟道？「只因妄想執著不能證得」。那你只要不妄想不執著就好了嘛，是不是很簡單？你說，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那個除妄想的念頭不又是妄想執著嗎？所以你連一缸水也喝不完，更不必說一江水了。
佛十九歲出家，苦行求道十二年，肚子都餓扁了。後來明白這不是道，就出來接受人家的供養。一直跟他一同修道的幾個人，就離他而去，認為佛犯戒了。佛得到補充營養，才有在菩提樹下一坐七天而悟道的結果。所以悟道之後就大歎：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」
本來佛在悟道後就要入涅槃了，釋提桓因等天人，懇請他留下來教化眾生。佛說「止！止！」你們不要勸了，「我法妙難思。」佛法是不可思議的，而凡夫偏喜歡在思議上搞，要怎麼講呢？後來天人再三懇求，就先為世人說小乘法，比較簡單明瞭，最後才說大乘法。這一說就說了四十九年，到了八十一歲才走。
這就是祖師西來意啊，就在吃飯喝茶中，你們很多年輕人何苦來這裡聽經？我看你眼睛都張不開了，累了就睡就是佛法嘛！還在那裡打坐，不敢睡。覺都不敢睡，哪有本事一口喝盡西江水？
後來龐居士要走了，他有個好朋友位居藩鎮，是唐代的地方大員，等於是軍閥。龐居士知道要走了，就通知這個好朋友，要他來。你看，龐居士生死自在，可以預知自己什麼時候走。朋友來了，龐居士告訴他兩句很重要的話，「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」就是說，寧可把什麼都放下都丟掉，不可以把沒有的硬抓進來。講完了，他把頭在朋友身上一靠，就走了。其實龐居士告訴他朋友這兩句話，是一語雙關，一方面是講佛法，另一方面是暗示他，不要野心太大想作皇帝，他沒有這麼大的福報。
還有個說法，龐居士宣佈他第二天中午要走了，到了第二天差不多是時候了，他就叫女兒出房間，看看太陽當頂了沒有。靈照出去看了，回來說，當頂是當頂了，不過太陽週圍多了一圈。龐居士覺得奇怪，就下座自己去看，那知道靈照竟然自己坐上去，搶先一步走了。你說龐居士沒神通，他怎麼可以預知死期？你說龐居士有神通，他居然還上女兒這個當！等龐居士回房間一看，女兒已經走了，他自己只好遲一步走。他兒子當時在田裡工作，妻跑去告訴他兒子，說老頭子走了，兒子聽了，站著拿個鋤頭就走了。老太太看這情景，一家四口一下子走了三口，氣得「不知所終」。我推測龐婆可能一氣之下，去了寒山寺，因為文獻上記載，當時在寒山寺常有個老婆子出現，所以我作這樣的聯想。他們一家人對生死都有把握，有自在神通。
講回《維摩詰經》，釋提桓因稱這本經是「不可思議，自在神通，決定實相經典」。決定就是絕對，實相是道之體。
要講禪宗就離不開這本經，《楞嚴經》是後來才加入的。禪是沒辦法教的，不是建立在言語文字上的，一用言語文字表達，就已經不是它了，不是實相了。實相無相，無相的東西要怎麼講？你說空，空也是相。所以真正佛法是不可說，不可思議的。我們現在是在不可說，不可思議中，勉強表達出來。
13.03 天帝的願心──供養修行
「如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？」釋提桓因繼續說，照我所理解佛所說的道理和旨趣，如果有人聽了這部經，能深信、理解、領受、保持、讀、背誦這本經，一定真正懂了《維摩詰經》所講的佛法。懂了不算，還要照著修行求證。
這裡提到讀經，小時候長輩就說讀書要入藏。後來學佛了才理解到，是要讀入阿賴耶識，藏識。你能入藏的話，不但一輩子不忘記，下輩子也不會忘記。甦東坡的名言「書到今生讀已遲」是真話，有些古書我拿來一翻，內容就瞭解，也都記得住，就好像以前讀過的，可是我知道自己這一生中，確實沒有讀過。
有些同學說記憶力不好，這多半是你讀書方式不對，所以要用讀誦念出聲才容易真讀進去。你在這裡聽了《維摩詰經》，回去有讀誦嗎？沒有讀怎麼能「得是法無疑」？很多東西要先記住，以後機緣到了，就會恍然大悟。
「斯人則為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念。」能讀誦本經，依法修持的人，就可以避開一切惡趣（地獄、餓鬼、畜生三惡趣道），打開一切善門。我們常常不小心發了獸心，就是畜生道的行為。那一臉兇惡怨恨的樣子，就是餓鬼道的行為。這樣不能避開惡趣，怎麼能去開善門呢？學佛只要常拿這「閉眾惡趣，開諸善門」八個字提醒自己，就是學佛。能做到了，自然能「常為諸佛之所護念」。諸佛菩薩要加被你，你就先要有個基礎，你本錢都沒有，他怎麼能加被你呢？
我看年輕人學佛，乃至學其它宗教，會很替他擔心。很多年輕人後來學成了神經，因為沒有從作人的基本學起，人都作不好，怎麼學佛？現在也有提倡人間佛教的，佛教本來就在人間的嘛，不在天上。這麼提倡好像自打嘴巴，如果要講人間佛教，也就先從學作人做起，才算人間。
「降伏外學，摧滅魔怨。」能做到避惡開善，就可以「降伏外學，摧滅魔怨」。魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的陽剛之氣就大了。我有個老朋友，專去傳說中鬧鬼的地方，甚至還燒香請鬼現身給他看一看，可是個一輩子就沒碰見過鬼。因為他的陽氣太強，是常常行善之故。你行惡，陰氣就重，那魔就會被你所吸引。一個不打牌的人會有人常來兜他打牌嗎？這個道理是一樣的，都是在找趣味相投的。
「修治菩提，安處道場，履踐如來所行之蹟。」菩提是覺悟，所有的地方都是道場。很多人埋怨自己沒有一個好的修行環境，告訴你，我剛剛來臺灣時先到基隆，作點生意，一個晚上一萬兩黃金沒有了。我只有去租個小房間住，一家四口擠在裡面，還要放一張公事桌寫文章，吃飯也在上面。打坐時把桌面一清，就爬上去打坐，那就是我的道場、飯廳、辦公室、書房。富貴貧賤都一樣能過。有時知道明天沒有米了，今天晚上到明天還有六七個鐘頭，先睡覺再說，不管明天的米！它自然會來的，算不定半夜一場大地震什麼都下去了，急什麼呢？這就是「安處道場」。如果要環境對了才學道，我們這裡的環境很好，怎麼也沒有幾個人真在學道啊？
所以修行不要挑時間和地方，不管在哪裡，你心一安定，就對了，就「安處道場」，不用外求。能做到這樣了，才是跟著佛的腳印走，才是學佛。如果不能「履踐如來所行之蹟」，照著佛走過的路線前進，你再怎麼聽經也沒有用。
「世尊，若有受持讀誦，如說修行者，我當與諸眷屬，供養給事。所在聚落城邑，山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。」這是釋提桓因對著佛所發的願，假使將來有人受持讀誦這部經，照著修行的人，我會帶領天兵天將，供養他，為他服務。不論是在城市、鄉村、山林、曠野，只要有這部經的所在，我們都會去聽法。
我們這課室中有這麼多本《維摩詰經》，大家有沒有看到他們呢？你小心，說不定就在你身後！所以你的心念不要亂。現在的科學已經可以把你的心念照出來，如果你動惡念或者起善心，照出來光的顏色就不同，你打起坐來，就有不同的顏色，一看就知道。
「其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。」天帝繼續說，這部經所在之處，如果有不太信的人，我們會影響他，使他起信心；對於已經起了信心的人，我們會保護他。
13.04 供養如來與修行的福德
「佛言：善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。」佛聽了釋提桓因所發的願，對他贊許有加，替他高興，就是隨喜功德。所以佛仍然在修功德。
「此經廣說過去、未來、現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。」這本經是過去、未來、現在一切諸佛，想要大徹大悟的不可思議法門。
「是故天帝，若善男子善女人，受持讀誦供養是經者，則為供養去、來、今佛。」剛才講要從作人學起，要學習行善，才能夠稱得上是善男子善女人，人道才有基礎，才夠資格學佛。大家不要輕易放過佛經上的用語，善男子善女人就是要從人道做起。所以，假使將來有善男子善女人，能夠受持讀誦供養這部經的，就等於是供養過去、未來、現在一切諸佛。
「天帝，正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林，若有善男子善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，贊歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身捨利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢旙、妓樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。天帝，於意雲何，其人植福，寧為多不？」佛又對天帝說，假如有善男子善女人，用一劫那麼長的時間，供養了滿布三千大千世界數不盡的如來，乃至在如來過世之後，又為所有如來全身每一顆捨利子，都造一個如天下那麼高大的寶塔，又用一劫的時間，用一切一切最上乘的東西，供養捨利塔，你說，這人的功德多不多？
這裡提到許多供養的物品，包括用妓樂供養，就是又唱歌又跳舞的。現在很多女士以為去道場不好穿得花花綠綠，我說有什麼不好？還要擦口紅擦粉呢！諸佛菩薩的像，哪個不穿戴得珠光寶氣的？莊嚴不是在外表，是在心。你心不幹淨就不莊嚴了，那道場也不莊嚴了。所以有人要點香，我說香有八種，你在室內燒香只是一種香，會污染空氣，所以最好不提倡。要點香也最好能用臥香爐，直插的香不小心倒了，會引起火災。這些都是常識。
「釋提桓因言：甚多，世尊。彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」釋提桓因答，真有這樣的人，他的福德大到說不完了。
「佛告天帝：當知是善男子善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。」你們諸位的福德，比那個人還要大。因為佛說，只要聽聽這部經，生起信心，能讀誦依照修行，福報就更大了。
「所以者何？諸佛菩提皆從此生。菩提之相，不可限量，以是因緣，福不可量。」什麼原因呢？有錢固然可以做功德得福報，但是有錢可以買智慧嗎？再多也買不到的！佛法是智慧之學，真正的智慧才是大福報。你懂了這個道理，就不會說聽聽經哪有那麼大的福了。你能聽進去了，必須照著去做才會生智慧，那才是最大的福報。
要學佛需要多麼大的智慧啊！要成佛非要懂得這部經的道理不可，這部經所講大徹大悟之相，是不可限量的，能懂了這部經的話，那福報是不得了的。
13.05 轉輪聖王及其千子
「佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」我們很快地解釋幾個名詞。「應供」，是應受供養。「正徧知」，沒有什麼不知道的。「明行足」，一切修行的法門具足。「善逝」，過去了就放下了，丟得開，就是孔子說的「逝者如斯夫，不捨晝夜」。「世間解」，解決一切世間困難。「無上士」，真正大丈夫，最有智慧的人。「調禦丈夫」，最能訓練眾生的人。「天人師」，天上和人間的老師。你真懂了這十個名號代表的意義，你就懂佛法了。
這裡講的是佛的十個名號，其實佛不止十個名號，讀《華嚴經》就知道了，佛又叫神、主、上帝、金仙等等，你不要胸襟太狹隘了，佛沒有說信我的才得救，他是信的要救，不信的很可憐更要救。如果學佛還分宗派，還分入世出世，那你不如去學睡覺好了。佛的這些名號，是適用於所有一切佛的，在中國，通常只用佛或如來這兩個名號作代表。
「劫」是表示世界從成就到毀滅所經過的時間，依中國觀念，我們這個世界從存在到毀滅有十二萬億年。今日的科學認為，地球存在至少已有四十六億年。
依照佛教的觀念，這個世界有成住壞空四個階段，合起來也稱為一大劫，每一階段分二十小劫。從人的平均壽命八萬四千歲開始，每百年減一歲，到人壽十歲，又每百年增一歲，到八萬四千歲，這樣算一小劫。
在世界住的階段，住劫的最後一小劫開始，戰爭、瘟疫、饑荒等小三災頻繁發生。然後到了世界壞的階段，壞劫前十九小劫內，有情世間逐漸毀滅，當然人類也消失了。最後一小劫，輪次發生大三災，火災從地獄一直燒到初禪天，水災從地獄淹到二禪天，風災從地獄一直毀到三禪天，徹底毀掉這個物質世界。然後是空劫二十小劫，什麼都沒有。
再形成這個世界也要二十小劫，是成劫，第一小劫先形成物質世界，此後有情世界，包括人類，漸漸形成。
那麼，人種究竟是怎麼來的？這是個宗教問題。西方宗教認為，最初的人是上帝照他的樣子所造，現在科學對這個說法是懷疑的。佛家的說法，世界到了住劫的二十劫開始，色界天的光音天天人，到這個世界來玩，因為貪著這世界的「地味」，久了就飛升不回去了，所以成了我們的祖先。這還是沒有解決問題，光音天天人又從哪裡來的？這樣一直推下去，就是哲學原人論的問題。你們寫論文的同學，這裡頭隨便一抓就有很多數據，很多題目可以寫。本經所講的無量阿僧祇劫，是個不可說不可數的久遠概念。
佛告訴天帝，在過去無量阿僧祇劫的時代，有個佛，名叫藥王如來。
「世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。」那時有一個世界叫做大莊嚴，劫數叫作莊嚴劫。那位佛的壽命有二十小劫，他的出家弟子中，聲聞眾有三十六億那由他之多，大乘菩薩眾有十二億那由他之多。
我們這個世界在佛學中叫作娑婆世界，就是堪忍的意思，也是有缺陷不圓滿的意思。正因為不圓滿，所以眾生會願意學佛，如果太圓滿了，就成了八難之一的災難，眾生反而容易墮落。我們這娑婆世界的劫數叫賢聖劫，有一千個佛會出世，釋迦牟尼佛是第四位。所以我們不用擔心世界馬上會壞，因為還有很多佛要出世，慢慢等吧。
「天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。」轉輪聖王就是不世出的賢明聖王。轉輪聖王也分四等，金輪聖王、銀輪聖王、鐵輪聖王、銅輪聖王。金輪聖王出世的時候，世界絕對太平，幾乎沒有壞人。我在本經開頭時，講過一個很好的對子「願天常生好人，願人常做好事」，這就是寫轉輪聖王的時代。這個願很大，是真正的大願。中國歷史上的明君，算是哪一等的聖王，那是歷史哲學的問題。
佛經說有轉輪聖王出世，必定有七寶呈現，就是七個條件：輪寶（聖王拿在手中的金輪）、玉女寶（賢慧的皇後）、象寶、馬寶（好的交通工具，高明的戰爭工具）、摩尼珠寶、主藏寶（能幹的財務大臣）、主兵寶（有計謀的臣子、武將）。用這種標準來衡量，那麼中國三千年歷史中，好皇帝不多，算得上輪王的恐怕不到十個。好的皇後倒有好幾個，像明朝朱元璋的馬皇後就是一位，當時的人稱她是馬如來。提倡婦女運動的人，可以選這種例子來宣揚一下，對於家庭教育有很大的關係。
四天下是包括了四大洲的全部天下，四大洲是南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲。
佛告訴天帝，那個世界中有一位治世的聖王，叫做寶蓋，當時有七寶呈現，他統治四天下。
「王有千子，端正勇健，能伏怨敵。」這聖王有一千個兒子，每個都很端正，又勇敢又身體強健，無人能敵。
在中國的歷史上，只有週文王有一百子，當然這是封神榜小說這麼寫，不是正史。
「爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來。」那時寶蓋聖王和他的家屬，供養藥王如來。這又同東方有關，很少人注意這個問題，大乘佛法最後都提到東方的諸佛。為什麼輪王出世的時候，也都會有教主出世？這點佛學不提的。
在中國，人類文化分成三道：君道，是統禦者，如轉輪聖王；師道，例如孔子、釋迦牟尼佛這些教主；臣道，能夠造福社會的將相。每一部佛經中寫君道時代時，師道和臣道一定同樣昌明；輪王衰落時，師道也會衰落。
「施諸所安，至滿五劫。」藥王如來和弟子的一切，都是由寶蓋聖王所供養，使他們能安心修道。而且不是只供養一百年，是供養了五劫那麼長的時間。
「過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來，複滿五劫，一切施安。」過了五劫，寶蓋聖王吩咐他一千個兒子，我死後你們要學我，以深心，至誠恭敬供養人天師表。這一千個兒子就照著父王的命令，又供養了藥王如來五劫，一切如同父王在世一般。
「其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？」一千個兒子當中，有一個叫作月蓋，他獨自思索，還有什麼樣更超越的方式來供養佛？
13.06 佛說法供養
「以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供養，勝諸供養。」此時空中有天人告訴他，真正的供養是法供養，勝過任何一切的供養。用普通的話講，就是精神的供養勝過物質的供養。當然，我這是簡單地講，法供養不能解釋成是精神的供養，下面解釋什麼是法供養。
「即問：何謂法之供養？天曰：汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。」天人告訴月蓋王子，去找藥王如來，他會詳細為你解說什麼是法供養。
「實時，月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足，卻住一面，白佛言：世尊，諸供養中，法供養勝，雲何名為法之供養？」月蓋王子就依言去嚮藥王如來請示。「稽首佛足，卻住一面」，這都是傳統的禮法，表示對佛的恭敬。我年輕時候在家鄉，還是要嚮父母親行跪拜禮的，現在的年輕人當然沒這一套規矩了。
「佛言：善男子，法供養者，諸佛所說深經，一切世間，難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。」藥王如來告訴他，法供養就是智慧的成就。從教育的觀點來說，老師教學生，最高興的是，學生的成就能超過老師。所以孟子說，人生三樂之一是，得天下之英才而教之（另二樂是：父母在，兄弟無故）。
諸佛所傳的法就是經，經是傳法的記錄。深經不是一般的經，像《維摩詰經》就是深經，我們看文字，覺得懂了，實際上能否真懂還是問題。藥王如來說諸佛所傳的深經，世間眾生是難以相信，難以接受的。這話我們可能聽了不服氣，會說，我可是所有佛經都相信的。你有真正的相信嗎？如果自己沒有能修證到經典所講的境界，還只能算是迷信，不是正信。因為沒有證得，所以叫「微妙難見」。能證得了就能達到「清淨無染」的境界，那不是可以用分別心來思惟研究而得到的。用分別心來思惟研究，只是個方便，不是真正佛法，所以我們不要把佛法當作學問來研究。
「菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度。」佛所傳的深經，是大乘菩薩道的法藏，是陀羅尼（藏是倉庫的意思。陀羅尼是總持，最精要的意思，不只是指咒語），可以使人到達菩薩第八不退轉地，成就六度法門。
「善分別義，順菩提法，眾經之上。」為什麼上面剛說不可以分別，這裡又說善分別？其實並不矛盾的。本經開頭時就講過，「能善分別諸法相，於第一義而不動。」修證到了的人，並不是不可以用分別思想，因為他的分別思想念念皆空，不會停留，不會染汙的。第一義是無義，實相之義。
所以到了這個境界的人，能「善分別義」，順菩提正法，超越了一切經典。真學到了佛法最高處，是沒有法的。
當年我們學密宗，在西寧見過一個悟了道的喇嘛，他在康藏一帶很有名，大家只叫他瘋喇嘛。這瘋喇嘛住在一個小破廟中，外界把很多發了瘋的女人送到廟子裡，瘋喇嘛就對著他們彈漢人的琵琶，他彈得也不是很好聽，可是這些瘋女人聽了卻好了，過不了幾天就可以回家了。我們去看他，最好是帶茶葉，要不然是帶破爛的古董，他都很喜歡。他有一個缽，奇臟無比，洗也不洗，他就在這缽裡面泡茶給人喝，我們可是跪著接這個缽來喝的。很多人嫌臟不敢喝，他就再也不會理你了。他很多舉動很怪的，我們在廟中拜佛，他就跑到後面去推佛桌，還喊「唉喲，唉喲」，意思好像是說你們很行，佛都被你拜得動了。就這樣，他已經在傳法了，你們能懂嗎？他也是眾經之上，一字都無。
「入大慈悲，離眾魔事及諸邪見，順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。」這段是大法，你不要把它當經或當佛學看，實際上它把佛法都傳完了。能夠懂得一字皆無的清淨大法，才能入大慈悲境界，離開魔事及諸邪見，能順緣起性空的因緣法。什麼是順因緣法？是遇事不要怨天尤人，一切都是業報，能痛痛快快地還債，就是順因緣法的表現。所以張拙悟道後作的偈子：「隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。」一切總歸是八個字「物來則應，過去不留。」順因緣法到底，就是上面說的順菩提法，就悟了。
順因緣法的起修就是無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。
「能令眾生，坐於道場，而轉法輪。諸天、龍神、幹闥婆等所共歎譽。」什麼是道場？不是山林廟子，講法供養，心地就是道場。有一首很好的偈子：
佛在靈山莫遠求 靈山只在你心頭
人人有個靈山塔 好嚮靈山塔下修
佛家道家和其它外道，都很看重這個偈子，它把身心雙方面都講完了，這就是道場的意義。再舉個例子，道家的張紫陽也有個偈子：
不移一步到西天 端坐西方在目前
項後有光猶是幻 雲生足下未為仙
這就是講本地風光，平常心就是道。真達到法供養的境界，就可使眾生坐於道場而轉法輪，不用另外找個道場的，天龍八部也都會來給你護法。
「能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。」可以加被眾生，讓他們進入佛法，得一切智慧。
「說眾菩薩所行之道。」能真正解說各個菩薩的法門。
「依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。」真正的法供養就是真修持，能夠見到性空，依諸法實相無相的義理，弘揚無常、苦、空、無我的寂滅法門。但是我們要注意，無常、苦、空、無我，只是佛法的一半，是小乘證入涅槃之道。佛他老人家自己要涅槃時，說了另外一半：常、樂、我、淨，正好是相反的。佛這個時候說的是得道的本體，即空即有，非空非有。雖然如此，大小乘都是要以無常、苦、空、無我為根基，連這個都沒做到，也不用自我標榜是什麼大乘。
「能救一切毀禁眾生。」可以拯救一切犯戒違禁的眾生了。這裡講的犯戒是指遮戒，因時因地可以有所不同的，是遮戒。性戒是不限時空的，例如人類共同認為殺生是惡的，就是性戒。如果犯了性戒，就要自度，自見自性空，罪福皆空，才能夠超度。
「諸魔外道及貪著者，能使怖畏。諸佛賢聖，所共稱歎。」行法供養可以使魔外道和貪著的人，生怖畏心，為聖賢所稱歎。
什麼是魔外道？你們不要隨便說人家是魔外道，魔外道也是要度的，好人要度，壞人更要度。真悟道了就懂得，沒有什麼叫魔外道的，心外求法叫外道。即使我們學佛的人，自己還是在心外求法，那我們也是外道。魔是心魔，大珠禪師說得好，「起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔。」諸魔外道都是自心，是自己搗鬼，哪有真魔外道？
其實經文也告訴你了，貪著者就是諸魔外道。一切不貪著才是究竟。你說自己學佛，已經放下了，不貪了，真的嗎？你貪著清淨不是貪嗎？所以佛在《楞嚴經》中，把聲聞緣覺都罵成是外道，因為貪著個空。
「背生死苦，示涅槃樂。」可以了生死，真正得涅槃。
「十方三世諸佛所說。」「佛所說深經」的道理，是一切佛都這麼說的，不只是我藥王如來說的。真理只有一個，不這麼說的，就不是佛了。
「若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。」這裡總結什麼是法供養。如果聽到了這樣的深經，要信解受持讀誦，為眾生分析解說，這樣的人才是護法，能如此才叫作法供養。這是第一層法供養的意義，下面講第二層法供養。
13.07 也是法供養——修行
「又於諸法，如說修行」，依據佛的教導確實修行。下面列出佛所教導的主要法門。
「隨順十二因緣」，十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。十二因緣是聲聞緣覺道最重要的修法，也是了生死法。一念無明起，所以入胎轉生；無明不是沒有光明，是沒有智慧。小乘法門是要切斷無明，至於無明是怎麼起的就不說了。無明一起，就有行，行是動力，所以行陰最難了的。你打坐心不能靜，就算做到心寧靜了，身體的行陰像血液循環呼吸往來，都沒辦法停下來，這還是一念，沒有空，盡管意識沒感覺它。生命存在就是一念。
因為行就生出識，識就是心意識，就會有了別知覺。然後一連串下去，緣就是掛鉤，十二因緣就像十二個連環，一個鉤住一個。假使能解開其中一個環，其它十一個環就都好辦了。
佛告訴我們，要了生死，就要了一念無明。能明白了，能悟了，自然會有光明出現，不過不是有相之光，是無相光，佛學上叫常寂光。佛永遠都在常寂光中。我們這裡不能詳細講十二因緣，否則要拖得很長了。
所謂因緣是一個前因搭住了後果。例如我們看到了一杯水，想到了汽水，想到了果汁等等，都是由一杯水這一念來的，是連鎖關係。有人常喜歡知道自己前生是什麼樣的，來生又變成什麼樣。你不用問別人，自己應該知道的。你這一生種種的遭遇是果，都是前生種的因。你來生的的遭遇，就看你今生做些什麼事，種什麼因了。所以說「若問前生事，今生受者是。若問來生事，今生作者是。」這就是因緣關係。
所有因緣要如何去了呢？在一念之間，五陰、六根、十二根塵、十八界等等，就是一念。一念知道了就自性本空，因緣本性也是空，因為是性空，所以能生起因緣的作用。這就是「緣起性空，性空緣起」。
宇宙萬有皆是因緣所生。注意！這是說宇宙的現象，不是本體。《楞嚴經》說「非因緣，非自然生」，很多人就覺得不解，一切法明明是因緣，為什麼說不是？問題是《楞嚴經》那句話講的是本體，本體是空性。至於宇宙萬有的現象，才是因緣所生。因緣縱使過了幾億萬年都不會消失的，不受時空阻礙，所以佛教導我們慎莫造因，因為「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這個中間的道理是非常複雜奇妙的。
因此佛經還有四句話：「人身難得，中土難生，明師難遇，佛法難聞。」共有四難，說明佛法菩提因緣成就之不易，菩提因緣不成就，修行只能算是種一點善根，等他生來世因緣成熟時再說。所以一個人的悟道，還有一個很重要的問題，佛學名稱是時節因緣，就是時間。時節因緣不成熟，還是不可能，因為時間是心不相應行法。
我們人與人之間的因緣也是很奇妙的，有時與某人只有一面因緣，再想過去打個招呼就沒有機會了，從此天南地北甚至天上人間，永遠隔開了。所以佛法和中國文化，都要人珍惜善緣。
「離諸邪見，得無生忍。」講起邪見，其它的宗教多認為宇宙中有個主宰。在座很多人，雖然信佛，但是不大容易有正見，還是認為有個菩薩在管著的。今天下午才和一位年輕同學談起，他去菩薩前問卦，菩薩告訴他可以交某某朋友。我說，這個話你也可以信嗎？一個真學佛的人，又是個知識分子，要信自心。我就寫了孔子的話給他「敬鬼神而遠之」。孔子不是反對鬼神，不是要破除迷信，而是要你恭敬鬼神，但是保持距離。這東西不能玩的，玩起來，人的價值就沒有了，這些就算是邪見。
唯識般若中觀告訴我們，一切萬法，無主宰，非自然，因緣所生。所以諸法無自性，都是因緣，誰也主宰不了誰。
邪見是我們要遠離的，縱然你修行功夫好，有定力，如果見地不清，還是難有成就的。見地就是觀念，有所謂五見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。縱然你貪嗔癡慢疑都平伏了，有這五見就還是外道法門，因為沒有般若正知見。我在《禪海蠡測》這本書中，就評論了東西方的哲學思想，統統都是落在這五見上。
修道上的邪見太多了，稍微差一點就是邪見，換句話說，落入五見之中的邪見。邪就是歪，所以認為有主宰的，就是邪見。
《般若經》上有六十二見，六十二種見解，六十二種錯誤的思想觀念，障礙了成道。實際上不管它有六十二還是一百八，就是一念之間去掉我相、人相、眾生相、壽者相，不要有主觀。
藥王如來在這裡告訴我們，真正法供養要「離諸邪見」，能離得開，就得道了，因此，「得無生忍」一念不生。所以我常引用「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」如果考試問你：菩薩如何得無生法忍？你可以用上《維摩詰經》這一段「隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍」來答就對了。甚至再簡化一點，只要答「離諸邪見」，也是正確的。
「決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍。」證到了無生法忍就絕對無我相，無眾生相，對因緣果報看得好清楚，怕得很，一點不敢偏差，不敢爭論。若說空了就沒有因果了，也是很大的邪見。
當年我在成都，成都文殊院的方丈給我一個帖子，請我這晚輩吃素齋。這很嚴重，我就趕快去請教我的老師，老師說他也收到了帖子，方丈要審問你！聽說你年輕悟道了，要公審你，一共有六桌人，都是老和尚，你去嗎？我說，當然要去了，充其量殺頭，何況和尚是不開殺戒的。
到那一天吃飯時，都沒事，方丈很客氣，讓我坐最高位，連我的老師都坐在下座。飯吃完了，老和尚讓我講話，這一下開始了，所有在座的都可以提問，還好，我都能應付。最後老和尚問了個問題：
「證無生法忍是不是證得空性？」我答，是的。
「那空了還有沒有因果？」我說當然有。
「空怎麼有因果？」我說空是因，涅槃是果。
老和尚聽了就坐下來，不再說話了。這才終於通過了，老和尚是慈悲的，他怕我悟了空性就「撥無因果」，那是很嚴重的。可是真正的悟到空，因果卻更明顯了。為什麼？你真空了，只要有一點東西就看得更清楚。凡夫眾生因為不空，對因緣果報反而看不清楚，被染汙擋住了。所以古人說，學般若的空宗菩薩如「冰棱上走，劍刃上行」，在冰凍的山棱上走，以及踏著刀鋒走，都是很危險的，一有不慎，一念之間不防，就下去了。管你學得是什麼菩薩境界，照樣是六道輪回。
「離諸我所。」問題來了，一個人真達到無我，是什麼無我？你們要把《維摩詰經》這一句參進去，好好修行，是「離諸我所」，我所屬的肉體，我所屬的的思想妄念都空了。我常提醒大家，這個身體不是我，是我之所屬的，是我有使用權，但不是我。你住的房子是你的，你有權使用，但你不是房子，你死了房子不跟著你的。所以你就算得到空，這個空也是我所。真正的無我就是離諸我所。那個能知我與非我的，動也沒有動過，不需要離，天上天下唯我獨尊。你能懂進去了就恭喜了。
13.08 四不依 隨順法相
「依於義，不依語。依於智，不依識。依了義經，不依不了義經。依於法，不依人。」這是有名的「四不依」，學佛的人都要知道。我們本師釋迦牟尼佛，一生下來，走了七步路，然後一手指天，一手指地，說「天上天下唯我獨尊」。這是什麼意思？為什麼正好走七步，不是六步，不是八步？你們參參看，這才是真大話頭。
學佛是要完成自我，用現代哲學語言說，是要找到真正自我。真找到了，是頂天立地的，也沒有什麼上帝佛菩薩，三界之間只有我，其它一切皆空。你懂了這個道理，就明白為什麼學佛有四不依。
「依義不依語」，是說縱使你能把佛經倒過來背，如果沒有搞清楚經文的道理，也是沒有用的。你要把經文的義理，像吸收營養似的吸收，不死守經文的文字語言作標準。
「依智不依識」，是說不能依我們的心意識，不能用習慣的思想推理來解釋佛經，而是要用般若智慧。你們將來出去講經弘法，要像岩頭禪師說的「語語從胸襟中流出，蓋天蓋地」，不然你一字不漏地講，於眾生無益。智慧不是聰明，更不是學位，生活中處處是佛法，不用言語文字表達，要靠智能去理悟。
「依了義不依不了義」，三藏十二部當中很多是不了義經，就是義理不透徹的，很多小乘的經典是如此。學習佛法就要依了義經，義理徹底，透頂透底。譬如《楞嚴經》的經題是《大佛頂了義首楞嚴經》，已經告訴了你是了義經。不過老實講，依我看《楞嚴經》還不是盡然了義的，還掛著點尾巴。真正徹底了義就只是一張白紙，什麼都沒有。諸位的了義經在哪裡？都在你家裡，你沒有出門來這裡聽經之前，你已經念完《維摩詰經》了，你來這裡聽我講的是不了義。你懂了這個意思可以學佛了。
什麼是佛？禪宗祖師答：「佛是無事的閒人。」這很難，閒也不容易的，我看你們當中有幾位很閒的，但是閒得很煩惱。古人詩曰：「人非有品不能閒」，這個品不是人品，是說沒有超越「了脫」境界的話，是閒不下來的，閒下來會痛苦的。孔子說：「小人閒居為不善」，一個人閒居久了不是好事。所以有時我會勸一些年紀大的朋友，不要退休，能夠賴就賴，多拖一下。我看有的人做了幾十年事，一退休下來就垮了，開始生病，精神不好，很快就真退休了。為什麼？就是「人非有品不能閒」。
還有禪宗祖師說：「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經，不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話，一執著了，對不起，雖然不是邪見，但是成了邊見，也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多，也最排他。但是我看每一個宗教都一樣，因為基本上都是教人為善的，這總沒有錯吧！不必說你是那個教，我是這個教。你睡午覺，我睡晚覺。宗教的最高處是有不同，但你不要用最高來看人家，要從平等線來看。所以有的朋友對我說，想找個宗教歸宿，又不知道選那個教，我就叫他去街上逛，看見那個教堂廟子，覺得看著舒服就進去坐坐聽聽。我不是哪個教的推銷員，這是要看個人因緣如何，不是我不肯推薦。
第四個不依是「依法不依人」，我每次進教室你們就站起來，我只好合個掌，我實在很煩，很怕敬禮。我常罵你們，只會「老師早，老師好，老師不得了。」都是假話！其實老師樣樣都不了。老師好不好不要管，要依法不依人，以老師所講的法好不好為主，不是看老師這個人好不好。如果因為是某某講的我不能不信，那你是大迷信！有時我問同學為什麼要如此如此，他說因為是老師你昨天這麼講的。這就是沒有智慧，昨天某一個環境所以這麼說，今天的環境不同，你怎麼不曉得變呢？昨天下雨我叫你帶傘，今天不下雨你為什為還要帶傘呢？
學佛一定要把四不依搞清楚。像現在好多人跟著去學密宗，我就問他們到底學了什麼東西，講給我聽聽。一聽之下，都是沒有搞清楚就胡跟著學，不管你跟著再有名的喇嘛還是麻辣，都沒用的，弄個手印就叫傳法，曼達還不如饅頭好。曼達是代表一切供養，曼達拉就是道場，曼達拉的手印就是說要盡自己一切所有供養。你又不懂這意思，也做不到這樣的供養，只會結印，不是自欺欺人是什麼！
現在回到本題，本題是法供養。你真做到四不依，才是如法修行的人，才真對得起佛菩薩，才是法供養。不是你搞什麼曼達拉才是供養。學佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。
「隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相。不複起相，是名最上法之供養。」這是大乘十二因緣，一直連到這裡。能夠做到四不依，才能隨順法相，是真正學佛的教導。也無所謂證入了什麼境界，也無所謂歸入何處，也就是不著相。人到了不著相就解脫了，就達到學佛的目的。這時候就沒有無明起來，沒有無明就不會有行，最後到生、老死也空了。講到依了義經不依不了義經，大家常常讀的一本了義經，連題目共二百六十八個字（加了摩訶就成二百七十個字），就是《心經》。其中所講的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，與這裡講的是一樣的。
能夠這樣去觀，就無所謂滅無明，也無所謂不滅無明。滅與不滅都是兩頭的不了義教。就像空，也是不了義；有，也是不了義。不了怎麼得了？學佛就是求了的。藥王如來說，這就是最上等的法供養。
我小的時候幫媽媽去街上打油，端著個碗，愈小心愈潑出來，結果把碗打破了。我頭也不回，趕忙去家裡再拿個碗出來。人家問我，打破碗怎麼也不停下來？我說為什麼要停下來？媽媽等著油燒菜，碗破了就破了嘛，我就算停下來，它還是個破碗啊！天下就有很多不了的人，打破了還待在那裡看，還要歎氣，真可惜啊！好名貴的碗啊！然後還要氣得睡不著，吃虧了還要生氣，那簡直是笨蛋，這就是不了。
所以當初很多同學問我怎麼學佛，我就叫他拿個好碗好杯子來摔，他們都上當。而且他愈生氣我愈笑，你們這樣子怎麼學佛？這個都捨不得！現在我年紀大了，這個方法不用了。
佛說到這裡，經文頓一下，然後再為天帝說下去。
13.09 王子月蓋守護正法
「佛告天帝：王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍。」月蓋王子聽到藥王如來這個法門，還不用證到，能聽懂了就得「柔順忍」的境界。心平氣和是柔順，由心平氣和進到萬念皆空就是忍，萬緣放下。不是表面忍住故作心平氣和狀的意思，那會得癌症的，會把肝弄壞了。本經在前面也講過，這個世界上的眾生𢘙唳不調，又倔強又壞，很難調伏，能調伏就是柔順。
「即解寶衣嚴身之具，以供養佛」，月蓋王子得了柔順忍，就立即把身上穿的寶衣脫下來，供養藥王如來。釋迦牟尼佛當年，也接受了弟子迦葉尊者供養的一件袈裟，迦葉尊者沒出家之前，是當時印度的首富。這件衣服叫天衣，就一塊塊布披著，也不用縫的，所以後來的成語說「天衣無縫」。天衣，不是說是天上的衣服，是因為印度在唐朝叫天竺（在漢代叫作身毒）。迦葉尊者供養的這件天衣，是他的傳家之寶。
「白佛言：世尊，如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩薩行。」月蓋王子嚮佛發願，等藥王如來涅槃了，我一定依佛的教導來做法供養，保護正法住世。請佛給我加被，給我力量，使我在修行過程中能降伏魔怨，修菩薩道。
這個在佛學上叫作祝願，其它宗教叫祈禱。出家同學要注意，即使受了人家一粒沙的供養，也要合掌嚮人家祝願，祝他修道早成，或是菩薩加被，萬事如意。
講到魔怨，這是修行上最難降伏的障礙。受佛法的影響，中國也有句老話「道高一尺，魔高一丈」，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是沒有辦法降伏魔鬼。佛與魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，這個道理要參透。換句話說，諸佛菩薩的智慧神通無量無邊，對不對？一切眾生的業力煩惱也同樣地無量無邊。這兩個是相等的，你不要以為佛的威力大，其實眾生的業力也很大。如果眾生的業力不大，我們這社會哪來這麼多煩惱？所以都在魔怨中。眾生最大的魔，就是生死魔。魔的種類就不再重覆了。魔就是業力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。
沒有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家？因為處處有魔怨障礙，你剛剛進一步，障礙就來了，大家都有這樣的經驗。才清淨了幾天，別的煩惱就來了，「道高一尺，魔高一丈」，你進步一尺，魔怨進步十尺。但是我告訴你，真修菩薩道不怕魔怨，還希望有魔怨，所謂「慾堅道力憑魔力」，這個堅就是忍辱、堅忍。你每打贏一次，你的功夫就躍進一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。月蓋王子發的願，就是修行人應該走的路子，不怕魔怨，不怕磨難，努力嚮前。
「佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。」藥王如來明白月蓋王子的心念，就為他授記。授記就是灌頂，是要入定，然後把法界的智慧光明，灌輸給被受記的人。藥王如來作預言說，你在末法時代還要來的，會當個大護法。在末法時代保護正法是非常難的。正法時代弘法容易，修持也容易成就，看經典的記載，古人成就又多又快。現在好像都沒什麼人成就，就因為障礙愈來愈多。藥王如來交待給月蓋王子的，是一個非常艱钜的任務。
「天帝，時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家。修習善法，精進不久，得五神通，具菩薩道。得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫。藥王如來所轉法輪，隨而分佈。」釋迦牟尼佛繼續對天帝說，當時月蓋王子因為受了加被，得清淨心，再聽佛為他授記，因此得了正信佛法而出家了。不是一出家就成道了，出家修習一切善法，晝夜精進，不久後得了五種神通（還沒有得第六通的漏盡通），修成了菩薩道，得陀羅尼總持法門，學問高，辯才無礙。在藥王如來涅槃之後，以其所得神通、總持、辯才之力，維持正法經過十小劫。因此藥王如來的佛法，因他而能夠留傳世間，這是他的功勞。
這句話要注意「見法清淨」，真正學佛，不管你學哪一種法門，是以見地為最難。禪宗祖師選弟子，首先注重「具見」，具備遠大的眼光，高深的見解，理上懂了，才好修持。見地不真的話，修持就很難了，什麼是見？等於去到一個地方，一見很危險就走了；或者一見很適合自己就留住。這個見地是在自己，很要緊的，不要靠老師還是靠別人。見地是智慧來的，我常常大聲疾呼，學佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，這個見地就是智慧之見。
能「見法清淨」就是認清什麼是佛法的正見，一念不生，自然心念清淨，才有資格算是佛弟子，才會聽見佛為你授記。雖然釋迦牟尼佛不在世間了，你能見法清淨，就會明白十方三世佛都還在，沒有涅槃，就會曉得佛在給你授記。為什麼你見不到佛？因為你不能見法清淨。
「月蓋比丘，以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉，十四那由他人，深發聲聞辟支佛心。無量眾生，得生天上。」這就是月蓋王子一個人的作用，所以人才之重要，像這樣的人，在中國古文來講是「不世而出」，不是每一個時代都有的，也許幾千年只出一個。
月蓋王子比丘住世，毫不懈怠地守護正法，他教化了無數的人，每一個都得到了大徹大悟，永不動搖。還有無數的人，雖然沒有大徹大悟，也證了小乘羅漢果。再其次也有無數人，因而在肉身結束時能夠升天。他的功德實在太大了。
各位從事教育的人要小心，好的教育工作者，能夠有像月蓋王子一樣的功德；不好的，真是誤人子弟啊！罪過大於搶匪。很多資質很好的年輕人，就是被教育耽誤了。教育失敗，對國家社會都有很嚴重的後果，是很令人痛心的。當然，今天的教育不行，不能只怪學校，也不能只怪老師。老師也是人家的兒女，都是家裡沒教好。所以現在從家長起就要再教育，他們才能教好後一代。但是有誰能來教呢？除非能找到月蓋王子。
13.10 賢劫中的千佛
「天帝，時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶焰如來。」現在釋迦牟尼佛把故事說完了，他就問天帝，你知不知道月蓋王子的父親寶蓋聖王是誰？他現在在另外一個世界成佛，叫寶焰如來。我們念千佛名號中，就有他。
「其王千子，即賢劫中千佛是也。」他有一千個兒子也都成了佛，就是要在我們這個劫數（賢聖劫）中出世的一千個佛。
「從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至。」迦羅鳩孫馱在別的經上，翻成拘留孫佛，都是譯音，是這個劫數的第一尊佛。釋迦牟尼佛是第四位，將來第五位是彌勒佛，千佛中最後一位成佛的，是韋馱菩薩，佛號是樓至佛，因為他發願為前面九百九十九尊佛護法。
「月蓋比丘則我身是。」那個月蓋王子是誰呢？就是釋迦牟尼佛。那維摩居士呢？他是第幾位？其實他在古老劫數早已成佛，只是來這裡湊湊熱鬧。
「如是天帝，當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。是故天帝，當以法之供養，供養於佛。」釋迦牟尼佛最後告訴天帝，要知道佛法的要點，依佛的教導去修持就是法供養，而法供養是所有供養中最高的，所以你要以法供養來供養佛。
《維摩詰經》講記 第14品 囑累
14.01 囑累品第十四
【佛告彌勒菩薩言：彌勒，我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天、龍、鬼、神、幹闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法。若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人，聞是等經，必多信樂，發稀有心，當以頂受。隨諸眾生所應得利，而為廣說。彌勒當知，菩薩有二相。何謂為二？一者，好於雜句文飾之事。二者，不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩。若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。彌勒，複有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者，所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者，若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中，說其過惡。有此二法，當知是新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中，調伏其心。彌勒，複有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者，輕慢新學菩薩，而不教誨。二者，雖信解深法，而取相分別。是為二法。】
【彌勒菩薩聞說是已，白佛言：世尊，未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，為他廣說。世尊，若後末世，有能受持讀誦，為他說者，當知是彌勒神力之所建立。佛言：善哉！善哉！彌勒，如汝所說，佛助爾喜。】
【於是一切菩薩，合掌白佛：我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，複當開導諸說法者，令得是經。】
【爾時，四天王白佛言：世尊，在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人。面百由旬，令無伺求，得其便者。】
【是時，佛告阿難：受持是經，廣宣流布。阿難言：唯！我已受持要者。世尊，當何名斯經？佛言：阿難，是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、捨利弗、阿難等，及諸天人、阿修羅一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
（以上為原文。）
現在是本經的最後一品「囑累品」，很多經中都有這個品名。「囑」是佛的吩咐；「累」是集中，就是把佛的吩咐累積起來，叫做「囑累品」。本經這一品，佛吩咐彌勒菩薩，這位未來的佛。
14.02 佛對彌勒菩薩的交代
「於是佛告彌勒菩薩言：彌勒，我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。」佛吩咐彌勒菩薩，把過去無量劫數修持累積來的大徹大悟法門，交待給你，像這一類的經，在我去世之後的末法時代，你應該以你神通的威力，在這個世界中弘揚，不要讓佛法斷絕。
「所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天、龍、鬼、神、幹闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法。」學佛的人要記住佛所教誨的一句話：「勿輕末學」，也有寫成「勿輕未學」，就是不要輕視後輩或將來的人。孔子也說過：「後生可畏，安知來者之不如今？」觀念和佛法是一樣的。我盡管也罵時下年輕人，不過總是勸人也不必擔心，這些年輕人將來會比我們過得好。
佛在這裡吩咐彌勒菩薩，將來末法時代的人，乃至牛鬼蛇神之非人類，也有發菩提心的。
「若使不聞如是等經，則失善利。」假使他們不能聽聞這一類的經，就會失去應得的善利。
「如此輩人，聞是等經，必多信樂，發稀有心，當以頂受。隨諸眾生所應得利，而為廣說。」這些人和非人，聽了這類的經，一定會樂於相信，會覺得是難得的經，會接受它是至高的道理。因此彌勒菩薩，你要為未來眾生的利益來弘法。
14.03 兩種菩薩
「彌勒當知，菩薩有二相。」注意，一切眾生都是因地上的菩薩，如果修持證果了，例如觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，就是果位上的菩薩。而菩薩分二種。
「何謂為二？一者，好於雜句文飾之事。二者，不畏深義如實能入。」第一種菩薩，喜歡把佛法當學問知識來研究；另一種，不畏懼高深的義理，能把身心投進去修持。在禪宗，第一種菩薩叫作理入，用思想學問證入的：第二種菩薩叫作行入，用修持做功夫證入的。達摩祖師說，在末法時代說理者多，行證者少。也就是說，好談禪的人多，真做功夫的人少。
「若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩。」有些人只喜歡研究佛學，也很喜歡聽經，但是要他來修行他就不幹，或是環境不許可，這些是剛發心的菩薩。
「若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。」有些人接觸到這些大乘的經典，不會害怕，聽聞經典後心能清淨，能受持讀誦，依教導修行。這種人都是前生有修行過的。
「彌勒，複有二法，名新學者，不能決定於甚深法。」初學菩薩又分兩種。
「何等為二？一者，所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來。」第一種人聽了佛經的高深義理會害怕，或者不能相信，甚至毀謗佛法，會說我從沒聽過這種道理，我不信。
事實上這種人的確有的，我當年在西康碰過一個人，他學問很好，地位很高，他常跟我說，我們什麼都可以談，只有佛法不能談。有一天一起吃完飯，他對我說，你曉得嗎？世界上真正吹牛祖師就是釋迦牟尼。佛經上說，「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」，吹得多大啊，我說，你老兄說得不錯。要影響一個人，不能擺你那個宗教面孔，罵他謗佛，要能佈施、愛語、利行、同事才行。我便給他戴戴高帽子，他便對我這個學佛的就有好感了。逐漸地，他會背著我們去讀佛經，這是他另外的朋友告訴我的。
還有一個人，是英國老牌留學生，學問第一流，過去在國民政府當過部長的。他很氣他的太太，因為他寫的文章，常被太太說是狗屁不通。他打坐、讀佛經，太太都反對，就問我怎麼能影響他太太。我就告訴他，不用和太太爭，但是把一些佛經故意翻開，擱在桌上太太看得到的地方。你不在，太太會去翻翻看的，一看就看進去了。他就依我的去做，最後真把太太引進門了，這就是教育的方便手段。你們千萬不要擺一副宗教面孔，死闆地傳教，我看到汗毛都豎起來了。
「二者，若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中，說其過惡。」第二種初學菩薩，對於能護法說法的人，反而不願意親近供養，甚至會挑人家毛病，批評人家。
「有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中，調伏其心。」有這兩種行為，就知道他是新學菩薩，雖然在學佛，也在造業，所以不能調伏其心，永遠在生死輪回中。像是燒柴火，雖有亮光，但也在冒煙，要看將來哪一種力量戰勝他。
「彌勒，複有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。」還有兩種，有的菩薩雖然深信大乘佛法，但是自己倒行逆施，因此不能得無生法忍。
「何等為二？一者，輕慢新學菩薩，而不教誨。二者，雖信解深法，而取相分別。是為二法。」是哪兩種？一種是輕視後輩。所以我常勸同學要發心幫助初學的同學，可是就有人會推三阻四的，你這樣就已經造了業，會有果報的。第二種人，雖然瞭解佛法，但是分別心重，認為一定要怎麼樣才對，這也是造業。
這裡釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講的，都是戒，是嚴重的菩薩戒啊！大家一定要注意。
14.04 彌勒菩薩的承諾
「彌勒菩薩聞說是已，白佛言：世尊，未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。」彌勒菩薩聽了釋迦牟尼佛的這一番教訓，立刻就懂了，即刻表示會小心遵照佛的教導，會避免這些過錯，會奉持佛在過去無量劫數修持累積來的大徹大悟法門。
「若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，為他廣說。」未來如果有人願意求大法的，我會讓他遇到正法，我也會加被這樣的人，使他能受持讀誦，並且為他人解說。
「世尊，若後末世，有能受持讀誦，為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」假若在未來末法時代，有人對大乘經典能受持讀誦，甚至能為他人解說的，那就是彌勒菩薩神通力量之助，也是他所發的心願。
「佛言：善哉！善哉！彌勒，如汝所說，佛助爾喜。」佛聽了就稱贊彌勒菩薩，好啊！如你所說的願力，諸佛都會幫助你，為你而歡喜。
「於是一切菩薩合掌白佛：我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法。複當開導諸說法者，令得是經。」在場的所有菩薩都合掌封佛發願，曾在未來十方的國土中，弘揚正法。對於一切宣揚佛法的人，使他們能得到這部經。
「爾時，四天王白佛言：世尊，在在處處，城邑聚落，山林、曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人。面百由旬，令無伺求，得其便者。」接著，四大天王也嚮佛發願，無論在何處，只要有人在念、在研讀、在解說這一部經典，我們會帶領天兵天將，前去保護，使他們在百由旬範圍以內，不會受魔怨障礙。
14.05 阿難受命記錄
「是時，佛告阿難：受持是經，廣宣流布。」最後佛吩咐阿難，要他好好整理記住這部經，將來廣為流通。
「阿難言：唯！我已受持要者。世尊，當何名斯經？」阿難回答，是的，我已經記住了，這部經應該取什麼名子呢？
「佛言：阿難，是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。」所以，這本經的題目是佛所定的。
「佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、捨利弗、阿難等，及諸天人、阿修羅一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」研究所有佛經，都是這四個字「信受奉行」，這是四個階段，真的信了嗎？不是迷信，而是透徹瞭解道理的正信；信了以後接受，確實遵行。大家念經讀到這四個字，都很開心，因為可以休息吃飯了。所有佛經都是由「如是我聞」開始，到「信受奉行」結尾，就是要以至誠接受，再變成行為。
《維摩詰經》講到今天，算是圓滿了。
http://www.quanxue.cn/ct_nanhuaijin/WeiMoJiIndex.html
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