《正法念處經講記》6 觀天品 -3 夜摩天.2 僅文言缺白話
2021/02/07 22:24
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正法念處經卷第五十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十(夜摩天之十六)
又彼比丘，知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行，眾生何業，生彼地處，彼見聞知，或天眼見，若人曾知持戒善心，不殺不盜，如前所說，複舍邪欲，所謂有人或到林中，近妙聲鳥，彼妙聲鳥，迭互相於生欲心故出欲音聲，雌鳥在前，雄鳥在後，相隨共行，彼鳥翅羽，有種種色，一切見者，心皆歡喜，欲情內發，而彼見已，不生欲念，心不思惟，況複行欲，彼人如是，清淨持戒舍於邪欲，持戒清淨，身壞命終，生於善道天世界中，在廣博行地處而生，彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂，有勝園林，銀毗琉璃，青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹，莊嚴園林，種種寶池，水流盈滿，若人本作善業來者，行此林中，種種受樂，所謂林者，名赤色林，于彼林中，有諸天眾，諸天女眾，若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶，莊嚴成就，種種衣服，若諸天眾，入彼林中，彼樹光明，普皆赤色，而彼樹林，其色皆如赤蓮華寶，或作迦雞檀那寶色，樹色柔軟，真珠鈴網，彌覆其上，隨念生果，隨念酒流，如意念行，隨天意念，何處受樂，彼樹枝葉，即出種種勝妙樂音，如是行去，多有天女，共諸天眾，並如是樹，飛虛空中，隨心所向，如鳥無異，彼樹既飛在虛空中，皆如日出，一切虛空，普遍嚴好，又複彼樹，名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂，彼鈴之聲，天鳥之聲，天樂之聲，如是種種勝妙之聲，遍滿虛空。
時彼天眾，見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心，多有無量百千天女，共詠歌聲，飛虛空中，樹在於前，如示道者，天眾在後，與樹相隨，天眾如是，隨心所念起如是意，我於今者，上彼樹上，如是念時，彼樹倒回，諸天即上有在枝上而遊戲者，彼天如是，在彼樹上處處遊戲，如是枝上，在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女，在彼池中，遊戲受樂，如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中，遊戲受樂，皆隨所念，如是受樂，複有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂，于彼念時，如是堂出，種種妙寶，間錯莊嚴，鈴網彌覆彼一切堂，有蓮華池而為莊嚴，有真珠網簾其戶牖，天在其中，共諸天女，歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念，如是諸天，善業力故，迭相親友，無怨無中，此多親友，是善業果，大善業果，謂多親友，爾時彼天，迭共同心，在赤林中種種遊戲，彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念，虛空中行，受無量樂。
又複彼天，不行虛空，還向本處，種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍繞，遊戲受樂，又複次向，名稠樹林，彼稠樹林，甚可愛樂，林中有河，河中乳流，如是乳河，莊嚴彼林，其乳勢力，若天飲者，憶念往世於何處生，捨命而來，於此處退，生於何處，若放逸行，彼種種苦，無量種苦，皆憶念已，心生愁惱，生愁惱故，則離放逸，離放逸已，隨順法行，此大饒益，飲彼乳味，勢力所致，既飲如是勢力乳味，而複入彼名稠樹林，林有種種流水河池而為莊嚴，有種種鳥在彼池中，其鳥甚多，樹枝饒華，以華重故，皆悉下垂，而為莊嚴，有七寶蜂，其色平等，飲彼華汁，以自適樂，從蓮華池至蓮華池，從一樹下至一樹下，彼樹一切皆毗琉璃，蓮華寶葉有金色果，如是果者，天中美味蘇陀中勝，如是果者，是隨念果，若須味時，則有如是美味果生，食彼果已，而複歌舞，行向餘處心生歡喜。
複向飲林，彼林之樹，天酒流出，美味香色，甚可愛樂，不可具說，離於醉過，如是勝酒，從樹流出，如雲雨墮，彼天飲已，複更轉生勝歡喜心，彼天如是生歡喜已，聞種種音，飲天美酒，受種種樂，複有無量光明，莊嚴自身，天女迭共遊戲，歌舞喜笑。
又複次向蓮華龍林，彼林之量，五百由旬，五寶蓮華，蓮華甚香，以為莊嚴，蓮華龍林，更無餘物，唯除蓮花及有諸龍，彼蓮花中，如是龍者迭互相於欲心起發，食彼蓮華，眾龍一心迭共為伴，龍女圍繞，在清水中，水七功德，離水衣過，離泥濁過，離長短過，於彼觸中，自意受樂，如是如是，龍自意念，如是如是，隨意水生，彼龍在中，共諸龍女戲樂之時，亦如諸天共諸天女，受樂不異。
爾時天眾，見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂，從空中下，向蓮華林詠歌音聲，及諸天女，莊嚴音聲，龍在池中，出聲如雷，普彼天處，如一歌聲，以彼天處如是歌聲，令諸山谷皆有響聲，餘處諸天，聞其聲故，一切皆來同向蓮華龍林之所，種種光明莊嚴其身，饒天女眾，如是同向蓮華龍林。
爾時彼天於先在彼蓮華龍林，種種遊戲，複有餘天山谷等處異異處來，彼一切天，迭相見已，歡喜之心，轉勝增長，如是諸天，並天女眾及彼諸龍，並龍女等，共在水中，遊戲受樂，彼天天女，龍龍女等，如是受樂，至於久時，如是遊戲，歌舞喜笑，彼天如是放逸而行，善業盡故，命欲盡故，彼天天女，善業福德欲盡之時，若上蓮華，蓮花不勝，如是蓮華，沒于水中，即便破壞，如是諸天，若諸天女，福德盡相，如是應知。
又複彼天，若彼天女，福德盡相，謂彼諸天，若彼天女，以遊戲故，上龍背上，龍不能忍，墮彼龍背，此是彼天，若彼天女，福德盡相，放逸行天，放逸所壞，如是相出，爾時彼天，若有本來不大放逸，先知彼相，知彼相故，而說偈言。
久時已過去 欲到命盡時
死時臨欲到 癡天不覺知
而心不知足 貪著境界樂
根不知足故 增長境界欲
五根樂境界 為欲破壞心
福田業將盡 癡天不覺知
此大運時輪 常割眾生命
轉疾臨欲至 癡天不覺知
此死火甚惡 為業風所吹
命盡時將至 癡天不覺知
生死有為中 無親無非親
死罥甚可畏 無能令免者
諸有死未來 諸有命未盡
皆應舍放逸 而作自利益
死杖不久間 必破眾生命
大力既來至 能令命失壞
境界癡所盲 遠離法燈明
是故不見知 大可畏死罥
癡者不能知 怖畏于死時
以心著境界 為愛所誑故
退退而複生 從道複至道
眾生癡所壞 故受自業果
甚惡而極速 能破諸世間
云何于死時 而不生怖畏
眾生豈無心 為當是無畏
如是癡不知 怖畏于死時
退相極顯現 如現見不異
如是知不久 於天中則退
彼天如是見退相已，諦知退相，心意愁惱，不向其餘，未退天說，欲退天說，以未退者，五境界中受諸欲樂，恐其不信，後時退故，何以故，於境界中，放逸癡故，或意迷故，於彼天眾命欲盡者，若放逸者，不應為說，亦不應示，爾時彼天，如是知已，默然不言，舍蓮華池，向餘處去。
彼天於後，複樂境界，受境界樂，彼欲退者，大羞相出，大畏相出，癡不覺知，不懼不畏，龍中遊戲，在蓮華中，共諸天女，彼處久時，受快樂已，複共如是無量百千諸天之眾，更向一山，彼山名為常樂鬘山，到已欲上，有天金銀，天毗琉璃，天蓮華寶，最勝天寶妙門之堂，有百千數莊嚴彼山，複有百千勝妙蓮華，而為莊嚴，如是山中，第一勝樂，一切具足，百千樂音恣耳所聞，多著種種無縷天衣，自身光明，迭相看面，有妙色聲觸味香等，如心所愛，而受快樂，自意念行，不可說樂，皆悉成就，天河流水，園林莊嚴，見則生樂，彼天如是次第，複上常樂鬘山，既上山已，有在堂中坐於床者，有乘鵝者，有天在於蓮華臺上跏趺坐者，天共天女在鳩婆羅葉中而住，種種嬉戲，若歌舞等，五樂音聲，坐受快樂，其心欲在虛空中行，共諸天女處處遍看，於彼天處處處可愛，隨心所樂稱意而去，有處如焰金銀蓮華妙寶光明，有處多有鳩婆羅葉青色膩影，有處則是天毗琉璃青寶光明，有處是銀頗梨真珠光明可愛。
次複有河，有真珠沙，出寶山峰，有七功德清冷水流，見彼峰河，有水旋流，其狀猶如真珠瓔珞，如是觀察，見彼處已，飛於虛空，複見異處，七寶蓮華，莊嚴水池，無量蜂眾莊嚴蓮華，如是見已，複觀異處，有園林池，甚為可愛，見有鳥獸，獸種種色，有銀色者，有金色者，寶角可愛，蓮華寶眼，真金色背，兩脅白銀頗梨色甲，背腳均平，複有餘獸，群隊相隨，七寶妙色，皆無所畏，群群遊戲，自受快樂，業所作故，形體殊妙，以其業故，皆食天食。
又園林中餘處，複見孔雀命命，名無縷鳥，名戲論鳥，名大眼鳥，名動翅鳥，如是等鳥，群群遊行，在山峰中，出入園林，園林中見，既到如是常樂鬘山，臨欲上時，見如是鳥，彼山一廂，則是青寶，彼第二廂，是蓮華寶，彼第三廂，則是金寶，彼第四廂，則是銀寶，青寶廂處，有妙寶堂，名曰雜影，堂中則有毗琉璃樹，其華下垂，猶如大蓋，流水河池，而為莊嚴，蓮華之林，乃有百千，百千種鳥，雜色莊嚴，多有天女，甚為端正，在彼堂中。
彼第二廂蓮華寶處，有名笑林，彼林銀樹，其葉是金，有赤蜂群，無量百千群鳥音聲，有流水河，河水有香，微風徐動，如是普遍莊嚴笑林，彼第三廂金寶之處，有妙寶林，名樂寶林，有頗梨樹，而為莊嚴，其樹金枝，枝網普覆，有無量鳥，百千音聲，有流水河，而為莊嚴，彼處多有歡喜天眾歡喜天女，在中歌舞，一切妙欲，功德具足，而為莊嚴，彼第四廂銀寶之處，蓮華寶樹，青色寶枝，而為莊嚴多有種種妙音聲鳥，多饒無量天及天女，無量百千蓮華莊嚴，有無量種無量分別，有無量種隨眼所見，見則受樂，彼林彼樹彼河彼水，彼寶枝等，彼蓮花池，彼鳥彼獸，彼蓮華等，種種色香，種種形相，甚為端嚴，常樂鬘山，處處皆有如是諸天及天女眾，乘空上彼常樂鬘山，普彼山處，一切皆見此勝念山，有雜色光，彼天既見，眼則樂著，普欲上山，共天女眾五樂音聲，五欲功德，而受快樂，勤行善業，樂修多作，可愛善業，持戒善寶，聖所愛果，如是受樂，皆欲上彼常樂鬘山，臨欲上時，名實語鳥為說偈言。
此河水速流 善業樂亦爾
癡者不覺知 境界貪所誑
如是時來時 死亦如是來
樂迷放逸故 天癡不覺知
癡者無智故 不覺命已過
亦迷於善業 而愛不可盡
眾生不離愛 有中隨順行
彼癡愛眾生 不覺善不善
善果甚可愛 若天受快樂
如是見不善 在惡道苦處
若舍善不善 複能離諸過
則至不退處 不生不死處
彼樂得解脫 欲樂非得脫
夜摩及餘天 業盡故得脫
無常則不住 常則為第一
悕望有中樂 退墮不可樂
彼實語鳥，為彼天眾欲上山者，如是說已，彼天聞已，於天眾中，若其有天，不大放逸，彼天則聞，若放逸者，以放逸過，是故不聞，猶著境界，彼放逸天，一切不取天鳥所說，如是鳥語真實利益，時彼天眾，複歡喜心，向第一山上彼山頂峰上有堂，在堂而坐，如前所說，彼一山峰，名普見山，彼普見山，一千山中最高最上，是故彼山，名曰普見，共天女眾，上彼山頂，種種樂音歌舞受樂，多有天眾及天女眾，上彼山峰，見無量色善業所化，光明水池，彼光明池，有可愛水，其水清淨，中有金魚，見者眼樂，水波亂動，有鵝鴛鴦鴨等鳥群，此種種鳥，可愛音聲，水中甚多，又彼水中，多有蓮花，拘婆羅耶，拘物頭華，尼那陀花，迦吒摩羅，如是等花，遍覆池水，有種種蜂，出種種音，又複多有曼陀羅華，多有金珠而為間錯，其水清淨，又彼如是可愛池中，複有蓮華，名曰沐鬘，有百千葉，一一葉中，出無量葉，有蓮華葉青寶色者，有蓮華葉頗梨色者，有蓮華葉黃金色者，有蓮花葉白銀色者，有蓮華葉是車磲者，有蓮花葉迦雞檀那，有金剛華，第一善香，彼如是等異色葉中，各各有台，其色光明如初出日，彼種種台，有無量色，無量色葉，遍彼池中，所謂青黃，赤白黑色台白而赤，其香可愛，滿一大台，爾時天眾，從虛空下，向光明池，下已入池，池有金鳥，天既入池，在鳥背上，有天在於蓮花臺上，共多天女，遊戲受樂，有天在於拘婆羅耶蓮花之上，複有餘天，在水中者，有在鵝背入于水中而遊戲者，有在陸地，共天女眾而遊戲者，五欲功德皆悉具足，迭共喜笑，遊戲受樂，有在堂中共諸天女異處遊戲，同飲天酒離於醉過，現樂功德，味觸色香皆悉具足，其中諸天，有以珠器而飲酒者，所謂青寶，銀寶金寶，毗琉璃寶，蓮華色寶，及頗梨等種種珠器，有共天女，金蓮華葉而飲酒者，有以開葉，不穿不破拘婆羅耶而飲天酒，詠歌音聲，生歡喜者有天受用蘇陀之食，色觸香味皆具足者，各各別別，共自眷屬，種種受樂，有於異處，共諸天女，五樂音聲種種歌舞，繞光明池而遊戲者，有共天女，在於水中而遊戲者，彼水之味，隨天念轉，若天心念，欲令此水色香味觸若冷若暖，善業力故應念而有，善不善業果報如是，非有作者，又複彼天，若如是念，此水為酒，令我得飲，即于念時皆是天酒，觸味香色，皆悉具足，離於醉過，天既飲之，增長勝樂，善業力故，心生歡喜，然彼諸天，自業力故，如是受樂，自業所化，一切所作善業不失，業罥之師，人身機關，於三界中，種種戲弄，愚癡凡夫，不覺不知，如是諸天五欲功德皆悉具足，而受快樂，於彼天中，名實語鳥為說偈言。
如油盡燈滅 身命亦如是
以本業盡故 天中必定退
如壁破壞時 依壁畫亦滅
如是業盡故 天樂則無有
天於彼天處 福業盡則退
一切法無常 眾生悉破壞
皆無常不定 命速不久住
死力勢甚大 而天不覺知
彼實語鳥，利益天眾，以彼諸天善業力故，如是已說，若彼諸天，未于多時放逸行者，既聞鳥語，於少時間，正心思惟，若放逸者，亦如不聞，以亂心故，雖聞不受。
于彼池處，如是久受境界樂已，各如所乘，向彼山頂，共諸天女，飛空而往，複見餘處，有無量山，種種形相，一切山中，常樂鬘山，最為高出，複有一山，名平等聚，複有一山，名曰普見，此三山量，於夜摩處一切山中最為高大，天眾如是觀察彼山，其山光明遍彼天處，天眾既見，即得上彼常樂鬘山，上已則見種種間雜諸妙寶樹，金樹銀樹，毗琉璃樹，莊嚴彼山，彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉，皆是七寶莊嚴殊妙，彼樹根莖，七寶莊嚴，諸節次第，寶別不同，一節則是毗琉璃寶，一節則是蓮華色寶，次節銀寶，次節金寶，次節則是頗梨之寶，次節則是車磲之寶，次節則是迦雞檀那，彼樹如是節節各各莊嚴不同，自從根莖乃至於葉，一切皆是七寶莊嚴。
彼樹不遠，複有寶堂，行而不亂，皆同一色，如人世間日之光明，彼諸天眾為戲樂故，次向彼堂，彼堂之數，有十百千，如心意量，如意念行，如意念作，彼天之中，有如是堂，近彼堂處，有蓮華池，其數多少，亦如彼堂，如是蓮華，節節次第七寶莊嚴。
又於彼處，複有眾鳥，三功德行，何等為三，一是水行，二是陸行，三是樹行，言水行者，謂名鴛鴦，泥盧槃，大胡盧，鵝鴨，摩鳩羅等，是水行鳥，言陸行者，彼山頂處，出妙音聲，謂名二技，名歡喜聲，名一切忍，有鳥名為一切鳥聲，名一切時恒常受樂，如是等鳥，是陸行鳥，天音聲中，此鳥音聲，最為美妙，言樹行者，謂俱翅羅，名命命鳥，名孔雀鳥，名鸚鵡鳥，名普眼鳥不眴眼鳥，名普行鳥，名實語鳥，名知時鳥，如是等鳥，是樹行鳥，人中有半，彼天皆有，於彼天中，有如是等無量眾鳥種種音聲，如是天中三種行鳥，出妙音聲，又常樂鬘大山頂上，更複有鳥行虛空中，身是七寶，若彼諸天行放逸行，放逸壞時，彼鳥說偈呵責之言。
放逸所壞天 為境界所誑
愛心所迷亂 死王臨欲到
染著欲樂故 不知善不善
一切眾生癡 境界欲所誑
行於種種道 造作種種業
為種種心使 流轉於五道
如是彼鳥，見放逸天放逸行故，已說此偈而呵責之，猶如父母調伏諸子，而彼諸天雖如是聞，不受不取猶故受樂，遊戲歌舞，乃至一切善業皆盡，則于後時，退彼天處，退天處已，如自業行，墮於地獄餓鬼畜生，若餘業故，生於人中同業處者，則生第一富樂之處，有勝上意，心常歡喜，在好國土，迦那那洲，若師子國，富樂處生，生長者家，以餘業故。
廣博行地第七已竟。
又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知夜摩天中複有地處，名曰成就，眾生何業，生彼地處彼見有人信佛世尊，善心持戒，不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，於先所行，共淫婦女，心不憶念，彼善男子，如是持戒，善意熏心，身壞命終，生於善道夜摩天中成就處地，生彼處已，自業相似而得果報，所謂園林蓮華池水，池有種種鳥美妙音聲，種種莊嚴，妙身天女而為圍繞，生如是等天樂之處，五樂音聲種種遊戲，不可譬喻，勝妙聲觸味色香等，而受快樂，譬如水池，有五水瀆，皆悉是水，在水池畔，水入池中，不遮不礙，如是如是，五根愛著，五愛之身，常隨五處，不知厭足，譬如五處皆悉置火，一切焰然，風吹普熾，若以乾薪，如是如是，著五火中，彼火如是熾然增長，如是如是，此根愛然，如火增長，憶念風吹，不正觀焰，境界乾薪，五根火焰，如是如是，此五根火得境界薪，如是如是，根火熾然，如世間火飛蛾入中則被燒然，如是如是，若有入於愛境界火，則為所燒，一切愛著，皆如飛蟲，不覺不知，一切諸天，如彼飛蟲，為火所燒，墮五境界，共天女眾園林中行，從蓮花池至蓮華池，從蘇陀處至蘇陀處，從飲酒處至飲酒處，從美音處至美音處，從香花林嗅花香已，次複往到勝香花林，從一林處至一林處，見林眼樂，複向其餘，眼見樂林，如是遍入諸境界火。
彼山如活，彼天見之，如見命物，彼諸天眾，如是見山，如是如是，處處普見，如火得酥，其焰熾然，如是彼處，始生天子，見如是處七寶莊嚴，見無量種，心則生樂，見彼山處，無量百千諸天女眾，如是天女，甚多甚饒，彼一切處，多有天女種種莊嚴，遍滿彼處，天眾亦爾，遍滿彼處，歌舞遊戲，迭共受樂，五樂音聲，遊戲受樂，若下劣天，如是種種莊嚴天女，可有一萬，如是次第三萬二千，如是次第，有四萬者，有五萬者，如是次第，乃至百千諸天女者，爾時如是諸天女眾，于彼天子，迭共相愛，不生厭心，一切天女，一一各各作如是知，天子愛我，彼天如是愛于欲樂，不知厭足，如火得酥，焰起熾然，彼放逸行諸天子等，園林樹木，蓮花池中，於河水中，可愛天女，共受快樂，如是次第，複于後時，共彼天女入鵝林中，如是林者，於彼天中，猶尚稀有況于餘處，謂彼林中有鵝莊嚴，如是鵝者，在彼林住，彼鵝銀翅，有金翅者，蓮花寶足，複有餘鵝，蓮花寶嘴，金寶間腹，有金身鵝，背則是銀，迦雞檀，那勝寶之足，其嘴亦是，迦雞檀那，複有餘鵝頗梨為背，脅是車磲，腹是青寶，足則是金，複有餘鵝，七寶雜身，有鵝純色，謂如銀色，有頗梨色，有純金色，有車磲色，有青寶色，複有餘鵝，大青寶色，複有餘鵝，迦雞檀那勝寶之色，如業心盡，如是受樂，如是鵝者，複共勝妙端正雌鵝，處處遊戲，或在池中，如是遊戲，如是次在蓮華林中，山河等中，或于陸地蓮華林中，柔軟地處，有種種華，共彼雌鵝，如是受樂，爾時諸天入彼鵝林，多饒種種莊嚴天女共彼天女，遊戲受樂，彼天既見如是鵝已，生稀有心，轉勝歡喜，回眼普看如是勝林，彼諸天女，隨順天心，既知天子心歡喜已，語天子言，天今當知，此名鵝林，如是鵝林，甚可愛樂，種種寶樹，光明殊妙，有種種寶莊嚴此林，稀有功德皆悉具足，種種蓮花而為莊嚴，無量百千山峰莊嚴，有種種華莊嚴彼林，如是種種，名尚叵說，有蓮華池，莊嚴彼林。
于彼林中，有鵝王住，名曰善時，鵝如天主，牟修樓陀，住此天中，彼善時鵝，乃是一切鵝中之王，住此林中，在名廣池遊戲受樂。
牟修樓陀夜摩天王，恒常來至此鵝王所，共此鵝王種種遊戲，勝共一切天眾戲時，所受之樂，共餘一切諸天遊戲，皆悉不如共鵝遊戲，彼天子言，以何因緣，夜摩天王，恒常共彼善時鵝王而遊戲耶，天女答言，如是因緣，一切天眾皆悉不知，天子今者，如是心念，我今共去向彼善時鵝王之所，入彼林中，乃至到池，盡見林已，見彼天王牟修樓陀，及見鵝王，彼始生天，于天女眾如是聞已，作如是言，我今共去，到彼鵝王牟修樓陀天王之所，爾時如是諸天女眾共始生天，向彼林間水池之中鵝王之所，未至鵝王，已見種種天妙樹林，多饒種種鳥獸群眾，有種種色，種種鳥獸，鳥共雌鳥，獸共牝獸，如所應食，種種不同，食天根果，皆七寶身，莊嚴勝妙，中間平地，于樹林中窟穴之中，若平地處，或於河岸，蓮華池岸，或在池中，或山谷中，群群遊戲，或出音聲，彼始生天，見已心喜，又生稀有未曾有心，眼則眴動，諸天女眾，而圍繞之，詠歌音聲，如是遊戲，入彼鵝林。
複於一處，見孔雀群在園林中，彼諸孔雀，有咽起者，有以咽項相揩摩者，如是露處種種遊戲，複有孔雀七寶之身，在闇林中屏處遊戲，有共樹心而遊戲者，種種孔雀，如天所應，始生天子，共諸天女，如是見已，欲入鵝林，見多無量百千億數諸天女眾，在鵝林中，複見餘林甚可愛樂，所謂有河，第一清水，普河兩岸，多有諸天及天女眾，七功德水，盈滿彼河，所謂河者，名欲水河，寂靜水河，歡喜流河，名酒流河，有河名為葡萄酒流，有名隨稱，一切念水，名鳥音聲，可愛樂河，彼大林中，如是河流，彼岸行鳥，飲冷水已，而說偈言。
故業勿令盡 數數造新業
以本業盡故 則於天中退
若入造新業 三種三時生
故未盡造新 則不墮惡道
若畏未來世 不貪著現在
不樂過去者 不久間得脫
若心不動轉 苦樂不經心
彼智者捨身 餘處則得樂
若受故業樂 而不造新業
故業受盡已 癡者死時知
若彼癡心天 受行境界樂
若勤佛功德 不為欲所使
若有得如是 大過患之身
能不著現樂 則是智慧者
若不為欲使 畏過不貪著
複畏於惡道 則是勇健者
若心貪著樂 而不畏惡道
此癡愛樂行 由愛故退失
貪著于諸欲 得已心歡喜
修欲不得力 後時墮惡道
如電如陽焰 如乾闥婆城
如是說欲惡 能誑惑一切
彼岸行鳥，見始生天放逸行故，如是說偈，彼始生天，新著欲故，雖聞不受，爾時彼天聞彼鳥語，既不受已，複入鵝林，更受無量境界之樂，始著欲故，鵝林勝故，雖聞不取如是鵝林，枝網覆故，實與不實，一切不知。
彼鵝林中，見寶珠林，遠處遙見，第一光明，複有百千光明，羅網其處，諸天尚不能看，況下地天，三十三天，四天王天，而能看耶，彼天珠林，如是光明，若天欲發，如是寶珠，為作堂舍，行虛空中，珠內有孔，天坐其中，飛行虛空遊戲受樂，以善業故，珠為堂舍，行於虛空，如是珠中，有天園林蓮華水池，種種樹林，分分地處，多有山峰，饒鳥音聲，如是彼天，在虛空中，音聲娛樂，六欲功德，一切成就，遊戲受樂。
正法念處經卷第五十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十一(夜摩天之十七)
又複彼天，若心有念，欲下虛空，即心念時，共諸天眾，從空而下，下已還至自住處住，如是寶珠，還複如本，有大光明，彼諸天女，為始生天，如是說已，爾時如是始生天子，為欲罥縛，複樂境界，向寶珠林，見不遠處，有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處，則有鵝林，爾時如是始生天子，于天女邊，如是聞已，向寶珠林，共彼天女，如是往到，既前到已，見珠光明，乃有無量，當爾之時，始生天子，如是憶念如彼異天，入寶珠林虛空中行，遍見天處，我亦如是，入寶珠林，如是而行，即于念時，隨心所念，珠為堂舍，在虛空中，彼始生天，空中見已，共天女眾，入寶珠堂，如自善業，見彼堂中，種種可愛，彼寶珠中，有流水河，蓮華水池，園林山峰，滿珠堂內，眼見心樂。
複于諸處，見有諸鳥，鳥聲可愛，彼如是處，有種種色形相香華，複見異處種種鳥獸，有河平岸，有河峻岸，皆悉可愛在彼河邊，複見異處，多有天子及諸天女，歌舞喜笑遊戲受樂，彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說，天子始見共天女眾遊戲受樂放逸而行，愛不知足，又行異處，次複行到蘇陀食處，為食食故，如自善業，相似得食，食彼食已，為境界火之所燒然，複向酒河，共諸天女，愛波所漂，去向彼河飲酒地處，到彼處已，乃以珠器盛酒而飲，彼既飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，複共天女，歌舞遊戲。
彼處如是受天樂已，複向水池蓮華之林，為欲在彼池中遊戲，共天女眾，受諸欲樂，是故向彼蓮華池林，到已複更受境界樂，共諸天女，水中遊戲，第一勝樂，不可譬喻，受如是樂，又複欲發，悕望欲樂，欲聞音聲，貪著境界，五樂音聲，心念悕望，聞天女眾歌詠之聲，五樂音聲，聞已心樂，不可稱說，更無異法可以為喻，彼受如是五欲功德種種勝樂，不知厭足，以有愛故，愛不知足，如火得薪，無有足時，如是欲者，欲不可足，常無量種，無量分別，而受諸樂，于長久時，既受樂已，而複更于鵝林之中珠堂上坐，共諸天女，下彼珠堂，在鵝林中，而複更見未曾有處，如是如是，見彼處已，如是如是，心生喜樂，如是如是，種種見已，而於境界，猶不知足，如是流水，蓮華河池園林等處，若天天女，見無量種五樂音聲如是遊戲，又複鵝王，住寬廣處，天共天女，向彼鵝處，如是彼處，見種種天無量百千歌舞遊戲而受天樂，更無餘物可為譬喻，形世間日，如螢火蟲，唯除光明，更無譬喻，彼處如是不可譬喻境界受樂，彼受樂天，譬喻叵得，人世界中，第一美味，所謂蜜味合藥之酒，甘蔗肉等，閻浮提中，此味第一，一切和合，于赤蘇陀，如極苦味，檗味不異，人中勝味，於彼天味，如是劣減，如是味勝，少分譬喻，天中之味，不可譬喻，彼天之香，亦不可喻，如人世間第一善香，謂栴檀香，若沉水香，末香塗香，瞻波迦華，尼居私帝蘇摩那華，如是乾陀婆離師迦憂缽羅華，拘物頭華，尼朱羅等，此一切華，皆悉和合，猶亦不如天中之華，於彼天中，荏婆色華，十六分中不及其一，如是天中，香亦如是不可譬喻，又彼天中，觸亦如是不可譬喻，人世界中一切國土平等勝觸，謂憍奢耶絹，及烏拏若劫貝等，如是種種，彼人中觸，一切和合，於彼天中，極微劣觸，謂金最堅，猶勝人中所有勝觸，於天下觸，十六分中不及其一，如是天中所有諸觸，不可譬喻，又彼天中聲亦如是，不可譬喻，人世界中第一聲者，所謂琵琶，箏笛箜篌，齊鼓歌等，如是諸聲，一切和合，猶亦不如彼天之中莊嚴具聲，于彼天中莊嚴具聲，十六分中不及其一，如是天中所有音聲，不可譬喻，如是譬喻，唯可得與四天王天以為譬喻，若於第二三十三天，則非譬喻，於夜摩天，亦非譬喻，人中欲樂，唯可得況四天王天所受欲樂，四天王天所受欲樂，唯可得況三十三天所受欲樂，三十三天所受欲樂，唯可得況夜摩天中所受欲樂，如是次第，業力勝故，六欲天中，次第轉勝，諸天境界，意亦如是，天樂轉勝，意地之樂，有無量種，一切和合，如是天子，彼鵝林中，遊戲受樂，次第漸前，遂近鵝王，見彼鵝王在廣池中種種遊戲，共彼雌鳥，住蓮華林，天眾圍繞彼大鵝王，有一蓮華，一由旬量，七寶蓮華，金剛為須其觸極軟，及香色等不可譬喻，無量光明，從華而出，有百千葉，彼大鵝王，在彼如是蓮華中住，于節會時，節會之時，夜摩天王，牟修樓陀，並天眾等，鵝為說法，彼鵝王者，以願力故，生夜摩中，如是利益，生夜摩天，為夜摩天，如是說法，令離放逸，爾時如是始生天子，次第漸前，往到廣池，善時鵝王，既見如是始生天子，為說偈言。
以有渴愛故 於欲不知足
由心動諸根 不覺時已過
所愛著欲樂 無常法所攝
以樂見婦女 不覺時已過
為愛所迷故 系屬於生死
如是愚癡者 不覺時已過
為欲牽心故 沒在癡闇中
嗔所系縛者 不覺時已過
系縛在地獄 不生厭離心
放逸毒所迷 不覺時已過
不調不知羞 恃姓生憍慢
心貪不知足 不覺時已過
五繩罥所縛 六法之所迷
三時中常癡 不覺時已過
不知惡趣道 惡罥所破壞
若有如是心 不覺時已過
初得欲則樂 後則不利益
以心著欲故 不覺時已過
不知前世苦 而樂著天樂
未知愛別離 不覺時已過
為業網所縛 如魚在網中
是故失善道 不覺時已過
愚癡者無心 不知有過患
沒在於癡闇 不覺時已過
眾生業罥縛 獨而無伴侶
見天女故迷 不覺時已過
乘騎諸根馬 迷失於善道
貪著三界味 不覺時已過
不知戒非戒 或複多嗔恚
失意亦失道 不覺時已過
不知利益不 迷於作不作
如小兒戲弄 不覺時已過
如河水速流 在園林池處
常受欲樂故 不覺時已過
在山頂堂中 若在蓮花林
常受欲樂故 不覺時已過
於業業報中 未曾有知解
唯貪著食味 不覺時已過
業風之所吹 常在此三界
流轉猶如輪 癡故不覺知
常在於惡處 上高梁繩上
如是愚癡者 不勤舍離過
若能舍離欲 是第一精進
離一切希望 則無諸煩惱
彼初中後時 若得佛法已
寂靜修行故 是無煩惱者
若得于欲樂 彼樂必破壞
因欲得苦報 知欲非勝法
是故有智者 心不樂於欲
彼則能斷除 生死苦因緣
彼大鵝王，為始生天如是說偈，毀呰欲法，如是說故，彼始生天，漸漸前進，近于鵝王，彼始生天，雖聞勝法而心不受，境界迷故，漸近鵝王，而不攝法，猶著境界，受諸欲樂，現見鵝王在水中戲，入蓮華林，割取蓮華，共天女眾，擲而弄之，善時鵝王而語之言，此安隱語而不肯受，汝于後時，為何所得，爾時鳥處始生天子，複聞遠處有勝妙聲，勝於天聲，聞彼聲已，心生愛樂，其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛等，如是種種可愛音聲，爾時彼天，在廣池邊，種種遊戲，既聞聲已，一切回面，向彼聲聽，爾時遠見有百千堂，周匝圍繞，天歌音聲，甚為可愛，聞者欲發，端嚴殊妙如星繞月，如是如是，堂行圍繞，或身光明，周匝輪行，一切天眾，見之心樂，百千天女，詠歌音聲，夜摩天主，在百千葉七寶蓮華臺上而坐，無量天女之所圍繞，為聽法故，向彼善時菩薩鵝王所住之處。
爾時鵝王善時菩薩，見已速迎，共餘雌鵝，並餘雄鵝，無量百千勝妙七寶間錯其身，一切同時，皆在虛空飛向天主牟修樓陀，複有餘鵝詠歌音聲，如是二王，一是鵝王，二是天王，迭相敬重，出美妙語，迭相問訊，鵝王善時，以本願故，為夜摩天除放逸故，生夜摩天，善時王言，天王久時不來在此廣池之所，我于餘天聞如是言，牟修樓陀夜摩天王，不放逸行，共諸天眾，在彼山樹具足地處，看六佛塔，禮拜供養，化力書經，在彼佛塔讀說彼經，示諸天眾，此因緣故，我今來迎，汝于彼處說法之時，我亦在此廣池之側，為遊戲天如應說法，謂第一義，寂靜安隱，能除放逸，畢竟利益，以此因緣，我今如是來迎天王，我以愛法，離於慢心，敬重故來。
彼時如是，牟修樓陀夜摩天王，聞是語已，作如是言，鵝王普為饒益一切夜摩諸天，利益一切夜摩諸天故在此處，今共回還到廣池所，說是語已，牟修樓陀夜摩天王，無量天眾諸天女眾之所圍繞，善時鵝王，無量百千鵝眾圍繞，如是二王，各並其眾，彼此和合，於虛空中，種種音聲，心皆無垢，猶如寶珠，於放逸地，不放逸行，有大威德，共向廣池，到廣池已，彼廣池所一切天眾，既見天王暫止放逸，不作音聲，不相娛樂，不于水中種種遊戲，生敬重心。
夜摩天王，知彼天眾心調順故，語鵝王言，善時鵝王，此時最善，今可說法，天眾見我心皆離慢並天女眾一切無慢，可為說法，爾時鵝王，自念本生曾於往世有佛，名為迦迦村陀，于彼佛所聞諸法門，所聞法中，唯以一法，為天眾說，語天王言，天王善聽，我今為說，有五種法，若天若人，放逸行者，是根本過，何等為五，謂放逸者其心則亂，意念異法，口宣異言，若有所說，不實無義，前後相違，動轉不定，他則不受，何以故，以其放逸心動亂故，自不能知，為何所說，為誰而說，彼則輕毀，彼則不受，以如是故，則於一切便為自輕，是放逸過，放逸過故墮於惡道，於三惡趣隨相應生，此是初過。
又彼放逸有第二過，何者第二，所謂不知應作不作，放逸意故，不知何者是所應作，不知何者所不應作，不知何業，不知何果，以不知業，故不知果，彼愚癡者迷業果故，身壞命終墮於惡道生地獄中，以放逸故得如是過，此第二過。
又彼放逸有第三過，何者第三，若人若天，以放逸故，近惡知識，不敬三寶，不求于智，不敬尊長，于過功德，不覺不知，於生死苦，不生厭離，不知雜業，謂種種業，不能翹勤，常喜睡眠，不能持戒，身壞命終墮於惡道生地獄中，以放逸故，得如是過，此第三過。
又彼放逸有第四過，何者第四，謂於天中，若于人中，即初生時，命行不住，即生即滅，善業亦爾，生已即盡，死王欲至，共誰放逸，彼必別離，此有四法，必定離別，何等為四，一者少年，二者安隱，三者壽命，四者具足，如是四種，必定離別，智者常觀如是四種，若放逸者，則不能知，若天若人，放逸行者，一切不知，以不知故，墮於惡道，以放逸故，得如是過，此第四過，又彼放逸有第五過，何者第五，謂於第一不可信處，而便信之，不可信中最叵信者，所謂婦女，而愚癡者，信于婦女，彼愚癡者，雖信婦女，然彼婦女于其不信，乃至命盡，心不離誑，一切婦女，皆多諂誑，皆多幻偽，多垢破壞，其心多慢，破戒心濁，如是等過，一切婦女心皆不離，如火之熱，一切婦女，不離此法，若愚癡者，信彼婦女，唯有語言，然無一實，以愛貪故，為欲所牽，是故近之，如是略說放逸之行五種過患，如是五過，不離放逸，是故天人，應舍放逸，此放逸行，障涅槃門，放逸行者，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生以放逸故，得如是過，此第五過，是故智者，應離放逸，若舍放逸，有五功德，何等為五，所謂正行，心意正信，作所應作，不應作者，則便不作，恒常用意于一切時，皆作利益，舍離放逸，如毒不異，善知三世，此不放逸，最初功德，不放逸故，得此功德。
又不放逸第二功德，何者第二，謂知輕重，近善知識，常行善業，遠惡知識，不作惡業，以彼惡業，善人嫌毀，若見惡人，則皆舍離，見功德人，則便親近，如是修行，善意行故，不入惡道，此不放逸第二功德，不放逸故，得此功德，又不放逸第三功德，何者第三，所謂謹慎，乃至捨命，不屬婦女，不信其言，常一切時，形相可見，一切婦女，有二種縛，系縛世間，唯見其色，不信其語，彼有智者，如是如實觀察婦女，如是如實正觀察已，雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等心不貪著，一切放逸皆因婦女，一切婦女是半放逸，若有能離婦女放逸，則能渡于生死大海，人世界中，人皆說言不放逸者，得名好人，此不放逸第三功德，不放逸故，得此功德。
又不放逸第四功德，何者第四，所謂謹慎不放逸者，謂于富樂，欲等不信，觀知無常，作如是知，此欲無常，轉動不定，則不可信，不久破壞，不久失滅，如是不信，安隱之事，故不放逸，一切安隱，為病所壞，如是於少亦不生信，一切少年為老所壞，是故於少不生慢心，如是於命亦不生信，不生慢心，不作惡業，何以故，必為死王所劫奪故，是故不信一切有為生死之法，以不信故，不放逸行，此不放逸第四功德，不放逸故，得此功德。
又不放逸第五功德，何者第五，所謂恒常親近聖人愛樂智故，歸依三寶聞法思義，彼臨死時，不生怖畏，以知死相，知退相故，不生怖畏，聞義天子，則知退相，人欲死時，則知死相，如是知故，知生惡道，知生善道，作如是知，我生善道我生惡道，若臨死時，惡道相出，則能方便令心清淨，心清淨故，惡道相滅，善道相現，此不放逸第一勝果，甚為難得，諸親善中，此亦最勝，此不放逸第五功德，不放逸故，得此功德，爾時彼處善時鵝王，頌彼如來迦迦村陀，佛所說偈言。
已離欲如來 讚歎不放逸
毀呰放逸行 所至生死處
不放逸解脫 放逸故受苦
此放逸系縛 愚者不能斷
不放逸善人 則生於天中
於天中放逸 故退時心悔
一切放逸者 生死不得脫
放逸第一罥 能縛令流轉
作所不應作 不作所應作
一切放逸者 所作皆顛倒
尚不作世法 何況出世法
是故諸智者 不贊放逸行
以是故不應 行放逸之行
如是放逸行 是惡道初使
若有能舍離 苦惱之藏處
如是勇健者 能渡有大海
善時鵝王，為彼天主牟修樓陀並諸天眾，如是已說，過去舊法，利益天人，又彼鵝王，現為天主，牟修樓陀，複更說法，作如是言，有五種法對治沙門放逸之行，何等為五，所謂一切放逸行者，皆受苦惱，如是之人，隨何放逸，能致苦惱，舍彼放逸，知彼過已，修行功德，舍離彼故，無不饒益，不受苦惱，不善惡業，則不增長，修行正行，此是沙門初對治法放逸對治。
又複沙門第二對治，對治放逸，何者第二，謂見實義，實見之人，一切心意皆悉決定，如實而見，如實見故，不行放逸，以如實見放逸過故，此是第二放逸對治。
又複沙門第三對治，對治放逸，何者第三，所謂親近不放逸者，受戒持戒，如彼所行，如是而行，如彼所作，亦如是作，於持戒者，常與同處，於破戒者，舍而不近，是故放逸，一切皆無，此是第三放逸對治。
又複沙門第四對治，對治放逸，何者第四，謂求智故，常近智者，常樂智者，舍離放逸，近不放逸，如是謹慎不放逸者，樂近苦遠，彼善男子，恒常如是不放逸行，此是第四放逸對治。
又複沙門第五對治，對治放逸，何者第五，所謂有王若王大臣，執放逸者，與其罪罰，或斷其命，或時盡奪一切財物，或時與杖，或截其手，如是種種與放逸者，異異刑罰，彼既見已，心生怖畏，以怖畏故，舍離放逸，不放逸行，如是對治舍離放逸，以見他人受如是罰，生怖畏故，隨順法行，畏行放逸，墮於地獄，是故不作一切惡行，此是第五放逸對治，如是放逸，于天於人，則非安隱，彼多天眾，聞是經已，舍離放逸，牟修樓陀夜摩天王，既聞鵝王所說經已，起隨喜心，複共天眾，飛升虛空，如其本來，還如是去，自餘諸天，有在廣池更受樂者，有向林中而受樂者，既入園林種種受樂，如是乃至愛善業盡，善業盡故，於彼處退，彼處退已，如自業行，或墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生，若以餘業，生於人中，則生第一富樂之處，黠慧利根，多所知見，有智慧命，以有智慧，是故大富，為王所愛，以餘業故。
成就地竟。
又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，複有地處，名光明圍，眾生何業生於彼處，彼見聞知，或天眼見，若善男子曾聞法義，受戒持戒，正見不邪，不惱亂他，心意正直，不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，畏邪行故，乃至不觀畫婦女像，常行善業，善修淨命，如是之人，身壞命終，生於善道，天世界中，光明圍處，生彼處已善業力故，天妙境界五欲功德種種受樂六根所使，樂見園林，如是如是見種種法，如是如是，六根增上，以增上故，則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜，甚可愛樂，彼地之中，若有樹生，觸極軟滑，金果銀葉，勝觸香味，皆悉具足，如是天果，如意出香，如意生味。
彼處諸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有觸香色味具足，天之美酒從果流出，在於樹下，時彼諸天共天女眾，執珠寶器，承而飲之，如是天酒，有下中上香味觸等，業無量故，如彼業因，如是得酒，有下中上，又複餘天有無量種受五欲樂，為放逸燒，樂見園林，歌舞喜笑，處處遊戲，相隨而行，向彼園林，如是如是，隨所行道，見異異種微妙之色，彼所得味有無量種，無量分別，種種勝味，彼所嗅香，有無量種無量分別種種妙香，與心相應，彼憶念觸，有無量種無量分別受樂相應天妙之觸，彼天所聞天妙音聲，有無量種無量分別心樂相應，聞已歡喜，第一持戒勝善業故，五欲功德皆悉具足，而受樂行，彼天如是受樂行故，乃經久時，如是受樂，不知厭足，複更遠見名心樂林，無量百千寶樹莊嚴，彼心樂林，如是可愛，枝葉根莖，各各別別，一廂銀林，其白如雪，名銀樹林，其光猶如閻浮提中月之光明，彼一一樹，端嚴殊妙，天若見者，心則受樂，又複一廂，赤色猶如迦雞檀那，甚赤無比，有赤光明，其葉亦赤，如是葉等，和合成林，如是赤林，極為可愛，彼林赤故，遍照虛空一切皆赤，又複一廂，名常樂林，其林一廂，有青園林，其林普青，青影光明，彼林一廂，如是光明，端嚴殊妙，如閻浮提虛空不異，是毗琉璃寶之光明，如是彼處，名常樂林，複次一廂是頗梨林，光明清淨，根莖枝葉，多有無量流水河池，皆悉具足，又彼大林，次複一廂，青寶樹林，根莖枝葉，青色光明，於樹枝中，有種種鳥，鳥種種聲，多有種種妙蓮花池，而為莊嚴，彼天園林，如是光明，端嚴勝妙。
爾時彼處，光明圍地，一切諸天，自身光明，為欲遊戲受諸樂故，向心樂林，于彼林中遊戲受樂，愛林所系，五欲功德，受天快樂，不知厭足，又複遊戲種種受樂，入心樂林，彼林之內，有種種色，有種種味，有種種香，花果具足，多有妙蜂，莊嚴其林，處處普遍，又複多有可愛鳥眾種種可愛妙蓮花池，種種可愛樹枝屋舍，散華遍地，地觸柔軟，甚可愛樂，多有無量百千天眾，是故彼處如是端嚴，樹枝屋舍，多有蓮華流水池河種種山谷，多有諸樹，歌舞喜笑，種種遊戲莊嚴具聲，猶如歌音，微風動林，枝花垂挑，是故彼林，如是嚴好，爾時彼天，入彼林中，轉勝歡喜，複更歌舞遊戲喜笑，迭共受樂，于一切時心樂境界，其心恒常念行放逸。
彼諸天眾如是受樂，乃至久時，複入七寶曼陀羅林，彼林可愛，林中最勝猶如山王，所有光明，勝百千日，繞蓮華池以為莊嚴，曼陀羅林，有孔雀王，名曰雜色，種種七寶，間錯斑雜，所出音聲，普遍彼林，實是菩薩以願力故，生彼天中，為放逸天，除放逸故，見彼諸天五境界火之所燒故，住樹枝中，勇猛無畏，生憐湣心，告彼天言，此諸天等，多放逸行，不慮後退，此樂欲盡，無常不住，一切天樂，速疾已過，如山中河，其流迅速，而不覺知，心常著樂，以惡愛故，爾時雜色孔雀鳥王，而說偈言。
所作如夢見 住處如見焰
城如乾闥婆 天如是著欲
天為愛所生 終竟必破壞
謂樂不可盡 天如是著欲
樂不久則失 如河流速過
為欲城所誑 天如是著欲
如風吹動水 彼水中見月
猶如旋火輪 天如是著欲
如電之流動 如鹿愛之焰
如水沫不堅 天如是著欲
如芭蕉葉動 又亦如象耳
不善人所愛 天如是著欲
如金波迦果 如有食鐵鉤
如幻之無常 天如是著欲
皆虛誑無物 暫時不停住
初時味則甜 天如是著欲
唯放逸一味 是有縛之因
速使入惡道 天如是著欲
愛惡物謂好 常可畏常妨
如毒如刀等 天如是著欲
彼心樂林，如是孔雀，名雜色王，為調伏天，如是說偈，善意願故，於天中生，彼孔雀王，用人中物，以為譬喻，為天眾說，何以故，令天聞已，憶本生故，以憶本生，知業果故，修行無常，修無常故，不放逸行，是故雜色孔雀鳥王，以人中喻，為天說法，說何等法，謂無常法，為說欲過，說欲無常。
爾時有天，聞所說法，憶本前生，以憶本生，知業報故，於少時中，不放逸行，生於善意，彼天少時，生於善意不放逸行，少時利益，少時安隱，種未來世無量百千安隱生處善業種子，是故菩薩雜色鳥王說如是法，爾時天眾，猶故著樂，入彼林中，以蓮華鬘莊嚴身首，自身光明莊嚴其身，五樂音聲種種受樂，于彼林中，無量河池水流盈滿具足莊嚴，天眾見已，放逸而行，於生老死，不生怖畏，歌舞遊戲，不知厭足，更入餘林，彼林名鬘，鬘林之樹，無量百千，其樹枝華，種種異色，間雜不同，有無量種形相色香，種種妙花，枝枝具足，如是妙華，大小均等希奇得所，于彼林中，有七寶蜂，其音可愛，在彼華中共天遊戲，彼諸天等，取彼華鬘，共天女眾，相擲嬉戲，天及天女，本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍勝本，迭互一心，于彼林中遊戲受樂，折取花枝，其花香氣，遍五由旬，有十由旬，二十由旬，三十由旬，如是彼林，天香具足，無量種花和集而有。
爾時彼天，如是遊戲，受諸樂已，複向酒河，河名歡喜，其河甚大，彼酒音聲，觸味香色，皆悉具足，在河而流，彼天見已，坐河岸上，取而飲之，彼複有鳥，名為常樂，見彼諸天在歡喜河，而飲酒故，為說偈言。
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用複飲酒
為境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用複飲酒
彼常樂鳥，見樂酒天在河飲酒，為調伏故，如是說偈，彼天聞已，猶故飲酒，不休不止，心生歡喜，自身光明，周圍如鬘，複以花鬘莊嚴身體，飲酒遊戲，不知厭足，五欲功德，五樂音聲，歌舞遊戲，次第複向華枝舍林，希望欲樂，故到彼林，共天女眾歌舞喜笑。
爾時彼天見彼樹林眾花具足，心生歡喜，以先聞故，見則歡喜，如是勝妙可愛園林，有七寶蜂而為莊嚴，天眾見已，生稀有心，回眼普看，不生厭足，彼天女眾，皆亦如是，見五千種百千分別華舍具足，彼諸天女見則入中，歌舞遊戲，而受快樂，彼樹枝葉甚可愛樂，密覆如屋，彼眾樹枝，是種種寶，所謂枝者，毗琉璃枝，金葉所覆，若金枝屋，毗琉璃葉之所覆蔽，迦雞檀那妙好色果，具足而有，迦雞檀那青寶樹枝，銀色葉覆，若頗梨樹，金果具足，若彼有樹，迦雞檀那以為枝者，青寶葉覆，金果具足，若頗梨樹，頗梨枝屋，金葉密覆，大青寶果具足而有，隨念莊嚴，皆悉可愛，蜂眾圍繞音聲美妙，繞華枝屋，彼枝舍內，如是嚴好，天欲受樂，則入其中，以善業故。
又枝舍外，種種具足，有蓮華池，蓮花金葉，皆毗琉璃青寶為須，白銀為台，周遍林外，無量蜂眾，而為莊嚴，鵝鴨鴛鴦，迦曇婆羅，出妙音聲，聞者心樂，是故彼林，甚為微妙，彼蓮花林，其外華池，如鬘不異，寶花枝舍，周圍彼林，處處普遍。
蓮華輪外，複有樹林，如是林者，有鳥獸住，心皆歡喜，有在樹下依樹坐者，有遊行者，有在林中食天美果華根等者，果花根等，有第一色香味觸等，和合具足，如是鳥獸，雄雌牝牡，皆各相隨，又彼鳥獸聞天歌已，開眼張耳，羽毛皆豎，歡喜心樂，又彼鳥獸，雄雌牝牡各各相隨，在於樹下柔軟觸地，迭相看面而受快樂，或共遊戲。
諸獸嚼咽，牝牡同處，迭相看面，共受快樂，其身皆是七寶間雜，在於林中如是受樂。
正法念處經卷第五十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十二(夜摩天之十八)
又複彼鳥，種種形相，見者愛樂，種種憶念，種種受樂，所謂樂者，有銜蓮花，耳聽歌音周回而行，雄雌相隨而遊戲者，有鳥群住，縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者，有以嘴銜勝光明寶，在於處處，遍遊行者，有七寶身，從于山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音，向華枝舍，普遍虛空，皆悉嚴好，心歡喜者，複有餘鳥，在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，銜來向彼華枝屋者，複于餘鳥，聞歌音已，共銜寶鬘，有種種色勝妙光明，如是來向華枝屋舍，普遍虛空，皆悉嚴妙，如是來者。
如是彼林，內外鳥獸，有種種色，種種形相，種種具足，皆可愛樂，彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾，在彼林中種種受樂。
爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲，愛火所燒，猶不厭足，複向餘林，彼林名為鳥音聲樂，無量天女，以自圍繞，如是歌舞，喜笑遊戲，在虛空中，手彈箜篌，如是飛行，有在鵝背如是去者，複有餘天乘孔雀者，有在空中，坐蓮華台如是去者，複有餘天乘七寶鳥在虛空中，如是去者，一切皆向鳥聲樂林，彼如是行，在路未至，種種勝樂，皆悉具足，欲至彼林，名實語鳥，為說偈言。
乘中業乘勝 餘乘則不然
人以業乘故 能遍行三界
何誰于何處 何業云何作
彼則於彼處 如作受苦樂
業種種雜雜 心因緣所作
無物叵得者 久時必皆得
種種異異樂 由業因緣起
以業因盡故 種種樂亦無
諸有不亡失 先所作善業
若欲常得樂 皆應作餘業
若心常懈怠 放逸毒所悶
放逸天不覺 未來苦惱處
一切樂離別 到大苦惱處
以能破陰界 是故名為死
彼速疾欲來 能令命盡滅
天境界所迷 是故不覺知
彼實語鳥，以善心故憐湣天眾，如是偈說真實之法，利益彼天而天不取，愛覆心故轉複歡喜，而更前入鳥聲樂林，一切天眾心皆樂見鳥音聲林，如是林者名既如是，複有如是鳥音聲樂，彼林中樹，一切是寶，所謂金銀毗琉璃樹，有白銀樹，有頗梨樹，有青寶樹，是平澤中，蓮華之林，彼諸蓮華，猶如燈樹，一切種種甚可愛樂，有種種鳥，有無量色，無量形相，寶間雜翅，不可具說，何以故，以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜，以心雜故，雜作善業，善業雜故，得如是果，不可具說，以心微細速流轉故，以是因緣不可具說，一切天法皆不可說，天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水，蓮華河池種種山峰，蓮花之林鳥及寶等，天女可愛，以業果故，天世界中如是化現，彼此因緣，說天可愛，如彼善業，所作果報，不失不滅，若不作者，果不可得，複以此因如是說樂，又複彼天如是種種鬘莊嚴身，以香塗身自身光明，而受快樂，勝歡喜心，如是觀察鳥聲樂林，如是觀見七寶諸樹，光明如炎有種種鳥圍繞彼林，彼鳥詠歌，若天聞之昔未曾聞如是音聲，既得聞已心喜受樂，彼一切天聞已皆樂，彼如是鳥，有住樹中而詠歌者，有鳥在於蓮花林中而詠歌者，有在花中而詠歌者，有鳥在於蓮華池中而詠歌者，彼天聞已心生喜樂，若天天女迭共和合，種種歌音，一切皆止，聽鳥歌聲，心生愛樂，如是彼鳥詠歌音聲，普遍山峰，諸山峰中一切諸獸，自體本性喜樂歌音，聞彼歌已，或百或千皆悉前近，既前近已耳明不動，聽其歌音，有在樹底住聽歌者，有對天草無心欲食聽歌音者，于彼林中，鳥歌音聲如是可愛，鳥聲樂林可愛如是，又彼林中香甚可愛種種華香，有種種色，隨念皆有，香色聲等，隨念皆得，箜篌齊鼓箏笛歌等，種種美音，是天音聲，彼鳥之音勝彼天聲一根境界，如是勝故，彼林可愛。
又彼林中，複有一根境界可愛，所謂天味，隨意所念，得勝果味，或天酒味，天藥草味，如是彼林，隨念得味，如是林中，諸味具足。
又彼林中複有勝法，所謂有山，遊戲彼山，枝網普覆，種種重樓，皆是枝網，行而不亂，有無量種七寶雜壁，有無量種彩畫皆遍，多有種種莊嚴天女，在重樓上，彼林如是種種莊嚴，又彼園林複有莊嚴彼林功德，具足已說，今複說山莊嚴可愛具足之相，謂毗琉璃莊嚴其山，山有七種功德具足，何等為七，所謂色聲觸味香等，隨念皆得，有隨念樹，七種具足，彼處諸天見彼功德癡惑迷亂，不見不聞彼鳥說法，彼說法鳥，猶如父母所說之法，皆悉決定，天著境界不聞不覺，境界迷故，不受鳥語，行愛曠野，複向大林為三種火之所燒然，五怨所使喜愛所誑，迷於實道，唯有苦樂，苦相似樂，以著如是虛妄樂故，不覺不知，利益說法，不受不取，而聽其餘三處行鳥詠歌之聲，謂水行鳥，天可愛色，可愛形相，七寶之身，種種間雜，鵝鴨鴛鴦，如是等鳥，種種音聲，並水音聲，彼天樂聞美妙聲歌一切時樂，放逸而行，一切諸天，愛彼音聲，如是彼天，更聞餘鳥種種音聲，不聞法音，所謂林行種種諸鳥，孔雀白鴿莊嚴樹鳥，山谷岩窟所住之鳥，出美妙聲，一切鳥聲，皆與相似妙聲之鳥，七寶身鳥，以莊嚴山，兩兩並飛，在虛空中，同共出聲，觀彼諸鳥，如是莊嚴，彼鳥光明，見者常樂，生愛著心，如是勝勝眾鳥音聲，彼天樂聞有語聲者，有歌聲者，有響聲者，如是無量種種分別跋求之聲，種種異聞天有欲心，為天女眾之所圍繞，聽彼音聲。
于長久時，聞聲受樂，更有勝愛覆蔽其心，複飲天酒，第一味香，皆悉具足，如天所應，從岩窟中如是流出，多有妙蜂，皆集酒上，彼諸天等，迭互一心，同飲天酒，不相妨礙，複有餘天向蓮華林，蓮華葉中，多有天酒，第一天味，香觸具足，隨念美味，諸天天女，恣意共飲，歌舞戲笑，迭互一心，共同欲意，彼諸天等，于勝林中遊戲受樂，於境界中心不厭足，而複更向毗琉璃寶莊嚴之山，彼山多有鵝鴨鴛鴦，普皆青影，覆萬由旬，皆是青影，其山舉高三百由旬，多有園林，饒蓮華池，流水盈滿，有第一鳥，見者皆愛，於彼山中，有好平地，有好山谷，有好岩穴，河泉源窟，多有行林，蓮華水池，具足諸華，有三種鵝，在岸出聲，所謂有鵝頗梨寶色，七寶間錯，或自體白，如是鵝者，山中甚饒，莊嚴彼山，毗琉璃山普有流水，水色清淨，猶如寶珠，彼山多有種種香華，多有無量百千諸鳥，種種雜鳥，以此諸鳥嚴蓮華池，彼種種物勝勝稀有，上上稀有，可愛妙色，莊嚴彼山，聲觸香等，無量種物，以莊嚴山，六根受樂，普山莊嚴。
彼諸天眾為欲受樂，往到彼山，普遍處處歌舞遊戲，以蓮華鬘瓔珞其身，一切時樂，心常歡喜，心常愛樂，五境界怨，如五火燒，愛縛其咽，向彼山頂為受樂故，希望欲見種種憶念，種種分別，漸漸欲到，漸近彼山，見有山窟，是毗琉璃，彼山窟者青色光明，可有一萬以為莊嚴，普第一樂勝妙光明，若住山天入彼窟中，種種遊戲，若彼諸天入窟中者，彼如是窟，如是如是，轉轉寬博，如彼天心，如是如是，種種憶念，如是如是，皆於窟中具足而得，彼窟名為如念得窟，住彼窟天，共天女眾，恒常受樂不知厭足，彼諸天女種種莊嚴，以善業故，見彼天女心極愛樂，形服莊嚴，姿媚殊絕，歌舞喜笑，受天之樂，夜摩天王牟修樓陀，利益天故，佛所說偈書在彼山寶窟門上，偈如是言。
死王吞眾生 衰老飲少年
病至滅強健 世間無知者
有無量種生 有無量種退
如生老亦然 世間無知者
無有一念間 無一時一日
死無時處住 世間無知者
已數數受生 亦曾數數退
癡天迷境界 世間無知者
此有輪如籠 貪著於愛欲
愛繩縛將去 世間無知者
愛過旋波中 多有分別鳥
此愛河寬廣 世間無知者
彼寶窟門，為利益天，書佛偈頌，其法如是，有天見之，則便尋讀，讀彼偈已，憶自本生，於少時間不放逸行，以善業故，於須臾間，正心思惟，增長未來無量百千多生之樂，增長淨分，減損染分，彼天如是少時正念，能滅無量百千生數，若有見彼寶窟門上所書偈者，則生厭離，不放逸行，若天入窟不讀偈者，則為唐入。
若見不見一切入者，皆放逸行，在內一處，見寶珠聚，謂金剛聚，青寶珠聚，摩伽羅多寶珠之聚，大青寶聚，而彼寶窟，體性自明，以寶珠故，光明更勝，第三複以天入中故，天身光明令彼寶窟光明轉勝，如是彼窟甚為可愛，彼寶窟中天天女眾，五欲功德，受諸欲樂，安隱離惱，離於熱惱，遠離憂悲，自善業故，受無量種天勝妙樂，彼天既見彼寶地已，生歡喜心，歌舞遊戲，五樂音聲而受快樂。
又彼寶窟入其中者，則見有河，第一香觸具足，天酒盈滿，其中酒河兩岸，饒飲酒鳥，以為莊嚴，如是鳥者，謂名歡喜，有名常樂，有名常戲，名無異味，名見可愛，名審諦心，有鳥名為異處不樂，名飲香樂，此等諸鳥，複有餘鳥，在彼酒河，遊戲飲酒，天善業故，鳥說偈言。
初飲美味酒 飲已多作惡
未來得惡果 在於地獄中
飲已能令癡 癡故造惡業
癡作惡業故 入於地獄中
初時生歡喜 後乃得惡報
初時能除渴 後時甚大熱
初時口意失 後時則失樂
是故有智者 則不應飲酒
若常飲酒者 則如鳥無異
飲酒能令癡 說酒為大毒
若見酒如毒 彼見不退處
若飲不味酒 則為飲鐵汁
一切惡一分 說酒為一分
是心過所作 一切戒根心
飲酒心不正 不能思惟法
比丘飲酒故 非阿蘭若行
飲酒令心亂 不調不知羞
失法空無福 失現在未來
不知修威儀 不知時及處
障礙于正法 唯言說無義
自既不能知 不知何所說
自口語如屎 亦自不能知
令世間輕賤 令法不增長
見貧者飲酒 如火之炎然
過事皆忘失 於現事皆迷
況思惟未來 飲酒三時失
能失壞名色 或失眾生身
能生無量過 飲酒障礙法
如是彼處住山窟鳥，心常歡喜，以業因緣，為天說偈，彼天聞已，若有善業隨順法行，而生彼者，憶本前生，憶本生故，則知酒過，知酒過故，則不飲酒，不放逸行。
自餘天眾不受鳥偈，猶故飲酒，生歡喜心，五樂音聲，歌舞受樂，乃至久時，彼山窟中，種種受樂，既受樂已，於入時道，還如是出，如是出已，猶於境界，不知厭足，放逸而行，樂見園林共天女眾，複于一切園林之中，河岸山谷，種種遊戲，如是諸天，以善業故，如是受樂，彼處如是，不可譬喻，天樂具足，彼諸天等於境界中受諸欲樂，不知厭足，廣多愛故，所言廣者，自體廣故，彼不曾攝，恒常開舒，是故名廣，又於境界不知厭足，以諸境界廣無量故，以根常渴，不曾斷故，如是彼天五欲功德，轉轉增長，不斷不絕，常受欲樂，心生稀有，可愛功德，不可譬喻，是故彼天不知厭足，如海吞流無有足時，天不知足亦複如是，常一切時於彼天處如是受樂，行于種種園林之中，欲水所漂，共諸天女，遊戲受樂，彼天如是，乃至作集愛善業盡，至於後時退彼天處，如自業行，業繩系縛，如是樂處，業盡退已，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘天餘善業故，生於人中，在閻浮提大富樂處，第一種姓，歌舞喜笑，種種遊戲，常受快樂身色殊妙，形服端嚴，種種具足，勝國土中，或為國王，或為大臣，或迦奢國，憍薩羅國，在安隱洲，彼餘業故。
夜摩天攝勝光明園處第九地竟。
又彼比丘，知業果報，觀夜摩天所有地處，彼見聞知，或天眼見，複有地處，名曰正行，眾生何業生於彼處，彼見有人，隨法正行，第一清淨，報亦清淨，業清淨故，受樂果報，聖人所愛，勝善佈施少於智慧，以佈施故，生於天中受天愛果，所謂天處，何人得彼天中果報，所謂有人善心清淨，生敬重心，柔軟之心，不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，所謂耳聞先時有人曾共婦女而行淫欲，如是聞已，心不喜樂，於先欲事，心不思念，不生覺觀，複能遮他不聽思念，如是成就清淨業行，身壞命終，生於善道夜摩天中正行地處，受本所修善業果報，生彼處已，愛樂種種香味觸等，無量境界，行園林中，天蓮華池，百千天女之所供養，在於園林蓮花之池流水處行，無時暫住，先所未見，不可譬喻，不可具說，種種天樂，具足受彼無量種樂，於境界中，心不知足。
又於彼處有無量種天妙園林，如是彼處始生天子，少婦女眾而圍繞之，于餘園林，有天女眾，在中遊戲，見始生天心則欲發，行則異本，以天衣鬘種種莊嚴，見始生天即便前近，始生天子見彼天女，五倍欲發，即前往近，彼諸天女，始生天子，迭相雜合，彼此共受無量種樂，同心一意不相違返，如是天女一切共歌，歡喜舞笑，彼諸天女生如是心，此始生天是我夫主，始生天子有如是心，此諸天女是我之婦，如是天子，共諸天女，彼此相信，不相疑慮，喜笑歌舞，迭相愛樂，在園林中，從一園林至一園林，從一山峰至一山峰，從蓮華池至蓮花池，從一枝舍至一枝舍，從一叢樹至一叢樹，從一池去複至一池，如是池者，青寶之色，彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲，有如是等無量諸鳥種種音聲，耳聞心樂，如心意念，如是水生，色香味具，在彼池中，有無量種歌舞遊戲，受諸快樂，既受樂已，複見餘處，有異天眾，歡喜遊行，始生天子見之即往，共天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去，爾時彼天既見如是始生天子，而說偈言。
山園林等中 或在蓮花池
一切重樓處 共天女受樂
或於金山中 或毗琉璃峰
或園林叢樹 共天女受樂
隨念可愛樹 或在流水河
或在寬廣池 共天女受樂
七寶間雜處 或在山河中
或平地好處 共天女受樂
曼陀羅樹林 青優缽羅林
種種鳥音處 共天女受樂
種種地分處 或于寶林中
或在可愛堂 共天女受樂
或五樂音聲 令心樂清涼
常歌舞遊戲 共天女受樂
彼諸天等為始生天如是說偈，始生天子聞說偈已，彼處複有名實語鳥，如法利益，令正行故，為說偈言。
山園林等中 或在蓮華林
癡為愛所迷 共天女俱墮
或在金山中 或毗琉璃峰
食善業盡已 共天女俱墮
隨念可愛樹 或在流水河
遊戲善業盡 共天女俱墮
七寶間雜處 或在山河中
為境界所迷 共天女俱墮
曼陀羅樹林 青憂缽羅林
著樂癡所盲 共天女俱墮
種種地分處 或于寶林中
不修行善法 共天女俱墮
或五樂音聲 令心樂清涼
貪著故時過 共天女俱墮
彼實語鳥為利益天隨順饒益，令天安隱，令正行故，如是說偈，彼天放逸雖聞不受，彼諸舊天猶尚不取，況始生天。
彼新舊天，為放逸毒之所傷故，普皆歌舞，心生歡喜，在園林中處處遊戲，受境界樂，自身光明，不假餘照，彼一切天共天女眾，複向一山，名山鬘山，彼山鬘山，多有無量種種寶性，有種種寶而為莊嚴，普山光明，百千蓮華，如日初出，以為莊嚴，有百千億流水泉池，彼山四廂，有四叢林，所謂一名百池流水，二名大光，三名嚴山，四名普香，此名四林，在彼山廂，彼山一廂，百池流水叢林之中，有隨念樹，有百千池，金銀青寶，迦雞檀那諸寶色魚，普遍池中，其池之水清淨涼冷，如意念水盈滿彼池，多有園林，圍繞彼池，鵝鴨鴛鴦，音聲可愛，聞者心樂，有一切時常歡喜鳥見彼天眾，而說偈言。
一切命無常 少年不停住
此天處亦爾 而天不覺知
諸法念不住 次第皆失壞
業繩所系縛 世間不覺知
千億諸天眾 在園林遊行
退時將欲到 世間不覺知
六欲諸天等 放逸受愛樂
一切皆失滅 世間不覺知
樂如水沫聚 如夢所得物
速滅不久停 世間不覺知
彼處諸天欲上山時，彼一切時常歡喜鳥，以利益心，天善業故，如是說偈，彼諸天等樂境界故，不聽不取，不覺不知，不能見諦，不看彼鳥，如生盲者，有道不見。
爾時彼天次向第二大光叢林，彼林光明勝於一百日之光明，彼林諸樹，有勝光明，或樹光明，或寶光明，勝妙功德，皆悉具足，光明炎然，彼大光林三種光明普遍彼林，彼如是林普皆可愛，流水河池而為莊嚴，有隨念樹，莊嚴林處，如是林處各各差別，彼諸天眾各在異處，五樂音聲，歌舞遊戲，種種受樂，善業漸盡，於彼山中，複在異處受境界樂，如大醉象，如是林中，久時受樂。
又彼天眾，於彼山中，自心動故，次第複向岩山之林，于中複受五境界樂，為放逸怨之所迷惑，不知畏退，無有方便而可得脫，唯初時樂，後則衰惱，聲味色香，受諸欲樂，愛亂心故，處處遊行。
複見餘林，普彼林外有蓮華林，周匝圍繞，有隨念樹，莊嚴彼林，百千種華，而為莊嚴，有餘大樹，有殊妙香，而莊嚴之，又複多有流水河池，而為莊嚴，又複多有種種鳥獸，七寶枝舍而為莊嚴，又複多有種種香美飲食之河，彼諸天眾到如是山，或百千到，歌舞遊戲，迭共為伴，同一欲心，俱到彼林，共天女眾久時受樂，彼此迭互希望境界。
又複彼天未知厭足於彼山處，次複更見大可愛林，名曰普香，彼林甚香，樹枝華香，金枝華蓋，覆彼林上，有居屍奢第一妙香，又彼林中，曼陀羅華，第一妙香，香氣流布，普百由旬，天聞彼香，生稀有心，彼諸天眾嗅如是等無量妙香，入彼林中，彼諸天眾迭相愛樂，同一心欲，受境界樂，不知厭足，處處遊行，無量種行。
彼天如是處處遊行，遊戲而行，如是漸向山鬘山頂，遂爾前到百百千千彼山頂上，見有大城，城甚可愛，其城縱廣五百由旬，普彼城中，有行重樓，金寶殿舍，銀寶殿舍，毗琉璃舍，車磲之舍，如是種種妙寶殿舍而為莊嚴，行巷相當，門狀可愛，皆是妙寶，普彼城中饒蓮華池，彼諸天眾入如是城，心生歡喜種種功德，具足受樂，在寶舍中，寶園林中，或複在於蓮華池中，枝華舍中，或華林中，或複在於蓮華池中，或複在於饒華地處，或複在於山窟之中，或複在於山谷之中或複在於山脅之處，彼天如是，或在城中，或在餘處山頂之上，共諸天女，處處受樂，無量種樂多種受樂五樂音聲，功德具足，如是遊戲種種受樂，彼受樂時鳥見之故為說偈言。
諸天本善業 一切必當盡
後受苦惱時 乃知放逸過
心樂著欲者 唯受微少樂
彼樂未久間 後時必當壞
樂境界樂者 常有希望心
見婦女放逸 後時必當壞
天著境界樂 不慮退時苦
至後破壞時 乃知退苦惱
天若近婦女 而共放逸行
終至後退時 彼一切舍離
一切欲退天 無與共行者
唯有一切業 隨後與同行
常應修善業 常舍不善業
常離於放逸 常行不放逸
放逸是有根 不放逸寂靜
放逸不放逸 如所說其相
勇者常思惟 修行善業樂
常修行法者 則不受諸苦
彼鳥如是利益天故，已說此偈，彼諸天等放逸行故，不聽不受，而複更為境界所盲，行園林中，種種遊戲，或在園林，或在可愛寶城等中，受種種樂，彼天在於山鬘山中，既受樂已，而複更向千峰之山，希望欲見，彼寶山故，樂天境界，是故次往天善業因，而受快樂，見彼寶山，生勝愛心，一切欲樂皆悉具足，于一切時，多有華果流水河池蓮華之林，具足而有，彼一切天，于彼樂處見則受樂，行亦受樂，食亦受樂，見彼勝山，生稀有心，謂山鬘山，彼大勝山複有眾山，周匝圍繞，皆是寶山，是故彼山名曰山鬘，彼山多有園林華池，有流水河，多有寶蜂，無量眾鳥種種音聲，如是諸鳥，皆是寶身，種種形相，皆悉可愛，莊嚴山峰，普彼山峰，光明悉遍，彼諸光明，有百千種，如是寶山在諸山中，見彼寶山，頂插虛空，有大光明，微妙殊勝，彼諸天等上如是山，共天女眾五樂音聲，遊戲受樂，心生歡喜，上彼山上，如意念行，有在空中，而遊行者，有共天女同一欲心，于五境界受諸欲樂，愛河所漂，不暫停者，若寂靜樂，則是常樂，舍未來世如是寂靜，利益安樂，而樂天樂，如是天樂，如雜毒蜜，而諸天眾，心生樂著，初時似賢，後則不善，實非是樂，與樂相似，彼天不知，心生樂著，共天女眾，五樂音聲，隨心遊戲，上彼山頂，如是如是，上彼山上，如是如是，見彼山處，隨見何處，轉勝可愛，如是寶山，普皆可愛，樹林河池，種種諸鳥，在園林中，滿彼山處，無量百千種種園林，莊嚴彼山，七寶光明，周匝圍繞，普彼天眾共諸天女，歌舞遊戲徐上彼山，並行並看，天及天女，種種形服，鬘莊嚴身，更無異心，心常樂樂，放逸而行，彼諸天眾，自身光明，共自光明，無量形服，莊嚴天女，圍繞同行，安安詳詳，如心意行，上彼山上，善業力故，自作善業，自得樂報，決定自受，遊戲歌舞，在河池中，有無量種，受諸快樂，徐上彼山，五樂音聲，離病無倦，心生歡喜，如是遊戲，彼如是行，見無量種山谷溪澗，各各差別，隨自意行，隨何處行，皆無所畏，如是次第，漸上山上。
彼山鬘山，複有異處，有大鵝王，住在其中，彼鵝王者，寶莊嚴身，名曰善時，見彼諸天，行放逸行，彼諸天等，勝善業故，得彼樂命，應怖畏時，而便喜笑，爾時菩薩善時鵝王，為利益彼一切天故，住山窟中，隨順修行，寂靜善業，饒益天故，為除放逸畢竟利益彼諸天故第一勇勝，種種微妙，一切天愛美音聲語，覆一切天，所有音聲，而說偈言。
愛欲染心癡 常樂著境界
彼天則不知 利益未來世
此餘少福德 臨欲至退時
退已到異處 受自業果報
百千生中間 為業鎖所縛
此業縛眾生 須集道資糧
若天恒受樂 常作不善業
彼因不相似 癡者住心中
為欲所迷惑 唯食而待死
若不能諦知 不能利眾生
為欲所迷惑 唯食而待死
若為身樂故 壞法是愚癡
一切時一心 常勤修善業
舍離不善者 此是智慧相
放逸不持戒 食本前業盡
以放逸行故 不久退天處
彼常如是意 為時所催驅
後為悔火燒 無有能救者
惡不可得避 眾生決定受
後到于死時 知已寂靜行
善時鵝王第一勇勝自體如是，美妙音聲，為彼天眾，如是說偈，如是鵝王菩薩音聲，為一切天，作無量種無量音聲，章句示現，皆悉相應，菩薩之聲，美妙勢力，勇而複勝，蔽天音聲，彼處如是，一切天眾複聞遠處，有大音聲，無量天女之所圍繞，種種莊嚴，勝妙寶殿，一切時華，一切時果皆悉具足，無量蓮華，遍覆其處，多天女眾，歌聲可愛，妙寶瓔珞光明照耀，七寶間錯，園林水池而為莊嚴，幢幡枸欄種種莊嚴，百千天女，妙音聲歌，五樂音聲，聞者心樂，毗琉璃寶，大青寶柱，真金柱等之所莊嚴，大師子座之所莊嚴，如是寶殿，行虛空中，夜摩天王，在彼殿上，多有無量百千天女，供養天王，百千合掌，讚歎天王，在虛空中，分明如畫，勝歡喜心，向山鬘山，為欲往見善時鵝王，如是鵝王以大願力，為利益天，生在夜摩，憶本前生，是故天王生敬重心，而來向之為聽法故，為於自身，並為天眾，利益安樂，饒益自他，不墮惡道，離放逸故。
爾時彼天山鬘山中，遊戲受樂，在種種處山園林中，或有在於平處住者，或有在於山谷中者，或有在於蓮華林者，或有在於池水中者，或有在於殿堂上者，或有在於寶舍中者，或有在於山峰中者，或有在於河岸處者，或有在於山頂上者，或有在於華林中者，或有在於果林中者，或有在於隨念樹者，或有在於毗琉璃金隨念樹者，或有在於無量到數見則可愛樹林中者，一切皆悉共天女眾，或共多眾，或共少眾，一切天眾，速生喜心，歌舞嬉笑，看彼天王，見大天王坐勝殿上，成就無比天之快樂，見已疾走，一切天眾盡力而走，既見天王牟修樓陀，普看並走，心眼俱樂，眼觀不舍，轉轉前近，彼諸天眾如是思惟，夜摩天主牟修樓陀，為欲聽法，是故來詣，善時鵝王我今往見供養天王，彼諸天眾如是思惟，既思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之樂，一切具足，天衣天鬘，以為莊嚴，彼一切天皆悉前向牟修樓陀，夜摩天王行虛空中。
若天在於一千峰山遊戲樂者，如是見已，天衣莊嚴，一切皆前到天王所，禮拜供養，既供養已，轉勝歡喜，歌舞戲笑，近王面前，一切皆與夜摩天王，和合一處，共向鵝王菩薩之所，彼鵝王菩薩第一聰明，有大智慧，以本願力，為彼諸天，除放逸故，生在夜摩，彼一切天，皆到鵝王菩薩之所，夜摩天王既見菩薩，生敬重心，敬重法故，共天女眾從殿而下，鵝王菩薩常說大法，常作法吼，既見天王牟修樓陀，則正法吼，彼大鵝王法勢力故，於一切天，最為勝妙，光明殊絕，法威力故。
正法念處經卷第五十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十三(夜摩天之十九)
爾時鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言，今者善來種種語言問訊供養，既供養已，贊言善哉，夜摩天王，乃能如是不放逸行，甚為稀有，在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行，此為稀有，複有稀有，一切天主，皆於天中，百倍受樂，不行放逸，此甚稀有，離樂因緣，則不可得。
如是菩薩善時鵝王，憶自本生，屍棄佛所曾聞經法，念彼經已，而為天主牟修樓陀如是說言，汝大天王，獲得善利不放逸行，為聞我聲，是故來此，甚為稀有，汝今善聽，我為汝說，如彼世尊屍棄如來所說而說，當于爾時，我作人王，聞如來說，如本所聞，今為汝說，汝今諦聽，善思念之，有一法門，名王法行，如是法門則能利益灌頂受位刹利大王，王得此法，於現在世，常得安樂，常有利益，正護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。
灌頂受位刹利大王，成就何業，於現在世，常得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，有大神通，大富大力所謂此王具足成就三十七法，于現在世常得安樂，常有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王。
何等名為三十七法，一者軍眾一切淨潔，二者依法賦稅受取，三者恒常懷忍不怒，四者平直斷事不偏，五者恒常供養尊長，六者順舊依前而與，七者佈施心不慳吝，八者不攝非法行者，九者不近不善知識，十者貞謹不屬婦女，第十一者聞諸語言不一切信，第十二者愛善名稱不貪財物，第十三者舍離邪見，第十四者恒常惠施，第十五者愛語美說，第十六者如實語說，第十七者于諸臣眾若無因緣不舉不下，第十八者知人好惡，第十九者常定一時數見眾人，第二十者不多睡臥，二十一者常不懈怠，二十二者善友堅固，二十三者不近一切無益之友，二十四者嗔喜不動，二十五者不貪飲食，二十六者心善思惟，二十七者不待後時安詳而作，二十八者法利世間，二十九者恒常修行十善業道，第三十者信於因緣，三十一者常供養天，三十二者正護國土，三十三者正護妻子，三十四者常修習智，三十五者不樂境界，三十六者不令惡人住其國內，三十七者於一切民若祿若位依前法與，是等名為三十七法若成就此三十七法，得名受位刹利大王，于現在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財寶，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以如是等三十七法善業因故。
何者名為刹利大王軍眾淨潔，所謂善心利益他人，於對諍者，依法斷事，不違法律，依法正護，不違本要，忠心諫主，主行利益，順成贊善，依法護國，所設言教，依量利益，且起直心，不惱於他，依法事主，不唯畏罰，心無貪慢，於一切法，皆順不違，為未來世，隨法而行，怖畏生死，信業果報，舍三惡業，不樂多欲，不喜行罰，正意不亂，如是自他二皆能度，能利益王，若如是者，是王軍眾，如是軍眾，與王相應，是故令王于現在世常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生噁心，善業因故。
又複受位刹利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於現在世，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，何者第二，所謂依法賦稅受取，以供衣食，云何依法，或國或城或村或邑，或人集處，于一切時，常依舊則，依道理取，彼王如是，若國壞時，若天儉時，則不賦稅，取時以理，不逼不罰，依先舊來常所用稱鬥尺均平，如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不奪，如是國王，則是憐湣一切眾生，王若如是依法受取，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以常依法賦稅受取善業因故。
又複受位刹利大王，有第三法，應勤修習，成就相應，不逼國土，現在未來，二世利益，何者第三，所謂恒常懷忍不怒，心如是念，隨何因緣，令我嗔忿，如是因緣，一切皆舍，身雖自在，見他瑕疵，不譏不調，于諸臣僚眷屬僕使，有罪過者，不重刑罰，於他怨人，若他親善，不說其過，不說其惡，若於軍眾起嗔心時，則念忍辱，念忍辱故，嗔心則滅，口說美語，更說異言，令彼軍眾不憂不怖，恒常如是一切法中，一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不嗔，如是不忿，王若如是，心懷忍辱，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以能于人恒常懷忍善業因故。
又複受位刹利大王，有第四法，應勤修習，成就相應，現在未來，二世利益，何者第四，所謂平直斷事不偏，王善心意，於一切民，猶如父母，不以物故，不以用故，不以親故，不以恩故，不以友故，不以貴勢有囑及故，不用如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨，於諍對者，怨親平等，利益語說，實語而說，王若如是，平直斷事，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，不失國土，不失名稱，一切軍眾，皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王不勝，久時為王，王領國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以心平直斷事不偏善業因故。
又複受位刹利大王，有第五法，應勤修習，成就相應，現在未來，二世利益，如是乃至到於涅槃，何者第五，所謂恒常供養尊長，何者尊長，謂尊長者，如實而見，持戒智行利益眾生，常作善業，身口意等，恒常寂靜，自心無垢令他攝福，如是尊長，王應親近，既親近已，聽法聞法常往供養，受其所說，受其言教，如其所說，王應受持，如所說行，以一切時供養尊長功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以一切時供養尊長，善業因緣。
又複受位刹利大王，有第六法，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，何者第六，所謂順舊，依前而與，若父先與，若祖先與，或複先祖於先舊與，若地若金若銀等物，彼受位王，以不濁心以清淨心，隨順歡喜，愛樂彼法，如是依舊，隨順贊善，教他令與，王若如是，依前而與，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以常順舊依前而與善業因故。
又複受位刹利大王，有第七法，應勤修習，成就相應，現在未來，二世利益，何者第七，所謂佈施，心不慳吝，何者佈施，佈施者名，少壯老時，恒常佈施，佈施一切，一切種施，一切時施，利益一切，饒益一切，安樂一切，常念地獄餓鬼畜生，一切道中受饑渴等種種苦惱，佈施之時，願如是等三趣眾生，早得解脫，生人天中，王若如是，得現世報，何者現報，所謂名稱，若遭難時，奴僕軍眾，則不舍離，他國土人，常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨敵，乃至不能得其少便，于他常勝，如是佈施，得現世報，非福田處，如是佈施，尚得如是現世果報，況于福田物思具足勝善佈施，常閉惡道，常受樂報，彼無量種，佈施而與何者無量，謂法佈施，資生佈施，無畏佈施，王如是等種種佈施，若施沙門，施婆羅門，如是佈施功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼佈施善業因故。
又複受位刹利大王，有第八法，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，何者第八，所謂不攝非法行者，不令在國，以刹利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國，何者名為非法行者，所謂有人，種種方便，劫奪他物，或叉他咽，令其悶絕，而取其物，或與惡藥，令無覺知而取其物，或設方便，盜偷他物，或複私竊盜取他物，或在道路，或在市中，作諸方便而取他物，買真賣偽，種種欺誑，而取他物，或複有人，奸欺無道，壓善舉惡，進非退是，誣拄賢良，黨助不肖，或有邪見，或有斷見，或複有人苦殺眾生，望得解脫，若外道齋，於大會中，屠殺羊等，望有福德，或複有人，犍割眾生，令使不男，或複有人，淫於男子，或複有人，不能供養父母師長，如是等人，不令住國，何以故，若共同國，令諸善人心意壞故，相仿習故，同處住故，善人壞故，令王無力，失增上力，非時降雨，時則不雨，五穀熟時，五穀不熟，所有國土，一切破壞，惡人過故，以此因緣，不令惡人住在國內，此因緣故，不攝一切非法行者，不令住國，依法行者，攝令在國，攝法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁，一切國土利益之事，是攝法人，因緣力故，能斷一切生死苦惱，令有福人在己國住，以近如是福德人故，行法人故，第一梵行，所謂安住，有福德人，近福德人，順法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住國內，王若如是不攝一切非法行者，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼不攝非法行者善業因故。
又複受位刹利大王，有第九法，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，何者第九，所謂不近不善知識，不善知識是惡知識，彼惡知識略有八種，一切王者皆應舍離，何等為八，一者斷見，所謂有人如是心言，無業無施，無有此世，無有他世，此是最初惡知識也，又複第二惡知識者，所謂有人如是心言，一切婦女，依時共行，不破梵行，又複第三惡知識者，所謂有人如是心言，若以火燒得大福德，若與眾生則無福德，又複第四惡知識者，所謂有人如是心言，乃至未死，有命以來，得名為人，若身死已，善不善業，一切皆失，如風吹雲，更無可集，眾生如是，無有罪福，又複第五惡知識者，所謂有人，常教他人，破壞父母，亦複不聽供養尊長，又複第六惡知識者，所謂有人，言殺生善，若殺老人，若殺盲人，惡病之人，長病人等，奪其命故，得生樂處，又複第七惡知識者，所謂有人如是心言，於山崖上，自投身下，若火燒身，若自餓死，或五處火，以炙其身，如是取死，有無量福，後得天上，無量眷屬，無量天女之所供養，又複第八惡知識者，所謂有人如是心言，一切由天，非業果報，如是八種惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看，唯攝一切實語說人，從如是人聽聞正法，聞已攝取，受持修行，王若如是不近一切不善知識，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼不近不善知識善業因故。
又複受位刹利大王，有第十法，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，何者第十，所謂有法，應當舍離，舍何者法，所謂婦女，有智之人，不屬婦女，一切世間，屬婦女者，於世間中，最為凡鄙，若餘凡人，屬婦女者，猶尚凡鄙豈況國王，人中第一，一切婦女，能破壞人，一切國土，一切人民，一切王者，皆由婦女而致破壞，以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物，令行非法，不聽佈施，以貪心故，能令王等一切懈怠，以樂欲故，常近不離，能令丈夫失自利益，婦女如雹，能害善苗，一切婦女，樂破壞語，慢妒之藏，屬婦女人，行同婦女，屬婦女人，國土亦失是故不應系屬婦女，若屬婦女，則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故，屬婦女人，亦為鄙惡，屬婦女者，失一切法，屬婦女者常入苦處，若屬婦女，善人舍離，以欲過故，如是之人，婦女所誑，一切婦女，皆悉欺陵軟弱之人體性爾故，不知恩養，能與衰惱，多貪妒嫉，婦女如是，皆不可信，若屬婦女，彼人則於城邑聚落一切人中，最為凡鄙，何況王者，其損更深，是故不應系屬婦女，王若如是畏婦女過，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以離婦女善業因故，又刹利王，複有一法，是第十一，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十一者，謂聞言語，不一切信，一切世間，人心不同，迭相破壞，性喜破壞，作時能壞，成時能壞，本性自體垢故破壞，常樂諍鬥故相破壞，以近親故，共相破壞，自體破壞，以國土過，是故破壞，自輕因緣故相破壞，彼此迭互，闇地相說，各為自明，故相破壞，欲令自勝，令他不如，故相破壞，如是等語，王皆不信，違道理故，前後相違，以從噁心次第來故，以愛自朋如是說故，先被教來，於先囑來，先有恩來，先有怨來，迭相破壞，來向王說，此如是等，前說因緣，迭相嗔故，作如是說，王不普信，是以國土則不破壞，如是王者，心性本好，不違不亂，依道理嗔，心不橫嗔，於破壞語，心不生信，彼王自有如是功德不信於他，自心所樂，少於嗔恚，一切眾生，于王愛樂，心善思量，隨順法行，心意正直，多攝州土，王若如是，不一切信功德因緣，于現在世常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世果中，為夜摩王，以不普信善業因故。
又刹利王，複有一法，是第十二，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十二者，謂愛善名不貪財物，以王之心不貪財物，不急拳手，不動眉面，不怒眼目，不惡語說，其心終不無因緣嗔，又心亦不無因緣喜，心意堅固，王若如是得善名稱，亦得財物，如是得已，於財物中，不大歡喜，得名稱故，勝歡喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便，財物多故，又複更有十種因緣，得美名稱，何等為十，一者美語，二者能舍，三者審諦，四者他國遠人來看，五者近之則得安樂，六者以時給施左右，七者敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨，八者淨行，九者好心，不惱亂他，十者正見，不生邪見，得此十法，行如是法，複教他人行如是法，以如是行得此法故，得善名稱，王若如是愛善名稱，不貪財物功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人近之，則得安樂，彼人久時，作人中王，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以愛善名不貪財物善業因故，又刹利王，複有一法，是第十三，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，第十三者，謂舍邪見，邪見者名一切眾生不安隱本，此顛倒見，一切因緣，皆不生信，彼不信處，一切憎惡，一切毀訾，王則應舍，若王不舍，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸人，皆不順行，不順行故，一切人舍，得衰惱時，依法行天一切舍離，天舍去已，無所能為，是故王者，應舍邪見，王若如是，正見不邪，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，于一切時，作正利益為一切人之所供養，一切人愛依法行天常不舍離，一切國人，如王意行，一切分別，一切心念皆悉具得，彼王心意，本性不亂，能于久時，王領國土，安隱無患，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以舍邪見，善業因故。
又刹利王，複有一法，是第十四成就相應，現在未來二世利益，第十四者，謂世間法，出世間法，王根本法，所謂惠施，王若大臣，能行惠施，一切國人，敬愛不舍，心生敬重，不舍其國，向餘國土，若餘國人，以王能施，共自妻子，並其軍眾，一切皆來，歸屬于王，多人來故，令王國人，增長更多，自餘諸國，不能破壞，以人多故，無能破壞，如是施者，世間佈施，于世間中第一安隱，又複更有出世間施，第一好施，若人佈施，為天所攝，有大力能，有大威德，佈施沙門，若婆羅門，貧窮等人，莊嚴未來現在好色，何以故，心清淨故，食則清淨，食清淨故，面色清淨，面色淨故，端正可喜，此等皆是佈施之力，又複有法，現得果報，何者現報，所謂佈施，心無憍慢，離貪離嫉，信於因緣，信因信報，信未來世，供養尊長，其心柔軟，正意思惟，舍種種物，攝大富因，攝離慳嫉，信于福田，福田功德，福田種子，王若如是，善語熏心，第一淨心，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，久時為王，王領國土，久時受樂，國土不亂，恒常安隱，不怖不憂，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以能惠施善業因故。
又刹利王，複有一法，是第十五，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十五者，謂勤愛語，愛語王者，一切皆愛一切皆近，若與財物，不能如是攝取眾生，如此愛語，更無能令歡喜清淨，如愛語者，一切眾生，如是因緣，故愛語說，先愛心生，然後發語，此因緣故，口說愛語，如是王者，能取他城他國土等，自國自城他不能得，一切人愛，王若實語，雜有愛語設有怨家，亦為親友，何況中人本來親者，王若如是，愛語言說，功德因緣，於現在世，常得安樂常有利益，怨成親友，不作中人，一切人愛一切供養，能護國土，能護自身，善人所贊，一切人中，久時為王，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以彼愛語善業因故。
又刹利王，複有一法，是第十六，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十六者，謂修實語，實語者名一切生死解脫之因，不須物買，不可窮盡，乃是大藏無能劫奪心海中生，第一叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出，此法乃是涅槃城門，于一切時用不可盡，增長功德能滅諸過，一切人信，能除貧窮，若能實語，雖複醜陋，于餘一切端正人所，則為最勝，以實光明，而自莊嚴，一切下姓，若能實語，則勝一切大姓之人，如是實語，莊嚴種姓，一切人信，一切人近，一切人見，如見兄弟，隨何處行，於彼彼處，為人供養，如父如母，如王不異，雖行曠野險惡之處，猶故受樂，隨行何國，為王供養，如供養主，若村若城多人住處，一切諸人及大長者，皆悉供養，自餘國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人，作如是言，彼處若王，若王大臣，實語善行，如高幢幡，名聞六天，彼善男子，天常供養，隨後而行，不見惡夢，第一勝天，供養如天，若更貧窮，以實語故，後還大富，一切憶念，皆具足得，念念漸老諸根不衰，得好神通，大力身體，作長命業，成就相應一切諍對，以其為量，以其為證，若犯王法，被收縛者，以物寄之，唯此一人，最為可信，如是富者，以物寄之，以實語故，心意不動，怨親之人，不能令動，唯以實相，而自娛樂，生歡喜心，以實語食，而自充飽，實語之愛，數數思惟，或嗔或喜，不動其心，此王則是，第一大仙，常作世間及出世間二種利益，不越所作，實畫之文，常以實水澡浴清淨，常著鮮白無縷寶衣，實名之香，十方遍嗅，一切世間，未相見者，皆成知友，何況見者善名流布，過須彌峰雖是年少，老人見之，供養如父，以實老故，亦複能作長命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況能造夜摩天王世間之業，王若如是，修如實語功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以修實語善業因故。
又刹利王，複有一法，是第十七，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十七者，謂於臣眾，若無因緣不舉不下，是王重意，彼王不知他戒形相，及不知意，則不生信，為王之法，細意思惟，然後乃作，王於臣眾，若不於先深細思惟，或下或舉，彼則非王，若為王者，則不久滅，唯可單有王名而已，不思惟作，心意少動，意輕不住，若說舊法，眾則不信，言王妄語，是故于王，不生愛心，或以餘人，換其王位，是故王者，知此過已，不作妄語，如是妄語，現在未來，不能利益，是故現在無量種過，知此過已，不妄語說，餘人若爾，亦不相應，況複王者，如是如是，失于王法，如是如是，亦失世間，若王有福，勝世間人，一切皆勝，王常實語，則護世間，護彼樂故，王法不妨，一切善法，實為根本，若不實說則於臣眾，無有因緣，或舉或下，若常實語，則於仕人，若無因緣，不舉不下，王若如是，則於王位，不動不失，一切臣眾，知王如是，則不舍離，向他國土，深生敬重，如父如母，一切時樂，生歡喜心，彼王則有堅意住意，有不動意，有一廂意，與臣眾樂，王若如是，不無因緣，或舉或下，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以無因緣不舉不下善業因故，又刹利王，複有一法，是第十八，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十八者，謂能識知人之善惡，此大智慧數數修故，若能知者，則為第一最勝大王，王知彼人是智非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王者，一切他王，不能破壞，若勤所作，如所應處，安置使令，彼如是業，皆得成就，不失財物，于所作法，次第增長，王見人中，若非法行，王則不攝，貪食之人，不知恩人，王則不攝，多人怨人，邪見之人，無憐湣人，妄語之人，他王怨人，惡律儀人，不知時人，難調伏人，常惡業人，著境界人，曲因說人，其體本性，不知足人，恒常不作利益行人，常於他所先作惡人，慢心之人，常樂怨人，踴躍之人，語動之人，意動之人，如是等人，王則不攝，攝何等人，所謂隨法修行之人，不諂曲人，不我慢人，實語之人，聰明智人，柔軟心人，不惱他人，不誑他人，於三寶所能供養人，得信之人，知足之人，調伏之人，不懈怠人，常作業人，少食之人，一切愛人，有慈心人，有悲心人，精進之人，正見之人，智慧之人，依法律人，生來清淨身口意人，信因緣人，知業報人，不飲酒人，不多睡人，近善友人，樂惠施人，有戒之人，有智之人，如是等人，王則應攝，如是等人，王於其中，知輕知重，堪為何業，則令營作，彼王如是，更無餘王能為破壞，無量財寶，富樂具足，隨順法行，隨法行故，則能佈施，能為福德，供養三寶，王若如是知人好惡功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以識別人善業因故。
又刹利王，複有一法，是第十九，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第十九者，謂定一時數見眾人，若刹利王，常定一時，數見眾人，如是王者，久時為王，一切國人，皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足，以此方便，增長熾盛，財法富故，不屬他王，以安隱故，隨順法行，供養沙門婆羅門等，從其聞法，既聞法已，法行轉勝，以定一時數見人故，修法之行，轉勝增上，如是如是，隨法行故，如是如是，富樂增長，大富樂故，能大佈施，廣作福業，精勤持戒，王若難見，彼王則無如是功德，是故王者應定一時常數見人，王者若能常定一時數見人者，則能行法，是行法人，有大福德，王若如是常定一時數見眾人功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以定一時數見眾人善業因故。
又刹利王，複有一法，是第二十，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第二十者，謂少睡眠，少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不鈍，怨不得便，恒常一意所作決定，決定作故，善思惟作，王若如是善思惟作，隨何等法，皆速成就不經久時，彼王晨朝則不放逸，不放逸故，壽命則長，善思惟故，一切國人，心則慕樂，不生厭惡，國內人民，一切軍眾，一切僮僕，左右百官，諸大臣等，皆悉熾盛，財物豐饒，多臣民故，則多財物，多財物故，有大威德，有威德故，則能佈施修行福業，能善持戒，王若如是少於睡眠功德力故，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以少睡眠善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十一，應勤修習成就相應，現在未來二世利益，二十一者，謂一切時常不懈怠，不懈怠王，堅固精進，如法修業，隨何所作，一切皆能，究竟成就，隨心制禦，皆悉屬己，他不能壞，他不能奪，一切國人愛王心意，皆生敬重，其王國土，一切皆善，一切具足，若城若村多人住處，遍滿國內，間不空曠，不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如是，隨何所作，彼彼所作，一切成就，何以故，不懈怠故，法時處等，方便具足，不懶怠王，於世間業出世間業皆能成就，乃至能成涅槃之業，何況餘業，若勤精進而不懈怠，時處方便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足，彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而複能作，出世間業，皆悉成就，出世間者，謂施戒智，王若如是常不懈怠功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，施戒智等，猶如香氣，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不懈怠善業因故。
正法念處經卷第五十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十四(夜摩天之二十)
又刹利王，複有一法，是第二十二，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十二者，善友堅固，友堅固王，善思惟作，久時為王，遠離諸過，他不能壞，如樹多根，長而深入，堅牢善住，不可傾轉，風不能壞，如彼牢樹風不能壞，王亦如是，知友堅固好心善意，一切人愛，所共敬重，世間法中，堅固不壞功德善友，有十三種功德具足，何等十三，一者善知，王若有惡，能令清淨，二者堪能，最難作者，能為王作，三者有智，若彼善友，複有善友，則令為友，四者心盡，所有財物，善友皆知，五者盡意，知于善友有利益事，勤心作之，六者心舒，忽爾相見，不撿威儀，七者究竟，若得衰惱，乃至失命，則不舍離，八者稱意，隨心所須，如心為作，九者不匿，隨家所有，一切不隱，隨其所須，索者不吝，十者共心，若見善友，多有具足，則生歡喜，第十一者，若得苦惱，則共同苦，設使大嗔，心亦不變，隨有何食，一切同食，同共遊戲，第十二者，於所有物，不劣根求，若自有物，不苦求與，第十三者，若知家中消息好惡，乃至諍鬥，如是等事，一切盡說，不忌不難，自家中事，乃至諍鬥，亦皆盡說，如是十三功德善友如是功德具足善友，則是世間，如是世間功德具足十三善友，王成就一，則有大力，況複有多，是故智王應當勤攝如是善友，王若勤攝如是善友，一切所作可愛之事，皆悉成就，又因善友，複能成就出世間道，略而言之，有十功德，具足善友，何等為十，一者能遮非法之行，二者能教修行佈施，三者能教受戒持戒，四者示智，能教修智，五者好心，遮近惡友，六者正信，示業果報，七者若見迷惡道時，教住善道，八者若見毀犯戒時，能為除滅，九者教令供養父母，十者恒常數數教誡，如是十種出世善友，一切惡道皆能擁護，猶如父母，堅固善友，常于善友，若善友朋，不生慢心，如是善友，非現在世，是未來世，是故王者應堅善友，王若如是善友堅固，則修善業功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以堅善友善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十三，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，二十三者，所謂不近無益之友，言無益者，所謂一切誑惑之人，不近一切博戲之人，導惡行人，若惡思惟，思惟已作，近如是人，大不饒益，所失甚大，失中大者，所謂誑惑，誑惑有二，一者私密，二者公彰，彼公彰者，謂博戲等種種誑惑，彼私密者，詐設形服，猶如惡人，不識別者，心謂之好，如是等人，外道所攝，並實外道，外道棘刺，誑惑自親，亦誑他人，不畏後世，現善形相，實是大賊，如是等人，尚不應見，不應共語，何況親近以為知識，善人應舍，彼尚不能利益自身，況能利他，王者應當舍如是等不善知識無益之友，不近一切誑惑之人，不近一切博戲之人，如是等人，不與相識，正念所作，正思惟作，王若親近善知識行，善知識熏功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不親近無益之友善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十四，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十四者，所謂嗔喜所不能動，若刹利王，能持嗔喜，彼王國土，牢固不壞，一切國人，皆悉務樂，不生厭惡，無能破壞，無能得便，王若不嗔，思惟而作，非不思惟，非無因緣，退人職位，非無因緣，進其官爵與財利等，以不嗔故，密語不彰，非無因緣，而舉下他，於歡喜處，心不高舉，如是王者，身有實意，不作諸惡，不攝惡人，平等重意，彼王如是，世間法中，嗔喜不動，而得安隱，云何複於出世間道嗔喜不動而得安隱，王若不嗔，則為能持生死一垢，王若不喜能持力垢，彼王如是，能持力垢，持生死垢，若人能持如是二垢，彼人則能持癡力垢，王若如是能持三垢，智忍堅意，有決定意功德因緣，于現在世常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，嗔喜不動善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十五應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十五者，所謂不著，飲食二法，不多貪著，何以故，貪多飲食，于王則妨，常念飲食在腹內故，彼諸國人，左右軍眾，心生厭賤，有如是念，彼王心意，同如畜生，唯除飲食，更無餘心，無餘業心，恒常如是貪樂飲食，心常愛樂飲食味故，則不思惟法與非法，於國土事，不能籌量思惟計校，不思惟人，不能調伏一切左右內外軍眾于大臣等一切國人，不能次第，如彼相應與其官爵，於所作事，不知輕重，彼王財物，唯有損減，財物減故，則少財物，財物少故，飲食則盡無飲食故，一切輕毀，以貪飲食，故致貧窮，貪多飲食，不自節王，如是妨礙，世間饒益，云何複為出世間妨，謂心貪著，樂多飲食，常愛諸味，不正思惟，不能念身，不能念受，不能念心，不能念法，不能思念，苦集滅道，自餘一切皆不思念，如是貪著飲食境界，同如畜生，無有差別，是故應當，依順道理，相應飲食，如相應行，相應語說，清淨諸根，如應轉動，思惟正道，身受心法，苦集滅道，如是法中，心善調伏，能思能念，心正念故，根轉清淨，相應飲食，身則調停，身調停故，心亦調順，心調順故，能念善法，是故不應愛著諸味，若以飲食，內於身中調適相應，則為安隱，恒常依法，而修習之，如是彼王，能調伏心，心則正念，心正念故，能作善業，王若如是不貪飲食功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，所修善業，唯如香氣，生於善道天世界中，為夜摩王，以不貪著飲食二味善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十六，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十六者，謂善思惟，善思惟王，則于世間及出世間安隱之事，一切皆得，何以故心功德故，善思惟者，於現在世，若未來世，常得勝樂，隨何等事，善思惟作，則無諸過，意如是念，貪欲等垢，常行惡道，應令盡滅，以不淨法，除貪欲垢，以慈悲法，除嗔恚垢，以觀智法，除愚癡垢，如是皆以心善思惟，故能除滅，非不善意，而能除也，若惡思惟，不能成就世間之法，要善思惟，則能成就，是故當知，一切諸法，善思惟作，則得成就，王若如是，心善思惟，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以善思惟善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十七，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十七者，謂不待時安詳而作，若作世間，作出世間利益之法，久時乃作，則不可作，既不可作而作之者，則不成就，譬如有病，不時速治，久乃治者，則不可治，不可治故，則能殺人，如是複有無量作法不時速作，久乃作者，難作叵作，不可得作，如是能障，出世間道微少煩惱，亦如彼病，不速治故，煩惱不斷，以不斷故，則入惡道，是久乃作之大過患，如是障礙出世間道，微少煩惱，不時斷故，漸次增長，猶如毒芽，久則增長，燒一切身，能令眾生若墮地獄餓鬼畜生，是故不應安詳待後久時乃作，如是王者，若諸餘人，若諸比丘，若諸俗人，若大富人，若貧窮人，一切不應安詳待後久時乃作，若人待後久時乃作，彼人生過速得衰惱，乃經久時，不能除滅，不能破壞，不能斷絕，以不斷故，自得衰惱，若人不觀久時乃作，則速失壞，並根普拔，如是之人，無彼過故，畢竟得樂，住世間道出世間道，如是之人，若過始生，即能除滅，如毒芽生，見即除者，彼毒芽者，喻如煩惱，久則增長，過生則多，是故若有斷始生過，則為真知，而得安隱，彼人常樂，王若如是不待後時安詳而作功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，彼人常樂，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不待時安詳而作善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十八，應勤修行，成就相應，現在未來二世利益，二十八者，所謂以法利益國土，非是非法，彼多法王，能自利益，能利益他，自利益者，若王持戒，能護國土，非不持戒，是自利益，利益他者，謂見有人，不隨法行，令住法中，王者如是正護國土，護國土故，法財名三，皆和合得，既能如是令他依法，何況自身不隨法行，如是王者，則得財物，云何得物，所謂決定於國土中一切財物，六分取一，是以國土，則為大富，以正護故，若國大富，王有急事，一切人民，以愛王故，知王有急，須用財物，皆悉多與，此是王者第二功德具足成就，如是王者，正護國土，左右軍眾，敬愛于王，一切方處，稱王善名，王若如是，法財名等，和合具足，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以自他利善業因故。
又刹利王，複有一法，是二十九，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，二十九者，謂常修行十善業道，彼十善道，第一樂報，以要言之，則有三種，謂身口意，身則有三，殺盜邪行，口則有四，妄語兩舌惡口綺語，意地有三，貪嗔邪見，如是十種不善業道，顛倒則名十善業道，名為慧道，名為正道，不善業道，則無有慧，善道有慧，故名慧道，攝人天生，次第乃至到於涅槃彼王如是，自身能住，複令他人軍眾等住，如是王者，于諸眾生，猶如父母，能到涅槃，隨自所願何道皆得彼王如是，一切所念，皆悉成就，常為天護無有刀劍，怨敵等畏，一切國土，常不壞亂，一切五穀，隨時善熟，如天時節，日月調和，普照一切，國土所用，一切具足，多饒人眾，彼王如是，正護國土，後時無常，身壞命終，生於善道天世界中，受何業報，受何等樂，略而言之，夜摩天中，不殺業故，天命則長，有下中上，如是天命，於六欲天，不偷盜故，天中大富，七寶具足，園林山峰，種種可愛，在如是處，遊戲受樂，不邪淫故，諸天女眾，于餘天子，悉皆不往，乃至未退，有命以來，不往不近，彼諸天女，一切端正，一切好色，光明勝妙，眼見心樂，若人邪行，彼生天中，所有天女，共餘天行，如是異異業報成就，此如是等身善業行，善護不犯，樂修多作，生於天中，受天樂報，次複第二口四善業，樂修多作，生於天中，口何者業，生於天處，受何樂報，謂修四種口正行戒，不妄語故，滿語美語，種種實語，常一切時，第一妙語，隨口所說，彼語則樂，隨語皆得，不妄語故，不兩舌故，所有軍眾，常不破壞，于一切時，隨順供養，不惡口故，常聞美妙歌舞遊戲喜笑等聲，第一悅耳美妙之聲，不綺語故，常出義語，一切諸天，愛樂其語，皆信其語，彼於天中如是成就口業果報，何者意業，如是天處受何樂果，以不貪故，一切憶念，一切所須，隨念皆得，得已不失，自餘諸天，不能侵奪，唯自受用此果報者，不貪業故，以不嗔故，一切天愛，第一端正，可喜妙色，不邪見故，所求皆得，如所求得，不變不異，如所念得，未曾不得，常具足得，如是略說十善業道所得果報若佈施者，則得勝報，以佈施故，富樂轉勝，以智勝故，勝一切天，一切樂受願是根本，若癡樂者則非是樂，心自在故，福田力故，時自在故，物自在故，信解力故，以自在故，有一善業，亦生天中，乃有眾生，入於涅槃，何況生天，如是業報，第一微細，何人不知，則迷業報，迷業報故入於地獄，此如所說十善業道，若王修行，或國土人，或王軍眾，以王因緣，皆行十善，王若如是，修十善業，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以行十善善業因故。
又刹利王，複有一法，是第三十，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，第三十者，謂信因緣，信因緣王，若大臣等，不迷業報，意常正念，於境界中，不放逸行，彼因名為果種子因，緣于時處，具足和合，彼名信因，若信因者，亦信於果，彼以如是諦見因果，不作惡業，猶如種子，與芽為因，如是諦見，信因緣故，不迷業報，彼如是業，有善不善，生死相續，不斷不絕種種苦樂，能令眾生處處受生，有中流轉，如是有中相續輪轉，在於地獄餓鬼畜生天人之中，有三種行，一福業行，二罪業行，三不動行，謂四禪行，彼福業行，是天人因，彼罪業行，地獄等因，彼不動行，是色界因，彼三種界，王若於中唯諦知因，彼王不迷生死曠野，如是一切，此有為中，所謂因果，王信因果過不能壞，以能畏過，故不造作不善之業，常作善業王若如是，信于因緣功德力故，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以信因緣善業因故，一切眾生，第一勝法，謂信因緣，是故王者應當精勤修習此法，受持此法，謂信因緣。
又刹利王，複有一法，是三十一，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，三十一者，謂供養天，以何因緣供養彼天，善業行故，得生天中，有大神通，若我造作不善業道，能遮止我，若夜若晝，恒常供養，一切所作，皆能調伏，能於夢中示善不善，一切國土，不饒益時，能為作護，令入善法，彼天如是能遮不善，若夜若晝，常能擁護，猶如父母無量方便種種擁護，應供養天，彼能作善，是故王者，供養彼天，以愛法故離於惡業，不為侵他，非邪見故，無如是意離天無業，此天造作，一切世間，無如是心，一切苦樂，皆天所作，無如是心，供養於天，如是供養，為利益我，不失饒益，非謗因果，非邪見心，彼王如是供養天故，得他供養，王若如是常供養天功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以供養天善業因故。
又刹利王，複有一法，是三十二，王者應作，成就相應，現在未來二世利益，三十二者，謂一切時，正護國土，正護國王，隨順法行，猶如父母，一切畏處，施與無畏，施無畏故，晝夜常恒善法增長，一切軍眾，皆悉敬愛，心不舍離，國內人民，或獻財物，或複讚歎，稱王善名，或時晝夜心常思惟，欲令其人得安隱樂，彼王如是利益一切諸眾生故，是以令王自在增長，多自在故，五穀成熟，國土增長，一切軍眾皆悉增長，國內耆宿，願王熾盛，彼如是王，正護國土，法財名三，日日增長，和合相應，王若如是正護國土，于一切時，利益國土，離嗔離貪功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以護國土善業因故。
又刹利王，複有一法，是三十三，王者應作，成就相應，現在未來，二世利益，三十三者，謂一切時，正護妻子，護妻子故，妻子得樂，王若大臣無量福德，多種福德，和集增長，若有財物，有何者物，何處何時，有物不惜給與妻子，若與財物，若與飲食，若與床敷，若與衣服，若或抱持，愛語信任，令心歡喜，施與無畏，如力分與，施與妻子，舍內得福，作無量種舍內福德，此護妻子，有大福德，若複有人，無憐湣心，或為貪覆，不憐妻子，彼人之心，甚於惡獸，殺生食肉食屎獸等，若人不能出家住法，彼人應當如力如分，正護妻子，令得安樂，若自有力，無憐湣心，不護妻子，如是之人，不名在家，不名出家，是故應以資生佈施，及餘物施，若教持戒，王若大臣，能令妻子受戒持戒，教令佈施，教令習智，更餘次第，正護其樂，次第如力，王若大臣，如是作者，久時受樂，久時壽命，王若如是，正護妻子，功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以護妻子善業因故。
又刹利王，複有一法，是三十四，應勤修習，成就相應，現在未來二世利益，三十四者，謂常習智，習智者名一切苦滅，出離一切生死之因，若能決定習智者好，彼智者名于入大闇墮在闇中得無量種衰惱之者，照明如燈，生死曠野嶮道資糧，盲者眼目，無力者力，無伴者伴，無救者救，病者良藥，迷者導師，生死曠野嶮道遠行饑渴乏者之清冷水之飲食也，系縛生死牢獄之者出要之因，無親友者，則能與作利益親友與無目者，作光明眼，能于死時，而作強伴，閻摩羅人，來近至時，于死滅時，作大力伴，一切惡處，能為閉塞，於欲墮墜大嶮堓者，如手接取，若作同侶，得一切樂，於裸露者，是好衣服，無能劫奪，若有怖畏，破戒罪火，熱惱逼者，能作無量多枝葉花，清冷蔭影具足之樹，一切眾生，眼所矚者，皆生愛樂，是故智勝於無始來流轉世界諸眾生等，能與現在未來世樂，更無餘法能作樂因，如一智也，常應識知種種修習，心行正道，心善思惟，心中安住，共餘法動，無量種意，初中不善，智則能除，能示實道，此則安隱，一切饒益，皆能成就，示涅槃城，常應修習，以修習故，善識知故，生人天中，為王為勝，智火能燒一切煩惱，乃至後時，得寂滅樂，更無異法能令出離一切生死，如此智者，是故希望一切地者，應當思惟修習此智，為他人說，王若如是常修習智，為他而說，樂修多作功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土能護自身，善人所贊，後正流轉，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以能修習，多智因故，終得涅槃。
又刹利王，複有一法，是三十五，應勤舍離，成就相應，現在未來二世利益，三十五者，所謂不樂一切境界，若刹利王，樂於境界，如是王者，不得安隱，若王樂聲觸味香色，一切方便，不得安隱，亦複不能正護國土，亦複不能正護自身，常樂境界，常著心故，失法物名，三皆退壞，樂境界王，餘王能破，他破壞故，自軍眾等，皆生厭惡，不復愛樂，以厭離故，則失王位，而得衰惱，得衰惱故，或失壽命，是故王者，不用縱心樂著境界，若不縱心大樂境界，彼王則能正護自法，或時心淨，正攝色聲香味觸等，不能動心，久時為王，王領國土一切軍眾，不厭不舍，是故他王，不能破壞，命住久時，不得熱惱，久時受樂，今既受樂，後生樂處，王若如是，不樂境界功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，不樂境界，善業因故。
又刹利王，複有一法，是三十六，王不應作，成就相應，現在未來二世利益，三十六者，所謂不令惡人住國，不調伏者，不令住國，若諸惡人惡業破戒，令住國者彼王則不久時為王，則於彼人，必得殃禍，彼大過故，國人破壞，自在劣減，五穀不登，人不作業，王則不能正護國土，一切國人，于王不樂住國土天，不生憐湣，以其國內惡人住故，以其國有不調人故，彼調伏人，亦不調伏，第一修業福德之人，近惡人故，彼則有失，是故王者，不調伏人，不令住國，若王不令不調伏人住其國者，惡法行人，則不住國，以不住國，則無上過，又複常能正護國土，一切國人皆悉知王，不令惡人住在國內，則不作惡，一切國人皆修行法，不作非法，彼能如是隨法行王，一切意念皆悉成就，一切國人皆知法律，依法律行，餘不饒益，不生不起，彼王如是，以法為救，以法為伴，王若如是以法為本，不令惡人住其國內功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以離惡人善業因故。
又刹利王，複有一法，是三十七，王應勤修，多獲福德，一切國人皆不厭惡，成就相應，現在未來二世利益，三十七者，所謂依前過去舊法不斷先得，依法而與，使人軍眾一切人民先來得者，不斷不奪，若地若物，依本常與，若有何人種姓次第先來得者，隨相應與，一切人民，則于其王不生厭惡，左右軍眾，一切不能迭相妨礙，王不憂悔，不生熱惱，王位不動，國土不亂，恒常正住，一切職人，不偏斷事，強不陵弱，不違法律，一切國人，如自業作，心生歡喜，天心喜故，以時降雨，寒暑隨時，常豐不儉，無刀兵劫，龍心不嗔，一切善天，不舍其國行于餘國，彼王國土，以行法故，餘天不壞，以人因緣，是故有天，以人力故，天則有力，彼王既知如是過已，依先舊與，不斷不奪，若王善行第一法行，於國內人，依次第來，隨相應與，依祖父來，隨所應與，若王國土令法久住，依法正護，如彼次第依分而與，如是次第依法王者，一切天眾，不求其便護其國土，彼王大富國土具足，以大富故，佈施作福，持戒修智，王若如是依隨法行功德因緣，於現在世，常得安樂，常有利益，能護國土，能護自身，善人所贊，身壞命終，生於善道天世界中，為夜摩王，以不違法善業因故。
若王成就此如是等三十七法攝取彼法，安住彼法，一切功德，皆悉具足，彼從樂處，複得樂處，爾時彼名善時鵝王，為說過去屍棄如來所說偈言。
若王軍眾淨 法行制諸根
彼則有法慧 生天世界中
若王時賦稅 依法而受取
彼則舍離貪 為夜摩天王
若王忍愛語 嗔喜不能動
彼護國土故 生天中最勝
若王不朋諍 不看友非友
彼則心平等 得天眾中勝
若王勤敬宿 供養諸尊長
彼意堅不貪 得為天中王
若王依先世 隨祖父法與
彼不奪眾生 得為天中王
若王修施戒 說法制諸根
彼護國土人 天世界中貴
若王舍非法 攝取行法者
彼正法持戒 生天中最勝
若王離婦女 唯親近善人
彼則無垢意 生天中為王
若王不普信 唯攝取善人
彼命終真見 夜摩天中勝
若王愛善名 不貪著財物
彼離貪垢故 為夜摩天王
若王不邪見 心愛樂正見
彼淨見不動 為夜摩天王
若王勤施戒 亦常修行智
彼得諸國土 後生為天王
若王常愛語 生他人最樂
彼得土清涼 生天中最勝
若王實語說 不動如須彌
彼登實階梯 天眾中如幢
若王無因緣 不舉下軍眾
彼王民不厭 命終為天王
若王知好惡 亦知有力無
彼王有慧力 生夜摩為王
三界第一勝 所謂名三寶
王若能供養 彼王則生天
若王時見人 能利益國土
彼離慢心儉 生天中最勝
若王離睡垢 則離於癡過
彼智境相應 決定為天王
若王離懈怠 常堅固精進
彼能竭過海 來世為天王
若王友堅固 常隨法行者
彼善友圍繞 生天為天王
若王離惡友 常舍離不近
彼則離諂毒 生天為天王
若王持嗔害 不樂作惡業
彼離惡垢故 常為天中王
若王不貪味 唯愛樂善法
彼能示善道 黠慧生勝處
若王善思惟 隨順善法行
彼如法見道 到夜摩天處
若王時速作 依如是法行
彼速離諸苦 為夜摩天王
若王法利國 或以王法護
彼為人所贊 生天天亦贊
若王行十善 是如來所說
彼是修行法 生天為天王
若王信因緣 如是道非道
彼則離見垢 黠慧生天勝
若王供養天 如所應而作
彼得天供養 生天中最勝
若王護妻子 心意不濁亂
彼自妻知足 生天中最勝
若王遠境界 愚癡所愛者
彼則是持戒 當生天為王
若王舍惡人 近依法行者
彼是善法王 應為夜摩王
若王依法行 是護國土主
應一切地主 亦堪夜摩王
如是彼名善時鵝王，以願力故，生彼天中，而作鵝王，既見天主牟修樓陀念本生時，從屍棄佛所聞經法，為令天主牟修樓陀心歡喜故，如是說已，語天王言，天王當知，業如是故，得此天處，以大法勝，故得此處，若得此處不放逸行，于後退時，心不生悔，命盡死時，醜面可畏地獄之使，不來現前，汝夜摩王，慎勿放逸，勿放逸行，汝於彼處，聞我音聲，故來至此，汝既舍離一切境界，為聽法故，而來至此，若苦惱者，隨順法行，則非奇特，若受天樂，不放逸行，此則為難，汝夜摩主牟修樓陀，若不著欲，則為大樂，若更餘天，近汝愛汝，隨汝而行，為軍眾者，善得生處，以得近汝善知識故，恒常得樂，近惡知識，樂不可得，汝夜摩主牟修樓陀，於此天眾，多作利益，此諸天眾，以近汝故，得二種樂，謂今世樂，後涅槃樂，汝等諸天一切軍眾，各各還向自地處去，我今複欲更向其餘放逸天處，為除放逸。
善時鵝王，如是說已，彼諸天眾，於山頂上，飛升虛空，牟修樓陀夜摩天王聞說法已，隨喜讚歎上天宮殿，天眾圍繞，上升虛空，共諸天眾，諸天女眾之所圍繞，複有餘天，住山鬘山千峰之中，遊戲受樂，如是放逸，放逸而行，境界所迷愛樂境界，為愛所壞，于園林中蓮花水池，意念樹林，如是如是，迭共同伴，遊戲受樂，五樂音聲，天樂之音，不可譬喻，在飲食河，遊戲受樂，一切時華，一切時果，眾鳥音聲，皆悉具足，饒蓮華池具足之處，自業化果，受第一樂，如是乃至愛善業盡，作集業盡，善業盡故，如自業行，或墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生，若以餘業，得生人中同業之處，第一富樂，或近海畔，或在其餘饒流水處，作大富人廣多商賈，或作國王，常在海畔，船舶具足，多有財物，多有人眾，一切人愛。
正法念處經卷第五十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十五(夜摩天之二十一)
複次比丘，知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，或以天眼，見夜摩天，複有地處，名曰常樂，眾生何業而生彼地，彼見若人不殺不盜，如前所說，常離邪淫，乃至見畫女像，不念欲想，於彼畫女，不生勝相，見畫女時，不生念想，似某女人，心亦不生可愛之想，不如是觀，不以欲心觀畫女像，心不迷惑，心依正法，以正念故，舍離欲心，遠避女人，自毀其身，既自思念，不邪淫己，心生歡喜，未生欲心，常作方便，令使不生，勸邪淫者，令住正道，為說欲過，不可愛樂，若能如是舍離邪淫，則是第一清淨身業，正見不貪，身壞命終，生於善道天世界中，在夜摩天常樂之地，彼在中陰，乃至天處，皆因善業，五根受樂，色聲香味觸，皆悉具足，次第生天，於彼天中三處化生，一者生於蓮花台中，二者生於拘婆羅邪須中，三者生於曼陀羅花。
若于拘婆羅邪須中生者，光明及色，亦如其花，或赤或青，或種種色，七寶莊嚴，亦如拘婆羅邪之須，云何七寶雜色莊嚴，青毗琉璃，以為其發目睫眼瞼，皆亦如是，銀色爪甲，赤白紅色，齒如真珠，其身猶如閻浮檀金，臍下毛色，如因陀寶，自餘身分，處處雜色，心之畫師，如畫所作。
若在蓮花台中生者，色亦如是，如閻浮檀真金之色，發青寶色，唇色猶如赤蓮華寶，或車磲色，其甲猶如蓮花寶色，臍下毛色，如紺車磲，唯說少分，若于曼陀羅花中生者，其身衣服，有種種色在中生故，還似其色，謂相似者如現見法，隨何色果，其中生物所生之物，即同其色，在中生故，相類亦然，隨其生處，即同其色，亦複如是，以在花故，一切相似，天子生已，常具眾樂，不斷不絕，常受天樂，不可譬喻，于彼樂中，但說少分，譬如海中一渧之水，此所說樂，亦複如是，若于人中作善業者，聞此天樂，心則精勤，何以故，知業果故，望此樂報，勤修善業，如為解脫，勤精進者，為破有中無量苦故，破壞愛毒，彼見有中無有少樂，以是因緣，說善業果，此說天樂，不為有果，爾時天子，既生此天常樂地處，常于其中五欲功德遊戲受樂，百千天女，歌詠讚歎，而供養之，于園林中蓮華河池，在如是處種種歌舞，共相娛樂，不相妨礙，自業受樂，在園林處，平地山峰，蓮華林中常受天樂，時諸天子，為天女眾之所圍繞，於一一處，一一園林，一一可愛，遊戲之處一一七寶，山峰之中受天欲愛，不知厭足，見諸可愛妙蓮華池，聞妙音聲，食天上味，服於細軟上妙天衣，所愛之香，久受五欲，共相愛樂，爾時有鳥，名曰覺時，為于放逸諸天眾故，以偈頌曰。
於三有聚中 一切皆當死
愚者於生死 不能生厭離
一切必有死 皆當勤方便
死怨既來至 無有能救者
能斷一切樂 能加眾苦惱
離別一切愛 是故名為死
能與眾生畏 能與大苦惱
能令意迷惑 是故名為死
能斷保命心 能破壞諸根
眾生不能破 是故名為死
眾生不能壞 諸業不能勝
令眾生失壞 是故名為死
眾生皆悉有 決定能殺害
能令愛別離 是故名為死
天夜叉樂神 鬼龍羅刹等
時輪皆能殺 是故名為死
惱亂難調伏 於一切如火
堅強不可避 是故名為死
能壞于陰入 命氣及心意
時法大勢力 是故名為死
其行甚駿速 破壞諸眾生
當勤修福業 勿得行放逸
此覺時鳥，為放逸天說於死法，決定無疑，時諸天眾，以放逸故，雖聞此法，不生厭離，諸根自體性輕動故，受樂多者，諸根輕動，則亦難伏，以樂勝故，諸根輕動，不可調伏，以此因緣，此諸天眾，雖聞真實堅固利益，然於此義不覺不知，設有覺知，愛毒所害，雖覺不受，以此因緣，雖聞實語利益真語，而不攝受，不受法故，初著美境，受諸欲樂五樂音聲，嬉笑歌舞，種種遊戲，于園林中蓮花池處，共諸天女，以善業故，在於無量七寶莊嚴可愛山峰，常受快樂，不斷不絕，一切天欲功德具足共相娛樂，種種珍寶莊嚴之地，常受快樂，如是遊戲種種受樂，次第遊行，到于廣池，其池縱廣一百由旬，有一蓮華，其花柔軟，七寶間錯毗琉璃莖，金剛為須，其花開敷，遍覆大池，此諸天眾，本未曾見，既見此花，生稀有心，今此天中，甚為可愛，所見之處，皆可愛樂，諸天見之百倍歡喜，迭互相示，皆共瞻仰，圍繞一面，共行遊戲，心生歡喜，觀此蓮花，一切皆生稀有之心，共相謂言，汝觀汝觀，可愛蓮華，昔所未見，有大光明，多有無量七寶眾蜂，莊嚴如是大寶蓮華，此大蓮華遍覆大池，周匝繞花，少分見水，于廣池岸，真珠間錯，青因陀寶，赤蓮華寶，白銀色寶，間錯莊嚴，大蓮華台，高五由旬，廣十由旬，隨天所念，善業力故，于天遊戲受樂之時，隨天心念，若大若小，如天心念，于大池內蓮華之心，皆悉具足，是故此池名隨念池，其花名為隨念蓮華，如是二事，同名隨念，爾時天眾，初始見時，心生歡喜，足一百倍，以善業故，在彼池岸，歌舞戲笑五樂音聲，一切共受如是天樂。
時諸天眾，既遊戲已，複飲諸天上味之飲，離於醉過，既飲上味，受樂功德，如念即得，如意念香，如意念色，如意念味，如其憶念種種寶器，于彼池中，即有寶器，上味充滿，從池而出，美妙天酒，從池流出，此諸天眾，飲斯上味，飲上味已，複向異處，遊戲而行，見蘇陀聚，色香味觸皆悉具足，意欲食之，歡喜往趣，既至食所，皆共食之，或以手食，或用寶器如業相似，食須陀已，隨其來處，還向廣池，彼此迭共生歡喜心，天眾圍繞，五樂音聲，歌舞喜笑，遊戲而行，到廣池中，見大蓮華光明殊勝，過百千日，彼一切天妙寶光明，于華光明，十六分中不及其一，爾時天眾，見大蓮華，心極歡喜，天眾圍繞，五樂音聲，歌舞遊戲，圍繞大池，皆共循行，如是如是，隨其繞池，周遍循行，複見池中稀有之事，于花池上，多有種種可愛妙色七寶眾蜂，雄雌娛樂，而受快樂，共飲花汁，花汁美味，不可譬喻，並飲花汁，以偈頌曰。
若作種種業 則生種種果
種種受生者 以業種種故
心雜故種種 造種種依處
種種業盡故 不久則失壞
此所受天樂 不可具足說
無常力自在 不久須臾至
樂如水泡沫 如陽炎非水
諸樂亦如是 一切必破壞
極惡不可遮 眾生皆怖畏
死王將欲至 其力不可壞
破壞一切樂 及斷於命根
業鎖所系縛 將至於餘世
若樂已過去 是樂不可念
若樂在未來 亦不名為樂
若樂住現在 與愛境界雜
無常所遷動 一切皆破壞
若樂屬三界 智者所不贊
云何諸天眾 愛樂如是樂
此身不久停 死火必來至
能燒滅一切 如火焚乾薪
諸樂速遷滅 莫行於放逸
勿于臨終時 而生於悔心
無量百千生 業樂皆已過
如夢至何所 如風念不住
愚者樂無厭 如火得乾薪
是故所著樂 則非為常樂
解脫渴愛者 能離於欲過
修禪不放逸 得無垢淨樂
得如是樂者 乃可名為樂
諸有雖名樂 猶如雜毒蜜
如是著樂者 心恒求欲樂
欲樂非常樂 是故非寂靜
如是眾蜂，以善業故，為諸天眾，說如此偈，時諸天眾，雖聞此法，而不攝受，複觀此池，心生愛樂，共諸天女，遊戲歌舞，處處遍觀久於此處，遊戲受樂，複欲觀彼池中蓮花，輕便四大自在力故，業勢力故，蓮華池中自在遊行，或有天眾，入花葉中，遊戲受樂，或有入於種種妙寶間錯華台，共諸天女，而受快樂，於花台中，隨心所念，升花葉上，時蓮華葉，如是如是，轉更增長，以善業故，蓮華增長，二百由旬，三百由旬，乃至千由旬，以天善業意念力故，台亦如是，漸更增長，二百由旬，其大蓮華，光明亦爾，漸更增長，爾時天眾，各各在於餘花葉中，共天女眾，遊戲受樂，此諸天眾，既上花葉，葉即增長。
爾時天眾，遊戲受樂，作如是念，我今於此遊戲止住，應生酒河，及須陀食，即于念時，蓮花葉中，即生酒河，及須陀食，皆悉具足，複作是念，我今飲酒，食須陀味，即共天女，飲於天酒食須陀味。
爾時天眾，久受樂已，複作是念，我於此處，止住遊戲，此華葉中，應生園林，以善業故，隨其所念，即生園林，七寶雜樹，有種種鳥，種種音聲，寶樹蔭覆，猶如宮室，花果具足，所念花果，隨時皆得，有種種河，泉池流水，勝妙可愛，種種妙聲，寶鈿地處，多有妙花色香相貌，皆悉可愛，華有三種，所謂青色優缽羅華，拘物陀花，庵摩羅那花，蘇支羅花，香葉花，離泥花，具足欲花，羅婆羅花，君荼羅花，有如是等水生之花，於花光中，多有眾蜂，如是等花，隨念雜色，有青寶色，周遍皆生，如是天花，莊嚴其林，複於陸地，生種種花，其花種種色貌相類，甚可愛樂，生此林中，彼諸天眾，住在如是蓮花葉中，所謂樂光明花，天子天女，喚之即來，複有一花，名曰見樂，複有一花，名種種色，歡喜開敷，柔軟葉花，一切光明，勝莊嚴花，朱多藍花，無厭足花，憶念樂花，有如是等陸生之花，隨天念時，一切現前，于樹林中，複有諸花，所謂曼陀羅花，與喜樂花，香觸愛花，香味可愛花，吱多羅花，五葉之花，龍林舌華，遮抹羅花，林鬘之華，須摩那花，光明之花，聞香飽花，一切愛花，山鬘之花，山峰鬘花，如是等華，有生樹下，有生榛林，此諸天等，蓮花中住遊戲之時，善業力故，生此諸花，爾時天眾，共諸天女，住蓮花林，遊戲花葉，受種種樂，彼大蓮花，隨念廣池，勢力如是。
時諸天眾，蓮花葉中，作是思惟，今於此處，應有眾山，種種寶峰，從此出生，光明具足，種種鳥眾，種種妙聲，在山峰中，岩窟河池，平處嶮岸，寶鈿之地，如是等處，我應遊戲，複作是念，我今住此，大蓮華葉，此處若有岩窟河池，平地流泉，我當于中遊戲受樂，善業力故，即于念時，多有園林花池山峰，岩窟平頂，皆可愛樂，七寶光明，而為莊嚴，種種樹枝，甚可愛樂，見之心樂，過一百山，天花果樹，枝條蔭覆，猶如宮室，甚可愛樂，百千寶窟，生在山中，以為莊嚴，時諸天眾，離蓮華葉，與千天女，而自圍繞，上妙天華，色香觸等，皆悉具足，無有萎變，莊嚴天女，美妙歌聲，音曲齊等，聞者心樂，如天所應，五欲具足，安詳徐步，而升大山，顧目遍觀，時諸天眾，遊戲受樂，飯於食河，飲於流味，既食無量，諸飲食已，即于河邊，取曼陀羅花，俱施耶舍花，莊嚴其身，複嚴天女，歌舞遊戲，於五欲中，久受樂已，于可愛境界受諸欲樂，不知厭足，愛河所漂，複向廣池大蓮花中，此諸天眾，或百或千，諸天女眾，而為圍繞，種種莊嚴，到于大池，各至所住蓮花葉中，各各遊戲，受于可愛勝妙之樂，如印所印，各如自業，受相似樂。
爾時天眾，複作是念，此處應有種種山谷，種種眾鳥，種種色貌，行食相類，見之心樂，七寶之身，出妙音聲，一切處行，皆無障礙，或在水中，或在陸地，或行空中，而無疲惓，若有此鳥，來至此處，我當乘之行虛空中，與諸天女遊戲空中，下觀常樂地處諸天，歡娛受樂，遍觀察已，共諸天女，複受勝樂，時諸天眾，作是念時，有種種山，種種山峰，種種山谷，種種山窟，種種樹林，種種鳥眾，善業力故，隨念即來，種種相貌，種種莊嚴，種種勝妙跋求之聲，種種七寶雜色眾鳥，天女見之，一切皆生稀有之心，其音美妙，遍滿虛空，皆來向此蓮華葉中天遊戲處，遍覆虛空，爾時天眾，及諸天女，既見彼鳥，心轉歡喜，以歡喜故，共天女眾，欲升虛空，爾時諸鳥，知天所念，來近天眾，時諸天子，共諸天女，升於鳥上，鳥即飛行，遍於虛空，手執箜篌，歌眾妙音，笙笛鼓吹，甚可愛樂，聞之心樂，複觀自地天眾受天欲樂，喜愛著心不念退沒，以善業故，唯受天樂，爾時有鳥，名曰實語，為調放逸，諸天眾故，以偈頌曰。
暴風鳥集飛 其行甚速疾
一切眾生命 速疾過於此
風行或迴旋 鳥去時有返
命根既壞已 則無有還期
以業速盡故 速到于死時
必定離天處 愚者不覺知
大力不可遮 極惡憎眾生
死王甚勇健 必定須臾至
天多行放逸 為樂之所誑
不覺必當得 無量大苦惱
一切法無常 畢定當破壞
諸有法如是 是最可怖畏
老能壞壯色 死能喪身命
敗壞破資具 相對法如是
於如是大惡 衰惱大怖畏
如猶行放逸 是名無心人
若畏未來世 則名有智眼
若與此相違 是為大愚癡
一切心所誑 令意皆迷亂
業盡則失壞 如油盡燈滅
無量境界樂 此樂皆無常
本作業盡故 必當歸磨滅
是實語鳥，以善業力，為令諸天心調伏故，說如是偈，時諸天眾，以放逸故，愚癡不覺，心不信解，亦不攝受，複觀如是常樂地處可愛山谷，河泉流水，花池園林，一一花林，山峰溪穀，天眾充滿，遊戲空中，聞諸歌音，遍滿虛空，時諸天眾，複見異處眾多天子及天女眾，在花池岸，飲天上味，于如意樹，五樂音聲，而受快樂，複行異處，見有宮殿，在於虛空，天子天女天鬘莊嚴，天之五欲，皆悉具足遊戲受樂，見二天眾，合為一會，在虛空中，遊戲受樂，乘于七寶莊嚴之鳥，那羅林天，住於宮殿，此二天眾，一切和合，在虛空中共相娛樂，於虛空中，久遊戲已，複升山峰，久于山峰，遊戲受樂，複向廣池，念花而去，或有乘鳥，滿虛空中，騰躍而行，歌天妙音，是諸天眾，念勝樂故，複向廣池，既到池已，從鳥而下，入于廣池蓮花葉中，如前所說，種種遊戲，而受快樂。
爾時天眾，在於廣池大蓮花中，久受樂已，複作是念，今我此處，應生枝葉蔭覆宮室，俱翅羅聲，種種妙寶，花林莊嚴，種種寶色，枝葉蔭覆，以為宮室，我當於中，遊戲受樂，以善業故，即于念時，種種妙寶，光明莊嚴，第一妙花，色香具足，以覆其上，所謂白銀毗琉璃寶，大青寶王，赤蓮華寶，頗梨色寶，如是乃至金色寶等，微妙第一，見之悅樂，如是種種眾寶枝葉，蔭覆宮室，善業力故，隨念而生，爾時天眾，見此枝葉蔭覆宮室，心生歡喜，入此宮室，歡娛受樂，一切天女，而為圍繞，天衣天鬘，莊嚴其身，一切天欲，皆悉具足其心和順，不相妨礙，離於妒嫉鬥諍嗔恚，而受樂行，以善業故，受此天樂，五樂音聲，一切齊等，於枝葉蔭覆宮室之中，共諸天女而受欲樂，心無厭足，愛毒所燒，受五欲樂，不知厭足，不可譬喻，枝葉蔭覆宮室之中，受天勝樂，深樂成就如是枝葉，蔭覆宮室，眾寶所成，毗琉璃樹，真金為葉，赤蓮花寶，以為其果，青因陀寶，以為其枝，或白銀葉，頗梨為果，或青寶葉，赤蓮花果，或雜寶葉，雜寶為果，或真金葉，白銀為果，金葉金果，亦複如是，種種枝葉，蔭覆宮室，以善業故，隨天所念，皆悉具足，爾時天子，共諸天女，心生歡喜，入於枝葉蔭覆宮室，閴然而住，共眾天女，遊戲受于種種之樂，如魚處水，不知厭足，於此枝葉蔭覆宮室，生稀有心，在宮室中，嬉戲歌詠，娛樂受樂，既受樂已，複作是念，我今此處，枝葉蔭覆宮室之內，應生第一色香味觸，天之上味，從葉流出，共天女眾，飲之快樂，以善業故，即于念時，天上味飲，色香味觸，最為第一，從葉流出，共諸天女，飲之受樂，心不知足，以愛欲心，久時歌舞，遊戲受樂，以放逸地，不知厭足，先所作業臨欲退時，遊戲受樂渴愛境界，不知厭足。
複作是念今我此處，花葉之中，應生第一須陀之味，具香味觸，以善業故，即心念時，第一須陀具香味觸，從葉中出，出已食之時諸天眾，久受樂已，複作是念，今我此處，寶樹枝中，應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足，臂莊嚴等，諸天種種嚴飾之具，光明莊嚴，從樹枝出，作是念時，善業力故，出生種種天莊嚴具光明嚴飾。
爾時天眾，著莊嚴具，久受天樂，不知厭足，共諸天女，受五欲樂，不知厭足，雖久受樂，於境界中，轉增渴愛，以心不定，複生異念，今於此處，應有香風來吹樹葉，互相[打-丁+棠]觸，出妙音聲，勝於歌音，作是念時，以善業故，種種香風，吹動樹葉，互相[打-丁+棠]觸，出妙音聲，天女歌音，十六分中不及其一，時彼天眾，共諸天女，歌舞遊戲，久時受樂，猶不知足。
爾時天眾，複作是念，我今於此所住之處，應生種種七寶雜色莊嚴宮殿，一切天欲皆悉具足隨念出生，如是生已，于此廣池，周匝普遍，在虛空中，共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂，作是念時，即有種種七寶宮殿雜色莊嚴，真珠瓔珞，以為莊嚴，其殿四面，種種眾寶，勝妙欄楯，觀之可愛，其欄楯上，或有鵝鳥，或有孔雀，或命命鳥，種種眾鳥，住在其上，處處皆有眾鳥止住，如心所愛種種眾鳥，而現其前，天眾見已，共諸天女，升此宮殿，遊戲歌舞，一切皆往，向廣大池，在宮殿中，下觀大池，見諸蓮花，生稀有心，此大蓮花，種種寶葉，種種光明，種種妙色，以為莊嚴，所謂金剛，青因陀寶，赤蓮花寶，毗琉璃寶，大青寶王，金光明葉，見之受樂。
時諸天眾，在於虛空宮殿之中，複有餘天，住于廣大蓮花葉中，共諸天女，歌舞遊戲，互相娛樂，或有在於虛空宮殿，或有在於大蓮花葉，是諸天眾，作無量種不可譬喻遊戲受樂，如是種種遊戲歌音，其聲遍滿五百由旬，五欲功德，皆悉具足，五樂音聲，受無量樂，自作勝業，所集業盡，猶不覺知，善業將盡，退時欲至，行於異處，當生何道，受何等苦，受何等樂善不善業，今當將我至何等處，示我何道，為在地獄，為在餓鬼，為在畜生，為在人中，為生畏處，為不畏處，以沒放逸黑闇中故，於如是等，不覺不知，若至覺時，善業已盡，無常大風，吹令墜墮，如是天眾，多行放逸，如怨詐親，非實利益，詐為利益，善業既盡，將受異果，爾時乃覺，作如是念，我作不善，多行放逸，如是終時，爾乃覺知，以多習行，此放逸怨，不生畏難，複于花池遊戲歌舞，善業力故，極生愛樂，而複樂觀，蓮花葉中，遊戲諸天，及住虛空宮殿天眾，彼此和合，而共受樂，爾時有鳥名水波輪，以善業力，為于放逸諸天眾故，以偈頌曰。
眾生命不住 猶如水濤波
無堅如水沫 而天不覺知
若無風吹鼓 水沫或久住
無常天福盡 速滅不久停
譬如燈油盡 光明亦皆無
業盡亦如是 天樂則隨滅
無有所作業 而不失壞者
如是諸眾生 愚癡不覺知
凡諸有生類 有生必歸滅
一切有為法 皆亦複如是
眾生自業故 流轉於生死
云何此世間 放逸所破壞
放逸失善法 放逸為堅縛
以其放逸故 退墮於地獄
若有一因緣 謂從放逸生
是故求樂者 應離放逸行
若離放逸者 則得不死處
以不放逸行 則近於涅槃
以不放逸故 得至涅槃處
是故智者說 放逸為苦因
一切放逸者 猶如狂病人
現為他所輕 死則入惡道
一切放逸者 於業果報中
及以生死處 無不顛倒行
放逸火熾然 燒地獄眾生
若欲脫地獄 當離放逸行
若欲離放逸 當樂修智慧
則脫煩惱縛 常得安樂處
五根生三垢 心流轉三界
已離放逸者 說放逸如是
放逸藏甚苦 不放逸藏樂
是故求樂者 應離放逸行
如是水波輪鳥為彼天眾，舍離放逸，善調伏故，說如是偈時，諸天眾以放逸故，於如是等真語實語，雖聞此法，不能聽受，複于虛空廣池之內蓮花葉中，共相娛樂，遊戲受樂，作天伎樂，天妙音聲，及餘境界，堅著色聲香味觸等，不知足厭，如飲堿水，雖複數飲，不能斷渴，此諸天眾，亦複如是，雖受無量種種天樂，而不知足。
爾時天眾，於虛空中，久受樂已，複于廣池，與彼天子及諸天女，于大蓮花葉中，遊戲受樂，五樂音聲，彼此和合，一處同心同欲，共相娛樂，其心堅著六欲境界，久於此處，歌舞喜笑，以無量種無量差別，而受天樂，如是等樂，隨心所念，具足成就，以善業故，隨其所念，一切諸樂，隨念差別，皆得成就，是諸天眾，為無量念覺觀波淪大河所漂，生歡喜心，一切天眾，久在大池大蓮花中，成就天樂，受天無量放逸之樂。
時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾著放逸樂，生憐湣心，欲除諸天放逸行故，為之現化，斷除色慢，去廣池不遠，化作大山，名曰清淨，猶如善淨，真毗琉璃無量金銀種種雜寶，而為莊嚴，遍於彼山，有遊戲林，周匝圍繞，多有無量百千流泉，水皆清涼，其山寶峰，光明普照，一切林樹，以為莊嚴，多有花池，無量種花，以為嚴飾，無量千數枝葉蔭覆，猶如天宮，如是勝山，周遍莊嚴，夜摩天中常樂地處，所住天眾，皆悉見之。
夜摩天王牟修樓陀，複更思惟，化作天眾，如天怨家，顏色端正，其行速疾，歌舞戲笑，勝常樂地，過踰十倍，或複化作勝妙天女勝常樂地，一切天女，亦過十倍，此地天女，一切不如，何等一切，所謂相貌端正，顏色殊妙，嬉笑歌舞，種種遊戲，皆悉殊勝，其清涼山，一切皆是，毗琉璃山，如前所說。
爾時勝天，在於化山，住于第一最高山峰，於此峰中，化作天子，及化天女，歌詠伎樂，音聲美妙，聞者愛著，彼化天眾，及化天女，從化山峰次第而下，遊戲歌舞，來向實天。
爾時實天，聞諸化天，歌詠之音，如前所說，十倍殊勝，美妙音聲，共天女眾，歌詠遊戲，時諸化天，亦複同作一類歌詠，漸漸來下，近實天眾，爾時二種天眾，既相見已，化天歌詠漸增轉勝，時實天眾，見勝色故，即離色慢，既破實天形服色慢，爾時化天，即出音聲，而詠歌頌，時諸實天，為於化天歌詠所覆，化天香氣色量形貌，及化天女量色形貌，一切皆勝，時諸實天，五欲境界，一切欲樂，為彼化天五欲境界欲樂所覆，以夜摩天王方便力故，令諸實天諸慢漸薄，爾時化天，與實天眾，共集一處，令實天眾威德光明皆悉隱蔽，如閻浮提日光既現，星宿月光，一切皆滅，化天威德，令實天眾光明悉滅，亦複如是，時化天眾，出勝歌音，令實天音隱蔽不現，於化天音，如閻浮提人中歌音，比於天聲量色形貌所有勝相，亦複如是，如夜摩天勝人色相，時實天眾，羞覆心故，向廣池岸，時化天眾，在彼池中大蓮花上，歌舞嬉笑，天中所有五欲功德，皆悉具足，樂事成就，于廣池上大蓮花中，歌舞戲笑，共相娛樂，時化天眾，一切樂具皆勝實天，以雜歌頌，為實天眾，而說偈言。
一切業相似 得天中樂報
天命及樂受 業盡則失壞
是故諸未失 天中種種樂
皆由福德因 無福則大苦
命速不暫停 上色亦如是
死來甚迅速 勿行於放逸
放逸能破壞 眾生一切樂
命為死所滅 勿得行放逸
諸根不可制 境界不可遮
智者于境界 則能得自在
故應舍愚癡 常修行智慧
常遠離諸過 無利之根本
放逸生諸欲 由欲造苦因
生死皆是苦 生滅法如是
若舍離放逸 則不樂境界
能離于諸過 則得解脫樂
放逸是苦樹 是大苦之根
放逸能破壞 一切諸眾生
是色等無常 非樂非和合
得已而複失 諸有皆如是
隨有樂境界 皆是系縛因
隨得轉增長 如火得乾薪
如是無厭足 則不名為樂
若得離愛樂 乃可名為樂
若離生死樂 爾乃得常樂
若為欲所使 則不名常樂
如是夜摩天王牟修樓陀，以方便力，壞彼天慢，如是歌詠第一妙聲，昔所未聞誘諸天眾，欲令實天聞其歌聲，因得聞法，時諸天眾，既得聞已，本修心力之所熏故，即便覺知如斯歌義，既覺知已，心生厭離，作如是言，彼天於我一切皆勝，自離放逸，而說偈頌，況我卑劣而行放逸，時夜摩天王牟修樓陀以方便力，令諸天眾生厭離心，斷除放逸第一方便，為作利益，以此天眾色樂憍慢，是故不知天當退沒，至後退時，悔火自燒，後為地獄大火所燒，夜摩天王，以是方便，令實天眾，心生厭離，而得利益。
正法念處經卷第五十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十六(夜摩天之二十二)
時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾心生厭離，複為現化，令增厭離，化作天眾，于華葉中遊戲歌舞，諸實天眾，本未曾見，如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾，得離慢故，時實天眾，聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥，止不歌舞，不能遊戲，不受欲樂，一心正住，觀化天眾，見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別，無量可愛，更無相似可以譬喻，時諸化天，蓮華葉中，歌舞遊戲，種種受樂。
爾時天王牟修樓陀，見實天眾心離憍慢善調伏已，複于蓮華葉中化天歌舞，有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒，更不復出，或有湧出，在於水上，或如死屍，浮在水上，或有相抱二俱沉沒，皆唱是言，救我救我，迭互相喚，或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沉沒，諸實天眾，在大池岸，觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。
爾時池中一蓮花葉，既墮落已，複有一蓮華葉，化天滿中，而複墜落，墮大池中，或有沉沒，或有少力浮在水上，發聲大叫，或有沉沒不知所在，或有死已沒于水下，或有死已浮在水上，猶如船筏，或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中，猶如人間在惡水中，船筏壞時，人皆沉沒，此化天眾，住花葉中，與葉俱墜，清淨水中，沒在大池，亦複如是。
爾時複有一蓮華葉，化天滿中，而複墜落，墮大池中，如石墮水，不復更出，爾時複有一蓮華葉，多有化天，住在其中，而複墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚，或沒半身，久時叫喚，然後盡沒，如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天眾，皆悉見之，無量天眾，沒已不出。
爾時複有一蓮華葉，滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩，或如地動，或如大海潮波之聲，化天墮時，出大音聲，亦複如是，時實天眾，在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝繞池，觀此化天，心極厭離，共相謂言，如此之事，本所未見，有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏，作是語已，或有思惟，極生厭離，爾時複有一蓮華葉，滿中天女，而複墜落，墮大池中，驚怖求哀，唱如是言，救我救我，複相謂言，若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒，互相告已，時諸實天，心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。
時夜摩天王牟修樓陀，見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花台，共諸調伏不放逸天入蓮華台，令實天眾，不見天王，王及天眾，第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花台中，餘實天眾，不見其身，觀諸實天，作如是念，彼天云何為調伏不，為離慢不。
爾時天王，知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏，今正是時，應為說法而攝取之，知此事已，于大池中大蓮華內複作變化，令生怖畏，化作蓮華，有無量葉，及諸化天，在蓮華葉，墜于大池，墮于水時，出無量種怖畏之聲，而複化作無量天眾死屍狼藉，夜摩天王牟修樓陀，心自思惟，如是天眾，極大怖畏，或當馳走，奔於餘地，即複化現令其不去，唯觀化天，轉轉複生大厭離心，如是一切種種化現，皆悉作已，與其天眾，入花台中，複更觀察，遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花台，共諸天眾，出華台已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾，作如是言，若天放逸，一切皆當得此衰惱，一切怖畏，放逸為本，不放逸天，則不怖畏，不得衰惱，爾時天王牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
愚癡樂放逸 常受諸苦惱
若離放逸者 則得常安樂
一切諸苦樹 放逸為根本
是故欲離苦 應當舍放逸
爾時實天，見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣，夜摩天王，共相謂言，我今得主，夜摩天王，今者坐于大蓮華台，天眾圍繞，能救護我，能攝受我，如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花台，牟修樓陀天王住處師子之座，與蓮華台二俱同色，夜摩天王，共餘天眾，住華台中，天眾到已，白天王言，誰令天眾如是破壞，如是衰惱，如是墜墮，沉沒水中，唱聲叫喚，誰能如是與諸天眾種種苦惱，。
爾時天王牟修樓陀，告天眾曰，此放逸過，一切眾生必定皆有，汝等天眾，皆悉未知，爾時天主牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
一切諸眾生 皆悉不能破
一切諸業行 無有能勝者
能令諸世間 一切皆失壞
以有如是力 是故名為死
彼能壞世間 能破陰界入
死王從此世 將至未來世
無力能抵捍 無有能救者
唯有法能救 是故法名救
命速不久停 壯色亦如是
死來甚迅速 不應生放逸
一切眾生樂 皆為無常壞
命為死所滅 不應樂放逸
若善業盡時 必至三惡趣
既知如是過 不應樂放逸
世間屬無常 皆有三毒刺
有生故有死 不應樂放逸
死能破壞命 老能令衰變
病能壞安隱 不應樂放逸
業繩縛眾生 心依繩閣道
流轉三有中 不應樂放逸
樂者必受苦 苦者苦轉勝
公夫為妻子 不應樂放逸
母亦為妻室 妻亦為怨家
此等輪轉行 不應樂放逸
于園林山谷 天女眾圍繞
世間皆當盡 不應樂放逸
一切天受樂 皆當歸破壞
虛妄不可信 不應樂放逸
有生皆是苦 是老死之器
決定必當得 不應樂放逸
諸根難調伏 無有能調者
一切樂皆盡 不應樂放逸
少年必當老 諸欲猶如夢
是故有智者 不應樂放逸
猶如芭蕉葉 如電不久住
一切皆破壞 不應樂放逸
諸根難調伏 樂著諸境界
唯有智慧者 能住自境界
如是天王牟修樓陀，以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈，爾時天王牟修樓陀，複為天眾，說放逸過，作如是言，汝等天眾，云何沒在放逸闇中，不見大惡，不見大畏，汝等皆見如是等天，以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者，彼諸天眾，一切樂具，皆悉勝汝，色量形貌，富樂光明，天女歌詠，舞戲皆勝，汝等現見彼諸天眾，以放逸故，一切磨滅，汝等天眾皆應思惟，遠離放逸，一切世間惡龍池中，放逸池中，境界惡龍最為大惡，諸風火惡中，放逸之火，與憶念風，最為甚惡，一切闇聚，無量時集，無始來集，放逸闇聚，最為闇冥一切求便，諸惡怨中，放逸大怨，求境界便，最為大惡，諸利刀中，放逸利刀，最為傷害，墮惡道刀，一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇，貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生毒中最惡，一切怨家，詐親善中，放逸怨家，詐現親善，最為大惡，以起一切親故愛故，一切杻械枷鎖及以繩索系縛之中，放逸系縛，最為堅固，過堅難故，一切曠野，無水無樹，無果無蔭，無量眾生，於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野，最為大惡，以離樂水，離善人樹，離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱，一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪，乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸虛妄，最為不實，境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪，乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實，一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸，最為可畏，必定當墮大惡道故，汝等天眾，當知如是，一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生，行惡業故，墮大惡道，是故一切畏苦惱者，應當勤心舍離放逸，此放逸者一切苦本，爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰。
不放逸得脫 放逸常受苦
放逸不放逸 已略說其相
如是天王牟修樓陀，調伏諸天，為說正道，時諸天眾，一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜，夜摩天王牟修樓陀，于蓮花台坐師子座，時諸天眾，白天王言，願為我說畢竟利益，畢竟安樂，令我得此畢竟利益，畢竟安樂，我云何行。
爾時天王，告諸天曰，有佛世尊，具一切智，解脫之師，一切諸過，皆悉解脫，一切功德，皆悉具足，于一切眾生中，最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。
爾時天眾，聞天王教，一切胡跪，及諸天女，生敬重心，攝伏諸根，於佛世尊，生敬重心，合掌頂禮，受三歸依，一切天眾，以誠實心歸依佛歸依法歸依僧，以善淨心，毀呰放逸，誠心悔過，以見化天，有無量種衰惱滅壞，不能堪忍，無量苦惱。
爾時天主牟修樓陀，見諸天眾心生厭離，複為化現無量神通，於須臾間，能示一身，以為千身，於千身中，現百千身，於須臾間，于一形相現於無量種種形相，於須臾間飛升虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服，於須臾間，沒于水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印，莊嚴其臂，其身光明，勝於千日，於須臾間，化作大山，園林具足，在園林中，一切天眾之所圍繞，天眾皆見，或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍繞，是諸天女，身出光明，時實天眾，皆不能觀天王之身及天女眾。
爾時天王牟修樓陀，複現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾，或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女，莊嚴端正，詠天歌音，以為圍繞，一切皆從牟修樓陀天王口出，或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。
時牟修樓陀，複現神通，從口而出，或有天眾，乘七寶鳥，遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女，歡娛受樂，從于天王口中而出，天之莊嚴，不得為比，光明功德，皆悉具足。
爾時天王牟修樓陀複以神力從其口中化天踴出坐于拘婆羅耶中，作天伎樂，出妙音聲，諸天女眾之所圍繞，皆飲天酒，歌頌戲笑，共諸天女，或百或千，或億百千，不可喻色，殊勝天女，而為圍繞，種種遊戲，天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲，勝於實天，足一百倍，歌音色樂，種種功德，皆悉具足，令天眾聞，時實天眾，未曾見此稀有之事，見已皆生稀有之心，或生歡喜，或有生疑作是思惟，此天云何從于天王口中而出，甚為稀有，時實天眾，如是思惟，或共論說，不知云何。
爾時天王牟修樓陀，複現神通，從其口中出化仙人，種種容貌，或有長髮，或有螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣，有如是等種種色貌諸大仙人，從口中出，或百或千，出已住於虛空之中，而說偈言。
一切眾生心 如幻法不住
一切必歸死 有中莫放逸
一切可愛中 愛心轉增長
終必歸破壞 有中莫放逸
有中更無處 有生而不滅
一切樂皆畏 有中莫放逸
一切所見中 謂五欲可愛
一切皆如夢 有中莫放逸
喜愛難調伏 常為眾生怨
速將入地獄 有中莫放逸
雖數受欲樂 得已而複失
必當皆壞滅 有中莫放逸
初中後不善 能壞於世間
業鎖所系縛 猶如鉤釣魚
雖種種方便 欲斷於業鎖
一切天非天 不能斷業鎖
生鎖死極長 首尾不可見
是愛甚堅牢 以縛愚癡人
我及餘天眾 若人阿修羅
一切皆無常 癡盲不能見
業身遍一切 常流轉諸有
一切愛縛心 智慧乃能斷
從于愛水中 生於五鑽燧
覺觀風力故 為時火所燒
愚癡無智慧 貪苦中妄樂
迷故顛倒取 流轉五道中
喜樂於妻子 及種種富樂
常保此妄樂 為死王將去
如虎狼殺鹿 害之不疲厭
死王大勢力 殺害亦如是
一切諸有中 無量多種苦
為癡所迷惑 而心不疲惓
若人依止惡 不名自愛身
既不自愛身 世間更何愛
如是天王牟修樓陀，從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益，爾時天王牟修樓陀，複為利益，神通變化，從其胸中，示現踴出大蓮花池，其可愛樂，其池多有鵝鴨鴛鴦，而為莊嚴，第一清淨，八功德水，其蓮華池，有百千億七寶蓮華，以覆其上，其花香氣滿百由旬，其蓮華台王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明，種種寶衣，莊嚴其身，種種寶印，莊嚴其臂，種種婇女，而為圍繞，坐師子座，其諸婇女，手執白拂，侍立左右，複有諸人，讚歎王言，勝妙增上，猶如帝釋第二天王，有如是等百千化王，夜摩天王，以憐湣心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋，轉輪聖王，及餘無量百千諸王。
爾時天王牟修樓陀，為利益故，複示變化，從其臍中，出大蓮華，廣百由旬，百千億葉，七寶蓮華，種種寶葉，多有眾蜂，出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂，夜摩天王，從其臍中，所化蓮華，其蓮華莖，長五千由旬，毗琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶，所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂，大蓮華內，有諸化人，種種衣服，莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言。
一切犁地者 心皆希望果
癡心希利故 不覺當有死
愚者希利心 念念常增長
而不覺諸行 念念歸滅盡
老罰時欲至 能令少壯盡
病苦若來至 能壞于安隱
此三種惡罰 破壞天非天
速來時欲至 愚者不覺知
天龍阿修羅 揵闥緊那羅
羅刹毗舍闍 皆為老死壞
能令貪愛者 舍離於親裡
癡愛相系縛 輪轉于諸有
子孫及子孫 如是種子等
人為愛所誑 一切皆當失
如是化人，為利益他，說如此偈，時實天眾，聞是偈已，心念思惟，於境界中，不多愛樂，爾時天王牟修樓陀，為利天眾，複作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴，種種容貌，種種寶冠，無量種色無量種形，無量種相，天乾闥婆，若人若龍，阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出，各如本色，如其形相，如其自法，自共婇女，歌舞嬉笑，娛樂受樂，天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑，歡娛受樂，複有諸龍種種莊嚴，或有一頭，或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲，歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂，如是勇健羅睺阿修羅等，皆盡化出。
天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女，圍繞供養，第一莊嚴，阿修羅女，圍繞供養，五樂音聲，聞之可愛，阿修羅王，住在宮殿，從于天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。
又複化現郁單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天，園林花池，多有種種，諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂，從于天王牟修樓陀身中而出，複化瞿耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦複如是，時實天眾，見如是等無量種類無量差別夜摩天王，成就如是第一神通，為除放逸勝利益故，作如是化，非不利益，令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化，種種具足，先示欲味，後示其過，令其厭欲，以是因緣，夜摩天王，為實天眾，示化欲味，受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味，云何欲過，若得欲已，心生愛樂，求之不得共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪，複有五種強力所奪，所謂王賊水火怨家，複有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁，死生貪樂，身心常苦，如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦，愚癡之人，於此欲過，衰惱苦中，不生厭離，複有欲過，有何等過，為欲因緣，母子鬥諍，住不同處，一切皆由欲因緣故，若兄弟鬥諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過，若王者共諍無量國土，互相攻伐，互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過，是故當知，皆由於欲系縛，一切在於生死。
爾時天王牟修樓陀，為實天眾，化作如是無量差別人中欲過，王者共諍，無量方便，及以餘人，以欲因緣，入於海中，若共鬥諍，若系若縛，憂悲苦惱，怖畏鬥諍，不饒益事，一切皆由欲因緣故，一切人中，皆因欲過，不得安隱，云何天中，因於欲過，所謂諸天，共阿修羅，鬥戰相壞，一切皆由欲因緣故，若阿修羅共天鬥諍，亦複如是，由欲因緣，有如是等，是為欲過，以此因緣，牟修樓陀夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
若諸龍等，共龍鬥諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故，若諸畜生互共鬥諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過，於鬼神中，以食因緣，或欲因緣，互相撲打，以刀相斫一切皆由欲因緣故，是為欲過，以此因緣，夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
於地獄中，互相燒打，互相殺害，受諸苦惱，于人中時，由欲因緣，造作惡業，鬥諍憎嫉以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業，墮地獄中，身體裂壞，如是地獄，皆由欲過，以此因緣，夜摩天王，為實天眾舍離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示于人中所有欲味，一切皆失，夜摩天王，為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落，破壞磨滅，複廣示現天人之過，既示過已，複示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。
夜摩天王，複為饒益諸天眾故，示於欲過，何以故，聞異欲過，則於生死，生厭離心，以異見故，以此因緣，為諸天眾，複示欲過，若天若龍，阿修羅等，示欲味已，複示欲過，于退沒時，得諸衰惱，是諸天人，龍阿修羅，於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法，所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹野狐豬兔，牛驢象馬，駱駝貓牛，失收摩羅魚摩伽羅魚，龜黿之屬，或有一頭，或有二頭，或複多頭，口中含土，手中執火，複有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放于金剛惡雹，遍眾多處，其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩，無量種類，身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦發，焰火熾然，或有百臂，或有千臂，於其手中，或有執罥，或執刀杖，或執金剛，見者大怖，滿大山谷，如是等眾，從大山出，走趣化天，奮目大怒，眼赤如血，從其口中，出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。
複化死王，閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩，及諸器仗，所執器仗，頭皆火然，發大惡聲，猶如震雷，其身熾然，滿十由旬，或有伺命，有一百眼，或四百眼，乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿，種種雜色，其火熾然，至於十裡，種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡，從化山中虓呴而出，凸腹下垂，脅如山谷，頭如山峰，或有縮咽入兩肩中，或有長髮，發皆直豎，咽火焰起，或有長爪，火焰熾然，或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山，皆從大力化山中出，放金剛雹，複有死王，閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鴟雕，野幹狐狗駱駝之面，遍身火熾，惡蟲覆身，以怖天眾，從于大黑化山中出，一切疾走，猶如猛風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天，爾時死王閻羅伺命，漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩，返縛其手，縛已牽挽，爾時化天，見餘化天身被系縛極大怖畏，各各散走，時死王使，尋逐捉之，舉置頭上，升空而去，不復可見，過眼境界，虓呴之聲，甚可怖畏，或有伺命，捉得化天，以焰鐵繩，而系其頸，入地而去，複有死王閻羅伺命，捉餘化天，擲著水中，訽[口*戒]唱叫，[口*戒]諸化天，其身不沒住在水上，為諸化天，而說偈言。
愚癡憍慢心 為放逸所使
樂時既已過 今當就死苦
無量境界林 惡毒滿其中
愛牙甚廣大 求善應舍離
不作眾善業 而常癡放逸
死時既已到 竟為何所作
沒在愛水中 不能度眾苦
以沒生死故 永無有安樂
一切有生者 死常隨其後
云何愚癡人 而樂放逸行
難知不可遮 常有大勢力
是大力死軍 世間不覺知
非是鬥戰力 無方能舍離
眾生放逸故 不覺死怨至
死使有二種 遍行於世間
謂老病衰壞 愚癡不覺知
如是死王閻羅王伺命，說此偈頌，呵責天眾，百返千返，加諸苦惱，時實天眾，見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依，時夜摩天王，知諸天眾心已調伏，複示變化，令實天眾，心得厭離，是等化王，所著天冠，一切欲具，皆從天王牟修樓陀，身中而出，共諸婇女，隨順供養，如前所說，上色具足，複為衰老之所毀壞，發白麵皺，遍身脈現，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業，皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡，眾所輕賤，行步數倒，死時將至，近池而行，身極羸瘦，依他扶侍，身色醜惡，行于池側，未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病，下痢欬瘷盛氣噎病，脈腫疽瘡癩病，垂近死地，身大穢惡，是大惡病，不可療治，死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終，既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲，時諸天眾，見此死屍，複有雕鷲諸惡貪鳥，從山飛來，取諸死屍而啖食之，或有取屍騰空而去，時諸天眾，見是事已，其心厭欲，一心正念，爾時天王，為利天眾，複示神化，示于羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下，至夜摩天，住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼，既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺，諸阿修羅王，諸婇女等，見是事已，極生苦惱，皆悉圍繞，叫喚啼哭，于啼哭時，有鳥飛來，取諸死屍，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動，阿修羅女，既啼哭已，一切皆死，複為雕鷲烏鴟眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之，夜摩天王，為利天眾，示化如是啼哭悲泣。
爾時夜摩天王，複化龍王，如前所說，複示無常，或有龍王，熱沙所燒，猶如焰火，如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王，熱沙所燒，亦複如是，複有龍王，龍女圍繞，為金翅鳥，搏撮將去，諸龍女眾，發聲大叫，複有龍王，為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害，如是化龍，為死將去，時諸天眾，見是事已，心極厭離。
時夜摩天王，複化弗婆提人，瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱，及諸女人，亦複如是，老極須臾，皆歸於死，既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤，時實天眾，見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言，此諸眾生，有苦而死，此諸眾生，老病死盡，終竟不知，當詣何處，為誰將去，一切資具，皆悉無常，一切諸樂皆雜有過，無常不住，敗壞之法，不可保信，一切諸法，皆悉破壞，無有少樂，如是實天，互共論說，皆生厭離。
時夜摩天王，知諸天眾心生厭離，複化丈夫自在離慢，決定上生，謂郁單曰人，少減天福，受第一樂，複化令作老病身死，身既死已，無量百千諸蟲，啖食其屍，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚，夜摩天王，為利放逸諸天眾故，示如是化郁單曰人。
爾時天王，複作化示，令實天見，謂中陰有，無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄餓鬼畜生人天之中，化中陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死，為諸實天得厭離故，于大池中，示如是化，不可思議稀有之化，無等無比，令天現見於池水中，具見一切五道眾生，以業煩惱因緣力故，流轉而行，從一道死，複生一道，輪轉生死，無救無歸，無有伴侶，輪轉諸有輪回地獄餓鬼畜生，及以人天，令實天眾，見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離，複見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天，以業盡故，從天退墮，悔火所燒，貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下，如印中陰，以惡業故，生地獄陰，見生死業故，極大怖畏，共相謂言，是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾，時實天眾，見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰，牟修樓陀，示如是化，以何義故，不示生陰，以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻，不可說苦，即失身命，是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身，時夜摩天王複以稀有神化中陰，示夜摩天，放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下，如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟，時實天眾，複見如是第二中陰，複次第三，見化中陰，如夜摩天複為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下，如是中陰，如印所印，生畜生中，無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相，見之怖畏，複生厭離驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰。
微細難解知 遍行一切處
是業使眾生 流轉于諸趣
若人謗賢聖 好行衰見業
不信於業果 死則入地獄
若人內懷惡 以法諂誑人
世間所不愛 死則入地獄
若人著欲樂 常行於惡業
以樂誑其心 死則入地獄
若得畢竟樂 乃得名安隱
若樂有苦報 是不名為樂
放逸諸天眾 退失夜摩天
若法具足者 智者所讚歎
遊戲園林中 樂見諸天女
欲境無厭足 以是故退沒
以樂增長故 渴愛轉增長
智慧人所說 斷愛為第一
我見世中陰 今生大厭離
誰當救護我 令我得解脫
時諸天眾，見如是等種種中陰，生厭離心時夜摩天王，牟修樓陀知諸天眾，心調伏已，皆滅化天，示以自身，寂滅莊嚴，諸天見之，其心安隱，往詣天王，到已圍繞，從在一面，心生敬重，歡喜踴躍，作如是念，我今得主，時實天眾，見無量惡，皆生厭離。
正法念處經卷第五十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十七(夜摩天之二十三)
爾時夜摩天王，告天眾曰，汝今何故，不于園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑，天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶，時諸天眾，聞夜摩天王說此語已，白天王言，當于何處園林七寶山峰之中而有樂處，我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍，我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦，此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂，爾時夜摩天王，聞天眾說，而告之曰，汝今當知，一切欲樂，後皆致苦，時諸天眾，白天王言，我今已解，欲為大苦，時夜摩天王告諸天眾，我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道，若斷放逸，是為智慧，若放逸緣來，即應遠離，若不為放逸之所使役，則不墮地獄餓鬼畜生，複告天眾，今當為汝說三惡道，二種善道，二善道者天之與人，三惡道者，所謂地獄餓鬼畜生，如是五道，大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說，以要言之，于天人中，有十六苦，何等十六，天人之中，善道所攝，一者中陰苦，二者住胎苦，三者出胎苦，四者希求食苦，五者怨憎會苦，六者愛別離苦，七者寒熱等苦，八者病苦，九者他給使苦，十者追求營作苦，十一者近惡知識苦，十二者妻子親裡衰惱苦，十三者饑渴苦，十四者為他輕毀苦，十五者老苦，十六者死苦，如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中，不可堪忍，于有為中，無有少樂，一切無常，一切皆盡，一切敗壞，初生中陰，識如香氣，有何等苦，業風所吹，非肉眼見，天眼所見，而無所礙，若生人中，生種姓家，有下中上，以佈施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰，亦得如是之食，若欲生於貧窮種姓，所食粗澀，色香味觸，皆悉粗惡，身量減劣，少佈施故，不得勝報，是名人中生初中陰苦。
複次第二苦，若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食粗澀，苦酢之食，膜衣筒中，薄少食味，入其臍中，令胎中子，身羸惡色，氣力劣弱，母疲極故，子於胎中，則受大苦，轉向兩脅，走避苦惱，母食冷熱，則受痛苦，無力無救，不能叫喚，沒屎尿中，受無量苦，是為善道人中第二大苦，何況地獄餓鬼畜生。
複次第三苦，從胎出生，胎藏逼迫，猶如壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫，亦複如是，是為大苦，複次以初生時，其身柔軟如生酥搏，亦如芭蕉，又如熟果，母人瞻產，以手捉之，其手堅澀，皴裂劈坼，厭惡蹙面，指甲長利，面目醜惡，以手捉之，猶如火燒，亦如刀割，如是嬰兒，身體細軟，母人觸之，得大苦惱，若得新衣，粗澀厚重，或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐，寒時大冷，受大寒苦，熱則大熱，猶如火燒，以本佈施不清淨故，受斯苦惱，從胎而出，受大苦惱，複以不淨佈施因緣，令母少乳，所食苦澀，母食劣故，其乳則少，或母食粗惡，故令乳少，羸瘦惡色，唯筋皮骨，以為其身，饑渴病故，身體無力，若無所食啖，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄，依他而食，辛苦繼命，如是乏食，令身苦惱，以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足，以乏食故，常受苦惱，複次第四苦惱，以悕望食而得苦惱，饑餓所惱，或作盜賊，作諸惡業，作無利益，或作勇健，因致失命或次死苦，諸苦之重，所謂饑渴，爾時夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
生死大苦惱 無與饑渴等
眾生以饑苦 作諸不善業
從自身起火 故名饑渴苦
饑渴燒三處 如劫火燒林
世間大焰火 不能至後世
饑渴火難斷 至於百千劫
愚人造不善 行於嶮惡道
皆為飲食故 智者如是說
饑渴有大力 過於大猛火
一切三界中 以食因緣轉
若於人世間 有種種財物
一切以食故 成就三有海
如是夜摩天王牟修樓陀，為諸天說，複次天眾於人世間，有第五苦，謂怨憎會，有六種苦，何等為六，謂眼見怨等，心不愛樂，心不憐湣，見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益，心心數中，而生苦惱，一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色，及惡知識。
複次第二怨憎會苦，若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦，第一惡聲，謂所聞攝不正法聲，憎惡聲故，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，若聞不愛不利益聲，聞已生於噁心惱亂，不愛不樂，心不憐湣，是為人中怨憎不愛合會之苦。
複次第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香，不愛不樂，心不隨順，聞之心惱，或生深苦，是為大惡，不愛合會，諸天子等，是名人中不愛合會，若人愚癡，無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香，供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，如是惡人，以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中不愛怨憎合會之苦，複次第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人，因於味故，而作惡業，以惡業故，身壞命終，墮於地獄，若非沙門現沙門像，內懷腐爛，猶如蠡聲，或在僧寺，或白衣舍，實非沙門，著沙門服，常貪美食，為味所縛，以是因緣，身壞命終，墮於地獄，複有懈怠比丘，舍離禪味，為美食故，處處遊行，心常樂食，以懈怠故，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。
複次諸天子，人中第五不愛會苦，所謂身體，以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念，如是惡人，惡境所縛，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中不愛合會而生苦惱。
複次天眾，人中第六不愛合會而生苦惱，所謂有人，心意躁動，不能止住，心意不正多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法無利益事，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，諸天子，是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受，複有三種怨憎會苦，謂近怨家，怨害其命，如眼中刺，常不隨順，是為第一怨憎會苦，複次第二怨憎會苦，與惡知識，共同事業，是名第二怨憎會苦。
複次第三怨憎會苦，內懷嗔恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦，諸天子，是為人中無量種苦，時夜摩天王牟修樓陀，複為天眾得厭離故，說于第六人中大苦，所謂愛別離苦，二世利益，是名為愛，善友別離，是為大苦，若離父母兄弟姊妹妻子親裡，及餘所愛有恩之人，別離大苦，如墮刀火燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦，夜摩天王為利天眾，演說此法，時夜摩天王複為天眾，說于第七人中大苦，所謂寒熱二苦，諸天子，云何人中寒熱二苦，以于人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷，久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦，若於昏夜右脅而臥，久眠亦苦，左脅亦爾，初樂後苦，於人世間，以貪樂故，為樂所誑，而修善業，以樂誑故，入於地獄，諸天子，人中之樂，如苦無異，如是夜摩天王牟修樓陀，為利益諸天眾，說如是法，汝等天眾，勿生此意，謂人中樂應生厭離，為離生死說法利益，除天放逸故。
複次夜摩天王為夜摩天眾，複說第八人中大苦，所謂病苦，無量差別，無量病起，所謂熱病，下痢上氣欬逆，四百四病，害諸眾生，複有病苦，害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦，時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，複說第九大苦，令離生死，示于人中生死大苦，所謂人中為他所使，是為大苦，同道同生，同根同歲同力，以業劣故，為他所使，若晝若夜，不得自在，常受大苦，是名人中使役之苦。
複次為他使苦，若人第一種姓，精勤色力，讀誦智慧，具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役，時夜摩天王牟修樓陀，為夜摩天眾得利益故，複為說法，以業下劣，無佈施業，人所輕毀，晝夜辛苦，為人所使，無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，饑渴所惱，寒熱辛苦，如是無量苦惱，不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕，人中複有種姓色貌，勢力下劣，而多財富，複有種姓，色力智慧一切皆勝，而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑，為心誑故，受大劇苦，諸天子，是為人中使役之苦，複次為他使苦，若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，為他使故，二世受苦，複次天眾，人世界中，受大苦惱，所謂第十追求大苦，無量苦惱，為求財故，入于大海，入敵鬥戰，經營造作，言辭辯說，親近下賤，耕田種殖，商賈販賣，畜養畜生，游方行使，為貨所使，升大山岩，處處遊行，依附他人，如此所作，一切追求，皆為財物，嚴飾衣服，或貧窮人，或愛著人，如是追求，愛網所縛，乃至命盡，或作惡業，或作妄語，誑惑他人，輕稱小鬥，欺誑於人，沽酒販賣，糶賣胡麻，及以賣毒，作如是等惡律儀行，治生販賣，或破國土，城邑聚落，軍營人眾，及餘種種眾惡之業，以妻子飲食敷具財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡，諸天子，是名人中追求之苦，如是夜摩天王，為利益天眾厭離有故，說究竟法，諸天子，勿于人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有不得利益，以是因緣，說于人中一切衰惱，若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，既生惡道，受種種苦，如是夜摩天王，複說十一人中大苦，告諸天眾，人中大苦，所謂近惡知識，皆無利益，一切苦因，近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，受無量苦，于未來世，或墮餓鬼畜生之中，受無量苦，觀于人中地獄餓鬼畜生過已，遮於天眾，悕望人有，說一涅槃寂滅之處。
複次夜摩天王，為欲利益夜摩天眾，說人中苦，所謂人中第十二妻子親裡衰惱大苦，所謂妻子親裡殺縛鞕打，饑渴貧窮，種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱於人道中以妻子親裡眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中，一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱，於生死中最大苦者，謂生老死，人中具有，諸天子，既知人中如是大苦，不可堪忍，勿生欣樂，以如是等無量善寂滅，無上道義，示諸天眾，於人道中無利益事，種種有網，不可譬喻，況三惡道無量百千億，不可譬喻，大苦充滿，不比人中，若天退時，少放逸天，為之說言，汝當生於人善道中，若人臨終，親裡知識，願其生天善道之中，二種善道，猶尚如是，況三惡道受大苦惱，如是利益攝他常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別，無量方便，無量種法，涅槃勝法，說妻子苦已，複為夜摩天眾，說第十三人中大苦，所謂饑渴苦，由饑渴故，作無量惡，其餘眾苦，無如饑渴，以饑渴故，入眾惡處，大種姓人，為飲食故，合掌垂淚，哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由饑渴，畏饑渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間，及惡象敵，一切皆由饑渴苦故，或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚鯷彌鯢魚，洪波惡處，自捨身命，乘於舲舟，而沈大海，如是一切，皆由畏於饑渴之苦，複有無量種種差別，不可具說，如是諸苦，為口腹故，若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，災標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖複大苦，未過饑渴，是故應當以淨善心，于福田中，以好財物而行佈施，時處具足，於生死畏中，勤修精進，善心佈施，天中少饑，一切生死，皆依飲食以除饑渴，是故一切應行佈施，諸天眾，是名人中饑渴苦惱，無量差別，于天道中，苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得而天不覺，遍於欲界饑渴焰火之所覆蔽，畏於苦火，諸天子，如是觀于人中種種生老病死之苦，勿生欣樂，如是夜摩天王牟修樓陀，見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟，既觀察已，複為天眾說人中苦勤修利他，自利則易，牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾，數數宣說無量種法，說第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別，於貧窮人，輕毀偏多，有十種苦，種姓親族，兄弟富人之所輕賤，以貧窮苦，依他而食，綺語不實，親族空語，無義之語，依他住食衣服塵垢，他人輕毀，若入城邑，若節會日，人見輕毀，人道之中，有如是等無量輕毀大苦世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親裡知識，兄弟火燒，最為尤甚，無福德故，得此十苦，遍燒其身，大惡怖畏，以燒幹身，氣如煙起，諸天子，應生知足勿于人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽輕毀垢汙，唯于人中多有輕毀，非四道中，於人道中，輕毀最重，得他輕毀，一切身分，猶如中毒，隨本所得供養之處，後更輕毀，若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子，如是輕毀，過於死苦，諸天子，是為人中難忍大苦，複次第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說，人中老苦，老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，發白死使，身意減劣，雖未命終，猶如畜生，諸天子，是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死，若見老苦而不怖畏，當知是人，名為無心，猶如木石，以無心故，雖複人身，猶如畜生，諸天子，於人道中，生為大苦，以有生故，是故老苦，既知老苦，勿于人中起欣樂心，複次第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦也，所謂死苦，死已複生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識，色身滅已，複行異處，以自業果而為資糧，一切眾生，必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死，一切有生，皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處，諸天子，勿于人中而生樂心，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
於人世界中 有陰皆是苦
有生畢歸死 有死必有生
若住于中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可說
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具說
常貪於食味 其心常悕望
於味受大苦 此苦不可說
小心常悕望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可說
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可說
于恩愛別離 眾生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可說
寒熱大苦畏 生無量種苦
大苦甚暴惡 此苦不可說
病苦害人命 病為死王使
眾生受斯苦 此苦不可說
為他所策使 常無有自在
眾生受斯苦 此苦不可說
愛毒燒眾生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可說
若近惡知識 眾苦常不斷
當受惡道苦 此苦不可說
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可說
饑渴自燒身 猶如猛火焰
能壞於身心 此苦不可說
常為他輕賤 親裡及知識
生於憂悲苦 此苦不可說
人為老所壓 身羸心意劣
傴僂柱杖行 此苦不可說
人為死所執 從此至他世
是死為大苦 不可得宣說
眾生莫能見 諸業不能遮
能壞諸眾生 是故名為死
大力難堪忍 能令諸眾生
獨行大怖畏 是故名為死
眾生畢竟有 時火不可避
能斷眾生命 是故名為死
死王所破壞 能斷人命根
盡于陰界入 是故名為死
生必有別離 知識及兄弟
別已不複合 是故名為死
及死未至時 應當修善行
死惡無慈湣 未至應修善
是死甚卒暴 極惡無慈湣
未至能修善 乃為天中真
若法中生慧 是名善命人
若人不離法 是為命中命
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是為命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是為命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是為命中命
若人心念實 是名善命人
不舍離實故 是為命中命
若人心念道 是名善命人
不舍離道故 是為命中命
若人常憶念 趣向於涅槃
爾乃得名天 非樂欲樂者
若常一心念 樂修禪定業
此樂能離有 非謂著欲樂
既知此有過 於欲生厭離
精勤求涅槃 是名真實天
如是夜摩天王，以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道，爾時天眾白天王言，天王，如天王說，我等現見，色力形貌，十倍勝者，皆受衰惱，而況我等，夜摩天王，聞此語已，而告之曰，如汝所見，此諸天眾，少衰惱耳，汝等夜摩天眾，當墮地獄餓鬼畜生，百倍過此，以汝天眾行於非法放逸行故，若諸天眾，順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常于天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦，以是因緣，勿行放逸，如是欲樂，比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一，爾時天眾，聞天王說，現見諸過，複作是言，天王說法，利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
若有自作業 非是他人受
若自善調伏 是則得常處
若有作異業 無及善業者
無量百千生 業常隨順行
廣作諸福德 修行於善法
則得最勝處 永離老病死
如是自善業 天眾應思惟
若修行善業 此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀，說是偈已，告諸天眾，自今已去，勿為貪著色聲香味觸故而起放逸，遊戲園林，時諸天眾，聞此語已，白天王言，願我未來，見彌勒佛無上士調禦丈夫天人導師出興于世，我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏，複有天眾，願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧，七萬天子及餘天眾，必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡，複有餘天，先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願，複有餘天，發緣覺心一切皆願當來得果，爾時夜摩天王作如是念，我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行，時夜摩天王，知諸天眾意善調伏，各令還宮，時諸天眾，恭敬圍繞夜摩天王，舍池而去，夜摩天主牟修樓陀，為諸天眾，作利益已複詣餘地，為餘天眾而作利益。
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。
複次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，見夜摩天處，名增長法，眾生何業生於此地，彼見若人善心持戒，不殺不盜，如前所說，複離邪淫，微細亦舍，乃至見畫男女，不生憶念，如是之人，不觀不念，不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪淫業果以遮其心，令其不喜不愛不樂，此邪淫果，不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人，不應喜樂，為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡，見之生怖，如是之人，身壞命終，生於善道天世界中增長法地，生彼天已，善業行故，愛果成就，所謂園林金山峰中，流泉河池，眾寶莊嚴，眾鳥妙音，其池四岸，七寶莊嚴，青毗琉璃，青因陀寶，間錯其地，多有眾峰，種種色聲，相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，于園林中，增長愛樂，複於異處，金剛青寶，頗梨為石，莊嚴山谷，于光明山，聞流水音，而受快樂，如意所作，皆悉自在，受無比欲，無量百千天女圍繞，常受欲樂，增長欲樂，受于無量差別不可喻樂，種種金山，毗琉璃峰，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞種種妙色，諸天女等，以為圍繞，具天五欲，若見天色，無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲，若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞，所聞諸香，無量差別，風吹花池，蓮花之香，及餘異花，山谷風吹，種種花香，以悅其鼻，舌得無量種種天味，隨念具足，咸淡苦甘，辛酢等味，有無量種，不可譬喻，如意之味，如是身觸，無量種業，如意即得，冷暖溫涼，柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴，無量寶光，照十由旬，二十由旬，乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂，天園林中，或有花香，天子聞之，以善業故，受樂稀有非不作生，非無因生，所作不失，非是意生非是他與，亦非他作，而我受報，以因緣故，而生果報，業果成就，是持戒人，隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就，無量樂法，以是丈夫善持戒故，如是天眾，其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲，一一園林，一一山峰，七寶莊嚴，園林流泉，出妙音聲，百色眾鳥，出眾異音，是善業者遊戲其中，種種妙色，種種相貌，種種功德，種種嚴飾，令生欲火，天女圍繞種種山峰，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女，于山峰中，遊戲受樂，隨其所念生無量欲，複與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀，青毗琉璃，青因陀寶，車磲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴，爾時有鳥，名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責。
但受故業 不作新業 業盡則墮
諸法如是 業將欲盡 壽命念念
死來卒暴 愚者不覺 天子天女
不覺欲染 念欲時過 退時將至
得失多返 因欲境界 於衰惱中
云何惡意 汝以善業 成就受樂
複作善業 將至善道 若樂境界
則沒有海 若離境界 則得解脫
境界波力 起於愛河 智者舍離
趣涅槃城 勇人舍欲 而求真諦
能知愛境 三有洄澓 舍離境界
勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
人心著樂 貪馳境界 集不善業
流轉惡道 常應護心 輕動粗獷
常著境界 愛境所覆 心馳諸境
不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
既知此業 乃境界過 常應舍離
世間諸縛
如是不放逸鳥，說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂，此諸天女，生死因緣生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒，如惡嶮岸，能然一切男子心火，與如是等可畏天女，共受天樂，以愚癡故，而不遠避，若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女，愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因于女人而得苦惱，不能舍離，與諸婇女共受欲樂，貪欲愚癡嗔恚所覆沒生死泥，與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道，為心所誑，于法不覺遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂，複詣異地，金毗琉璃，青因陀寶，大青寶王，周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙，五樂音聲，勝德具足無比妙音，昔所未聞，新生天子，既聞此音，與諸天女馳往趣林，其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬，如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾，百百千千，歌舞遊戲，娛樂受樂。
時新生天子，見此大林毗琉璃樹，有大光明，無量香花，功德花鬘，無量種色，種種相貌，見此事已，複見異樹，毗琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德，皆悉具足，青因陀寶，挍飾其樹，種種色花，以嚴樹枝，複見異樹，青寶為樹，真金為枝，毗琉璃葉，無量眾蜂，種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂，時新生天子，複見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂，出妙音聲，複見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾峰，其音美妙，甚可愛樂，複見毗琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥，而以莊嚴其地柔軟，寶鈿莊嚴，熏以天香，多有天女 。
新生天子，複見虹色，以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女，新生天子，所見諸色，皆悉可愛，所聞音聲，皆可愛樂，其所聞香，有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸，令心愛樂，隨其所念，種種諸法，隨念即得，如是天子，一切欲縛，欲樂不斷，無量可愛，無量寶地，寶鈿莊嚴，聞天鳥音聲，共諸天女，入大林中，複見花池，種種莊嚴，分分差別，或有蓮花，毗琉璃莖，真金為葉，金剛為須，青因陀寶，以為其台，花皆柔軟複有蓮花，真金為莖，毗琉璃葉，白銀為台，赤蓮花寶，以為其須，種種眾蜂，出妙音聲，複有蓮花，七寶合成，真金為葉，七寶廁鈿，以為其台，所謂因陀青寶，赤蓮花寶，毗琉璃寶，紅蓮花寶，車磲之寶，大青寶王，如是種種眾色光明，以為其台，如一花台，無量花台，皆亦如是，天子見之觀無厭足，隨其所見，種種境界，轉轉增長，如以蘇油灌於大火，不知厭足，不知厭足，云何有樂，以非樂故，亦非寂滅，非愛心者得寂滅心，隨所得樂愛心增長，隨愛增長不知厭足，以無厭足則入近苦，以于苦中而生樂想，愛火所燒，複入林中，見山谷中，無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中，不知厭足，複入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣，眾鳥音聲，澄靜淵深，複見異處，有蓮花池，頗梨色水，充滿其中，周匝寶石，以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，蓮花嚴飾，林樹圍繞，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池，新生天子，見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足，以為莊嚴，新生天子，複前入林，見有大河，須陀充滿，新生天子，複見異處，有乳粥河，清淨飲河，河流之聲，如琴樂音，或百或千，處處流行，多有眾鳥，飲上味酒，出妙音聲。
時新生天子，複見陸地，種種眾花，色貌具足，香蜂遍滿，眾花之中，莊嚴大林，其林先香，以花香故，轉增百倍，新生天子，與諸天女，複見林中，有大山峰，眾寶莊嚴，無量流水，以為嚴飾，樹枝蔭覆，猶如宮室，種種寶光，無量百千眾鳥妙音，見之可愛，俱翅羅音，無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明，在於虛空，無量光明，莊嚴天處，光明殊勝，無量光明，莊嚴山峰，天子見之，複共天女，入山峰中，隨入山峰，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝，聞此歌音，速疾往詣，昔所未見，如斯天眾，舉目視之，複見可愛，笐[竺-二+列]林樹，毗琉璃樹青因陀樹，皆悉端嚴，新生天子，複入七寶蓮花笐林，于此林中，多有天子，及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生，一一天眾各各異住，共諸天女，飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐[竺-二+列]之中，遊戲受樂，入七寶池，共諸天子，五樂音聲，歌舞戲笑，歡喜受樂，以愛覆心，不知厭足，樂著五欲，入蓮花林，以蓮花葉，飲天上味，而不醉亂，複有天子，心樂色聲香味觸等，複有天子，住河兩岸而共遊戲，新生天子，複見寶殿，笐[竺-二+列]如林，毗琉璃寶以為欄楯，皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲，受無等樂，不可譬喻。
爾時新生天子，本未曾見如此天眾遊戲受樂，既見此已，與天女眾，以歡喜心，向天眾所，爾時天眾，見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子，二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林，一一金峰，一一花池，一一酒河，一一流水，如是愛樂，不可具說，如是一切天眾受樂。
時諸天眾久受樂已，複向一切堅固之山，其山七寶，無量河池，流泉具足，新生天子，天女圍繞，共諸天眾，常樂音聲，山河流泉，周遍充滿，無量百千笐[竺-二+列]宮殿，甚可愛樂，周匝蓮花而以圍繞，猶如燈樹，如意之樹，以為莊嚴，天眾見之，生稀有心，其山一面，毗琉璃寶，其第二面，真金所成，其第三面，因陀青寶，其第四面，大青寶王，四面嚴飾，皆悉平等，于平正處，峰谷笐林，皆悉具足，若念觸樂，欲遊戲時，便上此林，百百千千一一天子，有千天女，以為眷屬，天五樂音，無量音聲，無量和合，歌舞遊戲，百百千千，共新生天子，于園林中花池流泉，所見勝上百千億樹，以為莊嚴，七寶光焰，蓮花林笐，此諸天眾，于此諸處，歌舞戲笑，安詳徐步，向彼大山，互相愛樂，善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢汙，共遊須陀，食河之上，及遊飲河，以善業故，色香味觸，皆悉具足，天子食之，樂五境界，食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受于無等無量之樂，欲升彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有，久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂，於此山頂，多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物頭花，遍于香林，滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛，皆得如意，皆可愛樂，他不能攝，如是天子，久受天樂，如是受樂處處遍觀，複往詣於七寶山谷，七寶林覆，光明善藥，見眾天鳥，出妙音聲，寂靜之窟，圍繞花池，池名寂靜行處，以於先世不具持戒，生此池中，于先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒，說業果報，從於地獄餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥，以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨，以自娛樂，菩薩鵝王，名曰善時，多住此池，夜摩天王牟修樓陀，多住於此山窟之中，為天說法，鵝王在池，為鳥說法，爾時諸天眾遊戲歌舞，分為二分，一分天眾，以善業故，至此池所，一分天眾，入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂，有善業者，往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言。
若人雖說法 不能如說行
此愚人空說 常受諸苦惱
若但為他說 不能如說行
語堅而無我 名為空無心
放逸故生欲 因欲故生嗔
斯人入惡道 馳赴於地獄
若樂已過去 非現前可得
若現受當受 是亦不名樂
愚人樂放逸 愛于現在樂
自業果所誑 則入於地獄
三世愛所誑 常作無利益
生死縛眾生 智者不應信
愚者所親友 被害如大怨
縛世間眾生 智者不應信
若為枷鎖縛 猶尚可斷壞
常求欲愛人 不能斷愛縛
若人斷愛縛 而愛于常樂
斯人離愛境 行智慧境界
智觀樂光明 說愛大闇苦
智者持光明 則能破諸闇
以智慧利刀 斫伐於愛樹
能伐愛樹人 得無上樂處
斷伐愛過林 及以多流泉
既斷愛林樹 得脫于諸有
三道大愛河 放逸水洄澓
若升智慧船 到安隱彼岸
升智慧山峰 持戒谷莊嚴
以無量智眼 悉見諸有過
若人遠離法 斯人內外空
若人不樂法 不堅如水沫
若有人堅實 內外如金剛
以法行寂靜 益利他眾生
若沒放逸泥 樂於境界樂
境界蛇所螫 常受諸辛苦
是故求樂者 不應行放逸
若脫放逸者 則近無量樂
若有智慧人 不信於放逸
若為放逸螫 流轉於五道
如是鵝鳥，為調諸天，說此偈頌，時諸天眾，以著欲樂，而不聽受，亦不攝取，複作歌舞，遊戲受樂。
正法念處經卷第五十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十八(夜摩天之二十四)
爾時菩薩鵝王，名曰善時，攝諸鵝眾，以正念心利益一切眾生之心，觀諸鵝眾，心受快樂，獨在一窟，思惟念法，如是善時鵝王，愛念法樂，為他說法，以為悅樂，複有餘鵝，亦思念法，爾時天眾，以歡喜心，為求樂故，來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足，天眾觀之，及天女眾，歡喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍繞大池，爾時菩薩鵝王，見天眾已，以成就慧，而說頌曰。
智者不放逸 能斷於放逸
則升智慧台 得無上安隱
若斷於放逸 得勝寂滅道
入此廣大道 智慧到涅槃
放逸能障道 令心過相續
以是放逸故 破壞法橋樑
能壞於善念 失於解脫道
以是放逸故 將人至惡道
以放逸亂心 不覺時利益
不知語作法 不覺如死人
雖住於天身 如畜生無異
放逸癡所壞 或舞或歌笑
或生或退沒 常生已覆滅
三界諸眾生 放逸故轉行
造作一切過 惡業之所縛
迷惑一切法 放逸怨所轉
以放逸所害 不知於內法
亦不知外法 不覺失其心
智者所輕笑 而天子行之
無羞無人罰 為放逸所害
心樂於遊戲 亦常樂歌舞
於境界無厭 退失於天處
為放逸所誑 於怖處而笑
猶如盲冥人 不知道非道
如是善時菩薩鵝王，利益他故，觀天眾已，住於第一可愛說法鳥眾之中，說調伏偈，而諸天眾，雖聞其說，而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，繞池而住，樂觀境界，夜摩天中，有三大士，常為放逸行天夜摩天眾，而演說法，何等為三，一者夜摩天王牟修樓陀，二者善時鵝王菩薩，三者種種莊嚴孔雀王菩薩，是三大士，常為利他，而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提，如是大士，超魔境界，時魔波旬，作如是念此諸大士，空我境界，欲舍我去，人中沙門，四天王中，四大天王，三十三天中，憍屍迦，夜摩天中，牟修樓陀，善時菩薩，種種莊嚴菩薩，兜率陀天，寂靜天王，及其眷屬，此等諸人，雖住我境，而不屬我，六天及人，我使能敗除，化樂天，雖我境界，而有大力，我不能亂，我今當遣智慧大臣，至夜摩天，往亂其法，作是念已，即與大臣，而共籌量，汝當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所，而敗壞之，汝等三人，善能言語，善能變化，有大勢力，其三人者，一名歡喜二名放逸，三名欲迷，汝去當至夜摩天王牟修樓陀，善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之，時三大臣，聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所，到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏，其聲調伏為諸天眾，說偈頌曰。
此非放逸時 不應生歡喜
此二法生癡 死時有大力
喜煙放逸火 燒無量大眾
境界所迷惑 無目不覺知
能斷于相續 及以眾生行
為境界所迷 不覺知利益
時三大臣，聞是語已，而說偈言。
放逸最歡喜 一切樂緣轉
放逸故生愛 云何如是說
善時鵝王，以偈答曰。
無放逸歡喜 一切樂緣轉
放逸生苦惱 故說蓮花池
時魔大臣放逸複說偈言。
樂及於境界 放逸諸天女
及以諸技術 為第一可愛
善時鵝王複以偈答。
若法生放逸 一切皆是苦
能失諸善根 行於三惡道
爾時放逸複說偈言。
或處於園林 若在蓮花池
或於重閣處 放逸故受樂
善時鵝王複以偈答。
于山園林中 曠野寂靜處
無放逸寂靜 能斷於魔縛
放逸入地獄 或墮畜生中
複生於餓鬼 放逸癡心故
如是善時鵝王，說是偈頌，答放逸時，牟修樓陀，于金窟中，遠離放逸，而修禪定，及餘天子，遠離放逸，亦修禪定，牟修樓陀，既知此事，來向大池，無量百千天女圍繞，遍滿虛空，歌舞作樂，出眾妙音，近于天王，不放逸天，不歌不舞，于答難時，忽然而至，爾時牟修樓陀，聞鵝王說一切偈頌，憶念如已，魔王大臣，名曰放逸，三人同侶，我于餘天，聞其至此，一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所，增長重惑，我當為此放逸大臣，說十一法答難法門，破此魔眾。
爾時夜摩天王，思惟此事，與善時鵝王，共籌量已，從空而下，坐蓮花台，與無量放逸行天，而自圍繞，說此十一種勝上答難法門，告諸天眾，汝今諦聽，放逸之過，我從往昔，曾見無放逸天子，名曰安隱，為我宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說，汝今諦聽，善思念之，一切天眾，說法鳥眾，善時鵝王，及魔王眾，放逸大臣，顛倒說者，為諸世間，作無利益，住魔伴黨，一切諦聽，十一問難勝上法門，所謂十一白法，斷於十一垢染之法，欲求真實，欲求涅槃，欲離魔界，畏生死縛，住于寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦，欲滅黑闇一心諦聽，何等十一勝上法門，斷十一法，一者以調伏，斷於憍慢，二者正心不亂，斷除二種破戒，三者精進，能滅懈怠，四者白法，能斷垢法，五者白法，能斷惡法，六者知足能斷多欲，七者以遠離住，斷近親裡，八者以正語，斷無義語，九者正住，斷於輕掉，十者佈施，斷於貧窮，十一者智慧，斷於無知，如是十一垢染之法，縛人著於放逸樹枝，欲離魔境，應當斷滅，畏生死者，應斷放逸，夫放逸者，是生死本，不放逸者，是解脫因，爾時迦葉如來，欲令一切諸眾生等離生死故，說如是法，我昔從于先舊天子，聞說此法，如是天子，亦從迦葉如來，聞如此法，為我宣說，次第傳聞，我為汝說，以何等法，調伏憍慢，調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢粗惡之法，憍慢有五，何等為五，所謂若入聚落城邑，或行道路，其行速疾，不慎威儀，或行道路，或行非道，或抖擻衣，或佯跛行，正心之人，見之生嗔，云何此人，行不順法，為醉為狂，是則名為第一憍慢，如是憍慢，云何而斷，應正直行，不轉不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣，不高舉足限齊四指，不通肩被衣，袈裟齊等，行不掉臂，此不放逸，能斷放逸，複有四種放逸，諸比丘比丘等，應當斷離，所謂說無益語，心不思念，不知多少，至施主家，不喚突入，亦不彈指，在上而坐，說於無量無義之言，而不覺知，於靜坐處，發大音聲，觀眾女人，無緣而嗔，左右顧視，不觀前後，眷屬憍慢，盜入他家，如是比丘，一切世人，皆悉不愛，寂靜行者，說此比丘，名為憍慢，在家出家，皆亦如是，如斯等過，云何斷除，若于施主，及以餘人，說正法語，前後相應，觀人而說，觀心而說，依時處說，不相違說，軟語而說，令易解說，法相應說，如說而行，不觀女人，彈指而入，知時出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音聲，美語說法，待問而說，不斷他語，少言美說，以法語說，是名毗尼斷於憍慢，複次第二調伏，能斷憍慢，云何調伏，所謂比丘，及比丘等，入於他家，若聞歌伎，作樂戲笑，遊戲之中，於他言笑，不聽不樂，不味不願，不作多語，不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入，不常乞求，如是比丘，入於他家，若本施主，若至異家，以此調伏，而斷憍慢，複次第三比丘，至施主家，離說法語，說世俗語，說國土論，說天生論，說於遊戲歌舞之論，說於過去染愛之事，近女人坐，著雜色衣，而入他家，若比丘等，如是憍慢，熾然增長，何等毗尼，能斷滅之，所謂若比丘比丘等，入於他家，說出家法，說佈施論，說持戒論，贊智功德，說于無常敗壞之法，說老說病，說愛別離，說自業作，說死離別，說知足法，說調柔法，說苦說集，說滅說道，說地進退，說破戒過，說厭離法，說斷慳法，色憍慢人為說色過，為說食過，無常破壞，說少壯過，必歸老壞，觀人深心，相應而說，如是比丘，以調伏故，破壞憍慢，複次第四調伏，斷除憍慢，不數受于多諸飲食，若更有人，貪著食味，不知厭足，喜至他家，亦不親近，隨其所得衣服飲食，臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂，亦不味著，不生覺觀，一心而行，調伏而行，正威儀行，調伏比丘，及比丘等，調伏之法，如是憍慢，以調伏法，而斷滅之，一切憍慢，放逸故生，放逸為本，于諸功德，皆無利益，是故欲求涅槃，應斷放逸，如是夜摩天王牟修樓陀，善時鵝王，為魔王大臣名放逸等，現前為說，往昔天子，從迦葉如來三藐三佛陀，次第傳聞，為摩眾說，云何第二問答，所謂於不持戒正念現前而斷滅之，戒有二種，世間出世間，略說心為能持，戒有多種，略說二種，一者性重戒，二者離惡戒，若破性重戒，則非迦葉如來弟子，性重戒者，所謂殺生非梵行，偷盜具滿三缽梨沙槃，或盜佛物，或盜法物，盜已食之，心不悔過，亦不還償，覆藏不說，如是比丘，則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語，莊嚴衣服，是名破於性重之戒，以放逸故，是故迦葉如來，告諸比丘，應離放逸，如是夜摩天王，為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾，放逸臣等，坐蓮花台，牟修樓陀，說如是法。
複次第三離惡，略說九種，何等為九，一者淨修一行，二者常速悔故，三者順行，四者半行，五者多行，六者輕犯即悔，七者說道盡行，八者破壞行，九者一切行，是名九種離戒，一切愚癡凡夫，或沙門沙門等，以放逸故，名不學者，名無智者惡不淨行，云何一行，云何離惡，輕慢惡見，以放逸故，毀破輕戒，破已複悔，所謂掘地斷草，是名一行。
若沙門沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還複悔過，如是沙門，破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔過，如是數作數悔，是名舍離惡戒，非敬重法，非離放逸心常散亂，是名破戒悔過行，云何順行，放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中，知破重戒，得大重罪，堅持不犯，若有難緣，破於輕戒，不持不敬，不重正法，是名破戒悔過比丘。
若沙門沙門等，云何半行，唯學戒法，知重知輕，或持不持，其心思念，護餘戒眾，如是攝心，行於半戒，餘戒不行，是名半行，比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。
云何多行，若比丘比丘尼，或沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不空雖堅固持，不能盡護，是名多行。
若沙門沙門等，云何輕犯速悔，如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令淨，或畏地獄惡道之苦，尋即悔過，令心清淨，於僧前說我作不善，心不覆藏悔已不作，是名比丘犯已隨悔，雲所比丘說道盡行，若比丘比丘等，或於重戒中，或破或緩，或以放逸，或近惡友，速向師悔，或布薩時，向眾僧說，心不覆藏，眾僧示導，得聞道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩，是則名為善時鵝王說道盡行。
云何破壞行，盡形慢緩離於禪誦心不愛樂，遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行，施主之家，親近俗人，為其騁使，以求安樂，是名破壞行，如是比丘，身壞命終，墮於地獄。
善時云何一切行，信一切法毗尼，為他人說，於輕戒中，或不能持一戒二戒，或以性故，或無習故，不能具持，非不敬重，作已悔過，善時是名一切行，其惡薄少，若比丘比丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故，如是夜摩天王，住蓮花台，為善時鵝王說法，鳥眾魔王大臣，名放逸等，說如是法，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
為放逸所盲 飲於放逸毒
放逸之所縛 將入於地獄
若人放逸行 世間所輕賤
現得不利益 命終入地獄
癡人於晝夜 或住或道行
一切放逸者 不得一念樂
以其放逸故 流行於欲界
輪轉五道中 或從禪中退
若得世間定 生於無色處
輪轉于諸有 皆由放逸故
一切三界中 為於愛網罥
放逸之所縛 癡人不覺知
如是夜摩天王于往昔時，從舊天子，次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王說法，鳥眾及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法，何等為三，一者調伏，斷於憍慢，二者正心不亂，斷除二種破戒，一者性戒，二者離戒，若種善根，親近善友，破性重戒，近善友故，得脫生死，何況離戒，是故智者，應當勤求近善知識，三者舍離一法，云何一法，所謂懈怠，舍離懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸，於一切法能作無益，一切善法，親近善友，以為根本。
複次第四白法，能斷垢法，何等白法，以勤精進，斷於懈怠，譬如光明滅一切闇，以勤精進，斷除懈怠，亦複如是，夫懈怠者，害一切法，隨生懈怠，轉轉增長，能壞世間出世間法，現在未來，不可稱說，無量諸法，懈怠之人，勢力薄少，人所輕賤，亦複不能修理家業，貧窮下賤，不能營作，治生貿易，耕田種殖，及以餘事，悉不能作，不能親近善友知識，以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡無所知，不知時處，不知自力，不知他力，若依時節應有所作，現在未來一切應作，皆不成就，若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛，眾所敬重，初夜後夜，心不疲惓，離睡易覺，知時而起，知時而臥，知時相應，思惟而作，堅固精進，精進為伴，以精進水，澡懈怠垢，一切所作，離垢成就，有所作業，或得衰惱，精進不退不怯不惓不間不息，若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞，凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力，善人所贊，眾人供養，或王大臣之所供養，大富大力，一切鬥諍，無敢為敵，諸大力人，不能破壞，善友為伴，知識增長，多善友故，有大勢力，多受安樂，隨所行處，若至異方，常得安隱，若游餘方，善人親近，隨所有人，親近其人，致敬供養，以禮待之，離懈怠故，得如是等，無量功德，被大堅固精進之鎧，離懈怠垢，能破魔軍，能出生死，一切善人之所愛敬，發勤精進，為同伴故，複得出世間無漏無垢，得涅槃道，初堅牢惡塵垢之處，緩而難脫，以此家宅，縛諸世間，妻子眷屬姊妹兄弟，奴婢田宅，財物倉庫，大愛瀑河，精進為伴，則能離於生死怖畏，舍家出家，服三法衣，精進為伴，於家縛中，勤精進故，而得出離，得無住道，勤修禪定，習誦正法，欲入涅槃而得解脫，知時所應，發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知于陰界諸入，生滅等相，晝夜不息，精進不懈，親近善師，以智方便，發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛，如是懈怠，一切無利猶如闇冥，一切眾生不利益事，是堅固惡，以精進故，則能滅之，其人如是，隨所得道，隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界，誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財物，破壞善法，能作一切無利益事，不愛果報，非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂，是故應當舍離境界，不應味著，修解脫道，令心清淨，隨心清淨，則能精進，正念無疑，以正修行，破壞怨家，複以精進為伴侶故，能斷貪欲嗔恚愚癡，正觀察斷，不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中，觀於虛空，淨無雲翳，日月清淨，光明顯耀，其人清淨，亦複如是，如病得差，如貧得財，猶如盲人，行大曠野，失于正路，得道得眼，其人如是，以持禁戒正修行故，修行現證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是離於塵垢，於一切縛，而得解脫，度於彼岸，智慧勇猛，離於塵垢，一切皆由精進伴故，是故發大精進，能斷懈怠，及以放逸生死諸縛，爾時夜摩天王牟修樓陀，以迦葉佛偈，而說頌曰。
發於精進念 常樂獨靜處
得脫於惡業 智慧得涅槃
發精進為伴 離於懈怠垢
得脫曠野怖 是人得常樂
懈怠及放逸 能障一切法
以此大過故 令眾生苦樂
若求現未樂 應離於懈怠
放逸懈怠人 如狗等無異
如是夜摩天王，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣放逸欲迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。
複次第五白法，能斷惡法，何等惡法所謂樂入城邑聚落，常習憒鬧，不樂住于阿蘭若處，壞沙門法，云何壞法，如是比丘離于修禪，及以讀誦，或入聚落，或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子，或共女人，多有言說，若共女人言語談說，能系縛人，失一切利益，或生欲心，何以故，女人如火，近之轉近，若近女人，漸令心亂，以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中，若共丈夫言語談說，失於一切自利之事於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法，複次若有比丘樂入聚落，及以城邑，得多過咎，得何等過，以入他家令心惱亂，見白衣舍，富樂飲食，床褥臥具，心生貪著，猶如食吐，離阿蘭若，游於人間，舍道入俗，舍閒靜樂，為家所縛，行貪嗔癡，以是過故，複墮地獄餓鬼畜生，以何因緣，得如是苦，由其樂入城邑聚落，是故比丘，若欲得地，應離此過。
云何舍離，以住阿蘭若故，能攝一切無住功德，無住所攝，第一安隱，若有比丘獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜，其心清淨，意如煉金，第一寂靜，善護諸根，離於怖畏，離於垢汙，第一安隱，得無漏樂，六欲天中，一切欲樂，作善業故，一天之樂，可愛無等，況複六天，一切諸樂，若得盡漏，一念之樂，無分譬喻，一切思量，算數不能譬喻，是故若求第一義樂，應離憒鬧，不入聚落，以求禪定三昧正受，常獨行於山谷岩窟阿蘭若處，若草聚邊，獨一而行，求無漏樂，遠離知識親裡眷屬，當觀知識親裡之樂，無常無住，是別離法，非無住處，濁垢惱亂，無有自在，多懷怖畏，是故若有愚人，智慧薄少，舍第一義，樂求有漏樂，名相似樂，其人則為遠離光明而求黑闇，癡人退沒，以其不知功德過相，是故應當舍離聚落城邑之樂，常獨住于阿蘭若處，如是離於聚落城邑，住林樹間，得無住樂，是名第五以白淨法斷於垢業，若欲求樂，欲離魔境，以白淨法，斷除垢法，如是牟修樓陀，知說法鳥眾其心調善，善時菩薩，利益他心，為說迦葉佛經，從昔天子，次第傳聞為魔王大臣放逸等，說十一法中，已說五法，餘有六法，今當次說，汝集一心，今正是時，汝今已得離難具足，若不說法，若不聽法，是大欺誑，是故已得離難具足，諸根具足，當為說法，三種惡道地獄餓鬼畜生之中，云何說法，云何聽法，畜生之中，互相殘害，餓鬼饑渴，地獄苦逼，云何聞法，若人天中，不放逸行，則能聞法，我離放逸，汝善信心，汝今諦聽，當為汝說，法難得聞，離難具足，亦複甚難，複次第六垢濁欺誑，云何垢法，所謂多欲，夫多欲者，第一垢染惡貪住處，云何而滅，當以知足則能滅之，若多欲者在家出家，不得安樂，若在家出家，其心多欲，常於晝夜，不得安樂，若得物已，心不寂靜，所得財物，不知厭是，在家多欲，未足為妨，如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家，云何名為出家人也，斷除憍慢嫉妒多欲，以要言之，若多欲者一切輕毀，若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中，心不清淨，心不淨故，諸根不淨，行亦不淨，若以憍慢經行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具病瘦醫藥，而無罪過，純地獄行，若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門，猶如野幹著師子皮，如虛偽寶，聲如蠡聲，內空無物，若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子，迦葉如來法中出家，多欲所燒，過於大火，多欲迷悶，過毒入身，多欲傷人，過於衰老，多欲利刀，伐於善樹，過於刀害，多欲之患，過於惡病，多欲之心，常求人便，欲斷人命，過於怨家，求便害人，是故當知，此多欲過，破壞二世，應當舍此多欲垢穢，晝夜思惟，終不得樂，爾時夜摩天王牟修樓陀，說迦葉如來所說偈言。
多欲如利刀 斬害愚癡人
舍之如刀劍 殺害盲冥人
多欲大惡瘡 若生於心中
其人貪欲故 晝夜不得樂
欲火憶念薪 愛風之所吹
猛火大熾然 焚燒眾生心
以貪覆心故 令人心輕動
愛著財物故 而喪其身命
若人於世間 造作諸惡業
皆由貪慢故 智者如是說
若人心勇決 能入大火中
皆由貪心故 自作無利益
若刀惱亂苦 若種種鬥諍
皆由心因緣 親近愚人故
當知此衰惱 皆由貪過故
不應親近貪 智者如是說
如是牟修樓陀，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說此大過，云何斷除，當以白法，云何白法，所謂少欲，夫少欲者，名曰一切安樂之法，若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火，多欲之人，愛財物故，親近他家以求財物，近於小人，以求財物，若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡業，不為貪財欲火所燒，見他得樂，不生憂惱，不為貪財，近惡知識，不生疑慮，若行道路，不畏盜賊，離於怨家，人不求便，不畏罰戮，在家之人，若能如是則無所畏，離諸怖畏，一切安隱，何況出家，遠離過畏，離在家法，住林樹間，若複來至在家人所，多有所求，當知是人，食吐無異，於沙門中，第一供養，所謂少欲，少欲比丘知足清淨，名稱普聞，唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，游於山谷岩窟草聚，唯處塚間，於食三分，唯食其二，若乞食時，遠避知識，不近親裡，唯畜一缽，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，舍之而去，若行道路，前視一尋，不左右顧眄，舍離美味不食宿飯，於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿，不坐寶飾莊校之座，于本親裡眷屬知識舍之不往，不念王者甘味美膳床褥臥具，不說勝姓，親近善友，性行同類，與同戒者言談語論，如是比丘，離惡離濁，少欲知足，能斷魔縛，若有多欲破戒比丘，而著袈裟天及世間，無間大惡，如病如賊，知足比丘諸根不行，色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生，攝持心意，修於身法，受心念處，攝持心意，於生死中，守護諸根，以知足故，名為比丘，若有比丘，欲行少欲，不放逸故，則能少樂，以放逸故，則生多欲，在家出家，皆亦如是，爾時夜摩天王，以偈頌曰。
若不放逸者 則得解脫果
若其放逸者 則墮於地獄
放逸不放逸 此說其勝果
若月若闇冥 若解脫若縛
放逸不放逸 其義亦如是
少欲則安樂 多欲則苦惱
如斯苦樂相 智者之所說
若多欲眾生 其心常如火
少欲如涼池 澡浴離貪人
如火得乾薪 燒之無厭足
多欲人貪財 無厭亦如是
貪人于晝夜 常無有安樂
以其多樂欲 愛箭射其心
過去無量王 貪財無厭足
未來亦如是 一切皆磨滅
是故智者說 少欲最為樂
如是夜摩天王，住蓮花台，為善時鵝王，說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說迦葉如來第六經法。
正法念處經卷第六十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十九(夜摩天之二十五)
複次夜摩天王善時鵝王，及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說，已說六種白法，斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷，何等垢法，所謂見本生處而生樂心，樂見親裡，遠離斷之，知識親裡，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師，供養三寶，不念未來業，於三業中，不為他說，亦不自作，但念親裡，欲見親裡知識親舊，云何修理生業，以何自活，作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海，既入憂海，複入無等生老病死大憂海中，欲見親裡親舊知識，入魔網中，見親裡故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作，聞在家者有所言說，心則樂著，以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，亦不思惟一切所愛，皆當別離，以怖親裡知識親戚，而行出家還複習近，樂於親裡知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄，或生餓鬼，或生畜生，所為出家，皆悉退失，既墮地獄餓鬼畜生，受大苦惱，親裡知識，莫能救護，是故一切比丘，若畏地獄餓鬼畜生，不應樂見生處親裡及諸知識，以近此故，得無利益，為念愛盡義故，而行出家，斷除愛網，以愚癡故，習近愛網，如人畏火舍之逃走，更入大火，如是畏家，舍家出家，還入畏處，亦複如是，舍離親裡，入林樹間，還複習近，是為無眼，無知所閉，諸根不調，是名染法，云何而斷，若不能以智慧斷除，或不能遮，或不能持，應當長久遠避遮之，若無智人，不能以餘方便斷愛，當遠避之，一切人愛，以不見故，斷一切愛法，皆當別離，至於死時，無人能救，唯除善業，無量百千生處善法之業，最為能救，非諸親裡能救於人，亦非兄弟，如是比丘，舍離親屬，獨處閒居，能斷垢法，老病死時，非諸親裡而能救護，比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親裡愛，複次在家出家，斷於第八染法，何等染法，所謂無義語，以正語斷之，若在家人空無義語，眾人輕賤，猶如草芥，有義之言，第一財物，諸餘財物，所不能及，無義之言，雖複富樂，猶名貧窮，空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之，猶如畜生，第一輕毀，如是等法，云何而斷空無義語，所謂正語，正語有二，何等為二，一者默然，二者四種正語，何等為四，一者不妄語，二者不惡口，三者不兩舌，四者不破壞語，是名正語，在家出家，若能如是，則不輕毀，在家出家，有六因緣，速為人輕，何等為六，謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實，如是六法，人所輕笑，在家出家，應離此法。
複次第九垢染，白法能斷，云何白法，斷於垢法，謂輕掉法，正住能斷，輕掉法者，障一切法，心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語，不知時節，不近善友，以輕掉放逸故，於世間法，不能了達，如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世，不得利益，在家出家，應以正住白法斷除輕掉，在家出家，若身口意離掉正住，眾人供養，正戒正智正意，離魔境界，善法滿足，終得涅槃，於世間法，智者讚歎，世間所作，皆能成就，眾所供養，所至之處，常得安樂，所作成就，如是在家出家，離於輕掉，為一切人之所讚歎。
複次夜摩天王牟修樓陀，為說法鳥眾善時鵝王，及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經，為天眾說。
複次第十垢法，可輕可毀，智人所舍，何等垢法，所謂貧窮，貧有二種，一者貧戒，二者貧智，複有二種，一者貧施，二者貧慧，複有二種，一貧種姓，二者貧見，複有二種一貧寶物，二貧師尊，複有二種，一貧親族，二貧親舊，一切貧窮，皆可輕毀，若男若女，云何而斷，所謂佈施，一切貧窮，佈施能斷，譬如燈明，能滅諸闇，一切愚癡，智能滅之，一切異見，正見能斷，如是非法，法能斷之，第一最勝，一切智者，之所愛攝，斷眾惡道，現在未來，二世安隱，云何佈施，施有多種，所謂智施，戒施，法施，安慰施，示正道施，失道路者示道路施，于道行者示以水施，命施，資具施，無畏施，實語施，斷疑施，五戒施，出家戒施，具足戒施，病醫藥施，眼目等施，如是等種種佈施，能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，于天人中，而受安樂，既受樂已，終得涅槃，如是佈施，能斷貧窮，是故智者，應行佈施。
複次第十一闇法，能縛生死闇障諸法，何等闇法，所謂無智，無量無知，乃至無明闇，縛一切生，一切闇聚，以縛其頸，無知如刀，如火如毒，無知亦如一切無明，一切無明因緣而起，能令流轉一切地獄餓鬼畜生，能縛眾生，令其流轉，如是怨垢，云何斷除，謂無漏智，猶如明燈，為救為歸，于諸眾生，如父如母，猶如醫師，亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生，如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返以無漏智燒於無知，亦複如是，不復更生，是故應當于一切時，勤修精進，以無漏智，斷除無知，如此所說，十一種法，放逸根本，隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸，一切放逸根本皆無利益能成放逸，譬如依大地故，有一切藥草樹木叢林流水河池堤防城邑聚落園林，及須彌山王，皆依大地，一切地獄餓鬼畜生，亦複如是，皆依放逸，是故智者，應當舍離，爾時夜摩天王，以偈頌曰。
老人身皮皺 無力拄杖行
老而不知法 皆由放逸故
以病破壞身 偃臥于床席
而不生厭離 皆由愚癡故
若遇於饑渴 若入嶮惡道
而不生厭離 皆由放逸故
若得愛別離 而生於苦惱
一切放逸故 如來如是說
若於五道中 具受種種苦
眾生常苦惱 以其愚癡故
嗚呼不厭離 生死諸世間
諸業大輪轉 迴圈不暫停
三界皆無樂 亦無有少常
如是愚癡人 不知生厭離
境界皆虛空 三界猶如夢
一切皆悉苦 無目不見知
如是愚癡人 為放逸所害
死畏欲至時 無有能遮救
為於不善觀 惱亂其心意
死王欲將至 而人不覺知
死王將欲至 奪人保命心
三種無利益 惱害諸眾生
老病死等苦 以放逸故生
追求惱人中 放逸害諸天
饑渴惱餓鬼 地獄苦所惱
畜生多愚癡 迭互相殘害
如是眾苦惱 惱害諸眾生
以順非法行 放逸愚癡故
猶如依大地 生諸藥草第
放逸亦如是 增長諸煩惱
此魔王軍眾 第一大臣等
摧以智金剛 如日光除闇
於此所說中 知功德及過
放逸果受苦 無放逸果樂
如是夜摩王 無量分別說
放逸之過惡 不放逸功德
老病死諸苦 愛別怨憎會
無量諸衰惱 遍滿生死中
若人知方便 遮于未來苦
惡業是苦因 不作惡業樂
滅煩惱最樂 智者如是說
此是涅槃道 真智所演說
調伏不放逸 住於閒靜處
勇猛離貪心 去涅槃不遠
離怨及親友 滅除於有欲
境界不放逸 去涅槃不遠
若人舍離惡 修行慈悲心
怖畏生死者 去涅槃不遠
以智斷煩惱 智慧心清涼
度於懈怠垢 去涅槃不遠
與四諦相應 斷於三種過
于諸根自在 去涅槃不遠
知阿那般那 修行二種相
解了智所知 去涅槃不遠
若脫於過畏 若樂不縛心
以能度彼岸 是故名牟尼
如是夜摩天王，為說法鳥眾善時鵝王，說迦葉如來正法經典，離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法，爾時魔王軍眾，放逸大臣，聞正法已，作如是念，我今不能轉動夜摩天王如此之法，難知深法，不可回轉，作是念已，具告同伴，今此牟修樓陀，此法道中，不可轉動，乃至一句，如是魔臣，共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛升虛空，於須臾頃，還至他化自在天宮魔波旬所到已，時一切魔問使臣言，汝所作事，如憶念不，事究竟不，時三大臣聞是語已，白魔王言，天王，我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，于正法中，乃至一句，不可動轉，及其天眾，亦複如是，我不能亂，時魔波旬聞此語已，作如是念，放逸行天，我能令其住於欲中，雖有大力，以放逸故，住我境界，作是念已，告魔眾言，卻後我能破夜摩天，汝勿急速，我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之，時魔波旬說是語已，複受無等六欲之樂，於放逸地，轉增無量成就大樂，夜摩天王共善時鵝王，及說法鳥眾，說無量種法魔軍放逸，既已退還，時諸天眾所作已辦。
爾時新生天眾，遊戲歡娛，于園林中，來向天王說法之處，及善時鵝王說法鳥眾。
爾時夜摩天王，見此天眾，告善時言汝觀如是放逸行天，今來向此，我今當游寂靜園林，說是語已，飛升虛空，入寂靜林，此諸天眾，放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，財富具足，為世大人，或為大王，或為大臣，大樂之處，眾人所愛，以餘業故。
複次比丘，知業果報，彼以聞慧，見夜摩天所住地處，名一向樂，眾生何業，生彼地處，彼以聞慧，見有善人持戒不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，不犯邪行，第一難持，能舍不作，若見禽獸牝牡和合，不生心念，舍不欲見，亦不思惟，於邪行報，生怖畏心，是故舍離見邪行者，勸令不作，說邪行報，令住善道，以此因緣，說如是法，言是邪淫，得不愛報，畢定墮於地獄之報，既自不作，教他不作，如是之人，自利利他，身壞命終，生於善道夜摩天中一向樂地，以善業故，樂常不斷，無量諸樂，皆悉增長，於此地中，有諸園林，見之愛樂，如意之林，一切欲樂，隨念皆得，于園林中，愛樂受樂，新生天子，有諸園林，一名光明樂，二名流水樂，三名山聚樂，有蓮花池，名曰雜池，有名香流複有園林山池，複有異山天之功德，無數具足，林池可愛，新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾鳥音樂池，次名天歡喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名無濁池，次名實有池，次名見當有池，此池周遍，有諸天鳥，出妙音聲，色量具足，充滿池中，如意之樹，遍于池側，無量功德，皆悉具足，以善業故，與無量天女，受五欲樂，諸天之色，隨念順行，樂觀不離，次第觀之，受五欲樂，以其持戒集善業故，得如是報，于花池中，遊戲歌舞，受五欲樂，如是五欲，渴愛刺林，複以天女而自圍繞，于摩尼莊嚴間錯之池，複往詣于餘蓮花池，莊嚴之山，遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛，升此山上，欲受快樂，所上山峰，名曰山谷，甚可愛樂，於彼山上，複有餘天，天鬘天衣，以自莊嚴，從金山下，天眾圍繞，遊戲而來，百百千千相隨而下，新生天子，見諸天眾問天女言，如彼天眾，共諸天女，遊戲受樂，我亦如是，遊戲受樂，諸天女言，願隨其意，時初生天子，知天女心，共諸天女，圍繞遊戲，第一歡喜，五樂音聲，以為歌頌，二眾共集，遊戲受樂，不知厭足，山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾，以偈頌曰。
世間業莊嚴 天亦業莊嚴
天處無常故 業盡還破壞
世間愛和合 不愛於別離
和合必有離 世間法如是
心愛樂諸樂 為境界所誑
諸天命速盡 如心之生滅
老病死破壞 離別一切人
常有此死法 愚者不覺知
老使次第來 死時垂欲至
為病軍能破 愚者不覺知
六種失人身 五根能破壞
如人失正道 處處皆障礙
若人念因果 常念而不失
是人見實果 於後不生悔
若人於境界 實見不貪著
此人於愛境 則能速得脫
若脫於愛網 則度惡曠野
能遠放逸火 是人大智慧
五種大怖畏 壞一切世間
以其自業故 老病死離別
如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵，以願力故，受孔雀身，利益他人，及利孔雀，為天說法，斷除放逸。
爾時天眾，見新生天子，心生歡喜，以放逸故，於善法語，心不信受，或歌或舞，遊戲受樂，五樂音聲，于山峰園林，有無量種，不可譬喻，金光明窟，如意之林，莊嚴此山，無量眾鳥，百千山河，花林莊嚴，共諸天女，具一切欲，天樂具足，無量遊戲，如是天眾，遊戲次第，升雜摩尼間錯之山，於此山上，有七寶樹，如意之林，莊嚴其山，縱廣五由旬，于其林中，有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林，為天說法，為令天子諸天女等離放逸故，愛說法故，遊園林中，蓮花林中，種種雜林，河泉流水山峰之中，寶莊嚴處，百千眾鳥，妙音之處，一切天眾，莊嚴之處，諸天女眾，莊嚴之處，多有天子天女和合受樂，此孔雀王，則至其所，以善業故，受種種樂，一切遊戲，如是遊戲，無量差別，不可譬喻，隨念皆得。
爾時孔雀王，于摩尼間錯山峰之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰。
現在若未來 色境無厭足
憶念火所燒 數數求境界
雖得生天上 生已還歸滅
為業網所縛 複墮於地獄
出受鬼畜生 受無量苦惱
眾生行五道 以業因緣故
眾生種種業 甚多不可量
故得種種果 天中無量樂
業盡故還退 有生則有滅
見於真諦者 能見天退滅
此死時欲至 其命則破壞
一切能惱亂 愚者不覺知
以種種調伏 種種說利益
天眾樂所迷 而不生厭離
善語法相應 二世得安樂
愚者不攝受 後則生大悔
以多法調伏 語真義亦明
而天著放逸 不知真利益
死怨害天命 大力無能救
大力速馳奔 死時欲來至
諸天龍夜叉 乾闥毗舍闍
一切無能敵 是故死力大
若知力無力 是人真知業
不為惡業汙 不行於惡道
常修行諸善 離不善境界
如是作業人 則無眾苦惱
隨順於法行 增長信精進
三昧力相應 如母利益子
善法於五道 一切能救護
非父非母力 能行於彼處
信順于正法 能救惡道苦
隨其所至處 信常有大力
如燈能除闇 如病得良藥
如盲者得眼 如貧人得財
如水漂溺人 信為大船筏
若人放逸行 信為能除滅
死時得信故 能除生有海
則得寂滅處 古世牟尼說
以得信力故 名正智修行
信及不放逸 精進知止足
集智近善友 此六解脫因
施戒善寂滅 慈心利眾生
及行悲喜舍 此法得因緣
輕躁近惡友 粗獷喜妄語
邪見放逸行 此法地獄因
慳嫉苦惡語 放逸行離善
心常貪他物 聖說餓鬼因
近癡離智慧 愛欲遠正法
貪食樂睡眠 佛說畜生因
若人身口意 作三種不善
如是無智人 則墮於地獄
若作如是因 受果則不差
如種谷得穀 善惡業如是
見此眾多人 作生死苦因
如是愚天眾 而猶不覺知
放逸初雖樂 後則大苦惱
若法後時苦 智者應舍離
乃至未解脫 終無有少樂
若得解脫者 常樂得成就
無常放逸樂 智者所不說
若得常樂者 智者說為樂
上上次相續 諸業皆如是
其果亦如是 上上而不斷
既知業果已 應舍離放逸
當起智慧心 此樂為無上
如是孔雀王菩薩，種種方便，為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音，以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂，法樂相應。
爾時諸天眾，為求樂故，空中旋轉，如四天王，行使天等，或去或來，此諸天眾，亦複如是。
爾時兜率陀諸天眾，聞此聲已，七萬天眾，從上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天種種莊嚴孔雀王所，時種種莊嚴孔雀王菩薩，知兜率陀天以心歡喜，告諸天子，善來真天少放逸故，能來至此求未來果，若欲得聞種種法要，汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說，我已修集，能至涅槃，我于往昔所聞之法，一切師等，本所不聞，我于迦羅村陀佛所，得聞此法，生生之處，以願力故，常不忘失，為他人說，爾時兜率陀天，聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法，于山峰中大眾共會山峰之中，無量蓮花池，無量流泉，無量寶性，無量眾鳥，出妙音聲，于摩尼間錯山峰之中，圍繞孔雀王，四面而住，威德殊勝，色相具足，一切光明，勝夜摩天，如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天勝夜摩天，亦複如是，時夜摩天見兜率天，破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所，有樂遊戲，入于林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂，欲求遊戲，複有諸天，圍繞孔雀王四面而住。
爾時孔雀王菩薩告諸天眾，有二十二法，我今當說，我所敬習，利益天人，第一安樂，一切眾生，令得正行，此二十二法，利益安樂天人愛法，現在未來天人愛法，能斷放逸，滅令不生，若諸天人能離放逸，常得安樂，乃至涅槃，此法利益，父母利益所不能及，何等二十二，一者悔心，二者畏惡道，三者忍，四者精進，五者說法，六者悲心，七者軟心，八者調伏，九者信業，十者不住壞處，十一者住心，十二者畏惡名，十三者不樂著，十四者獨行，十五者心不散亂，十六者念死，十七者離色富財種姓憍慢，十八者軟語，十九者于一切眾生起平等心，二十者知足，二十一者畏於境界，二十二者舍不信心，此二十二法，若天若人，如實修行，不墮惡道，速得涅槃，云何名悔，云何悔已而得安隱，既生悔已，斷不善法，云何生悔，若見他人造作不善，身口意業，他作身業，而呵毀之，應生悔心，不共同住，若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即舍，不生憶念，不味不著，內心生慚愧，于他人勤修精進，令其不生，不受覺觀，心呵惡覺觀，譬如大坑滿中糞屎死狗不淨，有清淨人，入中求淨，既入坑中不淨沒咽，爾時其人心生厭惡，若有起於不善覺觀，其心生悔，亦複如是，譬如異人，常求淨行，以不知故，誤食糞穢，或有強力怨家，強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食，若有行於善業之人，慚愧呵毀不善覺觀，亦複如是，勤修精進，斷除覺觀，是名初法，不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人，應當修學，若有善人，欲求真諦，怖畏生死，若生微少，不善覺觀，應生悔心，不生願心，不生放逸，不放逸人，能起悔心，放逸之人，則不能悔，如是一法，是諸善業之根本也，所謂斷除不善覺觀，而生悔心，是名初法。
複次第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸，一切人天，畏惡道行，若有沙門若婆羅門，若複餘人，若畏惡道，不作惡業，若見他作，亦不隨喜，知不善業墮於地獄餓鬼畜生，是故不作惡不善業，惡業之因，墮於惡道，何以故，於少惡業，習近喜樂，令惡增長，墮於地獄餓鬼畜生，是故沙門若婆羅門，及餘畏惡道者，應如是學，常應怖畏，不善果報，甚為大惡，成就地獄餓鬼畜生放逸行人，少智之人，若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業，如是之人，常修善業，舍不善業，是名畏惡道，譬如有人，知自他力，畏於毒蛇，及以刀火，能斷人命，畏惡道者，怖畏惡業，亦複如是，如是之人，於微細業，舍而不作，不行放逸，舍放逸故，生天人中，受大富樂，受富樂已，後入涅槃，以勝樂故，無死無變，無退無盡，是故常應怖畏惡道，若有沙門，若婆羅門，及餘行者，能如是行，得無上處，彼時世尊，說此偈言。
若人畏惡道 應舍放逸垢
修善求功德 則到涅槃城
若人畏惡道 其人心正直
以其正心故 從樂得樂處
若不畏惡道 則多造惡業
為惡火所燒 將入於地獄
譬如微少火 雖小亦能燒
惡道亦如是 經劫猶得報
若人欲得樂 應畏於惡道
怖畏救惡道 則能得安樂
如是法中，若天若人，若沙門婆羅門，及餘善人，若畏惡道於少不善，尋即悔過，心不隨喜，亦不思惟，心念地獄餓鬼畜生，怖畏苦果，念已畏於三不善道，舍十惡業，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業，舍一切惡，行淨無垢，舍離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中，而得解脫，於一切法，得解脫已，解脫諸過，則能安隱，度有彼岸，是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。
複次彼佛世尊，說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人，我于先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說，云何名為第三忍法，如是忍者，第一善法，第一清淨，佛所讚歎，忍有二種，一者法忍，一者生忍，云何法忍，緣法道行，思惟白法，忍堅固法，思惟善道勝故能忍，故名為忍，譬如大地，忍諸世間山河園林無量種類，忍之不疲，一切法忍，亦複如是，能到涅槃，一切法忍，堅固最勝，白淨善法，涅槃道攝，故名法忍，如是之人，堅固世間忍故，能至涅槃。
複次第二忍，所謂若沙門婆羅門，若複餘人，欲起嗔恚，忍令不起，知嗔過故，作是思惟，若起嗔恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終，墮於地獄，以嗔恚故，無惡不作，是故智者，舍嗔如火，知嗔過故，能自利益，為欲自利，利益他人，應當行忍，譬如大火焚燒屋宅，有勇健者，以水滅之，智慧之人，忍滅嗔恚，亦複如是，能忍之人，第一善心，能舍嗔恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過，離心熱惱，離惡道畏，離於怨憎，離惡名稱，離於憂惱，離怨家畏，離于惡人，惡口罵詈，離於悔畏，離惡聲畏，離無利畏，離於苦畏，離於慢畏，若人能離如是之畏，一切功德，皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之，猶如父母，是忍辱人，眾人親近是故嗔怒，猶如毒蛇，如刀如火，以忍滅之，能令皆盡，能忍嗔恚，是名為忍，若有善人，欲修行善，應作是念，忍者如寶，應善護之，如是忍者，能破嗔恚，正法忍光，猶如炬火，能滅嗔闇，如盲者眼貧正法者之財賄，除邪見之貧窮，猶如父母，利益其子，嗔恚沒溺，忍為大船，墮惡道者，忍為救拔，忍如大水，滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉饑渴之惱，若墮畜生，互相殘害，忍力則能施其身命，應樂行忍，常習不舍，若畏惡道，當勤精進，思惟忍力，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若人忍莊嚴 諸莊嚴中勝
財物可劫盜 忍則不可失
若人修行忍 一切眾所愛
後時得安隱 忍為第一戒
若人修行忍 舍一切嗔恚
現在及未來 常得安隱處
忍辱戒智慧 如是三種財
此財最第一 非珍寶能譬
若人修行忍 一切應供養
善人所讚歎 是故應行忍
忍藥為第一 能除於嗔毒
忍能滅嗔恚 令其不復生
闇覆愚癡人 忍為勝光明
如燈能除闇 忍示于正道
若離正法財 流轉於五道
若有忍財物 于世最豪富
嗔恚大曠野 黑闇甚難度
忍資糧具足 能過無留難
若迷正法路 忍能為正導
怖畏惡道者 忍力為救護
常令眾生樂 能滅於苦惱
常得安隱樂 永離諸怖畏
善人之所愛 能生信功德
和集善吉祥 舍離不善法
示人正解脫 能滅生死畏
升天之階陛 滅除地獄火
餓鬼畜生界 忍為能救護
忍能滿功德 令眾生寂滅
欲得吉祥樂 當修行忍辱
如是忍者，名第一法，以修行故，現在未來，常得安樂，身壞命終，生於天上，後得涅槃，是故為不放逸，生天人中，當修行忍。
複次第四善業，能離放逸，若沙門婆羅門，及餘善人，作何等善業，所謂精進勤求善法，與善相應，道法精進，正時相應，時處寂靜，修習世間出世間法，相應寂靜，非不相應，若沙門婆羅門，於世間出世間法，初夜後夜，知時止息，知時知處，及知方便，如是則得安隱，而住精進，能破一切懈怠，若沙門婆羅門，為破煩惱，勤修精進，既生精進，於色聲香味觸境界，不起著心，若得因緣，持心令住，正心精進，二法為伴，攝心令離一切境界，若不善力起，精進遮之，正念斷除，一切法中，精進第一，以此二法，為同伴故，令諸善法堅固不壞而得果報，正心精進功德力故，終得涅槃，若沙門婆羅門，及餘善人，知此功德，當勤精進，於世間中，精進最勝，若世間業，以勤修故，而得堅固，以勤修故，而得果報，久住於世，他不能壞，若人精進，于命終時，其心清淨，亦不怯弱，心不散亂，不恐不怖，雖得衰惱，不休不息，常勤修習，諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡，隨所作業，具足成就，如是世間善業精進，智者所贊，何況出世，正智精進，而不勝妙，是故一切法，一切時，一切智，有智和合現前精進，知時知處，正見勤修，發精進故，得一切樂，若行顛倒，則得無利，衰惱憂患，若無智慧，雖複勤苦，不名精進，爾時孔雀王菩薩以偈頌曰。
時處相應故 令作業增長
如法勤精進 則得善果報
雖法處作業 舍離于正法
作業不成就 以離精進故
如法勤精進 智慧得涅槃
如空中投戟 即生於天上
若人勤作業 而修行精進
所作皆和合 得廣大成就
若於世間義 若出世間義
皆由精進力 一切得成就
若離精進力 及離于正法
彼人無富樂 如求月中垢
賢聖八分道 念為能守護
精進大力人 能到第一道
精進得菩提 精進故生天
一切諸道果 無非精進得
既知此功德 精進調諸根
意發勤精進 無與精進等
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天眾夜摩天眾，說於本生所持經法，時諸天眾，皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏，一心諦聽，時孔雀王知諸天心生大歡喜，發勤精進，以清淨心，為之說法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切諸天，一切菩薩，法利眾生。
正法念處經卷第六十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之四十(夜摩天之二十六)
複次第五聞法利益安樂一切人天，謂何等法，所謂說法，說於一切佈施之法，說諸善法，一切尊中，聞法，最勝，能斷一切憍慢根本，所謂說法，能調憍慢，說法聞法，尊敬重法，說於信法，說受持法，說修行人不離說法，諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺，說法有十功德，多所利益，何等為十，時處具足，分別易解，與法相應，非為利養，為調伏心，隨順說法，說施有報，說生死法，多諸障礙，說天退沒，說有業果，若說法人，有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂，乃至涅槃，是聽法者，及說法人，隨所作願，各得成就，一切種種佈施之中，法施最勝，乃至能令一切眾生得涅槃樂。
複次聞法功德，成就深心，信根清淨，一向淨心，信於三寶，詣聽法處，為聞正法，隨舉一足，皆生梵福，若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，以能供養說法師故何以故，以聞法故，心得調伏，以調伏故，能斷無知流轉之闇，若離聞法，無有一法能調伏心，如聞說法，有四種恩，甚為難報，何等為四，一者母，二者父，三者如來，四者說法法師，若有供養此四種人，得無量福，現在為人之所讚歎，于未來世，能得菩提，何以故，以說法力，令憍慢者得調伏故，令貪著者信佈施故，令粗獷者心調柔故，令愚癡者得智慧故，以聞法力，令迷因果者得正信故，以聞法力，令邪見者入正見故，以聞法力，令樂殺生偷盜邪淫業者，得遠離故，以此說法調伏因緣，終得涅槃，以此因緣，說法法師，甚為難報，父母之恩，難可得報，以生身故，是故父母不可得報，若令父母住于法中，名少報恩，如來應等正覺，三界最勝，度脫生死，無上大師，此恩難報，唯有一法，能報佛恩，若於佛法，深心得不壞信，是名報恩，以此供養，亦自利益，爾時孔雀王菩薩，說經偈曰。
以說法因緣 得安隱涅槃
能斷一切縛 眾生之大師
以說寂靜法 能斷愚癡網
如是勝導師 能示眾生道
若法令眾生 超度諸有海
此法最殊勝 世法莫能及
若人能供養 此四種福田
斯人得善果 導師如是說
既得具諸根 亦得聞佛法
若行於非法 後悔無所及
處處生愛著 常求于欲樂
恒貪愛妻子 不覺死來至
念念多諸惡 種種過所亂
以心縛眾生 將趣三惡道
是惡難調伏 常求天人便
是心不可信 眾生之大怨
以善聞善見 無量種修習
以法調伏心 如馬得銜勒
如是第一深厚福田，具善功德，應修供養，利益天眾，說如是法，及說業道，尊重讚歎說法之師，孔雀王菩薩以願力故，生彼天中利益諸天，時諸天眾既聞法已，心得清淨，皆悉一心聽其所說，作如是言，此孔雀王所說，相應非不相應，與兜率陀寂靜天王所說相應，無異無別，思惟此法，初中後善，第一清淨，第一善法，第一安隱，利益安樂一切天人，令得寂滅。
爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已，心淨歡喜，一切悲心，安忍利益，一切天眾，乃至涅槃，複說第六深勝法門，能至涅槃，如是之法，第一安隱，第一最勝，眾人所愛，所謂悲心，一切人愛，令人生信，安慰生死怖畏眾生，心不安隱令得安隱，於無救者為作救護，若有悲心，是人則去涅槃不遠，悲心柔濡，無欺誑心，無粗獷心，能斷嗔心，悲潤心故，又悲心者，名大莊嚴，于五道眾生，若起悲心，能破嗔惱云何于地獄眾生，而起悲心，此諸眾生，云何為於自業所誑，由心怨家之所造作，得不可喻種種大苦，鐵鉤鐵杵融銅熾然，惡蟲所啖，難度瀑河漂沒眾生，雕鷲烏鵲之所啄食，入劍樹林及灰河中，受種種苦，不可具說，所謂活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄，及其隔處大地獄等，一百三十六處，眾生墮中，圮裂劈坼，斷截燒煮，自心所誑，業網所縛，愛火所燒，無救無歸，東西馳走，求哀自免，以求救護，我當何時得度如此大苦惱海，于此眾生而起悲心，若種如是悲心種子，則為天王，或作轉輪聖王，一切眾生之所愛重，悲心之人，愛樂善業，是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心，則得增長無量梵福。
複次若沙門婆羅門，及餘善人，利益眾生觀諸餓鬼，當起悲心，云何眾生，墮餓鬼中，種種饑渴，自燒其身，如燒叢林，四面馳走，互相搪突，炎火焚燒，遍體熾然，無救無歸，處處遍走，以求救護，無能救者，此諸眾生，何時當離種種苦惱，何時當斷饑渴乏苦，是名觀餓鬼苦而起悲心。
複次若沙門婆羅門，及餘善人，觀於畜生而起悲心，餓鬼之中，無量苦惱，互相殺害，畜生三處，所謂空行水行陸行，死法無量，互相殘害，互相食啖，此諸眾生，何時當脫，是名觀畜生苦而起悲心，若有能生如是之念，則生梵天，以悲心念諸眾生故，悲念眾生，於三惡道大苦惱處，於最大惡業果之地，興悲心已，複于六欲諸天而起悲心於六欲天，受天之樂，不可譬喻，種種山谷山峰園林，而受快樂，蓮華林池，共諸天女，遊戲受于百千種樂，既受樂已，業盡還退，生在苦處，受大苦惱，墮於地獄餓鬼畜生，此生死處，戲弄眾生，愛鎖所縛，東西馳走，迷亂無知，受大苦惱，是名觀諸天苦而起悲心。
複次若沙門婆羅門，及以餘人，觀于人中而起悲心，以種種業，生於人中，受苦樂果，上中下眾生，種種作業，種種心性，種種信解，或有貧窮，依恃他人，憎愱妨礙，畏他輕賤，追求作業，以自存活，如是觀人世間而起悲心，如是悲心，第一白法，能得涅槃，如是觀五道眾生五種苦已，而興悲心，如是之人，得勝安隱，則得涅槃，爾時孔雀王菩薩，說迦迦村陀如來頌曰。
若人心柔軟 悲心自莊嚴
為一切所護 眾人所稱歎
如是柔軟心 諸根常悅預
此正見善人 去涅槃不遠
若悲心莊嚴 則為人中天
若人無悲心 是則常貧窮
若人柔軟心 調伏如真金
若悲在心中 此寶無窮盡
若人常精進 恒修行正法
此人心智光 猶如大明燈
若人於晝夜 心常住於法
斯人之悲心 晝夜常不離
其人心清淨 利益諸眾生
既受安樂已 後得於涅槃
悲心清淨施 牟尼所讚歎
能斷一切過 悲財無窮盡
功德勝莊嚴 能斷一切過
牟尼悲潤心 故至不滅處
悲因隨所在 如蜜乳和合
嗔恚及熱惱 不能住其心
既升悲心筏 哀矜心勇健
能度於有海 三毒大洄澓
功德勝營邑 無勝此莊嚴
善人之所愛 故名為悲心
如是孔雀王菩薩，為天說法，初中後善，相應寂滅，一切天眾，樂集聽受。
複次彼佛世尊，說第七法，謂何等法與之相應，而得解脫，斷於放逸，以何等業，謂柔軟心，斷輕躁過，攝諸功德，若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫，猶如在手，軟心之人，心如白鑞，修行善業，眾人所信，粗獷之心，如金剛石，恒常不忘怨結之心，行不調伏，眾人所憎，不愛不信，若起噁心，堅執不舍，心不安樂，不樂禪誦，不近善人，不生善法，如沙鹵地，不生種子，又如沙中，不出麻油，粗獷心人，亦複如是，不生善法，如構角乳，如月中暖，如石女兒，如空中花，粗獷惡業，誑詐無智，自誑誑他，五有所沒，近不善人，舍離三寶，此生盲人，不睹正法明慧之日，甚可哀湣，生老病死，憂悲苦惱，眾苦之聚，入大曠野，受無量苦，遠離柔軟甘露之味，如是惡人，沒於苦海，去涅槃遠，何以故，不行涅槃道因行故，以是義故，常不得樂，若有人能柔軟其心，其人一切定得涅槃，譬如麻性出油，日性光明，月光性冷，火熱地堅，風動水濕，四大各各自相不倒，軟心之人調伏其心，信心精進不顛倒見，信於因果，則於涅槃，如在現前，爾時孔雀王菩薩，以佛經偈，而說頌曰。
若人心柔軟 猶如成煉金
斯人內外善 速得脫眾苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良稻田
一切諸眾生 不能盡斯藏
能破於貧窮 及以多誑詐
利根寂靜人 常修行禪定
不著放逸境 永離諸苦惱
如是孔雀王菩薩，說是偈時，夜摩天眾兜率天眾，樂聞無厭，複欲聞法，合掌恭敬白言，大聖，願為我等，具說二十二法，我等為欲利益他故，當至心聽，爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，說二十二最勝法門，已說七法，今當次第說第八法，若有沙門婆羅門，及餘善人，心生思惟，有何等法，謂調伏法，能與一切作莊嚴法，一切調伏毗尼相應，若沙門婆羅門，若複餘人，在家出家，若老若少，調伏相應，以此莊嚴，能令端正，若離調伏，猶如野幹，烏鴟雕鷲，出家之人，云何調伏，出家之人，初以袈裟而自調伏，當行七事，何等為七，一者如其國法，受糞掃衣，隨所住國，在家之人所棄之衣，若在塚間，有死人衣，死屍所壓，則不應取，若於塚間，得破壞衣，則應受用，是名袈裟調伏之法。
複次第二調伏，若入聚落觀地而行，前視一尋，念佛影像，一心正念，諸根不亂，數出入息，系心身念，入於聚落，不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒，不數動足，亦不動臂，及其床座，不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手，亦不彈指，是名第二調伏之法。
複次第三調伏，入施主家，于飯食時，齊腕澡手，若受食時，不大舒手，當前一肘，不滿口食，亦不太少，若于食時不輕弄不調戲，謂不知足，失他淨信，令他輕慢，當觀他心，若所揣飯，不大不小，不大張口，不令有聲，不大出氣，所應之食，但食二分，食知止足，不觀他缽而生貪心，所受飲食，不壞他心，自觀其缽，不左右顧視，食已離缽，澡漱清淨，守攝諸根，正心說法，心念審諦，不遲不速，不曲不直，不非時說，不多不少，護施主心，不壞其信，是名第三調伏之法。
複次第四調伏，若于食時，若於聚落，或於城邑，先所見食，不生心念，不數言說，亦不悕望所受敷具，如法受畜，不求上勝，是名第四調伏之法。
複次第五調伏，一切所作，不倚不著，不惜身命，於所用具，不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾，不樂請喚，不偏樂於一家往返，是名第五調伏之法。
複次第六調伏，不斷草木，及掘生地，不著雜色革屣，雜色衣服，若他破戒，不謗不說，心不悕望王者之膳，不親近於喜鬥比丘，是名第六調伏之法。
複次第七調伏，若有比丘，同意同法，應當親近利益，令有常度，欲棄魔境，寂滅調伏，守攝諸根，如此比丘，應當親近，若於山窟，若於山澗，樹下露地，常修行空無相無願，是名第七調伏之法，若有比丘能如是行，則能舍離一切諸縛而得解脫，爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，以偈頌曰。
調伏法相應 修行智境界
怖畏生死過 則不空出家
學處不毀缺 不念于本樂
常觀于諸陰 應住靜林中
軟語寂滅人 現趣於涅槃
持戒莊嚴身 與出家相應
於自他法中 若能不迷惑
業報非業報 道非道亦然
離於惡業行 苦樂不怖畏
於家得解脫 眾苦不能縛
如是孔雀王，說于調伏無量功德，令諸天眾皆得信解，一切天眾，一心諦聽，爾時孔雀王菩薩，為夜摩天眾，兜率陀天眾說法心不休息，知諸天眾敬重法故，複說第九無垢淨法，云何名為無垢淨法，若沙門婆羅門，及餘世間信於業報，信業報故則得大法，若沙門婆羅門，及餘世間信業果報，此人則能知身惡業，於身惡業，不習增長，不愛不樂，以其得果，在於地獄餓鬼畜生惡境界故，如是於口惡業，不習增長，不愛不樂，以其當受地獄餓鬼畜生惡果報故，如是於意惡業，不習增廣，不愛不樂，以其當受地獄餓鬼畜生苦故，若沙門若婆羅門，先作惡業念已生悔，止不更作，親近師長，從其聞法，云何得脫惡業果報，如是師長有智調伏，為說因緣，以方便說，令悔所作，過去惡業，則為盡滅，以其如是念善業故，不作惡業，觀業因緣，從何所起，如是觀之，不作惡業，能令一切不善之業漸得消滅，或令輕薄現在所作身口意惡不善之業，以心輕故，作已速悔，不復更作，如是悔心若業成就一切惡業皆悉消滅，若沙門婆羅門，及餘世間，如是知業，作是思惟，我以習惡，當作身口意惡不善之業，報熟之時，墮於地獄餓鬼畜生，彼於未生惡不善業，以正方便，令其不生，沙門婆羅門，若能如是信業果報，設有地獄惡業成就，應久在地獄受大苦惱，或得薄少，或皆消滅，複次勤精進故，若有惡業，應墮餓鬼，久在餓鬼饑渴大苦，或少時受，或皆消滅，如是沙門婆羅門，及餘眾生，若有應墮畜生惡業，久在畜生互相食啖，或少時受，或一切滅，唯除作習決定成就，墮於何道，若於地獄餓鬼畜生境界之中，定受果報。
複次信業果報，思惟難解，微細業果，於三種惡業作已懺悔，不復更作，以不定業生畜生中，如是思惟，若地獄業，若餓鬼業，受畜生身，悔心清淨，能破重業，以心力故，或一切滅，或斷少分，若有應受畜生惡業，心悔能滅，自業能滅，不受長命畜生之身，不受大苦，或以勝心，能斷惡業，以此因緣，當信業果，若沙門婆羅門，及以餘人，信業果報，則能到於生死彼岸，何以故，一切生死，五道之中，以善不善業果報故有，是故應信實業果報，一切眾生，一切業果因緣故與，是故若男若女，應勤精進，晝夜思惟業之果報，於生死中，第一堅牢。
複次第十，若沙門婆羅門，及以餘人，應當思惟，思何等法，所謂住處所害，若沙門婆羅門，及以餘人，少智慧者，住處所害，其心樂著，情戀不舍，或僧伽藍，或僧住處，或在聚落，或住國土，或住城邑，及以異處，常樂懈怠樂於非處，不至寂靜阿蘭若處，不行異處，不名在家，不名出家，於非法處，乃至命終，如是之人，為何因緣而行出家，不至一切所應山林阿蘭若處，乃於非處而盡身命，為修禪故而行出家，不入山林寂靜之處而住非處，若沙門婆羅門住於非處，為諸施主之所輕毀，不樂親近，不修供養，亦不樂見，若住非處，過失彰顯，為諸凡俗之所輕笑，互共論說，言某沙門，某婆羅門，及以餘人，樂住非處，不名在家，不名出家，不樂山林阿蘭若處，貯畜財物，樂見俗人，親近在家，猶如奴僕，為諸白衣之所輕賤，是故此人，不名在家，不名出家，住非處故，設令無過為他所謗，無有一人住於非處，不為施主之所輕賤，數見白衣，或近在家，雖不輕慢，或生異過，若沙門婆羅門，住非法處，以住非處，得無利益，是故沙門婆羅門，不應住於破壞之處，常樂住處，常樂獨處，樂住樹下，樂住塚間，樂住靜處，以修禪默，或在山谷，獨一而行，乃至盡命，應避非處，舍離一切非法之處，能得解脫，住非處者，不得解脫，爾時孔雀王菩薩，而說頌曰。
比丘住非處 人視如僮僕
輕之如草芥 亦失自利益
比丘住非處 非在家出家
於禪誦法中 其心不喜樂
比丘住非處 貯積蓄財物
貪心著財寶 不覺死時至
身命念念盡 而不能覺知
不知所作業 能受未來報
比丘住非處 常樂見俗人
常行於非處 死則入惡道
心無所樂著 一切不悕望
能脫一切貪 是名為沙門
若在山樹下 常修習禪觀
則得清淨智 遠離一切過
遠離一切貪 不為境界惑
則能滅煩惱 如火焚乾薪
獨修行比丘 攝持於五根
如實知身相 則得涅槃道
常念勤精進 遠離一切過
是人到涅槃 如至遊戲處
常求於涅槃 常怖畏生死
如是清淨心 則不樂非處
比丘如是，住於非處，得眾多過，是故比丘，應當舍離非法之處，若有比丘，住於非處，凡俗無異，若有俗人，住於非處，得無量惡，何況沙門，近在家故，則與一切善法相違，是故應當遠離非處，時孔雀王菩薩，複為夜摩天眾及兜率天，說迦迦村陀如來第十一法，如是善法，甚可愛樂，能至涅槃，何等善法，所謂住心，若比丘有住心者，能持善法，人所讚歎，住心之法，離一切惡，無始流轉，心過羅網結使周遍系縛堅固，非是少時少精進，少定能斷，如是大惡羅網，若有比丘，薄少住心則不能斷心地過網，無有異法能斷生死如住心法，唯修行者，有住心法，若不善法起，攝心令伏，不樂惡業，精勤斷除，勇猛精進，斷不善法，若貪欲心起，修不淨觀，是名相應，是惡欲心，不淨能斷，不樂不著，若起嗔恚，攝心修慈，若起癡心，攝心觀於十二因緣，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若不樂住心 隨樂起諸愛
若為愛所縛 失於二世利
如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天，說不住心無量過惡，爾時天眾，聞二世利樂聽無厭，作如是言，孔雀王未曾有也，乃能為我演說深法，初中後善，能至涅槃，於種種生死，能生厭離，第一安隱，唯願為我次第宣說，我等當共一心聽受，自利利他，時孔雀王，聞是語已，知諸天眾一心樂聞，踴躍歡喜，其心怡悅，第一利他，美妙音聲，告諸天眾，若沙門婆羅門，及以餘眾，心念於法既念法已，勤修怖畏，修何等法，所謂畏惡名稱，若有比丘畏於惡名，則離諸過，所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆，不近沽酒，不與共語，不近嗜酒人，亦不與語，不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬥人，不近陰惡懷毒人，不近無恒數舍道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近系縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近販賣欺誑人，不近巧偽市道世所惡賤人，不近決掘河池人，不近黃門女人同路一步，不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人，如是惡人，比丘一切不應親近，何以故，近如是人，失比丘法，世間之人，作如是念，如是比丘，近如是人，必與同行，與如是人習近共行，生一切人如是之念，是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人同路行於一足之地，爾時孔雀王菩薩，以如來偈，而說頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)。
若人近不善 則為不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近于善人
如是能得樂 善則非苦因
近善增功德 近惡增尤苦
功德及惡相 今如是略說
常近于善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離于惡友
以近善人故 能舍諸惡業
時孔雀王菩薩，複為諸天，說如是言，若有比丘，有七功德則離惡名，何等為七，一者離眾人，二者不樂供養之利，三者知足，能令施主得清淨心，四者樂住山谷靜處，攝諸善業，五者離於多語，六者若入聚落，不至酒家，七者不作販賣貿易，比丘若有如是功德正行相應，則無惡名，眾人所敬，是故畏惡名者，為最第一，若有比丘，不畏惡名，所得過惡，過於白衣，隨意而作，隨意而說，於所破戒，心無慚愧，是破戒人，身壞命終，墮於地獄，畏惡名者，樂空閒處，不樂近於聚落城邑，以知足故，不壞他信，遠離一切憒鬧之處，於微小過，心常怖畏，如是怖畏惡名比丘，得世間善。
複次第十三法，能多利益，何等善法，所謂不樂著法，此法可愛，若有比丘離著清淨，意純無著，樂於閒靜，安住淨命，離於憂惱，第一安隱，攝心一處，若遭苦厄，心不怯怖，若他罵辱，不起嗔恚，逢喜不喜，於畏不畏，不親宗族，自失利益，隨所作事，皆悉究竟，于先所作諸惡之業，不生喜樂，不樂觀看遊戲歌舞，從一聚落至一聚落，從城至城，從邑至邑，從家至家，心不樂著，睡安覺安，不樂著故，清淨正行，猶如耆老，魔不得便不著於色聲香味觸，亦不樂著供養之利，得已舍於不善覺觀，精勤斷除令其不生，若生惡覺尋即除滅，令不惱心，如是比丘，尚能精勤滅不善覺，況複粗過而不斷除，有三種法，應當修行，何等為三，所謂已生不善法，妨於悲心，為斷除故，勤行精進，未生不善法，為不生故，勤行精進已生善法，念當精勤，修習增廣，若有比丘，心不樂著正意清淨，欲求愛盡，欲求厭離，欲求安樂，無得樂著，若有比丘心不樂著，則得第一最勝之樂。
爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
常修於禪定 心無所樂著
心常清淨故 意正不錯亂
若人正憶念 諸惡不能染
以能離諸過 是名得安隱
一心正憶念 覺觀莫能亂
以離惡覺觀 是名善安住
若人意寂靜 常樂於涅槃
其人諸根中 遠離諸不善
若有修行者 得禪三昧樂
皆由一心念 修行之所得
若樂獨比丘 樂從內心生
此樂於諸樂 第一無等倫
一心繫念者 其心則清淨
得脫諸過網 心意常寂滅
常一心繫念 攝持於五根
斯人智慧水 能滅愛毒火
解脫愛縛人 常得清淨樂
現前得勝處 無盡亦無壞
覺觀亂其心 處處受生死
一念緣相應 三昧力能持
是故此勝道 能到涅槃城
以一心念故 能破魔王軍
堅固智光明 系縛心逸馬
到第一彼岸 無垢清淨處
第一勇健者 修行到彼岸
以一心繫念 能至不壞處
如是孔雀王菩薩，為諸天眾無量說法，利益安樂，複為兜率陀天夜摩天眾，不斷說法，能至涅槃，告諸天眾，一切善法中，第一真法，所謂第十四，獨行比丘，好行善業，行林樹間，善寂滅行，所謂獨行比丘，寂靜調伏，心無所畏，一切處樂若在山谷，若在山窟，若草[卄/積]邊，心無偏著，其心正直，獨行比丘，有七法利益，何等為七，一者知足，心常歡喜，二者心常清淨，三者世間所敬，諸天所護，四者離惡塵垢，五者善法增長，六者一心正念，淨身口意，解脫現前，七者離於垢法，成就白法，以獨行故，能破無量無始流轉煩惱怨家，獨行比丘，一心正行，怖畏煩惱，於微少惡，心生怖畏，常勤精進，威儀寂靜，爾時孔雀王菩薩，為利諸天，以偈頌曰。
輕擾堅牢惡 大力難調伏
勇健調伏心 則得第一樂
如是三種過 破壞諸世間
智水能除滅 則得第一樂
若人不愛法 雖人而非人
不住於真道 不至涅槃城
既得此人身 功德所依處
云何不升筏 度諸有流海
一切眾生命 如電旋火輪
如乾闥婆城 速過不暫停
是身念念壞 常畏於老死
速滅無堅住 如何起身慢
此身為病城 是大憂悲處
善不善之地 是故名為身
若人施戒智 而自莊嚴身
于人中最勝 成就善果報
若人有七真 其人與佛等
施戒智精進 悲忍善調伏
若人於無量 不可數時劫
修六波羅蜜 斯人名為佛
若人舍離欲 三界最第一
以舍諸欲故 常得大安樂
若人貪著欲 眾苦常現前
欲為眾苦因 是故應舍離
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天夜摩天眾，說如是法，爾時孔雀王，複為天眾，說第十五利益之法，若沙門婆羅門，及餘世間，心不散亂，則得利益，若散亂心，善攝心意，令心正住，常樂親近同梵行者，常勤精進，以求安隱，離諸惡道，若比丘心不散亂，折伏六根，不著境界，怖畏生死，舍離一切不善之法，舍離一切不善法故，常得安樂，若有比丘，於色聲香味觸法中，心不散亂，是名比丘心意正念，心正念故，善法增長，正念之人不樂生死，常勤精進，樂修三昧，以正念故，則能得道，既得道已，勤修眾行，以勤修道，發起眾行，正憶念故，而得道果，心常正念，修習道故，斷除眾結，滅于諸使斷何等結，所謂愛結恚結無明結慢結姤結慳結，皆斷此結，滅何等使，所謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑使，此使皆滅，以此結使大力因緣，流轉諸道，三界所攝，若心不散，一心念于見道修道，皆悉能滅，若沙門婆羅門，若複餘人，欲得安隱一切善不善法，心為根本，是故宜應精進修道，怖畏有過，攝心正念，能滅煩惱，無有餘法能滅如是無始流轉煩惱稠林，如正念心，爾時孔雀王菩薩，以一切智偈，而說頌曰。
一心念現前 怖畏于諸惡
能生無漏法 猶如畦種稻
一心念現前 精勤修習道
斷除不善法 如日除闇冥
若一心現前 常正念寂滅
則不畏眾過 如金翅鳥毒
如是散亂心 如風有大力
智者能調伏 猶如調象師
戒三昧智慧 猶如大猛火
與風共和合 焚燒諸惡林
是故應修智 斷除於愚癡
離於老死患 得無上勝處
若能勤攝心 修行於精進
以其攝心故 能斷一切惡
心常緣境界 勇猛能攝持
諸欲不能壞 如毒藥在手
如是勤精進 能調伏其心
三道大愛河 速度勿停住
如是孔雀王，為利夜摩天眾兜率天眾，說於善行，時諸天眾，聞是法已，怖畏生死，舍離一切境界之樂。
正法念處經卷第六十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之四十一(夜摩天之二十七)
時孔雀王菩薩，知天眾心，複為宣說第十六法，告諸天眾，複有善法可愛樂法，能制放逸，猶如鐵鉤，應念修行，何等善法，所謂念死，若人念死，常勤修習，不休不息，無等大惡，惱亂一切諸眾生等，無能逃避，決定無免，有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅，生於畏處，或有從樂生於苦處，業繩系縛，自業所資，墮於地獄餓鬼畜生，于命終時，無有伴侶，唯有善業及不善業，以為同伴，所作善業，猶如父母，將至樂處，不善惡業，猶如大怨，將至地獄餓鬼畜生，以是義故，應修善業，舍離諸惡，若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲嗔恚愚癡，怖畏死故，不為妻子眷屬因緣作不善業，一切在家若修此念，尚得寂靜，何況出家，若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界，不處憒鬧，若處憒鬧，心則散亂，多言之本，多見女人，能生一切貪欲之處，應當舍離，思惟念死，若處憒鬧，心意不善，于命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂，臨死之時，刀風劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛，將至餘世，非父母兄弟妻子，眷屬所能救護，若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧，如是修行，是則能令善業增長，不善消滅，以善業故，受人天樂，後得涅槃，若男若女，知此功德，若在家出家，若沙門婆羅門，常應念死，以念死故，其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念，一切眾生皆當歸死，天人地獄餓鬼境界，無處不死，若能如是修行念死，畏未來世其心不著色聲香味觸，如是境界，非常不變，非不壞法，常念無常苦空無我，若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長數數念死，修習增長，繫念無常，無有常處，而不破壞，不變不滅，可愛山峰，百千萬億乃至，須彌山王，劫火所燒，皆當摧滅，況人天身，大海無邊，一切大河，一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日既出，則皆幹竭，何況我身，舉要言之，欲界色界無色界，一切三界，無常變動，皆當破壞，況我身命，當是常住不動不破壞法，若能如是心意常念意善觀察，如是修心，無處可樂，無處可貪，無處可嗔，貪嗔淨故，癡亦隨滅，離三過故，得第一處，不老不死，不盡不滅，如是念死，無所緣念，是故念死於一切念，最為第一，修念死相，複有功德，若沙門婆羅門，如是修行，諦觀此身，猶如虎檻，云何觀苦，如我此身，身心病惱，為老所壞，死王將去，死網所縛，為何所作，不能修行佈施持戒，及修智慧，是故應當於死未至，修行施戒及以智慧，不久死至，壞于一切眾生之命，若沙門婆羅門，如是系心，念於死相所作不空，必得涅槃，複次念死，所謂此身唯有無常，一切諸行，皆悉無常，苦空無我，念念變壞，速疾不停破壞之法，空無所有，非堅固法，如旋火輪，乾闥婆城，一切諸行，皆亦如是，我之身命，亦複如是，無有堅固，猶如水沫乾闥婆城，如是死法，一切皆有，畢定來至甚可怖畏是故當修堅固之法，攝三善業，舍三不善，當作如是，念於死想，若沙門婆羅門，自心修念，修是念故，得大利益，爾時孔雀王菩薩，以先佛偈，而作頌曰。
此六惡怨家 破壞於世間
老病死不斷 由於三毒故
五境界大賊 能劫於善財
此怨詐親善 行於嶮惡處
放逸不善心 堅著於境界
能將諸眾生 疾至三惡道
若有能覺知 苦等真實諦
是人則能得 安隱寂靜處
拔斷諸毒根 增長功德行
應離懈怠心 莫近惡知識
若比丘精進 勤修念死觀
則得無上處 永離老病死
若有能如實 覺知於根塵
依止正智慧 則能渡有海
念死常生怖 離慢及懈怠
親近智慧人 眾惡不汙心
精進心柔軟 修法離眾惡
正見心不動 此人應親近
若近惡知識 則不得善法
若近於勝者 則不畏眾過
一念及須臾 晝夜常不離
智者常念死 無有逃避處
念死最殊勝 諸念無與等
修行得寂滅 永離諸塵垢
若有念死畏 則不起心惡
心離一切過 當得寂滅處
不放逸勝果 世尊如是說
若常念死畏 則離諸不善
時孔雀王菩薩，為諸天眾，說如斯法，複次第十七法，能多利益沙門婆羅門，有何等法，所謂離於色慢種姓之慢及財富慢，若有色慢種姓之慢及財富慢，是愚癡人，口行惡業，身行惡業，意行惡業，以此因緣，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，於彼生處，處處輪轉，無量生死，受大苦惱，不可稱說，既知過已，不起色慢種姓之慢及財富慢，若有人能離於色慢種姓之慢及財富慢，當知是人，則不造作身口惡業，如實見色無常苦空無我，空無所有，無有堅固，是不淨器，發毛爪齒，皮肉和合，無量骨鎖，筋髓脂肉，屎尿膿血，充滿其中，我此色身，初亦不淨中亦不淨後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常，無實無我，今我此身若至死時，不為我伴，乃至一步，棄於塚間，或以火燒，或為雕鷲烏鴟狐狗之所啖食，若人如是思惟憶念，於色慢中，或滅或薄。
複次若沙門婆羅門，起種姓慢，自言我種姓勝，若以實觀於真諦中，無有種姓，但妄分別，以愚癡故，妄生分別，此種姓勝，此種姓不如，如實不然，何以故，以有生故，是故有姓，如是變易，隨何等人，有實佈施持戒智慧定心調伏，有此功德，其人雖生下姓之中，名大種姓，何以故，以有功德勝種姓故，非生種姓功德因緣，非生因緣，若無功德則無因緣，是故沙門婆羅門，不應起於種姓憍慢。
複次觀於色慢，若沙門婆羅門，及餘行人，觀我此色，于嬰兒時，雖有色貌，昂面不動，非動時色，動時之色，非匍匐色，乃至少年，非中年色，中年之色，非老年色，老年之色，非死時色，如新死色，非久死色，如我死屍，眾蠅唼食，蛆蟲所啖，風吹日曝，雨漬濕爛，一切破壞，分散狼藉，滿於塚間，此身分散，為無量分，骨節分張，髑髏異處，咽喉肩臂，手指爪甲，諸節異處，脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨指骨，以斯如實觀於色故，離於色慢，云何如實觀財富慢，觀已遠離一切世間，如實觀知一切世間，皆無自在，無量種法，皆無自在，云何此法，當有自在，以一切有為諸法因緣所縛，不得自在，從因緣生，譬如屋宅，集眾材木，塼墼合和，互相依止，名之為屋，身亦如是，皮肉脂骨，筋髓和合，名之為身，無有自在，是身色相，亦無作者，如是沙門婆羅門，如實觀察色慢種姓慢財富慢，一切皆滅，或令薄少，複次以不實觀故，起種姓慢，若如實觀，如是種姓，但有分別，無目之人，妄生憶念，若佈施持戒智慧淨行正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心念種姓勝，若沙門婆羅門，及以餘人，若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少，爾時孔雀王菩薩，以迦迦村陀如來經偈，而作頌曰。
若有人常起 色姓財富慢
是人如醉象 不見嶮惡岸
一切諸憍慢 放逸亂諸根
現在人所輕 命終墮惡道
若人起憍慢 色富慢所盲
其人則無樂 命終墮惡道
若恃色富慢 非為如實見
愚癡無智慧 不能渡苦海
色種姓財富 及以諸樂具
一切皆無常 智者不應信
若離施戒智 則無有種姓
若有施戒智 是種姓最勝
愚者不名富 非善道種姓
是故智為因 離智無種姓
若有持淨戒 猶如清涼池
斯人大種姓 是名勝種子
佈施戒及智 勇猛實精進
能與此相應 是名勝種姓
若離于正法 非剃髮種姓
名之為沙門 名為婆羅門
若修于正法 有施戒智慧
乃名為沙門 乃名婆羅門
老能奪壯色 死能斷命根
財物必散壞 一切法如是
病能壞強健 令眾生流轉
若有智慧者 應離色財慢
知如是惡已 誰有起憍慢
是故色財慢 智人所舍離
以修行善法 則無諸苦惱
(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。
如是孔雀王菩薩，為諸天眾，如是說法。
複次沙門婆羅門，複有行法，謂第十九，于一切眾生，起平等心，若沙門婆羅門，及以餘眾，若平等心，得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞命終，生於善道天世界中，云何于一切眾生起平等心，若沙門婆羅門，舍於諍論，不與人諍，既舍諍亂，于一切眾生，得平等心，是故沙門婆羅門，能舍諍論，則于一切眾生，得平等心，複次有法能令沙門婆羅門，于一切眾生，得平等心，觀一切眾生，皆為衰惱，觀於怨家，猶如親友，此諸眾生，生死所攝，生死不斷，以有生故，有老病死憂悲苦惱，寒熱饑渴，打縛鞭撻，怨憎會苦，愛別離苦，如是觀于苦惱眾生，得大衰惱，於怨親中，修平等觀，若沙門婆羅門，作是觀已，于一切眾生中，得平等心，若沙門婆羅門，複作是念，此諸眾生，眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生身心疾病，以病衰惱，得大苦惱，於怨親中，如是思惟，作是念故，心得清淨，以心淨故，血則清淨，以血淨故，顏色清淨，一切諸根，皆亦清淨，如是觀察，得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰，以是因緣，身壞命終，生於天上，複次沙門婆羅門，複以異法，觀諸親友，猶如怨家，一切眾生，無有不死，不離生死，生已複死，如是眾生，以自業故，墮於地獄餓鬼畜生，此等眾生，諸苦所惱，如是思惟，利益一切眾生，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，一切眾生，愛樂瞻仰，得現果報，身壞命終，生於善道，天世界中，如是比丘，修大善業，于諸眾生起平等心，複次沙門婆羅門，及餘世間，複以異法，修平等觀，此諸眾生，業與業藏因業流轉，如業所作，或善不善，皆悉成就，以善業故生人天中，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，若沙門婆羅門，及餘人天，如是修行，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，一切眾生，愛樂瞻仰，身壞命終，生於善道，受諸天身，必得涅槃，心清淨故，于一切眾生，起平等心，得如是果。
複次若沙門婆羅門，複有異法，于一切眾生，修平等心，何等異法，所謂一切眾生，共愛別離，一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離，甚為大惡，如是修行，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰，以于一切眾生，起平等故，得現果報，身壞命終，生於善道受諸天身，以餘業故，後得涅槃，複次若沙門婆羅門，及以餘人，複以異法，于一切眾生，修平等心，何等異法，所謂是心輕轉，速行不住，若欲心起，修不淨觀，若嗔心起，修慈心觀，若癡心起當觀察思惟十二因緣，是三種心，三法對治，于一切眾生，起平等心，於怨親中，修平等心，意清淨故，一切行處，心無疑慮，則得第一清淨樂行，覺安臥安諸天所護，無能得便，有大威德，以心淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，一切眾生，愛樂瞻仰，于一切眾生，起平等心，得現果報，身壞命終生於善道天世界中，受諸天身，以是業故，終得涅槃，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若於怨親中 其心常平等
如法無偏党 牟尼說智慧
若人心清淨 不為過所汙
獨行林樹間 牟尼說無貪
心無悕望垢 遠離一切濁
不樂諸境界 牟尼說寂靜
一切無常等 如實諦觀察
知世間明闇 牟尼說勇猛
不厭世間法 而修行善法
于苦樂平等 牟尼說離垢
心常知止足 常遠離諸欲
不悕重供養 牟尼說清淨
不近惡親友 不行非義處
獨行自堅心 牟尼說正業
遠離喜及畏 愛力不能壞
諸根悉寂靜 聖說不悕望
平等平等心 境界常平等
于一切平等 牟尼說智慧
了知一切法 善不善業果
舍于善不善 牟尼為人說
精進斷諸惡 常修身念處
如實知受生 牟尼說為智
若人畏生死 時處常作業
法語攝諸根 牟尼說寂滅
如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天眾，以無量種方便說法，時諸天眾，一心正念，舍諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。
時孔雀王，知諸天眾心調伏故，複為說法，複次若沙門婆羅門，及餘世間，心當念法，念何等法，所謂第二十知足之法，知足法者，利益安樂，若沙門婆羅門，身心知足，知足為伴，知足為救，成就安樂，知足之人，於一切處，無所追求，第一安樂，眼不貪色，於無量色不生悕望，亦不分別若見色相，心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂，亦不悕求，不生欲心，亦不生念，不生味著，若沙門婆羅門，如是知足，常得安樂，如是耳聞可愛之聲，不愛不樂，亦不心念，於過去境界，若起貪欲，心不分別，如實觀之，此聲非常，非樂非我，但有分別，害諸眾生，愚癡凡夫，妄念分別，聲至耳根，令心惱亂如實觀之，如是善觀，如實知足，如實觀聲，空無所有，無堅無實，但有分別，如是觀察，於一切愛美妙音聲，一切愛境，不生貪著，以知足故，得如是樂，若沙門婆羅門，及以餘人，鼻所聞香，不生分別，不起惡覺，亦不思惟，鼻聞香已，如實觀之，如此香者，無常敗壞，變易不實，空無所有，若著此香，則不能脫惡覺亂心，是名知足，若沙門婆羅門鼻不愛樂，如是境界，皆悉觀察，以知足故，則得第一清淨之樂，修習增廣，得第一樂。
複次若沙門婆羅門，及以餘人，於舌味中，心不貪著，不念不分別，於過去味，不念不思惟，不善憶念，亦不悕求，非不知足，如實觀味，此味無常，敗壞變易，但以分別，而生貪著謂為可取，若如實觀，于味不樂，心不貪著，不生味愛，若能如是，於味知足，則得安樂。
複次沙門婆羅門，及餘世間，如實觀觸，如此觸者，非有自性無常敗壞，變易之法，如是觸者，空無所有，無堅無實，先無今有，已有還無，若能如是如實觀觸，於過去觸不生繫念，不愛不樂，於觸不求隨何等觸，來觸其身，離貪欲觸，是名知足。
複次若沙門婆羅門，觀於意法，愛以不愛，如實思惟，觀法無常，敗壞變易，空無所有，無堅無實，此法無常，苦空無我，先無今有，已有還無，一切磨滅，如是憶念，愛不愛法，則知止足，於不愛法，不生憎嫉，於可愛法，不生喜樂，於過去法，心不繫念，亦不味著，如是善觀意所樂法，於一切意法，不念不味，不愛不樂，諸沙門婆羅門，以知足故，於六愛中，而得解脫，爾時孔雀王，以偈頌曰。
若能觀知足 脫六愛境界
不念不悕望 是人常得樂
若以正念心 如實觀於色
其人於色愛 不能亂其心
鼻與境相應 若能不貪著
其人意清淨 鼻過不能亂
智者得舌味 正觀不貪著
其人於味過 不能汙其心
身受種種觸 得之不貪著
其人知觸故 常得安隱樂
於愛不愛法 其意不貪著
善住如大山 是意世所贊
若沙門婆羅門，行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎，如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天眾，說斯真法，複次若沙門婆羅門，思惟念法，念何等法，所謂第二十一畏於境界，畏惡境界，不實之見，不得利益，若沙門婆羅門，如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了，分別觀察，若境界來，生於貪欲，如是貪欲境界，來惱亂我，當生恐怖，若見境界，斷欲貪愛，而不觀視，如所分別，意亦如是，或貪或嗔，皆如實知若煩惱起，如實觀起，得無利益，現在未來，以此煩惱，不得安樂，一切眾生，由此煩惱，不得利益，不得安樂，如此煩惱，悉能系縛，一切眾生沙門婆羅門，若能如是觀境界者，貪欲心生，一切能滅，或令薄少，如是如實觀於眼色，複觀於耳，因緣和合，而生耳識，因耳因聲，而生於念，或生苦受，或生樂受，如是觀識，或複多生貪嗔與癡，或生餘識，猶如然燈，觀不善念，我生不善念，知不善念，知不善念，從緣而生，當斷滅之，若斷不善，善法滿足，實觀境界，善念增長，不善之念，喜愛共生，有愛共生，皆悉令滅，以滅除故，而得清淨，離濁惡垢，得一切樂，是故沙門婆羅門，及餘世間，初觀境界中，若生惡欲，即應斷滅，觀於善法，滅諸不善如是於耳聲中，如實了知，應生善念。
複次若沙門婆羅門，及餘世間鼻所聞香，云何生識，因鼻因香，而生鼻識，若不善念，生知不善念，若沙門婆羅門，作如是念，我今若生不善之念，不得利益，不得安樂，今當斷滅，如實觀察，則能斷滅不善之念，作是念已，如實觀香，生於善念，以善念故，則能滅於共喜生愛，如是觀已，於一切香，不生樂著，以斷著故，而得安樂，如是如實，知於境界，則得如實安隱之處，若能如是如實觀香，鼻雖聞香，于香不樂，若沙門婆羅門，舌得味時，若生不善，貪欲如實，念知因舌因味而生舌識，作是念時，于味不樂不貪不著，如實知舌識，若知舌識，喜愛於味，於識得脫，得第一樂，如是如是，實知境界，如是如是，得無上樂，不為喜愛之所壞也，於舌味中，如實觀已，複觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合，而生於觸，以共觸故，生受想思，若沙門婆羅門，如實觀觸，此觸無常，動壞變易，若生不善覺觀，得無利益，不得安樂，如實知觸，善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界，以諸方便，觀身觸已，複觀意法，云何而生，因意因法而生意識，或善不善，或無記，若緣不善，起不善念，如實了知，我緣不善而生意識，我生喜愛，不得利益，惱亂不安，如是思惟，觀法出沒則順法行，順法行故，如實見於一切諸法，自相同相不為喜愛之所惱亂，以愛薄故，而得解脫，以解脫愛故，得第一樂，知一切法，皆悉生滅，以能如是觀諸境界，則生正智，能滅一切諸結煩惱，煩惱盡故，得無漏智，以得無漏智相應故，得第一處，是故沙門婆羅門，莫信境界，一切境界，猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界，境界輕動，猶如怨賊，詐為親友，如此境界悉能系縛一切眾生，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若實知境界 如以鐵鉤持
馳散輕動故 作諸不利益
悕望迷境界 樂於分別心
死網罥欲至 能斷眾生命
為境界所牽 令人心躁擾
為愚癡所誑 而不能覺知
境界無定實 如乾闥婆城
能增長眾苦 為地獄因緣
境界火所燒 愚癡欲所誑
輪轉不停息 不覺燒其身
因念故生欲 因欲生嗔恚
嗔恚覆人心 死則入地獄
是故有智者 離欲滅嗔恚
速遠離愚癡 則能到涅槃
知境界如怨 遮之而不樂
智者厭境界 畢定到涅槃
是為孔雀王菩薩，為諸天眾，說佛經法。
複次第二十二法得大利益，何等法耶，所謂不信心，若沙門婆羅門及餘善人，乃至盡命，不應信心，如此心者，輕躁難攝，自性曲戾，不住一境，樂於異境，一切愚癡凡夫，以此心故，流轉地獄餓鬼畜生，此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於地獄餓鬼畜生，雖常流轉而不厭離，如此惡習，於生死中，受大苦惱，是故不應信此噁心，乃至未得聖印所印，不得須陀洹，閉惡道門，若不如是，遍行諸道，受一切苦，一切系縛，一切罥縛，諸使和合，甚難調伏，是故沙門婆羅門，不應信心，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
深速而無垢 遍一切眾生
是心猶如王 流轉諸世間
難見甚可畏 輕躁造惡業
若人能攝心 則至第一道
能將至善處 亦至於惡道
若調伏離垢 則至於涅槃
心能作苦樂 心勢力流轉
能作種種業 調伏則得樂
是故應護心 護心則得樂
若人于境界 諸根心寂滅
脫生死憂悲 則到無住處
如是孔雀王，為諸天眾，說迦迦村陀如來真法。
爾時諸天眾，皆悉歡喜，敬心圍繞，作如是言，善哉善哉，大士快說妙法，初中後善，為天眾說，能至涅槃。
爾時孔雀王，複為天眾，說如是言，我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃，我以此法，利益天眾，是故宣說，時諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩，既禮拜已，夜摩天眾，入蓮花林，遊戲受樂，兜率天眾，上升虛空，歸兜率天。
爾時夜摩天眾，于園林中，遊戲受樂，乃至愛善業盡，隨其自業，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，生大種姓，常順法行，顏貌端正，財富具足，處好國土，或王大臣，以餘業故。
複次比丘，知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見有地，名曰樂行，眾生何業生於彼地，彼見聞知，若人大心善行，直心持戒，不殺不盜，如前所說複離邪淫，若見素畫女人，不生邪觀，見作勸舍，令住持戒，常為眾生，數數說法，令住法中，為一切眾生，說邪淫過，說業果報，若人邪淫，甚為下賤，身壞命終，墮於地獄，以是業報，受大苦惱，作是觀已，不應邪淫，勿於後悔，邪淫之罪，受報大苦為諸眾生說如是法，令住正行，救惡道行，如是之人，自利利他，持戒依戒，盡形持戒，不破戒，不缺戒不穿戒，不外實內空，身壞命終，生於善道夜摩天中，名樂行地，生彼天已，受無等樂，有一大池，名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼，湛然清淨，複有摩偷甜美飲樹，周遍皆是毗琉璃樹，真金為葉，青寶玉枝，圍繞此池，五百由旬，蓮華充滿，遍覆池水，其諸蓮華，真金為葉，毗琉璃莖，琉璃為須，複有蓮華，七寶莊嚴，種種蓮華，遍覆池中，種種眾鳥，七寶莊嚴，出妙音聲，無量百千天子天女，圍繞此池，一一天子，無量百千天女，以為眷屬，與此天子，娛樂受樂，自善業故，複于池邊，有七寶林，名曰心樂，于此林中，有種種鳥，一百流水，而以莊嚴，無量眾寶，莊嚴其林，天子天女，或在樂池，或于此林，於五根中，受境界樂以善業故，生此天中，聞歌所牽，向于岸林，複有餘天，於此天中，命終退歿，有諸天女，天衣莊嚴，見新生天子，速馳往趣，求為給事，是諸天眾，不殺不盜不行邪淫，善業果報，生此天中，不邪淫故，命未終時，天女不舍趣於異天，命終乃去，四天王天，三十三天，不離邪淫，未命終時，天女背叛，舍之而去，如舍晝燈，往趣餘天，與新生天子，而共娛樂，歌舞遊戲，時彼天子，臨欲命終，見諸天女，背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱，如地獄苦，以心嗔故，墮於地獄，夜摩天中，離邪淫故無此果報，以是因緣，先退天子，諸天女等，皆共往詣新生天子，到已圍繞，入大林中，為受欲樂，向諸天眾，時諸天眾，見新生天子心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億，往詣園林，其園林中，如意之樹，以為莊嚴，多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，無量百千功德大池，久于此池作天伎樂，受五欲樂，久受樂已，於境界中，不知厭足，複與新生天子，向普光明山，遊戲受樂，歌舞戲笑，一一華池，一一園林，一一流泉，一一山峰，一一山原，一一山谷，一一榛林，一一花林，一一河中，一一山窟，一一如意林中，一一樹枝，蔭覆宮室，一切天眾，五樂音聲，受五欲樂，不可為喻，以其自業相似相應，一切往詣普光明山，歌舞遊戲，互相娛樂，于境界樂，不知厭足，一切歡喜，諸欲具足向普光明山，爾時山中，有舊住天，聞歌音聲，生稀有心，觀諸天眾，時諸天眾，即皆升于普光明山，舊天見之，皆大歡喜，初來天眾，皆升虛空，無量莊嚴，威德光明，互相瞻仰，一切天眾，于此可愛山峰之中，河泉流水，華池園林，七寶光明，莊嚴宮殿，林樹莊嚴，諸樂行天而受快樂，或在華池，或在河岸，或在林中，或在如意林樹之間，或在虛空，飛至異處，或有歌舞，或有無量天女圍繞，飲天上味，離於醉亂，既飲上味，轉增歡喜，為如是等二種所轉境界火燒，歡喜如煙，爾時有鳥，名曰實智，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰。
五炎遍熾然 愛風之所吹
諸欲所迷惑 放逸火焚燒
故業將欲盡 而不作新業
業盡故還退 諸天皆如是
若至欲退時 苦惱破壞心
無有能救者 唯除於善業
喜樂於富樂 常愛諸天女
自心之所誑 當至大惡處
為無常所壞 云何不覺知
終至於命盡 一切皆別離
以心貪境界 為自業所誑
天命念念過 以愛破壞心
譬如畫壁滅 彩畫皆亦亡
以其業盡故 天報亦隨失
五根貪境界 未曾有厭足
如蘇油投火 熾然無厭足
如是實智鳥，為斷天眾放逸心故，說偈頌法，時諸天眾，以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共諸天女，或飛虛空，或有升大普光明山，升彼山已，其身光明，勝百千日，其山先有七寶光明，以天光故，山轉殊勝，山中無量，眾寶園林，以天光故，十陪轉勝，複有餘天，在園林中或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞，受天之樂，見此光明，得未曾有，爾時天眾，于園林中，既遊戲已，一切皆向樂蓮華池，遊戲受樂，互相愛樂，不起嫉姤，安詳升於七寶光山，歌舞戲笑，離於怖畏，離嗔憂悲，離他所攝，隨念而行，受第一樂，音聲遊戲，歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜，遊戲娛樂，受自業樂，如是久時，受天樂已，向喜見池，其蓮華池，長十由旬，廣五由旬，甚可愛樂，多有眾鳥，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，金色蓮華，遍覆池水，一切皆以青毗琉璃，青因陀寶，大青寶王，赤蓮華寶，以砌池底于此池岸，周遍生樹，黃金為莖，白銀枝葉，或青寶枝，赤蓮華葉，毗琉璃樹，頗梨為枝，黃金為葉，大青寶樹，白銀為枝，黃金為葉，青寶為枝，金毗琉璃，以為其樹，大青寶枝，真金硨磲，二寶為葉，或有金樹，金葉金枝，勝於日光，或有金樹，毗琉璃枝，毗琉璃葉，猶如雲聚，莊嚴可愛，或有金樹，金枝金葉，猶如火聚，或有銀樹，銀枝銀葉，光明端正，如月盛滿，或青寶王樹，青寶王枝，青寶王葉，如沉水煙，色相端嚴，或有寶樹，種種枝條，以為莊嚴，或白銀枝，青寶挍飾，複有寶樹，金銀挍飾，複有寶樹，金銀頗梨，三種挍飾，複有寶樹，赤蓮華寶，白銀挍飾，複有寶樹，種種諸色，眾花具足，曼陀羅花，俱賒耶舍花以為莊嚴，複有果樹，果汁之味，天上味酒，所不能及，複有花樹，熏百由旬，複有聲樹，微風吹動，其音勝於乾闥婆音，複有眾樹，見之悅樂，其樹色相，彩畫莊嚴，所不能及，複有寶樹，名曰香煙，種種香煙，從樹而出，諸天嗅已，皆大歡喜，多有如是種種寶樹，繞喜見池，時諸天眾，見此池已，得未曾有，或食其果，或飲果汁，或共天女，采華莊嚴，或有入于天園林中，飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入于蓮華林中，遊戲受樂，或有食於須陀味食，或有天子，與諸天女，飛升虛空，或有天子，共諸天女，升七寶殿，受諸欲樂，如是天眾，于蓮華池，受五欲樂，於境界中，不知厭足，以愛心故，不知厭足，如酥投火，如燒乾薪，於愛欲境不知厭足，亦複如是，時蓮華池，多有眾鳥，有一鵝王，名曰善時，是大菩薩，以願力故，生夜摩天，無量百千鵝眾圍繞，如閻浮提滿月處空眾星圍繞，如是鵝王，眾鳥圍繞，亦複如是，為利天眾，以偈頌曰。
如是去來住 遊戲歌舞笑
無比最大惡 不覺死欲至
隨其所至處 死怨不可避
如是愚癡人 而猶不覺知
不擇於貧富 少壯及老年
若在家出家 無不為死壞
樂人及苦人 功德無功德
有戒及無戒 無不為死壞
若持戒破戒 智慧及愚癡
諸王及庶民 皆為死所壞
若天若地獄 若餓鬼畜生
放逸不放逸 皆為死所壞
若生於欲界 色界無色界
如是三界中 皆為死所壞
業網老所壞 病苦有大力
是死如夜叉 攝縛諸眾生
如是死怖畏 第一大暴惡
天為欲所迷 應泣而更笑
如是習近欲 欲為苦惱因
習近縛增長 如蘇油投火
欲能壞善法 初味後不安
欲為眾苦因 後得大衰惱
欲初無安隱 中後亦如是
非悕望非得 非為寂靜因
諸根於塵境 迷著各差別
愚人愛欲樂 是故墮地獄
若共癡受樂 隨受得苦惱
此怨詐親善 能害一切人
如是善時鵝王，為放逸諸天，說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法，而不聽受，于園林中，蓮華林中，果樹林中，樹枝蔭覆，香淨之室，無量百千眾蜂，妙音天眾天女，各共歌舞，出妙音聲，不可譬喻，複有天眾，坐天寶地，觀于可愛蓮華之池，受自業果，遍觀天眾，菩薩鵝王，作是思惟，此諸天眾，無心識耶，不知必定受大苦惱，天中欲退，有五怖相，何等為五，一得一切可愛可樂愛重天女，與天同業，不復和合，愛別大苦，是為初苦，二者可愛可樂天之境界，不復和合，與之離別，是為第二退沒大苦，三者退時，見異天眾，遊戲受樂，自觀己身，如燈將盡，業風所吹，不知何趣，心生苦惱，過於地獄，是名第三退沒大苦，四者欲退沒時，隨所生處，或生地獄餓鬼畜生，了了自見，見生處故，心生大悔，悔火所燒，受無量苦，是名第四退沒大苦，五者退時，受大苦惱，作如是念，我本曾聞知識說法，以放逸故，貪著境界，而不聽受，亦不修行，以放逸故，貪境界故，複作是念，我作惡法，不聽受法，不持禁戒，不集智慧，我從生來放逸所誑，今為悔火而燒我心，業繩系縛，而將我去，由放逸故，是為諸天于退沒時五種大苦，如是天眾，不覺不知，放逸所誑，貪心所壞，善時鵝王，一心思惟，欲設方便，我當以何方便為天說法，令得善業，爾時菩薩鵝王，久思惟已，為利他故，說願偈言。
常行于戒施 哀湣諸眾生
成就一切事 是故應持戒
與慈悲和合 遠離於悕望
利益諸眾生 所作必成就
勇猛無虛誑 常行于法施
遠離慳嫉姤 所作必成就
持戒寂滅人 尊重供養師
知應作不作 所作必成就
不諂曲憎愱 常說於愛語
誠實不虛誑 所作必成就
知處及知時 知可作不作
知有力無力 所作必成就
如是鵝王知法修行為說法師，以法成就利益眾生，此天放逸，我當云何為之說法令離放逸，久思惟已，憶念本生，我于往昔生閻浮提，于迦那迦牟尼世尊所曾聞之法，我今應說，我于爾時生閻浮提大長者家，作長者子，名優缽羅達多，彼佛如來，知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，當為放逸諸天子等，宣說我法，今正是時，當為宣說，爾時鵝王思惟是已，以清淨心，利益天眾，以慈悲心，念阿耨多羅三藐三菩提心故，往詣天眾，受五欲處，與諸鵝眾，圍繞而住，見彼天眾，遊戲山林，或遊花園，或遊枝葉，蔭覆宮室，或於虛空，坐寶宮殿，或有天子共諸天女，食須陀味，爾時菩薩鵝王，作如是念，今正是時，當為放逸諸天說法，我今當以美妙音聲，演說偈頌，掩蔽天子天女歌音，天子天女，著欲放逸，不得聞法，聞我音聲，耳識愛樂，必至我所，作是念已，出妙音聲，念佛功德，起慈悲心升七寶山，鵝眾圍繞，滿十由旬，無等妙音，以偈頌曰。
及死時未至 應修行福德
勿自保其命 于後生悔恨
若行於放逸 是名為死處
若不放逸行 第一不死句
若行於放逸 此道非寂滅
依不放逸故 智慧得涅槃
天眾莫放逸 放逸非寂滅
非寂滅行故 則墮於地獄
若已失當失 若今現在失
皆由放逸過 如來如是說
是故一切時 當勤加精進
遠離於放逸 則得寂滅法
如是菩薩鵝王，升彼山上，以美妙音，說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美，時諸天眾，聞鵝王音，皆生愛樂，遍於山上，一切諸天，得未曾有，謂是歌音，以貪著心，非敬重法，一切皆來向山峰中，至鵝王所，爾時菩薩鵝王，複以偈頌如前所說，時諸天眾天子天女，聞其音聲，心皆隨順，如是鵝王，于人中時，大長者子，名優缽羅達多，于迦那迦牟尼佛所，得聞正法，而來生此，今以妙音，敷揚宣說，勝妙無等，天子天女，一心諦聽，鵝王所說。
正法念處經卷第六十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之四十二(夜摩天之二十八)
爾時鵝王，告諸天眾，常當聽法，勿行放逸，當近善友，能利他者，詣之聽法，聞正法已，以敬重故，是人善心乃至涅槃漏盡大樂，有二種人生於梵福，一者善觀察持，二者求漏盡，複有二種，一者常說法，二者常聽法，如是法師，猶如父母，為人說法，能出生死，得究竟善法，如是法師，猶如父母，說法之人，以法佈施，法之施主，令他聞法，既聞法已，心得清淨，直心敬重，聽法之人，得三十二功德，何等三十二，法師說法，于聽法人，猶如父母，於生死中，猶如橋樑，所謂聞所未聞，聞已覺知，知已思惟，既思惟已，則修行入，既修行已，則能安住，安立他人，共彼思量，若得衰惱，其心不動，未種善根，能種善根，思量增上令根熟者而得解脫，令邪見者入於正見，若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣，不放逸行，親近善人，離慳諂曲，供養父母，信業果報，集長壽業，世人稱歎，諸天所護，所念成就，得如法樂，離於懈怠，發勤精進，知恩報恩，常修念死，于命終時，心不悔恨，終得涅槃，如是聽法，三十二功德說法之師，猶如父母，說法示人，畢竟利益，不濁心說，以清淨心，利益眾生，通達智慧，聞是法已，如佛利益，於生死中，而得解脫，是聞法者，於無始來流轉生死，未曾聞法，于法師所，初得聞已，發稀有心，如生盲人，良醫決瞙，得見世間種種色像，本所不見，種種妙色，見已歡喜，如是眾生，於無始來，流轉生死，癡力所盲，得聞正法，於覺分地，種種善根，可愛四聖諦，本未曾聞，經義光明，見之歡喜，如生盲人見色歡喜，見覺分地，心生歡喜，亦複如是，是名聞法第一功德。
複次第二聞法功德，以聞法故，內心思惟，法有何義，若自不解，從他諮問，如是法者，有何等義，是聞法者，從他聞法，複自思惟，以思惟故，修習增長，說法義故，前後相應，至心受持，數數觀義，以觀察故，心則歡喜，如是如是，隨所思惟，憶念觀察，通達深義，是為聞法第二功德。
複次第三聞法功德，隨所聞法，聞已思惟，如此之義為何意說，如此之義，何因緣說，如是之義，為調伏眾生，是故宣說，複與同心同行之人，而共思量，思惟前後，得大利益，終得涅槃，是名第三聞法功德。
複次第四聞法功德，思量前後說法之義，了知而受，了知受者，名曰如所說義，身口意業，攝受修行，作三善業，修習增長，攝取說法，以清淨心既受持已，句句思量，尋其因緣，隨其所思，隨思則得未曾有義，以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德，戒施智慧，深心勝故，戒施智故，是名第四聞法功德，當樂習行，修習增廣。
複次第五聞法功德，善聞善攝，三種之業，自修堅固，聞法安住，若沙門婆羅門，若在家人，說某善男子安住正法，如說修行，如是修行，能知自住，又攝受法，隨其所住，能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死，能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦，是名聞法大功德聚，修習親近，得多利益，說法之人，示人涅槃，如佛世尊，令住法中，是為聞法第五功德，聽正法故。
複次第六聞法功德，何等功德，所謂自住法中，建立他人，令成法器，令厭生死，示安隱處，說苦集滅，自他二身，俱生福德，利益他故，得大功德，隨所聞法，轉轉增長，隨滅煩惱，亦複如是，煩惱滅故，而得涅槃，以聞正法，得此功德，是名第六聞法功德。
複次第七聞法功德，修習增廣，何等功德，所謂若逢衰惱，其心不退，聞業報故，雖逢衰惱，心不退沒，不作惡業，不作惡口，不惡思惟，不壞勇猛，是名第七聞法功德。
複次第八聞法功德，云何功德，或見他人，或知他人，來從求法，或求聞法，或從求戒，或求智慧，離於憍慢，為之解釋，隨其所說種種分別，令其淺易，是名第八聞法功德。
複次第九聞法功德，聞正法者，種善根子譬如稻田，封畔不壞，放以清流，下種芽生，往法師所聽聞正法，以善種子，種于耳田心之封畔，亦複如是，至於熟時，多收果實，救於地獄餓鬼畜生饑儉惡怖，救三惡故，一切眾苦皆得斷滅，住於曠野，解脫一切怖畏處故，得入無上寂滅之處，因說法故，得入涅槃，說法之人，猶如世尊，是故聽法功德，出生死中，最為第一，常當親近，專心聽法，聞已修行，是名第九聞法功德。
複次第十聞法功德，云何功德，既已種于聞法種子，當善護持，令其成熟，若人聞法，善根種子，常習行故，則得成就，譬如稻田，以時下種，以日光照，時至則熟，聽法之人種諸善根，以智慧日，令得成就，亦複如是，以是因緣，常應詣於說法之處，聽受正法，是名第十聞法功德。
複次第十一聞法功德，何等功德，如是成就，以心善根，常詣法會，聽聞正法，聞法受持，思惟攝受，以是因緣，令心調伏，能滅煩惱，煩惱盡故，則得解脫，以解脫故，厭有為法，應作是念，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，一切皆由聞法功德，是故應當常聽正法，是名第十一聞法功德。
複次第十二聞法功德，有異方便，是大功德，解脫之因，何等功德，所謂令邪見者，入於正見，無始流轉，在生死中，聞於惡法，攝受邪見，以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生，若聞正法，樂習親近，修令增廣，能舍邪見，修行正法，增長正智，得第一樂，無誑之樂，以聽法故，修習增長，是名第十二聞法功德。
複次第十三聞法功德，何等功德，習修增廣，所謂若生微少不善念心，即能除斷，若生欲覺，修不淨觀，而斷滅之，若生嗔恚，修慈心觀，若愚癡覺，應當觀察十二因緣對治斷滅，以聞法故，知對治法，非不聞法，以聞法故，尚滅如是三不善根，微細覺觀，況隨煩惱，是故聞法是大功德，是名第十三聞法功德。
複次第十四聞法功德，以聞法故，滅於不善覺觀之心，猶如日光，滅於闇冥，智亦如是，能滅一切不善之闇，令法增長，煩惱損減，離聞正法，則不能滅，是為第十四聞法功德。
複次第十五聞法功德，所謂能令善心增長，以此聞法功德力故，非唯滅於不善覺觀，複增善觀，善觀增故，則得智慧，譬如少火置草木中，以風吹故，火則增長，少善根生，亦複如是，以智慧故，而得增長，若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死，令不復生，既知如是聞法功德，當勤聽法，無有異法，能作此護，以聞正法，作大施主，行於佈施，以聞法故，舍離非法，以聞法故，而得智慧，既觀如是聽法功德，能出生死，應當精勤，乃至盡壽勤聽正法，如是聽法，第一救護，第一歸依，能出有海，是名第十五聞法功德。
複次第十六聞法功德，何等功德，所謂能避不善因緣，若不善緣生觀惡道畏，智慧之人，觀已舍離，怖畏生死，若不善緣生避而不行，為不生故，勤行精進，持戒智慧，若生貪心，應行佈施，若生慳心，不貪滅之，以智慧心，破壞愚癡，以如實見，滅不善觀，以正見心，斷於邪見，以正覺觀，斷妄分別，若起樂覺，當觀眾苦，若起實覺，當修空觀，若起我覺，當觀無我，是為如實對治覺觀，若因緣生當遠離之，若細若粗若中，當斷滅之，一切不善因緣生者，聞正法故，能遠避之，若不聞法，則不能避，一切聞法，如安隱藏，是名第十六聞法功德。
複次第十七聞法功德，何等功德，所謂放逸之人，以聞法故，滅惡覺觀，行不放逸，不放逸人，能攝諸根，一切善法皆得增長不放逸人，能斷一切不善之法，其人則去涅槃不遠，得一切安樂，以何因緣，斷於放逸，謂聞正法，聞正法故，知放逸過，則能遠避，聞正法故，能調諸根，調五根故，則能攝心，善念增長，滅惡覺觀，以善觀故得第一樂，一切煩惱放逸為本，亦如一切善法之中，不放逸心以為根本，聞正法故斷除放逸，是故眾生常應一心聽受正法，聞已修行修習增長，是名第十七聞法功德。
複次第十八聞法功德，何等功德，所謂聞正法故，親近善友供養善人，愛重尊敬，思惟籌量，近善友故，得大功德，若近惡友，多招過咎，無有餘法，得近善友，如聞正法，聞正法故，得近善友，是故第一梵行，謂近善友，是名第十八聞法功德。
複次第十九聞法功德，何等功德，所謂聞正法故，能斷奸詐慳嫉之心，若近善友，得何功德，近善友故，得勝功德，所謂能斷奸詐慳嫉，以聞法故，能如實信業及果報，若有眾生奸詐慳嫉，身壞命終，墮於惡道，或墮餓鬼，或墮地獄，若本多行奸詐慳嫉，以聞正法，即能舍離，毀之不行，於先所作，厭離悔過，見他奸詐，勸令不作，令他厭離，悔本所作，令住善道，以聞正法，得此功德，於人天中，第一堅固，謂聞正法，是為第十九聞法功德。
複次第二十聞法功德，何等功德，所謂得聞法已，供養父母，知業果報，知于福田，是上功德，第一福田，所謂父母，以是知業果報因緣，能為種種供養父母，多設敷具，病瘦醫藥，所須之具，隨其所作，供養父母，能生梵福，以福德故，後得涅槃，又以聞法供養父母，眾人所愛，於現在世，為一切人之所讚歎，命終之後，生於善道，受諸天身，聞法力故，終得涅槃，是故智者知此功德，乃至失命，常當供養父母福田，正行正意，一心敬重，是名第二十聞法功德。
複次第二十一聞法功德，所謂知業果報，知業報故，不樂異法，以聞正法，能知業果，若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如實知於，業之果報，若心緣念不善之法，知不善念，後得不善不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生，以是知故，不復生於不善之心，以此不善，定知當得不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生，以作如是惡業緣故，我身必當墮於地獄餓鬼畜生，此三種業，以聞正法而得了知，離聞法已，餘無能知，是故智者，乃至失命，常應聽法，若常聞法，修習善業，則不造作不善之業，是名第二十一聞法功德。
複次第二十二聞法功德，何等功德，所謂能集增長長命之業，聞正法故，信業果報，不作殺生偷盜等業，隨何善業，樂修增廣，生天人中，壽命延長，以聞正法，樂修增廣，是故複得如此功德，壽命延長，以此聞法因緣，生天人中，若生天上，于餘天眾，最為長壽，飲食遊戲，受第一樂，以聞法故，若生人中，種種色力，財富長壽，生好國土，常習正見，以聞正法，樂習增廣，必得出苦，若人能以善心聽法，第一福德，為聽法故，若行一步，皆生梵福，聽正法者，常行聽法，得善身業，聞已讀誦，得善口業，聞已心淨，得意善業，是聽法者，三業善故，生天人中，受于第一最勝富樂，壽命長遠，終得涅槃，如是一切諸大功德，皆由聽法，非餘能得，是故聞法第一安隱，是名第二十二聞法功德。
複次第二十三聞法功德，何等功德，謂聞法者，一切眾人之所稱歎，持戒功德，及以多聞，調伏勝慧，一切世人，皆共恭敬，禮拜問訊，於一切人，美言直心，如是之人，功德相應，於微塵惡，常生怖畏，眾所知識，一切讚歎，若得惱亂，眾人救護，是聞法者世所讚歎，是名第二十三聞法功德。
複次第二十四聞法功德，何等功德，所謂諸天之所護念，聞法之人，善業相應，身行善業，口行善業，意行善業，以此功德，諸天所護，以此人故，眾人安隱，此人命終，無量人眾，不得利益，護此人故，魔眾損減，正法增長，見此因緣，是故諸天晝夜守護，常隨其後，隨其所作，一切成就，天恩力故，以善業故，互相為因，彼所作業，既得成就，隨所作業轉修增廣，一切善業，皆得成就，如是次第，二世利益，如是聞法功德，即是第一安隱之藏，是名第二十四聞法功德。
複次第二十五聞法功德，何等功德，所謂一切憶念，皆得成就，是順法行，智慧之人，持戒佈施現前業報，一切憶念，皆得成就，隨其所作皆得成就，無能劫奪，若其所作，易得成就，如法受用，離五種難，正命清淨，不為他攝，身壞命終，生於善道受諸天身，是名第二十五聞法功德。
複次第二十六聞法功德，何等功德，所謂如法富樂，同持戒者，豪富之人，悉來親近，同持戒故，迭相齎遺，所得財物，非害人得，非壓他人，順法得財，施法行人，其人佈施功德，上上增長，二世利益二世安樂，以聞法故，得此功德，是名第二十六聞法功德。
複次第二十七聞法功德，何等功德，所謂智慧，遠離懈怠，以聽正法，聞懈怠過，以懈怠故，于諸世間出世間法，義不得成就，以聞法故，舍離懈怠，一切所作，常勤精進，正念不亂，離懈怠人，一切所作，方便疾成，如時所作，如法所作，一切成就，二世利益，若離懈怠，常勤精進，一切所作，皆悉究竟，一切發心，無不成辦，若本懈怠，聞正法故，知懈怠過，速舍離之，如舍刀火，以懈怠故，能壞一切世間作業，聞懈怠過，一切義利皆得成就，以聞正法功德力故，是名第二十七聞法功德。
複次第二十八聞法功德，何等功德，所謂次第聞法，起報恩心，知他恩分，聞正法中說報恩故，思念報恩，知恩報故，一切親友悉皆堅固，以功德故，一切怨家，猶如親友，若人少恩常念不忘，知恩報恩得大功德，是名第二十八聞法功德。
複次第二十九聞法功德，何等功德，所謂修行念死，第一勝念，所謂念死，以常念死，則懷怖畏，以怖畏故，不造惡業，設見美色，不念分別，聞諸樂音，亦不憶念，若聞眾香，不貪不樂，亦不憶念，若舌得味，不貪不樂，亦不憶念，若身得觸，不貪不樂，亦不憶念，意思惟法，不貪不樂，亦不憶念，斷離如是一切有網，如是之人怖畏死故，觀諸世間悉無堅固，一切皆苦，一切無我，一切皆空，實見之人於一切處，若天若人，無有著心，何況地獄餓鬼畜生，於五道中，悉斷悕望，而得解脫，於一切生死苦中，不復欣樂，怖畏厭離，以厭離故，而得解脫，得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，若離聞法，不得如是梵行立等厭離功德，是故應勤聽受正法，親近師長，供養聽法，現在未來，二世利益，所謂近善知識，聽聞正法，以此二法，而得安隱，是名第二十九聞法功德，。
複次第三十聞正法功德，何等功德，所謂以聞法故，死時不悔，修念死者，若有過起，則能速斷，若三種垢，貪嗔癡起，生死因緣，以念死故，則能斷除，以斷三垢，不生不死，不退不出，無有異法，能斷此法，以得聞法功德力故，得如是法，一切安隱功德之中，聞法功德第一根本，爾時鵝王菩薩，說迦那迦牟尼所說經法，為天眾說，正法相應，是為第三十聞法功德。
複次第三十一聞法功德，何等功德，所謂死時，心不悔恨，若得聞于正法之義，行善業故，于命終時，心不生悔，隨所聞義，既得聞已，憶命思惟，既思惟已，於佛法僧，增長淨心，以心淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，身心淨故，臨命終時，見於善道，有白光明可愛天處，見生處故，轉增淨心，隨其淨心，信佛法僧，轉生勝處，若作四天王業，心淨信故，生第二天，若有三十三天之業，生夜摩天，若有夜摩天業生兜率陀天，如是輾轉，乃至第六他化自在天，以心淨力故，得增勝處，如是一切，皆由聞法，若離聞法，終不能得，若聽正法，于命終時，為救為歸，是名第三十一聞法功德。
複次第三十二聞法功德，何等功德，以聞法故，終得涅槃，聽法功德，于一切功德，最勝最上，何等勝上，所謂涅槃，以聽正法，修習增長如說修行，如實成就，其人決定，能斷煩惱，到於涅槃，如是善時鵝王菩薩，為斷夜摩天眾放逸行故，以無等音說於真法，天眾皆生稀有之心，爾時天眾，聞佛法故，心得清淨，一切天眾，白鵝王言，於此天中，汝是天主，以有智慧辯才力故，我等天眾，猶如畜生，以放逸故樂於境界，常為欲愛，自害心故，鵝王音聲，我等歌音，所不能及，爾時鵝王菩薩，說于正法相應頌曰。
以聞正法故 能止於惡法
以離惡法故 常得安隱處
以聞正法故 其心得清淨
能令心安住 不作眾惡業
聞法能總持 聞法不造惡
聞法知業果 後得於涅槃
聞法故知法 聞法故信佛
智者聞法故 能解脫眾苦
以聞正法故 能知真法相
是故有智者 當勤聽正法
聞如來說法 能離於生死
斷離三種愛 得至無盡處
以聞正法故 知四法因緣
及諸法生滅 聞法皆能知
以聞正法故 了知陰界入
如是二種相 智者應修行
第一大力過 縛一切生死
以聞正法故 一切皆能知
以惡大力故 縛一切生死
以聞正法故 一切皆能滅
於一切轉相 一切不轉相
以聞勝法故 一切皆能知
若死時欲至 則受大苦惱
以念聞法故 死苦不能亂
以聞智慧故 燒諸煩惱樹
以智火燒故 滅已不復生
聞法不放逸 則得一切樂
聞法故安隱 是故應聽法
得聞正法已 近智及耆老
能到無上處 永離老病死
聞故不造惡 聞故順法行
聞法故離苦 聞法最第一
以聞正法故 得三業清淨
若求清淨者 當勤聽正法
以依聞法故 堅固勤精進
是則能速度 廣大三界海
聞法之財富 世間最第一
多財不知義 智者說貧窮
遠離于師長 失聞正法財
是人無命果 為惡所破壞
放逸懈怠人 親近惡知識
是人無命果 如殖種沙鹵
遠離見聞法 是則為盲人
若人遠離法 而行於非法
是人舍離藥 攝取於疾病
若人近善友 增長無量法
猶如注大雨 河流皆增長
順法寂靜行 夙興念正法
必定得安樂 不為放逸誑
既知智功德 智者應修行
非是無智者 而得受安樂
如是善時鵝王，為諸天眾種善根故，數數為說利益之法，斷無利益，說佛經法，爾時天眾，既聞法已，生敬重心，生歡喜心，放逸薄少，天同業故，複詣異處而受天樂，善時鵝王，既以迦那迦牟尼所說經，名集無量功德聞法堅固經，為諸天眾，具演說已，複詣異處，思惟念法，樂行地天五樂音聲，受五欲樂，乃至愛善業盡，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業與人同業，生於人中，大富安樂，善持禁戒，常樂聞法，第一順法，聰慧正見，或為王者，或為大臣，以餘業故。
複次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，見夜摩天名種種雜地，眾生何業，生此地處，彼見有人造作善業，身口意善，正見正命，遍行善行，直心樂實，不殺不盜，遠離邪淫，若在夢中，見於女人，心不親近，晝亦不念，濁心覺觀，如我此身，以舍邪淫，得善果報，離邪淫故，得生天上，與諸天女圍繞受樂，舍離女人，悕望天女，以求天女，名濁梵行，望生天故，舍離邪淫，我先與女人歌笑舞戲，是為不善，當墮惡道，以是義故，于本所習，不生貪欲，覺觀之心，不念本習，歌舞戲笑，若心生念，尋即斷除，以是因緣，命終生於種種雜地，既生此地，善業果成，五欲和合，天子生已，以善業故，一切天處，雜寶光明，自然而生，所謂無量金剛種種山峰，種種光色，如毗琉璃，因陀青寶，大青寶王，車磲頗梨，赤蓮花寶，及餘種種，百千光明，周遍天處，初見如是種種光明，眼識樂著，本未曾見，見之樂著，種種音聲，歌眾樂音，不可譬喻，複聞種種天之妙香，新生天子，初為如是，三種境界，無等無比，心生樂著，退光明林，諸天女眾，見新生天子，從林中出，其林種種光明，莊嚴如是，天子以善業價，貿得天女，時諸天女種種莊嚴，皆悉端正，種種妙色，種種歌詠，天樂音聲，爾時天子，為諸天女，無始愛欲，引其心故，以歡喜心，近諸天女，或有天女，手執樂器，作眾妓樂歌眾妙音，複有天女，聞妙花香，愛眼含笑，以視天子，複有天女，在於地上，手執樂器，出妙音聲，複有天女，手執妙花，馳赴天子，複有天女，手擎種種上味天飲色香味具，離於醉過，到天子所，以蓮花葉，盛天上味色香味具飲已，增悅過踰十倍，是為心著第四境界，先著妙色，次聲香味，又複身受種種樂觸，隨意所念，念之即得，是名新生天子著五欲樂，爾時新生天子，共諸天女往詣，一切隨順欲林，受五欲樂，爾時新生天子，天女圍繞，觀諸天眾，種種遊戲，或有遊戲在於榛林，或有在於山峰遊戲，或有遊戲作五樂音，或有天子，共諸天女種種莊嚴，在虛空殿遊戲娛樂，或有天子，手攀樹枝歌舞戲笑，五樂音聲，爾時新生天子，見諸天眾如斯遊戲，心生歡喜，天女圍繞，共入天眾，和合遊戲，新生天子，共諸天女遊戲受樂，自業相似，受五欲樂，久受樂已，從林中出，複升種種寶莊嚴山，共相娛樂，遊戲受樂，或在流泉，或在園林種種寶石莊嚴之山，清涼泉水，以為莊嚴，遊戲其中，時諸天眾，心行放逸，爾時有一天遊戲鳥名流水行，為放逸天，以偈頌曰。
以種種業故 而受樂果報
天中受報已 業盡當還退
愚人現得樂 而不觀怖畏
後得衰惱至 爾時乃知業
放逸之所縛 苦樂等無異
以天業盡故 後生大悔心
放逸如毒害 是故應舍離
放逸害諸天 將入於地獄
和合生欣慶 離別則大苦
和合必有離 一切法如是
世無有一法 有生而不壞
一切生滅法 出沒法如是
隨所見諸天 而受于天樂
放逸毒所迷 一切皆歸滅
一切放逸樂 初謂為可愛
後得衰惱至 乃知為大怨
放逸著女色 智者說大怨
著色喪身命 修羅龍亦然
嗜酒著女色 貪于諸境界
躁擾懈怠心 是放逸根芽
如是流水行鳥，為放逸天，說如是偈，爾時天眾，雖聞此偈，而不覺知，境界所害，歌笑遊戲，入光明林，其林可愛，枝葉遍覆，多有種種樹林，郁茂甚可愛樂，時諸天眾，共新生天子，五樂音聲，遊戲受樂，于園林中，及笐[竺-二+列]樹，種種流水，蓮花林池種種地處，樹枝蔭覆，猶如宮室，種種林中，種種意樹，種種山谷，七寶光明，種種莊嚴，殊勝宮殿，昔所未見，天眾見之，生稀有心，況新生天子，如是新生天子，皆悉遍觀與天女眾，游于林間，於新境界，極生渴愛，欲火所燒，放逸為煙，天女圍繞，燒已複燒，于園林中，處處遊行，無量愛力，境界所燒，久與天女圍繞受樂，複向種種雜蓮花池，其蓮花池，可愛無比，所謂種種雜色，缽頭摩花，毗琉璃葉，真金為莖，赤蓮花寶，以為其台，白銀為須，青因陀寶，以為眾蜂，莊嚴花池，複有蓮花，白銀為莖，青因陀寶，以為其葉，真金為莖，青因陀寶，以為其葉赤蓮花寶，以為其須，白銀為台，赤蓮寶蜂，以為莊嚴，複有蓮花，莖葉須台，一切皆赤赤蜂莊嚴，複有蓮花銀莖銀葉銀須銀台，銀蜂莊嚴，複有蓮花一切青色，如青蓮花青葉青莖，青須青台青蜂莊嚴。
複有蓮花，種種雜色，一一蓮花，七寶間錯種種相貌，種種妙香，種種色葉，而以莊嚴，所謂青黃赤白紺色莊嚴，種種眾葉，眾蜂莊嚴，如是種種雜蓮花池，其水清涼，其味甘美，甚可愛樂，多有蓮花，天色妙香，眾相具足，新生天子，共天女眾，五樂音聲，受五欲樂，種種雜色，蓮花池岸，有諸林樹圍繞花池，以樹莊嚴百倍殊勝，其樹具足雜花莊嚴，其一切花，從根至條，青黃赤白，紺色眾花，皆悉具足，其蓮花池，出大光明，滿十由旬，多有眾鳥，出美妙音，蓮花池岸，複有林樹，名日宮殿，天善業故，有大勢力，若天升樹，念生宮殿，隨念即成，以善業故，七寶花葉，化為宮殿，七寶莊嚴，多有河池，園林山嶽，處處多有嚴飾宮殿，升此宮殿，眾寶嚴身，共諸天女，歌舞遊戲或飛虛空，觀夜摩天，所住諸地隨意遍觀，如是等花，岸樹力故，複有種種雜色花池，于池岸上，複有異樹，名摩尼音，種種眾鳥，以為莊嚴，以樹勢力，若諸天眾，遊戲花池，微風吹動，互相掁觸，出妙音聲，寶珠如花，從樹而墮，光遍虛空，如閻浮提日月光明，于虛空中寶珠光明，亦複如是。
蓮花池岸，複有異樹，名授飲食，若諸天眾遊戲花池，以天善業，從樹果中出天美飲色香味具，天子飲之，十倍增悅，無有醉亂，共諸天女歌舞遊戲，複有林樹，出須陀食，如業所得，于池岸邊，複有異樹，名葉歌音，若諸天眾，遊戲此池，以善業故，微風來吹，而受快樂，風吹樹葉，互相掁觸，出妙音聲，如天女音，不可分別，一切諸樹所出音聲，亦複如是。
于蓮花池岸，複有異樹，名曰鳥樂，以樹勢力，鳥在樹上，若天入池遊戲受樂，五樂音聲，互相娛樂，或升寶樹，或乘天鳥，為觀天眾可愛之處，隨其所念，鳥在其前，即於鳥上有大宮殿，多有流泉，眾蓮花池，枝蔭宮室，皆悉具足複有異鳥，為諸天眾以偈頌曰。
持戒人安隱 破戒勿久壽
寧受下賤身 不欲入地獄
智者次第行 漸漸念念修
淨治我見垢 如工匠煉金
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