正法念處經 4/4
2023/02/24 00:27
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身念處品之三
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見幹糞風，若我多食，風則不調，能令苦惱，入於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日三日四日五日，乃一便利，乾燥少穢，而甚苦痛，若風調順，則無此病，觀幹糞風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見兩傍風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見兩傍風，行於身側，血則乾燥，以血乾燥，受大痛苦，若風調順則無此病，觀兩傍風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，觀何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名塞九孔，住在身中，若不調適，能令九孔閉塞不通，頭有七孔，及大小便，九孔既塞，身則病苦，入息出息，不得安隱，若風調順，令身安隱，乃能行法，以風持故，身得去來，觀九孔風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名斷身分，若不調順為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見斷身分風，若不調不順，手指則癵，不得造作，手足皆癵，髀筋急痛，九粗筋脈，弦弦而急，身分搖動，疲極無力，斷身分風，若調順者則無如是所說諸病觀斷身分風已，如實知身。
複次修行者內身循身觀，有何等風，住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見內有風，名曰害火，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見此風力，能除火熱，令食不消，不消食故，不復憶食，不能食故，則無顏色，何故無色，血乾燥故，以血乾燥，肉則消盡，肉消盡故，筋則捲縮，不復生脂不生脂故，骨亦乾燥，骨乾燥故，髓亦乾燥，髓乾燥故，遍身精盡，心中氣力風吹故動，若害火風調順安隱，則無如上所說病苦，觀害火風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見有風名作一切身分冷風，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見一切身分冷風，令身臭汗堅澀惡色，身體皺減，羸瘦毛豎，身生黑瘡，膿出爛臭搔爴汁流，或生赤瘡，或大蒸熱，或生白瘡，遍身粗大，或複其身如白象皮，粗澀生瘡，或複口齒希疏黧黑，手足生瘡，猶如工師，疲極頓乏，身生瘡癬，手足常熱，堅[革*卬]粗惡，或生瘡爛，爪甲惡色，鼻柱萎倒，眼睫墮落，人所惡賤，一切施主之所惡見，眾蠅封著，爪甲墮落，若睡眠時，氣息惛濁，鼾睡大聲，不欲飲食，或食不消，舌不得味，如是一切身分冷風，令身爛壞，若一切身分冷風調順，則顏色可愛，細軟滑澤，眾人所敬，暖汗津液，出於毛孔，則無如上，所說諸病，觀一切身分冷風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名破強健，住我身中，若不調順令心怯怖，一切身分，皆悉苦痛，或身挺直，頻申不樂，出息入息，悉不安隱，身體振掉，不能衣服，苦患頭痛，若習禪觀，不得一心，或見惡夢，心悶歐吐，於好色中，生顛倒見，近見為遠，焦渴憔悴，若破健風調順和適，則無如上所說諸病，觀破健風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身瞤風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身瞤風若不調適，耳中鳴喚，臂肉瞤動，一切身分，皆亦瞤動，處處逃走，不樂一處，更無餘病，若一切身瞤風調順，則無如上所說諸病，觀一切身瞤動風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，彼以聞慧，或以天眼，見有熱風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見此熱風若不調順，所食入口，咽之則燒，以是因緣，四大不調，不得增長或所食味不作二流，濁穢不淨，若有淨流，四大增長，唯有濁穢，則為病苦，若熱風不調，所食皆濁，不作清淨，是故得病若熱風調順，若清若濁，二種食流，四大平等，以平等故，則不為病，觀熱風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風名曰集蟲，此集蟲風，遍身分中，能集能散，閉塞上下，從頂至足，有十種蟲，一名頭行蟲，二名骨行蟲，三名食發蟲，四名耳行蟲，五名鼻內蟲，六名脂內行蟲，七名節行蟲，八名食涎蟲，九名食齒根蟲，十名歐吐蟲。
複有十蟲，在咽胸中，一名啖食蟲，二名食涎蟲，三名消唾蟲，四名歐吐蟲，五名十味流脈中行蟲，六名甜醉蟲，七名嗜味蟲，八名抒氣蟲，九名憎味蟲，十名嗜唾蟲，複有十蟲生於血中肉中而行，一名食毛蟲，二名孔穴蟲，三名禪都蟲，四名赤蟲，五名食汁蟲，六名毛燈蟲，七名嗔血蟲，八名食血蟲，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，十名酢蟲，如是十蟲生於血中其蟲形相或短或團，微細無眼，複有十蟲，作苦痛相，生於肉中，一名瘡味蟲，二名惙惙蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和聚蟲，八名臭蟲，九名汗行蟲，十名熱蟲如是等蟲，從肉中生，複有十蟲行于黃中，一名黑蟲，二名苗花蟲，三名大諂曲蟲，四名蘇毗羅蟲，五名烏蟲，六名大食蟲，七名行熱蟲，八名大熱蟲，九名食味蟲，十名大火蟲，如是等蟲行于陰中，諸身分中，有十種蟲，一名舐骨蟲，二名齧骨蟲，三名斷節蟲，四名臭蟲，五名消骨蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名刀風蟲，十名刀口蟲，複有十種蟲行於糞中，一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散糞蟲，六名三焦蟲，七名破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡，是名糞中十種蟲也，複有十種蟲行脂髓中，何等為十，一名毛蟲，二名黑口蟲，三名失力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲，如是等蟲，遍行一切身分之中，如意能行一切身中，行一切界，隨其行處，皆作過惡，是集蟲風一切身中，如意遍行此身，如是以風因緣諸蟲流行，觀集蟲風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住我身中，作何等業，彼以聞慧或以天眼，觀見有風，名曰上下，住在身中，或安不安為何所作，彼以聞慧，或以天眼見上下風，若不調適，行於五處，作何等業，作出入氣，人說為命，行於心頂，遍於身中，自在無礙，是為風力第一分也，若風不調，能破壞身，是風亦令口中多唾，令身羸瘦，飲食反胃，逆歐而出，是為風力第二分也，住於心胸，為何所作，若氣在心，或憂或喜，若氣從咽喉，上至於頂，下入舌根，隨其所念，則能有語，能說文字思惟諸義，是為風力第三分也，複有常為身火惱亂，令身流汗，是為風力第四分也，是風遍身，瞼眼視眴動一切身，思惟遍身依男女根能生子息，若男女行欲，如此風力，能集精血，能令女人髖骨多力，男女精血和合共集鉀羅婆身，薄精之時風吹令厚，而作肉團，作肉摶已，次生五胞，生五胞已或方或圓隨身長短，識亦遍滿，隨種種相，譬如有人攢酪出酥，有酪有水，有甕有攢，攢之出沫，知其已熟，收取生酥，如是風力，及業煩惱，能集成身，亦複如是，是為第五風力分也，若飲食啖味於舌根中咽喉脈中，飲食充滿，乃至遍于毛根爪甲，氣力增長，作色香味，若風不調，下風上行，作四種惡氣塞難出，遍身苦惱，若離本處，一切諸根，一切識中，皆得惱亂，喪失身命，既捨身已，失三種法，一命二暖三識，是故偈言。
若舍此身時 失命暖及識
更無所覺知 猶如瓦木石
是則名為第一惡也，若不調適，作第二業，喘息粗重，不能調順，一切遍身苦惱所逼，逼之苦極，則捨身命，是則名為第二惡也，是上行風，若不調順，作第三惡，既惱諸根，一切遍身，而作惱亂，喪失身命，是則名為第三惡也，是上行風若不調適，作第四惡，或大喘息，或複微少，或致命終，或但傴身而不失命，是則名曰第四惡也，若睡眠時，氣息出入，以時命根，如是觀上下風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或安不安，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰命風，住在身中，或令身肥，或令羸瘦，令心審諦，若風不調，心則輕動，所知皆失，曾聞亦忘失，見境不了，于聲不聞，如是鼻不知香，舌不知味，身不覺觸，意不知法，不識自他，觀命風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見亂心風住於身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見於此風，若我心過，風不調順，隨心所行，或動或頑，幹消癡亂，或所食味，邪流不正，如是惱亂其心，令於善法不生愛樂，流汗多唾，不耐冷觸，若見色相，以有病故，不能如本，如實見色，身重難攝，身毛皆豎，若風調順，則無如向所說之病，觀亂心風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住於身中，或安不安，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有亂風住在身中，若不調順，多見惡夢，睡眠驚悟，雖住溫暖而常覺冷，若見城邑村落人民，見為空聚，或見黃色，少於言語，不樂臥處，本曾聞法，皆悉忘失，四大惱亂，其所食味住於心中，無緣生厭，妄見丘聚，若風調順，則無如上所說諸病，觀亂風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見視眴風住在身中，若不調適，不得眴目，更無餘風，速於如此，視眴風者，行一切處，悉遍諸根，若不調順，則生此病，若風調順，則無如向所說諸病，觀視眴風已如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名互相閉，欲命終時，有五風起，或調不調，為作何業，彼以聞慧，或以天眼，見眼耳鼻舌身心壞故，於自境界，色聲香味觸法中不能緣了，若風不發，命則不斷，發則失命，觀五閉風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見壞胎藏風住在身中，若人初識入於母胎，先業因緣，歌羅羅時，即壞其命，若歌羅羅時，不壞其命，至肉搏時，乃斷其命，冷風入胎，令其破壞，若肉搏時，不斷其命，身分具足，乃斷其命，若身分具足，不斷其命，諸根具足，乃斷其命，隨其宿世，殺業輕重，于胎藏中，而斷其命，若於宿世，不殺眾生，如所說風，不能殺害，觀壞胎藏風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名轉胎藏，住在身中，或亂不亂，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見轉胎風，以此眾生先世邪業，若是男子轉為女人，或作黃門，或胎中死，以惡業故，若於先世無惡業者，莫能為害，觀轉胎藏風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見去來走擲風住在身中，或亂不亂，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見去來走擲風，若不調順手足攣躄，身傴曲脊，不能行來，飲食仰他，不能自食，身根智慧，悉不清淨，若風調順，身則能行去來進止，能走能擲，上下騎乘，觀去來走擲風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見眼耳鼻舌身五根別風業之所作，業風所吹，一風與眼共緣，四大之中，風力強故，故名為風，是風能令眼根四大清淨，見眾色像，一風耳中，能令聞聲鼻香舌味身觸，亦複如是，如是五風，如實觀之，若風調順，於五境界，無所障礙，若不調順，則多障礙，不能如實知於境界，如是觀於眼耳鼻舌身五種風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有刀風，住在身中，或亂不亂，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見命終時，刀風皆動，皮肉筋骨脂髓精血，一切解截，令其乾燥，氣閉不流，身既乾燥，苦惱而死，如千炎刀，而刺其身，十六分中猶不及一，若有善業，垂死之時，刀風微動，不多苦惱，觀刀風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見針刺風，住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見命終時，風不調順，遍身諸節，及一切脈，一切筋中，一切枝骨，一切毛孔，一切肉中，一切骨中，一切髓中，如燒炎針，遍於身中，來逼人身，如百千炎針皆刺其身，十六分中不及其一，若於宿世有善業者，于命終時，是針刺風則不大苦，觀針刺風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰惡黃，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見惡黃風，若不調順，則生黃病，口中乾燥，遍身皆黃，面目爪甲，一切皆黃，腹脹粗大，於其腹上，青黃脈現，其身無力，食不能消，口苦尿黃，身體羸瘦，目視眾色，皆作青黃，不能起止，腹中常脹，若黃風不調，則生此病，若黃風調順，則無此病，觀惡黃風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰破腸，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破腸風，若不調順，若多飲食，而複頻申，能破其腸，或雜骨食肉入其腸中，能破其腸，食則流出，腹大增長，生大苦痛，不能飲食，食力少故，身體微劣，手足皆腫，下門蒸熱，一切身分恒熱不定，口中乾燥，常見惡夢，腹中風動，一念不住，若破腸風，調順和適，則無如向所說諸病，觀破腸風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰冷唾，若調不調為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見冷唾風，若不調順，口中味甘，其心忪忪，不憶飲食，若欲坐禪，則生疑怠，舌重難語，或咽喉痛，氣噫臭惡，心中臭氣，上沖咽喉，氣澀難出，不覺饑渴，咽喉閉塞，若冷風調順，則無如上所說諸病，觀冷唾風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰傷髓住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見傷髓風，若不調順，令身振動身多疲極，不能遠行，常多病疾，顏色醜惡，身體[病-丙+習][病-丙+習]，不能多語，其心怯弱，是人晝夜骨髓常疼，身毛皆豎，諸脈劣弱，常患頭痛，以此風故，常動腦蟲，以蟲動故，猶如針刺，若風調順，則無如上所說諸病，觀傷髓風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害皮，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害皮風，若不調順，令我身皮，其色醜惡，皆悉粗澀，身皮破裂，設以蘇油而塗其身，速疾乾燥，身體手足，皆悉堅直，難可屈伸，夢中多見垂墮嶮岸，暖飲食味，口中覺冷，舌瘡破裂，不能飲食，若害皮風調順和適，則無如向所說諸病，觀害皮風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰害血，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害血風，住在身中，若不調順，行於肺中，作二種過，或上或下，若血上行，令眼耳鼻血脈不調，諸大不安，大不調故，身體失力，顏色粗惡，不能去來，鼻中常臭，同梵行者，不與同行同處而坐，若血下行至大小便流血而下，作三種過，一者痔病，二者苦惱，三者下血，若害血風，和順調適，則無如上所說諸病，觀害血風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害肉，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害肉風，若不調順，令人身中生諸癰病，臭惡遍身，破已臭惡，多有濃汁，耐冷惡熱，不耐辛苦，宜輕甜冷一切身動，臭爛流出，若風調順，則無如向所說諸病，觀害肉風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害脂，若不調順，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見害脂風，若不調順，令脂增長，身生皰肉，高下不平，堆阜凹凸，或堅或滑，或有頑癡，無所覺觸，若害脂風，和順調適則無如上所說諸病，觀害脂風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見害骨風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害骨風，若不調順，令骨疼痛，其聲破散，晝夜不睡，項頸疼痛，一切筋骨，皆緩不治，筋骨無力，身常疼痛，疲極苦惱，不能起止，無一念樂，若風調順，則無如向所說諸病，觀害骨風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰害精，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害精風，若不調順，誑惑於人，若人眠睡，戲弄於人，示人種種諸惡之念，以妄想心，作非梵行，風不調故，夜行鬼女，虛誑破實，夢為其犯，令不憶食，觀害精風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰皺風，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀於皺風，若不調順，若足下足上，若[跳-兆+專]若髀，若髖若背，若脅若乳，若咽若項，若肩若臂，若耳若眉，一切身分，皆悉皺減，其身深皺，或開或合，其足屍破，設油塗身，尋即乾燥，令如老人，觀皺風已，如實知身。
複次修行者內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰白髮，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀白髮風若不調順，能令少年發白羸瘦，猶如老人，若在家人所生之子，如父速老，其子病故，無複子孕，以風力故，令年少者如老無異，是白髮風起於惡劫，隨諸眾生不順法行，風則增長，若有福德，風則調順，若無福德風則不調，觀白髮風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰損膩，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀損膩風，若不調順，不憶飲食，令人衰弱，不喜膩食，病之所起，因於晝寢，風不調順，不樂甜食，嗜苦酢味，若不食膩，風則調順，身不疲極，觀害膩風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有淋風住人身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見淋病風，若不調順，常多淋瀝，不能如意，身體無力，其出入息，粗濁不調，身色痿黃，羸瘦憔悴，若風調順，則無如向所說諸病，觀淋風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名食相應，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見食相應風，若不調順，所食四分五分之中，三分歐吐，令人心亂，失於食力，不能視眴，以風力故，意法不定，若風調順，則無如向所說諸病，觀食相應風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名壞牙齒，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞牙風，若不調順，牙齒疼痛，毀壞墮落，齗中血爛，唇口生瘡，上齶生瘡，鼻塞不通，若風調順，則無如向所說諸病，觀壞牙齒風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰喉脈，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見喉脈風，若不調順，令咽項痛，或咽喉腫，或其聲澀，若風調順，則無如向所說諸病，觀喉脈風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰下行住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見下行風，若不調順，令食過惡，力少不消，飲食消故，皮肉骨髓，精血增長，若食不消，風冷黃病，悉不調順，是下行風，若不調順，則失食力，食力少故，顏色憔悴，若風調順，則無如向所說之病，觀下行風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰上行，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見上行風，住於頂上，若風調順，從頂而出，猶如煙氣，從上而出，若住日中，若住陰中，若晝若夜，常出不斷，凡人皆見，若風不調，則氣不出，若複頂氣斷已，三日不出，決定命終，觀上行風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有傍風住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見於傍風，若不調順，閉出入息，一切筋脈，皆令掣縮，或聚或散，或牽或挽，或鼻瞤動，或淴淴作聲，後得大苦，若傍風調順則無如向所說之病，觀傍風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰轉筋，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧或以天眼，見轉筋風，若不調順，令手筋腳筋，大小便筋，背筋遍身諸筋，皆悉卷並，合為一處，堅急頑鈍無所覺知，若風調順，則無如向所說諸病，觀轉筋風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰壞毛，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞毛風，若不調順，一切身分，所有諸毛，皆悉墮落，身體痿黃，設更生毛，即隨墮落，若風調順，則無如向所說之病，觀壞毛風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名似少風，若風調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見似少風，以調順故，十時風力，形貌色力，屈伸俯仰，分分相似，若風不調，於其身中，心意流脈，則便擾動，而發狂癡，心亂不正，若其心意流脈調順，則不狂亂，觀似少風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風名嗜睡眠，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見睡眠風，若不調順，于聽法時，令人惛睡，聞不善法，心則樂聞，若晝若夜，欲正觀察，則為所亂，樂至酒肆，若風調順，則無此病，觀睡風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰嗔風，住在身中，能不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見嗔恚風，若不調順，以少因緣，而起大嗔，為嗔所使，一切世人起大嗔怒，身毛皆豎，心忪動亂，所見不了，以近為遠，見於日月，生顛倒心，謂日為月，以月為日，若風調順，則無此病，觀嗔風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰名字，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見名字風，若其調順，能有言說，緣心數法，舌風言說，隨心而行，能說無量名字句義，如是舌說名字之風，若不調順，則少言誤語，或口喑不語，觀舌名字風已，如實知身。
身念處品之四
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞味風，若不調順，令人舌中嗜甜蟲動，以蟲動故，一切好食美膳悉不能食，以不食故，身體劣弱，不能讀誦修學禪思，及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住，相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和糗，名為糗漿，各各有力，名色得住，若風調順，則無如向所說之病，觀壞味風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰肺過，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見肺過風，若不調順，食欲消時，夜則患痛，令食酢氣，乃至食消，一切身體，皆悉無力，脈如網縛，若風調順，則無如向所說諸病，觀肺風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名臭上行，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見臭上行風，令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從于熟藏上沖生藏，令一切身堅[革*卬]大苦，食不消化，不能坐禪，晝夜不能修行善法，若臭上行風，和順調適，則無如向所說之病，觀上行風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名大便處，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見大便風，若不調順，於三肉皰，則成痔病，所下之血，如赤豆汁，身體燒熱，惛嗜睡眠，筋脈拘急食不能消，舌不得味，若風調順，則無此病，觀大便處風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見忘念風，若不調順，令念忘失習誦多忘，不能憶持於四方面所見顛倒，已過之事，忘失不憶，所食速饑，而不能食，身毛粗澀，爪甲亦然，不耐寒熱，所念隨忘，若風調順，則無如是所說之病，觀忘念風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見生力風若不調順，雖複多食美膳飲食，身常無力，如毒壞身，以風不調故有此病，若風調順，則無此病，觀生力風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見生身心力風，若風調順，治從胎中身心漸增，令心強健，以風調故，知作不作，久時所作皆能念知，去來進止，強健不怯，耐於饑渴，寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮，不非時白，若不調順，則失此法，觀生身心力風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見妨咽喉語風，若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或時耳聾，或手足攣躄，或身曲傴僂，兩目失明，以風不調，生如是病，觀妨咽喉語風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰睡風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見有睡風，若不調順，所見顛倒，惱亂流脈，令其動變，一切骨節，皆悉疼痛，觀睡風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見持命風，若不調順，令人失命舍於覺知，一切眾生第二之命，能持於身，依於識心以不調故，能斷人命依持一切，眾生命根，若風調順則不夭命，觀持命風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞身風，始從住胎，以此風力，令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髖，若風調順，則無此病，觀壞身風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰攝皮，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見攝皮風，若為外風所觸，若冷若熱，若香若臭，或下或上，或大力小力，隨時來觸，悉能覺知，觀攝皮風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，複有何風，住於身中，彼以聞慧，或以天眼，離於垢濁，清淨所緣，離疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中，更無異風，此風聚集，此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱，和合而住，能持於身，或為妨害，是修行者，遍觀一切身內諸風，具足見已，厭離欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破無始流轉貪嗔癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中，如實見之，一切三界，皆悉無常，苦空無我，如實見之，如是那羅帝，婆羅門長者，聚落修行比丘，如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘觀，觀一切身，知一切縛，及以解脫 。
複次修行者，複以異法觀察是身，失壞盡滅，云何此身當失壞耶，于命終時，云何風蟲，能壞此身，云何惱亂，於一切界，幾時命終，云何上下，逆順風吹，如是比丘，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見臨終時，一切諸蟲，先被惱亂，蟲既死已，人乃命終，一切有為，決定失壞，如是死法，必當有此堅牢大惡，如是比丘，觀於頭中有十種蟲，為風所殺，一名頂內蟲，為足甲風之所殺害，二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害，三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害，四名食發蟲，為破骨風之所殺害，五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害，六名流涕蟲，為於跟風之所殺害，七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害，八名交牙節蟲，九名食涎蟲為破足腕節風之所殺害，十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害(一十)。
複次有十種蟲，行於咽喉，下至胸中，為風所殺，何等為十，一名食涎蟲，為破力風之所殺害，二名睡蟲，三名吐蟲，四名行十味脈蟲，為行轉風之所殺害，五名甜醉蟲，為害節風之所殺害，六名嗜六味蟲，為破毛爪甲屎風之所殺害，七名杼氣蟲，為正跳風之所殺害，八名憎味蟲，為破壞風之所殺害，九名嗜睡蟲，為胞中風之所殺害(二十)。
複次有十種蟲，住於血中，為風所殺，一名食毛蟲，為幹糞風之所殺害，二名孔行蟲，為二傍風之所殺害，三名禪都蟲，為六竅風之所殺害，四名赤蟲，為斷身分風之所殺害，五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害，六名毛燈蟲，為一切身分風之所殺害，七名食發蟲，八名嗔血蟲，為破揵風之所殺害，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，為一切身動風之所殺害，十名酢蟲，為於熱風之所殺害，生於血中，其形短促，團圓無足，微細無眼，能作身癢，惙惙而動，其蟲味堿，于人死時，如是等蟲，為風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人說死人無血，血欲幹故，得大苦惱，臨命終時，心懷大怖，受大苦惱恐舍此身，行於異處，舍離親族知識兄弟妻子財物，癡愛無智，愛結所縛，無有救護，無善法伴，唯獨一身，一切身分，血脈乾燥，受於身心二種大苦(三十)。
複次修行者，內身循身觀，有何等蟲，為風所殺，得何苦惱，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，住在肉中，何等為十，一名生瘡蟲，為於行風之所殺害，二名刺蟲，為上下風之所殺害，三名閉筋蟲，為於命風之所殺害，何故名之以為命風，若出身中，人即命盡，故名命風，四名動脈蟲，為於開風之所殺害，五名皮蟲，為亂心風之所殺害，六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害，七名和集蟲，為視眴風之所殺害，八名臭蟲，為於閉風臨命終時五閉風之所殺害(四十)。
複次修行者，內身循身觀，云何死時白汗流出，如是諸蟲，行于陰中，何風所殺，是修行者，觀十種蟲，行于陰黃中，何等為十，一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，為壞胎藏風之所殺害，若男若女，欲命終時，此風斷脈，二名惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害，若男若女，令失氣力，或于口中出一掬黃，猶如金色，三名苗華蟲，為去來行住風之所殺害，四名大謟蟲五名行孔穴蟲六名黑蟲，七名大食蟲，八名行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風之所殺害，如是次第，九名大熱蟲，為於刀風之所殺害，十名食味蟲，為針刺風之所殺害，十一名火蟲，為惡黃風之所殺害，十二名大火蟲，為破腸風之所殺害(五十)。
複次修行者，內身循身觀，觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見一切身分骨內，有十種蟲，何等為十，一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害，二名齧骨蟲，為於冷風之所殺害，三名斷節蟲，為傷髓風之所殺害，四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害，五名消骨蟲，為傷血風之所殺害，六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害，七名食皮蟲，為傷骨風之所殺害，八名風刀蟲，為害精風之所殺害，九名刀口蟲，為皮皺風之所殺害(六十)。
複次修行者，內身循身觀，觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，何等為十，一名生蟲，為生力風之所殺害，二名針口蟲，為傷汗風之所殺害，三名白節蟲，為於麻風之所殺害，四名無足蟲，為傷汗風之所殺害，五名無足蟲為食相應風之所殺害六名散糞蟲，為破齒風之所殺害，七名三焦蟲，為喉脈風之所殺害，八名破傷蟲，為下行風之所殺害，九名閉食消蟲為上行風之所殺害，十名黃蟲，為二傍風之所殺害，十一名消重食蟲，為輔筋風之所殺害，是風及蟲，令糞乾燥，惱亂諸界，互相動發，互相衝擊，風皆上行，惱身界已，破壞斷氣，撓攪其身，令其乾燥，奮力殺之，人死之時，受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑(七十)。
複次修行者，內身循身觀，觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見於髓中，有十種蟲，何等為十，一名毛蟲，為害髓風之所殺害，二名黑口蟲，為似少風之所殺害，三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害，四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害，五名心悶蟲，為名字風之所殺害，六名火色蟲，為於緊風之所殺害，七名滑蟲，為於肺風之所殺害，八名下流蟲，為臭上行風之所殺害，九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害，十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害(八十)。
複次修行者，內身循身觀，已見無常，不淨無我，前已一蟲，為傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終時，為風所殺，如是比丘，內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅，以世間相似業，而得此法，以其久修七種之念，現前見故，何等為七，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念天，六者念死，七者念無常。
複次修行者，內身循身觀，觀死幾種壞一切業，彼以聞慧，或以天眼，觀死四種，所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調，云何地大不調，而斷人命，若地大不調，身中風氣，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼惱，譬如二山，堅如金剛，於二山間，置生酥搏，有大黑風，吹此二山，互共相擊，壓生酥搏，地大風大，如彼二山，一切身命，皮肉骨血，脂髓精氣，身篋盛之，猶如生酥，為地大風大，打壓加害，破壞身界，得大苦惱，不能念佛念法念僧，現陰將盡，為中陰系，相續不斷，一切愚癡凡夫之人，以心相似相續緣生，如印所印，死亦如是，現陰將盡，以相似心，生亦相似，以心獼猴因緣力故，受諸生死。
複次修行者，內身循身觀，觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫，而喪身命，彼以聞慧，或以天眼，見水大不調，舉身筋脈，一切皮肉骨血脂髓精氣，我及眾生，臨命終時，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆動，如雨山壓，亦如前說，以生酥摶，置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，無堅無牢，如是水大，破壞其身，亦複如是，不能複念佛法僧寶，餘念之心，相續不斷，一切愚癡凡夫，緣心相似而受生身，如印所印，于命終時，現陰既盡，受相似生，亦複如是，以心獼猴，而受生死，引入生死。
複次修行者，內身循身觀，云何火大不調，而斷人命，彼以聞慧，或以天眼，見命終時，火大不調，一切身脈，一切諸筋，一切輔筋，皮肉骨血，脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然，譬如燒于佉陀羅炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者，猶如酥搏投之，死苦亦複如是，不能複念佛法僧寶，現陰將盡，心念相續，一切愚癡凡夫，以心緣念，相似受生，如印所印，于命終時，現陰既盡，而心受生，亦複如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。
複次修行者，內身循身觀，云何死時，風大不調，而斷人命，彼以聞慧，或以天眼，見臨終時，風大不調，一切身分，一切筋脈，一切身界，所謂皮肉骨血脂髓精氣，皆悉散壞，乾燥無膩，互相割裂，從足至頂，分散如沙，譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，于虛空中分散如沙，人命終時，風大不調，死苦所逼，亦複如是，不能複念佛法僧寶，一切凡夫，盡有緣心相續而生，如印所印，于命終時，有盡心生，亦複如是，以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身，是名四大不調，有四種死，行者見已，觀察無常，苦空無我，如是見已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸不樂不著，不起愛心，離於塵垢，離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不喜多語，不入城邑，無所偏著，常念死畏，於微細罪，心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲，心得厭離，樂行正法，心不懈怠，如是那羅帝，婆羅門長者聚落修行比丘，觀察修行。
複次修行者，內身循身觀，云何修行觀內外身，所謂觀外法已，觀於內身循身觀，觀察種子，如種生芽，從芽生莖，從莖生葉，從葉生花，從花生實，是名外觀。
複次修行者，觀於內身，前識種子，共業煩惱，入不淨中，名安浮陀，從安浮陀，名歌羅囉，從歌羅囉，名曰伽那，從伽那時名為肉摶，從於肉搏，生於五胞，所謂兩手兩足及頭，從於五胞，生於五根，如是次第，乃至老死。
複次修行，外身隨順觀，云何草木，前見青綠，後漸變黃，終時墮落，身亦如是，初見嬰兒，次至中年，漸至於，老則歸於死。
複次修行者，外身隨順觀，外諸種子，云何生耶，從地生於一切藥草，及以叢林而得增長，彼以聞慧，或以天眼，見是諸法，各各因緣，各各力生，若內若外，一切有為，除三種法，所謂數緣無為，非數緣無為，虛空無為，云何諸法各各力轉，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集，若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅，如是諸法，若內若外，互相因緣而得生長，如是修行者，內身循身觀，三種外身界，隨順觀，觀內如外，觀外如內，如實觀察，如是修行者，觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法，修內法觀，分別觀察，一一觀察人天合觀，別觀無覺，內因於外，一切四大，外因於內，心心數法，有內法外法增長，若有內法，內法正了，若內法增長，見外則了，云何內法因外增長床褥臥具，病瘦醫藥所須之物，皆悉具足，比丘則能增長善法，若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求，如是內外互共相因而得增長，非有作者，非常不變，非無因生，複次修行者，觀於外身，云何一切三界眾生，外法因緣，而得增長，有一法增長，一切有為所攝眾生，有四種食，何等為四，一名搏食，二名思食，三名觸食，四名愛識食，欲界之食，四大種子，因於外食而得增長，內善禪樂，是名初觀，外法增長內法，云何外法增長內法，彼以聞慧，或以天眼，觀劫初時眾生所食，何因何緣，八分具足，何等八分，所謂愛味色聲，愛聲樂濡，堅固色貌，外法者，謂床褥臥具湯藥，能增長身，樂修善法，如是修行者，外身隨順觀，若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法，若聞不愛不樂醜惡之聲，聞之無礙，名增內法，若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法，若聞愛香無所障礙，名益內法，五根皆悉，內因外入，有五內入，是名外身觀，賢聖弟子，如實知身。
複次修行者，觀於外身，云何六識而取於法，彼以聞慧，或以天眼，見於外法無所障礙，則能知法，何等六識，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，是名內法，了知外法，是內外法互相因緣，譬如飛鳥，游於虛空，隨其所至，影常隨身，內外諸入，亦複如是，若一切身，一切內法增長，心亦增長，心為一切法之因緣，各各相因而有諸法，如是修行者，不見一法是常不變不破壞者。
複次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命，云何減損，云何增長，彼以聞慧，或以天眼，見劫初時，光音諸天，下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味，以劫初時人善心故，地皮好色好香善觸，離一切過，眾人食之，壽命八萬四千歲，唯有三病，一者饑，二者渴，三者悕望，至第二時，如是人等，以不善心，取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂饑渴，及以悕望，欲命終時，熱病而死，如是觀閻浮提人，因於外食而得壽命，無病無惱。
複次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，于第三時，一切因食而得色命，彼以聞慧，或以天眼，觀第三時，地皮皆滅，以食過故，風冷熱等皆不調順，無量病起，一切有為行聚，外食因緣，內入增長，由內因緣，外法增長，觀外身因內內法緣外。
複次修行者，隨順觀外身，云何第四鬥時，閻浮提人，食何等食，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，於鬥戰時，食於莠子，或食鵲豆，或食魚肉，或食菜根，一切好味，皆悉滅沒，多有病苦，非時而老，於鬥戰時，人無氣力。
複次修行者，外身隨順觀，云何劫初時，閻浮提人，壽命長短，彼以聞慧，或以天眼，見劫初時，閻浮提人，壽命八萬四千歲，身長五百弓(今人身等一弓)。
複次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，于第二時，壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，于第二時，壽命四萬歲，人之身量，長二百弓。
複次修行者，外身隨順觀，云何觀于閻浮提人，于第三時，壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，于第三時，其人壽命一萬歲，人之身量，長一百弓。
複次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人於鬥戰時，其人壽命，受一百歲，身長一弓。
複次修行者，隨順觀外身，觀末劫時，無十善時，一切人民，但自擁護，無福德時，云何壽命，壽幾許命，彼以聞慧，或以天眼，見於惡劫無法之時，一切好味，皆悉磨滅，所謂鹽酥，及安石榴，蜜與石蜜，甘蔗稻糧，六十日稻，如是等味，世間勝者，一切皆滅，一名赤稻，次名鳥將來稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙穗稻，次名等[口*美]稻，次名焦熱稻，次名鸚鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛相稻，次名舌愛稻，次名澀稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻，如是稻中，有二種子，一者自生，二者種殖，及餘一切香花，于惡世時，盡皆滅沒，以滅沒故，閻浮提人，皮肉脂骨，悉皆減少，一切身骨，矬陋短小，食味薄故，一切內外，互相因緣，皆悉耗減，是修行者，如是外觀，一切無常，無樂無淨無我，亦無作者，非無因生，非異因生，非是一作，亦非二作，非三非四，非五非六，邪見外道之所造作，如是觀外境界隨順身觀，如是修行者，觀初後時，如上廣說，如實隨順觀於外身，複次修行者，隨順觀外身，云何觀四天下山河城邑國土海魚由旬之身，須彌山王，四面大洲，謂閻浮提國，郁單越國，弗婆提國，瞿陀尼國，有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天，如是隨順觀於外身。
複次修行者，初觀閻浮提，東方大海，山河國土，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬，於此山中，有恆伽河，有國名迦屍，複有二河，一名安輸摩河，二名毗提醯河，橋薩羅國，有六國土，名他鴦伽國，名毗提醯國，廣百由旬，安輸國，廣三百由旬，迦屍國，一萬四千聚落，城廣二由旬，金蒲羅國，人民眾多林樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹，莊嚴其城佉殊羅樹，波那婆樹，多有眾果，是修行者，複觀異人，謂取衣人，賒婆羅人穿其唇口，以珠莊嚴，駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬，觀彼國土，隨順觀外身，複觀閻浮提山河聚落，彼以聞慧或以天眼見盧醯河，出佉羅山，廣三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。
複次修行者，隨順觀外身閻浮提中，何等山河彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬，複有一山，名為高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大力，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入于大海，複次修行者，隨順觀外身，閻浮提中，何等異河，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提中有一大河名迦毗梨多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花，般遮花，阿殊那花，迦陀摩花，南摩梨迦花，阿提目多迦花，以為莊嚴，複有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛，故名牛河，如是二河，廣半由旬，長三百由旬，入于大海(瞿摩帝者名牛)。
複次修行者隨順觀外身，閻浮提中，複有何等山河，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提有山，名曰生念，其山有河，名娑羅娑帝，河邊有城名俱屍那，其河不駛洋洋而流其山方圓三十由旬，山中有人，名吱羅陀，邊地惡人心無慈湣其山複有取衣之人，住在其中善能水行於大海水，能過能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉，以自存活。
複次修行者，隨順觀外身過閻浮提，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有寶山，住於海邊，高千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶，大青寶王，金剛車磲，赤蓮花寶，以為莊嚴，往昔有諸法行商人，入于大海，為大風力，將至寶山，其大海水，廣萬由旬，海中多有提彌魚，堤彌鯢羅魚，失收摩羅魚，捉影魚，不為其難，得度大海，至金壁渚，真金為地，諸羅刹等，住在此渚，其形可畏，有大勢力，過此渚已，複有一海，廣二千由旬，過此海已，複有一山，名曰二一，其山三峰，高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶金剛青毗琉璃車磲諸寶，赤蓮花寶，莊嚴其山。
複次修行者，隨順觀外身，過此山已，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿修羅，遊戲其中，龍及龍女，亦遊其中，其黑水海，觀之可畏，有羅刹鬼，名曰捉影，攝阿修羅，令其劣弱，退入水下，其黑水海，水下無山，水如黑雲，多有諸龍，住在其中，是修行者，既觀察已，如實外觀，行者複觀，過黑水海，有何山海，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名赤寶水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中，最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴，住在其上，去閻浮樹，一百由旬，名青水海，於此海中，有諸羅刹，名曼頭呵，身長十裡，水中有山，此諸羅刹住在山中。
觀天品之三十六(夜摩天之二十二)
時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾心生厭離，複為現化，令增厭離，化作天眾，于華葉中遊戲歌舞，諸實天眾，本未曾見，如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾，得離慢故，時實天眾，聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥，止不歌舞，不能遊戲，不受欲樂，一心正住，觀化天眾，見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別，無量可愛，更無相似可以譬喻，時諸化天，蓮華葉中，歌舞遊戲，種種受樂。
爾時天王牟修樓陀，見實天眾心離憍慢善調伏已，複于蓮華葉中化天歌舞，有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒，更不復出，或有湧出，在於水上，或如死屍，浮在水上，或有相抱二俱沉沒，皆唱是言，救我救我，迭互相喚，或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沉沒，諸實天眾，在大池岸，觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。
爾時池中一蓮花葉，既墮落已，複有一蓮華葉，化天滿中，而複墜落，墮大池中，或有沉沒，或有少力浮在水上，發聲大叫，或有沉沒不知所在，或有死已沒于水下，或有死已浮在水上，猶如船筏，或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中，猶如人間在惡水中，船筏壞時，人皆沉沒，此化天眾，住花葉中，與葉俱墜，清淨水中，沒在大池，亦複如是。
爾時複有一蓮華葉，化天滿中，而複墜落，墮大池中，如石墮水，不復更出，爾時複有一蓮華葉，多有化天，住在其中，而複墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚，或沒半身，久時叫喚，然後盡沒，如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天眾，皆悉見之，無量天眾，沒已不出。
爾時複有一蓮華葉，滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩，或如地動，或如大海潮波之聲，化天墮時，出大音聲，亦複如是，時實天眾，在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝繞池，觀此化天，心極厭離，共相謂言，如此之事，本所未見，有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏，作是語已，或有思惟，極生厭離，爾時複有一蓮華葉，滿中天女，而複墜落，墮大池中，驚怖求哀，唱如是言，救我救我，複相謂言，若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒，互相告已，時諸實天，心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。
時夜摩天王牟修樓陀，見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花台，共諸調伏不放逸天入蓮華台，令實天眾，不見天王，王及天眾，第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花台中，餘實天眾，不見其身，觀諸實天，作如是念，彼天云何為調伏不，為離慢不。
爾時天王，知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏，今正是時，應為說法而攝取之，知此事已，于大池中大蓮華內複作變化，令生怖畏，化作蓮華，有無量葉，及諸化天，在蓮華葉，墜于大池，墮于水時，出無量種怖畏之聲，而複化作無量天眾死屍狼藉，夜摩天王牟修樓陀，心自思惟，如是天眾，極大怖畏，或當馳走，奔於餘地，即複化現令其不去，唯觀化天，轉轉複生大厭離心，如是一切種種化現，皆悉作已，與其天眾，入花台中，複更觀察，遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花台，共諸天眾，出華台已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾，作如是言，若天放逸，一切皆當得此衰惱，一切怖畏，放逸為本，不放逸天，則不怖畏，不得衰惱，爾時天王牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
愚癡樂放逸 常受諸苦惱
若離放逸者 則得常安樂
一切諸苦樹 放逸為根本
是故欲離苦 應當舍放逸
爾時實天，見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣，夜摩天王，共相謂言，我今得主，夜摩天王，今者坐于大蓮華台，天眾圍繞，能救護我，能攝受我，如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花台，牟修樓陀天王住處師子之座，與蓮華台二俱同色，夜摩天王，共餘天眾，住華台中，天眾到已，白天王言，誰令天眾如是破壞，如是衰惱，如是墜墮，沉沒水中，唱聲叫喚，誰能如是與諸天眾種種苦惱，。
爾時天王牟修樓陀，告天眾曰，此放逸過，一切眾生必定皆有，汝等天眾，皆悉未知，爾時天主牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
一切諸眾生 皆悉不能破
一切諸業行 無有能勝者
能令諸世間 一切皆失壞
以有如是力 是故名為死
彼能壞世間 能破陰界入
死王從此世 將至未來世
無力能抵捍 無有能救者
唯有法能救 是故法名救
命速不久停 壯色亦如是
死來甚迅速 不應生放逸
一切眾生樂 皆為無常壞
命為死所滅 不應樂放逸
若善業盡時 必至三惡趣
既知如是過 不應樂放逸
世間屬無常 皆有三毒刺
有生故有死 不應樂放逸
死能破壞命 老能令衰變
病能壞安隱 不應樂放逸
業繩縛眾生 心依繩閣道
流轉三有中 不應樂放逸
樂者必受苦 苦者苦轉勝
公夫為妻子 不應樂放逸
母亦為妻室 妻亦為怨家
此等輪轉行 不應樂放逸
于園林山谷 天女眾圍繞
世間皆當盡 不應樂放逸
一切天受樂 皆當歸破壞
虛妄不可信 不應樂放逸
有生皆是苦 是老死之器
決定必當得 不應樂放逸
諸根難調伏 無有能調者
一切樂皆盡 不應樂放逸
少年必當老 諸欲猶如夢
是故有智者 不應樂放逸
猶如芭蕉葉 如電不久住
一切皆破壞 不應樂放逸
諸根難調伏 樂著諸境界
唯有智慧者 能住自境界
如是天王牟修樓陀，以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈，爾時天王牟修樓陀，複為天眾，說放逸過，作如是言，汝等天眾，云何沒在放逸闇中，不見大惡，不見大畏，汝等皆見如是等天，以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者，彼諸天眾，一切樂具，皆悉勝汝，色量形貌，富樂光明，天女歌詠，舞戲皆勝，汝等現見彼諸天眾，以放逸故，一切磨滅，汝等天眾皆應思惟，遠離放逸，一切世間惡龍池中，放逸池中，境界惡龍最為大惡，諸風火惡中，放逸之火，與憶念風，最為甚惡，一切闇聚，無量時集，無始來集，放逸闇聚，最為闇冥一切求便，諸惡怨中，放逸大怨，求境界便，最為大惡，諸利刀中，放逸利刀，最為傷害，墮惡道刀，一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇，貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生毒中最惡，一切怨家，詐親善中，放逸怨家，詐現親善，最為大惡，以起一切親故愛故，一切杻械枷鎖及以繩索系縛之中，放逸系縛，最為堅固，過堅難故，一切曠野，無水無樹，無果無蔭，無量眾生，於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野，最為大惡，以離樂水，離善人樹，離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱，一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪，乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸虛妄，最為不實，境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪，乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實，一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸，最為可畏，必定當墮大惡道故，汝等天眾，當知如是，一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生，行惡業故，墮大惡道，是故一切畏苦惱者，應當勤心舍離放逸，此放逸者一切苦本，爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰。
不放逸得脫 放逸常受苦
放逸不放逸 已略說其相
如是天王牟修樓陀，調伏諸天，為說正道，時諸天眾，一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜，夜摩天王牟修樓陀，于蓮花台坐師子座，時諸天眾，白天王言，願為我說畢竟利益，畢竟安樂，令我得此畢竟利益，畢竟安樂，我云何行。
爾時天王，告諸天曰，有佛世尊，具一切智，解脫之師，一切諸過，皆悉解脫，一切功德，皆悉具足，于一切眾生中，最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。
爾時天眾，聞天王教，一切胡跪，及諸天女，生敬重心，攝伏諸根，於佛世尊，生敬重心，合掌頂禮，受三歸依，一切天眾，以誠實心歸依佛歸依法歸依僧，以善淨心，毀呰放逸，誠心悔過，以見化天，有無量種衰惱滅壞，不能堪忍，無量苦惱。
爾時天主牟修樓陀，見諸天眾心生厭離，複為化現無量神通，於須臾間，能示一身，以為千身，於千身中，現百千身，於須臾間，于一形相現於無量種種形相，於須臾間飛升虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服，於須臾間，沒于水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印，莊嚴其臂，其身光明，勝於千日，於須臾間，化作大山，園林具足，在園林中，一切天眾之所圍繞，天眾皆見，或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍繞，是諸天女，身出光明，時實天眾，皆不能觀天王之身及天女眾。
爾時天王牟修樓陀，複現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾，或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女，莊嚴端正，詠天歌音，以為圍繞，一切皆從牟修樓陀天王口出，或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。
時牟修樓陀，複現神通，從口而出，或有天眾，乘七寶鳥，遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女，歡娛受樂，從于天王口中而出，天之莊嚴，不得為比，光明功德，皆悉具足。
爾時天王牟修樓陀複以神力從其口中化天踴出坐于拘婆羅耶中，作天伎樂，出妙音聲，諸天女眾之所圍繞，皆飲天酒，歌頌戲笑，共諸天女，或百或千，或億百千，不可喻色，殊勝天女，而為圍繞，種種遊戲，天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲，勝於實天，足一百倍，歌音色樂，種種功德，皆悉具足，令天眾聞，時實天眾，未曾見此稀有之事，見已皆生稀有之心，或生歡喜，或有生疑作是思惟，此天云何從于天王口中而出，甚為稀有，時實天眾，如是思惟，或共論說，不知云何。
爾時天王牟修樓陀，複現神通，從其口中出化仙人，種種容貌，或有長髮，或有螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣，有如是等種種色貌諸大仙人，從口中出，或百或千，出已住於虛空之中，而說偈言。
一切眾生心 如幻法不住
一切必歸死 有中莫放逸
一切可愛中 愛心轉增長
終必歸破壞 有中莫放逸
有中更無處 有生而不滅
一切樂皆畏 有中莫放逸
一切所見中 謂五欲可愛
一切皆如夢 有中莫放逸
喜愛難調伏 常為眾生怨
速將入地獄 有中莫放逸
雖數受欲樂 得已而複失
必當皆壞滅 有中莫放逸
初中後不善 能壞於世間
業鎖所系縛 猶如鉤釣魚
雖種種方便 欲斷於業鎖
一切天非天 不能斷業鎖
生鎖死極長 首尾不可見
是愛甚堅牢 以縛愚癡人
我及餘天眾 若人阿修羅
一切皆無常 癡盲不能見
業身遍一切 常流轉諸有
一切愛縛心 智慧乃能斷
從于愛水中 生於五鑽燧
覺觀風力故 為時火所燒
愚癡無智慧 貪苦中妄樂
迷故顛倒取 流轉五道中
喜樂於妻子 及種種富樂
常保此妄樂 為死王將去
如虎狼殺鹿 害之不疲厭
死王大勢力 殺害亦如是
一切諸有中 無量多種苦
為癡所迷惑 而心不疲惓
若人依止惡 不名自愛身
既不自愛身 世間更何愛
如是天王牟修樓陀，從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益，爾時天王牟修樓陀，複為利益，神通變化，從其胸中，示現踴出大蓮花池，其可愛樂，其池多有鵝鴨鴛鴦，而為莊嚴，第一清淨，八功德水，其蓮華池，有百千億七寶蓮華，以覆其上，其花香氣滿百由旬，其蓮華台王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明，種種寶衣，莊嚴其身，種種寶印，莊嚴其臂，種種婇女，而為圍繞，坐師子座，其諸婇女，手執白拂，侍立左右，複有諸人，讚歎王言，勝妙增上，猶如帝釋第二天王，有如是等百千化王，夜摩天王，以憐湣心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋，轉輪聖王，及餘無量百千諸王。
爾時天王牟修樓陀，為利益故，複示變化，從其臍中，出大蓮華，廣百由旬，百千億葉，七寶蓮華，種種寶葉，多有眾蜂，出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂，夜摩天王，從其臍中，所化蓮華，其蓮華莖，長五千由旬，毗琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶，所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂，大蓮華內，有諸化人，種種衣服，莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言。
一切犁地者 心皆希望果
癡心希利故 不覺當有死
愚者希利心 念念常增長
而不覺諸行 念念歸滅盡
老罰時欲至 能令少壯盡
病苦若來至 能壞于安隱
此三種惡罰 破壞天非天
速來時欲至 愚者不覺知
天龍阿修羅 揵闥緊那羅
羅刹毗舍闍 皆為老死壞
能令貪愛者 舍離於親裡
癡愛相系縛 輪轉于諸有
子孫及子孫 如是種子等
人為愛所誑 一切皆當失
如是化人，為利益他，說如此偈，時實天眾，聞是偈已，心念思惟，於境界中，不多愛樂，爾時天王牟修樓陀，為利天眾，複作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴，種種容貌，種種寶冠，無量種色無量種形，無量種相，天乾闥婆，若人若龍，阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出，各如本色，如其形相，如其自法，自共婇女，歌舞嬉笑，娛樂受樂，天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑，歡娛受樂，複有諸龍種種莊嚴，或有一頭，或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲，歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂，如是勇健羅睺阿修羅等，皆盡化出。
天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女，圍繞供養，第一莊嚴，阿修羅女，圍繞供養，五樂音聲，聞之可愛，阿修羅王，住在宮殿，從于天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。
又複化現郁單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天，園林花池，多有種種，諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂，從于天王牟修樓陀身中而出，複化瞿耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦複如是，時實天眾，見如是等無量種類無量差別夜摩天王，成就如是第一神通，為除放逸勝利益故，作如是化，非不利益，令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化，種種具足，先示欲味，後示其過，令其厭欲，以是因緣，夜摩天王，為實天眾，示化欲味，受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味，云何欲過，若得欲已，心生愛樂，求之不得共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪，複有五種強力所奪，所謂王賊水火怨家，複有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁，死生貪樂，身心常苦，如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦，愚癡之人，於此欲過，衰惱苦中，不生厭離，複有欲過，有何等過，為欲因緣，母子鬥諍，住不同處，一切皆由欲因緣故，若兄弟鬥諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過，若王者共諍無量國土，互相攻伐，互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過，是故當知，皆由於欲系縛，一切在於生死。
爾時天王牟修樓陀，為實天眾，化作如是無量差別人中欲過，王者共諍，無量方便，及以餘人，以欲因緣，入於海中，若共鬥諍，若系若縛，憂悲苦惱，怖畏鬥諍，不饒益事，一切皆由欲因緣故，一切人中，皆因欲過，不得安隱，云何天中，因於欲過，所謂諸天，共阿修羅，鬥戰相壞，一切皆由欲因緣故，若阿修羅共天鬥諍，亦複如是，由欲因緣，有如是等，是為欲過，以此因緣，牟修樓陀夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
若諸龍等，共龍鬥諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故，若諸畜生互共鬥諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過，於鬼神中，以食因緣，或欲因緣，互相撲打，以刀相斫一切皆由欲因緣故，是為欲過，以此因緣，夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
於地獄中，互相燒打，互相殺害，受諸苦惱，于人中時，由欲因緣，造作惡業，鬥諍憎嫉以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業，墮地獄中，身體裂壞，如是地獄，皆由欲過，以此因緣，夜摩天王，為實天眾舍離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示于人中所有欲味，一切皆失，夜摩天王，為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落，破壞磨滅，複廣示現天人之過，既示過已，複示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。
夜摩天王，複為饒益諸天眾故，示於欲過，何以故，聞異欲過，則於生死，生厭離心，以異見故，以此因緣，為諸天眾，複示欲過，若天若龍，阿修羅等，示欲味已，複示欲過，于退沒時，得諸衰惱，是諸天人，龍阿修羅，於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法，所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹野狐豬兔，牛驢象馬，駱駝貓牛，失收摩羅魚摩伽羅魚，龜黿之屬，或有一頭，或有二頭，或複多頭，口中含土，手中執火，複有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放于金剛惡雹，遍眾多處，其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩，無量種類，身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦發，焰火熾然，或有百臂，或有千臂，於其手中，或有執罥，或執刀杖，或執金剛，見者大怖，滿大山谷，如是等眾，從大山出，走趣化天，奮目大怒，眼赤如血，從其口中，出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。
複化死王，閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩，及諸器仗，所執器仗，頭皆火然，發大惡聲，猶如震雷，其身熾然，滿十由旬，或有伺命，有一百眼，或四百眼，乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿，種種雜色，其火熾然，至於十裡，種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡，從化山中虓呴而出，凸腹下垂，脅如山谷，頭如山峰，或有縮咽入兩肩中，或有長髮，發皆直豎，咽火焰起，或有長爪，火焰熾然，或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山，皆從大力化山中出，放金剛雹，複有死王，閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鴟雕，野幹狐狗駱駝之面，遍身火熾，惡蟲覆身，以怖天眾，從于大黑化山中出，一切疾走，猶如猛風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天，爾時死王閻羅伺命，漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩，返縛其手，縛已牽挽，爾時化天，見餘化天身被系縛極大怖畏，各各散走，時死王使，尋逐捉之，舉置頭上，升空而去，不復可見，過眼境界，虓呴之聲，甚可怖畏，或有伺命，捉得化天，以焰鐵繩，而系其頸，入地而去，複有死王閻羅伺命，捉餘化天，擲著水中，訽[口*戒]唱叫，[口*戒]諸化天，其身不沒住在水上，為諸化天，而說偈言。
愚癡憍慢心 為放逸所使
樂時既已過 今當就死苦
無量境界林 惡毒滿其中
愛牙甚廣大 求善應舍離
不作眾善業 而常癡放逸
死時既已到 竟為何所作
沒在愛水中 不能度眾苦
以沒生死故 永無有安樂
一切有生者 死常隨其後
云何愚癡人 而樂放逸行
難知不可遮 常有大勢力
是大力死軍 世間不覺知
非是鬥戰力 無方能舍離
眾生放逸故 不覺死怨至
死使有二種 遍行於世間
謂老病衰壞 愚癡不覺知
如是死王閻羅王伺命，說此偈頌，呵責天眾，百返千返，加諸苦惱，時實天眾，見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依，時夜摩天王，知諸天眾心已調伏，複示變化，令實天眾，心得厭離，是等化王，所著天冠，一切欲具，皆從天王牟修樓陀，身中而出，共諸婇女，隨順供養，如前所說，上色具足，複為衰老之所毀壞，發白麵皺，遍身脈現，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業，皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡，眾所輕賤，行步數倒，死時將至，近池而行，身極羸瘦，依他扶侍，身色醜惡，行于池側，未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病，下痢欬瘷盛氣噎病，脈腫疽瘡癩病，垂近死地，身大穢惡，是大惡病，不可療治，死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終，既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲，時諸天眾，見此死屍，複有雕鷲諸惡貪鳥，從山飛來，取諸死屍而啖食之，或有取屍騰空而去，時諸天眾，見是事已，其心厭欲，一心正念，爾時天王，為利天眾，複示神化，示于羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下，至夜摩天，住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼，既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺，諸阿修羅王，諸婇女等，見是事已，極生苦惱，皆悉圍繞，叫喚啼哭，于啼哭時，有鳥飛來，取諸死屍，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動，阿修羅女，既啼哭已，一切皆死，複為雕鷲烏鴟眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之，夜摩天王，為利天眾，示化如是啼哭悲泣。
爾時夜摩天王，複化龍王，如前所說，複示無常，或有龍王，熱沙所燒，猶如焰火，如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王，熱沙所燒，亦複如是，複有龍王，龍女圍繞，為金翅鳥，搏撮將去，諸龍女眾，發聲大叫，複有龍王，為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害，如是化龍，為死將去，時諸天眾，見是事已，心極厭離。
時夜摩天王，複化弗婆提人，瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱，及諸女人，亦複如是，老極須臾，皆歸於死，既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤，時實天眾，見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言，此諸眾生，有苦而死，此諸眾生，老病死盡，終竟不知，當詣何處，為誰將去，一切資具，皆悉無常，一切諸樂皆雜有過，無常不住，敗壞之法，不可保信，一切諸法，皆悉破壞，無有少樂，如是實天，互共論說，皆生厭離。
時夜摩天王，知諸天眾心生厭離，複化丈夫自在離慢，決定上生，謂郁單曰人，少減天福，受第一樂，複化令作老病身死，身既死已，無量百千諸蟲，啖食其屍，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚，夜摩天王，為利放逸諸天眾故，示如是化郁單曰人。
爾時天王，複作化示，令實天見，謂中陰有，無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄餓鬼畜生人天之中，化中陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死，為諸實天得厭離故，于大池中，示如是化，不可思議稀有之化，無等無比，令天現見於池水中，具見一切五道眾生，以業煩惱因緣力故，流轉而行，從一道死，複生一道，輪轉生死，無救無歸，無有伴侶，輪轉諸有輪回地獄餓鬼畜生，及以人天，令實天眾，見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離，複見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天，以業盡故，從天退墮，悔火所燒，貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下，如印中陰，以惡業故，生地獄陰，見生死業故，極大怖畏，共相謂言，是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾，時實天眾，見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰，牟修樓陀，示如是化，以何義故，不示生陰，以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻，不可說苦，即失身命，是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身，時夜摩天王複以稀有神化中陰，示夜摩天，放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下，如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟，時實天眾，複見如是第二中陰，複次第三，見化中陰，如夜摩天複為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下，如是中陰，如印所印，生畜生中，無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相，見之怖畏，複生厭離驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰。
微細難解知 遍行一切處
是業使眾生 流轉于諸趣
若人謗賢聖 好行衰見業
不信於業果 死則入地獄
若人內懷惡 以法諂誑人
世間所不愛 死則入地獄
若人著欲樂 常行於惡業
以樂誑其心 死則入地獄
若得畢竟樂 乃得名安隱
若樂有苦報 是不名為樂
放逸諸天眾 退失夜摩天
若法具足者 智者所讚歎
遊戲園林中 樂見諸天女
欲境無厭足 以是故退沒
以樂增長故 渴愛轉增長
智慧人所說 斷愛為第一
我見世中陰 今生大厭離
誰當救護我 令我得解脫
時諸天眾，見如是等種種中陰，生厭離心時夜摩天王，牟修樓陀知諸天眾，心調伏已，皆滅化天，示以自身，寂滅莊嚴，諸天見之，其心安隱，往詣天王，到已圍繞，從在一面，心生敬重，歡喜踴躍，作如是念，我今得主，時實天眾，見無量惡，皆生厭離。
觀天品之三十七(夜摩天之二十三)
爾時夜摩天王，告天眾曰，汝今何故，不于園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑，天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶，時諸天眾，聞夜摩天王說此語已，白天王言，當于何處園林七寶山峰之中而有樂處，我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍，我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦，此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂，爾時夜摩天王，聞天眾說，而告之曰，汝今當知，一切欲樂，後皆致苦，時諸天眾，白天王言，我今已解，欲為大苦，時夜摩天王告諸天眾，我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道，若斷放逸，是為智慧，若放逸緣來，即應遠離，若不為放逸之所使役，則不墮地獄餓鬼畜生，複告天眾，今當為汝說三惡道，二種善道，二善道者天之與人，三惡道者，所謂地獄餓鬼畜生，如是五道，大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說，以要言之，于天人中，有十六苦，何等十六，天人之中，善道所攝，一者中陰苦，二者住胎苦，三者出胎苦，四者希求食苦，五者怨憎會苦，六者愛別離苦，七者寒熱等苦，八者病苦，九者他給使苦，十者追求營作苦，十一者近惡知識苦，十二者妻子親裡衰惱苦，十三者饑渴苦，十四者為他輕毀苦，十五者老苦，十六者死苦，如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中，不可堪忍，于有為中，無有少樂，一切無常，一切皆盡，一切敗壞，初生中陰，識如香氣，有何等苦，業風所吹，非肉眼見，天眼所見，而無所礙，若生人中，生種姓家，有下中上，以佈施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰，亦得如是之食，若欲生於貧窮種姓，所食粗澀，色香味觸，皆悉粗惡，身量減劣，少佈施故，不得勝報，是名人中生初中陰苦。
複次第二苦，若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食粗澀，苦酢之食，膜衣筒中，薄少食味，入其臍中，令胎中子，身羸惡色，氣力劣弱，母疲極故，子於胎中，則受大苦，轉向兩脅，走避苦惱，母食冷熱，則受痛苦，無力無救，不能叫喚，沒屎尿中，受無量苦，是為善道人中第二大苦，何況地獄餓鬼畜生。
複次第三苦，從胎出生，胎藏逼迫，猶如壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫，亦複如是，是為大苦，複次以初生時，其身柔軟如生酥搏，亦如芭蕉，又如熟果，母人瞻產，以手捉之，其手堅澀，皴裂劈坼，厭惡蹙面，指甲長利，面目醜惡，以手捉之，猶如火燒，亦如刀割，如是嬰兒，身體細軟，母人觸之，得大苦惱，若得新衣，粗澀厚重，或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐，寒時大冷，受大寒苦，熱則大熱，猶如火燒，以本佈施不清淨故，受斯苦惱，從胎而出，受大苦惱，複以不淨佈施因緣，令母少乳，所食苦澀，母食劣故，其乳則少，或母食粗惡，故令乳少，羸瘦惡色，唯筋皮骨，以為其身，饑渴病故，身體無力，若無所食啖，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄，依他而食，辛苦繼命，如是乏食，令身苦惱，以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足，以乏食故，常受苦惱，複次第四苦惱，以悕望食而得苦惱，饑餓所惱，或作盜賊，作諸惡業，作無利益，或作勇健，因致失命或次死苦，諸苦之重，所謂饑渴，爾時夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
生死大苦惱 無與饑渴等
眾生以饑苦 作諸不善業
從自身起火 故名饑渴苦
饑渴燒三處 如劫火燒林
世間大焰火 不能至後世
饑渴火難斷 至於百千劫
愚人造不善 行於嶮惡道
皆為飲食故 智者如是說
饑渴有大力 過於大猛火
一切三界中 以食因緣轉
若於人世間 有種種財物
一切以食故 成就三有海
如是夜摩天王牟修樓陀，為諸天說，複次天眾於人世間，有第五苦，謂怨憎會，有六種苦，何等為六，謂眼見怨等，心不愛樂，心不憐湣，見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益，心心數中，而生苦惱，一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色，及惡知識。
複次第二怨憎會苦，若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦，第一惡聲，謂所聞攝不正法聲，憎惡聲故，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，若聞不愛不利益聲，聞已生於噁心惱亂，不愛不樂，心不憐湣，是為人中怨憎不愛合會之苦。
複次第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香，不愛不樂，心不隨順，聞之心惱，或生深苦，是為大惡，不愛合會，諸天子等，是名人中不愛合會，若人愚癡，無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香，供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，如是惡人，以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中不愛怨憎合會之苦，複次第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人，因於味故，而作惡業，以惡業故，身壞命終，墮於地獄，若非沙門現沙門像，內懷腐爛，猶如蠡聲，或在僧寺，或白衣舍，實非沙門，著沙門服，常貪美食，為味所縛，以是因緣，身壞命終，墮於地獄，複有懈怠比丘，舍離禪味，為美食故，處處遊行，心常樂食，以懈怠故，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。
複次諸天子，人中第五不愛會苦，所謂身體，以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念，如是惡人，惡境所縛，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中不愛合會而生苦惱。
複次天眾，人中第六不愛合會而生苦惱，所謂有人，心意躁動，不能止住，心意不正多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法無利益事，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，諸天子，是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受，複有三種怨憎會苦，謂近怨家，怨害其命，如眼中刺，常不隨順，是為第一怨憎會苦，複次第二怨憎會苦，與惡知識，共同事業，是名第二怨憎會苦。
複次第三怨憎會苦，內懷嗔恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦，諸天子，是為人中無量種苦，時夜摩天王牟修樓陀，複為天眾得厭離故，說于第六人中大苦，所謂愛別離苦，二世利益，是名為愛，善友別離，是為大苦，若離父母兄弟姊妹妻子親裡，及餘所愛有恩之人，別離大苦，如墮刀火燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦，夜摩天王為利天眾，演說此法，時夜摩天王複為天眾，說于第七人中大苦，所謂寒熱二苦，諸天子，云何人中寒熱二苦，以于人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷，久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦，若於昏夜右脅而臥，久眠亦苦，左脅亦爾，初樂後苦，於人世間，以貪樂故，為樂所誑，而修善業，以樂誑故，入於地獄，諸天子，人中之樂，如苦無異，如是夜摩天王牟修樓陀，為利益諸天眾，說如是法，汝等天眾，勿生此意，謂人中樂應生厭離，為離生死說法利益，除天放逸故。
複次夜摩天王為夜摩天眾，複說第八人中大苦，所謂病苦，無量差別，無量病起，所謂熱病，下痢上氣欬逆，四百四病，害諸眾生，複有病苦，害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦，時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，複說第九大苦，令離生死，示于人中生死大苦，所謂人中為他所使，是為大苦，同道同生，同根同歲同力，以業劣故，為他所使，若晝若夜，不得自在，常受大苦，是名人中使役之苦。
複次為他使苦，若人第一種姓，精勤色力，讀誦智慧，具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役，時夜摩天王牟修樓陀，為夜摩天眾得利益故，複為說法，以業下劣，無佈施業，人所輕毀，晝夜辛苦，為人所使，無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，饑渴所惱，寒熱辛苦，如是無量苦惱，不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕，人中複有種姓色貌，勢力下劣，而多財富，複有種姓，色力智慧一切皆勝，而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑，為心誑故，受大劇苦，諸天子，是為人中使役之苦，複次為他使苦，若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，為他使故，二世受苦，複次天眾，人世界中，受大苦惱，所謂第十追求大苦，無量苦惱，為求財故，入于大海，入敵鬥戰，經營造作，言辭辯說，親近下賤，耕田種殖，商賈販賣，畜養畜生，游方行使，為貨所使，升大山岩，處處遊行，依附他人，如此所作，一切追求，皆為財物，嚴飾衣服，或貧窮人，或愛著人，如是追求，愛網所縛，乃至命盡，或作惡業，或作妄語，誑惑他人，輕稱小鬥，欺誑於人，沽酒販賣，糶賣胡麻，及以賣毒，作如是等惡律儀行，治生販賣，或破國土，城邑聚落，軍營人眾，及餘種種眾惡之業，以妻子飲食敷具財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡，諸天子，是名人中追求之苦，如是夜摩天王，為利益天眾厭離有故，說究竟法，諸天子，勿于人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有不得利益，以是因緣，說于人中一切衰惱，若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，既生惡道，受種種苦，如是夜摩天王，複說十一人中大苦，告諸天眾，人中大苦，所謂近惡知識，皆無利益，一切苦因，近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，受無量苦，于未來世，或墮餓鬼畜生之中，受無量苦，觀于人中地獄餓鬼畜生過已，遮於天眾，悕望人有，說一涅槃寂滅之處。
複次夜摩天王，為欲利益夜摩天眾，說人中苦，所謂人中第十二妻子親裡衰惱大苦，所謂妻子親裡殺縛鞕打，饑渴貧窮，種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱於人道中以妻子親裡眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中，一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱，於生死中最大苦者，謂生老死，人中具有，諸天子，既知人中如是大苦，不可堪忍，勿生欣樂，以如是等無量善寂滅，無上道義，示諸天眾，於人道中無利益事，種種有網，不可譬喻，況三惡道無量百千億，不可譬喻，大苦充滿，不比人中，若天退時，少放逸天，為之說言，汝當生於人善道中，若人臨終，親裡知識，願其生天善道之中，二種善道，猶尚如是，況三惡道受大苦惱，如是利益攝他常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別，無量方便，無量種法，涅槃勝法，說妻子苦已，複為夜摩天眾，說第十三人中大苦，所謂饑渴苦，由饑渴故，作無量惡，其餘眾苦，無如饑渴，以饑渴故，入眾惡處，大種姓人，為飲食故，合掌垂淚，哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由饑渴，畏饑渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間，及惡象敵，一切皆由饑渴苦故，或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚鯷彌鯢魚，洪波惡處，自捨身命，乘於舲舟，而沈大海，如是一切，皆由畏於饑渴之苦，複有無量種種差別，不可具說，如是諸苦，為口腹故，若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，災標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖複大苦，未過饑渴，是故應當以淨善心，于福田中，以好財物而行佈施，時處具足，於生死畏中，勤修精進，善心佈施，天中少饑，一切生死，皆依飲食以除饑渴，是故一切應行佈施，諸天眾，是名人中饑渴苦惱，無量差別，于天道中，苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得而天不覺，遍於欲界饑渴焰火之所覆蔽，畏於苦火，諸天子，如是觀于人中種種生老病死之苦，勿生欣樂，如是夜摩天王牟修樓陀，見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟，既觀察已，複為天眾說人中苦勤修利他，自利則易，牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾，數數宣說無量種法，說第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別，於貧窮人，輕毀偏多，有十種苦，種姓親族，兄弟富人之所輕賤，以貧窮苦，依他而食，綺語不實，親族空語，無義之語，依他住食衣服塵垢，他人輕毀，若入城邑，若節會日，人見輕毀，人道之中，有如是等無量輕毀大苦世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親裡知識，兄弟火燒，最為尤甚，無福德故，得此十苦，遍燒其身，大惡怖畏，以燒幹身，氣如煙起，諸天子，應生知足勿于人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽輕毀垢汙，唯于人中多有輕毀，非四道中，於人道中，輕毀最重，得他輕毀，一切身分，猶如中毒，隨本所得供養之處，後更輕毀，若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子，如是輕毀，過於死苦，諸天子，是為人中難忍大苦，複次第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說，人中老苦，老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，發白死使，身意減劣，雖未命終，猶如畜生，諸天子，是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死，若見老苦而不怖畏，當知是人，名為無心，猶如木石，以無心故，雖複人身，猶如畜生，諸天子，於人道中，生為大苦，以有生故，是故老苦，既知老苦，勿于人中起欣樂心，複次第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦也，所謂死苦，死已複生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識，色身滅已，複行異處，以自業果而為資糧，一切眾生，必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死，一切有生，皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處，諸天子，勿于人中而生樂心，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
於人世界中 有陰皆是苦
有生畢歸死 有死必有生
若住于中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可說
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具說
常貪於食味 其心常悕望
於味受大苦 此苦不可說
小心常悕望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可說
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可說
于恩愛別離 眾生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可說
寒熱大苦畏 生無量種苦
大苦甚暴惡 此苦不可說
病苦害人命 病為死王使
眾生受斯苦 此苦不可說
為他所策使 常無有自在
眾生受斯苦 此苦不可說
愛毒燒眾生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可說
若近惡知識 眾苦常不斷
當受惡道苦 此苦不可說
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可說
饑渴自燒身 猶如猛火焰
能壞於身心 此苦不可說
常為他輕賤 親裡及知識
生於憂悲苦 此苦不可說
人為老所壓 身羸心意劣
傴僂柱杖行 此苦不可說
人為死所執 從此至他世
是死為大苦 不可得宣說
眾生莫能見 諸業不能遮
能壞諸眾生 是故名為死
大力難堪忍 能令諸眾生
獨行大怖畏 是故名為死
眾生畢竟有 時火不可避
能斷眾生命 是故名為死
死王所破壞 能斷人命根
盡于陰界入 是故名為死
生必有別離 知識及兄弟
別已不複合 是故名為死
及死未至時 應當修善行
死惡無慈湣 未至應修善
是死甚卒暴 極惡無慈湣
未至能修善 乃為天中真
若法中生慧 是名善命人
若人不離法 是為命中命
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是為命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是為命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是為命中命
若人心念實 是名善命人
不舍離實故 是為命中命
若人心念道 是名善命人
不舍離道故 是為命中命
若人常憶念 趣向於涅槃
爾乃得名天 非樂欲樂者
若常一心念 樂修禪定業
此樂能離有 非謂著欲樂
既知此有過 於欲生厭離
精勤求涅槃 是名真實天
如是夜摩天王，以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道，爾時天眾白天王言，天王，如天王說，我等現見，色力形貌，十倍勝者，皆受衰惱，而況我等，夜摩天王，聞此語已，而告之曰，如汝所見，此諸天眾，少衰惱耳，汝等夜摩天眾，當墮地獄餓鬼畜生，百倍過此，以汝天眾行於非法放逸行故，若諸天眾，順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常于天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦，以是因緣，勿行放逸，如是欲樂，比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一，爾時天眾，聞天王說，現見諸過，複作是言，天王說法，利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
若有自作業 非是他人受
若自善調伏 是則得常處
若有作異業 無及善業者
無量百千生 業常隨順行
廣作諸福德 修行於善法
則得最勝處 永離老病死
如是自善業 天眾應思惟
若修行善業 此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀，說是偈已，告諸天眾，自今已去，勿為貪著色聲香味觸故而起放逸，遊戲園林，時諸天眾，聞此語已，白天王言，願我未來，見彌勒佛無上士調禦丈夫天人導師出興于世，我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏，複有天眾，願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧，七萬天子及餘天眾，必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡，複有餘天，先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願，複有餘天，發緣覺心一切皆願當來得果，爾時夜摩天王作如是念，我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行，時夜摩天王，知諸天眾意善調伏，各令還宮，時諸天眾，恭敬圍繞夜摩天王，舍池而去，夜摩天主牟修樓陀，為諸天眾，作利益已複詣餘地，為餘天眾而作利益。
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。
複次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，見夜摩天處，名增長法，眾生何業生於此地，彼見若人善心持戒，不殺不盜，如前所說，複離邪淫，微細亦舍，乃至見畫男女，不生憶念，如是之人，不觀不念，不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪淫業果以遮其心，令其不喜不愛不樂，此邪淫果，不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人，不應喜樂，為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡，見之生怖，如是之人，身壞命終，生於善道天世界中增長法地，生彼天已，善業行故，愛果成就，所謂園林金山峰中，流泉河池，眾寶莊嚴，眾鳥妙音，其池四岸，七寶莊嚴，青毗琉璃，青因陀寶，間錯其地，多有眾峰，種種色聲，相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，于園林中，增長愛樂，複於異處，金剛青寶，頗梨為石，莊嚴山谷，于光明山，聞流水音，而受快樂，如意所作，皆悉自在，受無比欲，無量百千天女圍繞，常受欲樂，增長欲樂，受于無量差別不可喻樂，種種金山，毗琉璃峰，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞種種妙色，諸天女等，以為圍繞，具天五欲，若見天色，無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲，若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞，所聞諸香，無量差別，風吹花池，蓮花之香，及餘異花，山谷風吹，種種花香，以悅其鼻，舌得無量種種天味，隨念具足，咸淡苦甘，辛酢等味，有無量種，不可譬喻，如意之味，如是身觸，無量種業，如意即得，冷暖溫涼，柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴，無量寶光，照十由旬，二十由旬，乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂，天園林中，或有花香，天子聞之，以善業故，受樂稀有非不作生，非無因生，所作不失，非是意生非是他與，亦非他作，而我受報，以因緣故，而生果報，業果成就，是持戒人，隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就，無量樂法，以是丈夫善持戒故，如是天眾，其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲，一一園林，一一山峰，七寶莊嚴，園林流泉，出妙音聲，百色眾鳥，出眾異音，是善業者遊戲其中，種種妙色，種種相貌，種種功德，種種嚴飾，令生欲火，天女圍繞種種山峰，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女，于山峰中，遊戲受樂，隨其所念生無量欲，複與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀，青毗琉璃，青因陀寶，車磲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴，爾時有鳥，名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責。
但受故業 不作新業 業盡則墮
諸法如是 業將欲盡 壽命念念
死來卒暴 愚者不覺 天子天女
不覺欲染 念欲時過 退時將至
得失多返 因欲境界 於衰惱中
云何惡意 汝以善業 成就受樂
複作善業 將至善道 若樂境界
則沒有海 若離境界 則得解脫
境界波力 起於愛河 智者舍離
趣涅槃城 勇人舍欲 而求真諦
能知愛境 三有洄澓 舍離境界
勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
人心著樂 貪馳境界 集不善業
流轉惡道 常應護心 輕動粗獷
常著境界 愛境所覆 心馳諸境
不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
既知此業 乃境界過 常應舍離
世間諸縛
如是不放逸鳥，說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂，此諸天女，生死因緣生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒，如惡嶮岸，能然一切男子心火，與如是等可畏天女，共受天樂，以愚癡故，而不遠避，若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女，愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因于女人而得苦惱，不能舍離，與諸婇女共受欲樂，貪欲愚癡嗔恚所覆沒生死泥，與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道，為心所誑，于法不覺遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂，複詣異地，金毗琉璃，青因陀寶，大青寶王，周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙，五樂音聲，勝德具足無比妙音，昔所未聞，新生天子，既聞此音，與諸天女馳往趣林，其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬，如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾，百百千千，歌舞遊戲，娛樂受樂。
時新生天子，見此大林毗琉璃樹，有大光明，無量香花，功德花鬘，無量種色，種種相貌，見此事已，複見異樹，毗琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德，皆悉具足，青因陀寶，挍飾其樹，種種色花，以嚴樹枝，複見異樹，青寶為樹，真金為枝，毗琉璃葉，無量眾蜂，種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂，時新生天子，複見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂，出妙音聲，複見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾峰，其音美妙，甚可愛樂，複見毗琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥，而以莊嚴其地柔軟，寶鈿莊嚴，熏以天香，多有天女 。
新生天子，複見虹色，以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女，新生天子，所見諸色，皆悉可愛，所聞音聲，皆可愛樂，其所聞香，有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸，令心愛樂，隨其所念，種種諸法，隨念即得，如是天子，一切欲縛，欲樂不斷，無量可愛，無量寶地，寶鈿莊嚴，聞天鳥音聲，共諸天女，入大林中，複見花池，種種莊嚴，分分差別，或有蓮花，毗琉璃莖，真金為葉，金剛為須，青因陀寶，以為其台，花皆柔軟複有蓮花，真金為莖，毗琉璃葉，白銀為台，赤蓮花寶，以為其須，種種眾蜂，出妙音聲，複有蓮花，七寶合成，真金為葉，七寶廁鈿，以為其台，所謂因陀青寶，赤蓮花寶，毗琉璃寶，紅蓮花寶，車磲之寶，大青寶王，如是種種眾色光明，以為其台，如一花台，無量花台，皆亦如是，天子見之觀無厭足，隨其所見，種種境界，轉轉增長，如以蘇油灌於大火，不知厭足，不知厭足，云何有樂，以非樂故，亦非寂滅，非愛心者得寂滅心，隨所得樂愛心增長，隨愛增長不知厭足，以無厭足則入近苦，以于苦中而生樂想，愛火所燒，複入林中，見山谷中，無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中，不知厭足，複入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣，眾鳥音聲，澄靜淵深，複見異處，有蓮花池，頗梨色水，充滿其中，周匝寶石，以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，蓮花嚴飾，林樹圍繞，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池，新生天子，見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足，以為莊嚴，新生天子，複前入林，見有大河，須陀充滿，新生天子，複見異處，有乳粥河，清淨飲河，河流之聲，如琴樂音，或百或千，處處流行，多有眾鳥，飲上味酒，出妙音聲。
時新生天子，複見陸地，種種眾花，色貌具足，香蜂遍滿，眾花之中，莊嚴大林，其林先香，以花香故，轉增百倍，新生天子，與諸天女，複見林中，有大山峰，眾寶莊嚴，無量流水，以為嚴飾，樹枝蔭覆，猶如宮室，種種寶光，無量百千眾鳥妙音，見之可愛，俱翅羅音，無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明，在於虛空，無量光明，莊嚴天處，光明殊勝，無量光明，莊嚴山峰，天子見之，複共天女，入山峰中，隨入山峰，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝，聞此歌音，速疾往詣，昔所未見，如斯天眾，舉目視之，複見可愛，笐[竺-二+列]林樹，毗琉璃樹青因陀樹，皆悉端嚴，新生天子，複入七寶蓮花笐林，于此林中，多有天子，及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生，一一天眾各各異住，共諸天女，飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐[竺-二+列]之中，遊戲受樂，入七寶池，共諸天子，五樂音聲，歌舞戲笑，歡喜受樂，以愛覆心，不知厭足，樂著五欲，入蓮花林，以蓮花葉，飲天上味，而不醉亂，複有天子，心樂色聲香味觸等，複有天子，住河兩岸而共遊戲，新生天子，複見寶殿，笐[竺-二+列]如林，毗琉璃寶以為欄楯，皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲，受無等樂，不可譬喻。
爾時新生天子，本未曾見如此天眾遊戲受樂，既見此已，與天女眾，以歡喜心，向天眾所，爾時天眾，見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子，二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林，一一金峰，一一花池，一一酒河，一一流水，如是愛樂，不可具說，如是一切天眾受樂。
時諸天眾久受樂已，複向一切堅固之山，其山七寶，無量河池，流泉具足，新生天子，天女圍繞，共諸天眾，常樂音聲，山河流泉，周遍充滿，無量百千笐[竺-二+列]宮殿，甚可愛樂，周匝蓮花而以圍繞，猶如燈樹，如意之樹，以為莊嚴，天眾見之，生稀有心，其山一面，毗琉璃寶，其第二面，真金所成，其第三面，因陀青寶，其第四面，大青寶王，四面嚴飾，皆悉平等，于平正處，峰谷笐林，皆悉具足，若念觸樂，欲遊戲時，便上此林，百百千千一一天子，有千天女，以為眷屬，天五樂音，無量音聲，無量和合，歌舞遊戲，百百千千，共新生天子，于園林中花池流泉，所見勝上百千億樹，以為莊嚴，七寶光焰，蓮花林笐，此諸天眾，于此諸處，歌舞戲笑，安詳徐步，向彼大山，互相愛樂，善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢汙，共遊須陀，食河之上，及遊飲河，以善業故，色香味觸，皆悉具足，天子食之，樂五境界，食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受于無等無量之樂，欲升彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有，久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂，於此山頂，多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物頭花，遍于香林，滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛，皆得如意，皆可愛樂，他不能攝，如是天子，久受天樂，如是受樂處處遍觀，複往詣於七寶山谷，七寶林覆，光明善藥，見眾天鳥，出妙音聲，寂靜之窟，圍繞花池，池名寂靜行處，以於先世不具持戒，生此池中，于先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒，說業果報，從於地獄餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥，以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨，以自娛樂，菩薩鵝王，名曰善時，多住此池，夜摩天王牟修樓陀，多住於此山窟之中，為天說法，鵝王在池，為鳥說法，爾時諸天眾遊戲歌舞，分為二分，一分天眾，以善業故，至此池所，一分天眾，入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂，有善業者，往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言。
若人雖說法 不能如說行
此愚人空說 常受諸苦惱
若但為他說 不能如說行
語堅而無我 名為空無心
放逸故生欲 因欲故生嗔
斯人入惡道 馳赴於地獄
若樂已過去 非現前可得
若現受當受 是亦不名樂
愚人樂放逸 愛于現在樂
自業果所誑 則入於地獄
三世愛所誑 常作無利益
生死縛眾生 智者不應信
愚者所親友 被害如大怨
縛世間眾生 智者不應信
若為枷鎖縛 猶尚可斷壞
常求欲愛人 不能斷愛縛
若人斷愛縛 而愛于常樂
斯人離愛境 行智慧境界
智觀樂光明 說愛大闇苦
智者持光明 則能破諸闇
以智慧利刀 斫伐於愛樹
能伐愛樹人 得無上樂處
斷伐愛過林 及以多流泉
既斷愛林樹 得脫于諸有
三道大愛河 放逸水洄澓
若升智慧船 到安隱彼岸
升智慧山峰 持戒谷莊嚴
以無量智眼 悉見諸有過
若人遠離法 斯人內外空
若人不樂法 不堅如水沫
若有人堅實 內外如金剛
以法行寂靜 益利他眾生
若沒放逸泥 樂於境界樂
境界蛇所螫 常受諸辛苦
是故求樂者 不應行放逸
若脫放逸者 則近無量樂
若有智慧人 不信於放逸
若為放逸螫 流轉於五道
如是鵝鳥，為調諸天，說此偈頌，時諸天眾，以著欲樂，而不聽受，亦不攝取，複作歌舞，遊戲受樂。
觀天品之三十八(夜摩天之二十四)
爾時菩薩鵝王，名曰善時，攝諸鵝眾，以正念心利益一切眾生之心，觀諸鵝眾，心受快樂，獨在一窟，思惟念法，如是善時鵝王，愛念法樂，為他說法，以為悅樂，複有餘鵝，亦思念法，爾時天眾，以歡喜心，為求樂故，來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足，天眾觀之，及天女眾，歡喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍繞大池，爾時菩薩鵝王，見天眾已，以成就慧，而說頌曰。
智者不放逸 能斷於放逸
則升智慧台 得無上安隱
若斷於放逸 得勝寂滅道
入此廣大道 智慧到涅槃
放逸能障道 令心過相續
以是放逸故 破壞法橋樑
能壞於善念 失於解脫道
以是放逸故 將人至惡道
以放逸亂心 不覺時利益
不知語作法 不覺如死人
雖住於天身 如畜生無異
放逸癡所壞 或舞或歌笑
或生或退沒 常生已覆滅
三界諸眾生 放逸故轉行
造作一切過 惡業之所縛
迷惑一切法 放逸怨所轉
以放逸所害 不知於內法
亦不知外法 不覺失其心
智者所輕笑 而天子行之
無羞無人罰 為放逸所害
心樂於遊戲 亦常樂歌舞
於境界無厭 退失於天處
為放逸所誑 於怖處而笑
猶如盲冥人 不知道非道
如是善時菩薩鵝王，利益他故，觀天眾已，住於第一可愛說法鳥眾之中，說調伏偈，而諸天眾，雖聞其說，而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，繞池而住，樂觀境界，夜摩天中，有三大士，常為放逸行天夜摩天眾，而演說法，何等為三，一者夜摩天王牟修樓陀，二者善時鵝王菩薩，三者種種莊嚴孔雀王菩薩，是三大士，常為利他，而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提，如是大士，超魔境界，時魔波旬，作如是念此諸大士，空我境界，欲舍我去，人中沙門，四天王中，四大天王，三十三天中，憍屍迦，夜摩天中，牟修樓陀，善時菩薩，種種莊嚴菩薩，兜率陀天，寂靜天王，及其眷屬，此等諸人，雖住我境，而不屬我，六天及人，我使能敗除，化樂天，雖我境界，而有大力，我不能亂，我今當遣智慧大臣，至夜摩天，往亂其法，作是念已，即與大臣，而共籌量，汝當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所，而敗壞之，汝等三人，善能言語，善能變化，有大勢力，其三人者，一名歡喜二名放逸，三名欲迷，汝去當至夜摩天王牟修樓陀，善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之，時三大臣，聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所，到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏，其聲調伏為諸天眾，說偈頌曰。
此非放逸時 不應生歡喜
此二法生癡 死時有大力
喜煙放逸火 燒無量大眾
境界所迷惑 無目不覺知
能斷于相續 及以眾生行
為境界所迷 不覺知利益
時三大臣，聞是語已，而說偈言。
放逸最歡喜 一切樂緣轉
放逸故生愛 云何如是說
善時鵝王，以偈答曰。
無放逸歡喜 一切樂緣轉
放逸生苦惱 故說蓮花池
時魔大臣放逸複說偈言。
樂及於境界 放逸諸天女
及以諸技術 為第一可愛
善時鵝王複以偈答。
若法生放逸 一切皆是苦
能失諸善根 行於三惡道
爾時放逸複說偈言。
或處於園林 若在蓮花池
或於重閣處 放逸故受樂
善時鵝王複以偈答。
于山園林中 曠野寂靜處
無放逸寂靜 能斷於魔縛
放逸入地獄 或墮畜生中
複生於餓鬼 放逸癡心故
如是善時鵝王，說是偈頌，答放逸時，牟修樓陀，于金窟中，遠離放逸，而修禪定，及餘天子，遠離放逸，亦修禪定，牟修樓陀，既知此事，來向大池，無量百千天女圍繞，遍滿虛空，歌舞作樂，出眾妙音，近于天王，不放逸天，不歌不舞，于答難時，忽然而至，爾時牟修樓陀，聞鵝王說一切偈頌，憶念如已，魔王大臣，名曰放逸，三人同侶，我于餘天，聞其至此，一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所，增長重惑，我當為此放逸大臣，說十一法答難法門，破此魔眾。
爾時夜摩天王，思惟此事，與善時鵝王，共籌量已，從空而下，坐蓮花台，與無量放逸行天，而自圍繞，說此十一種勝上答難法門，告諸天眾，汝今諦聽，放逸之過，我從往昔，曾見無放逸天子，名曰安隱，為我宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說，汝今諦聽，善思念之，一切天眾，說法鳥眾，善時鵝王，及魔王眾，放逸大臣，顛倒說者，為諸世間，作無利益，住魔伴黨，一切諦聽，十一問難勝上法門，所謂十一白法，斷於十一垢染之法，欲求真實，欲求涅槃，欲離魔界，畏生死縛，住于寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦，欲滅黑闇一心諦聽，何等十一勝上法門，斷十一法，一者以調伏，斷於憍慢，二者正心不亂，斷除二種破戒，三者精進，能滅懈怠，四者白法，能斷垢法，五者白法，能斷惡法，六者知足能斷多欲，七者以遠離住，斷近親裡，八者以正語，斷無義語，九者正住，斷於輕掉，十者佈施，斷於貧窮，十一者智慧，斷於無知，如是十一垢染之法，縛人著於放逸樹枝，欲離魔境，應當斷滅，畏生死者，應斷放逸，夫放逸者，是生死本，不放逸者，是解脫因，爾時迦葉如來，欲令一切諸眾生等離生死故，說如是法，我昔從于先舊天子，聞說此法，如是天子，亦從迦葉如來，聞如此法，為我宣說，次第傳聞，我為汝說，以何等法，調伏憍慢，調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢粗惡之法，憍慢有五，何等為五，所謂若入聚落城邑，或行道路，其行速疾，不慎威儀，或行道路，或行非道，或抖擻衣，或佯跛行，正心之人，見之生嗔，云何此人，行不順法，為醉為狂，是則名為第一憍慢，如是憍慢，云何而斷，應正直行，不轉不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣，不高舉足限齊四指，不通肩被衣，袈裟齊等，行不掉臂，此不放逸，能斷放逸，複有四種放逸，諸比丘比丘等，應當斷離，所謂說無益語，心不思念，不知多少，至施主家，不喚突入，亦不彈指，在上而坐，說於無量無義之言，而不覺知，於靜坐處，發大音聲，觀眾女人，無緣而嗔，左右顧視，不觀前後，眷屬憍慢，盜入他家，如是比丘，一切世人，皆悉不愛，寂靜行者，說此比丘，名為憍慢，在家出家，皆亦如是，如斯等過，云何斷除，若于施主，及以餘人，說正法語，前後相應，觀人而說，觀心而說，依時處說，不相違說，軟語而說，令易解說，法相應說，如說而行，不觀女人，彈指而入，知時出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音聲，美語說法，待問而說，不斷他語，少言美說，以法語說，是名毗尼斷於憍慢，複次第二調伏，能斷憍慢，云何調伏，所謂比丘，及比丘等，入於他家，若聞歌伎，作樂戲笑，遊戲之中，於他言笑，不聽不樂，不味不願，不作多語，不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入，不常乞求，如是比丘，入於他家，若本施主，若至異家，以此調伏，而斷憍慢，複次第三比丘，至施主家，離說法語，說世俗語，說國土論，說天生論，說於遊戲歌舞之論，說於過去染愛之事，近女人坐，著雜色衣，而入他家，若比丘等，如是憍慢，熾然增長，何等毗尼，能斷滅之，所謂若比丘比丘等，入於他家，說出家法，說佈施論，說持戒論，贊智功德，說于無常敗壞之法，說老說病，說愛別離，說自業作，說死離別，說知足法，說調柔法，說苦說集，說滅說道，說地進退，說破戒過，說厭離法，說斷慳法，色憍慢人為說色過，為說食過，無常破壞，說少壯過，必歸老壞，觀人深心，相應而說，如是比丘，以調伏故，破壞憍慢，複次第四調伏，斷除憍慢，不數受于多諸飲食，若更有人，貪著食味，不知厭足，喜至他家，亦不親近，隨其所得衣服飲食，臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂，亦不味著，不生覺觀，一心而行，調伏而行，正威儀行，調伏比丘，及比丘等，調伏之法，如是憍慢，以調伏法，而斷滅之，一切憍慢，放逸故生，放逸為本，于諸功德，皆無利益，是故欲求涅槃，應斷放逸，如是夜摩天王牟修樓陀，善時鵝王，為魔王大臣名放逸等，現前為說，往昔天子，從迦葉如來三藐三佛陀，次第傳聞，為摩眾說，云何第二問答，所謂於不持戒正念現前而斷滅之，戒有二種，世間出世間，略說心為能持，戒有多種，略說二種，一者性重戒，二者離惡戒，若破性重戒，則非迦葉如來弟子，性重戒者，所謂殺生非梵行，偷盜具滿三缽梨沙槃，或盜佛物，或盜法物，盜已食之，心不悔過，亦不還償，覆藏不說，如是比丘，則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語，莊嚴衣服，是名破於性重之戒，以放逸故，是故迦葉如來，告諸比丘，應離放逸，如是夜摩天王，為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾，放逸臣等，坐蓮花台，牟修樓陀，說如是法。
複次第三離惡，略說九種，何等為九，一者淨修一行，二者常速悔故，三者順行，四者半行，五者多行，六者輕犯即悔，七者說道盡行，八者破壞行，九者一切行，是名九種離戒，一切愚癡凡夫，或沙門沙門等，以放逸故，名不學者，名無智者惡不淨行，云何一行，云何離惡，輕慢惡見，以放逸故，毀破輕戒，破已複悔，所謂掘地斷草，是名一行。
若沙門沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還複悔過，如是沙門，破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔過，如是數作數悔，是名舍離惡戒，非敬重法，非離放逸心常散亂，是名破戒悔過行，云何順行，放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中，知破重戒，得大重罪，堅持不犯，若有難緣，破於輕戒，不持不敬，不重正法，是名破戒悔過比丘。
若沙門沙門等，云何半行，唯學戒法，知重知輕，或持不持，其心思念，護餘戒眾，如是攝心，行於半戒，餘戒不行，是名半行，比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。
云何多行，若比丘比丘尼，或沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不空雖堅固持，不能盡護，是名多行。
若沙門沙門等，云何輕犯速悔，如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令淨，或畏地獄惡道之苦，尋即悔過，令心清淨，於僧前說我作不善，心不覆藏悔已不作，是名比丘犯已隨悔，雲所比丘說道盡行，若比丘比丘等，或於重戒中，或破或緩，或以放逸，或近惡友，速向師悔，或布薩時，向眾僧說，心不覆藏，眾僧示導，得聞道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩，是則名為善時鵝王說道盡行。
云何破壞行，盡形慢緩離於禪誦心不愛樂，遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行，施主之家，親近俗人，為其騁使，以求安樂，是名破壞行，如是比丘，身壞命終，墮於地獄。
善時云何一切行，信一切法毗尼，為他人說，於輕戒中，或不能持一戒二戒，或以性故，或無習故，不能具持，非不敬重，作已悔過，善時是名一切行，其惡薄少，若比丘比丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故，如是夜摩天王，住蓮花台，為善時鵝王說法，鳥眾魔王大臣，名放逸等，說如是法，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
為放逸所盲 飲於放逸毒
放逸之所縛 將入於地獄
若人放逸行 世間所輕賤
現得不利益 命終入地獄
癡人於晝夜 或住或道行
一切放逸者 不得一念樂
以其放逸故 流行於欲界
輪轉五道中 或從禪中退
若得世間定 生於無色處
輪轉于諸有 皆由放逸故
一切三界中 為於愛網罥
放逸之所縛 癡人不覺知
如是夜摩天王于往昔時，從舊天子，次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王說法，鳥眾及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法，何等為三，一者調伏，斷於憍慢，二者正心不亂，斷除二種破戒，一者性戒，二者離戒，若種善根，親近善友，破性重戒，近善友故，得脫生死，何況離戒，是故智者，應當勤求近善知識，三者舍離一法，云何一法，所謂懈怠，舍離懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸，於一切法能作無益，一切善法，親近善友，以為根本。
複次第四白法，能斷垢法，何等白法，以勤精進，斷於懈怠，譬如光明滅一切闇，以勤精進，斷除懈怠，亦複如是，夫懈怠者，害一切法，隨生懈怠，轉轉增長，能壞世間出世間法，現在未來，不可稱說，無量諸法，懈怠之人，勢力薄少，人所輕賤，亦複不能修理家業，貧窮下賤，不能營作，治生貿易，耕田種殖，及以餘事，悉不能作，不能親近善友知識，以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡無所知，不知時處，不知自力，不知他力，若依時節應有所作，現在未來一切應作，皆不成就，若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛，眾所敬重，初夜後夜，心不疲惓，離睡易覺，知時而起，知時而臥，知時相應，思惟而作，堅固精進，精進為伴，以精進水，澡懈怠垢，一切所作，離垢成就，有所作業，或得衰惱，精進不退不怯不惓不間不息，若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞，凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力，善人所贊，眾人供養，或王大臣之所供養，大富大力，一切鬥諍，無敢為敵，諸大力人，不能破壞，善友為伴，知識增長，多善友故，有大勢力，多受安樂，隨所行處，若至異方，常得安隱，若游餘方，善人親近，隨所有人，親近其人，致敬供養，以禮待之，離懈怠故，得如是等，無量功德，被大堅固精進之鎧，離懈怠垢，能破魔軍，能出生死，一切善人之所愛敬，發勤精進，為同伴故，複得出世間無漏無垢，得涅槃道，初堅牢惡塵垢之處，緩而難脫，以此家宅，縛諸世間，妻子眷屬姊妹兄弟，奴婢田宅，財物倉庫，大愛瀑河，精進為伴，則能離於生死怖畏，舍家出家，服三法衣，精進為伴，於家縛中，勤精進故，而得出離，得無住道，勤修禪定，習誦正法，欲入涅槃而得解脫，知時所應，發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知于陰界諸入，生滅等相，晝夜不息，精進不懈，親近善師，以智方便，發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛，如是懈怠，一切無利猶如闇冥，一切眾生不利益事，是堅固惡，以精進故，則能滅之，其人如是，隨所得道，隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界，誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財物，破壞善法，能作一切無利益事，不愛果報，非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂，是故應當舍離境界，不應味著，修解脫道，令心清淨，隨心清淨，則能精進，正念無疑，以正修行，破壞怨家，複以精進為伴侶故，能斷貪欲嗔恚愚癡，正觀察斷，不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中，觀於虛空，淨無雲翳，日月清淨，光明顯耀，其人清淨，亦複如是，如病得差，如貧得財，猶如盲人，行大曠野，失于正路，得道得眼，其人如是，以持禁戒正修行故，修行現證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是離於塵垢，於一切縛，而得解脫，度於彼岸，智慧勇猛，離於塵垢，一切皆由精進伴故，是故發大精進，能斷懈怠，及以放逸生死諸縛，爾時夜摩天王牟修樓陀，以迦葉佛偈，而說頌曰。
發於精進念 常樂獨靜處
得脫於惡業 智慧得涅槃
發精進為伴 離於懈怠垢
得脫曠野怖 是人得常樂
懈怠及放逸 能障一切法
以此大過故 令眾生苦樂
若求現未樂 應離於懈怠
放逸懈怠人 如狗等無異
如是夜摩天王，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣放逸欲迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。
複次第五白法，能斷惡法，何等惡法所謂樂入城邑聚落，常習憒鬧，不樂住于阿蘭若處，壞沙門法，云何壞法，如是比丘離于修禪，及以讀誦，或入聚落，或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子，或共女人，多有言說，若共女人言語談說，能系縛人，失一切利益，或生欲心，何以故，女人如火，近之轉近，若近女人，漸令心亂，以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中，若共丈夫言語談說，失於一切自利之事於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法，複次若有比丘樂入聚落，及以城邑，得多過咎，得何等過，以入他家令心惱亂，見白衣舍，富樂飲食，床褥臥具，心生貪著，猶如食吐，離阿蘭若，游於人間，舍道入俗，舍閒靜樂，為家所縛，行貪嗔癡，以是過故，複墮地獄餓鬼畜生，以何因緣，得如是苦，由其樂入城邑聚落，是故比丘，若欲得地，應離此過。
云何舍離，以住阿蘭若故，能攝一切無住功德，無住所攝，第一安隱，若有比丘獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜，其心清淨，意如煉金，第一寂靜，善護諸根，離於怖畏，離於垢汙，第一安隱，得無漏樂，六欲天中，一切欲樂，作善業故，一天之樂，可愛無等，況複六天，一切諸樂，若得盡漏，一念之樂，無分譬喻，一切思量，算數不能譬喻，是故若求第一義樂，應離憒鬧，不入聚落，以求禪定三昧正受，常獨行於山谷岩窟阿蘭若處，若草聚邊，獨一而行，求無漏樂，遠離知識親裡眷屬，當觀知識親裡之樂，無常無住，是別離法，非無住處，濁垢惱亂，無有自在，多懷怖畏，是故若有愚人，智慧薄少，舍第一義，樂求有漏樂，名相似樂，其人則為遠離光明而求黑闇，癡人退沒，以其不知功德過相，是故應當舍離聚落城邑之樂，常獨住于阿蘭若處，如是離於聚落城邑，住林樹間，得無住樂，是名第五以白淨法斷於垢業，若欲求樂，欲離魔境，以白淨法，斷除垢法，如是牟修樓陀，知說法鳥眾其心調善，善時菩薩，利益他心，為說迦葉佛經，從昔天子，次第傳聞為魔王大臣放逸等，說十一法中，已說五法，餘有六法，今當次說，汝集一心，今正是時，汝今已得離難具足，若不說法，若不聽法，是大欺誑，是故已得離難具足，諸根具足，當為說法，三種惡道地獄餓鬼畜生之中，云何說法，云何聽法，畜生之中，互相殘害，餓鬼饑渴，地獄苦逼，云何聞法，若人天中，不放逸行，則能聞法，我離放逸，汝善信心，汝今諦聽，當為汝說，法難得聞，離難具足，亦複甚難，複次第六垢濁欺誑，云何垢法，所謂多欲，夫多欲者，第一垢染惡貪住處，云何而滅，當以知足則能滅之，若多欲者在家出家，不得安樂，若在家出家，其心多欲，常於晝夜，不得安樂，若得物已，心不寂靜，所得財物，不知厭是，在家多欲，未足為妨，如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家，云何名為出家人也，斷除憍慢嫉妒多欲，以要言之，若多欲者一切輕毀，若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中，心不清淨，心不淨故，諸根不淨，行亦不淨，若以憍慢經行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具病瘦醫藥，而無罪過，純地獄行，若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門，猶如野幹著師子皮，如虛偽寶，聲如蠡聲，內空無物，若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子，迦葉如來法中出家，多欲所燒，過於大火，多欲迷悶，過毒入身，多欲傷人，過於衰老，多欲利刀，伐於善樹，過於刀害，多欲之患，過於惡病，多欲之心，常求人便，欲斷人命，過於怨家，求便害人，是故當知，此多欲過，破壞二世，應當舍此多欲垢穢，晝夜思惟，終不得樂，爾時夜摩天王牟修樓陀，說迦葉如來所說偈言。
多欲如利刀 斬害愚癡人
舍之如刀劍 殺害盲冥人
多欲大惡瘡 若生於心中
其人貪欲故 晝夜不得樂
欲火憶念薪 愛風之所吹
猛火大熾然 焚燒眾生心
以貪覆心故 令人心輕動
愛著財物故 而喪其身命
若人於世間 造作諸惡業
皆由貪慢故 智者如是說
若人心勇決 能入大火中
皆由貪心故 自作無利益
若刀惱亂苦 若種種鬥諍
皆由心因緣 親近愚人故
當知此衰惱 皆由貪過故
不應親近貪 智者如是說
如是牟修樓陀，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說此大過，云何斷除，當以白法，云何白法，所謂少欲，夫少欲者，名曰一切安樂之法，若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火，多欲之人，愛財物故，親近他家以求財物，近於小人，以求財物，若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡業，不為貪財欲火所燒，見他得樂，不生憂惱，不為貪財，近惡知識，不生疑慮，若行道路，不畏盜賊，離於怨家，人不求便，不畏罰戮，在家之人，若能如是則無所畏，離諸怖畏，一切安隱，何況出家，遠離過畏，離在家法，住林樹間，若複來至在家人所，多有所求，當知是人，食吐無異，於沙門中，第一供養，所謂少欲，少欲比丘知足清淨，名稱普聞，唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，游於山谷岩窟草聚，唯處塚間，於食三分，唯食其二，若乞食時，遠避知識，不近親裡，唯畜一缽，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，舍之而去，若行道路，前視一尋，不左右顧眄，舍離美味不食宿飯，於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿，不坐寶飾莊校之座，于本親裡眷屬知識舍之不往，不念王者甘味美膳床褥臥具，不說勝姓，親近善友，性行同類，與同戒者言談語論，如是比丘，離惡離濁，少欲知足，能斷魔縛，若有多欲破戒比丘，而著袈裟天及世間，無間大惡，如病如賊，知足比丘諸根不行，色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生，攝持心意，修於身法，受心念處，攝持心意，於生死中，守護諸根，以知足故，名為比丘，若有比丘，欲行少欲，不放逸故，則能少樂，以放逸故，則生多欲，在家出家，皆亦如是，爾時夜摩天王，以偈頌曰。
若不放逸者 則得解脫果
若其放逸者 則墮於地獄
放逸不放逸 此說其勝果
若月若闇冥 若解脫若縛
放逸不放逸 其義亦如是
少欲則安樂 多欲則苦惱
如斯苦樂相 智者之所說
若多欲眾生 其心常如火
少欲如涼池 澡浴離貪人
如火得乾薪 燒之無厭足
多欲人貪財 無厭亦如是
貪人于晝夜 常無有安樂
以其多樂欲 愛箭射其心
過去無量王 貪財無厭足
未來亦如是 一切皆磨滅
是故智者說 少欲最為樂
如是夜摩天王，住蓮花台，為善時鵝王，說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說迦葉如來第六經法。
觀天品之三十九(夜摩天之二十五)
複次夜摩天王善時鵝王，及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說，已說六種白法，斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷，何等垢法，所謂見本生處而生樂心，樂見親裡，遠離斷之，知識親裡，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師，供養三寶，不念未來業，於三業中，不為他說，亦不自作，但念親裡，欲見親裡知識親舊，云何修理生業，以何自活，作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海，既入憂海，複入無等生老病死大憂海中，欲見親裡親舊知識，入魔網中，見親裡故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作，聞在家者有所言說，心則樂著，以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，亦不思惟一切所愛，皆當別離，以怖親裡知識親戚，而行出家還複習近，樂於親裡知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄，或生餓鬼，或生畜生，所為出家，皆悉退失，既墮地獄餓鬼畜生，受大苦惱，親裡知識，莫能救護，是故一切比丘，若畏地獄餓鬼畜生，不應樂見生處親裡及諸知識，以近此故，得無利益，為念愛盡義故，而行出家，斷除愛網，以愚癡故，習近愛網，如人畏火舍之逃走，更入大火，如是畏家，舍家出家，還入畏處，亦複如是，舍離親裡，入林樹間，還複習近，是為無眼，無知所閉，諸根不調，是名染法，云何而斷，若不能以智慧斷除，或不能遮，或不能持，應當長久遠避遮之，若無智人，不能以餘方便斷愛，當遠避之，一切人愛，以不見故，斷一切愛法，皆當別離，至於死時，無人能救，唯除善業，無量百千生處善法之業，最為能救，非諸親裡能救於人，亦非兄弟，如是比丘，舍離親屬，獨處閒居，能斷垢法，老病死時，非諸親裡而能救護，比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親裡愛，複次在家出家，斷於第八染法，何等染法，所謂無義語，以正語斷之，若在家人空無義語，眾人輕賤，猶如草芥，有義之言，第一財物，諸餘財物，所不能及，無義之言，雖複富樂，猶名貧窮，空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之，猶如畜生，第一輕毀，如是等法，云何而斷空無義語，所謂正語，正語有二，何等為二，一者默然，二者四種正語，何等為四，一者不妄語，二者不惡口，三者不兩舌，四者不破壞語，是名正語，在家出家，若能如是，則不輕毀，在家出家，有六因緣，速為人輕，何等為六，謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實，如是六法，人所輕笑，在家出家，應離此法。
複次第九垢染，白法能斷，云何白法，斷於垢法，謂輕掉法，正住能斷，輕掉法者，障一切法，心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語，不知時節，不近善友，以輕掉放逸故，於世間法，不能了達，如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世，不得利益，在家出家，應以正住白法斷除輕掉，在家出家，若身口意離掉正住，眾人供養，正戒正智正意，離魔境界，善法滿足，終得涅槃，於世間法，智者讚歎，世間所作，皆能成就，眾所供養，所至之處，常得安樂，所作成就，如是在家出家，離於輕掉，為一切人之所讚歎。
複次夜摩天王牟修樓陀，為說法鳥眾善時鵝王，及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經，為天眾說。
複次第十垢法，可輕可毀，智人所舍，何等垢法，所謂貧窮，貧有二種，一者貧戒，二者貧智，複有二種，一者貧施，二者貧慧，複有二種，一貧種姓，二者貧見，複有二種一貧寶物，二貧師尊，複有二種，一貧親族，二貧親舊，一切貧窮，皆可輕毀，若男若女，云何而斷，所謂佈施，一切貧窮，佈施能斷，譬如燈明，能滅諸闇，一切愚癡，智能滅之，一切異見，正見能斷，如是非法，法能斷之，第一最勝，一切智者，之所愛攝，斷眾惡道，現在未來，二世安隱，云何佈施，施有多種，所謂智施，戒施，法施，安慰施，示正道施，失道路者示道路施，于道行者示以水施，命施，資具施，無畏施，實語施，斷疑施，五戒施，出家戒施，具足戒施，病醫藥施，眼目等施，如是等種種佈施，能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，于天人中，而受安樂，既受樂已，終得涅槃，如是佈施，能斷貧窮，是故智者，應行佈施。
複次第十一闇法，能縛生死闇障諸法，何等闇法，所謂無智，無量無知，乃至無明闇，縛一切生，一切闇聚，以縛其頸，無知如刀，如火如毒，無知亦如一切無明，一切無明因緣而起，能令流轉一切地獄餓鬼畜生，能縛眾生，令其流轉，如是怨垢，云何斷除，謂無漏智，猶如明燈，為救為歸，于諸眾生，如父如母，猶如醫師，亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生，如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返以無漏智燒於無知，亦複如是，不復更生，是故應當于一切時，勤修精進，以無漏智，斷除無知，如此所說，十一種法，放逸根本，隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸，一切放逸根本皆無利益能成放逸，譬如依大地故，有一切藥草樹木叢林流水河池堤防城邑聚落園林，及須彌山王，皆依大地，一切地獄餓鬼畜生，亦複如是，皆依放逸，是故智者，應當舍離，爾時夜摩天王，以偈頌曰。
老人身皮皺 無力拄杖行
老而不知法 皆由放逸故
以病破壞身 偃臥于床席
而不生厭離 皆由愚癡故
若遇於饑渴 若入嶮惡道
而不生厭離 皆由放逸故
若得愛別離 而生於苦惱
一切放逸故 如來如是說
若於五道中 具受種種苦
眾生常苦惱 以其愚癡故
嗚呼不厭離 生死諸世間
諸業大輪轉 迴圈不暫停
三界皆無樂 亦無有少常
如是愚癡人 不知生厭離
境界皆虛空 三界猶如夢
一切皆悉苦 無目不見知
如是愚癡人 為放逸所害
死畏欲至時 無有能遮救
為於不善觀 惱亂其心意
死王欲將至 而人不覺知
死王將欲至 奪人保命心
三種無利益 惱害諸眾生
老病死等苦 以放逸故生
追求惱人中 放逸害諸天
饑渴惱餓鬼 地獄苦所惱
畜生多愚癡 迭互相殘害
如是眾苦惱 惱害諸眾生
以順非法行 放逸愚癡故
猶如依大地 生諸藥草第
放逸亦如是 增長諸煩惱
此魔王軍眾 第一大臣等
摧以智金剛 如日光除闇
於此所說中 知功德及過
放逸果受苦 無放逸果樂
如是夜摩王 無量分別說
放逸之過惡 不放逸功德
老病死諸苦 愛別怨憎會
無量諸衰惱 遍滿生死中
若人知方便 遮于未來苦
惡業是苦因 不作惡業樂
滅煩惱最樂 智者如是說
此是涅槃道 真智所演說
調伏不放逸 住於閒靜處
勇猛離貪心 去涅槃不遠
離怨及親友 滅除於有欲
境界不放逸 去涅槃不遠
若人舍離惡 修行慈悲心
怖畏生死者 去涅槃不遠
以智斷煩惱 智慧心清涼
度於懈怠垢 去涅槃不遠
與四諦相應 斷於三種過
于諸根自在 去涅槃不遠
知阿那般那 修行二種相
解了智所知 去涅槃不遠
若脫於過畏 若樂不縛心
以能度彼岸 是故名牟尼
如是夜摩天王，為說法鳥眾善時鵝王，說迦葉如來正法經典，離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法，爾時魔王軍眾，放逸大臣，聞正法已，作如是念，我今不能轉動夜摩天王如此之法，難知深法，不可回轉，作是念已，具告同伴，今此牟修樓陀，此法道中，不可轉動，乃至一句，如是魔臣，共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛升虛空，於須臾頃，還至他化自在天宮魔波旬所到已，時一切魔問使臣言，汝所作事，如憶念不，事究竟不，時三大臣聞是語已，白魔王言，天王，我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，于正法中，乃至一句，不可動轉，及其天眾，亦複如是，我不能亂，時魔波旬聞此語已，作如是念，放逸行天，我能令其住於欲中，雖有大力，以放逸故，住我境界，作是念已，告魔眾言，卻後我能破夜摩天，汝勿急速，我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之，時魔波旬說是語已，複受無等六欲之樂，於放逸地，轉增無量成就大樂，夜摩天王共善時鵝王，及說法鳥眾，說無量種法魔軍放逸，既已退還，時諸天眾所作已辦。
爾時新生天眾，遊戲歡娛，于園林中，來向天王說法之處，及善時鵝王說法鳥眾。
爾時夜摩天王，見此天眾，告善時言汝觀如是放逸行天，今來向此，我今當游寂靜園林，說是語已，飛升虛空，入寂靜林，此諸天眾，放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，財富具足，為世大人，或為大王，或為大臣，大樂之處，眾人所愛，以餘業故。
複次比丘，知業果報，彼以聞慧，見夜摩天所住地處，名一向樂，眾生何業，生彼地處，彼以聞慧，見有善人持戒不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，不犯邪行，第一難持，能舍不作，若見禽獸牝牡和合，不生心念，舍不欲見，亦不思惟，於邪行報，生怖畏心，是故舍離見邪行者，勸令不作，說邪行報，令住善道，以此因緣，說如是法，言是邪淫，得不愛報，畢定墮於地獄之報，既自不作，教他不作，如是之人，自利利他，身壞命終，生於善道夜摩天中一向樂地，以善業故，樂常不斷，無量諸樂，皆悉增長，於此地中，有諸園林，見之愛樂，如意之林，一切欲樂，隨念皆得，于園林中，愛樂受樂，新生天子，有諸園林，一名光明樂，二名流水樂，三名山聚樂，有蓮花池，名曰雜池，有名香流複有園林山池，複有異山天之功德，無數具足，林池可愛，新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾鳥音樂池，次名天歡喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名無濁池，次名實有池，次名見當有池，此池周遍，有諸天鳥，出妙音聲，色量具足，充滿池中，如意之樹，遍于池側，無量功德，皆悉具足，以善業故，與無量天女，受五欲樂，諸天之色，隨念順行，樂觀不離，次第觀之，受五欲樂，以其持戒集善業故，得如是報，于花池中，遊戲歌舞，受五欲樂，如是五欲，渴愛刺林，複以天女而自圍繞，于摩尼莊嚴間錯之池，複往詣于餘蓮花池，莊嚴之山，遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛，升此山上，欲受快樂，所上山峰，名曰山谷，甚可愛樂，於彼山上，複有餘天，天鬘天衣，以自莊嚴，從金山下，天眾圍繞，遊戲而來，百百千千相隨而下，新生天子，見諸天眾問天女言，如彼天眾，共諸天女，遊戲受樂，我亦如是，遊戲受樂，諸天女言，願隨其意，時初生天子，知天女心，共諸天女，圍繞遊戲，第一歡喜，五樂音聲，以為歌頌，二眾共集，遊戲受樂，不知厭足，山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾，以偈頌曰。
世間業莊嚴 天亦業莊嚴
天處無常故 業盡還破壞
世間愛和合 不愛於別離
和合必有離 世間法如是
心愛樂諸樂 為境界所誑
諸天命速盡 如心之生滅
老病死破壞 離別一切人
常有此死法 愚者不覺知
老使次第來 死時垂欲至
為病軍能破 愚者不覺知
六種失人身 五根能破壞
如人失正道 處處皆障礙
若人念因果 常念而不失
是人見實果 於後不生悔
若人於境界 實見不貪著
此人於愛境 則能速得脫
若脫於愛網 則度惡曠野
能遠放逸火 是人大智慧
五種大怖畏 壞一切世間
以其自業故 老病死離別
如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵，以願力故，受孔雀身，利益他人，及利孔雀，為天說法，斷除放逸。
爾時天眾，見新生天子，心生歡喜，以放逸故，於善法語，心不信受，或歌或舞，遊戲受樂，五樂音聲，于山峰園林，有無量種，不可譬喻，金光明窟，如意之林，莊嚴此山，無量眾鳥，百千山河，花林莊嚴，共諸天女，具一切欲，天樂具足，無量遊戲，如是天眾，遊戲次第，升雜摩尼間錯之山，於此山上，有七寶樹，如意之林，莊嚴其山，縱廣五由旬，于其林中，有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林，為天說法，為令天子諸天女等離放逸故，愛說法故，遊園林中，蓮花林中，種種雜林，河泉流水山峰之中，寶莊嚴處，百千眾鳥，妙音之處，一切天眾，莊嚴之處，諸天女眾，莊嚴之處，多有天子天女和合受樂，此孔雀王，則至其所，以善業故，受種種樂，一切遊戲，如是遊戲，無量差別，不可譬喻，隨念皆得。
爾時孔雀王，于摩尼間錯山峰之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰。
現在若未來 色境無厭足
憶念火所燒 數數求境界
雖得生天上 生已還歸滅
為業網所縛 複墮於地獄
出受鬼畜生 受無量苦惱
眾生行五道 以業因緣故
眾生種種業 甚多不可量
故得種種果 天中無量樂
業盡故還退 有生則有滅
見於真諦者 能見天退滅
此死時欲至 其命則破壞
一切能惱亂 愚者不覺知
以種種調伏 種種說利益
天眾樂所迷 而不生厭離
善語法相應 二世得安樂
愚者不攝受 後則生大悔
以多法調伏 語真義亦明
而天著放逸 不知真利益
死怨害天命 大力無能救
大力速馳奔 死時欲來至
諸天龍夜叉 乾闥毗舍闍
一切無能敵 是故死力大
若知力無力 是人真知業
不為惡業汙 不行於惡道
常修行諸善 離不善境界
如是作業人 則無眾苦惱
隨順於法行 增長信精進
三昧力相應 如母利益子
善法於五道 一切能救護
非父非母力 能行於彼處
信順于正法 能救惡道苦
隨其所至處 信常有大力
如燈能除闇 如病得良藥
如盲者得眼 如貧人得財
如水漂溺人 信為大船筏
若人放逸行 信為能除滅
死時得信故 能除生有海
則得寂滅處 古世牟尼說
以得信力故 名正智修行
信及不放逸 精進知止足
集智近善友 此六解脫因
施戒善寂滅 慈心利眾生
及行悲喜舍 此法得因緣
輕躁近惡友 粗獷喜妄語
邪見放逸行 此法地獄因
慳嫉苦惡語 放逸行離善
心常貪他物 聖說餓鬼因
近癡離智慧 愛欲遠正法
貪食樂睡眠 佛說畜生因
若人身口意 作三種不善
如是無智人 則墮於地獄
若作如是因 受果則不差
如種谷得穀 善惡業如是
見此眾多人 作生死苦因
如是愚天眾 而猶不覺知
放逸初雖樂 後則大苦惱
若法後時苦 智者應舍離
乃至未解脫 終無有少樂
若得解脫者 常樂得成就
無常放逸樂 智者所不說
若得常樂者 智者說為樂
上上次相續 諸業皆如是
其果亦如是 上上而不斷
既知業果已 應舍離放逸
當起智慧心 此樂為無上
如是孔雀王菩薩，種種方便，為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音，以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂，法樂相應。
爾時諸天眾，為求樂故，空中旋轉，如四天王，行使天等，或去或來，此諸天眾，亦複如是。
爾時兜率陀諸天眾，聞此聲已，七萬天眾，從上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天種種莊嚴孔雀王所，時種種莊嚴孔雀王菩薩，知兜率陀天以心歡喜，告諸天子，善來真天少放逸故，能來至此求未來果，若欲得聞種種法要，汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說，我已修集，能至涅槃，我于往昔所聞之法，一切師等，本所不聞，我于迦羅村陀佛所，得聞此法，生生之處，以願力故，常不忘失，為他人說，爾時兜率陀天，聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法，于山峰中大眾共會山峰之中，無量蓮花池，無量流泉，無量寶性，無量眾鳥，出妙音聲，于摩尼間錯山峰之中，圍繞孔雀王，四面而住，威德殊勝，色相具足，一切光明，勝夜摩天，如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天勝夜摩天，亦複如是，時夜摩天見兜率天，破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所，有樂遊戲，入于林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂，欲求遊戲，複有諸天，圍繞孔雀王四面而住。
爾時孔雀王菩薩告諸天眾，有二十二法，我今當說，我所敬習，利益天人，第一安樂，一切眾生，令得正行，此二十二法，利益安樂天人愛法，現在未來天人愛法，能斷放逸，滅令不生，若諸天人能離放逸，常得安樂，乃至涅槃，此法利益，父母利益所不能及，何等二十二，一者悔心，二者畏惡道，三者忍，四者精進，五者說法，六者悲心，七者軟心，八者調伏，九者信業，十者不住壞處，十一者住心，十二者畏惡名，十三者不樂著，十四者獨行，十五者心不散亂，十六者念死，十七者離色富財種姓憍慢，十八者軟語，十九者于一切眾生起平等心，二十者知足，二十一者畏於境界，二十二者舍不信心，此二十二法，若天若人，如實修行，不墮惡道，速得涅槃，云何名悔，云何悔已而得安隱，既生悔已，斷不善法，云何生悔，若見他人造作不善，身口意業，他作身業，而呵毀之，應生悔心，不共同住，若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即舍，不生憶念，不味不著，內心生慚愧，于他人勤修精進，令其不生，不受覺觀，心呵惡覺觀，譬如大坑滿中糞屎死狗不淨，有清淨人，入中求淨，既入坑中不淨沒咽，爾時其人心生厭惡，若有起於不善覺觀，其心生悔，亦複如是，譬如異人，常求淨行，以不知故，誤食糞穢，或有強力怨家，強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食，若有行於善業之人，慚愧呵毀不善覺觀，亦複如是，勤修精進，斷除覺觀，是名初法，不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人，應當修學，若有善人，欲求真諦，怖畏生死，若生微少，不善覺觀，應生悔心，不生願心，不生放逸，不放逸人，能起悔心，放逸之人，則不能悔，如是一法，是諸善業之根本也，所謂斷除不善覺觀，而生悔心，是名初法。
複次第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸，一切人天，畏惡道行，若有沙門若婆羅門，若複餘人，若畏惡道，不作惡業，若見他作，亦不隨喜，知不善業墮於地獄餓鬼畜生，是故不作惡不善業，惡業之因，墮於惡道，何以故，於少惡業，習近喜樂，令惡增長，墮於地獄餓鬼畜生，是故沙門若婆羅門，及餘畏惡道者，應如是學，常應怖畏，不善果報，甚為大惡，成就地獄餓鬼畜生放逸行人，少智之人，若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業，如是之人，常修善業，舍不善業，是名畏惡道，譬如有人，知自他力，畏於毒蛇，及以刀火，能斷人命，畏惡道者，怖畏惡業，亦複如是，如是之人，於微細業，舍而不作，不行放逸，舍放逸故，生天人中，受大富樂，受富樂已，後入涅槃，以勝樂故，無死無變，無退無盡，是故常應怖畏惡道，若有沙門，若婆羅門，及餘行者，能如是行，得無上處，彼時世尊，說此偈言。
若人畏惡道 應舍放逸垢
修善求功德 則到涅槃城
若人畏惡道 其人心正直
以其正心故 從樂得樂處
若不畏惡道 則多造惡業
為惡火所燒 將入於地獄
譬如微少火 雖小亦能燒
惡道亦如是 經劫猶得報
若人欲得樂 應畏於惡道
怖畏救惡道 則能得安樂
如是法中，若天若人，若沙門婆羅門，及餘善人，若畏惡道於少不善，尋即悔過，心不隨喜，亦不思惟，心念地獄餓鬼畜生，怖畏苦果，念已畏於三不善道，舍十惡業，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業，舍一切惡，行淨無垢，舍離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中，而得解脫，於一切法，得解脫已，解脫諸過，則能安隱，度有彼岸，是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。
複次彼佛世尊，說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人，我于先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說，云何名為第三忍法，如是忍者，第一善法，第一清淨，佛所讚歎，忍有二種，一者法忍，一者生忍，云何法忍，緣法道行，思惟白法，忍堅固法，思惟善道勝故能忍，故名為忍，譬如大地，忍諸世間山河園林無量種類，忍之不疲，一切法忍，亦複如是，能到涅槃，一切法忍，堅固最勝，白淨善法，涅槃道攝，故名法忍，如是之人，堅固世間忍故，能至涅槃。
複次第二忍，所謂若沙門婆羅門，若複餘人，欲起嗔恚，忍令不起，知嗔過故，作是思惟，若起嗔恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終，墮於地獄，以嗔恚故，無惡不作，是故智者，舍嗔如火，知嗔過故，能自利益，為欲自利，利益他人，應當行忍，譬如大火焚燒屋宅，有勇健者，以水滅之，智慧之人，忍滅嗔恚，亦複如是，能忍之人，第一善心，能舍嗔恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過，離心熱惱，離惡道畏，離於怨憎，離惡名稱，離於憂惱，離怨家畏，離于惡人，惡口罵詈，離於悔畏，離惡聲畏，離無利畏，離於苦畏，離於慢畏，若人能離如是之畏，一切功德，皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之，猶如父母，是忍辱人，眾人親近是故嗔怒，猶如毒蛇，如刀如火，以忍滅之，能令皆盡，能忍嗔恚，是名為忍，若有善人，欲修行善，應作是念，忍者如寶，應善護之，如是忍者，能破嗔恚，正法忍光，猶如炬火，能滅嗔闇，如盲者眼貧正法者之財賄，除邪見之貧窮，猶如父母，利益其子，嗔恚沒溺，忍為大船，墮惡道者，忍為救拔，忍如大水，滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉饑渴之惱，若墮畜生，互相殘害，忍力則能施其身命，應樂行忍，常習不舍，若畏惡道，當勤精進，思惟忍力，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若人忍莊嚴 諸莊嚴中勝
財物可劫盜 忍則不可失
若人修行忍 一切眾所愛
後時得安隱 忍為第一戒
若人修行忍 舍一切嗔恚
現在及未來 常得安隱處
忍辱戒智慧 如是三種財
此財最第一 非珍寶能譬
若人修行忍 一切應供養
善人所讚歎 是故應行忍
忍藥為第一 能除於嗔毒
忍能滅嗔恚 令其不復生
闇覆愚癡人 忍為勝光明
如燈能除闇 忍示于正道
若離正法財 流轉於五道
若有忍財物 于世最豪富
嗔恚大曠野 黑闇甚難度
忍資糧具足 能過無留難
若迷正法路 忍能為正導
怖畏惡道者 忍力為救護
常令眾生樂 能滅於苦惱
常得安隱樂 永離諸怖畏
善人之所愛 能生信功德
和集善吉祥 舍離不善法
示人正解脫 能滅生死畏
升天之階陛 滅除地獄火
餓鬼畜生界 忍為能救護
忍能滿功德 令眾生寂滅
欲得吉祥樂 當修行忍辱
如是忍者，名第一法，以修行故，現在未來，常得安樂，身壞命終，生於天上，後得涅槃，是故為不放逸，生天人中，當修行忍。
複次第四善業，能離放逸，若沙門婆羅門，及餘善人，作何等善業，所謂精進勤求善法，與善相應，道法精進，正時相應，時處寂靜，修習世間出世間法，相應寂靜，非不相應，若沙門婆羅門，於世間出世間法，初夜後夜，知時止息，知時知處，及知方便，如是則得安隱，而住精進，能破一切懈怠，若沙門婆羅門，為破煩惱，勤修精進，既生精進，於色聲香味觸境界，不起著心，若得因緣，持心令住，正心精進，二法為伴，攝心令離一切境界，若不善力起，精進遮之，正念斷除，一切法中，精進第一，以此二法，為同伴故，令諸善法堅固不壞而得果報，正心精進功德力故，終得涅槃，若沙門婆羅門，及餘善人，知此功德，當勤精進，於世間中，精進最勝，若世間業，以勤修故，而得堅固，以勤修故，而得果報，久住於世，他不能壞，若人精進，于命終時，其心清淨，亦不怯弱，心不散亂，不恐不怖，雖得衰惱，不休不息，常勤修習，諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡，隨所作業，具足成就，如是世間善業精進，智者所贊，何況出世，正智精進，而不勝妙，是故一切法，一切時，一切智，有智和合現前精進，知時知處，正見勤修，發精進故，得一切樂，若行顛倒，則得無利，衰惱憂患，若無智慧，雖複勤苦，不名精進，爾時孔雀王菩薩以偈頌曰。
時處相應故 令作業增長
如法勤精進 則得善果報
雖法處作業 舍離于正法
作業不成就 以離精進故
如法勤精進 智慧得涅槃
如空中投戟 即生於天上
若人勤作業 而修行精進
所作皆和合 得廣大成就
若於世間義 若出世間義
皆由精進力 一切得成就
若離精進力 及離于正法
彼人無富樂 如求月中垢
賢聖八分道 念為能守護
精進大力人 能到第一道
精進得菩提 精進故生天
一切諸道果 無非精進得
既知此功德 精進調諸根
意發勤精進 無與精進等
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天眾夜摩天眾，說於本生所持經法，時諸天眾，皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏，一心諦聽，時孔雀王知諸天心生大歡喜，發勤精進，以清淨心，為之說法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切諸天，一切菩薩，法利眾生。
觀天品之四十(夜摩天之二十六)
複次第五聞法利益安樂一切人天，謂何等法，所謂說法，說於一切佈施之法，說諸善法，一切尊中，聞法，最勝，能斷一切憍慢根本，所謂說法，能調憍慢，說法聞法，尊敬重法，說於信法，說受持法，說修行人不離說法，諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺，說法有十功德，多所利益，何等為十，時處具足，分別易解，與法相應，非為利養，為調伏心，隨順說法，說施有報，說生死法，多諸障礙，說天退沒，說有業果，若說法人，有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂，乃至涅槃，是聽法者，及說法人，隨所作願，各得成就，一切種種佈施之中，法施最勝，乃至能令一切眾生得涅槃樂。
複次聞法功德，成就深心，信根清淨，一向淨心，信於三寶，詣聽法處，為聞正法，隨舉一足，皆生梵福，若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，以能供養說法師故何以故，以聞法故，心得調伏，以調伏故，能斷無知流轉之闇，若離聞法，無有一法能調伏心，如聞說法，有四種恩，甚為難報，何等為四，一者母，二者父，三者如來，四者說法法師，若有供養此四種人，得無量福，現在為人之所讚歎，于未來世，能得菩提，何以故，以說法力，令憍慢者得調伏故，令貪著者信佈施故，令粗獷者心調柔故，令愚癡者得智慧故，以聞法力，令迷因果者得正信故，以聞法力，令邪見者入正見故，以聞法力，令樂殺生偷盜邪淫業者，得遠離故，以此說法調伏因緣，終得涅槃，以此因緣，說法法師，甚為難報，父母之恩，難可得報，以生身故，是故父母不可得報，若令父母住于法中，名少報恩，如來應等正覺，三界最勝，度脫生死，無上大師，此恩難報，唯有一法，能報佛恩，若於佛法，深心得不壞信，是名報恩，以此供養，亦自利益，爾時孔雀王菩薩，說經偈曰。
以說法因緣 得安隱涅槃
能斷一切縛 眾生之大師
以說寂靜法 能斷愚癡網
如是勝導師 能示眾生道
若法令眾生 超度諸有海
此法最殊勝 世法莫能及
若人能供養 此四種福田
斯人得善果 導師如是說
既得具諸根 亦得聞佛法
若行於非法 後悔無所及
處處生愛著 常求于欲樂
恒貪愛妻子 不覺死來至
念念多諸惡 種種過所亂
以心縛眾生 將趣三惡道
是惡難調伏 常求天人便
是心不可信 眾生之大怨
以善聞善見 無量種修習
以法調伏心 如馬得銜勒
如是第一深厚福田，具善功德，應修供養，利益天眾，說如是法，及說業道，尊重讚歎說法之師，孔雀王菩薩以願力故，生彼天中利益諸天，時諸天眾既聞法已，心得清淨，皆悉一心聽其所說，作如是言，此孔雀王所說，相應非不相應，與兜率陀寂靜天王所說相應，無異無別，思惟此法，初中後善，第一清淨，第一善法，第一安隱，利益安樂一切天人，令得寂滅。
爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已，心淨歡喜，一切悲心，安忍利益，一切天眾，乃至涅槃，複說第六深勝法門，能至涅槃，如是之法，第一安隱，第一最勝，眾人所愛，所謂悲心，一切人愛，令人生信，安慰生死怖畏眾生，心不安隱令得安隱，於無救者為作救護，若有悲心，是人則去涅槃不遠，悲心柔濡，無欺誑心，無粗獷心，能斷嗔心，悲潤心故，又悲心者，名大莊嚴，于五道眾生，若起悲心，能破嗔惱云何于地獄眾生，而起悲心，此諸眾生，云何為於自業所誑，由心怨家之所造作，得不可喻種種大苦，鐵鉤鐵杵融銅熾然，惡蟲所啖，難度瀑河漂沒眾生，雕鷲烏鵲之所啄食，入劍樹林及灰河中，受種種苦，不可具說，所謂活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄，及其隔處大地獄等，一百三十六處，眾生墮中，圮裂劈坼，斷截燒煮，自心所誑，業網所縛，愛火所燒，無救無歸，東西馳走，求哀自免，以求救護，我當何時得度如此大苦惱海，于此眾生而起悲心，若種如是悲心種子，則為天王，或作轉輪聖王，一切眾生之所愛重，悲心之人，愛樂善業，是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心，則得增長無量梵福。
複次若沙門婆羅門，及餘善人，利益眾生觀諸餓鬼，當起悲心，云何眾生，墮餓鬼中，種種饑渴，自燒其身，如燒叢林，四面馳走，互相搪突，炎火焚燒，遍體熾然，無救無歸，處處遍走，以求救護，無能救者，此諸眾生，何時當離種種苦惱，何時當斷饑渴乏苦，是名觀餓鬼苦而起悲心。
複次若沙門婆羅門，及餘善人，觀於畜生而起悲心，餓鬼之中，無量苦惱，互相殺害，畜生三處，所謂空行水行陸行，死法無量，互相殘害，互相食啖，此諸眾生，何時當脫，是名觀畜生苦而起悲心，若有能生如是之念，則生梵天，以悲心念諸眾生故，悲念眾生，於三惡道大苦惱處，於最大惡業果之地，興悲心已，複于六欲諸天而起悲心於六欲天，受天之樂，不可譬喻，種種山谷山峰園林，而受快樂，蓮華林池，共諸天女，遊戲受于百千種樂，既受樂已，業盡還退，生在苦處，受大苦惱，墮於地獄餓鬼畜生，此生死處，戲弄眾生，愛鎖所縛，東西馳走，迷亂無知，受大苦惱，是名觀諸天苦而起悲心。
複次若沙門婆羅門，及以餘人，觀于人中而起悲心，以種種業，生於人中，受苦樂果，上中下眾生，種種作業，種種心性，種種信解，或有貧窮，依恃他人，憎愱妨礙，畏他輕賤，追求作業，以自存活，如是觀人世間而起悲心，如是悲心，第一白法，能得涅槃，如是觀五道眾生五種苦已，而興悲心，如是之人，得勝安隱，則得涅槃，爾時孔雀王菩薩，說迦迦村陀如來頌曰。
若人心柔軟 悲心自莊嚴
為一切所護 眾人所稱歎
如是柔軟心 諸根常悅預
此正見善人 去涅槃不遠
若悲心莊嚴 則為人中天
若人無悲心 是則常貧窮
若人柔軟心 調伏如真金
若悲在心中 此寶無窮盡
若人常精進 恒修行正法
此人心智光 猶如大明燈
若人於晝夜 心常住於法
斯人之悲心 晝夜常不離
其人心清淨 利益諸眾生
既受安樂已 後得於涅槃
悲心清淨施 牟尼所讚歎
能斷一切過 悲財無窮盡
功德勝莊嚴 能斷一切過
牟尼悲潤心 故至不滅處
悲因隨所在 如蜜乳和合
嗔恚及熱惱 不能住其心
既升悲心筏 哀矜心勇健
能度於有海 三毒大洄澓
功德勝營邑 無勝此莊嚴
善人之所愛 故名為悲心
如是孔雀王菩薩，為天說法，初中後善，相應寂滅，一切天眾，樂集聽受。
複次彼佛世尊，說第七法，謂何等法與之相應，而得解脫，斷於放逸，以何等業，謂柔軟心，斷輕躁過，攝諸功德，若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫，猶如在手，軟心之人，心如白鑞，修行善業，眾人所信，粗獷之心，如金剛石，恒常不忘怨結之心，行不調伏，眾人所憎，不愛不信，若起噁心，堅執不舍，心不安樂，不樂禪誦，不近善人，不生善法，如沙鹵地，不生種子，又如沙中，不出麻油，粗獷心人，亦複如是，不生善法，如構角乳，如月中暖，如石女兒，如空中花，粗獷惡業，誑詐無智，自誑誑他，五有所沒，近不善人，舍離三寶，此生盲人，不睹正法明慧之日，甚可哀湣，生老病死，憂悲苦惱，眾苦之聚，入大曠野，受無量苦，遠離柔軟甘露之味，如是惡人，沒於苦海，去涅槃遠，何以故，不行涅槃道因行故，以是義故，常不得樂，若有人能柔軟其心，其人一切定得涅槃，譬如麻性出油，日性光明，月光性冷，火熱地堅，風動水濕，四大各各自相不倒，軟心之人調伏其心，信心精進不顛倒見，信於因果，則於涅槃，如在現前，爾時孔雀王菩薩，以佛經偈，而說頌曰。
若人心柔軟 猶如成煉金
斯人內外善 速得脫眾苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良稻田
一切諸眾生 不能盡斯藏
能破於貧窮 及以多誑詐
利根寂靜人 常修行禪定
不著放逸境 永離諸苦惱
如是孔雀王菩薩，說是偈時，夜摩天眾兜率天眾，樂聞無厭，複欲聞法，合掌恭敬白言，大聖，願為我等，具說二十二法，我等為欲利益他故，當至心聽，爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，說二十二最勝法門，已說七法，今當次第說第八法，若有沙門婆羅門，及餘善人，心生思惟，有何等法，謂調伏法，能與一切作莊嚴法，一切調伏毗尼相應，若沙門婆羅門，若複餘人，在家出家，若老若少，調伏相應，以此莊嚴，能令端正，若離調伏，猶如野幹，烏鴟雕鷲，出家之人，云何調伏，出家之人，初以袈裟而自調伏，當行七事，何等為七，一者如其國法，受糞掃衣，隨所住國，在家之人所棄之衣，若在塚間，有死人衣，死屍所壓，則不應取，若於塚間，得破壞衣，則應受用，是名袈裟調伏之法。
複次第二調伏，若入聚落觀地而行，前視一尋，念佛影像，一心正念，諸根不亂，數出入息，系心身念，入於聚落，不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒，不數動足，亦不動臂，及其床座，不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手，亦不彈指，是名第二調伏之法。
複次第三調伏，入施主家，于飯食時，齊腕澡手，若受食時，不大舒手，當前一肘，不滿口食，亦不太少，若于食時不輕弄不調戲，謂不知足，失他淨信，令他輕慢，當觀他心，若所揣飯，不大不小，不大張口，不令有聲，不大出氣，所應之食，但食二分，食知止足，不觀他缽而生貪心，所受飲食，不壞他心，自觀其缽，不左右顧視，食已離缽，澡漱清淨，守攝諸根，正心說法，心念審諦，不遲不速，不曲不直，不非時說，不多不少，護施主心，不壞其信，是名第三調伏之法。
複次第四調伏，若于食時，若於聚落，或於城邑，先所見食，不生心念，不數言說，亦不悕望所受敷具，如法受畜，不求上勝，是名第四調伏之法。
複次第五調伏，一切所作，不倚不著，不惜身命，於所用具，不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾，不樂請喚，不偏樂於一家往返，是名第五調伏之法。
複次第六調伏，不斷草木，及掘生地，不著雜色革屣，雜色衣服，若他破戒，不謗不說，心不悕望王者之膳，不親近於喜鬥比丘，是名第六調伏之法。
複次第七調伏，若有比丘，同意同法，應當親近利益，令有常度，欲棄魔境，寂滅調伏，守攝諸根，如此比丘，應當親近，若於山窟，若於山澗，樹下露地，常修行空無相無願，是名第七調伏之法，若有比丘能如是行，則能舍離一切諸縛而得解脫，爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，以偈頌曰。
調伏法相應 修行智境界
怖畏生死過 則不空出家
學處不毀缺 不念于本樂
常觀于諸陰 應住靜林中
軟語寂滅人 現趣於涅槃
持戒莊嚴身 與出家相應
於自他法中 若能不迷惑
業報非業報 道非道亦然
離於惡業行 苦樂不怖畏
於家得解脫 眾苦不能縛
如是孔雀王，說于調伏無量功德，令諸天眾皆得信解，一切天眾，一心諦聽，爾時孔雀王菩薩，為夜摩天眾，兜率陀天眾說法心不休息，知諸天眾敬重法故，複說第九無垢淨法，云何名為無垢淨法，若沙門婆羅門，及餘世間信於業報，信業報故則得大法，若沙門婆羅門，及餘世間信業果報，此人則能知身惡業，於身惡業，不習增長，不愛不樂，以其得果，在於地獄餓鬼畜生惡境界故，如是於口惡業，不習增長，不愛不樂，以其當受地獄餓鬼畜生惡果報故，如是於意惡業，不習增廣，不愛不樂，以其當受地獄餓鬼畜生苦故，若沙門若婆羅門，先作惡業念已生悔，止不更作，親近師長，從其聞法，云何得脫惡業果報，如是師長有智調伏，為說因緣，以方便說，令悔所作，過去惡業，則為盡滅，以其如是念善業故，不作惡業，觀業因緣，從何所起，如是觀之，不作惡業，能令一切不善之業漸得消滅，或令輕薄現在所作身口意惡不善之業，以心輕故，作已速悔，不復更作，如是悔心若業成就一切惡業皆悉消滅，若沙門婆羅門，及餘世間，如是知業，作是思惟，我以習惡，當作身口意惡不善之業，報熟之時，墮於地獄餓鬼畜生，彼於未生惡不善業，以正方便，令其不生，沙門婆羅門，若能如是信業果報，設有地獄惡業成就，應久在地獄受大苦惱，或得薄少，或皆消滅，複次勤精進故，若有惡業，應墮餓鬼，久在餓鬼饑渴大苦，或少時受，或皆消滅，如是沙門婆羅門，及餘眾生，若有應墮畜生惡業，久在畜生互相食啖，或少時受，或一切滅，唯除作習決定成就，墮於何道，若於地獄餓鬼畜生境界之中，定受果報。
複次信業果報，思惟難解，微細業果，於三種惡業作已懺悔，不復更作，以不定業生畜生中，如是思惟，若地獄業，若餓鬼業，受畜生身，悔心清淨，能破重業，以心力故，或一切滅，或斷少分，若有應受畜生惡業，心悔能滅，自業能滅，不受長命畜生之身，不受大苦，或以勝心，能斷惡業，以此因緣，當信業果，若沙門婆羅門，及以餘人，信業果報，則能到於生死彼岸，何以故，一切生死，五道之中，以善不善業果報故有，是故應信實業果報，一切眾生，一切業果因緣故與，是故若男若女，應勤精進，晝夜思惟業之果報，於生死中，第一堅牢。
複次第十，若沙門婆羅門，及以餘人，應當思惟，思何等法，所謂住處所害，若沙門婆羅門，及以餘人，少智慧者，住處所害，其心樂著，情戀不舍，或僧伽藍，或僧住處，或在聚落，或住國土，或住城邑，及以異處，常樂懈怠樂於非處，不至寂靜阿蘭若處，不行異處，不名在家，不名出家，於非法處，乃至命終，如是之人，為何因緣而行出家，不至一切所應山林阿蘭若處，乃於非處而盡身命，為修禪故而行出家，不入山林寂靜之處而住非處，若沙門婆羅門住於非處，為諸施主之所輕毀，不樂親近，不修供養，亦不樂見，若住非處，過失彰顯，為諸凡俗之所輕笑，互共論說，言某沙門，某婆羅門，及以餘人，樂住非處，不名在家，不名出家，不樂山林阿蘭若處，貯畜財物，樂見俗人，親近在家，猶如奴僕，為諸白衣之所輕賤，是故此人，不名在家，不名出家，住非處故，設令無過為他所謗，無有一人住於非處，不為施主之所輕賤，數見白衣，或近在家，雖不輕慢，或生異過，若沙門婆羅門，住非法處，以住非處，得無利益，是故沙門婆羅門，不應住於破壞之處，常樂住處，常樂獨處，樂住樹下，樂住塚間，樂住靜處，以修禪默，或在山谷，獨一而行，乃至盡命，應避非處，舍離一切非法之處，能得解脫，住非處者，不得解脫，爾時孔雀王菩薩，而說頌曰。
比丘住非處 人視如僮僕
輕之如草芥 亦失自利益
比丘住非處 非在家出家
於禪誦法中 其心不喜樂
比丘住非處 貯積蓄財物
貪心著財寶 不覺死時至
身命念念盡 而不能覺知
不知所作業 能受未來報
比丘住非處 常樂見俗人
常行於非處 死則入惡道
心無所樂著 一切不悕望
能脫一切貪 是名為沙門
若在山樹下 常修習禪觀
則得清淨智 遠離一切過
遠離一切貪 不為境界惑
則能滅煩惱 如火焚乾薪
獨修行比丘 攝持於五根
如實知身相 則得涅槃道
常念勤精進 遠離一切過
是人到涅槃 如至遊戲處
常求於涅槃 常怖畏生死
如是清淨心 則不樂非處
比丘如是，住於非處，得眾多過，是故比丘，應當舍離非法之處，若有比丘，住於非處，凡俗無異，若有俗人，住於非處，得無量惡，何況沙門，近在家故，則與一切善法相違，是故應當遠離非處，時孔雀王菩薩，複為夜摩天眾及兜率天，說迦迦村陀如來第十一法，如是善法，甚可愛樂，能至涅槃，何等善法，所謂住心，若比丘有住心者，能持善法，人所讚歎，住心之法，離一切惡，無始流轉，心過羅網結使周遍系縛堅固，非是少時少精進，少定能斷，如是大惡羅網，若有比丘，薄少住心則不能斷心地過網，無有異法能斷生死如住心法，唯修行者，有住心法，若不善法起，攝心令伏，不樂惡業，精勤斷除，勇猛精進，斷不善法，若貪欲心起，修不淨觀，是名相應，是惡欲心，不淨能斷，不樂不著，若起嗔恚，攝心修慈，若起癡心，攝心觀於十二因緣，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若不樂住心 隨樂起諸愛
若為愛所縛 失於二世利
如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天，說不住心無量過惡，爾時天眾，聞二世利樂聽無厭，作如是言，孔雀王未曾有也，乃能為我演說深法，初中後善，能至涅槃，於種種生死，能生厭離，第一安隱，唯願為我次第宣說，我等當共一心聽受，自利利他，時孔雀王，聞是語已，知諸天眾一心樂聞，踴躍歡喜，其心怡悅，第一利他，美妙音聲，告諸天眾，若沙門婆羅門，及以餘眾，心念於法既念法已，勤修怖畏，修何等法，所謂畏惡名稱，若有比丘畏於惡名，則離諸過，所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆，不近沽酒，不與共語，不近嗜酒人，亦不與語，不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬥人，不近陰惡懷毒人，不近無恒數舍道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近系縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近販賣欺誑人，不近巧偽市道世所惡賤人，不近決掘河池人，不近黃門女人同路一步，不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人，如是惡人，比丘一切不應親近，何以故，近如是人，失比丘法，世間之人，作如是念，如是比丘，近如是人，必與同行，與如是人習近共行，生一切人如是之念，是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人同路行於一足之地，爾時孔雀王菩薩，以如來偈，而說頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)。
若人近不善 則為不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近于善人
如是能得樂 善則非苦因
近善增功德 近惡增尤苦
功德及惡相 今如是略說
常近于善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離于惡友
以近善人故 能舍諸惡業
時孔雀王菩薩，複為諸天，說如是言，若有比丘，有七功德則離惡名，何等為七，一者離眾人，二者不樂供養之利，三者知足，能令施主得清淨心，四者樂住山谷靜處，攝諸善業，五者離於多語，六者若入聚落，不至酒家，七者不作販賣貿易，比丘若有如是功德正行相應，則無惡名，眾人所敬，是故畏惡名者，為最第一，若有比丘，不畏惡名，所得過惡，過於白衣，隨意而作，隨意而說，於所破戒，心無慚愧，是破戒人，身壞命終，墮於地獄，畏惡名者，樂空閒處，不樂近於聚落城邑，以知足故，不壞他信，遠離一切憒鬧之處，於微小過，心常怖畏，如是怖畏惡名比丘，得世間善。
複次第十三法，能多利益，何等善法，所謂不樂著法，此法可愛，若有比丘離著清淨，意純無著，樂於閒靜，安住淨命，離於憂惱，第一安隱，攝心一處，若遭苦厄，心不怯怖，若他罵辱，不起嗔恚，逢喜不喜，於畏不畏，不親宗族，自失利益，隨所作事，皆悉究竟，于先所作諸惡之業，不生喜樂，不樂觀看遊戲歌舞，從一聚落至一聚落，從城至城，從邑至邑，從家至家，心不樂著，睡安覺安，不樂著故，清淨正行，猶如耆老，魔不得便不著於色聲香味觸，亦不樂著供養之利，得已舍於不善覺觀，精勤斷除令其不生，若生惡覺尋即除滅，令不惱心，如是比丘，尚能精勤滅不善覺，況複粗過而不斷除，有三種法，應當修行，何等為三，所謂已生不善法，妨於悲心，為斷除故，勤行精進，未生不善法，為不生故，勤行精進已生善法，念當精勤，修習增廣，若有比丘，心不樂著正意清淨，欲求愛盡，欲求厭離，欲求安樂，無得樂著，若有比丘心不樂著，則得第一最勝之樂。
爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
常修於禪定 心無所樂著
心常清淨故 意正不錯亂
若人正憶念 諸惡不能染
以能離諸過 是名得安隱
一心正憶念 覺觀莫能亂
以離惡覺觀 是名善安住
若人意寂靜 常樂於涅槃
其人諸根中 遠離諸不善
若有修行者 得禪三昧樂
皆由一心念 修行之所得
若樂獨比丘 樂從內心生
此樂於諸樂 第一無等倫
一心繫念者 其心則清淨
得脫諸過網 心意常寂滅
常一心繫念 攝持於五根
斯人智慧水 能滅愛毒火
解脫愛縛人 常得清淨樂
現前得勝處 無盡亦無壞
覺觀亂其心 處處受生死
一念緣相應 三昧力能持
是故此勝道 能到涅槃城
以一心念故 能破魔王軍
堅固智光明 系縛心逸馬
到第一彼岸 無垢清淨處
第一勇健者 修行到彼岸
以一心繫念 能至不壞處
如是孔雀王菩薩，為諸天眾無量說法，利益安樂，複為兜率陀天夜摩天眾，不斷說法，能至涅槃，告諸天眾，一切善法中，第一真法，所謂第十四，獨行比丘，好行善業，行林樹間，善寂滅行，所謂獨行比丘，寂靜調伏，心無所畏，一切處樂若在山谷，若在山窟，若草[卄/積]邊，心無偏著，其心正直，獨行比丘，有七法利益，何等為七，一者知足，心常歡喜，二者心常清淨，三者世間所敬，諸天所護，四者離惡塵垢，五者善法增長，六者一心正念，淨身口意，解脫現前，七者離於垢法，成就白法，以獨行故，能破無量無始流轉煩惱怨家，獨行比丘，一心正行，怖畏煩惱，於微少惡，心生怖畏，常勤精進，威儀寂靜，爾時孔雀王菩薩，為利諸天，以偈頌曰。
輕擾堅牢惡 大力難調伏
勇健調伏心 則得第一樂
如是三種過 破壞諸世間
智水能除滅 則得第一樂
若人不愛法 雖人而非人
不住於真道 不至涅槃城
既得此人身 功德所依處
云何不升筏 度諸有流海
一切眾生命 如電旋火輪
如乾闥婆城 速過不暫停
是身念念壞 常畏於老死
速滅無堅住 如何起身慢
此身為病城 是大憂悲處
善不善之地 是故名為身
若人施戒智 而自莊嚴身
于人中最勝 成就善果報
若人有七真 其人與佛等
施戒智精進 悲忍善調伏
若人於無量 不可數時劫
修六波羅蜜 斯人名為佛
若人舍離欲 三界最第一
以舍諸欲故 常得大安樂
若人貪著欲 眾苦常現前
欲為眾苦因 是故應舍離
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天夜摩天眾，說如是法，爾時孔雀王，複為天眾，說第十五利益之法，若沙門婆羅門，及餘世間，心不散亂，則得利益，若散亂心，善攝心意，令心正住，常樂親近同梵行者，常勤精進，以求安隱，離諸惡道，若比丘心不散亂，折伏六根，不著境界，怖畏生死，舍離一切不善之法，舍離一切不善法故，常得安樂，若有比丘，於色聲香味觸法中，心不散亂，是名比丘心意正念，心正念故，善法增長，正念之人不樂生死，常勤精進，樂修三昧，以正念故，則能得道，既得道已，勤修眾行，以勤修道，發起眾行，正憶念故，而得道果，心常正念，修習道故，斷除眾結，滅于諸使斷何等結，所謂愛結恚結無明結慢結姤結慳結，皆斷此結，滅何等使，所謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑使，此使皆滅，以此結使大力因緣，流轉諸道，三界所攝，若心不散，一心念于見道修道，皆悉能滅，若沙門婆羅門，若複餘人，欲得安隱一切善不善法，心為根本，是故宜應精進修道，怖畏有過，攝心正念，能滅煩惱，無有餘法能滅如是無始流轉煩惱稠林，如正念心，爾時孔雀王菩薩，以一切智偈，而說頌曰。
一心念現前 怖畏于諸惡
能生無漏法 猶如畦種稻
一心念現前 精勤修習道
斷除不善法 如日除闇冥
若一心現前 常正念寂滅
則不畏眾過 如金翅鳥毒
如是散亂心 如風有大力
智者能調伏 猶如調象師
戒三昧智慧 猶如大猛火
與風共和合 焚燒諸惡林
是故應修智 斷除於愚癡
離於老死患 得無上勝處
若能勤攝心 修行於精進
以其攝心故 能斷一切惡
心常緣境界 勇猛能攝持
諸欲不能壞 如毒藥在手
如是勤精進 能調伏其心
三道大愛河 速度勿停住
如是孔雀王，為利夜摩天眾兜率天眾，說於善行，時諸天眾，聞是法已，怖畏生死，舍離一切境界之樂。
觀天品之四十一(夜摩天之二十七)
時孔雀王菩薩，知天眾心，複為宣說第十六法，告諸天眾，複有善法可愛樂法，能制放逸，猶如鐵鉤，應念修行，何等善法，所謂念死，若人念死，常勤修習，不休不息，無等大惡，惱亂一切諸眾生等，無能逃避，決定無免，有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅，生於畏處，或有從樂生於苦處，業繩系縛，自業所資，墮於地獄餓鬼畜生，于命終時，無有伴侶，唯有善業及不善業，以為同伴，所作善業，猶如父母，將至樂處，不善惡業，猶如大怨，將至地獄餓鬼畜生，以是義故，應修善業，舍離諸惡，若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲嗔恚愚癡，怖畏死故，不為妻子眷屬因緣作不善業，一切在家若修此念，尚得寂靜，何況出家，若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界，不處憒鬧，若處憒鬧，心則散亂，多言之本，多見女人，能生一切貪欲之處，應當舍離，思惟念死，若處憒鬧，心意不善，于命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂，臨死之時，刀風劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛，將至餘世，非父母兄弟妻子，眷屬所能救護，若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧，如是修行，是則能令善業增長，不善消滅，以善業故，受人天樂，後得涅槃，若男若女，知此功德，若在家出家，若沙門婆羅門，常應念死，以念死故，其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念，一切眾生皆當歸死，天人地獄餓鬼境界，無處不死，若能如是修行念死，畏未來世其心不著色聲香味觸，如是境界，非常不變，非不壞法，常念無常苦空無我，若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長數數念死，修習增長，繫念無常，無有常處，而不破壞，不變不滅，可愛山峰，百千萬億乃至，須彌山王，劫火所燒，皆當摧滅，況人天身，大海無邊，一切大河，一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日既出，則皆幹竭，何況我身，舉要言之，欲界色界無色界，一切三界，無常變動，皆當破壞，況我身命，當是常住不動不破壞法，若能如是心意常念意善觀察，如是修心，無處可樂，無處可貪，無處可嗔，貪嗔淨故，癡亦隨滅，離三過故，得第一處，不老不死，不盡不滅，如是念死，無所緣念，是故念死於一切念，最為第一，修念死相，複有功德，若沙門婆羅門，如是修行，諦觀此身，猶如虎檻，云何觀苦，如我此身，身心病惱，為老所壞，死王將去，死網所縛，為何所作，不能修行佈施持戒，及修智慧，是故應當於死未至，修行施戒及以智慧，不久死至，壞于一切眾生之命，若沙門婆羅門，如是系心，念於死相所作不空，必得涅槃，複次念死，所謂此身唯有無常，一切諸行，皆悉無常，苦空無我，念念變壞，速疾不停破壞之法，空無所有，非堅固法，如旋火輪，乾闥婆城，一切諸行，皆亦如是，我之身命，亦複如是，無有堅固，猶如水沫乾闥婆城，如是死法，一切皆有，畢定來至甚可怖畏是故當修堅固之法，攝三善業，舍三不善，當作如是，念於死想，若沙門婆羅門，自心修念，修是念故，得大利益，爾時孔雀王菩薩，以先佛偈，而作頌曰。
此六惡怨家 破壞於世間
老病死不斷 由於三毒故
五境界大賊 能劫於善財
此怨詐親善 行於嶮惡處
放逸不善心 堅著於境界
能將諸眾生 疾至三惡道
若有能覺知 苦等真實諦
是人則能得 安隱寂靜處
拔斷諸毒根 增長功德行
應離懈怠心 莫近惡知識
若比丘精進 勤修念死觀
則得無上處 永離老病死
若有能如實 覺知於根塵
依止正智慧 則能渡有海
念死常生怖 離慢及懈怠
親近智慧人 眾惡不汙心
精進心柔軟 修法離眾惡
正見心不動 此人應親近
若近惡知識 則不得善法
若近於勝者 則不畏眾過
一念及須臾 晝夜常不離
智者常念死 無有逃避處
念死最殊勝 諸念無與等
修行得寂滅 永離諸塵垢
若有念死畏 則不起心惡
心離一切過 當得寂滅處
不放逸勝果 世尊如是說
若常念死畏 則離諸不善
時孔雀王菩薩，為諸天眾，說如斯法，複次第十七法，能多利益沙門婆羅門，有何等法，所謂離於色慢種姓之慢及財富慢，若有色慢種姓之慢及財富慢，是愚癡人，口行惡業，身行惡業，意行惡業，以此因緣，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，於彼生處，處處輪轉，無量生死，受大苦惱，不可稱說，既知過已，不起色慢種姓之慢及財富慢，若有人能離於色慢種姓之慢及財富慢，當知是人，則不造作身口惡業，如實見色無常苦空無我，空無所有，無有堅固，是不淨器，發毛爪齒，皮肉和合，無量骨鎖，筋髓脂肉，屎尿膿血，充滿其中，我此色身，初亦不淨中亦不淨後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常，無實無我，今我此身若至死時，不為我伴，乃至一步，棄於塚間，或以火燒，或為雕鷲烏鴟狐狗之所啖食，若人如是思惟憶念，於色慢中，或滅或薄。
複次若沙門婆羅門，起種姓慢，自言我種姓勝，若以實觀於真諦中，無有種姓，但妄分別，以愚癡故，妄生分別，此種姓勝，此種姓不如，如實不然，何以故，以有生故，是故有姓，如是變易，隨何等人，有實佈施持戒智慧定心調伏，有此功德，其人雖生下姓之中，名大種姓，何以故，以有功德勝種姓故，非生種姓功德因緣，非生因緣，若無功德則無因緣，是故沙門婆羅門，不應起於種姓憍慢。
複次觀於色慢，若沙門婆羅門，及餘行人，觀我此色，于嬰兒時，雖有色貌，昂面不動，非動時色，動時之色，非匍匐色，乃至少年，非中年色，中年之色，非老年色，老年之色，非死時色，如新死色，非久死色，如我死屍，眾蠅唼食，蛆蟲所啖，風吹日曝，雨漬濕爛，一切破壞，分散狼藉，滿於塚間，此身分散，為無量分，骨節分張，髑髏異處，咽喉肩臂，手指爪甲，諸節異處，脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨指骨，以斯如實觀於色故，離於色慢，云何如實觀財富慢，觀已遠離一切世間，如實觀知一切世間，皆無自在，無量種法，皆無自在，云何此法，當有自在，以一切有為諸法因緣所縛，不得自在，從因緣生，譬如屋宅，集眾材木，塼墼合和，互相依止，名之為屋，身亦如是，皮肉脂骨，筋髓和合，名之為身，無有自在，是身色相，亦無作者，如是沙門婆羅門，如實觀察色慢種姓慢財富慢，一切皆滅，或令薄少，複次以不實觀故，起種姓慢，若如實觀，如是種姓，但有分別，無目之人，妄生憶念，若佈施持戒智慧淨行正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心念種姓勝，若沙門婆羅門，及以餘人，若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少，爾時孔雀王菩薩，以迦迦村陀如來經偈，而作頌曰。
若有人常起 色姓財富慢
是人如醉象 不見嶮惡岸
一切諸憍慢 放逸亂諸根
現在人所輕 命終墮惡道
若人起憍慢 色富慢所盲
其人則無樂 命終墮惡道
若恃色富慢 非為如實見
愚癡無智慧 不能渡苦海
色種姓財富 及以諸樂具
一切皆無常 智者不應信
若離施戒智 則無有種姓
若有施戒智 是種姓最勝
愚者不名富 非善道種姓
是故智為因 離智無種姓
若有持淨戒 猶如清涼池
斯人大種姓 是名勝種子
佈施戒及智 勇猛實精進
能與此相應 是名勝種姓
若離于正法 非剃髮種姓
名之為沙門 名為婆羅門
若修于正法 有施戒智慧
乃名為沙門 乃名婆羅門
老能奪壯色 死能斷命根
財物必散壞 一切法如是
病能壞強健 令眾生流轉
若有智慧者 應離色財慢
知如是惡已 誰有起憍慢
是故色財慢 智人所舍離
以修行善法 則無諸苦惱
(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。
如是孔雀王菩薩，為諸天眾，如是說法。
複次沙門婆羅門，複有行法，謂第十九，于一切眾生，起平等心，若沙門婆羅門，及以餘眾，若平等心，得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞命終，生於善道天世界中，云何于一切眾生起平等心，若沙門婆羅門，舍於諍論，不與人諍，既舍諍亂，于一切眾生，得平等心，是故沙門婆羅門，能舍諍論，則于一切眾生，得平等心，複次有法能令沙門婆羅門，于一切眾生，得平等心，觀一切眾生，皆為衰惱，觀於怨家，猶如親友，此諸眾生，生死所攝，生死不斷，以有生故，有老病死憂悲苦惱，寒熱饑渴，打縛鞭撻，怨憎會苦，愛別離苦，如是觀于苦惱眾生，得大衰惱，於怨親中，修平等觀，若沙門婆羅門，作是觀已，于一切眾生中，得平等心，若沙門婆羅門，複作是念，此諸眾生，眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生身心疾病，以病衰惱，得大苦惱，於怨親中，如是思惟，作是念故，心得清淨，以心淨故，血則清淨，以血淨故，顏色清淨，一切諸根，皆亦清淨，如是觀察，得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰，以是因緣，身壞命終，生於天上，複次沙門婆羅門，複以異法，觀諸親友，猶如怨家，一切眾生，無有不死，不離生死，生已複死，如是眾生，以自業故，墮於地獄餓鬼畜生，此等眾生，諸苦所惱，如是思惟，利益一切眾生，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，一切眾生，愛樂瞻仰，得現果報，身壞命終，生於善道，天世界中，如是比丘，修大善業，于諸眾生起平等心，複次沙門婆羅門，及餘世間，複以異法，修平等觀，此諸眾生，業與業藏因業流轉，如業所作，或善不善，皆悉成就，以善業故生人天中，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，若沙門婆羅門，及餘人天，如是修行，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，一切眾生，愛樂瞻仰，身壞命終，生於善道，受諸天身，必得涅槃，心清淨故，于一切眾生，起平等心，得如是果。
複次若沙門婆羅門，複有異法，于一切眾生，修平等心，何等異法，所謂一切眾生，共愛別離，一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離，甚為大惡，如是修行，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰，以于一切眾生，起平等故，得現果報，身壞命終，生於善道受諸天身，以餘業故，後得涅槃，複次若沙門婆羅門，及以餘人，複以異法，于一切眾生，修平等心，何等異法，所謂是心輕轉，速行不住，若欲心起，修不淨觀，若嗔心起，修慈心觀，若癡心起當觀察思惟十二因緣，是三種心，三法對治，于一切眾生，起平等心，於怨親中，修平等心，意清淨故，一切行處，心無疑慮，則得第一清淨樂行，覺安臥安諸天所護，無能得便，有大威德，以心淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，一切眾生，愛樂瞻仰，于一切眾生，起平等心，得現果報，身壞命終生於善道天世界中，受諸天身，以是業故，終得涅槃，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若於怨親中 其心常平等
如法無偏党 牟尼說智慧
若人心清淨 不為過所汙
獨行林樹間 牟尼說無貪
心無悕望垢 遠離一切濁
不樂諸境界 牟尼說寂靜
一切無常等 如實諦觀察
知世間明闇 牟尼說勇猛
不厭世間法 而修行善法
于苦樂平等 牟尼說離垢
心常知止足 常遠離諸欲
不悕重供養 牟尼說清淨
不近惡親友 不行非義處
獨行自堅心 牟尼說正業
遠離喜及畏 愛力不能壞
諸根悉寂靜 聖說不悕望
平等平等心 境界常平等
于一切平等 牟尼說智慧
了知一切法 善不善業果
舍于善不善 牟尼為人說
精進斷諸惡 常修身念處
如實知受生 牟尼說為智
若人畏生死 時處常作業
法語攝諸根 牟尼說寂滅
如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天眾，以無量種方便說法，時諸天眾，一心正念，舍諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。
時孔雀王，知諸天眾心調伏故，複為說法，複次若沙門婆羅門，及餘世間，心當念法，念何等法，所謂第二十知足之法，知足法者，利益安樂，若沙門婆羅門，身心知足，知足為伴，知足為救，成就安樂，知足之人，於一切處，無所追求，第一安樂，眼不貪色，於無量色不生悕望，亦不分別若見色相，心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂，亦不悕求，不生欲心，亦不生念，不生味著，若沙門婆羅門，如是知足，常得安樂，如是耳聞可愛之聲，不愛不樂，亦不心念，於過去境界，若起貪欲，心不分別，如實觀之，此聲非常，非樂非我，但有分別，害諸眾生，愚癡凡夫，妄念分別，聲至耳根，令心惱亂如實觀之，如是善觀，如實知足，如實觀聲，空無所有，無堅無實，但有分別，如是觀察，於一切愛美妙音聲，一切愛境，不生貪著，以知足故，得如是樂，若沙門婆羅門，及以餘人，鼻所聞香，不生分別，不起惡覺，亦不思惟，鼻聞香已，如實觀之，如此香者，無常敗壞，變易不實，空無所有，若著此香，則不能脫惡覺亂心，是名知足，若沙門婆羅門鼻不愛樂，如是境界，皆悉觀察，以知足故，則得第一清淨之樂，修習增廣，得第一樂。
複次若沙門婆羅門，及以餘人，於舌味中，心不貪著，不念不分別，於過去味，不念不思惟，不善憶念，亦不悕求，非不知足，如實觀味，此味無常，敗壞變易，但以分別，而生貪著謂為可取，若如實觀，于味不樂，心不貪著，不生味愛，若能如是，於味知足，則得安樂。
複次沙門婆羅門，及餘世間，如實觀觸，如此觸者，非有自性無常敗壞，變易之法，如是觸者，空無所有，無堅無實，先無今有，已有還無，若能如是如實觀觸，於過去觸不生繫念，不愛不樂，於觸不求隨何等觸，來觸其身，離貪欲觸，是名知足。
複次若沙門婆羅門，觀於意法，愛以不愛，如實思惟，觀法無常，敗壞變易，空無所有，無堅無實，此法無常，苦空無我，先無今有，已有還無，一切磨滅，如是憶念，愛不愛法，則知止足，於不愛法，不生憎嫉，於可愛法，不生喜樂，於過去法，心不繫念，亦不味著，如是善觀意所樂法，於一切意法，不念不味，不愛不樂，諸沙門婆羅門，以知足故，於六愛中，而得解脫，爾時孔雀王，以偈頌曰。
若能觀知足 脫六愛境界
不念不悕望 是人常得樂
若以正念心 如實觀於色
其人於色愛 不能亂其心
鼻與境相應 若能不貪著
其人意清淨 鼻過不能亂
智者得舌味 正觀不貪著
其人於味過 不能汙其心
身受種種觸 得之不貪著
其人知觸故 常得安隱樂
於愛不愛法 其意不貪著
善住如大山 是意世所贊
若沙門婆羅門，行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎，如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天眾，說斯真法，複次若沙門婆羅門，思惟念法，念何等法，所謂第二十一畏於境界，畏惡境界，不實之見，不得利益，若沙門婆羅門，如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了，分別觀察，若境界來，生於貪欲，如是貪欲境界，來惱亂我，當生恐怖，若見境界，斷欲貪愛，而不觀視，如所分別，意亦如是，或貪或嗔，皆如實知若煩惱起，如實觀起，得無利益，現在未來，以此煩惱，不得安樂，一切眾生，由此煩惱，不得利益，不得安樂，如此煩惱，悉能系縛，一切眾生沙門婆羅門，若能如是觀境界者，貪欲心生，一切能滅，或令薄少，如是如實觀於眼色，複觀於耳，因緣和合，而生耳識，因耳因聲，而生於念，或生苦受，或生樂受，如是觀識，或複多生貪嗔與癡，或生餘識，猶如然燈，觀不善念，我生不善念，知不善念，知不善念，從緣而生，當斷滅之，若斷不善，善法滿足，實觀境界，善念增長，不善之念，喜愛共生，有愛共生，皆悉令滅，以滅除故，而得清淨，離濁惡垢，得一切樂，是故沙門婆羅門，及餘世間，初觀境界中，若生惡欲，即應斷滅，觀於善法，滅諸不善如是於耳聲中，如實了知，應生善念。
複次若沙門婆羅門，及餘世間鼻所聞香，云何生識，因鼻因香，而生鼻識，若不善念，生知不善念，若沙門婆羅門，作如是念，我今若生不善之念，不得利益，不得安樂，今當斷滅，如實觀察，則能斷滅不善之念，作是念已，如實觀香，生於善念，以善念故，則能滅於共喜生愛，如是觀已，於一切香，不生樂著，以斷著故，而得安樂，如是如實，知於境界，則得如實安隱之處，若能如是如實觀香，鼻雖聞香，于香不樂，若沙門婆羅門，舌得味時，若生不善，貪欲如實，念知因舌因味而生舌識，作是念時，于味不樂不貪不著，如實知舌識，若知舌識，喜愛於味，於識得脫，得第一樂，如是如是，實知境界，如是如是，得無上樂，不為喜愛之所壞也，於舌味中，如實觀已，複觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合，而生於觸，以共觸故，生受想思，若沙門婆羅門，如實觀觸，此觸無常，動壞變易，若生不善覺觀，得無利益，不得安樂，如實知觸，善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界，以諸方便，觀身觸已，複觀意法，云何而生，因意因法而生意識，或善不善，或無記，若緣不善，起不善念，如實了知，我緣不善而生意識，我生喜愛，不得利益，惱亂不安，如是思惟，觀法出沒則順法行，順法行故，如實見於一切諸法，自相同相不為喜愛之所惱亂，以愛薄故，而得解脫，以解脫愛故，得第一樂，知一切法，皆悉生滅，以能如是觀諸境界，則生正智，能滅一切諸結煩惱，煩惱盡故，得無漏智，以得無漏智相應故，得第一處，是故沙門婆羅門，莫信境界，一切境界，猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界，境界輕動，猶如怨賊，詐為親友，如此境界悉能系縛一切眾生，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若實知境界 如以鐵鉤持
馳散輕動故 作諸不利益
悕望迷境界 樂於分別心
死網罥欲至 能斷眾生命
為境界所牽 令人心躁擾
為愚癡所誑 而不能覺知
境界無定實 如乾闥婆城
能增長眾苦 為地獄因緣
境界火所燒 愚癡欲所誑
輪轉不停息 不覺燒其身
因念故生欲 因欲生嗔恚
嗔恚覆人心 死則入地獄
是故有智者 離欲滅嗔恚
速遠離愚癡 則能到涅槃
知境界如怨 遮之而不樂
智者厭境界 畢定到涅槃
是為孔雀王菩薩，為諸天眾，說佛經法。
複次第二十二法得大利益，何等法耶，所謂不信心，若沙門婆羅門及餘善人，乃至盡命，不應信心，如此心者，輕躁難攝，自性曲戾，不住一境，樂於異境，一切愚癡凡夫，以此心故，流轉地獄餓鬼畜生，此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於地獄餓鬼畜生，雖常流轉而不厭離，如此惡習，於生死中，受大苦惱，是故不應信此噁心，乃至未得聖印所印，不得須陀洹，閉惡道門，若不如是，遍行諸道，受一切苦，一切系縛，一切罥縛，諸使和合，甚難調伏，是故沙門婆羅門，不應信心，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
深速而無垢 遍一切眾生
是心猶如王 流轉諸世間
難見甚可畏 輕躁造惡業
若人能攝心 則至第一道
能將至善處 亦至於惡道
若調伏離垢 則至於涅槃
心能作苦樂 心勢力流轉
能作種種業 調伏則得樂
是故應護心 護心則得樂
若人于境界 諸根心寂滅
脫生死憂悲 則到無住處
如是孔雀王，為諸天眾，說迦迦村陀如來真法。
爾時諸天眾，皆悉歡喜，敬心圍繞，作如是言，善哉善哉，大士快說妙法，初中後善，為天眾說，能至涅槃。
爾時孔雀王，複為天眾，說如是言，我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃，我以此法，利益天眾，是故宣說，時諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩，既禮拜已，夜摩天眾，入蓮花林，遊戲受樂，兜率天眾，上升虛空，歸兜率天。
爾時夜摩天眾，于園林中，遊戲受樂，乃至愛善業盡，隨其自業，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，生大種姓，常順法行，顏貌端正，財富具足，處好國土，或王大臣，以餘業故。
複次比丘，知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見有地，名曰樂行，眾生何業生於彼地，彼見聞知，若人大心善行，直心持戒，不殺不盜，如前所說複離邪淫，若見素畫女人，不生邪觀，見作勸舍，令住持戒，常為眾生，數數說法，令住法中，為一切眾生，說邪淫過，說業果報，若人邪淫，甚為下賤，身壞命終，墮於地獄，以是業報，受大苦惱，作是觀已，不應邪淫，勿於後悔，邪淫之罪，受報大苦為諸眾生說如是法，令住正行，救惡道行，如是之人，自利利他，持戒依戒，盡形持戒，不破戒，不缺戒不穿戒，不外實內空，身壞命終，生於善道夜摩天中，名樂行地，生彼天已，受無等樂，有一大池，名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼，湛然清淨，複有摩偷甜美飲樹，周遍皆是毗琉璃樹，真金為葉，青寶玉枝，圍繞此池，五百由旬，蓮華充滿，遍覆池水，其諸蓮華，真金為葉，毗琉璃莖，琉璃為須，複有蓮華，七寶莊嚴，種種蓮華，遍覆池中，種種眾鳥，七寶莊嚴，出妙音聲，無量百千天子天女，圍繞此池，一一天子，無量百千天女，以為眷屬，與此天子，娛樂受樂，自善業故，複于池邊，有七寶林，名曰心樂，于此林中，有種種鳥，一百流水，而以莊嚴，無量眾寶，莊嚴其林，天子天女，或在樂池，或于此林，於五根中，受境界樂以善業故，生此天中，聞歌所牽，向于岸林，複有餘天，於此天中，命終退歿，有諸天女，天衣莊嚴，見新生天子，速馳往趣，求為給事，是諸天眾，不殺不盜不行邪淫，善業果報，生此天中，不邪淫故，命未終時，天女不舍趣於異天，命終乃去，四天王天，三十三天，不離邪淫，未命終時，天女背叛，舍之而去，如舍晝燈，往趣餘天，與新生天子，而共娛樂，歌舞遊戲，時彼天子，臨欲命終，見諸天女，背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱，如地獄苦，以心嗔故，墮於地獄，夜摩天中，離邪淫故無此果報，以是因緣，先退天子，諸天女等，皆共往詣新生天子，到已圍繞，入大林中，為受欲樂，向諸天眾，時諸天眾，見新生天子心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億，往詣園林，其園林中，如意之樹，以為莊嚴，多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，無量百千功德大池，久于此池作天伎樂，受五欲樂，久受樂已，於境界中，不知厭足，複與新生天子，向普光明山，遊戲受樂，歌舞戲笑，一一華池，一一園林，一一流泉，一一山峰，一一山原，一一山谷，一一榛林，一一花林，一一河中，一一山窟，一一如意林中，一一樹枝，蔭覆宮室，一切天眾，五樂音聲，受五欲樂，不可為喻，以其自業相似相應，一切往詣普光明山，歌舞遊戲，互相娛樂，于境界樂，不知厭足，一切歡喜，諸欲具足向普光明山，爾時山中，有舊住天，聞歌音聲，生稀有心，觀諸天眾，時諸天眾，即皆升于普光明山，舊天見之，皆大歡喜，初來天眾，皆升虛空，無量莊嚴，威德光明，互相瞻仰，一切天眾，于此可愛山峰之中，河泉流水，華池園林，七寶光明，莊嚴宮殿，林樹莊嚴，諸樂行天而受快樂，或在華池，或在河岸，或在林中，或在如意林樹之間，或在虛空，飛至異處，或有歌舞，或有無量天女圍繞，飲天上味，離於醉亂，既飲上味，轉增歡喜，為如是等二種所轉境界火燒，歡喜如煙，爾時有鳥，名曰實智，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰。
五炎遍熾然 愛風之所吹
諸欲所迷惑 放逸火焚燒
故業將欲盡 而不作新業
業盡故還退 諸天皆如是
若至欲退時 苦惱破壞心
無有能救者 唯除於善業
喜樂於富樂 常愛諸天女
自心之所誑 當至大惡處
為無常所壞 云何不覺知
終至於命盡 一切皆別離
以心貪境界 為自業所誑
天命念念過 以愛破壞心
譬如畫壁滅 彩畫皆亦亡
以其業盡故 天報亦隨失
五根貪境界 未曾有厭足
如蘇油投火 熾然無厭足
如是實智鳥，為斷天眾放逸心故，說偈頌法，時諸天眾，以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共諸天女，或飛虛空，或有升大普光明山，升彼山已，其身光明，勝百千日，其山先有七寶光明，以天光故，山轉殊勝，山中無量，眾寶園林，以天光故，十陪轉勝，複有餘天，在園林中或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞，受天之樂，見此光明，得未曾有，爾時天眾，于園林中，既遊戲已，一切皆向樂蓮華池，遊戲受樂，互相愛樂，不起嫉姤，安詳升於七寶光山，歌舞戲笑，離於怖畏，離嗔憂悲，離他所攝，隨念而行，受第一樂，音聲遊戲，歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜，遊戲娛樂，受自業樂，如是久時，受天樂已，向喜見池，其蓮華池，長十由旬，廣五由旬，甚可愛樂，多有眾鳥，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，金色蓮華，遍覆池水，一切皆以青毗琉璃，青因陀寶，大青寶王，赤蓮華寶，以砌池底于此池岸，周遍生樹，黃金為莖，白銀枝葉，或青寶枝，赤蓮華葉，毗琉璃樹，頗梨為枝，黃金為葉，大青寶樹，白銀為枝，黃金為葉，青寶為枝，金毗琉璃，以為其樹，大青寶枝，真金硨磲，二寶為葉，或有金樹，金葉金枝，勝於日光，或有金樹，毗琉璃枝，毗琉璃葉，猶如雲聚，莊嚴可愛，或有金樹，金枝金葉，猶如火聚，或有銀樹，銀枝銀葉，光明端正，如月盛滿，或青寶王樹，青寶王枝，青寶王葉，如沉水煙，色相端嚴，或有寶樹，種種枝條，以為莊嚴，或白銀枝，青寶挍飾，複有寶樹，金銀挍飾，複有寶樹，金銀頗梨，三種挍飾，複有寶樹，赤蓮華寶，白銀挍飾，複有寶樹，種種諸色，眾花具足，曼陀羅花，俱賒耶舍花以為莊嚴，複有果樹，果汁之味，天上味酒，所不能及，複有花樹，熏百由旬，複有聲樹，微風吹動，其音勝於乾闥婆音，複有眾樹，見之悅樂，其樹色相，彩畫莊嚴，所不能及，複有寶樹，名曰香煙，種種香煙，從樹而出，諸天嗅已，皆大歡喜，多有如是種種寶樹，繞喜見池，時諸天眾，見此池已，得未曾有，或食其果，或飲果汁，或共天女，采華莊嚴，或有入于天園林中，飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入于蓮華林中，遊戲受樂，或有食於須陀味食，或有天子，與諸天女，飛升虛空，或有天子，共諸天女，升七寶殿，受諸欲樂，如是天眾，于蓮華池，受五欲樂，於境界中，不知厭足，以愛心故，不知厭足，如酥投火，如燒乾薪，於愛欲境不知厭足，亦複如是，時蓮華池，多有眾鳥，有一鵝王，名曰善時，是大菩薩，以願力故，生夜摩天，無量百千鵝眾圍繞，如閻浮提滿月處空眾星圍繞，如是鵝王，眾鳥圍繞，亦複如是，為利天眾，以偈頌曰。
如是去來住 遊戲歌舞笑
無比最大惡 不覺死欲至
隨其所至處 死怨不可避
如是愚癡人 而猶不覺知
不擇於貧富 少壯及老年
若在家出家 無不為死壞
樂人及苦人 功德無功德
有戒及無戒 無不為死壞
若持戒破戒 智慧及愚癡
諸王及庶民 皆為死所壞
若天若地獄 若餓鬼畜生
放逸不放逸 皆為死所壞
若生於欲界 色界無色界
如是三界中 皆為死所壞
業網老所壞 病苦有大力
是死如夜叉 攝縛諸眾生
如是死怖畏 第一大暴惡
天為欲所迷 應泣而更笑
如是習近欲 欲為苦惱因
習近縛增長 如蘇油投火
欲能壞善法 初味後不安
欲為眾苦因 後得大衰惱
欲初無安隱 中後亦如是
非悕望非得 非為寂靜因
諸根於塵境 迷著各差別
愚人愛欲樂 是故墮地獄
若共癡受樂 隨受得苦惱
此怨詐親善 能害一切人
如是善時鵝王，為放逸諸天，說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法，而不聽受，于園林中，蓮華林中，果樹林中，樹枝蔭覆，香淨之室，無量百千眾蜂，妙音天眾天女，各共歌舞，出妙音聲，不可譬喻，複有天眾，坐天寶地，觀于可愛蓮華之池，受自業果，遍觀天眾，菩薩鵝王，作是思惟，此諸天眾，無心識耶，不知必定受大苦惱，天中欲退，有五怖相，何等為五，一得一切可愛可樂愛重天女，與天同業，不復和合，愛別大苦，是為初苦，二者可愛可樂天之境界，不復和合，與之離別，是為第二退沒大苦，三者退時，見異天眾，遊戲受樂，自觀己身，如燈將盡，業風所吹，不知何趣，心生苦惱，過於地獄，是名第三退沒大苦，四者欲退沒時，隨所生處，或生地獄餓鬼畜生，了了自見，見生處故，心生大悔，悔火所燒，受無量苦，是名第四退沒大苦，五者退時，受大苦惱，作如是念，我本曾聞知識說法，以放逸故，貪著境界，而不聽受，亦不修行，以放逸故，貪境界故，複作是念，我作惡法，不聽受法，不持禁戒，不集智慧，我從生來放逸所誑，今為悔火而燒我心，業繩系縛，而將我去，由放逸故，是為諸天于退沒時五種大苦，如是天眾，不覺不知，放逸所誑，貪心所壞，善時鵝王，一心思惟，欲設方便，我當以何方便為天說法，令得善業，爾時菩薩鵝王，久思惟已，為利他故，說願偈言。
常行于戒施 哀湣諸眾生
成就一切事 是故應持戒
與慈悲和合 遠離於悕望
利益諸眾生 所作必成就
勇猛無虛誑 常行于法施
遠離慳嫉姤 所作必成就
持戒寂滅人 尊重供養師
知應作不作 所作必成就
不諂曲憎愱 常說於愛語
誠實不虛誑 所作必成就
知處及知時 知可作不作
知有力無力 所作必成就
如是鵝王知法修行為說法師，以法成就利益眾生，此天放逸，我當云何為之說法令離放逸，久思惟已，憶念本生，我于往昔生閻浮提，于迦那迦牟尼世尊所曾聞之法，我今應說，我于爾時生閻浮提大長者家，作長者子，名優缽羅達多，彼佛如來，知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，當為放逸諸天子等，宣說我法，今正是時，當為宣說，爾時鵝王思惟是已，以清淨心，利益天眾，以慈悲心，念阿耨多羅三藐三菩提心故，往詣天眾，受五欲處，與諸鵝眾，圍繞而住，見彼天眾，遊戲山林，或遊花園，或遊枝葉，蔭覆宮室，或於虛空，坐寶宮殿，或有天子共諸天女，食須陀味，爾時菩薩鵝王，作如是念，今正是時，當為放逸諸天說法，我今當以美妙音聲，演說偈頌，掩蔽天子天女歌音，天子天女，著欲放逸，不得聞法，聞我音聲，耳識愛樂，必至我所，作是念已，出妙音聲，念佛功德，起慈悲心升七寶山，鵝眾圍繞，滿十由旬，無等妙音，以偈頌曰。
及死時未至 應修行福德
勿自保其命 于後生悔恨
若行於放逸 是名為死處
若不放逸行 第一不死句
若行於放逸 此道非寂滅
依不放逸故 智慧得涅槃
天眾莫放逸 放逸非寂滅
非寂滅行故 則墮於地獄
若已失當失 若今現在失
皆由放逸過 如來如是說
是故一切時 當勤加精進
遠離於放逸 則得寂滅法
如是菩薩鵝王，升彼山上，以美妙音，說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美，時諸天眾，聞鵝王音，皆生愛樂，遍於山上，一切諸天，得未曾有，謂是歌音，以貪著心，非敬重法，一切皆來向山峰中，至鵝王所，爾時菩薩鵝王，複以偈頌如前所說，時諸天眾天子天女，聞其音聲，心皆隨順，如是鵝王，于人中時，大長者子，名優缽羅達多，于迦那迦牟尼佛所，得聞正法，而來生此，今以妙音，敷揚宣說，勝妙無等，天子天女，一心諦聽，鵝王所說。
身念處品之五
複次修行者，外身隨順觀，過青水海，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山，名光明鬘，高一百由旬，縱廣三百由旬，白銀所成，金華莊嚴，有蓮華池，名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，鬘持諸天，樓迦足天，諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。
複次修行者，隨順觀外身，過清淨海，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海，及以洲渚諸海波出，過二由旬，閻浮提人，說名海潮，大波海中，有大魚住，首如狗頭。
複次修行者，外身隨順觀，過大波海，複有何等大山海耶，彼以聞慧，或以天眼，見大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴，如第二日天，曼陀華，拘賒耶舍花，毗琉璃華，及天園林以為莊嚴。
複次修行者，隨順觀外身，過阿奴摩山，複有何等大山海耶，彼以聞慧，或以天眼，見阿奴摩那山東，有一大海，名曰澄淨，去水不遠，須彌山側，毗琉璃面，有山名優陀延，向弗婆提，金色生光，閻浮提國，毗琉璃故，其影青色。
複次修行者，隨順觀外身，過優陀延山，更有何山，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰善意，一切閻浮檀金廣大金華，以為莊嚴，廣十由旬，高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色，波羅賒樹，多有諸天，乾闥婆王，鬘持天，三箜篌天，如其業相，上中下業，自業果故，至善意山，見閻浮提，是名閻浮提東方山海。
複次修行者，隨順觀外身，云何閻浮提南方山海，彼以聞慧，或以天眼，見民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬長二百由旬，有大毒龍，住在河中，河中多有失收摩羅龜伽羅摩，複有大河，名曰濤波，複有大河，名曰鞞伽，于此河邊，多有林樹，複有大河，名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入于大海，複有大河，名曰大盧陀，有大毒龍，住在其中，摩羅耶山，多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河，名登只尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入于大海，複有一河，名質多羅，種種林樹，種種眾鳥，以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入于大海。
複次修行者，隨順外身，觀閻浮提，彼以聞慧，或以天眼，見有國土，名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬，複有一國，名諸迦羅，廣五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果，波那婆果，無遮樹果，毗邏樹果，迦卑他果，不樓迦果，婆陀羅果，阿殊那花，栴吒迦華，莊嚴其國，次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹，多有稻田，次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林，多有稻田，複有一國，名檀荼迦，其土縱廣二十由旬，空曠無人(昔仙人嗔故令國空也)。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提中于南方面，複有何等山河大海，彼以聞慧，或以天眼，見有大河，名瞿陀婆利，其水清淨，廣一拘賒，長二百由旬，複有一國，名曰烏荼，其土縱廣二十由旬，複有一國，名安陀羅，其土縱廣四十由旬，複有一國，名曰雞羅，其土縱廣五十由旬，其國多有牛及水牛，多有稻田，林樹花果，近南海濱，有國名迦俱羅摩，一切林樹，皆悉具足，其土長三百由旬，廣五十由旬，有一大河，名迦毗梨，種種樹林，以為莊嚴，其水清淨，廣一由旬，長五由旬，多有可愛迦俱羅樹，雞多迦樹，莊嚴其河，甚可愛樂。
複次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，複有何等山海洲渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名不梨那，蓮華葉覆，縱廣一萬由旬，風吹不動，以蓮華葉遍覆水故，過此海已，複有一渚，縱廣五百由旬，有諸羅刹，住在其中，其形醜惡，甚可怖畏，過羅刹渚，有一大山，名摩醯陀，縱廣四十由旬，高十由旬，多有眾樹，謂多羅樹，娑羅樹，諸阿修羅，諸龍龍女，遊戲其中，或複在於園林遊戲，于閻浮提六齋之日，四天王天，住此山上觀閻浮提何等眾生孝養父母隨順法行，何人齋日受持齋戒，有何等人信佛法僧，有何等人與魔共戰，誰行直心，誰行佈施，何人不慳，誰不惱他，何人知恩，何人信業，誰行十善，誰近善友，何人信於邪見外道，如是四天王于摩醯陀羅山，觀閻浮提，若閻浮提順法修行，四天王天，至帝釋所，白如是言，天王應生歡喜，破壞魔軍，增長正法，及諸天眾，一切閻浮提人，行於善法，時釋迦天王及諸天眾，聞其所說，皆大歡喜，若閻浮提人，不順法行，時四天王天，則皆愁惱，向三十三天，作如是說，閻浮提人，不順法行，增長魔軍，減損天眾。
複次修行者，隨順觀外身，過摩醯陀羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見過摩醯陀羅山，見有一渚，縱廣一百由旬，有一足人，住在此渚，飲食根果，以自存生，壽命五十歲，樹葉為衣，不為屋宅，住在樹下，于此國中，多有師子猛惡之獸，其師子身，皆有兩翼，土田調適，無寒無熱，一切女人，皆如狗面，口出妙音，過此洲已，有一大海縱廣二萬由旬，海中有山，名摩利那羅，金銀頗梨毗琉璃寶之所成就，多有種種金色之鳥，曼陀羅華，俱賒耶金花，六時常具，有神通力大阿修羅，于此山中遊戲受樂，受愛色聲香味觸等，山長五千由旬，高一百由旬，有十五峰，皆是白銀，諸天女等在中受樂，為阿修羅之所惱亂以此因緣，諸天初共阿修羅鬥，一切天人愚癡凡夫，皆為女人之所使役。
複次修行者，隨順觀外身，過多梨那羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，過彼山已，見有大海，縱廣五千由旬，水中有魚，長一由旬，於此海中，有諸水人，身長五由旬，或作牛頭，或作豬頭，或作水牛頭，或駱駝頭，或師子頭，或作虎頭，或作豹頭，或獼猴頭，遍似一切畜生之面，如印所印，過此海已，有一大山，名曰輪山，一切諸欲，皆悉具足，天蓮花池，上味之果，若食其果，生樂七日，緊那羅王住此山中，以自業故，心常歡喜，上中下業，互相娛樂，遊戲受樂，其日輪山，縱廣二千由旬，過此山已，複有一山，名軍闍摩，其山皆以白銀成就，毗琉璃石，如天莊嚴，其山有樹，名曰女樹，於此山中，遍山諸樹，天欲明時，皆生嬰兒，日出能行，至於食時，皆成年少，至日中時，身色盛壯，至日晡時，年已朽老，拄杖而行，頭髮皓白，如霜著樹，至日沒時，一切皆死，一切眾生，共業而行，隨所作業，隨業受報。
複次修行者，隨順觀外身，過軍闍羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見於南方，過此山已，有一大海，於海水下五百由旬，有龍王宮，種種眾寶，以為莊嚴，毗琉璃寶，因陀青寶，頗梨欄楯，七寶莊嚴，光明摩尼種種眾寶，莊嚴殿堂，重閣之殿，猶如日光，有如是等無量宮殿，德叉迦龍王，以自業故，住此宮殿，是德叉迦龍王，日夜常修念佛念法念僧，過此寶堂五百由旬，有大惡海，一切眾生見者惶怖，多嗔惡龍以為圍繞，過此海已，複有一山，名曰牛王，其山具有一切眾生，於此山中，出於牛頭栴檀之香，第二旃檀，名曰黃色，其旃檀相，如日光明，一切凡人，不能得見，若人順法，轉輪聖王，出現於世，或有如法小王，出現於世，如轉輪王，則能得之，乾闥婆王，住此山中，歌舞喜戲，以自娛樂，過牛王山五百由旬，有一大海，名大水沫，大風音聲，過此海已，有一大山，名曰三峰，一曰金峰，二曰銀峰，三曰頗梨峰，其峰有池，名曰沫輪，金沙布底，天華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，風吹海水，擊三山峰，多殺大魚，以自業故，被打而死。
複次修行者，隨順觀外身，過大海已，複有何等山河渚耶，彼以聞慧，或以天眼，過前大海，見閻羅王決罪福處，一切眾生證業果處，是閻羅王所住境界，閻羅王法治諸罪人，是諸眾生，自心所誑，住黑闇處，過此住處，一百由旬，但有虛空，過百由旬，至閻羅王所住宮殿，其王宮殿，閻浮那提金之所成就，一切眾寶，以為莊嚴，河泉流水蓮花嚴飾，縱廣一百由旬，其殿光明，如第二日，過此住處，無日月光，一切黑闇，海廣大故，日光不現，以地獄眾生惡業因故，一切黑闇，目無所見，不知東西。
複次修行者，隨順觀外身，遍觀眾生所住之處，若地獄處，若河若山，若樹若海，若諸天處，若畜生道，若餓鬼道，八方上下，頗有眾生，不生不死，不生不滅，頗有恩愛而不別離，無有一處不壞不變，無常恩愛，要當別離，如是比丘，不見一處，非愛別離，於五道中，無一指地非愛別離，隨諸眾生所住之處，無非生死，生滅無常，是故于此有為生死諸行之中，應生厭離，此是誑惑躁動障礙，多有憂悲，速疾不停，破壞磨滅，得已還失，如幻如夢，得之還失，此恩愛處，誑惑愚癡，無始流轉，欲嗔癡處，猶如怨家，詐為親友，愛欲住處，是故應離有為，起厭離心，舍於亂心，于無常境界，勿生喜樂，莫與愚癡而共遊戲，如是修行者，教諸眾生，如實隨順，觀於外身四十住處，無一眾生不依業生，無一眾生非業流轉，無一眾生不為業縛，如所作業，或善不善而得果報，彼比丘如是觀時，不見一眾生非業故生，無一眾生非業藏者，無一眾生非業流轉，如所業作，或善不善而得果報，彼比丘觀察業已，如實外身，隨順正觀。
複次修行者，隨順觀外身，云何觀于閻浮提中西方國土，山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大河，名曰富那，有諸花樹，婆鳩羅樹，婆籌迦樹，佉殊羅果，吱多迦花，那梨吱羅樹，多摩羅樹，有如是等種種眾樹，莊嚴其河，多有山谷，河邊有國，名吱迦移，過此國界，名辛頭河，河邊有國，名蘇毗羅，人民豐樂，食赤稻米，其國安樂，山林流水，過此國界，複有一國，名蘇羅沙吒，過此國界，複有一國，名波羅多，其土縱廣二十由旬，國中多有石榴蒲桃，其國有城，名彌多羅蒲迦，過此大城，有五大河，共合而流，從此以西，乃有大海，多饒種種惡魚惡獸，甚可怖畏，是修行者，見西海中，有一大洲，名曰迦羅，縱廣一百由旬，種種眾鳥，住在此洲，種種園林，甚可愛樂，是毗荼他之所住止，遊戲受樂，城名缽利多，第二住處名曰長髮，其處可愛，此迦羅渚，重閣殿堂，多有流水，過此住處，有辛頭河，入西海口，有一大山，名曰蘇棄，住在海中，於此山中多有珊瑚，若有商人至此寶山，多獲珍寶，富樂無窮。
複次修行者，隨順觀外身，過此山已，複有何等山海渚耶，諸羅刹等住何等處，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，多有大魚，五千由旬，多有螺貝，摩伽羅魚，提彌魚，提彌鯢羅魚，撓攪海水，風鼓大海，令魚亂行，行者複觀過此海已，有一大洲，名曰周遍可愛眾師子國，其國有蛇，身長十裡，飛空而行，無所障礙，壽命千歲，不相憎嫉，行者複觀，過此洲已，複有一海，名曰可愛，縱廣五由旬，于此水中，多有蓮華，眾蜂莊嚴，花台廣大，有諸羅刹，名鳩迦羅，住此海中，食蓮花台，恣意充足，行者複觀，過此住處，有一大山，名曰曠野，縱廣一百由旬，於此山中，多有白象，及迦陵頻伽鳥，出妙音聲，如是美音，若天若人，若緊那羅，若阿修羅，無能及者，唯除如來。
複次修行者，隨順觀外身，過此大山，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，高五十由旬，其山多有毗琉璃林，有諸師子，羽翼具足，守護寶林，恐曼提呵羅刹，來奪其處。
複次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，複見西海，縱廣一萬二千由旬，于彼大海，無山無城，水中唯有象頭魚身，豬頭魚身，行者複觀過此海已，有一大山，名曰金山，其山光明，照大海水，令大海水，猶如金色，莊嚴其山，山高三百由旬，廣五十由旬，有乾闥婆，名閻浮摩利，住在其上，心常悅樂，壽命二千歲，亦有中夭，無量百千乾闥婆眾，住此山中，身如金色，一切色相，與天相類食於樹果，其性勇健，一切阿修羅，住于水下，無能奪此乾闥婆眾所有根果。
複次修行者，隨順觀外身，過此海已，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見此大海，過五分已，有大輪山，真金所成，高千由旬，廣五百由旬，金剛為頂，於此山中，有緊那羅，及阿修羅，住在此山，是甄那羅，園林可愛，河流泉池，多有花果，獼猴遊戲，河名金水，廣半由旬，於此河中，多有金魚，遊洋曜鱗，行者複觀過輪山已，有一大海，縱廣一萬由旬，其海有渚，名曰寶渚，於此渚中，種種眾寶，無有土石，遍於渚上，皆是珍寶，行者複觀，過此海渚，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰白山，多有林樹，其色白淨，水沫圍繞，高一千由旬，縱廣五百由旬，行者複觀，過此山已，見有大山，名曰善雲，高百由旬，廣六十四由旬，空無人住，若夜叉，若緊那羅，畏阿修羅，悉無住者，過此山已，有頗梨山，高三千由旬，縱廣千由旬，河池林果，一切具足，如天之山，過此山已，有大清水，縱廣百由旬，多有螺貝，其水難行過此水已，有仙光山，諸阿修羅，住此山中，常畏天眾，多有婇女，種種莊嚴，酒河流溢甄波迦果，及粘那果，生仙光山，其味甚美，食之殺人。
複次修行者，隨順觀外身，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見六萬金山，紫磨金樹周遍山中，禽獸充滿，於此山中，處處多有金蓮花池，出大光明，一切金山，須彌山王，住在其中，諸鬘持天，樓迦足天，三箜篌天，四天王天住此山上，於此山上，有如意樹，隨天所念，皆從樹生，一切禽獸，身皆金色，多有眾花，曼陀羅花，拘賒耶花，於山四陲，有四大林，一名歡喜林，二名雜殿林，三名鮮明林，四名波利耶多林，歡喜園中，有大樹王，名波利耶多，於此樹下，夏四月時，受五欲樂，遊戲自娛，四天王天，於歡喜園，遊戲受樂，四天王天，於此園中，歡娛受樂，故名歡喜園，鮮明林者，眾彩莊嚴，故名鮮明林，雜殿林者，種種雜殿，天子乘之遊戲受於可愛色聲香味觸等，故名雜殿林，波利耶多林，歡喜林中，一切天眾，受五欲樂，須彌山王，向閻浮提一方之面，毗琉璃寶，以毗琉璃光照力故，令閻浮提仰觀虛空，皆作青色，協力廠商面鮮明林中，諸天欲共阿修羅鬥，于此林中，集共議論，須彌山王，向瞿陀尼一方之面，真金所成，令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色，第二方面，有雜殿林，於此殿中，盛天鬥具，須彌山王，向弗婆提一方之面，白銀所成，令弗婆提仰觀虛空，皆作白色，須彌山王，向郁單越，一方之面，頗梨所成，令郁單越，見空清淨，白光明色，行者複觀，四天王天，壽命幾歲，以閻浮提中五十年，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中夭。
複次修行者，隨順觀外身，須彌山上，複有何等異天止住，彼以聞慧，或以天眼，見須彌山王，有三十三天，住在山頂，所受樂行，不可具說，城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴，因陀青寶，金剛車磲赤蓮花寶，柔軟大寶，以為莊嚴，有善法堂，廣五百由旬，毗琉璃珠，以為欄楯，真金為壁，一切門戶，亦複如是，以一切莊嚴，嚴飾殿堂，釋迦天王，住善法堂，以善業力，受相似樂，人中百歲，為第二天一日一夜，如是壽命，滿一千歲，亦有中夭，須彌西面，名日沒山，日至此山，閻浮提人，謂之日沒，故名沒山。
複次修行者，隨順觀外身，觀須彌山王，其量高下，彼以聞慧，或以天眼，觀須彌山，高廣八萬四千由旬，阿修羅王，住在其側，居此水下，以眾生業之所住持，令日旋轉，有大尊神，名曰健疾，常在前導，於眴目頃，能行十千一百五十由旬，周匝旋轉，以日為度知諸眾生壽命長短。
複次修行者，隨順觀外身，觀四天下人所住之處，閻浮提國，弗婆提國，瞿陀尼國，郁單越國，幾許量耶，彼見閻浮提國，七千由旬，弗婆提國，八千由旬，瞿陀尼國，九千由旬，郁單越國，十千由旬，隨四天下地之形相，人面亦爾，像其地形，閻浮提人面之形相，上廣下狹，像其地形，其餘三方，弗婆提人面像地形，猶如半月，瞿陀尼人，面像地形，猶如滿月，郁單越人，面像地形，其面正方，如是外觀，觀四天下人之形相，如實了知。
複次修行者，隨順觀外身，云何觀于閻浮提國，北方國界山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提北方有國，名曰婆嗟，其土縱廣，滿十由旬，次第二國，名民陀羅，其土縱廣二十由旬，次第三國，名首羅斯那，其土縱廣一百由旬，次第四國，名阿梯梨，其土縱廣一百由旬，次第五國，名曰陀羅，其土縱廣一百由旬，次第六國，名曰鳩留，其土縱廣一百由旬，次第七國，名摩陀羅，其土縱廣五十由旬，次第八國，名乾陀羅，其土縱廣一百由旬，次第九國名曰賒迦，其土縱廣一百由旬，次第十國，名婆陀羅迦，其土縱廣二百由旬，次第十一國，名陀羅陀，其土縱廣一百由旬，于此國中，多有山嶮，次第十二，名婆佉邏國，其土縱廣一千由旬，次第十三，名毗師迦國，其土縱廣二百由旬，次第十四，名摩醯沙國，其土縱廣二百由旬，次第十五名曰漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合，一千由旬，真漢唯有二百由旬，次第十六，名都佉國，其土縱廣五百由旬，次第十七，名跋跋羅國，其土縱廣二百由旬，次第十八，名究頗羅國，其土縱廣五十由旬，次第十九，名鳩留摩國，其土縱廣，滿五由旬次第二十，名甘滿闍國，其土縱廣一百由旬，自餘小國及以空地，悉不在數。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方國界，複有何等山王，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰雪山，種種山峰，其山眷屬，廣千由旬，山中多有盧陀羅樹，松樹柏樹，天木之樹娑羅樹，多摩羅樹，多有夜叉，多緊那羅，多毗舍遮夜叉之屬，其山可愛，修學禪者，多依此山，河流甘美，大力龍等，住在山中，多有吱羅多人，住在此山。
複次修行者，隨順觀外身觀閻浮提北方國界，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見雪山東，名懸雪山，多有可愛禽獸，滿中松柏之樹，及天木樹，那迷流林，婆鳩流樹，闍摩迦樹，過此山已，複有一山，名多摩伽羅，縱廣二十由旬，有一千窟，過此山已，有百由旬空曠之地，多有河池，無有藥草及以樹木，過此處已，有白銀山，名雞羅娑，金峰圍繞，毗留勒天王，住在其上，于山峰中，河池清涼，多有蓮花青優缽羅花，池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴，過雞羅娑山，有一大山，名曰峰山，緊那羅王，在其山下，歌舞遊戲，於此山上，有五金峰，三頗梨峰，十白銀峰，無量天花，香氣可愛，山中有河，名鳩摩羅，從山流出，多有鵝鴨鴛鴦，充遍河中，過此山已，複有大山，名彌那迦，縱廣五十由旬，多饒阿修羅，住此山中，常樂歌詠。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，過此山已，見有大海，縱廣一萬由旬，多有大龍及堤彌魚，那迦羅魚，螺貝之類，過此海已，有一大山，名曰善意，山中有池，名曰凝酥，縱廣一由旬，其池可愛，于此池中，多有鵝鴨鴛鴦，迦陵頻伽鳥，其山縱廣五十由旬，山中有河，名憍屍迦，多有水鳥，莊嚴其河，過此山已，有一大海，縱廣二萬由旬，甚可怖畏，雷聲常吼，惡龍嗔恚，互相攻戰，或雨刀火，放大熾電，以嗔心故，吐毒相殺。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提過海龍已，有一大洲，名耽婆迦，縱廣一百由旬，多有諸大惡羅刹等，食魚自活，彼有地獄名耽婆迦，梵燒眾生，有一大河，名憍屍迦，滿河流血，頭髮骸骨，隨河而流，地獄縱廣五百由旬，受大劇苦，過地獄已，有一大海，狀如地獄，縱廣一萬由旬，其水青黑，無龍夜叉，無乾闥婆過此海已，北方有海，名曰寶滿，眾山圍繞，林樹無量，松柏栴檀，如意之樹，山中複有無量果樹，過此山已，有一大山，名曰彼岸，縱廣五千由旬，於此山中，多梨那羅果，吱羅樹果，一切時果，六時具足，河池充滿，鵝鴨鴛鴦，諸大仙人，住在山中，山有千峰，種種眾寶，莊嚴其山，山有種種毗多羅樹，皆是金樹，種種眾香，過此山已，有一大河，名曰石水，于此河中一切眾生，若草若木，若人非人，若禽若獸，入者如石，其河兩岸，生諸竹林，名曰吱遮，風吹相揩，自然生火，燒殺無量百千眾生，行者複觀，過此河已，有一大河，名曰斯陀，廣十由旬，長三百由旬，無人能度，以水鹼故，若有入者，身即碎裂過此河已，有渚名閻浮摩，有乾闥婆，名曰常樂，住此渚上，多行佈施，淨持禁戒，心常歡喜，離於憂惱，欲果具足，於此渚上，金樹具足，毗琉璃花，充滿池中，近須彌山，以山勢力，一切河水，及諸禽獸，皆作金色，多有無量憂缽羅花，拘物陀花，處處酒河，洋洋溢流，自然稻米，不須種殖，其渚縱廣二千由旬，過此渚已，無有一切山河樹林，有一大海，名水沫輪，海中多有火毒惡龍，名曰電光，過此海已，有一大山，名涅蜜沙，山中有窟，名堤彌沙，黑暗之窟，窟中多有化生龍女，初夜化生，端正具足，莊嚴其身，壽命一夜，于日出時，則皆老死，殺生餘業，故受斯報，過此山已，複有一山，名曰蘇摩只利，縱廣五百由旬，過此山已，有一大山，名須彌等，縱廣五百由旬，於此山北，有一大林，名吱多迦林，有羅刹，名曰惡夢，住在此林，其行速疾，於眴目頃，能行至於百千由旬，為諸眾生，作不利益，作不安樂。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提郁單越二國中間，複有何等山河海渚，何處頗有不生不死非退非滅非業因緣，非愛別離，非怨憎會，是故於生死中得生厭離，應離縛著者，以求解脫，厭於生死，于生死中勿生貪樂，莫與愛心而共遊戲，勿以愛網而自纏縛，莫樂生死，一切生死，熾然大苦，憂悲苦惱，愛別離苦，怨憎會苦，大火熾然，於地獄餓鬼畜生天人之中，無常變壞，癡人貪著，謂之為樂，應生厭離，莫住魔境，勿與煩惱而共遊戲，後生悔心，如是修行者，隨順觀外身，如實見於生死，不住魔境，離於垢濁，離疑曠野。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名俱翅羅吱羅，縱廣三十由旬，高十由旬，於彼山中，無量百千俱翅羅鳥，青無憂樹，赤無憂樹，七葉花樹，軍陀羅樹，賢迦曇婆婆花，那摩利花，金餘提迦花，蘇摩那花，深婆羅花，多羅花，卑陵伽花，鳩迦華，瞻婆花，軍陀親命花婆利師迦花，隨其時節，皆自敷榮，或于異時，鬘持天眾，離本住處，遊戲此山，有諸夜叉，住此山中，歡喜受樂，不惱天眾，於此山中，多有俱翅羅鳥，過此山已，有大海濱，名曰鵝住，其中多有百千鵝群，無量蓮花，如是海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥，民那羅鳥，咽喉鳥等，其蓮花色，如融金聚，十千由旬，諸蜂圍繞，遍覆其上，過此以北，有郁單越，有一大海，縱廣千由旬，多有大魚，堤彌鯢魚，那迦羅魚，失收摩羅甕魚，龜等，滿大海中，其水青色，猶如虛空，深十千由旬，螺貝之母，住此水中，身廣十裡，水下有山，螺有大力，敵千象力，墮山峰上，則皆破碎，過此海已，有一大海，名曰乳海，縱廣五千由旬，洪波常起，大惡毒龍，常如雷聲。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見諸大山，其數五百，金銀頗梨一千由旬，近郁單越，多有蓮花，如日初出，過此山已，有一大國，名曰乳旋，山河園林，多有鳥獸，夜叉止住，心常歡喜，多有花樹，眾物具足。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，觀閻浮提及郁單越二國中間，更無有國，郁單越國，縱廣十千由旬，三十六億聚落可愛，三十六億所受之樂，少減四天王天，天無骨肉垢汗，天亦不眴，郁單越人，有骨肉垢汗，目有視眴，無我我所，亦無我慢，死則決定生於天上，離慢諂曲，不起姤嫉，心常歡喜，不畏夜叉羅刹，毗舍遮鬼，鳩槃荼鬼，師子虎豹，夜叉惡龍惡蟲之類，亦無荒儉寒熱饑渴疾病，遠離一切怨家恐怖，互相愛敬，不為妨礙，無有王賊水火刀兵之畏，金樹光明，晝夜不別，金鳥銀鳥，珊瑚之鳥，若樹若鳥，種種雜色，歡喜如人，雖無心識，亦如人法。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越複有何等可愛味耶，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有十大山，何等為十，一名僧迦賒山，二名等峰山，三名陀摩勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名普鬘山，七名時節樂山，八名持歡喜山，九名如意山，十名俱賒耶舍山，是名十大山，郁單越國大海周匝，如閻浮提，有四大山，何等為四，一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，郁單越國，十種大山，亦複如是。
身念處品之六
複次修行者，隨順觀外身，十大山中，複有何等河池流水華果鳥獸，彼以聞慧，或以天眼，見僧迦賒山，僧迦賒樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏，滿一由旬，如閻浮提所有林樹少分相類，如是僧迦賒山，有四大林，一名青影林，二名鳥音林，三名溫涼林，四名鋡毗羅林，若至此林，其花如雲，從空而下，合和聚集，故名僧迦賒山(僧迦賒言聚集)，青影林者，隨有一切白色眾鳥，住在此林，以林力故，如琉璃色故，名青影林，鳥音林者，若入此林，如意所念鳥出妙音，郁單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林，溫涼林者，若人有寒，入則溫暖，若有熱者，入此林中，即得清涼，林中有鳥，名曰風行，是命命鳥，以鳥力故，一念能行一千由旬，若人見鳥，憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬，其命命鳥，能解四天下人所有語言，亦能宣說，如人受樂，如人欲樂，其身七寶莊嚴，兩翼青寶，車磲頗梨赤蓮華寶，莊嚴其身，見者歡喜，觀僧迦賒山，有第二林，名曰鸚鵡，林鳥歡喜，有蓮華池，湧覆其上，若閻浮提鵝王中熱而死，生此池中，如閻浮提鵝王，住阿那婆達多池中，種種眾鳥，住在此林中，鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥，怛荼摩那婆鳥，黃鳥鳩鴿，屯頭醯鳥，香鳥三婆闍鳥，瞿耶沙吒鳥，聲歡喜鳥，六時行鳥，喜月明鳥，月出歡喜鳥，日色孔雀鳥，若見雷時歡喜出聲，生樂鳥，少黃色鳥，俱羅婆鳥，那提背鳥，泥均侖陀鳥，陀婆迦鳥，雜身鳥，眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住于樹林，烏鳥，山舞鳥，第一音鳥，雞鳥，婆羅羅鳥，華覆身鳥，住蓮華鳥，青優缽羅鳥，遮沙鳥，頻伽項鳥，般舟吒鳥，樂娑羅鳥，常音聲鳥，箜篌音鳥，見雲歡喜鳥，僧迦摩鳥，見鬥歡喜鳥，白雲鳥，複有異鳥，觀之可愛，離嗔恚鳥，住林樹間，郁單曰人，見之歡喜，觀彼眾鳥住林中，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，僧迦賒山，有何等林，彼以聞慧，或以天眼，見第三林，名鋡毗羅林，枝葉相覆，蔭影涼厚，郁單越人，為遊戲故，入此林中，林名斑葉樹，次名龍華樹，次名庵婆羅，次名拘鞞陀羅樹，次名娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名婆羅多羅樹，次名賒摩樹，次名尼沙迦毗陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毗羅迦樹，次名旗鄰陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名開樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賒摩梨樹，次名楊柳樹，次名毗邏樹，次名迦卑樹，次名那梨吱羅樹，次名波那娑樹，次名無遮果樹，次名阿殊那花樹，次名迦曇婆羅樹，次名泥周羅樹，次名天木香樹，次名乘攝樹，次名水生樹華，次名曼陀羅樹華，次名俱賒耶舍樹花，次名金色華，次名銀色花，次名毗琉璃樹，次名孔雀止息樹，次名異處行樹，次名洲生樹，次名迦離賒合樹，次名婆迦賒樹，次名互相映厚樹，次名滑樹，次名肩生樹，次名因陀羅長樹，次名岸生樹，次名巷生樹，次名珊瑚色樹，次名鳩摩須樹，次名悚樹，次名應時生樹，次名煙色樹，次名燈明樹，次名風動樹，次名芭蕉樹，次名俱翅羅樂樹，次名散華樹，次名花未覆樹，次名開烏彌羅樹，次名憶念樹，次名如飯樹，次名優曇缽羅樹，次名頭頭摩樹，次名蜂旋樹，次名負峰樹，次名涼風樹，次名動搖樹，次名無憂樹，有如是等六十種樹，勝過餘樹，不說中下鋡毗羅林流水華池，甚可愛樂，郁單越人，無有怖畏憂悲病苦，無有君王，亦無熱惱，離於怨對姤嫉之患，於僧迦賒山，鋡毗羅林，歡喜受樂，觀僧迦賒山已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身觀，郁單越國，僧迦賒山第四林，名曰溫涼，彼以聞慧，或以天眼，見溫涼林種種涼池，亦如上說，花葉果樹，河流具足，謂清涼河，廣一由旬，其水甚深，一名清淨河，次名無濁河，次名乳水河，次名蒲桃汁河，次名蘇摩河，次名美乳埿白水河，次名憶念河，次名鵝王河，次名鴨河，次名鴛鴦河，次名妙音聲河，次名花流河，次名弱楊河，次名濤波流河，次名駃流水樂河，次名迦曇婆翅河，次名殊嘴河，次名饒龜河，次名赤魚旋行河，次名軍毗羅河，次名魚旋河，次名華流河，次名沫輪河，次名水笑河，次名平堓河，次名雨聲河，次名音曲流河，次名隨時轉河，次名無力河，次名山峰河，次名金色水河，次名銀色水河，次名銀石河，次名真珠沙河，次名山流河，次名雲轉河，次名車磲莊嚴河，次名珊瑚樹河，次名春歡喜河，次名秋清水河，次名山谷流河，次名峰輪笑河，次名雪水河，次名日不照河，次名速流河，次名洄澓河，次名尼均輪陀流河，次名香水河，次名雞多迦香熏河，次名雨歡喜河，次名屯頭摩河，次名周遍旋轉河，次名無量流河，次名灒水澆岸河，次名婆鳩羅河，次名減水河，次名歡喜旋流河，次名壞山河，次名雲行河，次名歌音河，次名鼓音河，次名雷音河，次名龍女喜樂河，次名夜叉所愛河，次名仙人所愛河，是名僧迦賒山第四溫涼林，有如是等七十大河，不說其餘，無量小河，林樹華果，功德具足，觀清涼林已，如實知外身，僧迦賒山第五名震雷雲鬘龍遊戲雲鬘，所謂離嗔婆修吉龍王，德叉迦龍王，齒毒龍耀大電光，興雲普覆，隨順行法，有如是等七千大龍，于郁單越，以時降雨，澍於平地，郁單越人，猶如諸天。
複次修行者，隨順觀外身，如前所說，若樹若花若果若實，若河，若石窟，若地方處，若草若山谷，若山窟，如是等處，無針鋒許眾生所住，不生不死不退不出，百返千返一切愛樂，種種眾生，無不破壞，恩愛別離，惱亂心悔，無不曾為怨親中人，無不合和，無量生處，百生千生，或在水性，或生陸地，或行虛空，於畜生中，無一眾生不相啖食，不相殘害，無一眾生不作怨結，如我此身，無處不生，如是比丘，不見針鋒之地非生死處，如前所說，觀僧迦賒山已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，複有何等勝妙山林，彼以聞慧，或以天眼，見第二山，名平等峰，猶如天上歡喜之園，平等山峰所有河池花果林樹，如前僧迦賒山中，廣說複有何勝，其等山峰三百金峰，光明如日，五百銀峰亦如前說，功德勝前，郁單越人，其身光明，猶如滿月，名離怖畏，實無怖畏，故名無畏，郁單越人，住此山中，歡娛受樂如四天王，夏四月時，于歡喜園受五欲樂，有何等勝，四天王天，無骨無肉，無有汗垢，郁單越人，所不能及，郁單越人，遠離怖畏，勝四天處，四天王天，住高山頂宮殿而居，猶懷恐畏，郁單越人，無有宮宅，無我所心，是故無畏，郁單越人，命終之時，一切上生，是故無畏，四天王天，則不如是，郁單越人，複有勝法，離怖畏故，勝四天處，平等山中所有樹林，如第二日，離怖畏人，隨心所念，皆從樹出，衣無線縷，瓔珞莊嚴，或念飲食，於百千河飲食盈流，鳥音可愛，如前所說，金翅青毗琉璃，無量百千鵝鴨鴛鴦，無量眾鹿，真金為身，珊瑚為角，車磲為目，青玉為甲，及餘異獸，無量種類，住在山中，樹枝相蔭，交互而生，如真珠網，俱翅羅鳥，孔雀妙音，百千流水，無量河岸以為莊嚴，一切河流，八功德水，何等為八，一者具味，二者清淨，三者香潔，四者除渴，五者涼冷，六者飲之無厭，七者無垢，八者飲之無患，無惡魚過於此山中，有種種花池，所謂有名廣博山花池，次名眾沙花池，次名五樹花池，次名鴛鴦岸花池，次名鵝水花池，次名扇翅花池，次名饒百鳥花池，次名大珊瑚花池，次名竹樹花池，次名深花池，次名月愛花池，次名上月花池，次名雜水花池，次名洄澓花池，次名竹林花池，次名仙愛華池，次名魚旋華池，次名三波陀魚迮華池，次名峰中花池，次名池鬘花池，次名旋轉花池，次名淨水花池，次名月光花池，次名月輪花池，次名離垢花池，次名乳水莊嚴花池，次名清涼花池，次名月愛花池，次名頗梨旋花池，次名速旋花池，次名澄靜花池，次名不動花池，次名天愛花池，次名歡喜花池，次名善味花池，次名如意味花池，次名樂花池，次名雞珠婆花池，次名甘露上流花池，次名龍花地，次名樂花池，次名阿殊那花池，平等山峰，有如是等四十七池，於平等山中，最為殊勝，其池皆是八功德水，如前所說，其山高勝，如破空出，以山高故，有勝園林，功德具足，所謂清涼之林，色白如月，廣百由旬，多有銀樹，色白如雪，于此林中，有蓮花池，名離水衣花池，次名蜂覆華池，次名貝色花池，次名常水花池，次名半見花池，次名歡喜花池，次名迦耽婆菩提迦花池，次名鵝翅花池，次名遊戲花池，次名可愛花池，次名見峰花池，次名樂遊戲花池，次名常樂花池，次名常蓮花池，次名常歡喜花池，次名雲花池，是名第一最勝十六花池，除其中下無量百千無名者，一切清淨，無有泥濁，亦無水衣，鵝鴨鴛鴦，可愛音聲，令郁單越人常得歡喜，命命孔雀，于園林中，出妙音聲，修行者觀平等山峰已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，信解四聖諦，觀平等山峰，頗有一處，是常不變，若樂若我，而不空者，如前所說，一切生死所攝眾生，頗有不死不生，一切所愛不離不別不破壞耶彼修行者，觀平等山峰，不見一處是常不動，若樂若我若不空者，一切眾生所住之處，無不生死為愛別離之所，破壞如是，一切生死無常，眾生無針鋒處不生不死，不生不滅，念四聖諦，觀郁單越平等山峰已，如實知外身。
複次修行者，觀郁單越，更有何等可愛之處，彼以聞慧，或以天眼，見第三山，名曰勿力伽，具足莊嚴，如前所說，僧迦賒山，及平等山峰具足莊嚴，此山轉勝，勿力伽山，流水具足，石蜜河水，意樹具足，所謂金樹，六時花果，敷榮蔚茂，光明如日，勿力伽山，有光明林，所謂金光旋林，次名銀聚林，次名普山林，次名柔軟林，次名金光旋林，廣百由旬，真金林樹，多有眾蜂，次名銀聚林，縱廣三百由旬，無量銀樹，其林光明，如百千月，多有師子，無量眾鳥，心常歡悅，如前所說，勿力伽山，有第三林，謂常樂林，林中有鳥，名常遊戲，受樂歡喜，其國有人，名曰解脫，常樂林中，歡喜自在，隨意遊樂，無人遮礙，如諸天眾，而受悅樂，勿力伽山，有第四林，名曰柔軟，金樹銀樹，珊瑚之樹，多有眾鳥，名曰解脫，其林縱廣五百由旬，常多欲人，住在此林，其地柔軟，如兜羅綿，花果之樹，及蓮花池，無量百千眾蜂圍繞，修行者，觀勿力伽第三山已，如實知外身，如前所說。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，更有何等可愛之處，彼以聞慧，或以天眼，見第四山，名白雲持，縱廣千由旬，純淨白銀之所成就，光明踰月，如閻浮提滿月出現，眾星失光，白雲持山，亦複如是，郁單越人，住此林者，名常發欲，常樂遊戲，白雲持山，蓮花嚴身，離於怖畏，憂悲疲極，寒熱饑渴，常愛歌戲，于蓮華間，遊戲受樂，于山峰中，共眾婇女，遊戲娛樂，常行愛欲，常離憂悲，白雲持山，有諸園林，謂鼓音聲林，次名鴨音林，次名憶念林，次名水聲林，鼓音林者，須持天眾，擊於天鼓，出美妙音，譬如箜篌笙笛，和合出聲，擊天鼓音，複過於此，閻浮提音，十六分中不及其一，鳥獸園林，華池地界，金銀流水，功德如是，天鼓音聲，如前所說，常欲之人，聞天鼓音，常受愛色聲香味觸，如迦樓足天，於歡喜園，受天之樂，有第二林，名鴨音聲，其林花池，有百千種，不可具說，鴨音聲林，有眾寶鹿，次名鞞那娑鹿，次名寶莊嚴鹿，次名調伏鹿，次名樂音聲鹿，次名火色鹿，次名賒羅鹿，次名能投岩鹿，次名山峰行鹿，次名遮波羅鹿，次名普眼鹿，次名迦吱多那寶鹿，次名金角鹿，次名銀側鹿，次名風力鹿，次名食樹葉鹿，次名住水音聲鹿，次名行林鹿，次名珊瑚鹿，次名凹[窟-出+木]鹿，次名細腰鹿，次名黑皮鹿，次名賒輸多那鹿，次名日光明鹿，次名柔軟鹿，次名白鹿，有如是等二十五種鹿，常欲樂人與鹿遊戲，種種自業，于白雲持山中，受相似樂，複有第三憶念之林，人名樂欲，若有所念，從樹而得，一切園林，莊嚴可愛，亦如前說，白雲持山，有第四林，名水音聲，種種仙人，住此林中，遊戲受樂，若有汗熱，入池水中，遊戲受樂，有諸仙人，一名無礙仙人，次名力仙人，次名徐行仙人，次名虛空行力仙人，次名穿雲行仙人，次名行日道仙人，次名行量仙人，次名白色仙人，次名刪那多仙人，次名鳩屍迦仙人，次名山無礙仙人，次名常樂仙人，次名乾陀羅仙人，次名行虛空仙人，次名富物仙人，次名內住仙人，次名闍窟仙人，次名常力仙人，次名鵝殿仙人，次名龍殿仙人，次名放電光仙人，次名住摩羅耶仙人，次名雞多迦鬘仙人，次名樂婇女仙人，次名樂酒仙人，次名住彌樓山仙人，次名三車那仙人，次名常遊戲仙人，次名常歡喜仙人，次名垂莊嚴仙人，次名飛行仙人，次名咒藏仙人，是名三十仙人，止住在於白雲持山，種種莊嚴遊戲，在於水音聲池歌舞戲笑，自業受樂，自業力故，共相似婇女遊戲受樂，如是遍觀白雲持山諸林樹已，如實知外身觀，白雲山中，頗有一法，是常不動，不變不壞，涅槃所攝，如是比丘，不見一法，是常是樂，不動不變，不破壞者，一切諸法，皆悉無常，破壞磨滅，猶如日光，破諸闇冥，無常世間，初味後苦，深流不出，愛果無樂，如甄波迦果，如毒如刀，得時甚樂，悅目須臾，如電不住，如水駃流，無常不住，如乾闥婆城誑惑於人，一切人貪，如果必墮，如雜毒食，消時大苦，如蜜塗刀，亦如利戟，誑惑無量百千眾生，猶如河岸，臨峻大樹，諸欲無常，亦複如是，是修行者，如實觀欲，生厭離心，正念觀察，滅除塵垢。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，更有何等可愛山河，彼以聞慧，或以天眼，見第五山，名曰高山，縱廣一千由旬，光明普照，有真金樹，毗琉璃葉，白銀為樹，珊瑚為葉，毗琉璃樹，真金為葉，光明如燈，複有異樹，無量種樹，蓮花林池，園林遊戲，種種獐鹿，種種山峰，亦如前說，住須彌山，鬘持天眾，三箜篌天，從須彌山至此高山，遊戲受樂，其高山峰，皆是眾寶之所成就，有五大峰，一一山峰，高五十由旬，縱廣二百由旬，第一金峰，於山谷中，生一切寶，謂毗琉璃，珊瑚，車磲，頗梨迦寶，赤蓮花寶，柔軟寶，青因陀寶，大青寶王，自然天衣，第二銀峰，銀樹具足，峰中多有牛頭栴檀，若諸天眾，與阿修羅共鬥戰時，為刀所傷，以此牛頭栴檀，塗之即愈，以此山峰，狀似牛頭，於此峰中，生栴檀樹，故名牛頭，第三山峰，名天女樂，金銀毗琉璃以為園林，其地柔軟，歡喜遊戲，愚癡凡夫，為愛所誑，離聞正法，常愛欲樂，第四山峰，名曰生色，四大天王，於蒲桃園，遊戲受樂，一切禽獸，夜叉仙人郁單越人，皆悉受樂，蒲桃酒河，盈滿而流，其味如蜜，有如石蜜，或有辛味，或有雜味，其峰河岸，多諸生色，所謂水牛牛羊，豬狗野狐，象馬駝驢，龍虎熊羆，師子兕豹，如是種種無量寶色，峰名生色，生諸生色，故名生色，第五山峰，毗琉璃林，有蓮花池，毗琉璃莖，其花柔軟，所謂少滿蓮花池，次名眾多蓮花池，次名轉行蓮花池，次名花覆蓮花池，次名日照蓮花池，次名柔軟岸蓮花池，次名無比蓮花池，次名蜜林蓮花池，次名香風蓮花池，次名常水蓮花池，是名十種花池，住此峰中，複有大河，處處而流，六味具足，一切意樹而以莊嚴，眾樹花果，河池具足，亦如前說，彼比丘觀第五山第五峰已，如實知外身。
複次修行者，隨順複觀高山，知業法果報，知眾生業法果報，眾生自業，住自業流轉，以自業故，而生此山，善業盡故，不善業故，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業生天人中，高山四面所住之人，名樂善樂，常悕望欲，常不知足，如是比丘，以偈頌曰。
譬如火得薪 如海受眾流
愛欲難厭足 是故應舍離
如是修行比丘，以清淨眼，見此眾生，於大憂悲愁毒之中，猶複歡笑，眾生不知一切皆苦，無我無常一切法空，一切闇冥，一切生死，無有常樂，非寂靜，非寂滅，一切資具，要當破壞，此法不實，終墮地獄餓鬼畜生，譬如日出，必當有沒，一切眾生，亦複如是，有生之類，必歸於死，譬如春時，一切大地，山樹藥草，叢林平地，至於秋時，大地山樹，藥草叢林，陂澤花池，一切衰變，少如春時，老如秋時，郁單越人，不能覺知，一切少壯，皆歸衰老，譬如夏時，天降洪雨，河有崖岸，諸水臻集，盈溢充滿，至於孟冬，一切減少，富樂具足，猶如夏時，富樂破壞，猶如孟冬，譬如水泛蓮花池中，眾蜂所樂，歡喜受樂，霜雪既降，蓮花萎爛，眾蜂舍離，人亦如是，若無病惱，如花新開，衰病既至，如花萎爛，眾蜂圍繞，猶如富樂，親友臻集，眾生如是，為愛所誑，不覺自壞，如是比丘，觀于高山園林花樹河泉陂池，仙人禽獸山谷已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，彼以聞慧或以天眼，見郁單越國，複有何等可愛山耶，彼以聞慧，或以天眼，見第六山，名鬘莊嚴，於其山中，有種種莊嚴，其山朱綠青黃種種色樹，所謂雜花林樹，複有花樹，名曰無憂，複有花樹，名曰金葉，複有花樹，名曰枝覆，複有花樹，名阿提目多迦，金莖金葉，風吹動搖水中複有尼均輪陀樹，毗琉璃葉有芭蕉珊瑚為葉，見日則起，複有提羅迦樹，若見月光，即便開敷，複有花樹，名拘牟陀，無日則開，複有花樹，名半月喜，複有花樹，名那羅迦羅，複有花樹，名三歡喜，複有花樹，名槃頭時婆，複有花樹，得煙增長，複有花樹，名曰無憂，女人觸之，花即為出，複有花樹，名曰軍陀，其性柔軟，複有花樹，名屍利沙，得人足蹈，即便增長，複有花樹，名鞞多婆，暖則有香，複有花樹，名鳩鳩摩，流轉異國，複有花樹，名曰見吉，複有蓮花，名曰善意，天人所愛，複有蓮花，名青優缽羅，生在水中，複有蓮花，名常開敷，複有花樹，名曰師子迦曇缽羅，複有蓮花，名曰水笑，足躡則生，複有花樹，名赤無憂，女人足躡，以得女人色香味觸，花則為出，複有花樹，名阿吒迦，如是花樹，二十有二，周遍花鬘以為莊嚴，或有金色，毗琉璃色，或白銀色，或身黃色，或有綠色，或有雜色，或在池中，或在樹下，或在榛林，或有周遍行一切處，複有眾鳥，真金為身，白銀為翅，或白銀身，黃金為翅，或珊瑚身，毗琉璃翅，毗琉璃身，青寶王翅，或頗梨身，真金為翅，或有眾鳥，真金為腹，白銀為翅，毗琉璃背，或有眾鳥，七寶為身，謂青寶王，摩伽羅寶，頗梨迦寶，車磲珊瑚，摩蘇鳩留摩利寶，赤蓮花寶，如是自業種種雜色，種種音聲，無量種身，郁單越人，自業力故，有無量種雜色樹林，山河花池，甚可愛樂，如心所念，種種眾寶之所莊嚴，先世善業，所化飲食河池林樹，周遍莊嚴，郁單越人，于鬘莊嚴山處受樂，住此山人，名常遊戲，于鬘莊嚴山常遊戲人，猶如諸天，于夏四月，在波梨耶多拘鞞陀樹下，歡娛受樂，唯除親眴，身有骨肉，及有垢汗，自餘悉等。
複次修行者，觀業果法，眾生三種憍慢放逸，不作善業，何等為三，一者恃色而生憍慢，二者恃少而生憍慢，三者恃命而生憍慢，不作身善業，不作口善業，不作意善業，以勝善業，上生天中，從天還退，墮於地獄餓鬼畜生，人中之愛，如蜜雜毒，受第一苦，第一系縛，第一惡處，愛縛眾生，不知生從何來去至何所，一切諸欲，如甄波迦果，初雖少甜，後致大苦，猶如覆網眾生，不覺墮於嶮岸，愛別大苦，如火自焚，壯色不停，如山峻水，無常不住，變易衰壞，於五道中無有一處不為惡業風之所吹，流轉諸有，然諸眾生，於生死中，猶不生厭，觀鬘莊嚴山常遊戲人已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，複有何等可愛山河花池，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名曰時樂，廣千由旬，高三十由旬，六時常鮮，一者孟冬，二者季冬，三者孟春，四者季春，五者孟夏，六者季夏，于第一時，有何等花于孟冬時，有常開樹，名不合華，次名堅花，次名凍花，次名蜂覆花，次名婆佉羅花，次名善香花，次名無芽花，次名鴨音花，次名第一花，次名可愛花，次名涼冷具足花，次名深生花，次名夜開花，次名第一堅花，次名日花，是為孟冬寒時十五種花，生時樂山第二季冬，複有蓮花，生郁單越，時樂山中，以善業故，阿提目迦花，隨念墮落，所謂鳩羅婆迦花，次名缽頭摩花，次名缽摩迦花，次名究羅婆迦花，次名多香花，次名蜂旋花，次名三摩柘花，次名無憂花，次名甄叔迦花，次名青無憂花，次名不合花，次名香拘物陀花，次名阿彌荼迦花，次名窟生花，次名河岸生花，次名尼支藍花，次名赤花，次名婆那帝花，次名鳥愛花，次名常開花，次名百葉花，有如是等二十種花，生於季冬，及孟春時，阿提目迦花等，經于二時，郁單越國，時樂山中，複有諸花，生於季春，謂瞻蔔花，次名蘇摩那花，次名善色集花，次名徒摩羅花，次名香花，次名蜂蓮花，次名除饑香花，次名屍利沙花，次名赤花，次名等香花，次名常香花，次名耽婆羅味花，次名風萎花，次名百葉花，次名畏日花，次名諸蘭帝花，次名護色花，次名闍智羅花，時樂山中，有如是等二十種花，生於季春，以郁單越人善業力故，時樂山中于孟夏時，複有諸花，名吱多迦花，次名鳩吒闍花，次名賒多婆熙膩花，次名迦曇婆花，次名尼朱羅花，次名由提迦花，次名蘇摩那花，次名龍舌花，次名無間愛樂花，次名善味花，次名善香花，次名普葉花，次名一切攝取花，次名轉花，次名鼻境界花，次名五葉花，次名愛雨花，次名愛觀花，次名塗摩花，次名水流花，次名雪色花，有如是等二十種花，于時樂山生孟夏時，以郁單越人善業報故，時樂山中于季夏時，複有異花，所謂笑花，次名蘇摩那花，次名常瞻蔔花，次名林生花，次名虛空轉花，次名夜可愛花，次名一切方花，次名流花，次名遊戲地花，次名樂花，次名山谷花，次名陸生花，次名迦曇婆花，次名卑陽伽花，次名鵝旋花，次名修留毗花，次名多摩羅婆花，次名水花，次名月花，次名嶮岸上花，有如是等二十種花，生於季夏，郁單越國，時樂山中，樹林花果，蓮花河池，時轉普遍，此時樂山，如餘山中一切花果，此山常有，時樂山中所住之人，名曰陀利支摩(魏言間遊)。
複次修行者，知業果報，云何眾生，先業既盡，不作新業，而不知於時節輪轉，眾生食命，時如大火焚燒命薪，時如惡雹摧壞命夭，時如師子啖害人獸，時如駃河，拔人樹根，漂至異處，一切死法，不可逃避，云何眾生，而不覺知，不見老病死，戲弄破壞一切少壯，及一切欲，破一切力，一切眾人之所輕笑，羸瘦之本，能滅眼耳鼻舌身意，涎涕流溢，身曲不端，牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩，不能去來，洗沐清池，為諸年少，之所輕毀欲入死城，失於氣力，不安隱處，不善之地，數大小便，多樂眠臥，眾生云何，不見此老而行放逸，以放逸故，不見決定當有疾病，以疾病故，四大不調，諸根失樂，一切筋肉皮血脂膚，及以精髓，皆悉幹竭，憎一切味，不能坐起，憶念醫師，以求安隱，一切飲食，入口皆惡，頓乏疲極，不能起止，欲多睡眠，身體羸瘦，唯有皮骨，一切親族及其妻子，不能為伴，如死怖畏，而此眾生，不知不覺，是修行者，觀放逸行眾生已，起悲湣心，以悲湣故，修四梵行，謂慈悲喜舍，是修行者，如是觀郁單越人起悲湣心觀身威儀，如賊無異，身如水沫，諸識如幻，富樂如夢，作是觀已，生厭離心。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，複有何等殊勝可愛山林河池，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名歡喜持，其山有林，名曰周遍，縱廣五百由旬，一切寶性之所莊嚴，所謂金性銀性，銅性寶性，酒性蜜性，六味之性，及餘異性，其林普遍，毗琉璃花，蔓鬘纏繞，金葉蓮花，白銀為莖，金銀葉花，毗琉璃莖，蓮花充滿，如日初出，有種種鳥，莊嚴其池，所謂鵝鴨，次名鴻鳥，次名婆伽鳥，次名金鳥，次名白咽鳥，次名遮沙鳥，次名摩頭求鳥，次名鴛鴦鳥，次名波婆鳥，次名鶴鳥，次名阿嗟鳥，次名娑羅娑鳥，次名堤彌羅鳥，次名婆求鳥，次名時鳥，次名畏熱鳥，次名夜行鳥，次名樂缽頭摩花坌鳥，次名辛頭波鳥，次名住水波鳥，有如是等二十種鳥，住蓮花池，過普遍林歡喜持山，半山之中五百由旬，複有五百由旬，名竹岸，人住在此山，其山有樹，名曰軍持，出妙歌音，天女聞之，住空而聽，園林河池蓮花，皆悉具足，如前所說。
身念處品之七
複次修行者，觀諸眾生業之果報，如此眾生，應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀於放逸，眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意，作惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，受大苦報，憂悲啼哭，受種種苦，如其業行，墮活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海，如是修行者，觀行岸住人已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，複有何等可愛山林，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名曰心順，縱廣一千由旬，於此山中，常有緊那羅女，于山峰中，歌眾妙音，河岸園林，平處山谷，多有華池，有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名庵婆林，次名無遮林，次名金毗羅林，次名迦卑他林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優缽羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林，如是林中，一切珍寶，美妙之音，一切人間，歡喜受樂，癡愛所覆，轉增愛火，若有聞此緊那羅女歌頌之音，百倍增長，若有饑鹿，食草在口，聞此歌音，不覺遺墮，飛鳥在樹，雙鳥遊戲，啄食美果，聞此音聲，皆悉止住，眾蜂聞聲，不飲美味若有仙人在虛空中，聞其歌音，即住不行，如是心順山中緊那羅女歌頌之音，甚可愛樂，其山皆是毗琉璃寶金銀為石，珊瑚為樹，真珠為沙，缽婆羅池，以頗梨寶為憂缽羅，多有白鵝，其色如貝，複有諸鹿，七寶莊嚴，于園林中，有俱翅羅孔雀命命，其音可愛，複有池水，眾蜂莊嚴，如是心順山中一切眾人，若見若聞，心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑，心生悅樂，此心順林，複有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心順山中光明，上照二千由旬，其光白淨，金樹光明，以毗琉璃山光力故，皆作白色，如須彌山王金色光明，草來近之，皆作金色，如是心順山光，令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順山光明力故，山有人住，名曰白人光明亦白，住在此山，大力端嚴，心常歡喜，第一清淨，妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑，愛樂音聲，不生嫉姤，無我所心，亦無我慢，一切光明，皆作白色，種種末香，以散其身，種種歌音，聞之悅樂，如意之樹，出香美酒，飲之無患，隨其所念，衣從樹出，衣無線縷經緯之別，種種飲食，種種莊嚴，種種眾鳥，出妙音聲，令人睡息，複有妙音種種眾鳥，令其覺寤，種種花池，生種種華，如是白光明人受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。
複次修行者，隨順觀外身，觀此眾生，云何現見他善業盡而就死苦，云何不覺，初不生苦，于受生時，父母精血，於尿道中，識生受胎，業風所集，和合動之七日一變，名阿浮陀，阿浮陀中，以於先世不殺生故，識心不滅不爛，第二七日，名伽那身，煩惱癡識，不壞不滅，如是七七日，名曰肉團，住在胎中屎尿之間，若母動身，若母飲食，被壓辛苦，如壓蒲桃，複以業風，吹動肉團，肉團增長，生於五皰，所謂兩手兩足及頭，複以業風所動增長，生於膜衣，從膜衣中，有脈如筒，上沖生藏，若其母食冷食熱食，或美不美，從筒孔中，入其臍中，為胎中命，令其不死，如是胎中，受大苦惱，若於胎中不死不壞，為尿月水之所穢汙，十月住胎，如在牢獄，苦惱逼迫，一切身分，猶如山壓，從胎中出，既生之後，風日所觸，受大苦惱，棄之於地，隨意舍行，自嗽其指，指中生乳，以自增長，而得壽命，增長嬰兒，轉成盛年，漸至衰老，時風所滅，眾生業故，業藏流轉，如業所作，或善不善，諸業成就，如此眾生，現見業法果報苦惱，而猶放逸，於生死中苦受之本，所謂生也，寒熱饑渴，疲極病瘦，愛別離苦，怨憎會苦，於生死中，生為大苦，破壞生具，生死流轉，無常苦空，生滅無我，云何郁單越人而不覺知，如此山谷園林花果河池蓮花，一切皆當無常破壞，歸於虛空，如是眾生，一切皆死，生於天上，天上命終，隨其本業，墮於地獄餓鬼畜生，是修行者，如是觀於業法果報，見生死過於白光明人，生悲湣心。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，複有何等可愛山林，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名俱賒耶舍，縱廣千由旬，有蓮花池，名曰清涼，縱廣五百由旬，金色蓮花，充滿其中，無有泥濁，于此池中，多有眾蜂，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，蓮花池中，有天俱賒耶舍之花，曼陀羅華，林樹華果，河谷園林清涼之池，如前所說，於俱賒耶舍山半山之中，五百由旬，有八萬四千殿，奇特可愛，真金為殿，白銀欄楯，白銀為殿真金欄楯，頗梨為殿，毗琉璃寶以為欄楯，毗琉璃殿，頗梨欄楯，青寶玉殿，車磲欄楯，車磲寶殿，青因陀寶以為欄楯，如是諸寶欄楯，互相間錯，鈴網彌覆，歌舞戲笑，伎樂音聲，心常歡喜，葡萄蔓覆，猶如天中善見大城，天善法堂，俱賒耶舍莊嚴大山，亦複如是，八萬四千殿，園林河池，樹林花果，一切具足，俱賒耶舍山中所住之人，名曰雜色，心常歡喜，歌舞戲笑，飲食樂故。
複次修行者，觀業果報，如是眾生，何故不見愛別離苦，一切眾生恩愛別離，行於異處，不知一切皆當死滅，隨業受報，若有善業生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生，此雜色人，心懷放逸，不知厭足，愛著色聲香味觸樂，為愛所縛，愛河所漂，欲火所燒，而不覺知，無常死滅，入大黑闇，不見老苦，破壞少壯，不見死火，欲來燒人，能令永離，一切親愛，死如大火，燒人命樹，焚眾生林。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越人，以何業故，生十山中，何等十山，一名僧迦賒山，二名平等峰山，三名勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名鬘莊嚴山，七名因陀羅樂山，八名歡喜持山，九名心順山，十名俱賒耶舍莊嚴山，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，前世善業，生此山中，不殺，不盜，不邪淫，不飲酒，行十善業，生此山中，複次修行者，觀業果報，以何業故，彼諸眾生，色力形相，勝餘眾生，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，正見行施，心不諂曲，不惱眾生，直心憐湣，順法修行，親近正法，以是因緣，身壞命終，生於善道四天王天三十三天，於彼命終，生於此間，此間命終，生於彼處。
複次修行者，觀業果報，此諸眾生，以何業故，而受勝報，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，以前世時，于怖畏者施以無畏，見人就死出於右門，反縛而出將至塚間打惡聲鼓，遣旃陀羅，欲斷其命，贖之令脫，以是因緣，身壞命終，生於善道，若四天王天三十三天，若夜摩天。
複次修行者，隨順觀外身，此諸眾生，以何業故，于勝天中勝於餘天，色相可愛，眾人供養，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，于前世時，樂聞正法，聽佛正法，聖法毗尼，讀誦佛法，乃至一偈，讀誦思惟以聞一句正法因緣，作轉輪王，主四天下，從此命終，生於天上，一返二返，乃至七返，於六欲天，謂四天王處，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，從天命終，來生此間，以善心故，受于色聲香味觸樂，還生天上，天上命終，先聞法故，于未來世，得初禪定，生梵身天，若梵眾天，若大梵天，複以聞法種子因緣力故，于未來世，得第二禪，從此命終，生少光天，無量光天，光音天，複以聞法種子因緣力故，于未來世，得第三禪，生遍淨天，福德生天，複以聞法修行因緣，問難思惟，于未來世，得第四禪，以離著智火，燒煩惱樹，生無量善天，遍善天，廣果天，複以聞法因緣，種子修行，讀誦問難思惟，為邪見說，令住正見，盡一切有，度於險難，得緣覺道，若發阿耨多羅三藐三菩提願，則成無上正覺明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，以聞正法因緣力故，聞正法者，謂聞佈施持戒，以為根本，何以故，此聞法者，若在家出家，聞佈施果，既了知已，而行佈施，知佈施果，聞持戒果，而持禁戒，聞智慧果，修集智慧，聞已即得生天，終得解脫，是聞法者，生天涅槃之種子也，于一切施，若資生施，若無畏施，若以戒施，聞正法施最為第一，若聽正法第一持戒，若聞正法，為他人說，令舍不善，令法增長，是正法父。
複次修行者，隨順觀外身，過郁單越，複有何等人住，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越北，有國縱廣二千由旬，一名迦賒毗利，縱廣三百由旬，有河名迦賒毗梨，人所住處，亦名迦賒毗梨，河池蓮花，花果園林枝葉相覆，如前所說，過此國已，有河名阿彌多，其邊縱廣七百由旬，園林華池，皆悉具足，亦如前說，阿彌多河邊，有五國土，一名天冠池國，二名波羅賒池國，三名鬘衣國，四名孔雀音國，五名山澗住國，天冠池國，縱廣一百五十由旬，波羅賒池國，縱廣一百五十由旬，其鬘衣國，縱廣二百由旬，孔雀音國，縱廣一百由旬，山澗住國，縱廣一百由旬，複有十國，一一國土，各百由旬，何等為十，一名拘登伽國，二名持香國，三名黑複國，四名轉目國，五名山嶮岸國，六名順行國，七名四方國，八名圓國，九名發覆國，十名僧伽多國，複觀此國，河池園林，花果具足，亦如前說，彼洲四方，人面亦然，如閻浮提，人面像大洲，上廣下狹，郁單越人，面像大洲，亦複如是，觀郁單越國，一切洲渚，山谷園林華果河池，禽獸具足，如是觀已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，過郁單越國瞿陀尼國，二國中間，複有何等山林海渚，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越國瞿陀尼國，二國中間，有一大海，名曰普眼，廣一萬由旬，有一水眼，廣一由旬，龍勢力故，過此大海，有一大山，名遊戲鬘，縱廣十千由旬，色如聚墨，龍氣燒故，過此山已，有一大海，名具思彌，縱廣一千由旬，多有大魚，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毗羅魚，那迦羅魚，如是等魚，充滿海中，其海甚深，見者怖畏，於此海中，有樂住龍，離於嗔恚，過此大海，有一大海，名曰水雲，縱廣十千由旬，於此海中，大波湧出，或十由旬，二十由旬，三十由旬，過此海已，有一大洲，名真珠蛤，多有真珠，若魚若龍，于水中死，棄於此洲，其洲縱廣一千由旬，過此洲已，有一大山，名曰寶山，縱廣正等，五千由旬，七寶山峰，毗琉璃等，猶如第二須彌山王，過此山已，有甄叔迦林，縱廣二千由旬，種種園林，花果具足，過此林已，有一大山，縱廣五千由旬，金蓮華池，鵝鴨眾峰，出眾音聲，過此山已，有一大海，縱廣十千由旬，金色之水，充滿其中，出金色光，海有金山，名曰金水，高五百由旬，過此山已，有瞿陀尼，縱廣九十由旬，有十億聚落，一萬二千城，第一大城，其數五百，如閻浮提，有三百餘大城，所謂波吒梨弗多城，如是瞿陀尼大雲聚等五百大城，其大雲聚城，縱廣十二由旬，四交街巷，屋宅樓閣，充滿城中，住於中國，第一大城，名曰百門，次名欄楯，次名泥目羅，次名光明，次名山谷，有如是等第一大城，攝於中城，複有大國，名伽多支，次名僧差那多國，次名摩尼國，次名銀國，次名幡國，有如是等第一大國，譬如閻浮提中第一大國，謂迦屍國，憍薩羅國，摩伽陀國，瞿陀尼國，第一國土，亦複如是，次有中國，謂尼棄羅國，次名單持國，次名遮都羅國，次名俱蘭荼國，次名鞞多娑國，次名窟行國，瞿陀尼界，有如是等，第一中國，有二十五國，攝一切國，如閻浮提十八大國，瞿陀尼國，有五大河，一名廣河，二名均周師波帝河，三名月力河，四名樂水河，五名僧吱那河，如閻浮提四大河，所謂恒伽河，辛頭河，婆叉河，斯陀河，瞿陀尼國，有五大山，何等為五，一名龍飛山，二名三峰山，三名珠門山，四名百節山，五名堅山，如閻浮提中有四大山，何等為四，一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，瞿陀尼國，有三大池，一名深岸池，二名無間池，三名放光池，如閻浮提阿那婆達多池，及瞻波池。
複次修行者，隨順觀外身，觀瞿陀尼何所受用，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼，多饒牛犢，一切女人，皆有三乳，如閻浮提女人，十月乃產，瞿陀尼人，亦複如是，如閻浮提女人二乳流汁，瞿陀尼女人三乳流汁，亦複如是，如閻浮提園林具足，花果河池，一切具足，其果半味，其華半香，河水半味。
複次修行者，隨順觀外身，眾生何業生瞿陀尼，以下中業，生瞿陀尼，彼以聞慧，或以天眼，見餘生處，少戒少施，少業少順法行，云何少戒，于前生處，以貧窮故，受雇持戒，或畏刑罰，以清淨心，禮佛法僧，親近國王，得財佈施，以近王故，不讀誦經，施非福田，貪邪見人，謂為福田，十善垢濁，行不清淨業因緣故，閻浮提死，生瞿陀尼，如是不知善不善故，食半味食，少智少慧，貪著女人先業因緣，生瞿陀尼，一切眾生，以業藏故，由業故行業故流轉，如其所作善不善業，得如是果若作善業，生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生，以業因緣，得相似果，如種種子，譬如種谷得谷種麥得麥，稗子生稗，如以種子種于薄地，收果減少，若以種子種之良田，多收果實，如種赤稻，不生餘物，種豆得豆，種甘蔗者，則得甘蔗以田勝故，得果亦勝，如三種田，一者福田施，二者福田苦施，三者苦施，福田施者，名之為上，福田苦施，名之為中，苦施為下，除思功德，譬如外三種田，一者饒石，亦多水衣，名為中田，二者其水豐足，無有草穢，又無水衣，亦無寇賊，名為上田，三者多有水衣草穢，其水不調，又多寇賊，是名下田，若諸田夫，勤加功力，則得果實，此內外法，以業藏故，隨業流轉，業轉而行，各各勢力，各各因緣，各各受生，瞿陀尼人，不修淨業故，生於此處命終，自業流轉生死，如是修行者，觀外法業已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，過瞿陀尼，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼國，弗婆提國，兩洲中間，有一大海，名清淨水，縱廣一萬二千由旬，清水盈滿，多有螺貝，堤彌魚，提鯢羅魚，那迦魚摩伽羅魚，軍毗羅魚，失收摩羅魚，魚亦青色，過此海已，有珊瑚山，縱廣五千由旬，毒害眾生，住在山中，過此山已，有熱水海，多有毒蛇，毒蛇氣故，令海水熱，無有一眾生，以蛇毒故，眾生皆死，以毒熱故，過此海已，有一大海，名曰赤海，縱廣一萬五千由旬，龍阿修羅，住此海下，以飲食故，互相嗔恚，常共鬥諍，有龍名曰摩多梨那，有阿修羅，名僧伽多，過此海已，有一大洲，名羅刹女國，縱廣二千由旬，有羅刹女，名曰長髮，住在此洲，啖食火燒香花及肉，一念能行二千由旬，常求人便，心常憶念，是羅刹洲，骸骨血肉，狼藉臭穢，充滿其洲，過此洲已，有一大洲，名毗舍遮鬼女國，縱廣五千由旬，毗舍遮鬼，名曰發覆，住在此洲，過此洲已，有一大山，名曰饒山，縱廣五百千由旬，多饒樹林，所謂那梨吱羅樹，次名波那婆樹，次名無遮果樹，次名多羅樹，次名多摩羅樹，次名卑耶羅樹，次名俱羅迦樹，次名陀婆樹，次名佉提羅樹，次名提羅迦樹，次名阿殊那樹，次名迦曇婆樹，次名泥荼羅婆樹，次名佉殊羅樹，次名庵婆羅樹，次名卑末槃陀樹，次名婆多利樹，次名婆吒樹，次名甄叔迦樹，次名龍樹，次名無憂樹，次名騏鄰陀樹，次名吱多迦樹，次名迦尼迦羅樹，次名阿堤目多迦樹，次名那浮摩利迦樹，次名波吒迦樹，次名波吒羅樹，次名迦卑他樹，次名毗羅婆樹，次名天木香樹，次名波頭摩樹，次名瞻波迦樹，次名迦羅毗略迦樹，次名青無憂樹，次名鳩羅婆迦樹，次名軍陀樹，次名婆陀羅樹，次名鳩吒闍樹，多有如是種種果樹，處處流泉，乾闥婆王，遊戲彼林，過此山已，有一大海，縱廣五百由旬，名曰乳水，其水色味，如乳無異，海有大魚，長五由旬，住在海中，過此海已，有一沙山，縱廣一千由旬，無有林樹，及諸藥草，過此山已，有一大海，名曰龍滿，縱廣六千由旬，海有諸龍，名栴遮羅，住此海中，自相鬥諍，樂注大雨，過此海已，有一大海，名蘇無陀羅，縱廣二千由旬，其水不動，清淨湛然，多有軍毗羅魚，那迦羅魚，失收摩羅魚，螺貝之屬。
複次修行者，知業法果，彼以聞慧，或以天眼，見如說處山河海渚林樹之處，無有一處不生不死不生不滅，一切恩愛，無不別離，無有一處非業故行，無有一處而非業藏，無有一處非業流轉，受自業果，或生或死，無有山河海渚非生死處，山河海渚無針鋒許，非我生處，百千千億，億億百千生死之中，皆愛別離怨憎合會，百千千億億億百千生死之處，墮於地獄餓鬼畜生，無始無終，貪嗔癡網之所系縛，流轉生死，是故應當厭離生死，勿生貪著，此生死者，甚為苦惱，久受堅牢，痛苦難忍，老死憂悲苦惱愁毒，一切有生，必當墮落，歸破壞門，於生死中，無有少常，譬如日出，無有少闇，觀生死中，亦複如是，如是修行者，觀外身得如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，過平等海，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提國，縱廣八千由旬，多有眷屬，小洲具足，聚落城邑，河池林樹，洲渚山窟，行列樹林，花果禽獸，一切具足，有六大山，一名大波賒山，二名新鬘山，三名孔雀集山，四名獸峪山，五名海高山，六名真珠鬘山，遍弗婆提，如閻浮提有四大山，如前所說，大波賒山，縱廣三千由旬，於此山中，有三大林，其一一林，皆悉縱廣一千由旬，一名須彌林，二名流水林，三名峪鬘林，眾樹具足，所謂呵梨勒樹，次名平面樹，次名峪生樹，次名枝等樹，次名岸生樹，次名石生樹，如閻浮提樹說，住此山者名大鬘人，山中有河名婆盧河，次名流沙河，次名狹流河，次名速流河，次名龍水河，次名光林河，次名征迦河，第二大山，名曰林鬘，縱廣一千由旬，此山有林，名鳩吒林，次名行林，次名天木行林，次名煙林，次名久垂林，山中有河，一名多羅覆，次名角圍河，次名愛水河，次名攝念河，次名煙笑河，林鬘山中，所住之人，名俱知羅。
複次修行者，觀第三山，名孔雀聚，縱廣千由旬，此山有四大林，一名雲林，二名百池林，三名高吼林，四名真珠輪林，複有大河，所謂泥均輪陀河，次名大喜河，次名愛林河，次名先流河，次名吉河，於孔雀聚山有住人，名曰青咽。
複次修行者，觀弗婆提，有第四山，名獸峪，此山有林名闍知羅林，次名可愛林，次名彌伽林，花果具足，亦如前說，林中有河，名涅茂迦，次名普笑，次名歌羅羅，林中有獸，名曰調伏，次名普影，次名毛獸，次名見走，次名為馬，次名無道，次名仙獸，次名多羅頭拏，次名好耳，次名象頭，次名第一兒，次名愛影，次名兔毛，次名駝身，次名黑尾，次名白頭，次名端正，次名蛇舌，次名狗牙，次名伽婆耶，次名鉗婆，次名碓井井，如是等獸，閻浮提中，或有或無，獸峪山中園林流池華果樹木，一切具足，亦如前說，一切華池，如閻浮提，住獸峪山人，名曰速力。
複次修行者，觀弗婆提國，有第五山，名曰海高，縱廣一千由旬，園林流池，華果具足，亦如前說，此山有林，名曰三渧林，次名咽喉閉林，次名山林，林中有河，名曰三角，次名高喚，次名石聲，人住海高山者，名遮株羅，觀海高山已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，觀弗婆提，有何等山，彼以聞慧，或以天眼，見第六山，名真珠鬘，縱廣一千由旬，園林流池，周遍具足，種種花果，禽獸具足，亦如前說，真珠鬘山，出一大河，名不見岸，廣一由旬，有人住於真珠鬘山，名曰普眼，如是弗婆提，六山圍繞，弗婆提國，有三大城，一名善門城，二名山樂城，三名普遊戲城，一一大城，廣三由旬，中下之城，有六十三，有一中城，名鳩吒含，次名大波舍，次名普吼城，有如是等中城之中，第一最大下城，名一切負，次名大音城，次名曠野孔穴城，有如是等小城之中，第一最大，複有三億五十萬三千五百五十六聚落，第一聚落，名迦屍摩羅，次名水沫，次名根村，次名樹啼村，次名一切人，次名葉聚落，次名毗頭羅，次名波迦村，次名毗吒聚落，次名摩摩聚落，次名那提，次名伽吒甕，次名徒呵，次名林聚落，次名赤旋，次名阿叉，次名風吹，次名鬘村，次名頂樹，次名黑飯，有如是等第一聚落，此等眾人，其面圓滿像地洲形，閻浮提人耳發莊嚴，郁單越人，眼為莊嚴，瞿陀尼人，項腹莊嚴，弗婆提人，肩髀莊嚴，四天下人，自身嚴好。
複次修行者，觀業果報，眾生何業生弗婆提，有上中下業，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生先世，不知業法果報，以不知故，施非福田，或難乞求，爾乃施與，或勤苦求，亦如前說，以此業故，名下品生，若有眾生，持中品戒，若近國王法故，不殺眾生，非清淨心，以此因緣，身壞命終，生於天上，從天命終，生弗婆提，名中業生上人上業，聞于正法，受持讀誦，為他人說，而生隨喜，如說修行，無有一法能度生死險道曠野，如聞正法，受持讀誦，為他人說，諸施中勝，所謂法施，第一持戒，謂聞正法，聞正法智，最為第一，正法者，亦如前說，觀弗婆提業果報已，如實知外身。
複次修行者，觀弗婆提內，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，過弗婆提八千由旬，見有大山，名曰礠石，縱廣三千由旬，此山四面一萬由旬，有微少鐵，皆悉速赴，走奔此山，過此山已，有一大海，七千由旬，名曰波行，圍繞五山，猶如環玔，何等為五，一名針口山，二名大藏山，三名多吒迦山，四名蛇多山，五名歡喜山，過此山已，有一大洲，名陀吒迦曼茶，縱廣三千由旬，多有夜叉緊那羅，住在此洲，河池樹林，花果具足，甚可愛樂，閻浮提中，弗婆提中，所有禽獸，此洲悉有，過此洲已，有一大海，名多星宿，海中有山，名優陀延，有十三峰，繞此大海，去須彌山不遠，外道說言，與閻浮提人善不善業，為增上緣，善不善風，於優陀延山中出於星宿，諸婆羅門外道論師，失於業報，不知真諦，于人王所，說言，星宿諸曜所作，非業果報，是諸外道婆羅門論師，邪見倒說星曜所作，非業果報，若星曜所作非業果報，日月勝故，善不善時節流轉，一切時節，而有華果，日月若勝何故日月為餘曜所覆，所謂日莎婆奴月羅睺，一切星宿為曜所覆，曜為餘覆，以是善不善故，宿曜亦有善不善業，是故善不善業，眾生自業，非星曜作。
複次修行者，隨順外身，觀曜星宿，見業果報，非曜等作，觀多星宿海已，觀須彌山優陀延山峰已，如實知外身。
複次修行者，觀多星海，縱廣七千由旬，過此海已，有諸神仙，住在此洲，山河林樹，花果具足，如閻浮提，其洲縱廣三千由旬，仙人夜叉之所住止，一切如意樹，花果具足，過此洲已，有大圍山，及有大海，三千由旬，在閻浮提弗婆提二國中間，如是大海，名冷暖水，縱廣三千由旬，多有螺貝，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，那迦羅魚，摩伽羅魚，失收摩羅魚，龜黿之屬，住大海中，過此山海，有一大海，名曰赤海，去閻浮提不遠，縱廣五千由旬，赤水滿中，多有大魚，其魚赤色，互相食啖，以魚血故，令海水赤，故名赤水，過此海已，有一大海，名曰清水，縱廣七千由旬，山河具足，多有大魚，第一極深，過此海已，有一大海，名曰寶渚，縱廣三千由旬，一切眾寶，集在此渚，金沙車磲，真珠珊瑚，蘇摩羅寶，種種具足，有摩偷果，名亂心毒，生在樹上，若閻浮提人，取果食之，七日如死，若有飛鳥，食之即死，過此渚已，有一大海，名曰鹽，縱廣七千由旬，多有螺貝，真珠蚌蛤，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毗羅魚，那迦羅魚，充滿其中，複有諸龍，夜叉羅刹，毗舍遮鬼，皆住水中，水下多有無量諸山，此閻浮提洲，五百小洲，以為圍繞，略說勝者，所謂金地洲，次名寶石洲，次名幢鬘洲，次名迦那洲，次名螺貝洲，次名真珠洲，次名圍洲，次名光明洲，次名翳沙波陀迦洲，次名康白洲，次名普賢洲，次名心自在洲，次名黑雙洲，次名香鬘洲，次名三角洲，次名須屖拏洲，次名賒那斯都洲，次名阿藍迦洲，次名楞迦洲，有十二山，羅刹所住，次名彌留毗羅迦洲，次名山住洲，次名赤貝洲，次名赤真珠洲，次名雪旋洲，次名沙塵繞洲，次名無道洲，次名五銅洲，次名覆洲，次名賒吉帝利洲，次名女國洲，次名饒樹洲，次名翳沙波陀洲，次名丈夫洲，閻浮提界，說如是等最勝小洲，此閻浮提，縱廣七千由旬，周遍可愛，如前所說。
複次修行者，隨順觀外身，觀日月光照何等處，彼以聞慧，或以天眼，見日月光照須彌山王，四面四天下，及照大海，照須彌山王八萬四千由旬，光照山側，但周其半，斫迦婆羅金剛之山，周圍三十六億由旬，難忍業火，燒然金剛斫迦婆羅山乳海之水，近則成酪，轉近此山，則成生酥，漸漸複近，則成熟酥，漸漸近之，為地獄火，燒之磨滅，是故不滿，閻浮提等，是修行者，觀於欲界，如實見之，厭離欲意，不見一處常不破壞不變易法，於一切處，無始生死，自業果報，因緣力故，自業果報之所戲弄，無有一處不生不死，若百若千，若百千返，無量無邊，生死無間，觀內外身，厭離欲愛，於色聲香味觸，心不愛樂，如是那羅帝婆羅門，長者聚落，修行比丘，修身念處，不住魔境，聞說如是念處已，有眾多人，破我見垢，無上法中，得法眼生，說身念處，無上之法，若於山谷，若在山窟，若在塚間，若在露地，若草[卄/積]邊，修學禪定，無得放逸，于命終時，致有悔恨，是我所教，時諸比丘，聞世尊說，皆大歡喜，於世尊說，生信樂心，歡喜奉行。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見幹糞風，若我多食，風則不調，能令苦惱，入於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日三日四日五日，乃一便利，乾燥少穢，而甚苦痛，若風調順，則無此病，觀幹糞風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或為安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見兩傍風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見兩傍風，行於身側，血則乾燥，以血乾燥，受大痛苦，若風調順則無此病，觀兩傍風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，觀何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名塞九孔，住在身中，若不調適，能令九孔閉塞不通，頭有七孔，及大小便，九孔既塞，身則病苦，入息出息，不得安隱，若風調順，令身安隱，乃能行法，以風持故，身得去來，觀九孔風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名斷身分，若不調順為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見斷身分風，若不調不順，手指則癵，不得造作，手足皆癵，髀筋急痛，九粗筋脈，弦弦而急，身分搖動，疲極無力，斷身分風，若調順者則無如是所說諸病觀斷身分風已，如實知身。
複次修行者內身循身觀，有何等風，住我身中，或作安隱，或不安隱，彼以聞慧，或以天眼，見內有風，名曰害火，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見此風力，能除火熱，令食不消，不消食故，不復憶食，不能食故，則無顏色，何故無色，血乾燥故，以血乾燥，肉則消盡，肉消盡故，筋則捲縮，不復生脂不生脂故，骨亦乾燥，骨乾燥故，髓亦乾燥，髓乾燥故，遍身精盡，心中氣力風吹故動，若害火風調順安隱，則無如上所說病苦，觀害火風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見有風名作一切身分冷風，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見一切身分冷風，令身臭汗堅澀惡色，身體皺減，羸瘦毛豎，身生黑瘡，膿出爛臭搔爴汁流，或生赤瘡，或大蒸熱，或生白瘡，遍身粗大，或複其身如白象皮，粗澀生瘡，或複口齒希疏黧黑，手足生瘡，猶如工師，疲極頓乏，身生瘡癬，手足常熱，堅[革*卬]粗惡，或生瘡爛，爪甲惡色，鼻柱萎倒，眼睫墮落，人所惡賤，一切施主之所惡見，眾蠅封著，爪甲墮落，若睡眠時，氣息惛濁，鼾睡大聲，不欲飲食，或食不消，舌不得味，如是一切身分冷風，令身爛壞，若一切身分冷風調順，則顏色可愛，細軟滑澤，眾人所敬，暖汗津液，出於毛孔，則無如上，所說諸病，觀一切身分冷風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名破強健，住我身中，若不調順令心怯怖，一切身分，皆悉苦痛，或身挺直，頻申不樂，出息入息，悉不安隱，身體振掉，不能衣服，苦患頭痛，若習禪觀，不得一心，或見惡夢，心悶歐吐，於好色中，生顛倒見，近見為遠，焦渴憔悴，若破健風調順和適，則無如上所說諸病，觀破健風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身瞤風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見身瞤風若不調適，耳中鳴喚，臂肉瞤動，一切身分，皆亦瞤動，處處逃走，不樂一處，更無餘病，若一切身瞤風調順，則無如上所說諸病，觀一切身瞤動風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，彼以聞慧，或以天眼，見有熱風住我身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見此熱風若不調順，所食入口，咽之則燒，以是因緣，四大不調，不得增長或所食味不作二流，濁穢不淨，若有淨流，四大增長，唯有濁穢，則為病苦，若熱風不調，所食皆濁，不作清淨，是故得病若熱風調順，若清若濁，二種食流，四大平等，以平等故，則不為病，觀熱風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住我身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風名曰集蟲，此集蟲風，遍身分中，能集能散，閉塞上下，從頂至足，有十種蟲，一名頭行蟲，二名骨行蟲，三名食發蟲，四名耳行蟲，五名鼻內蟲，六名脂內行蟲，七名節行蟲，八名食涎蟲，九名食齒根蟲，十名歐吐蟲。
複有十蟲，在咽胸中，一名啖食蟲，二名食涎蟲，三名消唾蟲，四名歐吐蟲，五名十味流脈中行蟲，六名甜醉蟲，七名嗜味蟲，八名抒氣蟲，九名憎味蟲，十名嗜唾蟲，複有十蟲生於血中肉中而行，一名食毛蟲，二名孔穴蟲，三名禪都蟲，四名赤蟲，五名食汁蟲，六名毛燈蟲，七名嗔血蟲，八名食血蟲，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，十名酢蟲，如是十蟲生於血中其蟲形相或短或團，微細無眼，複有十蟲，作苦痛相，生於肉中，一名瘡味蟲，二名惙惙蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和聚蟲，八名臭蟲，九名汗行蟲，十名熱蟲如是等蟲，從肉中生，複有十蟲行于黃中，一名黑蟲，二名苗花蟲，三名大諂曲蟲，四名蘇毗羅蟲，五名烏蟲，六名大食蟲，七名行熱蟲，八名大熱蟲，九名食味蟲，十名大火蟲，如是等蟲行于陰中，諸身分中，有十種蟲，一名舐骨蟲，二名齧骨蟲，三名斷節蟲，四名臭蟲，五名消骨蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名刀風蟲，十名刀口蟲，複有十種蟲行於糞中，一名生蟲，二名針口蟲，三名白節蟲，四名無足蟲，五名散糞蟲，六名三焦蟲，七名破腸蟲，八名閉塞蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲，其色可惡，是名糞中十種蟲也，複有十種蟲行脂髓中，何等為十，一名毛蟲，二名黑口蟲，三名失力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火色蟲，七名下流蟲，八名起身根蟲，九名憶念蟲，十名歡喜蟲，如是等蟲，遍行一切身分之中，如意能行一切身中，行一切界，隨其行處，皆作過惡，是集蟲風一切身中，如意遍行此身，如是以風因緣諸蟲流行，觀集蟲風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住我身中，作何等業，彼以聞慧或以天眼，觀見有風，名曰上下，住在身中，或安不安為何所作，彼以聞慧，或以天眼見上下風，若不調適，行於五處，作何等業，作出入氣，人說為命，行於心頂，遍於身中，自在無礙，是為風力第一分也，若風不調，能破壞身，是風亦令口中多唾，令身羸瘦，飲食反胃，逆歐而出，是為風力第二分也，住於心胸，為何所作，若氣在心，或憂或喜，若氣從咽喉，上至於頂，下入舌根，隨其所念，則能有語，能說文字思惟諸義，是為風力第三分也，複有常為身火惱亂，令身流汗，是為風力第四分也，是風遍身，瞼眼視眴動一切身，思惟遍身依男女根能生子息，若男女行欲，如此風力，能集精血，能令女人髖骨多力，男女精血和合共集鉀羅婆身，薄精之時風吹令厚，而作肉團，作肉摶已，次生五胞，生五胞已或方或圓隨身長短，識亦遍滿，隨種種相，譬如有人攢酪出酥，有酪有水，有甕有攢，攢之出沫，知其已熟，收取生酥，如是風力，及業煩惱，能集成身，亦複如是，是為第五風力分也，若飲食啖味於舌根中咽喉脈中，飲食充滿，乃至遍于毛根爪甲，氣力增長，作色香味，若風不調，下風上行，作四種惡氣塞難出，遍身苦惱，若離本處，一切諸根，一切識中，皆得惱亂，喪失身命，既捨身已，失三種法，一命二暖三識，是故偈言。
若舍此身時 失命暖及識
更無所覺知 猶如瓦木石
是則名為第一惡也，若不調適，作第二業，喘息粗重，不能調順，一切遍身苦惱所逼，逼之苦極，則捨身命，是則名為第二惡也，是上行風，若不調順，作第三惡，既惱諸根，一切遍身，而作惱亂，喪失身命，是則名為第三惡也，是上行風若不調適，作第四惡，或大喘息，或複微少，或致命終，或但傴身而不失命，是則名曰第四惡也，若睡眠時，氣息出入，以時命根，如是觀上下風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或安不安，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰命風，住在身中，或令身肥，或令羸瘦，令心審諦，若風不調，心則輕動，所知皆失，曾聞亦忘失，見境不了，于聲不聞，如是鼻不知香，舌不知味，身不覺觸，意不知法，不識自他，觀命風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見亂心風住於身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見於此風，若我心過，風不調順，隨心所行，或動或頑，幹消癡亂，或所食味，邪流不正，如是惱亂其心，令於善法不生愛樂，流汗多唾，不耐冷觸，若見色相，以有病故，不能如本，如實見色，身重難攝，身毛皆豎，若風調順，則無如向所說之病，觀亂心風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住於身中，或安不安，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有亂風住在身中，若不調順，多見惡夢，睡眠驚悟，雖住溫暖而常覺冷，若見城邑村落人民，見為空聚，或見黃色，少於言語，不樂臥處，本曾聞法，皆悉忘失，四大惱亂，其所食味住於心中，無緣生厭，妄見丘聚，若風調順，則無如上所說諸病，觀亂風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見視眴風住在身中，若不調適，不得眴目，更無餘風，速於如此，視眴風者，行一切處，悉遍諸根，若不調順，則生此病，若風調順，則無如向所說諸病，觀視眴風已如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名互相閉，欲命終時，有五風起，或調不調，為作何業，彼以聞慧，或以天眼，見眼耳鼻舌身心壞故，於自境界，色聲香味觸法中不能緣了，若風不發，命則不斷，發則失命，觀五閉風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見壞胎藏風住在身中，若人初識入於母胎，先業因緣，歌羅羅時，即壞其命，若歌羅羅時，不壞其命，至肉搏時，乃斷其命，冷風入胎，令其破壞，若肉搏時，不斷其命，身分具足，乃斷其命，若身分具足，不斷其命，諸根具足，乃斷其命，隨其宿世，殺業輕重，于胎藏中，而斷其命，若於宿世，不殺眾生，如所說風，不能殺害，觀壞胎藏風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名轉胎藏，住在身中，或亂不亂，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見轉胎風，以此眾生先世邪業，若是男子轉為女人，或作黃門，或胎中死，以惡業故，若於先世無惡業者，莫能為害，觀轉胎藏風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見去來走擲風住在身中，或亂不亂，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見去來走擲風，若不調順手足攣躄，身傴曲脊，不能行來，飲食仰他，不能自食，身根智慧，悉不清淨，若風調順，身則能行去來進止，能走能擲，上下騎乘，觀去來走擲風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見眼耳鼻舌身五根別風業之所作，業風所吹，一風與眼共緣，四大之中，風力強故，故名為風，是風能令眼根四大清淨，見眾色像，一風耳中，能令聞聲鼻香舌味身觸，亦複如是，如是五風，如實觀之，若風調順，於五境界，無所障礙，若不調順，則多障礙，不能如實知於境界，如是觀於眼耳鼻舌身五種風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有刀風，住在身中，或亂不亂，作何等業，彼以聞慧，或以天眼見命終時，刀風皆動，皮肉筋骨脂髓精血，一切解截，令其乾燥，氣閉不流，身既乾燥，苦惱而死，如千炎刀，而刺其身，十六分中猶不及一，若有善業，垂死之時，刀風微動，不多苦惱，觀刀風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見針刺風，住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見命終時，風不調順，遍身諸節，及一切脈，一切筋中，一切枝骨，一切毛孔，一切肉中，一切骨中，一切髓中，如燒炎針，遍於身中，來逼人身，如百千炎針皆刺其身，十六分中不及其一，若於宿世有善業者，于命終時，是針刺風則不大苦，觀針刺風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰惡黃，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見惡黃風，若不調順，則生黃病，口中乾燥，遍身皆黃，面目爪甲，一切皆黃，腹脹粗大，於其腹上，青黃脈現，其身無力，食不能消，口苦尿黃，身體羸瘦，目視眾色，皆作青黃，不能起止，腹中常脹，若黃風不調，則生此病，若黃風調順，則無此病，觀惡黃風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰破腸，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見破腸風，若不調順，若多飲食，而複頻申，能破其腸，或雜骨食肉入其腸中，能破其腸，食則流出，腹大增長，生大苦痛，不能飲食，食力少故，身體微劣，手足皆腫，下門蒸熱，一切身分恒熱不定，口中乾燥，常見惡夢，腹中風動，一念不住，若破腸風，調順和適，則無如向所說諸病，觀破腸風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰冷唾，若調不調為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見冷唾風，若不調順，口中味甘，其心忪忪，不憶飲食，若欲坐禪，則生疑怠，舌重難語，或咽喉痛，氣噫臭惡，心中臭氣，上沖咽喉，氣澀難出，不覺饑渴，咽喉閉塞，若冷風調順，則無如上所說諸病，觀冷唾風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰傷髓住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見傷髓風，若不調順，令身振動身多疲極，不能遠行，常多病疾，顏色醜惡，身體[病-丙+習][病-丙+習]，不能多語，其心怯弱，是人晝夜骨髓常疼，身毛皆豎，諸脈劣弱，常患頭痛，以此風故，常動腦蟲，以蟲動故，猶如針刺，若風調順，則無如上所說諸病，觀傷髓風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害皮，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害皮風，若不調順，令我身皮，其色醜惡，皆悉粗澀，身皮破裂，設以蘇油而塗其身，速疾乾燥，身體手足，皆悉堅直，難可屈伸，夢中多見垂墮嶮岸，暖飲食味，口中覺冷，舌瘡破裂，不能飲食，若害皮風調順和適，則無如向所說諸病，觀害皮風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰害血，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害血風，住在身中，若不調順，行於肺中，作二種過，或上或下，若血上行，令眼耳鼻血脈不調，諸大不安，大不調故，身體失力，顏色粗惡，不能去來，鼻中常臭，同梵行者，不與同行同處而坐，若血下行至大小便流血而下，作三種過，一者痔病，二者苦惱，三者下血，若害血風，和順調適，則無如上所說諸病，觀害血風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害肉，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害肉風，若不調順，令人身中生諸癰病，臭惡遍身，破已臭惡，多有濃汁，耐冷惡熱，不耐辛苦，宜輕甜冷一切身動，臭爛流出，若風調順，則無如向所說諸病，觀害肉風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰害脂，若不調順，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見害脂風，若不調順，令脂增長，身生皰肉，高下不平，堆阜凹凸，或堅或滑，或有頑癡，無所覺觸，若害脂風，和順調適則無如上所說諸病，觀害脂風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見害骨風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害骨風，若不調順，令骨疼痛，其聲破散，晝夜不睡，項頸疼痛，一切筋骨，皆緩不治，筋骨無力，身常疼痛，疲極苦惱，不能起止，無一念樂，若風調順，則無如向所說諸病，觀害骨風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰害精，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見害精風，若不調順，誑惑於人，若人眠睡，戲弄於人，示人種種諸惡之念，以妄想心，作非梵行，風不調故，夜行鬼女，虛誑破實，夢為其犯，令不憶食，觀害精風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰皺風，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀於皺風，若不調順，若足下足上，若[跳-兆+專]若髀，若髖若背，若脅若乳，若咽若項，若肩若臂，若耳若眉，一切身分，皆悉皺減，其身深皺，或開或合，其足屍破，設油塗身，尋即乾燥，令如老人，觀皺風已，如實知身。
複次修行者內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰白髮，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀白髮風若不調順，能令少年發白羸瘦，猶如老人，若在家人所生之子，如父速老，其子病故，無複子孕，以風力故，令年少者如老無異，是白髮風起於惡劫，隨諸眾生不順法行，風則增長，若有福德，風則調順，若無福德風則不調，觀白髮風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰損膩，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，觀損膩風，若不調順，不憶飲食，令人衰弱，不喜膩食，病之所起，因於晝寢，風不調順，不樂甜食，嗜苦酢味，若不食膩，風則調順，身不疲極，觀害膩風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有淋風住人身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見淋病風，若不調順，常多淋瀝，不能如意，身體無力，其出入息，粗濁不調，身色痿黃，羸瘦憔悴，若風調順，則無如向所說諸病，觀淋風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名食相應，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見食相應風，若不調順，所食四分五分之中，三分歐吐，令人心亂，失於食力，不能視眴，以風力故，意法不定，若風調順，則無如向所說諸病，觀食相應風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名壞牙齒，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞牙風，若不調順，牙齒疼痛，毀壞墮落，齗中血爛，唇口生瘡，上齶生瘡，鼻塞不通，若風調順，則無如向所說諸病，觀壞牙齒風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰喉脈，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見喉脈風，若不調順，令咽項痛，或咽喉腫，或其聲澀，若風調順，則無如向所說諸病，觀喉脈風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰下行住在身中，或調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見下行風，若不調順，令食過惡，力少不消，飲食消故，皮肉骨髓，精血增長，若食不消，風冷黃病，悉不調順，是下行風，若不調順，則失食力，食力少故，顏色憔悴，若風調順，則無如向所說之病，觀下行風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰上行，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見上行風，住於頂上，若風調順，從頂而出，猶如煙氣，從上而出，若住日中，若住陰中，若晝若夜，常出不斷，凡人皆見，若風不調，則氣不出，若複頂氣斷已，三日不出，決定命終，觀上行風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有傍風住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見於傍風，若不調順，閉出入息，一切筋脈，皆令掣縮，或聚或散，或牽或挽，或鼻瞤動，或淴淴作聲，後得大苦，若傍風調順則無如向所說之病，觀傍風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰轉筋，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧或以天眼，見轉筋風，若不調順，令手筋腳筋，大小便筋，背筋遍身諸筋，皆悉卷並，合為一處，堅急頑鈍無所覺知，若風調順，則無如向所說諸病，觀轉筋風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰壞毛，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞毛風，若不調順，一切身分，所有諸毛，皆悉墮落，身體痿黃，設更生毛，即隨墮落，若風調順，則無如向所說之病，觀壞毛風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名似少風，若風調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見似少風，以調順故，十時風力，形貌色力，屈伸俯仰，分分相似，若風不調，於其身中，心意流脈，則便擾動，而發狂癡，心亂不正，若其心意流脈調順，則不狂亂，觀似少風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風名嗜睡眠，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見睡眠風，若不調順，于聽法時，令人惛睡，聞不善法，心則樂聞，若晝若夜，欲正觀察，則為所亂，樂至酒肆，若風調順，則無此病，觀睡風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰嗔風，住在身中，能不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見嗔恚風，若不調順，以少因緣，而起大嗔，為嗔所使，一切世人起大嗔怒，身毛皆豎，心忪動亂，所見不了，以近為遠，見於日月，生顛倒心，謂日為月，以月為日，若風調順，則無此病，觀嗔風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰名字，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見名字風，若其調順，能有言說，緣心數法，舌風言說，隨心而行，能說無量名字句義，如是舌說名字之風，若不調順，則少言誤語，或口喑不語，觀舌名字風已，如實知身。
身念處品之四
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞味風，若不調順，令人舌中嗜甜蟲動，以蟲動故，一切好食美膳悉不能食，以不食故，身體劣弱，不能讀誦修學禪思，及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住，相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和糗，名為糗漿，各各有力，名色得住，若風調順，則無如向所說之病，觀壞味風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰肺過，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見肺過風，若不調順，食欲消時，夜則患痛，令食酢氣，乃至食消，一切身體，皆悉無力，脈如網縛，若風調順，則無如向所說諸病，觀肺風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名臭上行，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見臭上行風，令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從于熟藏上沖生藏，令一切身堅[革*卬]大苦，食不消化，不能坐禪，晝夜不能修行善法，若臭上行風，和順調適，則無如向所說之病，觀上行風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名大便處，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見大便風，若不調順，於三肉皰，則成痔病，所下之血，如赤豆汁，身體燒熱，惛嗜睡眠，筋脈拘急食不能消，舌不得味，若風調順，則無此病，觀大便處風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見忘念風，若不調順，令念忘失習誦多忘，不能憶持於四方面所見顛倒，已過之事，忘失不憶，所食速饑，而不能食，身毛粗澀，爪甲亦然，不耐寒熱，所念隨忘，若風調順，則無如是所說之病，觀忘念風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見生力風若不調順，雖複多食美膳飲食，身常無力，如毒壞身，以風不調故有此病，若風調順，則無此病，觀生力風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見生身心力風，若風調順，治從胎中身心漸增，令心強健，以風調故，知作不作，久時所作皆能念知，去來進止，強健不怯，耐於饑渴，寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮，不非時白，若不調順，則失此法，觀生身心力風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，或調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見妨咽喉語風，若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或時耳聾，或手足攣躄，或身曲傴僂，兩目失明，以風不調，生如是病，觀妨咽喉語風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰睡風，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見有睡風，若不調順，所見顛倒，惱亂流脈，令其動變，一切骨節，皆悉疼痛，觀睡風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風，住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見持命風，若不調順，令人失命舍於覺知，一切眾生第二之命，能持於身，依於識心以不調故，能斷人命依持一切，眾生命根，若風調順則不夭命，觀持命風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中，若調不調，作何等業，彼以聞慧，或以天眼，見有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見壞身風，始從住胎，以此風力，令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髖，若風調順，則無此病，觀壞身風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，有何等風住在身中作何等業，彼以聞慧，或以天眼，觀見有風，名曰攝皮，住在身中，為何所作，彼以聞慧，或以天眼，見攝皮風，若為外風所觸，若冷若熱，若香若臭，或下或上，或大力小力，隨時來觸，悉能覺知，觀攝皮風已，如實知身。
複次修行者，內身循身觀，複有何風，住於身中，彼以聞慧，或以天眼，離於垢濁，清淨所緣，離疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中，更無異風，此風聚集，此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱，和合而住，能持於身，或為妨害，是修行者，遍觀一切身內諸風，具足見已，厭離欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破無始流轉貪嗔癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中，如實見之，一切三界，皆悉無常，苦空無我，如實見之，如是那羅帝，婆羅門長者，聚落修行比丘，如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘觀，觀一切身，知一切縛，及以解脫 。
複次修行者，複以異法觀察是身，失壞盡滅，云何此身當失壞耶，于命終時，云何風蟲，能壞此身，云何惱亂，於一切界，幾時命終，云何上下，逆順風吹，如是比丘，內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見臨終時，一切諸蟲，先被惱亂，蟲既死已，人乃命終，一切有為，決定失壞，如是死法，必當有此堅牢大惡，如是比丘，觀於頭中有十種蟲，為風所殺，一名頂內蟲，為足甲風之所殺害，二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害，三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害，四名食發蟲，為破骨風之所殺害，五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害，六名流涕蟲，為於跟風之所殺害，七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害，八名交牙節蟲，九名食涎蟲為破足腕節風之所殺害，十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害(一十)。
複次有十種蟲，行於咽喉，下至胸中，為風所殺，何等為十，一名食涎蟲，為破力風之所殺害，二名睡蟲，三名吐蟲，四名行十味脈蟲，為行轉風之所殺害，五名甜醉蟲，為害節風之所殺害，六名嗜六味蟲，為破毛爪甲屎風之所殺害，七名杼氣蟲，為正跳風之所殺害，八名憎味蟲，為破壞風之所殺害，九名嗜睡蟲，為胞中風之所殺害(二十)。
複次有十種蟲，住於血中，為風所殺，一名食毛蟲，為幹糞風之所殺害，二名孔行蟲，為二傍風之所殺害，三名禪都蟲，為六竅風之所殺害，四名赤蟲，為斷身分風之所殺害，五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害，六名毛燈蟲，為一切身分風之所殺害，七名食發蟲，八名嗔血蟲，為破揵風之所殺害，九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，為一切身動風之所殺害，十名酢蟲，為於熱風之所殺害，生於血中，其形短促，團圓無足，微細無眼，能作身癢，惙惙而動，其蟲味堿，于人死時，如是等蟲，為風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人說死人無血，血欲幹故，得大苦惱，臨命終時，心懷大怖，受大苦惱恐舍此身，行於異處，舍離親族知識兄弟妻子財物，癡愛無智，愛結所縛，無有救護，無善法伴，唯獨一身，一切身分，血脈乾燥，受於身心二種大苦(三十)。
複次修行者，內身循身觀，有何等蟲，為風所殺，得何苦惱，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，住在肉中，何等為十，一名生瘡蟲，為於行風之所殺害，二名刺蟲，為上下風之所殺害，三名閉筋蟲，為於命風之所殺害，何故名之以為命風，若出身中，人即命盡，故名命風，四名動脈蟲，為於開風之所殺害，五名皮蟲，為亂心風之所殺害，六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害，七名和集蟲，為視眴風之所殺害，八名臭蟲，為於閉風臨命終時五閉風之所殺害(四十)。
複次修行者，內身循身觀，云何死時白汗流出，如是諸蟲，行于陰中，何風所殺，是修行者，觀十種蟲，行于陰黃中，何等為十，一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲，為壞胎藏風之所殺害，若男若女，欲命終時，此風斷脈，二名惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害，若男若女，令失氣力，或于口中出一掬黃，猶如金色，三名苗華蟲，為去來行住風之所殺害，四名大謟蟲五名行孔穴蟲六名黑蟲，七名大食蟲，八名行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風之所殺害，如是次第，九名大熱蟲，為於刀風之所殺害，十名食味蟲，為針刺風之所殺害，十一名火蟲，為惡黃風之所殺害，十二名大火蟲，為破腸風之所殺害(五十)。
複次修行者，內身循身觀，觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見一切身分骨內，有十種蟲，何等為十，一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害，二名齧骨蟲，為於冷風之所殺害，三名斷節蟲，為傷髓風之所殺害，四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害，五名消骨蟲，為傷血風之所殺害，六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害，七名食皮蟲，為傷骨風之所殺害，八名風刀蟲，為害精風之所殺害，九名刀口蟲，為皮皺風之所殺害(六十)。
複次修行者，內身循身觀，觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲，何等為十，一名生蟲，為生力風之所殺害，二名針口蟲，為傷汗風之所殺害，三名白節蟲，為於麻風之所殺害，四名無足蟲，為傷汗風之所殺害，五名無足蟲為食相應風之所殺害六名散糞蟲，為破齒風之所殺害，七名三焦蟲，為喉脈風之所殺害，八名破傷蟲，為下行風之所殺害，九名閉食消蟲為上行風之所殺害，十名黃蟲，為二傍風之所殺害，十一名消重食蟲，為輔筋風之所殺害，是風及蟲，令糞乾燥，惱亂諸界，互相動發，互相衝擊，風皆上行，惱身界已，破壞斷氣，撓攪其身，令其乾燥，奮力殺之，人死之時，受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑(七十)。
複次修行者，內身循身觀，觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害，彼以聞慧，或以天眼，見於髓中，有十種蟲，何等為十，一名毛蟲，為害髓風之所殺害，二名黑口蟲，為似少風之所殺害，三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害，四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害，五名心悶蟲，為名字風之所殺害，六名火色蟲，為於緊風之所殺害，七名滑蟲，為於肺風之所殺害，八名下流蟲，為臭上行風之所殺害，九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害，十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害(八十)。
複次修行者，內身循身觀，已見無常，不淨無我，前已一蟲，為傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終時，為風所殺，如是比丘，內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅，以世間相似業，而得此法，以其久修七種之念，現前見故，何等為七，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念天，六者念死，七者念無常。
複次修行者，內身循身觀，觀死幾種壞一切業，彼以聞慧，或以天眼，觀死四種，所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調，云何地大不調，而斷人命，若地大不調，身中風氣，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼惱，譬如二山，堅如金剛，於二山間，置生酥搏，有大黑風，吹此二山，互共相擊，壓生酥搏，地大風大，如彼二山，一切身命，皮肉骨血，脂髓精氣，身篋盛之，猶如生酥，為地大風大，打壓加害，破壞身界，得大苦惱，不能念佛念法念僧，現陰將盡，為中陰系，相續不斷，一切愚癡凡夫之人，以心相似相續緣生，如印所印，死亦如是，現陰將盡，以相似心，生亦相似，以心獼猴因緣力故，受諸生死。
複次修行者，內身循身觀，觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫，而喪身命，彼以聞慧，或以天眼，見水大不調，舉身筋脈，一切皮肉骨血脂髓精氣，我及眾生，臨命終時，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆動，如雨山壓，亦如前說，以生酥摶，置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，無堅無牢，如是水大，破壞其身，亦複如是，不能複念佛法僧寶，餘念之心，相續不斷，一切愚癡凡夫，緣心相似而受生身，如印所印，于命終時，現陰既盡，受相似生，亦複如是，以心獼猴，而受生死，引入生死。
複次修行者，內身循身觀，云何火大不調，而斷人命，彼以聞慧，或以天眼，見命終時，火大不調，一切身脈，一切諸筋，一切輔筋，皮肉骨血，脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然，譬如燒于佉陀羅炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者，猶如酥搏投之，死苦亦複如是，不能複念佛法僧寶，現陰將盡，心念相續，一切愚癡凡夫，以心緣念，相似受生，如印所印，于命終時，現陰既盡，而心受生，亦複如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。
複次修行者，內身循身觀，云何死時，風大不調，而斷人命，彼以聞慧，或以天眼，見臨終時，風大不調，一切身分，一切筋脈，一切身界，所謂皮肉骨血脂髓精氣，皆悉散壞，乾燥無膩，互相割裂，從足至頂，分散如沙，譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，于虛空中分散如沙，人命終時，風大不調，死苦所逼，亦複如是，不能複念佛法僧寶，一切凡夫，盡有緣心相續而生，如印所印，于命終時，有盡心生，亦複如是，以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身，是名四大不調，有四種死，行者見已，觀察無常，苦空無我，如是見已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸不樂不著，不起愛心，離於塵垢，離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不喜多語，不入城邑，無所偏著，常念死畏，於微細罪，心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲，心得厭離，樂行正法，心不懈怠，如是那羅帝，婆羅門長者聚落修行比丘，觀察修行。
複次修行者，內身循身觀，云何修行觀內外身，所謂觀外法已，觀於內身循身觀，觀察種子，如種生芽，從芽生莖，從莖生葉，從葉生花，從花生實，是名外觀。
複次修行者，觀於內身，前識種子，共業煩惱，入不淨中，名安浮陀，從安浮陀，名歌羅囉，從歌羅囉，名曰伽那，從伽那時名為肉摶，從於肉搏，生於五胞，所謂兩手兩足及頭，從於五胞，生於五根，如是次第，乃至老死。
複次修行，外身隨順觀，云何草木，前見青綠，後漸變黃，終時墮落，身亦如是，初見嬰兒，次至中年，漸至於，老則歸於死。
複次修行者，外身隨順觀，外諸種子，云何生耶，從地生於一切藥草，及以叢林而得增長，彼以聞慧，或以天眼，見是諸法，各各因緣，各各力生，若內若外，一切有為，除三種法，所謂數緣無為，非數緣無為，虛空無為，云何諸法各各力轉，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集，若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅，如是諸法，若內若外，互相因緣而得生長，如是修行者，內身循身觀，三種外身界，隨順觀，觀內如外，觀外如內，如實觀察，如是修行者，觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法，修內法觀，分別觀察，一一觀察人天合觀，別觀無覺，內因於外，一切四大，外因於內，心心數法，有內法外法增長，若有內法，內法正了，若內法增長，見外則了，云何內法因外增長床褥臥具，病瘦醫藥所須之物，皆悉具足，比丘則能增長善法，若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求，如是內外互共相因而得增長，非有作者，非常不變，非無因生，複次修行者，觀於外身，云何一切三界眾生，外法因緣，而得增長，有一法增長，一切有為所攝眾生，有四種食，何等為四，一名搏食，二名思食，三名觸食，四名愛識食，欲界之食，四大種子，因於外食而得增長，內善禪樂，是名初觀，外法增長內法，云何外法增長內法，彼以聞慧，或以天眼，觀劫初時眾生所食，何因何緣，八分具足，何等八分，所謂愛味色聲，愛聲樂濡，堅固色貌，外法者，謂床褥臥具湯藥，能增長身，樂修善法，如是修行者，外身隨順觀，若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法，若聞不愛不樂醜惡之聲，聞之無礙，名增內法，若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法，若聞愛香無所障礙，名益內法，五根皆悉，內因外入，有五內入，是名外身觀，賢聖弟子，如實知身。
複次修行者，觀於外身，云何六識而取於法，彼以聞慧，或以天眼，見於外法無所障礙，則能知法，何等六識，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，是名內法，了知外法，是內外法互相因緣，譬如飛鳥，游於虛空，隨其所至，影常隨身，內外諸入，亦複如是，若一切身，一切內法增長，心亦增長，心為一切法之因緣，各各相因而有諸法，如是修行者，不見一法是常不變不破壞者。
複次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命，云何減損，云何增長，彼以聞慧，或以天眼，見劫初時，光音諸天，下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味，以劫初時人善心故，地皮好色好香善觸，離一切過，眾人食之，壽命八萬四千歲，唯有三病，一者饑，二者渴，三者悕望，至第二時，如是人等，以不善心，取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂饑渴，及以悕望，欲命終時，熱病而死，如是觀閻浮提人，因於外食而得壽命，無病無惱。
複次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，于第三時，一切因食而得色命，彼以聞慧，或以天眼，觀第三時，地皮皆滅，以食過故，風冷熱等皆不調順，無量病起，一切有為行聚，外食因緣，內入增長，由內因緣，外法增長，觀外身因內內法緣外。
複次修行者，隨順觀外身，云何第四鬥時，閻浮提人，食何等食，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，於鬥戰時，食於莠子，或食鵲豆，或食魚肉，或食菜根，一切好味，皆悉滅沒，多有病苦，非時而老，於鬥戰時，人無氣力。
複次修行者，外身隨順觀，云何劫初時，閻浮提人，壽命長短，彼以聞慧，或以天眼，見劫初時，閻浮提人，壽命八萬四千歲，身長五百弓(今人身等一弓)。
複次修行者，外身隨順觀，云何閻浮提人，于第二時，壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，于第二時，壽命四萬歲，人之身量，長二百弓。
複次修行者，外身隨順觀，云何觀于閻浮提人，于第三時，壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人，于第三時，其人壽命一萬歲，人之身量，長一百弓。
複次修行者，外身隨順觀，觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提人於鬥戰時，其人壽命，受一百歲，身長一弓。
複次修行者，隨順觀外身，觀末劫時，無十善時，一切人民，但自擁護，無福德時，云何壽命，壽幾許命，彼以聞慧，或以天眼，見於惡劫無法之時，一切好味，皆悉磨滅，所謂鹽酥，及安石榴，蜜與石蜜，甘蔗稻糧，六十日稻，如是等味，世間勝者，一切皆滅，一名赤稻，次名鳥將來稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙穗稻，次名等[口*美]稻，次名焦熱稻，次名鸚鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛相稻，次名舌愛稻，次名澀稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻，如是稻中，有二種子，一者自生，二者種殖，及餘一切香花，于惡世時，盡皆滅沒，以滅沒故，閻浮提人，皮肉脂骨，悉皆減少，一切身骨，矬陋短小，食味薄故，一切內外，互相因緣，皆悉耗減，是修行者，如是外觀，一切無常，無樂無淨無我，亦無作者，非無因生，非異因生，非是一作，亦非二作，非三非四，非五非六，邪見外道之所造作，如是觀外境界隨順身觀，如是修行者，觀初後時，如上廣說，如實隨順觀於外身，複次修行者，隨順觀外身，云何觀四天下山河城邑國土海魚由旬之身，須彌山王，四面大洲，謂閻浮提國，郁單越國，弗婆提國，瞿陀尼國，有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天，如是隨順觀於外身。
複次修行者，初觀閻浮提，東方大海，山河國土，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬，於此山中，有恆伽河，有國名迦屍，複有二河，一名安輸摩河，二名毗提醯河，橋薩羅國，有六國土，名他鴦伽國，名毗提醯國，廣百由旬，安輸國，廣三百由旬，迦屍國，一萬四千聚落，城廣二由旬，金蒲羅國，人民眾多林樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹，莊嚴其城佉殊羅樹，波那婆樹，多有眾果，是修行者，複觀異人，謂取衣人，賒婆羅人穿其唇口，以珠莊嚴，駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬，觀彼國土，隨順觀外身，複觀閻浮提山河聚落，彼以聞慧或以天眼見盧醯河，出佉羅山，廣三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。
複次修行者，隨順觀外身閻浮提中，何等山河彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬，複有一山，名為高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大力，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入于大海，複次修行者，隨順觀外身，閻浮提中，何等異河，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提中有一大河名迦毗梨多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花，般遮花，阿殊那花，迦陀摩花，南摩梨迦花，阿提目多迦花，以為莊嚴，複有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛，故名牛河，如是二河，廣半由旬，長三百由旬，入于大海(瞿摩帝者名牛)。
複次修行者隨順觀外身，閻浮提中，複有何等山河，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提有山，名曰生念，其山有河，名娑羅娑帝，河邊有城名俱屍那，其河不駛洋洋而流其山方圓三十由旬，山中有人，名吱羅陀，邊地惡人心無慈湣其山複有取衣之人，住在其中善能水行於大海水，能過能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉，以自存活。
複次修行者，隨順觀外身過閻浮提，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有寶山，住於海邊，高千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶，大青寶王，金剛車磲，赤蓮花寶，以為莊嚴，往昔有諸法行商人，入于大海，為大風力，將至寶山，其大海水，廣萬由旬，海中多有提彌魚，堤彌鯢羅魚，失收摩羅魚，捉影魚，不為其難，得度大海，至金壁渚，真金為地，諸羅刹等，住在此渚，其形可畏，有大勢力，過此渚已，複有一海，廣二千由旬，過此海已，複有一山，名曰二一，其山三峰，高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶金剛青毗琉璃車磲諸寶，赤蓮花寶，莊嚴其山。
複次修行者，隨順觀外身，過此山已，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿修羅，遊戲其中，龍及龍女，亦遊其中，其黑水海，觀之可畏，有羅刹鬼，名曰捉影，攝阿修羅，令其劣弱，退入水下，其黑水海，水下無山，水如黑雲，多有諸龍，住在其中，是修行者，既觀察已，如實外觀，行者複觀，過黑水海，有何山海，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名赤寶水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中，最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴，住在其上，去閻浮樹，一百由旬，名青水海，於此海中，有諸羅刹，名曼頭呵，身長十裡，水中有山，此諸羅刹住在山中。
觀天品之三十六(夜摩天之二十二)
時夜摩天王牟修樓陀，知諸天眾心生厭離，複為現化，令增厭離，化作天眾，于華葉中遊戲歌舞，諸實天眾，本未曾見，如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾，得離慢故，時實天眾，聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥，止不歌舞，不能遊戲，不受欲樂，一心正住，觀化天眾，見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別，無量可愛，更無相似可以譬喻，時諸化天，蓮華葉中，歌舞遊戲，種種受樂。
爾時天王牟修樓陀，見實天眾心離憍慢善調伏已，複于蓮華葉中化天歌舞，有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒，更不復出，或有湧出，在於水上，或如死屍，浮在水上，或有相抱二俱沉沒，皆唱是言，救我救我，迭互相喚，或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沉沒，諸實天眾，在大池岸，觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。
爾時池中一蓮花葉，既墮落已，複有一蓮華葉，化天滿中，而複墜落，墮大池中，或有沉沒，或有少力浮在水上，發聲大叫，或有沉沒不知所在，或有死已沒于水下，或有死已浮在水上，猶如船筏，或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中，猶如人間在惡水中，船筏壞時，人皆沉沒，此化天眾，住花葉中，與葉俱墜，清淨水中，沒在大池，亦複如是。
爾時複有一蓮華葉，化天滿中，而複墜落，墮大池中，如石墮水，不復更出，爾時複有一蓮華葉，多有化天，住在其中，而複墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚，或沒半身，久時叫喚，然後盡沒，如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天眾，皆悉見之，無量天眾，沒已不出。
爾時複有一蓮華葉，滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩，或如地動，或如大海潮波之聲，化天墮時，出大音聲，亦複如是，時實天眾，在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝繞池，觀此化天，心極厭離，共相謂言，如此之事，本所未見，有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏，作是語已，或有思惟，極生厭離，爾時複有一蓮華葉，滿中天女，而複墜落，墮大池中，驚怖求哀，唱如是言，救我救我，複相謂言，若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒，互相告已，時諸實天，心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。
時夜摩天王牟修樓陀，見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花台，共諸調伏不放逸天入蓮華台，令實天眾，不見天王，王及天眾，第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花台中，餘實天眾，不見其身，觀諸實天，作如是念，彼天云何為調伏不，為離慢不。
爾時天王，知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏，今正是時，應為說法而攝取之，知此事已，于大池中大蓮華內複作變化，令生怖畏，化作蓮華，有無量葉，及諸化天，在蓮華葉，墜于大池，墮于水時，出無量種怖畏之聲，而複化作無量天眾死屍狼藉，夜摩天王牟修樓陀，心自思惟，如是天眾，極大怖畏，或當馳走，奔於餘地，即複化現令其不去，唯觀化天，轉轉複生大厭離心，如是一切種種化現，皆悉作已，與其天眾，入花台中，複更觀察，遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花台，共諸天眾，出華台已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾，作如是言，若天放逸，一切皆當得此衰惱，一切怖畏，放逸為本，不放逸天，則不怖畏，不得衰惱，爾時天王牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
愚癡樂放逸 常受諸苦惱
若離放逸者 則得常安樂
一切諸苦樹 放逸為根本
是故欲離苦 應當舍放逸
爾時實天，見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣，夜摩天王，共相謂言，我今得主，夜摩天王，今者坐于大蓮華台，天眾圍繞，能救護我，能攝受我，如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花台，牟修樓陀天王住處師子之座，與蓮華台二俱同色，夜摩天王，共餘天眾，住華台中，天眾到已，白天王言，誰令天眾如是破壞，如是衰惱，如是墜墮，沉沒水中，唱聲叫喚，誰能如是與諸天眾種種苦惱，。
爾時天王牟修樓陀，告天眾曰，此放逸過，一切眾生必定皆有，汝等天眾，皆悉未知，爾時天主牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
一切諸眾生 皆悉不能破
一切諸業行 無有能勝者
能令諸世間 一切皆失壞
以有如是力 是故名為死
彼能壞世間 能破陰界入
死王從此世 將至未來世
無力能抵捍 無有能救者
唯有法能救 是故法名救
命速不久停 壯色亦如是
死來甚迅速 不應生放逸
一切眾生樂 皆為無常壞
命為死所滅 不應樂放逸
若善業盡時 必至三惡趣
既知如是過 不應樂放逸
世間屬無常 皆有三毒刺
有生故有死 不應樂放逸
死能破壞命 老能令衰變
病能壞安隱 不應樂放逸
業繩縛眾生 心依繩閣道
流轉三有中 不應樂放逸
樂者必受苦 苦者苦轉勝
公夫為妻子 不應樂放逸
母亦為妻室 妻亦為怨家
此等輪轉行 不應樂放逸
于園林山谷 天女眾圍繞
世間皆當盡 不應樂放逸
一切天受樂 皆當歸破壞
虛妄不可信 不應樂放逸
有生皆是苦 是老死之器
決定必當得 不應樂放逸
諸根難調伏 無有能調者
一切樂皆盡 不應樂放逸
少年必當老 諸欲猶如夢
是故有智者 不應樂放逸
猶如芭蕉葉 如電不久住
一切皆破壞 不應樂放逸
諸根難調伏 樂著諸境界
唯有智慧者 能住自境界
如是天王牟修樓陀，以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈，爾時天王牟修樓陀，複為天眾，說放逸過，作如是言，汝等天眾，云何沒在放逸闇中，不見大惡，不見大畏，汝等皆見如是等天，以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者，彼諸天眾，一切樂具，皆悉勝汝，色量形貌，富樂光明，天女歌詠，舞戲皆勝，汝等現見彼諸天眾，以放逸故，一切磨滅，汝等天眾皆應思惟，遠離放逸，一切世間惡龍池中，放逸池中，境界惡龍最為大惡，諸風火惡中，放逸之火，與憶念風，最為甚惡，一切闇聚，無量時集，無始來集，放逸闇聚，最為闇冥一切求便，諸惡怨中，放逸大怨，求境界便，最為大惡，諸利刀中，放逸利刀，最為傷害，墮惡道刀，一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇，貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生毒中最惡，一切怨家，詐親善中，放逸怨家，詐現親善，最為大惡，以起一切親故愛故，一切杻械枷鎖及以繩索系縛之中，放逸系縛，最為堅固，過堅難故，一切曠野，無水無樹，無果無蔭，無量眾生，於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野，最為大惡，以離樂水，離善人樹，離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱，一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪，乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸虛妄，最為不實，境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪，乾闥婆城，鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實，一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸，最為可畏，必定當墮大惡道故，汝等天眾，當知如是，一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生，行惡業故，墮大惡道，是故一切畏苦惱者，應當勤心舍離放逸，此放逸者一切苦本，爾時天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰。
不放逸得脫 放逸常受苦
放逸不放逸 已略說其相
如是天王牟修樓陀，調伏諸天，為說正道，時諸天眾，一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜，夜摩天王牟修樓陀，于蓮花台坐師子座，時諸天眾，白天王言，願為我說畢竟利益，畢竟安樂，令我得此畢竟利益，畢竟安樂，我云何行。
爾時天王，告諸天曰，有佛世尊，具一切智，解脫之師，一切諸過，皆悉解脫，一切功德，皆悉具足，于一切眾生中，最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。
爾時天眾，聞天王教，一切胡跪，及諸天女，生敬重心，攝伏諸根，於佛世尊，生敬重心，合掌頂禮，受三歸依，一切天眾，以誠實心歸依佛歸依法歸依僧，以善淨心，毀呰放逸，誠心悔過，以見化天，有無量種衰惱滅壞，不能堪忍，無量苦惱。
爾時天主牟修樓陀，見諸天眾心生厭離，複為化現無量神通，於須臾間，能示一身，以為千身，於千身中，現百千身，於須臾間，于一形相現於無量種種形相，於須臾間飛升虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服，於須臾間，沒于水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印，莊嚴其臂，其身光明，勝於千日，於須臾間，化作大山，園林具足，在園林中，一切天眾之所圍繞，天眾皆見，或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍繞，是諸天女，身出光明，時實天眾，皆不能觀天王之身及天女眾。
爾時天王牟修樓陀，複現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾，或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女，莊嚴端正，詠天歌音，以為圍繞，一切皆從牟修樓陀天王口出，或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。
時牟修樓陀，複現神通，從口而出，或有天眾，乘七寶鳥，遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女，歡娛受樂，從于天王口中而出，天之莊嚴，不得為比，光明功德，皆悉具足。
爾時天王牟修樓陀複以神力從其口中化天踴出坐于拘婆羅耶中，作天伎樂，出妙音聲，諸天女眾之所圍繞，皆飲天酒，歌頌戲笑，共諸天女，或百或千，或億百千，不可喻色，殊勝天女，而為圍繞，種種遊戲，天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲，勝於實天，足一百倍，歌音色樂，種種功德，皆悉具足，令天眾聞，時實天眾，未曾見此稀有之事，見已皆生稀有之心，或生歡喜，或有生疑作是思惟，此天云何從于天王口中而出，甚為稀有，時實天眾，如是思惟，或共論說，不知云何。
爾時天王牟修樓陀，複現神通，從其口中出化仙人，種種容貌，或有長髮，或有螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣，有如是等種種色貌諸大仙人，從口中出，或百或千，出已住於虛空之中，而說偈言。
一切眾生心 如幻法不住
一切必歸死 有中莫放逸
一切可愛中 愛心轉增長
終必歸破壞 有中莫放逸
有中更無處 有生而不滅
一切樂皆畏 有中莫放逸
一切所見中 謂五欲可愛
一切皆如夢 有中莫放逸
喜愛難調伏 常為眾生怨
速將入地獄 有中莫放逸
雖數受欲樂 得已而複失
必當皆壞滅 有中莫放逸
初中後不善 能壞於世間
業鎖所系縛 猶如鉤釣魚
雖種種方便 欲斷於業鎖
一切天非天 不能斷業鎖
生鎖死極長 首尾不可見
是愛甚堅牢 以縛愚癡人
我及餘天眾 若人阿修羅
一切皆無常 癡盲不能見
業身遍一切 常流轉諸有
一切愛縛心 智慧乃能斷
從于愛水中 生於五鑽燧
覺觀風力故 為時火所燒
愚癡無智慧 貪苦中妄樂
迷故顛倒取 流轉五道中
喜樂於妻子 及種種富樂
常保此妄樂 為死王將去
如虎狼殺鹿 害之不疲厭
死王大勢力 殺害亦如是
一切諸有中 無量多種苦
為癡所迷惑 而心不疲惓
若人依止惡 不名自愛身
既不自愛身 世間更何愛
如是天王牟修樓陀，從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益，爾時天王牟修樓陀，複為利益，神通變化，從其胸中，示現踴出大蓮花池，其可愛樂，其池多有鵝鴨鴛鴦，而為莊嚴，第一清淨，八功德水，其蓮華池，有百千億七寶蓮華，以覆其上，其花香氣滿百由旬，其蓮華台王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明，種種寶衣，莊嚴其身，種種寶印，莊嚴其臂，種種婇女，而為圍繞，坐師子座，其諸婇女，手執白拂，侍立左右，複有諸人，讚歎王言，勝妙增上，猶如帝釋第二天王，有如是等百千化王，夜摩天王，以憐湣心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋，轉輪聖王，及餘無量百千諸王。
爾時天王牟修樓陀，為利益故，複示變化，從其臍中，出大蓮華，廣百由旬，百千億葉，七寶蓮華，種種寶葉，多有眾蜂，出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂，夜摩天王，從其臍中，所化蓮華，其蓮華莖，長五千由旬，毗琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶，所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂，大蓮華內，有諸化人，種種衣服，莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言。
一切犁地者 心皆希望果
癡心希利故 不覺當有死
愚者希利心 念念常增長
而不覺諸行 念念歸滅盡
老罰時欲至 能令少壯盡
病苦若來至 能壞于安隱
此三種惡罰 破壞天非天
速來時欲至 愚者不覺知
天龍阿修羅 揵闥緊那羅
羅刹毗舍闍 皆為老死壞
能令貪愛者 舍離於親裡
癡愛相系縛 輪轉于諸有
子孫及子孫 如是種子等
人為愛所誑 一切皆當失
如是化人，為利益他，說如此偈，時實天眾，聞是偈已，心念思惟，於境界中，不多愛樂，爾時天王牟修樓陀，為利天眾，複作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴，種種容貌，種種寶冠，無量種色無量種形，無量種相，天乾闥婆，若人若龍，阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出，各如本色，如其形相，如其自法，自共婇女，歌舞嬉笑，娛樂受樂，天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑，歡娛受樂，複有諸龍種種莊嚴，或有一頭，或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲，歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂，如是勇健羅睺阿修羅等，皆盡化出。
天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女，圍繞供養，第一莊嚴，阿修羅女，圍繞供養，五樂音聲，聞之可愛，阿修羅王，住在宮殿，從于天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。
又複化現郁單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天，園林花池，多有種種，諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂，從于天王牟修樓陀身中而出，複化瞿耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦複如是，時實天眾，見如是等無量種類無量差別夜摩天王，成就如是第一神通，為除放逸勝利益故，作如是化，非不利益，令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化，種種具足，先示欲味，後示其過，令其厭欲，以是因緣，夜摩天王，為實天眾，示化欲味，受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味，云何欲過，若得欲已，心生愛樂，求之不得共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪，複有五種強力所奪，所謂王賊水火怨家，複有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁，死生貪樂，身心常苦，如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦，愚癡之人，於此欲過，衰惱苦中，不生厭離，複有欲過，有何等過，為欲因緣，母子鬥諍，住不同處，一切皆由欲因緣故，若兄弟鬥諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過，若王者共諍無量國土，互相攻伐，互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過，是故當知，皆由於欲系縛，一切在於生死。
爾時天王牟修樓陀，為實天眾，化作如是無量差別人中欲過，王者共諍，無量方便，及以餘人，以欲因緣，入於海中，若共鬥諍，若系若縛，憂悲苦惱，怖畏鬥諍，不饒益事，一切皆由欲因緣故，一切人中，皆因欲過，不得安隱，云何天中，因於欲過，所謂諸天，共阿修羅，鬥戰相壞，一切皆由欲因緣故，若阿修羅共天鬥諍，亦複如是，由欲因緣，有如是等，是為欲過，以此因緣，牟修樓陀夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
若諸龍等，共龍鬥諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故，若諸畜生互共鬥諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過，於鬼神中，以食因緣，或欲因緣，互相撲打，以刀相斫一切皆由欲因緣故，是為欲過，以此因緣，夜摩天王，為實天眾除放逸故，示如是化。
於地獄中，互相燒打，互相殺害，受諸苦惱，于人中時，由欲因緣，造作惡業，鬥諍憎嫉以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業，墮地獄中，身體裂壞，如是地獄，皆由欲過，以此因緣，夜摩天王，為實天眾舍離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示于人中所有欲味，一切皆失，夜摩天王，為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落，破壞磨滅，複廣示現天人之過，既示過已，複示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。
夜摩天王，複為饒益諸天眾故，示於欲過，何以故，聞異欲過，則於生死，生厭離心，以異見故，以此因緣，為諸天眾，複示欲過，若天若龍，阿修羅等，示欲味已，複示欲過，于退沒時，得諸衰惱，是諸天人，龍阿修羅，於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法，所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹野狐豬兔，牛驢象馬，駱駝貓牛，失收摩羅魚摩伽羅魚，龜黿之屬，或有一頭，或有二頭，或複多頭，口中含土，手中執火，複有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放于金剛惡雹，遍眾多處，其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩，無量種類，身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦發，焰火熾然，或有百臂，或有千臂，於其手中，或有執罥，或執刀杖，或執金剛，見者大怖，滿大山谷，如是等眾，從大山出，走趣化天，奮目大怒，眼赤如血，從其口中，出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。
複化死王，閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩，及諸器仗，所執器仗，頭皆火然，發大惡聲，猶如震雷，其身熾然，滿十由旬，或有伺命，有一百眼，或四百眼，乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿，種種雜色，其火熾然，至於十裡，種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡，從化山中虓呴而出，凸腹下垂，脅如山谷，頭如山峰，或有縮咽入兩肩中，或有長髮，發皆直豎，咽火焰起，或有長爪，火焰熾然，或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山，皆從大力化山中出，放金剛雹，複有死王，閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鴟雕，野幹狐狗駱駝之面，遍身火熾，惡蟲覆身，以怖天眾，從于大黑化山中出，一切疾走，猶如猛風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天，爾時死王閻羅伺命，漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩，返縛其手，縛已牽挽，爾時化天，見餘化天身被系縛極大怖畏，各各散走，時死王使，尋逐捉之，舉置頭上，升空而去，不復可見，過眼境界，虓呴之聲，甚可怖畏，或有伺命，捉得化天，以焰鐵繩，而系其頸，入地而去，複有死王閻羅伺命，捉餘化天，擲著水中，訽[口*戒]唱叫，[口*戒]諸化天，其身不沒住在水上，為諸化天，而說偈言。
愚癡憍慢心 為放逸所使
樂時既已過 今當就死苦
無量境界林 惡毒滿其中
愛牙甚廣大 求善應舍離
不作眾善業 而常癡放逸
死時既已到 竟為何所作
沒在愛水中 不能度眾苦
以沒生死故 永無有安樂
一切有生者 死常隨其後
云何愚癡人 而樂放逸行
難知不可遮 常有大勢力
是大力死軍 世間不覺知
非是鬥戰力 無方能舍離
眾生放逸故 不覺死怨至
死使有二種 遍行於世間
謂老病衰壞 愚癡不覺知
如是死王閻羅王伺命，說此偈頌，呵責天眾，百返千返，加諸苦惱，時實天眾，見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依，時夜摩天王，知諸天眾心已調伏，複示變化，令實天眾，心得厭離，是等化王，所著天冠，一切欲具，皆從天王牟修樓陀，身中而出，共諸婇女，隨順供養，如前所說，上色具足，複為衰老之所毀壞，發白麵皺，遍身脈現，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業，皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡，眾所輕賤，行步數倒，死時將至，近池而行，身極羸瘦，依他扶侍，身色醜惡，行于池側，未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病，下痢欬瘷盛氣噎病，脈腫疽瘡癩病，垂近死地，身大穢惡，是大惡病，不可療治，死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終，既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲，時諸天眾，見此死屍，複有雕鷲諸惡貪鳥，從山飛來，取諸死屍而啖食之，或有取屍騰空而去，時諸天眾，見是事已，其心厭欲，一心正念，爾時天王，為利天眾，複示神化，示于羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下，至夜摩天，住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼，既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺，諸阿修羅王，諸婇女等，見是事已，極生苦惱，皆悉圍繞，叫喚啼哭，于啼哭時，有鳥飛來，取諸死屍，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動，阿修羅女，既啼哭已，一切皆死，複為雕鷲烏鴟眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之，夜摩天王，為利天眾，示化如是啼哭悲泣。
爾時夜摩天王，複化龍王，如前所說，複示無常，或有龍王，熱沙所燒，猶如焰火，如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王，熱沙所燒，亦複如是，複有龍王，龍女圍繞，為金翅鳥，搏撮將去，諸龍女眾，發聲大叫，複有龍王，為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害，如是化龍，為死將去，時諸天眾，見是事已，心極厭離。
時夜摩天王，複化弗婆提人，瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱，及諸女人，亦複如是，老極須臾，皆歸於死，既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤，時實天眾，見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言，此諸眾生，有苦而死，此諸眾生，老病死盡，終竟不知，當詣何處，為誰將去，一切資具，皆悉無常，一切諸樂皆雜有過，無常不住，敗壞之法，不可保信，一切諸法，皆悉破壞，無有少樂，如是實天，互共論說，皆生厭離。
時夜摩天王，知諸天眾心生厭離，複化丈夫自在離慢，決定上生，謂郁單曰人，少減天福，受第一樂，複化令作老病身死，身既死已，無量百千諸蟲，啖食其屍，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚，夜摩天王，為利放逸諸天眾故，示如是化郁單曰人。
爾時天王，複作化示，令實天見，謂中陰有，無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄餓鬼畜生人天之中，化中陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死，為諸實天得厭離故，于大池中，示如是化，不可思議稀有之化，無等無比，令天現見於池水中，具見一切五道眾生，以業煩惱因緣力故，流轉而行，從一道死，複生一道，輪轉生死，無救無歸，無有伴侶，輪轉諸有輪回地獄餓鬼畜生，及以人天，令實天眾，見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離，複見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天，以業盡故，從天退墮，悔火所燒，貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下，如印中陰，以惡業故，生地獄陰，見生死業故，極大怖畏，共相謂言，是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾，時實天眾，見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰，牟修樓陀，示如是化，以何義故，不示生陰，以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻，不可說苦，即失身命，是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身，時夜摩天王複以稀有神化中陰，示夜摩天，放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下，如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟，時實天眾，複見如是第二中陰，複次第三，見化中陰，如夜摩天複為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下，如是中陰，如印所印，生畜生中，無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相，見之怖畏，複生厭離驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰。
微細難解知 遍行一切處
是業使眾生 流轉于諸趣
若人謗賢聖 好行衰見業
不信於業果 死則入地獄
若人內懷惡 以法諂誑人
世間所不愛 死則入地獄
若人著欲樂 常行於惡業
以樂誑其心 死則入地獄
若得畢竟樂 乃得名安隱
若樂有苦報 是不名為樂
放逸諸天眾 退失夜摩天
若法具足者 智者所讚歎
遊戲園林中 樂見諸天女
欲境無厭足 以是故退沒
以樂增長故 渴愛轉增長
智慧人所說 斷愛為第一
我見世中陰 今生大厭離
誰當救護我 令我得解脫
時諸天眾，見如是等種種中陰，生厭離心時夜摩天王，牟修樓陀知諸天眾，心調伏已，皆滅化天，示以自身，寂滅莊嚴，諸天見之，其心安隱，往詣天王，到已圍繞，從在一面，心生敬重，歡喜踴躍，作如是念，我今得主，時實天眾，見無量惡，皆生厭離。
觀天品之三十七(夜摩天之二十三)
爾時夜摩天王，告天眾曰，汝今何故，不于園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑，天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶，時諸天眾，聞夜摩天王說此語已，白天王言，當于何處園林七寶山峰之中而有樂處，我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍，我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦，此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂，爾時夜摩天王，聞天眾說，而告之曰，汝今當知，一切欲樂，後皆致苦，時諸天眾，白天王言，我今已解，欲為大苦，時夜摩天王告諸天眾，我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道，若斷放逸，是為智慧，若放逸緣來，即應遠離，若不為放逸之所使役，則不墮地獄餓鬼畜生，複告天眾，今當為汝說三惡道，二種善道，二善道者天之與人，三惡道者，所謂地獄餓鬼畜生，如是五道，大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說，以要言之，于天人中，有十六苦，何等十六，天人之中，善道所攝，一者中陰苦，二者住胎苦，三者出胎苦，四者希求食苦，五者怨憎會苦，六者愛別離苦，七者寒熱等苦，八者病苦，九者他給使苦，十者追求營作苦，十一者近惡知識苦，十二者妻子親裡衰惱苦，十三者饑渴苦，十四者為他輕毀苦，十五者老苦，十六者死苦，如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中，不可堪忍，于有為中，無有少樂，一切無常，一切皆盡，一切敗壞，初生中陰，識如香氣，有何等苦，業風所吹，非肉眼見，天眼所見，而無所礙，若生人中，生種姓家，有下中上，以佈施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰，亦得如是之食，若欲生於貧窮種姓，所食粗澀，色香味觸，皆悉粗惡，身量減劣，少佈施故，不得勝報，是名人中生初中陰苦。
複次第二苦，若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食粗澀，苦酢之食，膜衣筒中，薄少食味，入其臍中，令胎中子，身羸惡色，氣力劣弱，母疲極故，子於胎中，則受大苦，轉向兩脅，走避苦惱，母食冷熱，則受痛苦，無力無救，不能叫喚，沒屎尿中，受無量苦，是為善道人中第二大苦，何況地獄餓鬼畜生。
複次第三苦，從胎出生，胎藏逼迫，猶如壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫，亦複如是，是為大苦，複次以初生時，其身柔軟如生酥搏，亦如芭蕉，又如熟果，母人瞻產，以手捉之，其手堅澀，皴裂劈坼，厭惡蹙面，指甲長利，面目醜惡，以手捉之，猶如火燒，亦如刀割，如是嬰兒，身體細軟，母人觸之，得大苦惱，若得新衣，粗澀厚重，或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐，寒時大冷，受大寒苦，熱則大熱，猶如火燒，以本佈施不清淨故，受斯苦惱，從胎而出，受大苦惱，複以不淨佈施因緣，令母少乳，所食苦澀，母食劣故，其乳則少，或母食粗惡，故令乳少，羸瘦惡色，唯筋皮骨，以為其身，饑渴病故，身體無力，若無所食啖，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄，依他而食，辛苦繼命，如是乏食，令身苦惱，以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足，以乏食故，常受苦惱，複次第四苦惱，以悕望食而得苦惱，饑餓所惱，或作盜賊，作諸惡業，作無利益，或作勇健，因致失命或次死苦，諸苦之重，所謂饑渴，爾時夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾，以偈頌曰。
生死大苦惱 無與饑渴等
眾生以饑苦 作諸不善業
從自身起火 故名饑渴苦
饑渴燒三處 如劫火燒林
世間大焰火 不能至後世
饑渴火難斷 至於百千劫
愚人造不善 行於嶮惡道
皆為飲食故 智者如是說
饑渴有大力 過於大猛火
一切三界中 以食因緣轉
若於人世間 有種種財物
一切以食故 成就三有海
如是夜摩天王牟修樓陀，為諸天說，複次天眾於人世間，有第五苦，謂怨憎會，有六種苦，何等為六，謂眼見怨等，心不愛樂，心不憐湣，見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益，心心數中，而生苦惱，一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色，及惡知識。
複次第二怨憎會苦，若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦，第一惡聲，謂所聞攝不正法聲，憎惡聲故，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，若聞不愛不利益聲，聞已生於噁心惱亂，不愛不樂，心不憐湣，是為人中怨憎不愛合會之苦。
複次第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香，不愛不樂，心不隨順，聞之心惱，或生深苦，是為大惡，不愛合會，諸天子等，是名人中不愛合會，若人愚癡，無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香，供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，如是惡人，以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中不愛怨憎合會之苦，複次第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人，因於味故，而作惡業，以惡業故，身壞命終，墮於地獄，若非沙門現沙門像，內懷腐爛，猶如蠡聲，或在僧寺，或白衣舍，實非沙門，著沙門服，常貪美食，為味所縛，以是因緣，身壞命終，墮於地獄，複有懈怠比丘，舍離禪味，為美食故，處處遊行，心常樂食，以懈怠故，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。
複次諸天子，人中第五不愛會苦，所謂身體，以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念，如是惡人，惡境所縛，身壞命終，墮於地獄，諸天子，是為人中不愛合會而生苦惱。
複次天眾，人中第六不愛合會而生苦惱，所謂有人，心意躁動，不能止住，心意不正多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法無利益事，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，諸天子，是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受，複有三種怨憎會苦，謂近怨家，怨害其命，如眼中刺，常不隨順，是為第一怨憎會苦，複次第二怨憎會苦，與惡知識，共同事業，是名第二怨憎會苦。
複次第三怨憎會苦，內懷嗔恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦，諸天子，是為人中無量種苦，時夜摩天王牟修樓陀，複為天眾得厭離故，說于第六人中大苦，所謂愛別離苦，二世利益，是名為愛，善友別離，是為大苦，若離父母兄弟姊妹妻子親裡，及餘所愛有恩之人，別離大苦，如墮刀火燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦，夜摩天王為利天眾，演說此法，時夜摩天王複為天眾，說于第七人中大苦，所謂寒熱二苦，諸天子，云何人中寒熱二苦，以于人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷，久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦，若於昏夜右脅而臥，久眠亦苦，左脅亦爾，初樂後苦，於人世間，以貪樂故，為樂所誑，而修善業，以樂誑故，入於地獄，諸天子，人中之樂，如苦無異，如是夜摩天王牟修樓陀，為利益諸天眾，說如是法，汝等天眾，勿生此意，謂人中樂應生厭離，為離生死說法利益，除天放逸故。
複次夜摩天王為夜摩天眾，複說第八人中大苦，所謂病苦，無量差別，無量病起，所謂熱病，下痢上氣欬逆，四百四病，害諸眾生，複有病苦，害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦，時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，複說第九大苦，令離生死，示于人中生死大苦，所謂人中為他所使，是為大苦，同道同生，同根同歲同力，以業劣故，為他所使，若晝若夜，不得自在，常受大苦，是名人中使役之苦。
複次為他使苦，若人第一種姓，精勤色力，讀誦智慧，具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役，時夜摩天王牟修樓陀，為夜摩天眾得利益故，複為說法，以業下劣，無佈施業，人所輕毀，晝夜辛苦，為人所使，無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，饑渴所惱，寒熱辛苦，如是無量苦惱，不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕，人中複有種姓色貌，勢力下劣，而多財富，複有種姓，色力智慧一切皆勝，而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑，為心誑故，受大劇苦，諸天子，是為人中使役之苦，複次為他使苦，若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，為他使故，二世受苦，複次天眾，人世界中，受大苦惱，所謂第十追求大苦，無量苦惱，為求財故，入于大海，入敵鬥戰，經營造作，言辭辯說，親近下賤，耕田種殖，商賈販賣，畜養畜生，游方行使，為貨所使，升大山岩，處處遊行，依附他人，如此所作，一切追求，皆為財物，嚴飾衣服，或貧窮人，或愛著人，如是追求，愛網所縛，乃至命盡，或作惡業，或作妄語，誑惑他人，輕稱小鬥，欺誑於人，沽酒販賣，糶賣胡麻，及以賣毒，作如是等惡律儀行，治生販賣，或破國土，城邑聚落，軍營人眾，及餘種種眾惡之業，以妻子飲食敷具財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡，諸天子，是名人中追求之苦，如是夜摩天王，為利益天眾厭離有故，說究竟法，諸天子，勿于人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有不得利益，以是因緣，說于人中一切衰惱，若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，既生惡道，受種種苦，如是夜摩天王，複說十一人中大苦，告諸天眾，人中大苦，所謂近惡知識，皆無利益，一切苦因，近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業，以是因緣，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，受無量苦，于未來世，或墮餓鬼畜生之中，受無量苦，觀于人中地獄餓鬼畜生過已，遮於天眾，悕望人有，說一涅槃寂滅之處。
複次夜摩天王，為欲利益夜摩天眾，說人中苦，所謂人中第十二妻子親裡衰惱大苦，所謂妻子親裡殺縛鞕打，饑渴貧窮，種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱於人道中以妻子親裡眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中，一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱，於生死中最大苦者，謂生老死，人中具有，諸天子，既知人中如是大苦，不可堪忍，勿生欣樂，以如是等無量善寂滅，無上道義，示諸天眾，於人道中無利益事，種種有網，不可譬喻，況三惡道無量百千億，不可譬喻，大苦充滿，不比人中，若天退時，少放逸天，為之說言，汝當生於人善道中，若人臨終，親裡知識，願其生天善道之中，二種善道，猶尚如是，況三惡道受大苦惱，如是利益攝他常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別，無量方便，無量種法，涅槃勝法，說妻子苦已，複為夜摩天眾，說第十三人中大苦，所謂饑渴苦，由饑渴故，作無量惡，其餘眾苦，無如饑渴，以饑渴故，入眾惡處，大種姓人，為飲食故，合掌垂淚，哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由饑渴，畏饑渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間，及惡象敵，一切皆由饑渴苦故，或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚鯷彌鯢魚，洪波惡處，自捨身命，乘於舲舟，而沈大海，如是一切，皆由畏於饑渴之苦，複有無量種種差別，不可具說，如是諸苦，為口腹故，若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，災標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖複大苦，未過饑渴，是故應當以淨善心，于福田中，以好財物而行佈施，時處具足，於生死畏中，勤修精進，善心佈施，天中少饑，一切生死，皆依飲食以除饑渴，是故一切應行佈施，諸天眾，是名人中饑渴苦惱，無量差別，于天道中，苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得而天不覺，遍於欲界饑渴焰火之所覆蔽，畏於苦火，諸天子，如是觀于人中種種生老病死之苦，勿生欣樂，如是夜摩天王牟修樓陀，見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟，既觀察已，複為天眾說人中苦勤修利他，自利則易，牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾，數數宣說無量種法，說第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別，於貧窮人，輕毀偏多，有十種苦，種姓親族，兄弟富人之所輕賤，以貧窮苦，依他而食，綺語不實，親族空語，無義之語，依他住食衣服塵垢，他人輕毀，若入城邑，若節會日，人見輕毀，人道之中，有如是等無量輕毀大苦世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親裡知識，兄弟火燒，最為尤甚，無福德故，得此十苦，遍燒其身，大惡怖畏，以燒幹身，氣如煙起，諸天子，應生知足勿于人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽輕毀垢汙，唯于人中多有輕毀，非四道中，於人道中，輕毀最重，得他輕毀，一切身分，猶如中毒，隨本所得供養之處，後更輕毀，若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子，如是輕毀，過於死苦，諸天子，是為人中難忍大苦，複次第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說，人中老苦，老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，發白死使，身意減劣，雖未命終，猶如畜生，諸天子，是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死，若見老苦而不怖畏，當知是人，名為無心，猶如木石，以無心故，雖複人身，猶如畜生，諸天子，於人道中，生為大苦，以有生故，是故老苦，既知老苦，勿于人中起欣樂心，複次第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦也，所謂死苦，死已複生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識，色身滅已，複行異處，以自業果而為資糧，一切眾生，必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死，一切有生，皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處，諸天子，勿于人中而生樂心，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
於人世界中 有陰皆是苦
有生畢歸死 有死必有生
若住于中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可說
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具說
常貪於食味 其心常悕望
於味受大苦 此苦不可說
小心常悕望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可說
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可說
于恩愛別離 眾生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可說
寒熱大苦畏 生無量種苦
大苦甚暴惡 此苦不可說
病苦害人命 病為死王使
眾生受斯苦 此苦不可說
為他所策使 常無有自在
眾生受斯苦 此苦不可說
愛毒燒眾生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可說
若近惡知識 眾苦常不斷
當受惡道苦 此苦不可說
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可說
饑渴自燒身 猶如猛火焰
能壞於身心 此苦不可說
常為他輕賤 親裡及知識
生於憂悲苦 此苦不可說
人為老所壓 身羸心意劣
傴僂柱杖行 此苦不可說
人為死所執 從此至他世
是死為大苦 不可得宣說
眾生莫能見 諸業不能遮
能壞諸眾生 是故名為死
大力難堪忍 能令諸眾生
獨行大怖畏 是故名為死
眾生畢竟有 時火不可避
能斷眾生命 是故名為死
死王所破壞 能斷人命根
盡于陰界入 是故名為死
生必有別離 知識及兄弟
別已不複合 是故名為死
及死未至時 應當修善行
死惡無慈湣 未至應修善
是死甚卒暴 極惡無慈湣
未至能修善 乃為天中真
若法中生慧 是名善命人
若人不離法 是為命中命
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是為命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是為命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是為命中命
若人心念實 是名善命人
不舍離實故 是為命中命
若人心念道 是名善命人
不舍離道故 是為命中命
若人常憶念 趣向於涅槃
爾乃得名天 非樂欲樂者
若常一心念 樂修禪定業
此樂能離有 非謂著欲樂
既知此有過 於欲生厭離
精勤求涅槃 是名真實天
如是夜摩天王，以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道，爾時天眾白天王言，天王，如天王說，我等現見，色力形貌，十倍勝者，皆受衰惱，而況我等，夜摩天王，聞此語已，而告之曰，如汝所見，此諸天眾，少衰惱耳，汝等夜摩天眾，當墮地獄餓鬼畜生，百倍過此，以汝天眾行於非法放逸行故，若諸天眾，順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常于天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦，以是因緣，勿行放逸，如是欲樂，比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一，爾時天眾，聞天王說，現見諸過，複作是言，天王說法，利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
若有自作業 非是他人受
若自善調伏 是則得常處
若有作異業 無及善業者
無量百千生 業常隨順行
廣作諸福德 修行於善法
則得最勝處 永離老病死
如是自善業 天眾應思惟
若修行善業 此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀，說是偈已，告諸天眾，自今已去，勿為貪著色聲香味觸故而起放逸，遊戲園林，時諸天眾，聞此語已，白天王言，願我未來，見彌勒佛無上士調禦丈夫天人導師出興于世，我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏，複有天眾，願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧，七萬天子及餘天眾，必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡，複有餘天，先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願，複有餘天，發緣覺心一切皆願當來得果，爾時夜摩天王作如是念，我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行，時夜摩天王，知諸天眾意善調伏，各令還宮，時諸天眾，恭敬圍繞夜摩天王，舍池而去，夜摩天主牟修樓陀，為諸天眾，作利益已複詣餘地，為餘天眾而作利益。
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。
複次比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧，見夜摩天處，名增長法，眾生何業生於此地，彼見若人善心持戒，不殺不盜，如前所說，複離邪淫，微細亦舍，乃至見畫男女，不生憶念，如是之人，不觀不念，不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪淫業果以遮其心，令其不喜不愛不樂，此邪淫果，不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人，不應喜樂，為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡，見之生怖，如是之人，身壞命終，生於善道天世界中增長法地，生彼天已，善業行故，愛果成就，所謂園林金山峰中，流泉河池，眾寶莊嚴，眾鳥妙音，其池四岸，七寶莊嚴，青毗琉璃，青因陀寶，間錯其地，多有眾峰，種種色聲，相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，于園林中，增長愛樂，複於異處，金剛青寶，頗梨為石，莊嚴山谷，于光明山，聞流水音，而受快樂，如意所作，皆悉自在，受無比欲，無量百千天女圍繞，常受欲樂，增長欲樂，受于無量差別不可喻樂，種種金山，毗琉璃峰，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞種種妙色，諸天女等，以為圍繞，具天五欲，若見天色，無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲，若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞，所聞諸香，無量差別，風吹花池，蓮花之香，及餘異花，山谷風吹，種種花香，以悅其鼻，舌得無量種種天味，隨念具足，咸淡苦甘，辛酢等味，有無量種，不可譬喻，如意之味，如是身觸，無量種業，如意即得，冷暖溫涼，柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴，無量寶光，照十由旬，二十由旬，乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂，天園林中，或有花香，天子聞之，以善業故，受樂稀有非不作生，非無因生，所作不失，非是意生非是他與，亦非他作，而我受報，以因緣故，而生果報，業果成就，是持戒人，隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就，無量樂法，以是丈夫善持戒故，如是天眾，其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲，一一園林，一一山峰，七寶莊嚴，園林流泉，出妙音聲，百色眾鳥，出眾異音，是善業者遊戲其中，種種妙色，種種相貌，種種功德，種種嚴飾，令生欲火，天女圍繞種種山峰，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女，于山峰中，遊戲受樂，隨其所念生無量欲，複與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀，青毗琉璃，青因陀寶，車磲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴，爾時有鳥，名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責。
但受故業 不作新業 業盡則墮
諸法如是 業將欲盡 壽命念念
死來卒暴 愚者不覺 天子天女
不覺欲染 念欲時過 退時將至
得失多返 因欲境界 於衰惱中
云何惡意 汝以善業 成就受樂
複作善業 將至善道 若樂境界
則沒有海 若離境界 則得解脫
境界波力 起於愛河 智者舍離
趣涅槃城 勇人舍欲 而求真諦
能知愛境 三有洄澓 舍離境界
勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
人心著樂 貪馳境界 集不善業
流轉惡道 常應護心 輕動粗獷
常著境界 愛境所覆 心馳諸境
不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
既知此業 乃境界過 常應舍離
世間諸縛
如是不放逸鳥，說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂，此諸天女，生死因緣生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒，如惡嶮岸，能然一切男子心火，與如是等可畏天女，共受天樂，以愚癡故，而不遠避，若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女，愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因于女人而得苦惱，不能舍離，與諸婇女共受欲樂，貪欲愚癡嗔恚所覆沒生死泥，與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道，為心所誑，于法不覺遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂，複詣異地，金毗琉璃，青因陀寶，大青寶王，周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙，五樂音聲，勝德具足無比妙音，昔所未聞，新生天子，既聞此音，與諸天女馳往趣林，其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬，如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾，百百千千，歌舞遊戲，娛樂受樂。
時新生天子，見此大林毗琉璃樹，有大光明，無量香花，功德花鬘，無量種色，種種相貌，見此事已，複見異樹，毗琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德，皆悉具足，青因陀寶，挍飾其樹，種種色花，以嚴樹枝，複見異樹，青寶為樹，真金為枝，毗琉璃葉，無量眾蜂，種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂，時新生天子，複見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂，出妙音聲，複見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾峰，其音美妙，甚可愛樂，複見毗琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥，而以莊嚴其地柔軟，寶鈿莊嚴，熏以天香，多有天女 。
新生天子，複見虹色，以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女，新生天子，所見諸色，皆悉可愛，所聞音聲，皆可愛樂，其所聞香，有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸，令心愛樂，隨其所念，種種諸法，隨念即得，如是天子，一切欲縛，欲樂不斷，無量可愛，無量寶地，寶鈿莊嚴，聞天鳥音聲，共諸天女，入大林中，複見花池，種種莊嚴，分分差別，或有蓮花，毗琉璃莖，真金為葉，金剛為須，青因陀寶，以為其台，花皆柔軟複有蓮花，真金為莖，毗琉璃葉，白銀為台，赤蓮花寶，以為其須，種種眾蜂，出妙音聲，複有蓮花，七寶合成，真金為葉，七寶廁鈿，以為其台，所謂因陀青寶，赤蓮花寶，毗琉璃寶，紅蓮花寶，車磲之寶，大青寶王，如是種種眾色光明，以為其台，如一花台，無量花台，皆亦如是，天子見之觀無厭足，隨其所見，種種境界，轉轉增長，如以蘇油灌於大火，不知厭足，不知厭足，云何有樂，以非樂故，亦非寂滅，非愛心者得寂滅心，隨所得樂愛心增長，隨愛增長不知厭足，以無厭足則入近苦，以于苦中而生樂想，愛火所燒，複入林中，見山谷中，無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中，不知厭足，複入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣，眾鳥音聲，澄靜淵深，複見異處，有蓮花池，頗梨色水，充滿其中，周匝寶石，以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴，蓮花嚴飾，林樹圍繞，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池，新生天子，見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足，以為莊嚴，新生天子，複前入林，見有大河，須陀充滿，新生天子，複見異處，有乳粥河，清淨飲河，河流之聲，如琴樂音，或百或千，處處流行，多有眾鳥，飲上味酒，出妙音聲。
時新生天子，複見陸地，種種眾花，色貌具足，香蜂遍滿，眾花之中，莊嚴大林，其林先香，以花香故，轉增百倍，新生天子，與諸天女，複見林中，有大山峰，眾寶莊嚴，無量流水，以為嚴飾，樹枝蔭覆，猶如宮室，種種寶光，無量百千眾鳥妙音，見之可愛，俱翅羅音，無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明，在於虛空，無量光明，莊嚴天處，光明殊勝，無量光明，莊嚴山峰，天子見之，複共天女，入山峰中，隨入山峰，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝，聞此歌音，速疾往詣，昔所未見，如斯天眾，舉目視之，複見可愛，笐[竺-二+列]林樹，毗琉璃樹青因陀樹，皆悉端嚴，新生天子，複入七寶蓮花笐林，于此林中，多有天子，及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生，一一天眾各各異住，共諸天女，飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐[竺-二+列]之中，遊戲受樂，入七寶池，共諸天子，五樂音聲，歌舞戲笑，歡喜受樂，以愛覆心，不知厭足，樂著五欲，入蓮花林，以蓮花葉，飲天上味，而不醉亂，複有天子，心樂色聲香味觸等，複有天子，住河兩岸而共遊戲，新生天子，複見寶殿，笐[竺-二+列]如林，毗琉璃寶以為欄楯，皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲，受無等樂，不可譬喻。
爾時新生天子，本未曾見如此天眾遊戲受樂，既見此已，與天女眾，以歡喜心，向天眾所，爾時天眾，見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子，二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林，一一金峰，一一花池，一一酒河，一一流水，如是愛樂，不可具說，如是一切天眾受樂。
時諸天眾久受樂已，複向一切堅固之山，其山七寶，無量河池，流泉具足，新生天子，天女圍繞，共諸天眾，常樂音聲，山河流泉，周遍充滿，無量百千笐[竺-二+列]宮殿，甚可愛樂，周匝蓮花而以圍繞，猶如燈樹，如意之樹，以為莊嚴，天眾見之，生稀有心，其山一面，毗琉璃寶，其第二面，真金所成，其第三面，因陀青寶，其第四面，大青寶王，四面嚴飾，皆悉平等，于平正處，峰谷笐林，皆悉具足，若念觸樂，欲遊戲時，便上此林，百百千千一一天子，有千天女，以為眷屬，天五樂音，無量音聲，無量和合，歌舞遊戲，百百千千，共新生天子，于園林中花池流泉，所見勝上百千億樹，以為莊嚴，七寶光焰，蓮花林笐，此諸天眾，于此諸處，歌舞戲笑，安詳徐步，向彼大山，互相愛樂，善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢汙，共遊須陀，食河之上，及遊飲河，以善業故，色香味觸，皆悉具足，天子食之，樂五境界，食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受于無等無量之樂，欲升彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有，久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂，於此山頂，多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物頭花，遍于香林，滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛，皆得如意，皆可愛樂，他不能攝，如是天子，久受天樂，如是受樂處處遍觀，複往詣於七寶山谷，七寶林覆，光明善藥，見眾天鳥，出妙音聲，寂靜之窟，圍繞花池，池名寂靜行處，以於先世不具持戒，生此池中，于先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒，說業果報，從於地獄餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥，以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨，以自娛樂，菩薩鵝王，名曰善時，多住此池，夜摩天王牟修樓陀，多住於此山窟之中，為天說法，鵝王在池，為鳥說法，爾時諸天眾遊戲歌舞，分為二分，一分天眾，以善業故，至此池所，一分天眾，入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂，有善業者，往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言。
若人雖說法 不能如說行
此愚人空說 常受諸苦惱
若但為他說 不能如說行
語堅而無我 名為空無心
放逸故生欲 因欲故生嗔
斯人入惡道 馳赴於地獄
若樂已過去 非現前可得
若現受當受 是亦不名樂
愚人樂放逸 愛于現在樂
自業果所誑 則入於地獄
三世愛所誑 常作無利益
生死縛眾生 智者不應信
愚者所親友 被害如大怨
縛世間眾生 智者不應信
若為枷鎖縛 猶尚可斷壞
常求欲愛人 不能斷愛縛
若人斷愛縛 而愛于常樂
斯人離愛境 行智慧境界
智觀樂光明 說愛大闇苦
智者持光明 則能破諸闇
以智慧利刀 斫伐於愛樹
能伐愛樹人 得無上樂處
斷伐愛過林 及以多流泉
既斷愛林樹 得脫于諸有
三道大愛河 放逸水洄澓
若升智慧船 到安隱彼岸
升智慧山峰 持戒谷莊嚴
以無量智眼 悉見諸有過
若人遠離法 斯人內外空
若人不樂法 不堅如水沫
若有人堅實 內外如金剛
以法行寂靜 益利他眾生
若沒放逸泥 樂於境界樂
境界蛇所螫 常受諸辛苦
是故求樂者 不應行放逸
若脫放逸者 則近無量樂
若有智慧人 不信於放逸
若為放逸螫 流轉於五道
如是鵝鳥，為調諸天，說此偈頌，時諸天眾，以著欲樂，而不聽受，亦不攝取，複作歌舞，遊戲受樂。
觀天品之三十八(夜摩天之二十四)
爾時菩薩鵝王，名曰善時，攝諸鵝眾，以正念心利益一切眾生之心，觀諸鵝眾，心受快樂，獨在一窟，思惟念法，如是善時鵝王，愛念法樂，為他說法，以為悅樂，複有餘鵝，亦思念法，爾時天眾，以歡喜心，為求樂故，來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足，天眾觀之，及天女眾，歡喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍繞大池，爾時菩薩鵝王，見天眾已，以成就慧，而說頌曰。
智者不放逸 能斷於放逸
則升智慧台 得無上安隱
若斷於放逸 得勝寂滅道
入此廣大道 智慧到涅槃
放逸能障道 令心過相續
以是放逸故 破壞法橋樑
能壞於善念 失於解脫道
以是放逸故 將人至惡道
以放逸亂心 不覺時利益
不知語作法 不覺如死人
雖住於天身 如畜生無異
放逸癡所壞 或舞或歌笑
或生或退沒 常生已覆滅
三界諸眾生 放逸故轉行
造作一切過 惡業之所縛
迷惑一切法 放逸怨所轉
以放逸所害 不知於內法
亦不知外法 不覺失其心
智者所輕笑 而天子行之
無羞無人罰 為放逸所害
心樂於遊戲 亦常樂歌舞
於境界無厭 退失於天處
為放逸所誑 於怖處而笑
猶如盲冥人 不知道非道
如是善時菩薩鵝王，利益他故，觀天眾已，住於第一可愛說法鳥眾之中，說調伏偈，而諸天眾，雖聞其說，而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，繞池而住，樂觀境界，夜摩天中，有三大士，常為放逸行天夜摩天眾，而演說法，何等為三，一者夜摩天王牟修樓陀，二者善時鵝王菩薩，三者種種莊嚴孔雀王菩薩，是三大士，常為利他，而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提，如是大士，超魔境界，時魔波旬，作如是念此諸大士，空我境界，欲舍我去，人中沙門，四天王中，四大天王，三十三天中，憍屍迦，夜摩天中，牟修樓陀，善時菩薩，種種莊嚴菩薩，兜率陀天，寂靜天王，及其眷屬，此等諸人，雖住我境，而不屬我，六天及人，我使能敗除，化樂天，雖我境界，而有大力，我不能亂，我今當遣智慧大臣，至夜摩天，往亂其法，作是念已，即與大臣，而共籌量，汝當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所，而敗壞之，汝等三人，善能言語，善能變化，有大勢力，其三人者，一名歡喜二名放逸，三名欲迷，汝去當至夜摩天王牟修樓陀，善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之，時三大臣，聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所，到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏，其聲調伏為諸天眾，說偈頌曰。
此非放逸時 不應生歡喜
此二法生癡 死時有大力
喜煙放逸火 燒無量大眾
境界所迷惑 無目不覺知
能斷于相續 及以眾生行
為境界所迷 不覺知利益
時三大臣，聞是語已，而說偈言。
放逸最歡喜 一切樂緣轉
放逸故生愛 云何如是說
善時鵝王，以偈答曰。
無放逸歡喜 一切樂緣轉
放逸生苦惱 故說蓮花池
時魔大臣放逸複說偈言。
樂及於境界 放逸諸天女
及以諸技術 為第一可愛
善時鵝王複以偈答。
若法生放逸 一切皆是苦
能失諸善根 行於三惡道
爾時放逸複說偈言。
或處於園林 若在蓮花池
或於重閣處 放逸故受樂
善時鵝王複以偈答。
于山園林中 曠野寂靜處
無放逸寂靜 能斷於魔縛
放逸入地獄 或墮畜生中
複生於餓鬼 放逸癡心故
如是善時鵝王，說是偈頌，答放逸時，牟修樓陀，于金窟中，遠離放逸，而修禪定，及餘天子，遠離放逸，亦修禪定，牟修樓陀，既知此事，來向大池，無量百千天女圍繞，遍滿虛空，歌舞作樂，出眾妙音，近于天王，不放逸天，不歌不舞，于答難時，忽然而至，爾時牟修樓陀，聞鵝王說一切偈頌，憶念如已，魔王大臣，名曰放逸，三人同侶，我于餘天，聞其至此，一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所，增長重惑，我當為此放逸大臣，說十一法答難法門，破此魔眾。
爾時夜摩天王，思惟此事，與善時鵝王，共籌量已，從空而下，坐蓮花台，與無量放逸行天，而自圍繞，說此十一種勝上答難法門，告諸天眾，汝今諦聽，放逸之過，我從往昔，曾見無放逸天子，名曰安隱，為我宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說，汝今諦聽，善思念之，一切天眾，說法鳥眾，善時鵝王，及魔王眾，放逸大臣，顛倒說者，為諸世間，作無利益，住魔伴黨，一切諦聽，十一問難勝上法門，所謂十一白法，斷於十一垢染之法，欲求真實，欲求涅槃，欲離魔界，畏生死縛，住于寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦，欲滅黑闇一心諦聽，何等十一勝上法門，斷十一法，一者以調伏，斷於憍慢，二者正心不亂，斷除二種破戒，三者精進，能滅懈怠，四者白法，能斷垢法，五者白法，能斷惡法，六者知足能斷多欲，七者以遠離住，斷近親裡，八者以正語，斷無義語，九者正住，斷於輕掉，十者佈施，斷於貧窮，十一者智慧，斷於無知，如是十一垢染之法，縛人著於放逸樹枝，欲離魔境，應當斷滅，畏生死者，應斷放逸，夫放逸者，是生死本，不放逸者，是解脫因，爾時迦葉如來，欲令一切諸眾生等離生死故，說如是法，我昔從于先舊天子，聞說此法，如是天子，亦從迦葉如來，聞如此法，為我宣說，次第傳聞，我為汝說，以何等法，調伏憍慢，調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢粗惡之法，憍慢有五，何等為五，所謂若入聚落城邑，或行道路，其行速疾，不慎威儀，或行道路，或行非道，或抖擻衣，或佯跛行，正心之人，見之生嗔，云何此人，行不順法，為醉為狂，是則名為第一憍慢，如是憍慢，云何而斷，應正直行，不轉不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣，不高舉足限齊四指，不通肩被衣，袈裟齊等，行不掉臂，此不放逸，能斷放逸，複有四種放逸，諸比丘比丘等，應當斷離，所謂說無益語，心不思念，不知多少，至施主家，不喚突入，亦不彈指，在上而坐，說於無量無義之言，而不覺知，於靜坐處，發大音聲，觀眾女人，無緣而嗔，左右顧視，不觀前後，眷屬憍慢，盜入他家，如是比丘，一切世人，皆悉不愛，寂靜行者，說此比丘，名為憍慢，在家出家，皆亦如是，如斯等過，云何斷除，若于施主，及以餘人，說正法語，前後相應，觀人而說，觀心而說，依時處說，不相違說，軟語而說，令易解說，法相應說，如說而行，不觀女人，彈指而入，知時出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音聲，美語說法，待問而說，不斷他語，少言美說，以法語說，是名毗尼斷於憍慢，複次第二調伏，能斷憍慢，云何調伏，所謂比丘，及比丘等，入於他家，若聞歌伎，作樂戲笑，遊戲之中，於他言笑，不聽不樂，不味不願，不作多語，不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入，不常乞求，如是比丘，入於他家，若本施主，若至異家，以此調伏，而斷憍慢，複次第三比丘，至施主家，離說法語，說世俗語，說國土論，說天生論，說於遊戲歌舞之論，說於過去染愛之事，近女人坐，著雜色衣，而入他家，若比丘等，如是憍慢，熾然增長，何等毗尼，能斷滅之，所謂若比丘比丘等，入於他家，說出家法，說佈施論，說持戒論，贊智功德，說于無常敗壞之法，說老說病，說愛別離，說自業作，說死離別，說知足法，說調柔法，說苦說集，說滅說道，說地進退，說破戒過，說厭離法，說斷慳法，色憍慢人為說色過，為說食過，無常破壞，說少壯過，必歸老壞，觀人深心，相應而說，如是比丘，以調伏故，破壞憍慢，複次第四調伏，斷除憍慢，不數受于多諸飲食，若更有人，貪著食味，不知厭足，喜至他家，亦不親近，隨其所得衣服飲食，臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂，亦不味著，不生覺觀，一心而行，調伏而行，正威儀行，調伏比丘，及比丘等，調伏之法，如是憍慢，以調伏法，而斷滅之，一切憍慢，放逸故生，放逸為本，于諸功德，皆無利益，是故欲求涅槃，應斷放逸，如是夜摩天王牟修樓陀，善時鵝王，為魔王大臣名放逸等，現前為說，往昔天子，從迦葉如來三藐三佛陀，次第傳聞，為摩眾說，云何第二問答，所謂於不持戒正念現前而斷滅之，戒有二種，世間出世間，略說心為能持，戒有多種，略說二種，一者性重戒，二者離惡戒，若破性重戒，則非迦葉如來弟子，性重戒者，所謂殺生非梵行，偷盜具滿三缽梨沙槃，或盜佛物，或盜法物，盜已食之，心不悔過，亦不還償，覆藏不說，如是比丘，則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語，莊嚴衣服，是名破於性重之戒，以放逸故，是故迦葉如來，告諸比丘，應離放逸，如是夜摩天王，為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾，放逸臣等，坐蓮花台，牟修樓陀，說如是法。
複次第三離惡，略說九種，何等為九，一者淨修一行，二者常速悔故，三者順行，四者半行，五者多行，六者輕犯即悔，七者說道盡行，八者破壞行，九者一切行，是名九種離戒，一切愚癡凡夫，或沙門沙門等，以放逸故，名不學者，名無智者惡不淨行，云何一行，云何離惡，輕慢惡見，以放逸故，毀破輕戒，破已複悔，所謂掘地斷草，是名一行。
若沙門沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還複悔過，如是沙門，破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔過，如是數作數悔，是名舍離惡戒，非敬重法，非離放逸心常散亂，是名破戒悔過行，云何順行，放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中，知破重戒，得大重罪，堅持不犯，若有難緣，破於輕戒，不持不敬，不重正法，是名破戒悔過比丘。
若沙門沙門等，云何半行，唯學戒法，知重知輕，或持不持，其心思念，護餘戒眾，如是攝心，行於半戒，餘戒不行，是名半行，比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。
云何多行，若比丘比丘尼，或沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不空雖堅固持，不能盡護，是名多行。
若沙門沙門等，云何輕犯速悔，如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令淨，或畏地獄惡道之苦，尋即悔過，令心清淨，於僧前說我作不善，心不覆藏悔已不作，是名比丘犯已隨悔，雲所比丘說道盡行，若比丘比丘等，或於重戒中，或破或緩，或以放逸，或近惡友，速向師悔，或布薩時，向眾僧說，心不覆藏，眾僧示導，得聞道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩，是則名為善時鵝王說道盡行。
云何破壞行，盡形慢緩離於禪誦心不愛樂，遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行，施主之家，親近俗人，為其騁使，以求安樂，是名破壞行，如是比丘，身壞命終，墮於地獄。
善時云何一切行，信一切法毗尼，為他人說，於輕戒中，或不能持一戒二戒，或以性故，或無習故，不能具持，非不敬重，作已悔過，善時是名一切行，其惡薄少，若比丘比丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故，如是夜摩天王，住蓮花台，為善時鵝王說法，鳥眾魔王大臣，名放逸等，說如是法，爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰。
為放逸所盲 飲於放逸毒
放逸之所縛 將入於地獄
若人放逸行 世間所輕賤
現得不利益 命終入地獄
癡人於晝夜 或住或道行
一切放逸者 不得一念樂
以其放逸故 流行於欲界
輪轉五道中 或從禪中退
若得世間定 生於無色處
輪轉于諸有 皆由放逸故
一切三界中 為於愛網罥
放逸之所縛 癡人不覺知
如是夜摩天王于往昔時，從舊天子，次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王說法，鳥眾及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法，何等為三，一者調伏，斷於憍慢，二者正心不亂，斷除二種破戒，一者性戒，二者離戒，若種善根，親近善友，破性重戒，近善友故，得脫生死，何況離戒，是故智者，應當勤求近善知識，三者舍離一法，云何一法，所謂懈怠，舍離懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸，於一切法能作無益，一切善法，親近善友，以為根本。
複次第四白法，能斷垢法，何等白法，以勤精進，斷於懈怠，譬如光明滅一切闇，以勤精進，斷除懈怠，亦複如是，夫懈怠者，害一切法，隨生懈怠，轉轉增長，能壞世間出世間法，現在未來，不可稱說，無量諸法，懈怠之人，勢力薄少，人所輕賤，亦複不能修理家業，貧窮下賤，不能營作，治生貿易，耕田種殖，及以餘事，悉不能作，不能親近善友知識，以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡無所知，不知時處，不知自力，不知他力，若依時節應有所作，現在未來一切應作，皆不成就，若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛，眾所敬重，初夜後夜，心不疲惓，離睡易覺，知時而起，知時而臥，知時相應，思惟而作，堅固精進，精進為伴，以精進水，澡懈怠垢，一切所作，離垢成就，有所作業，或得衰惱，精進不退不怯不惓不間不息，若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞，凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力，善人所贊，眾人供養，或王大臣之所供養，大富大力，一切鬥諍，無敢為敵，諸大力人，不能破壞，善友為伴，知識增長，多善友故，有大勢力，多受安樂，隨所行處，若至異方，常得安隱，若游餘方，善人親近，隨所有人，親近其人，致敬供養，以禮待之，離懈怠故，得如是等，無量功德，被大堅固精進之鎧，離懈怠垢，能破魔軍，能出生死，一切善人之所愛敬，發勤精進，為同伴故，複得出世間無漏無垢，得涅槃道，初堅牢惡塵垢之處，緩而難脫，以此家宅，縛諸世間，妻子眷屬姊妹兄弟，奴婢田宅，財物倉庫，大愛瀑河，精進為伴，則能離於生死怖畏，舍家出家，服三法衣，精進為伴，於家縛中，勤精進故，而得出離，得無住道，勤修禪定，習誦正法，欲入涅槃而得解脫，知時所應，發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知于陰界諸入，生滅等相，晝夜不息，精進不懈，親近善師，以智方便，發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛，如是懈怠，一切無利猶如闇冥，一切眾生不利益事，是堅固惡，以精進故，則能滅之，其人如是，隨所得道，隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界，誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財物，破壞善法，能作一切無利益事，不愛果報，非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂，是故應當舍離境界，不應味著，修解脫道，令心清淨，隨心清淨，則能精進，正念無疑，以正修行，破壞怨家，複以精進為伴侶故，能斷貪欲嗔恚愚癡，正觀察斷，不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中，觀於虛空，淨無雲翳，日月清淨，光明顯耀，其人清淨，亦複如是，如病得差，如貧得財，猶如盲人，行大曠野，失于正路，得道得眼，其人如是，以持禁戒正修行故，修行現證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如是離於塵垢，於一切縛，而得解脫，度於彼岸，智慧勇猛，離於塵垢，一切皆由精進伴故，是故發大精進，能斷懈怠，及以放逸生死諸縛，爾時夜摩天王牟修樓陀，以迦葉佛偈，而說頌曰。
發於精進念 常樂獨靜處
得脫於惡業 智慧得涅槃
發精進為伴 離於懈怠垢
得脫曠野怖 是人得常樂
懈怠及放逸 能障一切法
以此大過故 令眾生苦樂
若求現未樂 應離於懈怠
放逸懈怠人 如狗等無異
如是夜摩天王，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣放逸欲迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。
複次第五白法，能斷惡法，何等惡法所謂樂入城邑聚落，常習憒鬧，不樂住于阿蘭若處，壞沙門法，云何壞法，如是比丘離于修禪，及以讀誦，或入聚落，或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子，或共女人，多有言說，若共女人言語談說，能系縛人，失一切利益，或生欲心，何以故，女人如火，近之轉近，若近女人，漸令心亂，以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中，若共丈夫言語談說，失於一切自利之事於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法，複次若有比丘樂入聚落，及以城邑，得多過咎，得何等過，以入他家令心惱亂，見白衣舍，富樂飲食，床褥臥具，心生貪著，猶如食吐，離阿蘭若，游於人間，舍道入俗，舍閒靜樂，為家所縛，行貪嗔癡，以是過故，複墮地獄餓鬼畜生，以何因緣，得如是苦，由其樂入城邑聚落，是故比丘，若欲得地，應離此過。
云何舍離，以住阿蘭若故，能攝一切無住功德，無住所攝，第一安隱，若有比丘獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜，其心清淨，意如煉金，第一寂靜，善護諸根，離於怖畏，離於垢汙，第一安隱，得無漏樂，六欲天中，一切欲樂，作善業故，一天之樂，可愛無等，況複六天，一切諸樂，若得盡漏，一念之樂，無分譬喻，一切思量，算數不能譬喻，是故若求第一義樂，應離憒鬧，不入聚落，以求禪定三昧正受，常獨行於山谷岩窟阿蘭若處，若草聚邊，獨一而行，求無漏樂，遠離知識親裡眷屬，當觀知識親裡之樂，無常無住，是別離法，非無住處，濁垢惱亂，無有自在，多懷怖畏，是故若有愚人，智慧薄少，舍第一義，樂求有漏樂，名相似樂，其人則為遠離光明而求黑闇，癡人退沒，以其不知功德過相，是故應當舍離聚落城邑之樂，常獨住于阿蘭若處，如是離於聚落城邑，住林樹間，得無住樂，是名第五以白淨法斷於垢業，若欲求樂，欲離魔境，以白淨法，斷除垢法，如是牟修樓陀，知說法鳥眾其心調善，善時菩薩，利益他心，為說迦葉佛經，從昔天子，次第傳聞為魔王大臣放逸等，說十一法中，已說五法，餘有六法，今當次說，汝集一心，今正是時，汝今已得離難具足，若不說法，若不聽法，是大欺誑，是故已得離難具足，諸根具足，當為說法，三種惡道地獄餓鬼畜生之中，云何說法，云何聽法，畜生之中，互相殘害，餓鬼饑渴，地獄苦逼，云何聞法，若人天中，不放逸行，則能聞法，我離放逸，汝善信心，汝今諦聽，當為汝說，法難得聞，離難具足，亦複甚難，複次第六垢濁欺誑，云何垢法，所謂多欲，夫多欲者，第一垢染惡貪住處，云何而滅，當以知足則能滅之，若多欲者在家出家，不得安樂，若在家出家，其心多欲，常於晝夜，不得安樂，若得物已，心不寂靜，所得財物，不知厭是，在家多欲，未足為妨，如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家，云何名為出家人也，斷除憍慢嫉妒多欲，以要言之，若多欲者一切輕毀，若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中，心不清淨，心不淨故，諸根不淨，行亦不淨，若以憍慢經行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具病瘦醫藥，而無罪過，純地獄行，若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門，猶如野幹著師子皮，如虛偽寶，聲如蠡聲，內空無物，若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子，迦葉如來法中出家，多欲所燒，過於大火，多欲迷悶，過毒入身，多欲傷人，過於衰老，多欲利刀，伐於善樹，過於刀害，多欲之患，過於惡病，多欲之心，常求人便，欲斷人命，過於怨家，求便害人，是故當知，此多欲過，破壞二世，應當舍此多欲垢穢，晝夜思惟，終不得樂，爾時夜摩天王牟修樓陀，說迦葉如來所說偈言。
多欲如利刀 斬害愚癡人
舍之如刀劍 殺害盲冥人
多欲大惡瘡 若生於心中
其人貪欲故 晝夜不得樂
欲火憶念薪 愛風之所吹
猛火大熾然 焚燒眾生心
以貪覆心故 令人心輕動
愛著財物故 而喪其身命
若人於世間 造作諸惡業
皆由貪慢故 智者如是說
若人心勇決 能入大火中
皆由貪心故 自作無利益
若刀惱亂苦 若種種鬥諍
皆由心因緣 親近愚人故
當知此衰惱 皆由貪過故
不應親近貪 智者如是說
如是牟修樓陀，為善時鵝王說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說此大過，云何斷除，當以白法，云何白法，所謂少欲，夫少欲者，名曰一切安樂之法，若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火，多欲之人，愛財物故，親近他家以求財物，近於小人，以求財物，若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡業，不為貪財欲火所燒，見他得樂，不生憂惱，不為貪財，近惡知識，不生疑慮，若行道路，不畏盜賊，離於怨家，人不求便，不畏罰戮，在家之人，若能如是則無所畏，離諸怖畏，一切安隱，何況出家，遠離過畏，離在家法，住林樹間，若複來至在家人所，多有所求，當知是人，食吐無異，於沙門中，第一供養，所謂少欲，少欲比丘知足清淨，名稱普聞，唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，游於山谷岩窟草聚，唯處塚間，於食三分，唯食其二，若乞食時，遠避知識，不近親裡，唯畜一缽，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，舍之而去，若行道路，前視一尋，不左右顧眄，舍離美味不食宿飯，於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿，不坐寶飾莊校之座，于本親裡眷屬知識舍之不往，不念王者甘味美膳床褥臥具，不說勝姓，親近善友，性行同類，與同戒者言談語論，如是比丘，離惡離濁，少欲知足，能斷魔縛，若有多欲破戒比丘，而著袈裟天及世間，無間大惡，如病如賊，知足比丘諸根不行，色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生，攝持心意，修於身法，受心念處，攝持心意，於生死中，守護諸根，以知足故，名為比丘，若有比丘，欲行少欲，不放逸故，則能少樂，以放逸故，則生多欲，在家出家，皆亦如是，爾時夜摩天王，以偈頌曰。
若不放逸者 則得解脫果
若其放逸者 則墮於地獄
放逸不放逸 此說其勝果
若月若闇冥 若解脫若縛
放逸不放逸 其義亦如是
少欲則安樂 多欲則苦惱
如斯苦樂相 智者之所說
若多欲眾生 其心常如火
少欲如涼池 澡浴離貪人
如火得乾薪 燒之無厭足
多欲人貪財 無厭亦如是
貪人于晝夜 常無有安樂
以其多樂欲 愛箭射其心
過去無量王 貪財無厭足
未來亦如是 一切皆磨滅
是故智者說 少欲最為樂
如是夜摩天王，住蓮花台，為善時鵝王，說法鳥眾，魔王大臣名放逸等，說迦葉如來第六經法。
觀天品之三十九(夜摩天之二十五)
複次夜摩天王善時鵝王，及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說，已說六種白法，斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷，何等垢法，所謂見本生處而生樂心，樂見親裡，遠離斷之，知識親裡，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師，供養三寶，不念未來業，於三業中，不為他說，亦不自作，但念親裡，欲見親裡知識親舊，云何修理生業，以何自活，作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海，既入憂海，複入無等生老病死大憂海中，欲見親裡親舊知識，入魔網中，見親裡故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作，聞在家者有所言說，心則樂著，以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，亦不思惟一切所愛，皆當別離，以怖親裡知識親戚，而行出家還複習近，樂於親裡知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄，或生餓鬼，或生畜生，所為出家，皆悉退失，既墮地獄餓鬼畜生，受大苦惱，親裡知識，莫能救護，是故一切比丘，若畏地獄餓鬼畜生，不應樂見生處親裡及諸知識，以近此故，得無利益，為念愛盡義故，而行出家，斷除愛網，以愚癡故，習近愛網，如人畏火舍之逃走，更入大火，如是畏家，舍家出家，還入畏處，亦複如是，舍離親裡，入林樹間，還複習近，是為無眼，無知所閉，諸根不調，是名染法，云何而斷，若不能以智慧斷除，或不能遮，或不能持，應當長久遠避遮之，若無智人，不能以餘方便斷愛，當遠避之，一切人愛，以不見故，斷一切愛法，皆當別離，至於死時，無人能救，唯除善業，無量百千生處善法之業，最為能救，非諸親裡能救於人，亦非兄弟，如是比丘，舍離親屬，獨處閒居，能斷垢法，老病死時，非諸親裡而能救護，比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親裡愛，複次在家出家，斷於第八染法，何等染法，所謂無義語，以正語斷之，若在家人空無義語，眾人輕賤，猶如草芥，有義之言，第一財物，諸餘財物，所不能及，無義之言，雖複富樂，猶名貧窮，空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之，猶如畜生，第一輕毀，如是等法，云何而斷空無義語，所謂正語，正語有二，何等為二，一者默然，二者四種正語，何等為四，一者不妄語，二者不惡口，三者不兩舌，四者不破壞語，是名正語，在家出家，若能如是，則不輕毀，在家出家，有六因緣，速為人輕，何等為六，謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實，如是六法，人所輕笑，在家出家，應離此法。
複次第九垢染，白法能斷，云何白法，斷於垢法，謂輕掉法，正住能斷，輕掉法者，障一切法，心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語，不知時節，不近善友，以輕掉放逸故，於世間法，不能了達，如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世，不得利益，在家出家，應以正住白法斷除輕掉，在家出家，若身口意離掉正住，眾人供養，正戒正智正意，離魔境界，善法滿足，終得涅槃，於世間法，智者讚歎，世間所作，皆能成就，眾所供養，所至之處，常得安樂，所作成就，如是在家出家，離於輕掉，為一切人之所讚歎。
複次夜摩天王牟修樓陀，為說法鳥眾善時鵝王，及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經，為天眾說。
複次第十垢法，可輕可毀，智人所舍，何等垢法，所謂貧窮，貧有二種，一者貧戒，二者貧智，複有二種，一者貧施，二者貧慧，複有二種，一貧種姓，二者貧見，複有二種一貧寶物，二貧師尊，複有二種，一貧親族，二貧親舊，一切貧窮，皆可輕毀，若男若女，云何而斷，所謂佈施，一切貧窮，佈施能斷，譬如燈明，能滅諸闇，一切愚癡，智能滅之，一切異見，正見能斷，如是非法，法能斷之，第一最勝，一切智者，之所愛攝，斷眾惡道，現在未來，二世安隱，云何佈施，施有多種，所謂智施，戒施，法施，安慰施，示正道施，失道路者示道路施，于道行者示以水施，命施，資具施，無畏施，實語施，斷疑施，五戒施，出家戒施，具足戒施，病醫藥施，眼目等施，如是等種種佈施，能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，于天人中，而受安樂，既受樂已，終得涅槃，如是佈施，能斷貧窮，是故智者，應行佈施。
複次第十一闇法，能縛生死闇障諸法，何等闇法，所謂無智，無量無知，乃至無明闇，縛一切生，一切闇聚，以縛其頸，無知如刀，如火如毒，無知亦如一切無明，一切無明因緣而起，能令流轉一切地獄餓鬼畜生，能縛眾生，令其流轉，如是怨垢，云何斷除，謂無漏智，猶如明燈，為救為歸，于諸眾生，如父如母，猶如醫師，亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生，如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返以無漏智燒於無知，亦複如是，不復更生，是故應當于一切時，勤修精進，以無漏智，斷除無知，如此所說，十一種法，放逸根本，隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸，一切放逸根本皆無利益能成放逸，譬如依大地故，有一切藥草樹木叢林流水河池堤防城邑聚落園林，及須彌山王，皆依大地，一切地獄餓鬼畜生，亦複如是，皆依放逸，是故智者，應當舍離，爾時夜摩天王，以偈頌曰。
老人身皮皺 無力拄杖行
老而不知法 皆由放逸故
以病破壞身 偃臥于床席
而不生厭離 皆由愚癡故
若遇於饑渴 若入嶮惡道
而不生厭離 皆由放逸故
若得愛別離 而生於苦惱
一切放逸故 如來如是說
若於五道中 具受種種苦
眾生常苦惱 以其愚癡故
嗚呼不厭離 生死諸世間
諸業大輪轉 迴圈不暫停
三界皆無樂 亦無有少常
如是愚癡人 不知生厭離
境界皆虛空 三界猶如夢
一切皆悉苦 無目不見知
如是愚癡人 為放逸所害
死畏欲至時 無有能遮救
為於不善觀 惱亂其心意
死王欲將至 而人不覺知
死王將欲至 奪人保命心
三種無利益 惱害諸眾生
老病死等苦 以放逸故生
追求惱人中 放逸害諸天
饑渴惱餓鬼 地獄苦所惱
畜生多愚癡 迭互相殘害
如是眾苦惱 惱害諸眾生
以順非法行 放逸愚癡故
猶如依大地 生諸藥草第
放逸亦如是 增長諸煩惱
此魔王軍眾 第一大臣等
摧以智金剛 如日光除闇
於此所說中 知功德及過
放逸果受苦 無放逸果樂
如是夜摩王 無量分別說
放逸之過惡 不放逸功德
老病死諸苦 愛別怨憎會
無量諸衰惱 遍滿生死中
若人知方便 遮于未來苦
惡業是苦因 不作惡業樂
滅煩惱最樂 智者如是說
此是涅槃道 真智所演說
調伏不放逸 住於閒靜處
勇猛離貪心 去涅槃不遠
離怨及親友 滅除於有欲
境界不放逸 去涅槃不遠
若人舍離惡 修行慈悲心
怖畏生死者 去涅槃不遠
以智斷煩惱 智慧心清涼
度於懈怠垢 去涅槃不遠
與四諦相應 斷於三種過
于諸根自在 去涅槃不遠
知阿那般那 修行二種相
解了智所知 去涅槃不遠
若脫於過畏 若樂不縛心
以能度彼岸 是故名牟尼
如是夜摩天王，為說法鳥眾善時鵝王，說迦葉如來正法經典，離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法，爾時魔王軍眾，放逸大臣，聞正法已，作如是念，我今不能轉動夜摩天王如此之法，難知深法，不可回轉，作是念已，具告同伴，今此牟修樓陀，此法道中，不可轉動，乃至一句，如是魔臣，共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛升虛空，於須臾頃，還至他化自在天宮魔波旬所到已，時一切魔問使臣言，汝所作事，如憶念不，事究竟不，時三大臣聞是語已，白魔王言，天王，我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，于正法中，乃至一句，不可動轉，及其天眾，亦複如是，我不能亂，時魔波旬聞此語已，作如是念，放逸行天，我能令其住於欲中，雖有大力，以放逸故，住我境界，作是念已，告魔眾言，卻後我能破夜摩天，汝勿急速，我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之，時魔波旬說是語已，複受無等六欲之樂，於放逸地，轉增無量成就大樂，夜摩天王共善時鵝王，及說法鳥眾，說無量種法魔軍放逸，既已退還，時諸天眾所作已辦。
爾時新生天眾，遊戲歡娛，于園林中，來向天王說法之處，及善時鵝王說法鳥眾。
爾時夜摩天王，見此天眾，告善時言汝觀如是放逸行天，今來向此，我今當游寂靜園林，說是語已，飛升虛空，入寂靜林，此諸天眾，放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，財富具足，為世大人，或為大王，或為大臣，大樂之處，眾人所愛，以餘業故。
複次比丘，知業果報，彼以聞慧，見夜摩天所住地處，名一向樂，眾生何業，生彼地處，彼以聞慧，見有善人持戒不殺不盜，如前所說，複舍邪淫，不犯邪行，第一難持，能舍不作，若見禽獸牝牡和合，不生心念，舍不欲見，亦不思惟，於邪行報，生怖畏心，是故舍離見邪行者，勸令不作，說邪行報，令住善道，以此因緣，說如是法，言是邪淫，得不愛報，畢定墮於地獄之報，既自不作，教他不作，如是之人，自利利他，身壞命終，生於善道夜摩天中一向樂地，以善業故，樂常不斷，無量諸樂，皆悉增長，於此地中，有諸園林，見之愛樂，如意之林，一切欲樂，隨念皆得，于園林中，愛樂受樂，新生天子，有諸園林，一名光明樂，二名流水樂，三名山聚樂，有蓮花池，名曰雜池，有名香流複有園林山池，複有異山天之功德，無數具足，林池可愛，新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾鳥音樂池，次名天歡喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名無濁池，次名實有池，次名見當有池，此池周遍，有諸天鳥，出妙音聲，色量具足，充滿池中，如意之樹，遍于池側，無量功德，皆悉具足，以善業故，與無量天女，受五欲樂，諸天之色，隨念順行，樂觀不離，次第觀之，受五欲樂，以其持戒集善業故，得如是報，于花池中，遊戲歌舞，受五欲樂，如是五欲，渴愛刺林，複以天女而自圍繞，于摩尼莊嚴間錯之池，複往詣于餘蓮花池，莊嚴之山，遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛，升此山上，欲受快樂，所上山峰，名曰山谷，甚可愛樂，於彼山上，複有餘天，天鬘天衣，以自莊嚴，從金山下，天眾圍繞，遊戲而來，百百千千相隨而下，新生天子，見諸天眾問天女言，如彼天眾，共諸天女，遊戲受樂，我亦如是，遊戲受樂，諸天女言，願隨其意，時初生天子，知天女心，共諸天女，圍繞遊戲，第一歡喜，五樂音聲，以為歌頌，二眾共集，遊戲受樂，不知厭足，山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾，以偈頌曰。
世間業莊嚴 天亦業莊嚴
天處無常故 業盡還破壞
世間愛和合 不愛於別離
和合必有離 世間法如是
心愛樂諸樂 為境界所誑
諸天命速盡 如心之生滅
老病死破壞 離別一切人
常有此死法 愚者不覺知
老使次第來 死時垂欲至
為病軍能破 愚者不覺知
六種失人身 五根能破壞
如人失正道 處處皆障礙
若人念因果 常念而不失
是人見實果 於後不生悔
若人於境界 實見不貪著
此人於愛境 則能速得脫
若脫於愛網 則度惡曠野
能遠放逸火 是人大智慧
五種大怖畏 壞一切世間
以其自業故 老病死離別
如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵，以願力故，受孔雀身，利益他人，及利孔雀，為天說法，斷除放逸。
爾時天眾，見新生天子，心生歡喜，以放逸故，於善法語，心不信受，或歌或舞，遊戲受樂，五樂音聲，于山峰園林，有無量種，不可譬喻，金光明窟，如意之林，莊嚴此山，無量眾鳥，百千山河，花林莊嚴，共諸天女，具一切欲，天樂具足，無量遊戲，如是天眾，遊戲次第，升雜摩尼間錯之山，於此山上，有七寶樹，如意之林，莊嚴其山，縱廣五由旬，于其林中，有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林，為天說法，為令天子諸天女等離放逸故，愛說法故，遊園林中，蓮花林中，種種雜林，河泉流水山峰之中，寶莊嚴處，百千眾鳥，妙音之處，一切天眾，莊嚴之處，諸天女眾，莊嚴之處，多有天子天女和合受樂，此孔雀王，則至其所，以善業故，受種種樂，一切遊戲，如是遊戲，無量差別，不可譬喻，隨念皆得。
爾時孔雀王，于摩尼間錯山峰之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰。
現在若未來 色境無厭足
憶念火所燒 數數求境界
雖得生天上 生已還歸滅
為業網所縛 複墮於地獄
出受鬼畜生 受無量苦惱
眾生行五道 以業因緣故
眾生種種業 甚多不可量
故得種種果 天中無量樂
業盡故還退 有生則有滅
見於真諦者 能見天退滅
此死時欲至 其命則破壞
一切能惱亂 愚者不覺知
以種種調伏 種種說利益
天眾樂所迷 而不生厭離
善語法相應 二世得安樂
愚者不攝受 後則生大悔
以多法調伏 語真義亦明
而天著放逸 不知真利益
死怨害天命 大力無能救
大力速馳奔 死時欲來至
諸天龍夜叉 乾闥毗舍闍
一切無能敵 是故死力大
若知力無力 是人真知業
不為惡業汙 不行於惡道
常修行諸善 離不善境界
如是作業人 則無眾苦惱
隨順於法行 增長信精進
三昧力相應 如母利益子
善法於五道 一切能救護
非父非母力 能行於彼處
信順于正法 能救惡道苦
隨其所至處 信常有大力
如燈能除闇 如病得良藥
如盲者得眼 如貧人得財
如水漂溺人 信為大船筏
若人放逸行 信為能除滅
死時得信故 能除生有海
則得寂滅處 古世牟尼說
以得信力故 名正智修行
信及不放逸 精進知止足
集智近善友 此六解脫因
施戒善寂滅 慈心利眾生
及行悲喜舍 此法得因緣
輕躁近惡友 粗獷喜妄語
邪見放逸行 此法地獄因
慳嫉苦惡語 放逸行離善
心常貪他物 聖說餓鬼因
近癡離智慧 愛欲遠正法
貪食樂睡眠 佛說畜生因
若人身口意 作三種不善
如是無智人 則墮於地獄
若作如是因 受果則不差
如種谷得穀 善惡業如是
見此眾多人 作生死苦因
如是愚天眾 而猶不覺知
放逸初雖樂 後則大苦惱
若法後時苦 智者應舍離
乃至未解脫 終無有少樂
若得解脫者 常樂得成就
無常放逸樂 智者所不說
若得常樂者 智者說為樂
上上次相續 諸業皆如是
其果亦如是 上上而不斷
既知業果已 應舍離放逸
當起智慧心 此樂為無上
如是孔雀王菩薩，種種方便，為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音，以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂，法樂相應。
爾時諸天眾，為求樂故，空中旋轉，如四天王，行使天等，或去或來，此諸天眾，亦複如是。
爾時兜率陀諸天眾，聞此聲已，七萬天眾，從上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天種種莊嚴孔雀王所，時種種莊嚴孔雀王菩薩，知兜率陀天以心歡喜，告諸天子，善來真天少放逸故，能來至此求未來果，若欲得聞種種法要，汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說，我已修集，能至涅槃，我于往昔所聞之法，一切師等，本所不聞，我于迦羅村陀佛所，得聞此法，生生之處，以願力故，常不忘失，為他人說，爾時兜率陀天，聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法，于山峰中大眾共會山峰之中，無量蓮花池，無量流泉，無量寶性，無量眾鳥，出妙音聲，于摩尼間錯山峰之中，圍繞孔雀王，四面而住，威德殊勝，色相具足，一切光明，勝夜摩天，如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天勝夜摩天，亦複如是，時夜摩天見兜率天，破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所，有樂遊戲，入于林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂，欲求遊戲，複有諸天，圍繞孔雀王四面而住。
爾時孔雀王菩薩告諸天眾，有二十二法，我今當說，我所敬習，利益天人，第一安樂，一切眾生，令得正行，此二十二法，利益安樂天人愛法，現在未來天人愛法，能斷放逸，滅令不生，若諸天人能離放逸，常得安樂，乃至涅槃，此法利益，父母利益所不能及，何等二十二，一者悔心，二者畏惡道，三者忍，四者精進，五者說法，六者悲心，七者軟心，八者調伏，九者信業，十者不住壞處，十一者住心，十二者畏惡名，十三者不樂著，十四者獨行，十五者心不散亂，十六者念死，十七者離色富財種姓憍慢，十八者軟語，十九者于一切眾生起平等心，二十者知足，二十一者畏於境界，二十二者舍不信心，此二十二法，若天若人，如實修行，不墮惡道，速得涅槃，云何名悔，云何悔已而得安隱，既生悔已，斷不善法，云何生悔，若見他人造作不善，身口意業，他作身業，而呵毀之，應生悔心，不共同住，若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即舍，不生憶念，不味不著，內心生慚愧，于他人勤修精進，令其不生，不受覺觀，心呵惡覺觀，譬如大坑滿中糞屎死狗不淨，有清淨人，入中求淨，既入坑中不淨沒咽，爾時其人心生厭惡，若有起於不善覺觀，其心生悔，亦複如是，譬如異人，常求淨行，以不知故，誤食糞穢，或有強力怨家，強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食，若有行於善業之人，慚愧呵毀不善覺觀，亦複如是，勤修精進，斷除覺觀，是名初法，不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人，應當修學，若有善人，欲求真諦，怖畏生死，若生微少，不善覺觀，應生悔心，不生願心，不生放逸，不放逸人，能起悔心，放逸之人，則不能悔，如是一法，是諸善業之根本也，所謂斷除不善覺觀，而生悔心，是名初法。
複次第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸，一切人天，畏惡道行，若有沙門若婆羅門，若複餘人，若畏惡道，不作惡業，若見他作，亦不隨喜，知不善業墮於地獄餓鬼畜生，是故不作惡不善業，惡業之因，墮於惡道，何以故，於少惡業，習近喜樂，令惡增長，墮於地獄餓鬼畜生，是故沙門若婆羅門，及餘畏惡道者，應如是學，常應怖畏，不善果報，甚為大惡，成就地獄餓鬼畜生放逸行人，少智之人，若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業，如是之人，常修善業，舍不善業，是名畏惡道，譬如有人，知自他力，畏於毒蛇，及以刀火，能斷人命，畏惡道者，怖畏惡業，亦複如是，如是之人，於微細業，舍而不作，不行放逸，舍放逸故，生天人中，受大富樂，受富樂已，後入涅槃，以勝樂故，無死無變，無退無盡，是故常應怖畏惡道，若有沙門，若婆羅門，及餘行者，能如是行，得無上處，彼時世尊，說此偈言。
若人畏惡道 應舍放逸垢
修善求功德 則到涅槃城
若人畏惡道 其人心正直
以其正心故 從樂得樂處
若不畏惡道 則多造惡業
為惡火所燒 將入於地獄
譬如微少火 雖小亦能燒
惡道亦如是 經劫猶得報
若人欲得樂 應畏於惡道
怖畏救惡道 則能得安樂
如是法中，若天若人，若沙門婆羅門，及餘善人，若畏惡道於少不善，尋即悔過，心不隨喜，亦不思惟，心念地獄餓鬼畜生，怖畏苦果，念已畏於三不善道，舍十惡業，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業，舍一切惡，行淨無垢，舍離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中，而得解脫，於一切法，得解脫已，解脫諸過，則能安隱，度有彼岸，是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。
複次彼佛世尊，說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人，我于先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說，云何名為第三忍法，如是忍者，第一善法，第一清淨，佛所讚歎，忍有二種，一者法忍，一者生忍，云何法忍，緣法道行，思惟白法，忍堅固法，思惟善道勝故能忍，故名為忍，譬如大地，忍諸世間山河園林無量種類，忍之不疲，一切法忍，亦複如是，能到涅槃，一切法忍，堅固最勝，白淨善法，涅槃道攝，故名法忍，如是之人，堅固世間忍故，能至涅槃。
複次第二忍，所謂若沙門婆羅門，若複餘人，欲起嗔恚，忍令不起，知嗔過故，作是思惟，若起嗔恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終，墮於地獄，以嗔恚故，無惡不作，是故智者，舍嗔如火，知嗔過故，能自利益，為欲自利，利益他人，應當行忍，譬如大火焚燒屋宅，有勇健者，以水滅之，智慧之人，忍滅嗔恚，亦複如是，能忍之人，第一善心，能舍嗔恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過，離心熱惱，離惡道畏，離於怨憎，離惡名稱，離於憂惱，離怨家畏，離于惡人，惡口罵詈，離於悔畏，離惡聲畏，離無利畏，離於苦畏，離於慢畏，若人能離如是之畏，一切功德，皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之，猶如父母，是忍辱人，眾人親近是故嗔怒，猶如毒蛇，如刀如火，以忍滅之，能令皆盡，能忍嗔恚，是名為忍，若有善人，欲修行善，應作是念，忍者如寶，應善護之，如是忍者，能破嗔恚，正法忍光，猶如炬火，能滅嗔闇，如盲者眼貧正法者之財賄，除邪見之貧窮，猶如父母，利益其子，嗔恚沒溺，忍為大船，墮惡道者，忍為救拔，忍如大水，滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉饑渴之惱，若墮畜生，互相殘害，忍力則能施其身命，應樂行忍，常習不舍，若畏惡道，當勤精進，思惟忍力，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若人忍莊嚴 諸莊嚴中勝
財物可劫盜 忍則不可失
若人修行忍 一切眾所愛
後時得安隱 忍為第一戒
若人修行忍 舍一切嗔恚
現在及未來 常得安隱處
忍辱戒智慧 如是三種財
此財最第一 非珍寶能譬
若人修行忍 一切應供養
善人所讚歎 是故應行忍
忍藥為第一 能除於嗔毒
忍能滅嗔恚 令其不復生
闇覆愚癡人 忍為勝光明
如燈能除闇 忍示于正道
若離正法財 流轉於五道
若有忍財物 于世最豪富
嗔恚大曠野 黑闇甚難度
忍資糧具足 能過無留難
若迷正法路 忍能為正導
怖畏惡道者 忍力為救護
常令眾生樂 能滅於苦惱
常得安隱樂 永離諸怖畏
善人之所愛 能生信功德
和集善吉祥 舍離不善法
示人正解脫 能滅生死畏
升天之階陛 滅除地獄火
餓鬼畜生界 忍為能救護
忍能滿功德 令眾生寂滅
欲得吉祥樂 當修行忍辱
如是忍者，名第一法，以修行故，現在未來，常得安樂，身壞命終，生於天上，後得涅槃，是故為不放逸，生天人中，當修行忍。
複次第四善業，能離放逸，若沙門婆羅門，及餘善人，作何等善業，所謂精進勤求善法，與善相應，道法精進，正時相應，時處寂靜，修習世間出世間法，相應寂靜，非不相應，若沙門婆羅門，於世間出世間法，初夜後夜，知時止息，知時知處，及知方便，如是則得安隱，而住精進，能破一切懈怠，若沙門婆羅門，為破煩惱，勤修精進，既生精進，於色聲香味觸境界，不起著心，若得因緣，持心令住，正心精進，二法為伴，攝心令離一切境界，若不善力起，精進遮之，正念斷除，一切法中，精進第一，以此二法，為同伴故，令諸善法堅固不壞而得果報，正心精進功德力故，終得涅槃，若沙門婆羅門，及餘善人，知此功德，當勤精進，於世間中，精進最勝，若世間業，以勤修故，而得堅固，以勤修故，而得果報，久住於世，他不能壞，若人精進，于命終時，其心清淨，亦不怯弱，心不散亂，不恐不怖，雖得衰惱，不休不息，常勤修習，諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡，隨所作業，具足成就，如是世間善業精進，智者所贊，何況出世，正智精進，而不勝妙，是故一切法，一切時，一切智，有智和合現前精進，知時知處，正見勤修，發精進故，得一切樂，若行顛倒，則得無利，衰惱憂患，若無智慧，雖複勤苦，不名精進，爾時孔雀王菩薩以偈頌曰。
時處相應故 令作業增長
如法勤精進 則得善果報
雖法處作業 舍離于正法
作業不成就 以離精進故
如法勤精進 智慧得涅槃
如空中投戟 即生於天上
若人勤作業 而修行精進
所作皆和合 得廣大成就
若於世間義 若出世間義
皆由精進力 一切得成就
若離精進力 及離于正法
彼人無富樂 如求月中垢
賢聖八分道 念為能守護
精進大力人 能到第一道
精進得菩提 精進故生天
一切諸道果 無非精進得
既知此功德 精進調諸根
意發勤精進 無與精進等
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天眾夜摩天眾，說於本生所持經法，時諸天眾，皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏，一心諦聽，時孔雀王知諸天心生大歡喜，發勤精進，以清淨心，為之說法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切諸天，一切菩薩，法利眾生。
觀天品之四十(夜摩天之二十六)
複次第五聞法利益安樂一切人天，謂何等法，所謂說法，說於一切佈施之法，說諸善法，一切尊中，聞法，最勝，能斷一切憍慢根本，所謂說法，能調憍慢，說法聞法，尊敬重法，說於信法，說受持法，說修行人不離說法，諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺，說法有十功德，多所利益，何等為十，時處具足，分別易解，與法相應，非為利養，為調伏心，隨順說法，說施有報，說生死法，多諸障礙，說天退沒，說有業果，若說法人，有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂，乃至涅槃，是聽法者，及說法人，隨所作願，各得成就，一切種種佈施之中，法施最勝，乃至能令一切眾生得涅槃樂。
複次聞法功德，成就深心，信根清淨，一向淨心，信於三寶，詣聽法處，為聞正法，隨舉一足，皆生梵福，若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，以能供養說法師故何以故，以聞法故，心得調伏，以調伏故，能斷無知流轉之闇，若離聞法，無有一法能調伏心，如聞說法，有四種恩，甚為難報，何等為四，一者母，二者父，三者如來，四者說法法師，若有供養此四種人，得無量福，現在為人之所讚歎，于未來世，能得菩提，何以故，以說法力，令憍慢者得調伏故，令貪著者信佈施故，令粗獷者心調柔故，令愚癡者得智慧故，以聞法力，令迷因果者得正信故，以聞法力，令邪見者入正見故，以聞法力，令樂殺生偷盜邪淫業者，得遠離故，以此說法調伏因緣，終得涅槃，以此因緣，說法法師，甚為難報，父母之恩，難可得報，以生身故，是故父母不可得報，若令父母住于法中，名少報恩，如來應等正覺，三界最勝，度脫生死，無上大師，此恩難報，唯有一法，能報佛恩，若於佛法，深心得不壞信，是名報恩，以此供養，亦自利益，爾時孔雀王菩薩，說經偈曰。
以說法因緣 得安隱涅槃
能斷一切縛 眾生之大師
以說寂靜法 能斷愚癡網
如是勝導師 能示眾生道
若法令眾生 超度諸有海
此法最殊勝 世法莫能及
若人能供養 此四種福田
斯人得善果 導師如是說
既得具諸根 亦得聞佛法
若行於非法 後悔無所及
處處生愛著 常求于欲樂
恒貪愛妻子 不覺死來至
念念多諸惡 種種過所亂
以心縛眾生 將趣三惡道
是惡難調伏 常求天人便
是心不可信 眾生之大怨
以善聞善見 無量種修習
以法調伏心 如馬得銜勒
如是第一深厚福田，具善功德，應修供養，利益天眾，說如是法，及說業道，尊重讚歎說法之師，孔雀王菩薩以願力故，生彼天中利益諸天，時諸天眾既聞法已，心得清淨，皆悉一心聽其所說，作如是言，此孔雀王所說，相應非不相應，與兜率陀寂靜天王所說相應，無異無別，思惟此法，初中後善，第一清淨，第一善法，第一安隱，利益安樂一切天人，令得寂滅。
爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已，心淨歡喜，一切悲心，安忍利益，一切天眾，乃至涅槃，複說第六深勝法門，能至涅槃，如是之法，第一安隱，第一最勝，眾人所愛，所謂悲心，一切人愛，令人生信，安慰生死怖畏眾生，心不安隱令得安隱，於無救者為作救護，若有悲心，是人則去涅槃不遠，悲心柔濡，無欺誑心，無粗獷心，能斷嗔心，悲潤心故，又悲心者，名大莊嚴，于五道眾生，若起悲心，能破嗔惱云何于地獄眾生，而起悲心，此諸眾生，云何為於自業所誑，由心怨家之所造作，得不可喻種種大苦，鐵鉤鐵杵融銅熾然，惡蟲所啖，難度瀑河漂沒眾生，雕鷲烏鵲之所啄食，入劍樹林及灰河中，受種種苦，不可具說，所謂活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄，及其隔處大地獄等，一百三十六處，眾生墮中，圮裂劈坼，斷截燒煮，自心所誑，業網所縛，愛火所燒，無救無歸，東西馳走，求哀自免，以求救護，我當何時得度如此大苦惱海，于此眾生而起悲心，若種如是悲心種子，則為天王，或作轉輪聖王，一切眾生之所愛重，悲心之人，愛樂善業，是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心，則得增長無量梵福。
複次若沙門婆羅門，及餘善人，利益眾生觀諸餓鬼，當起悲心，云何眾生，墮餓鬼中，種種饑渴，自燒其身，如燒叢林，四面馳走，互相搪突，炎火焚燒，遍體熾然，無救無歸，處處遍走，以求救護，無能救者，此諸眾生，何時當離種種苦惱，何時當斷饑渴乏苦，是名觀餓鬼苦而起悲心。
複次若沙門婆羅門，及餘善人，觀於畜生而起悲心，餓鬼之中，無量苦惱，互相殺害，畜生三處，所謂空行水行陸行，死法無量，互相殘害，互相食啖，此諸眾生，何時當脫，是名觀畜生苦而起悲心，若有能生如是之念，則生梵天，以悲心念諸眾生故，悲念眾生，於三惡道大苦惱處，於最大惡業果之地，興悲心已，複于六欲諸天而起悲心於六欲天，受天之樂，不可譬喻，種種山谷山峰園林，而受快樂，蓮華林池，共諸天女，遊戲受于百千種樂，既受樂已，業盡還退，生在苦處，受大苦惱，墮於地獄餓鬼畜生，此生死處，戲弄眾生，愛鎖所縛，東西馳走，迷亂無知，受大苦惱，是名觀諸天苦而起悲心。
複次若沙門婆羅門，及以餘人，觀于人中而起悲心，以種種業，生於人中，受苦樂果，上中下眾生，種種作業，種種心性，種種信解，或有貧窮，依恃他人，憎愱妨礙，畏他輕賤，追求作業，以自存活，如是觀人世間而起悲心，如是悲心，第一白法，能得涅槃，如是觀五道眾生五種苦已，而興悲心，如是之人，得勝安隱，則得涅槃，爾時孔雀王菩薩，說迦迦村陀如來頌曰。
若人心柔軟 悲心自莊嚴
為一切所護 眾人所稱歎
如是柔軟心 諸根常悅預
此正見善人 去涅槃不遠
若悲心莊嚴 則為人中天
若人無悲心 是則常貧窮
若人柔軟心 調伏如真金
若悲在心中 此寶無窮盡
若人常精進 恒修行正法
此人心智光 猶如大明燈
若人於晝夜 心常住於法
斯人之悲心 晝夜常不離
其人心清淨 利益諸眾生
既受安樂已 後得於涅槃
悲心清淨施 牟尼所讚歎
能斷一切過 悲財無窮盡
功德勝莊嚴 能斷一切過
牟尼悲潤心 故至不滅處
悲因隨所在 如蜜乳和合
嗔恚及熱惱 不能住其心
既升悲心筏 哀矜心勇健
能度於有海 三毒大洄澓
功德勝營邑 無勝此莊嚴
善人之所愛 故名為悲心
如是孔雀王菩薩，為天說法，初中後善，相應寂滅，一切天眾，樂集聽受。
複次彼佛世尊，說第七法，謂何等法與之相應，而得解脫，斷於放逸，以何等業，謂柔軟心，斷輕躁過，攝諸功德，若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫，猶如在手，軟心之人，心如白鑞，修行善業，眾人所信，粗獷之心，如金剛石，恒常不忘怨結之心，行不調伏，眾人所憎，不愛不信，若起噁心，堅執不舍，心不安樂，不樂禪誦，不近善人，不生善法，如沙鹵地，不生種子，又如沙中，不出麻油，粗獷心人，亦複如是，不生善法，如構角乳，如月中暖，如石女兒，如空中花，粗獷惡業，誑詐無智，自誑誑他，五有所沒，近不善人，舍離三寶，此生盲人，不睹正法明慧之日，甚可哀湣，生老病死，憂悲苦惱，眾苦之聚，入大曠野，受無量苦，遠離柔軟甘露之味，如是惡人，沒於苦海，去涅槃遠，何以故，不行涅槃道因行故，以是義故，常不得樂，若有人能柔軟其心，其人一切定得涅槃，譬如麻性出油，日性光明，月光性冷，火熱地堅，風動水濕，四大各各自相不倒，軟心之人調伏其心，信心精進不顛倒見，信於因果，則於涅槃，如在現前，爾時孔雀王菩薩，以佛經偈，而說頌曰。
若人心柔軟 猶如成煉金
斯人內外善 速得脫眾苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良稻田
一切諸眾生 不能盡斯藏
能破於貧窮 及以多誑詐
利根寂靜人 常修行禪定
不著放逸境 永離諸苦惱
如是孔雀王菩薩，說是偈時，夜摩天眾兜率天眾，樂聞無厭，複欲聞法，合掌恭敬白言，大聖，願為我等，具說二十二法，我等為欲利益他故，當至心聽，爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，說二十二最勝法門，已說七法，今當次第說第八法，若有沙門婆羅門，及餘善人，心生思惟，有何等法，謂調伏法，能與一切作莊嚴法，一切調伏毗尼相應，若沙門婆羅門，若複餘人，在家出家，若老若少，調伏相應，以此莊嚴，能令端正，若離調伏，猶如野幹，烏鴟雕鷲，出家之人，云何調伏，出家之人，初以袈裟而自調伏，當行七事，何等為七，一者如其國法，受糞掃衣，隨所住國，在家之人所棄之衣，若在塚間，有死人衣，死屍所壓，則不應取，若於塚間，得破壞衣，則應受用，是名袈裟調伏之法。
複次第二調伏，若入聚落觀地而行，前視一尋，念佛影像，一心正念，諸根不亂，數出入息，系心身念，入於聚落，不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒，不數動足，亦不動臂，及其床座，不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手，亦不彈指，是名第二調伏之法。
複次第三調伏，入施主家，于飯食時，齊腕澡手，若受食時，不大舒手，當前一肘，不滿口食，亦不太少，若于食時不輕弄不調戲，謂不知足，失他淨信，令他輕慢，當觀他心，若所揣飯，不大不小，不大張口，不令有聲，不大出氣，所應之食，但食二分，食知止足，不觀他缽而生貪心，所受飲食，不壞他心，自觀其缽，不左右顧視，食已離缽，澡漱清淨，守攝諸根，正心說法，心念審諦，不遲不速，不曲不直，不非時說，不多不少，護施主心，不壞其信，是名第三調伏之法。
複次第四調伏，若于食時，若於聚落，或於城邑，先所見食，不生心念，不數言說，亦不悕望所受敷具，如法受畜，不求上勝，是名第四調伏之法。
複次第五調伏，一切所作，不倚不著，不惜身命，於所用具，不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾，不樂請喚，不偏樂於一家往返，是名第五調伏之法。
複次第六調伏，不斷草木，及掘生地，不著雜色革屣，雜色衣服，若他破戒，不謗不說，心不悕望王者之膳，不親近於喜鬥比丘，是名第六調伏之法。
複次第七調伏，若有比丘，同意同法，應當親近利益，令有常度，欲棄魔境，寂滅調伏，守攝諸根，如此比丘，應當親近，若於山窟，若於山澗，樹下露地，常修行空無相無願，是名第七調伏之法，若有比丘能如是行，則能舍離一切諸縛而得解脫，爾時孔雀王菩薩，為諸天眾，以偈頌曰。
調伏法相應 修行智境界
怖畏生死過 則不空出家
學處不毀缺 不念于本樂
常觀于諸陰 應住靜林中
軟語寂滅人 現趣於涅槃
持戒莊嚴身 與出家相應
於自他法中 若能不迷惑
業報非業報 道非道亦然
離於惡業行 苦樂不怖畏
於家得解脫 眾苦不能縛
如是孔雀王，說于調伏無量功德，令諸天眾皆得信解，一切天眾，一心諦聽，爾時孔雀王菩薩，為夜摩天眾，兜率陀天眾說法心不休息，知諸天眾敬重法故，複說第九無垢淨法，云何名為無垢淨法，若沙門婆羅門，及餘世間信於業報，信業報故則得大法，若沙門婆羅門，及餘世間信業果報，此人則能知身惡業，於身惡業，不習增長，不愛不樂，以其得果，在於地獄餓鬼畜生惡境界故，如是於口惡業，不習增長，不愛不樂，以其當受地獄餓鬼畜生惡果報故，如是於意惡業，不習增廣，不愛不樂，以其當受地獄餓鬼畜生苦故，若沙門若婆羅門，先作惡業念已生悔，止不更作，親近師長，從其聞法，云何得脫惡業果報，如是師長有智調伏，為說因緣，以方便說，令悔所作，過去惡業，則為盡滅，以其如是念善業故，不作惡業，觀業因緣，從何所起，如是觀之，不作惡業，能令一切不善之業漸得消滅，或令輕薄現在所作身口意惡不善之業，以心輕故，作已速悔，不復更作，如是悔心若業成就一切惡業皆悉消滅，若沙門婆羅門，及餘世間，如是知業，作是思惟，我以習惡，當作身口意惡不善之業，報熟之時，墮於地獄餓鬼畜生，彼於未生惡不善業，以正方便，令其不生，沙門婆羅門，若能如是信業果報，設有地獄惡業成就，應久在地獄受大苦惱，或得薄少，或皆消滅，複次勤精進故，若有惡業，應墮餓鬼，久在餓鬼饑渴大苦，或少時受，或皆消滅，如是沙門婆羅門，及餘眾生，若有應墮畜生惡業，久在畜生互相食啖，或少時受，或一切滅，唯除作習決定成就，墮於何道，若於地獄餓鬼畜生境界之中，定受果報。
複次信業果報，思惟難解，微細業果，於三種惡業作已懺悔，不復更作，以不定業生畜生中，如是思惟，若地獄業，若餓鬼業，受畜生身，悔心清淨，能破重業，以心力故，或一切滅，或斷少分，若有應受畜生惡業，心悔能滅，自業能滅，不受長命畜生之身，不受大苦，或以勝心，能斷惡業，以此因緣，當信業果，若沙門婆羅門，及以餘人，信業果報，則能到於生死彼岸，何以故，一切生死，五道之中，以善不善業果報故有，是故應信實業果報，一切眾生，一切業果因緣故與，是故若男若女，應勤精進，晝夜思惟業之果報，於生死中，第一堅牢。
複次第十，若沙門婆羅門，及以餘人，應當思惟，思何等法，所謂住處所害，若沙門婆羅門，及以餘人，少智慧者，住處所害，其心樂著，情戀不舍，或僧伽藍，或僧住處，或在聚落，或住國土，或住城邑，及以異處，常樂懈怠樂於非處，不至寂靜阿蘭若處，不行異處，不名在家，不名出家，於非法處，乃至命終，如是之人，為何因緣而行出家，不至一切所應山林阿蘭若處，乃於非處而盡身命，為修禪故而行出家，不入山林寂靜之處而住非處，若沙門婆羅門住於非處，為諸施主之所輕毀，不樂親近，不修供養，亦不樂見，若住非處，過失彰顯，為諸凡俗之所輕笑，互共論說，言某沙門，某婆羅門，及以餘人，樂住非處，不名在家，不名出家，不樂山林阿蘭若處，貯畜財物，樂見俗人，親近在家，猶如奴僕，為諸白衣之所輕賤，是故此人，不名在家，不名出家，住非處故，設令無過為他所謗，無有一人住於非處，不為施主之所輕賤，數見白衣，或近在家，雖不輕慢，或生異過，若沙門婆羅門，住非法處，以住非處，得無利益，是故沙門婆羅門，不應住於破壞之處，常樂住處，常樂獨處，樂住樹下，樂住塚間，樂住靜處，以修禪默，或在山谷，獨一而行，乃至盡命，應避非處，舍離一切非法之處，能得解脫，住非處者，不得解脫，爾時孔雀王菩薩，而說頌曰。
比丘住非處 人視如僮僕
輕之如草芥 亦失自利益
比丘住非處 非在家出家
於禪誦法中 其心不喜樂
比丘住非處 貯積蓄財物
貪心著財寶 不覺死時至
身命念念盡 而不能覺知
不知所作業 能受未來報
比丘住非處 常樂見俗人
常行於非處 死則入惡道
心無所樂著 一切不悕望
能脫一切貪 是名為沙門
若在山樹下 常修習禪觀
則得清淨智 遠離一切過
遠離一切貪 不為境界惑
則能滅煩惱 如火焚乾薪
獨修行比丘 攝持於五根
如實知身相 則得涅槃道
常念勤精進 遠離一切過
是人到涅槃 如至遊戲處
常求於涅槃 常怖畏生死
如是清淨心 則不樂非處
比丘如是，住於非處，得眾多過，是故比丘，應當舍離非法之處，若有比丘，住於非處，凡俗無異，若有俗人，住於非處，得無量惡，何況沙門，近在家故，則與一切善法相違，是故應當遠離非處，時孔雀王菩薩，複為夜摩天眾及兜率天，說迦迦村陀如來第十一法，如是善法，甚可愛樂，能至涅槃，何等善法，所謂住心，若比丘有住心者，能持善法，人所讚歎，住心之法，離一切惡，無始流轉，心過羅網結使周遍系縛堅固，非是少時少精進，少定能斷，如是大惡羅網，若有比丘，薄少住心則不能斷心地過網，無有異法能斷生死如住心法，唯修行者，有住心法，若不善法起，攝心令伏，不樂惡業，精勤斷除，勇猛精進，斷不善法，若貪欲心起，修不淨觀，是名相應，是惡欲心，不淨能斷，不樂不著，若起嗔恚，攝心修慈，若起癡心，攝心觀於十二因緣，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若不樂住心 隨樂起諸愛
若為愛所縛 失於二世利
如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天，說不住心無量過惡，爾時天眾，聞二世利樂聽無厭，作如是言，孔雀王未曾有也，乃能為我演說深法，初中後善，能至涅槃，於種種生死，能生厭離，第一安隱，唯願為我次第宣說，我等當共一心聽受，自利利他，時孔雀王，聞是語已，知諸天眾一心樂聞，踴躍歡喜，其心怡悅，第一利他，美妙音聲，告諸天眾，若沙門婆羅門，及以餘眾，心念於法既念法已，勤修怖畏，修何等法，所謂畏惡名稱，若有比丘畏於惡名，則離諸過，所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆，不近沽酒，不與共語，不近嗜酒人，亦不與語，不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬥人，不近陰惡懷毒人，不近無恒數舍道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近系縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近販賣欺誑人，不近巧偽市道世所惡賤人，不近決掘河池人，不近黃門女人同路一步，不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人，如是惡人，比丘一切不應親近，何以故，近如是人，失比丘法，世間之人，作如是念，如是比丘，近如是人，必與同行，與如是人習近共行，生一切人如是之念，是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人同路行於一足之地，爾時孔雀王菩薩，以如來偈，而說頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)。
若人近不善 則為不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近于善人
如是能得樂 善則非苦因
近善增功德 近惡增尤苦
功德及惡相 今如是略說
常近于善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離于惡友
以近善人故 能舍諸惡業
時孔雀王菩薩，複為諸天，說如是言，若有比丘，有七功德則離惡名，何等為七，一者離眾人，二者不樂供養之利，三者知足，能令施主得清淨心，四者樂住山谷靜處，攝諸善業，五者離於多語，六者若入聚落，不至酒家，七者不作販賣貿易，比丘若有如是功德正行相應，則無惡名，眾人所敬，是故畏惡名者，為最第一，若有比丘，不畏惡名，所得過惡，過於白衣，隨意而作，隨意而說，於所破戒，心無慚愧，是破戒人，身壞命終，墮於地獄，畏惡名者，樂空閒處，不樂近於聚落城邑，以知足故，不壞他信，遠離一切憒鬧之處，於微小過，心常怖畏，如是怖畏惡名比丘，得世間善。
複次第十三法，能多利益，何等善法，所謂不樂著法，此法可愛，若有比丘離著清淨，意純無著，樂於閒靜，安住淨命，離於憂惱，第一安隱，攝心一處，若遭苦厄，心不怯怖，若他罵辱，不起嗔恚，逢喜不喜，於畏不畏，不親宗族，自失利益，隨所作事，皆悉究竟，于先所作諸惡之業，不生喜樂，不樂觀看遊戲歌舞，從一聚落至一聚落，從城至城，從邑至邑，從家至家，心不樂著，睡安覺安，不樂著故，清淨正行，猶如耆老，魔不得便不著於色聲香味觸，亦不樂著供養之利，得已舍於不善覺觀，精勤斷除令其不生，若生惡覺尋即除滅，令不惱心，如是比丘，尚能精勤滅不善覺，況複粗過而不斷除，有三種法，應當修行，何等為三，所謂已生不善法，妨於悲心，為斷除故，勤行精進，未生不善法，為不生故，勤行精進已生善法，念當精勤，修習增廣，若有比丘，心不樂著正意清淨，欲求愛盡，欲求厭離，欲求安樂，無得樂著，若有比丘心不樂著，則得第一最勝之樂。
爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
常修於禪定 心無所樂著
心常清淨故 意正不錯亂
若人正憶念 諸惡不能染
以能離諸過 是名得安隱
一心正憶念 覺觀莫能亂
以離惡覺觀 是名善安住
若人意寂靜 常樂於涅槃
其人諸根中 遠離諸不善
若有修行者 得禪三昧樂
皆由一心念 修行之所得
若樂獨比丘 樂從內心生
此樂於諸樂 第一無等倫
一心繫念者 其心則清淨
得脫諸過網 心意常寂滅
常一心繫念 攝持於五根
斯人智慧水 能滅愛毒火
解脫愛縛人 常得清淨樂
現前得勝處 無盡亦無壞
覺觀亂其心 處處受生死
一念緣相應 三昧力能持
是故此勝道 能到涅槃城
以一心念故 能破魔王軍
堅固智光明 系縛心逸馬
到第一彼岸 無垢清淨處
第一勇健者 修行到彼岸
以一心繫念 能至不壞處
如是孔雀王菩薩，為諸天眾無量說法，利益安樂，複為兜率陀天夜摩天眾，不斷說法，能至涅槃，告諸天眾，一切善法中，第一真法，所謂第十四，獨行比丘，好行善業，行林樹間，善寂滅行，所謂獨行比丘，寂靜調伏，心無所畏，一切處樂若在山谷，若在山窟，若草[卄/積]邊，心無偏著，其心正直，獨行比丘，有七法利益，何等為七，一者知足，心常歡喜，二者心常清淨，三者世間所敬，諸天所護，四者離惡塵垢，五者善法增長，六者一心正念，淨身口意，解脫現前，七者離於垢法，成就白法，以獨行故，能破無量無始流轉煩惱怨家，獨行比丘，一心正行，怖畏煩惱，於微少惡，心生怖畏，常勤精進，威儀寂靜，爾時孔雀王菩薩，為利諸天，以偈頌曰。
輕擾堅牢惡 大力難調伏
勇健調伏心 則得第一樂
如是三種過 破壞諸世間
智水能除滅 則得第一樂
若人不愛法 雖人而非人
不住於真道 不至涅槃城
既得此人身 功德所依處
云何不升筏 度諸有流海
一切眾生命 如電旋火輪
如乾闥婆城 速過不暫停
是身念念壞 常畏於老死
速滅無堅住 如何起身慢
此身為病城 是大憂悲處
善不善之地 是故名為身
若人施戒智 而自莊嚴身
于人中最勝 成就善果報
若人有七真 其人與佛等
施戒智精進 悲忍善調伏
若人於無量 不可數時劫
修六波羅蜜 斯人名為佛
若人舍離欲 三界最第一
以舍諸欲故 常得大安樂
若人貪著欲 眾苦常現前
欲為眾苦因 是故應舍離
如是孔雀王菩薩，為兜率陀天夜摩天眾，說如是法，爾時孔雀王，複為天眾，說第十五利益之法，若沙門婆羅門，及餘世間，心不散亂，則得利益，若散亂心，善攝心意，令心正住，常樂親近同梵行者，常勤精進，以求安隱，離諸惡道，若比丘心不散亂，折伏六根，不著境界，怖畏生死，舍離一切不善之法，舍離一切不善法故，常得安樂，若有比丘，於色聲香味觸法中，心不散亂，是名比丘心意正念，心正念故，善法增長，正念之人不樂生死，常勤精進，樂修三昧，以正念故，則能得道，既得道已，勤修眾行，以勤修道，發起眾行，正憶念故，而得道果，心常正念，修習道故，斷除眾結，滅于諸使斷何等結，所謂愛結恚結無明結慢結姤結慳結，皆斷此結，滅何等使，所謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑使，此使皆滅，以此結使大力因緣，流轉諸道，三界所攝，若心不散，一心念于見道修道，皆悉能滅，若沙門婆羅門，若複餘人，欲得安隱一切善不善法，心為根本，是故宜應精進修道，怖畏有過，攝心正念，能滅煩惱，無有餘法能滅如是無始流轉煩惱稠林，如正念心，爾時孔雀王菩薩，以一切智偈，而說頌曰。
一心念現前 怖畏于諸惡
能生無漏法 猶如畦種稻
一心念現前 精勤修習道
斷除不善法 如日除闇冥
若一心現前 常正念寂滅
則不畏眾過 如金翅鳥毒
如是散亂心 如風有大力
智者能調伏 猶如調象師
戒三昧智慧 猶如大猛火
與風共和合 焚燒諸惡林
是故應修智 斷除於愚癡
離於老死患 得無上勝處
若能勤攝心 修行於精進
以其攝心故 能斷一切惡
心常緣境界 勇猛能攝持
諸欲不能壞 如毒藥在手
如是勤精進 能調伏其心
三道大愛河 速度勿停住
如是孔雀王，為利夜摩天眾兜率天眾，說於善行，時諸天眾，聞是法已，怖畏生死，舍離一切境界之樂。
觀天品之四十一(夜摩天之二十七)
時孔雀王菩薩，知天眾心，複為宣說第十六法，告諸天眾，複有善法可愛樂法，能制放逸，猶如鐵鉤，應念修行，何等善法，所謂念死，若人念死，常勤修習，不休不息，無等大惡，惱亂一切諸眾生等，無能逃避，決定無免，有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅，生於畏處，或有從樂生於苦處，業繩系縛，自業所資，墮於地獄餓鬼畜生，于命終時，無有伴侶，唯有善業及不善業，以為同伴，所作善業，猶如父母，將至樂處，不善惡業，猶如大怨，將至地獄餓鬼畜生，以是義故，應修善業，舍離諸惡，若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲嗔恚愚癡，怖畏死故，不為妻子眷屬因緣作不善業，一切在家若修此念，尚得寂靜，何況出家，若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界，不處憒鬧，若處憒鬧，心則散亂，多言之本，多見女人，能生一切貪欲之處，應當舍離，思惟念死，若處憒鬧，心意不善，于命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂，臨死之時，刀風劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛，將至餘世，非父母兄弟妻子，眷屬所能救護，若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧，如是修行，是則能令善業增長，不善消滅，以善業故，受人天樂，後得涅槃，若男若女，知此功德，若在家出家，若沙門婆羅門，常應念死，以念死故，其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念，一切眾生皆當歸死，天人地獄餓鬼境界，無處不死，若能如是修行念死，畏未來世其心不著色聲香味觸，如是境界，非常不變，非不壞法，常念無常苦空無我，若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長數數念死，修習增長，繫念無常，無有常處，而不破壞，不變不滅，可愛山峰，百千萬億乃至，須彌山王，劫火所燒，皆當摧滅，況人天身，大海無邊，一切大河，一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日既出，則皆幹竭，何況我身，舉要言之，欲界色界無色界，一切三界，無常變動，皆當破壞，況我身命，當是常住不動不破壞法，若能如是心意常念意善觀察，如是修心，無處可樂，無處可貪，無處可嗔，貪嗔淨故，癡亦隨滅，離三過故，得第一處，不老不死，不盡不滅，如是念死，無所緣念，是故念死於一切念，最為第一，修念死相，複有功德，若沙門婆羅門，如是修行，諦觀此身，猶如虎檻，云何觀苦，如我此身，身心病惱，為老所壞，死王將去，死網所縛，為何所作，不能修行佈施持戒，及修智慧，是故應當於死未至，修行施戒及以智慧，不久死至，壞于一切眾生之命，若沙門婆羅門，如是系心，念於死相所作不空，必得涅槃，複次念死，所謂此身唯有無常，一切諸行，皆悉無常，苦空無我，念念變壞，速疾不停破壞之法，空無所有，非堅固法，如旋火輪，乾闥婆城，一切諸行，皆亦如是，我之身命，亦複如是，無有堅固，猶如水沫乾闥婆城，如是死法，一切皆有，畢定來至甚可怖畏是故當修堅固之法，攝三善業，舍三不善，當作如是，念於死想，若沙門婆羅門，自心修念，修是念故，得大利益，爾時孔雀王菩薩，以先佛偈，而作頌曰。
此六惡怨家 破壞於世間
老病死不斷 由於三毒故
五境界大賊 能劫於善財
此怨詐親善 行於嶮惡處
放逸不善心 堅著於境界
能將諸眾生 疾至三惡道
若有能覺知 苦等真實諦
是人則能得 安隱寂靜處
拔斷諸毒根 增長功德行
應離懈怠心 莫近惡知識
若比丘精進 勤修念死觀
則得無上處 永離老病死
若有能如實 覺知於根塵
依止正智慧 則能渡有海
念死常生怖 離慢及懈怠
親近智慧人 眾惡不汙心
精進心柔軟 修法離眾惡
正見心不動 此人應親近
若近惡知識 則不得善法
若近於勝者 則不畏眾過
一念及須臾 晝夜常不離
智者常念死 無有逃避處
念死最殊勝 諸念無與等
修行得寂滅 永離諸塵垢
若有念死畏 則不起心惡
心離一切過 當得寂滅處
不放逸勝果 世尊如是說
若常念死畏 則離諸不善
時孔雀王菩薩，為諸天眾，說如斯法，複次第十七法，能多利益沙門婆羅門，有何等法，所謂離於色慢種姓之慢及財富慢，若有色慢種姓之慢及財富慢，是愚癡人，口行惡業，身行惡業，意行惡業，以此因緣，身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，於彼生處，處處輪轉，無量生死，受大苦惱，不可稱說，既知過已，不起色慢種姓之慢及財富慢，若有人能離於色慢種姓之慢及財富慢，當知是人，則不造作身口惡業，如實見色無常苦空無我，空無所有，無有堅固，是不淨器，發毛爪齒，皮肉和合，無量骨鎖，筋髓脂肉，屎尿膿血，充滿其中，我此色身，初亦不淨中亦不淨後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常，無實無我，今我此身若至死時，不為我伴，乃至一步，棄於塚間，或以火燒，或為雕鷲烏鴟狐狗之所啖食，若人如是思惟憶念，於色慢中，或滅或薄。
複次若沙門婆羅門，起種姓慢，自言我種姓勝，若以實觀於真諦中，無有種姓，但妄分別，以愚癡故，妄生分別，此種姓勝，此種姓不如，如實不然，何以故，以有生故，是故有姓，如是變易，隨何等人，有實佈施持戒智慧定心調伏，有此功德，其人雖生下姓之中，名大種姓，何以故，以有功德勝種姓故，非生種姓功德因緣，非生因緣，若無功德則無因緣，是故沙門婆羅門，不應起於種姓憍慢。
複次觀於色慢，若沙門婆羅門，及餘行人，觀我此色，于嬰兒時，雖有色貌，昂面不動，非動時色，動時之色，非匍匐色，乃至少年，非中年色，中年之色，非老年色，老年之色，非死時色，如新死色，非久死色，如我死屍，眾蠅唼食，蛆蟲所啖，風吹日曝，雨漬濕爛，一切破壞，分散狼藉，滿於塚間，此身分散，為無量分，骨節分張，髑髏異處，咽喉肩臂，手指爪甲，諸節異處，脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨指骨，以斯如實觀於色故，離於色慢，云何如實觀財富慢，觀已遠離一切世間，如實觀知一切世間，皆無自在，無量種法，皆無自在，云何此法，當有自在，以一切有為諸法因緣所縛，不得自在，從因緣生，譬如屋宅，集眾材木，塼墼合和，互相依止，名之為屋，身亦如是，皮肉脂骨，筋髓和合，名之為身，無有自在，是身色相，亦無作者，如是沙門婆羅門，如實觀察色慢種姓慢財富慢，一切皆滅，或令薄少，複次以不實觀故，起種姓慢，若如實觀，如是種姓，但有分別，無目之人，妄生憶念，若佈施持戒智慧淨行正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心念種姓勝，若沙門婆羅門，及以餘人，若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少，爾時孔雀王菩薩，以迦迦村陀如來經偈，而作頌曰。
若有人常起 色姓財富慢
是人如醉象 不見嶮惡岸
一切諸憍慢 放逸亂諸根
現在人所輕 命終墮惡道
若人起憍慢 色富慢所盲
其人則無樂 命終墮惡道
若恃色富慢 非為如實見
愚癡無智慧 不能渡苦海
色種姓財富 及以諸樂具
一切皆無常 智者不應信
若離施戒智 則無有種姓
若有施戒智 是種姓最勝
愚者不名富 非善道種姓
是故智為因 離智無種姓
若有持淨戒 猶如清涼池
斯人大種姓 是名勝種子
佈施戒及智 勇猛實精進
能與此相應 是名勝種姓
若離于正法 非剃髮種姓
名之為沙門 名為婆羅門
若修于正法 有施戒智慧
乃名為沙門 乃名婆羅門
老能奪壯色 死能斷命根
財物必散壞 一切法如是
病能壞強健 令眾生流轉
若有智慧者 應離色財慢
知如是惡已 誰有起憍慢
是故色財慢 智人所舍離
以修行善法 則無諸苦惱
(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。
如是孔雀王菩薩，為諸天眾，如是說法。
複次沙門婆羅門，複有行法，謂第十九，于一切眾生，起平等心，若沙門婆羅門，及以餘眾，若平等心，得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞命終，生於善道天世界中，云何于一切眾生起平等心，若沙門婆羅門，舍於諍論，不與人諍，既舍諍亂，于一切眾生，得平等心，是故沙門婆羅門，能舍諍論，則于一切眾生，得平等心，複次有法能令沙門婆羅門，于一切眾生，得平等心，觀一切眾生，皆為衰惱，觀於怨家，猶如親友，此諸眾生，生死所攝，生死不斷，以有生故，有老病死憂悲苦惱，寒熱饑渴，打縛鞭撻，怨憎會苦，愛別離苦，如是觀于苦惱眾生，得大衰惱，於怨親中，修平等觀，若沙門婆羅門，作是觀已，于一切眾生中，得平等心，若沙門婆羅門，複作是念，此諸眾生，眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生身心疾病，以病衰惱，得大苦惱，於怨親中，如是思惟，作是念故，心得清淨，以心淨故，血則清淨，以血淨故，顏色清淨，一切諸根，皆亦清淨，如是觀察，得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰，以是因緣，身壞命終，生於天上，複次沙門婆羅門，複以異法，觀諸親友，猶如怨家，一切眾生，無有不死，不離生死，生已複死，如是眾生，以自業故，墮於地獄餓鬼畜生，此等眾生，諸苦所惱，如是思惟，利益一切眾生，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，一切眾生，愛樂瞻仰，得現果報，身壞命終，生於善道，天世界中，如是比丘，修大善業，于諸眾生起平等心，複次沙門婆羅門，及餘世間，複以異法，修平等觀，此諸眾生，業與業藏因業流轉，如業所作，或善不善，皆悉成就，以善業故生人天中，以惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，若沙門婆羅門，及餘人天，如是修行，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，一切眾生，愛樂瞻仰，身壞命終，生於善道，受諸天身，必得涅槃，心清淨故，于一切眾生，起平等心，得如是果。
複次若沙門婆羅門，複有異法，于一切眾生，修平等心，何等異法，所謂一切眾生，共愛別離，一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離，甚為大惡，如是修行，心則清淨，心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰，以于一切眾生，起平等故，得現果報，身壞命終，生於善道受諸天身，以餘業故，後得涅槃，複次若沙門婆羅門，及以餘人，複以異法，于一切眾生，修平等心，何等異法，所謂是心輕轉，速行不住，若欲心起，修不淨觀，若嗔心起，修慈心觀，若癡心起當觀察思惟十二因緣，是三種心，三法對治，于一切眾生，起平等心，於怨親中，修平等心，意清淨故，一切行處，心無疑慮，則得第一清淨樂行，覺安臥安諸天所護，無能得便，有大威德，以心淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨，顏色淨故，端正無比，一切眾生，愛樂瞻仰，于一切眾生，起平等心，得現果報，身壞命終生於善道天世界中，受諸天身，以是業故，終得涅槃，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若於怨親中 其心常平等
如法無偏党 牟尼說智慧
若人心清淨 不為過所汙
獨行林樹間 牟尼說無貪
心無悕望垢 遠離一切濁
不樂諸境界 牟尼說寂靜
一切無常等 如實諦觀察
知世間明闇 牟尼說勇猛
不厭世間法 而修行善法
于苦樂平等 牟尼說離垢
心常知止足 常遠離諸欲
不悕重供養 牟尼說清淨
不近惡親友 不行非義處
獨行自堅心 牟尼說正業
遠離喜及畏 愛力不能壞
諸根悉寂靜 聖說不悕望
平等平等心 境界常平等
于一切平等 牟尼說智慧
了知一切法 善不善業果
舍于善不善 牟尼為人說
精進斷諸惡 常修身念處
如實知受生 牟尼說為智
若人畏生死 時處常作業
法語攝諸根 牟尼說寂滅
如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天眾，以無量種方便說法，時諸天眾，一心正念，舍諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。
時孔雀王，知諸天眾心調伏故，複為說法，複次若沙門婆羅門，及餘世間，心當念法，念何等法，所謂第二十知足之法，知足法者，利益安樂，若沙門婆羅門，身心知足，知足為伴，知足為救，成就安樂，知足之人，於一切處，無所追求，第一安樂，眼不貪色，於無量色不生悕望，亦不分別若見色相，心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂，亦不悕求，不生欲心，亦不生念，不生味著，若沙門婆羅門，如是知足，常得安樂，如是耳聞可愛之聲，不愛不樂，亦不心念，於過去境界，若起貪欲，心不分別，如實觀之，此聲非常，非樂非我，但有分別，害諸眾生，愚癡凡夫，妄念分別，聲至耳根，令心惱亂如實觀之，如是善觀，如實知足，如實觀聲，空無所有，無堅無實，但有分別，如是觀察，於一切愛美妙音聲，一切愛境，不生貪著，以知足故，得如是樂，若沙門婆羅門，及以餘人，鼻所聞香，不生分別，不起惡覺，亦不思惟，鼻聞香已，如實觀之，如此香者，無常敗壞，變易不實，空無所有，若著此香，則不能脫惡覺亂心，是名知足，若沙門婆羅門鼻不愛樂，如是境界，皆悉觀察，以知足故，則得第一清淨之樂，修習增廣，得第一樂。
複次若沙門婆羅門，及以餘人，於舌味中，心不貪著，不念不分別，於過去味，不念不思惟，不善憶念，亦不悕求，非不知足，如實觀味，此味無常，敗壞變易，但以分別，而生貪著謂為可取，若如實觀，于味不樂，心不貪著，不生味愛，若能如是，於味知足，則得安樂。
複次沙門婆羅門，及餘世間，如實觀觸，如此觸者，非有自性無常敗壞，變易之法，如是觸者，空無所有，無堅無實，先無今有，已有還無，若能如是如實觀觸，於過去觸不生繫念，不愛不樂，於觸不求隨何等觸，來觸其身，離貪欲觸，是名知足。
複次若沙門婆羅門，觀於意法，愛以不愛，如實思惟，觀法無常，敗壞變易，空無所有，無堅無實，此法無常，苦空無我，先無今有，已有還無，一切磨滅，如是憶念，愛不愛法，則知止足，於不愛法，不生憎嫉，於可愛法，不生喜樂，於過去法，心不繫念，亦不味著，如是善觀意所樂法，於一切意法，不念不味，不愛不樂，諸沙門婆羅門，以知足故，於六愛中，而得解脫，爾時孔雀王，以偈頌曰。
若能觀知足 脫六愛境界
不念不悕望 是人常得樂
若以正念心 如實觀於色
其人於色愛 不能亂其心
鼻與境相應 若能不貪著
其人意清淨 鼻過不能亂
智者得舌味 正觀不貪著
其人於味過 不能汙其心
身受種種觸 得之不貪著
其人知觸故 常得安隱樂
於愛不愛法 其意不貪著
善住如大山 是意世所贊
若沙門婆羅門，行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎，如是孔雀王菩薩，為夜摩天兜率陀天眾，說斯真法，複次若沙門婆羅門，思惟念法，念何等法，所謂第二十一畏於境界，畏惡境界，不實之見，不得利益，若沙門婆羅門，如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了，分別觀察，若境界來，生於貪欲，如是貪欲境界，來惱亂我，當生恐怖，若見境界，斷欲貪愛，而不觀視，如所分別，意亦如是，或貪或嗔，皆如實知若煩惱起，如實觀起，得無利益，現在未來，以此煩惱，不得安樂，一切眾生，由此煩惱，不得利益，不得安樂，如此煩惱，悉能系縛，一切眾生沙門婆羅門，若能如是觀境界者，貪欲心生，一切能滅，或令薄少，如是如實觀於眼色，複觀於耳，因緣和合，而生耳識，因耳因聲，而生於念，或生苦受，或生樂受，如是觀識，或複多生貪嗔與癡，或生餘識，猶如然燈，觀不善念，我生不善念，知不善念，知不善念，從緣而生，當斷滅之，若斷不善，善法滿足，實觀境界，善念增長，不善之念，喜愛共生，有愛共生，皆悉令滅，以滅除故，而得清淨，離濁惡垢，得一切樂，是故沙門婆羅門，及餘世間，初觀境界中，若生惡欲，即應斷滅，觀於善法，滅諸不善如是於耳聲中，如實了知，應生善念。
複次若沙門婆羅門，及餘世間鼻所聞香，云何生識，因鼻因香，而生鼻識，若不善念，生知不善念，若沙門婆羅門，作如是念，我今若生不善之念，不得利益，不得安樂，今當斷滅，如實觀察，則能斷滅不善之念，作是念已，如實觀香，生於善念，以善念故，則能滅於共喜生愛，如是觀已，於一切香，不生樂著，以斷著故，而得安樂，如是如實，知於境界，則得如實安隱之處，若能如是如實觀香，鼻雖聞香，于香不樂，若沙門婆羅門，舌得味時，若生不善，貪欲如實，念知因舌因味而生舌識，作是念時，于味不樂不貪不著，如實知舌識，若知舌識，喜愛於味，於識得脫，得第一樂，如是如是，實知境界，如是如是，得無上樂，不為喜愛之所壞也，於舌味中，如實觀已，複觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合，而生於觸，以共觸故，生受想思，若沙門婆羅門，如實觀觸，此觸無常，動壞變易，若生不善覺觀，得無利益，不得安樂，如實知觸，善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界，以諸方便，觀身觸已，複觀意法，云何而生，因意因法而生意識，或善不善，或無記，若緣不善，起不善念，如實了知，我緣不善而生意識，我生喜愛，不得利益，惱亂不安，如是思惟，觀法出沒則順法行，順法行故，如實見於一切諸法，自相同相不為喜愛之所惱亂，以愛薄故，而得解脫，以解脫愛故，得第一樂，知一切法，皆悉生滅，以能如是觀諸境界，則生正智，能滅一切諸結煩惱，煩惱盡故，得無漏智，以得無漏智相應故，得第一處，是故沙門婆羅門，莫信境界，一切境界，猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界，境界輕動，猶如怨賊，詐為親友，如此境界悉能系縛一切眾生，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
若實知境界 如以鐵鉤持
馳散輕動故 作諸不利益
悕望迷境界 樂於分別心
死網罥欲至 能斷眾生命
為境界所牽 令人心躁擾
為愚癡所誑 而不能覺知
境界無定實 如乾闥婆城
能增長眾苦 為地獄因緣
境界火所燒 愚癡欲所誑
輪轉不停息 不覺燒其身
因念故生欲 因欲生嗔恚
嗔恚覆人心 死則入地獄
是故有智者 離欲滅嗔恚
速遠離愚癡 則能到涅槃
知境界如怨 遮之而不樂
智者厭境界 畢定到涅槃
是為孔雀王菩薩，為諸天眾，說佛經法。
複次第二十二法得大利益，何等法耶，所謂不信心，若沙門婆羅門及餘善人，乃至盡命，不應信心，如此心者，輕躁難攝，自性曲戾，不住一境，樂於異境，一切愚癡凡夫，以此心故，流轉地獄餓鬼畜生，此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於地獄餓鬼畜生，雖常流轉而不厭離，如此惡習，於生死中，受大苦惱，是故不應信此噁心，乃至未得聖印所印，不得須陀洹，閉惡道門，若不如是，遍行諸道，受一切苦，一切系縛，一切罥縛，諸使和合，甚難調伏，是故沙門婆羅門，不應信心，爾時孔雀王菩薩，以偈頌曰。
深速而無垢 遍一切眾生
是心猶如王 流轉諸世間
難見甚可畏 輕躁造惡業
若人能攝心 則至第一道
能將至善處 亦至於惡道
若調伏離垢 則至於涅槃
心能作苦樂 心勢力流轉
能作種種業 調伏則得樂
是故應護心 護心則得樂
若人于境界 諸根心寂滅
脫生死憂悲 則到無住處
如是孔雀王，為諸天眾，說迦迦村陀如來真法。
爾時諸天眾，皆悉歡喜，敬心圍繞，作如是言，善哉善哉，大士快說妙法，初中後善，為天眾說，能至涅槃。
爾時孔雀王，複為天眾，說如是言，我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃，我以此法，利益天眾，是故宣說，時諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩，既禮拜已，夜摩天眾，入蓮花林，遊戲受樂，兜率天眾，上升虛空，歸兜率天。
爾時夜摩天眾，于園林中，遊戲受樂，乃至愛善業盡，隨其自業，墮於地獄餓鬼畜生，若有餘業，生於人中，生大種姓，常順法行，顏貌端正，財富具足，處好國土，或王大臣，以餘業故。
複次比丘，知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見有地，名曰樂行，眾生何業生於彼地，彼見聞知，若人大心善行，直心持戒，不殺不盜，如前所說複離邪淫，若見素畫女人，不生邪觀，見作勸舍，令住持戒，常為眾生，數數說法，令住法中，為一切眾生，說邪淫過，說業果報，若人邪淫，甚為下賤，身壞命終，墮於地獄，以是業報，受大苦惱，作是觀已，不應邪淫，勿於後悔，邪淫之罪，受報大苦為諸眾生說如是法，令住正行，救惡道行，如是之人，自利利他，持戒依戒，盡形持戒，不破戒，不缺戒不穿戒，不外實內空，身壞命終，生於善道夜摩天中，名樂行地，生彼天已，受無等樂，有一大池，名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼，湛然清淨，複有摩偷甜美飲樹，周遍皆是毗琉璃樹，真金為葉，青寶玉枝，圍繞此池，五百由旬，蓮華充滿，遍覆池水，其諸蓮華，真金為葉，毗琉璃莖，琉璃為須，複有蓮華，七寶莊嚴，種種蓮華，遍覆池中，種種眾鳥，七寶莊嚴，出妙音聲，無量百千天子天女，圍繞此池，一一天子，無量百千天女，以為眷屬，與此天子，娛樂受樂，自善業故，複于池邊，有七寶林，名曰心樂，于此林中，有種種鳥，一百流水，而以莊嚴，無量眾寶，莊嚴其林，天子天女，或在樂池，或于此林，於五根中，受境界樂以善業故，生此天中，聞歌所牽，向于岸林，複有餘天，於此天中，命終退歿，有諸天女，天衣莊嚴，見新生天子，速馳往趣，求為給事，是諸天眾，不殺不盜不行邪淫，善業果報，生此天中，不邪淫故，命未終時，天女不舍趣於異天，命終乃去，四天王天，三十三天，不離邪淫，未命終時，天女背叛，舍之而去，如舍晝燈，往趣餘天，與新生天子，而共娛樂，歌舞遊戲，時彼天子，臨欲命終，見諸天女，背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱，如地獄苦，以心嗔故，墮於地獄，夜摩天中，離邪淫故無此果報，以是因緣，先退天子，諸天女等，皆共往詣新生天子，到已圍繞，入大林中，為受欲樂，向諸天眾，時諸天眾，見新生天子心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億，往詣園林，其園林中，如意之樹，以為莊嚴，多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，無量百千功德大池，久于此池作天伎樂，受五欲樂，久受樂已，於境界中，不知厭足，複與新生天子，向普光明山，遊戲受樂，歌舞戲笑，一一華池，一一園林，一一流泉，一一山峰，一一山原，一一山谷，一一榛林，一一花林，一一河中，一一山窟，一一如意林中，一一樹枝，蔭覆宮室，一切天眾，五樂音聲，受五欲樂，不可為喻，以其自業相似相應，一切往詣普光明山，歌舞遊戲，互相娛樂，于境界樂，不知厭足，一切歡喜，諸欲具足向普光明山，爾時山中，有舊住天，聞歌音聲，生稀有心，觀諸天眾，時諸天眾，即皆升于普光明山，舊天見之，皆大歡喜，初來天眾，皆升虛空，無量莊嚴，威德光明，互相瞻仰，一切天眾，于此可愛山峰之中，河泉流水，華池園林，七寶光明，莊嚴宮殿，林樹莊嚴，諸樂行天而受快樂，或在華池，或在河岸，或在林中，或在如意林樹之間，或在虛空，飛至異處，或有歌舞，或有無量天女圍繞，飲天上味，離於醉亂，既飲上味，轉增歡喜，為如是等二種所轉境界火燒，歡喜如煙，爾時有鳥，名曰實智，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰。
五炎遍熾然 愛風之所吹
諸欲所迷惑 放逸火焚燒
故業將欲盡 而不作新業
業盡故還退 諸天皆如是
若至欲退時 苦惱破壞心
無有能救者 唯除於善業
喜樂於富樂 常愛諸天女
自心之所誑 當至大惡處
為無常所壞 云何不覺知
終至於命盡 一切皆別離
以心貪境界 為自業所誑
天命念念過 以愛破壞心
譬如畫壁滅 彩畫皆亦亡
以其業盡故 天報亦隨失
五根貪境界 未曾有厭足
如蘇油投火 熾然無厭足
如是實智鳥，為斷天眾放逸心故，說偈頌法，時諸天眾，以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共諸天女，或飛虛空，或有升大普光明山，升彼山已，其身光明，勝百千日，其山先有七寶光明，以天光故，山轉殊勝，山中無量，眾寶園林，以天光故，十陪轉勝，複有餘天，在園林中或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞，受天之樂，見此光明，得未曾有，爾時天眾，于園林中，既遊戲已，一切皆向樂蓮華池，遊戲受樂，互相愛樂，不起嫉姤，安詳升於七寶光山，歌舞戲笑，離於怖畏，離嗔憂悲，離他所攝，隨念而行，受第一樂，音聲遊戲，歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜，遊戲娛樂，受自業樂，如是久時，受天樂已，向喜見池，其蓮華池，長十由旬，廣五由旬，甚可愛樂，多有眾鳥，鵝鴨鴛鴦，充滿池中，金色蓮華，遍覆池水，一切皆以青毗琉璃，青因陀寶，大青寶王，赤蓮華寶，以砌池底于此池岸，周遍生樹，黃金為莖，白銀枝葉，或青寶枝，赤蓮華葉，毗琉璃樹，頗梨為枝，黃金為葉，大青寶樹，白銀為枝，黃金為葉，青寶為枝，金毗琉璃，以為其樹，大青寶枝，真金硨磲，二寶為葉，或有金樹，金葉金枝，勝於日光，或有金樹，毗琉璃枝，毗琉璃葉，猶如雲聚，莊嚴可愛，或有金樹，金枝金葉，猶如火聚，或有銀樹，銀枝銀葉，光明端正，如月盛滿，或青寶王樹，青寶王枝，青寶王葉，如沉水煙，色相端嚴，或有寶樹，種種枝條，以為莊嚴，或白銀枝，青寶挍飾，複有寶樹，金銀挍飾，複有寶樹，金銀頗梨，三種挍飾，複有寶樹，赤蓮華寶，白銀挍飾，複有寶樹，種種諸色，眾花具足，曼陀羅花，俱賒耶舍花以為莊嚴，複有果樹，果汁之味，天上味酒，所不能及，複有花樹，熏百由旬，複有聲樹，微風吹動，其音勝於乾闥婆音，複有眾樹，見之悅樂，其樹色相，彩畫莊嚴，所不能及，複有寶樹，名曰香煙，種種香煙，從樹而出，諸天嗅已，皆大歡喜，多有如是種種寶樹，繞喜見池，時諸天眾，見此池已，得未曾有，或食其果，或飲果汁，或共天女，采華莊嚴，或有入于天園林中，飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入于蓮華林中，遊戲受樂，或有食於須陀味食，或有天子，與諸天女，飛升虛空，或有天子，共諸天女，升七寶殿，受諸欲樂，如是天眾，于蓮華池，受五欲樂，於境界中，不知厭足，以愛心故，不知厭足，如酥投火，如燒乾薪，於愛欲境不知厭足，亦複如是，時蓮華池，多有眾鳥，有一鵝王，名曰善時，是大菩薩，以願力故，生夜摩天，無量百千鵝眾圍繞，如閻浮提滿月處空眾星圍繞，如是鵝王，眾鳥圍繞，亦複如是，為利天眾，以偈頌曰。
如是去來住 遊戲歌舞笑
無比最大惡 不覺死欲至
隨其所至處 死怨不可避
如是愚癡人 而猶不覺知
不擇於貧富 少壯及老年
若在家出家 無不為死壞
樂人及苦人 功德無功德
有戒及無戒 無不為死壞
若持戒破戒 智慧及愚癡
諸王及庶民 皆為死所壞
若天若地獄 若餓鬼畜生
放逸不放逸 皆為死所壞
若生於欲界 色界無色界
如是三界中 皆為死所壞
業網老所壞 病苦有大力
是死如夜叉 攝縛諸眾生
如是死怖畏 第一大暴惡
天為欲所迷 應泣而更笑
如是習近欲 欲為苦惱因
習近縛增長 如蘇油投火
欲能壞善法 初味後不安
欲為眾苦因 後得大衰惱
欲初無安隱 中後亦如是
非悕望非得 非為寂靜因
諸根於塵境 迷著各差別
愚人愛欲樂 是故墮地獄
若共癡受樂 隨受得苦惱
此怨詐親善 能害一切人
如是善時鵝王，為放逸諸天，說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法，而不聽受，于園林中，蓮華林中，果樹林中，樹枝蔭覆，香淨之室，無量百千眾蜂，妙音天眾天女，各共歌舞，出妙音聲，不可譬喻，複有天眾，坐天寶地，觀于可愛蓮華之池，受自業果，遍觀天眾，菩薩鵝王，作是思惟，此諸天眾，無心識耶，不知必定受大苦惱，天中欲退，有五怖相，何等為五，一得一切可愛可樂愛重天女，與天同業，不復和合，愛別大苦，是為初苦，二者可愛可樂天之境界，不復和合，與之離別，是為第二退沒大苦，三者退時，見異天眾，遊戲受樂，自觀己身，如燈將盡，業風所吹，不知何趣，心生苦惱，過於地獄，是名第三退沒大苦，四者欲退沒時，隨所生處，或生地獄餓鬼畜生，了了自見，見生處故，心生大悔，悔火所燒，受無量苦，是名第四退沒大苦，五者退時，受大苦惱，作如是念，我本曾聞知識說法，以放逸故，貪著境界，而不聽受，亦不修行，以放逸故，貪境界故，複作是念，我作惡法，不聽受法，不持禁戒，不集智慧，我從生來放逸所誑，今為悔火而燒我心，業繩系縛，而將我去，由放逸故，是為諸天于退沒時五種大苦，如是天眾，不覺不知，放逸所誑，貪心所壞，善時鵝王，一心思惟，欲設方便，我當以何方便為天說法，令得善業，爾時菩薩鵝王，久思惟已，為利他故，說願偈言。
常行于戒施 哀湣諸眾生
成就一切事 是故應持戒
與慈悲和合 遠離於悕望
利益諸眾生 所作必成就
勇猛無虛誑 常行于法施
遠離慳嫉姤 所作必成就
持戒寂滅人 尊重供養師
知應作不作 所作必成就
不諂曲憎愱 常說於愛語
誠實不虛誑 所作必成就
知處及知時 知可作不作
知有力無力 所作必成就
如是鵝王知法修行為說法師，以法成就利益眾生，此天放逸，我當云何為之說法令離放逸，久思惟已，憶念本生，我于往昔生閻浮提，于迦那迦牟尼世尊所曾聞之法，我今應說，我于爾時生閻浮提大長者家，作長者子，名優缽羅達多，彼佛如來，知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，當為放逸諸天子等，宣說我法，今正是時，當為宣說，爾時鵝王思惟是已，以清淨心，利益天眾，以慈悲心，念阿耨多羅三藐三菩提心故，往詣天眾，受五欲處，與諸鵝眾，圍繞而住，見彼天眾，遊戲山林，或遊花園，或遊枝葉，蔭覆宮室，或於虛空，坐寶宮殿，或有天子共諸天女，食須陀味，爾時菩薩鵝王，作如是念，今正是時，當為放逸諸天說法，我今當以美妙音聲，演說偈頌，掩蔽天子天女歌音，天子天女，著欲放逸，不得聞法，聞我音聲，耳識愛樂，必至我所，作是念已，出妙音聲，念佛功德，起慈悲心升七寶山，鵝眾圍繞，滿十由旬，無等妙音，以偈頌曰。
及死時未至 應修行福德
勿自保其命 于後生悔恨
若行於放逸 是名為死處
若不放逸行 第一不死句
若行於放逸 此道非寂滅
依不放逸故 智慧得涅槃
天眾莫放逸 放逸非寂滅
非寂滅行故 則墮於地獄
若已失當失 若今現在失
皆由放逸過 如來如是說
是故一切時 當勤加精進
遠離於放逸 則得寂滅法
如是菩薩鵝王，升彼山上，以美妙音，說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美，時諸天眾，聞鵝王音，皆生愛樂，遍於山上，一切諸天，得未曾有，謂是歌音，以貪著心，非敬重法，一切皆來向山峰中，至鵝王所，爾時菩薩鵝王，複以偈頌如前所說，時諸天眾天子天女，聞其音聲，心皆隨順，如是鵝王，于人中時，大長者子，名優缽羅達多，于迦那迦牟尼佛所，得聞正法，而來生此，今以妙音，敷揚宣說，勝妙無等，天子天女，一心諦聽，鵝王所說。
身念處品之五
複次修行者，外身隨順觀，過青水海，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山，名光明鬘，高一百由旬，縱廣三百由旬，白銀所成，金華莊嚴，有蓮華池，名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，鬘持諸天，樓迦足天，諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。
複次修行者，隨順觀外身，過清淨海，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海，及以洲渚諸海波出，過二由旬，閻浮提人，說名海潮，大波海中，有大魚住，首如狗頭。
複次修行者，外身隨順觀，過大波海，複有何等大山海耶，彼以聞慧，或以天眼，見大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴，如第二日天，曼陀華，拘賒耶舍花，毗琉璃華，及天園林以為莊嚴。
複次修行者，隨順觀外身，過阿奴摩山，複有何等大山海耶，彼以聞慧，或以天眼，見阿奴摩那山東，有一大海，名曰澄淨，去水不遠，須彌山側，毗琉璃面，有山名優陀延，向弗婆提，金色生光，閻浮提國，毗琉璃故，其影青色。
複次修行者，隨順觀外身，過優陀延山，更有何山，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰善意，一切閻浮檀金廣大金華，以為莊嚴，廣十由旬，高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色，波羅賒樹，多有諸天，乾闥婆王，鬘持天，三箜篌天，如其業相，上中下業，自業果故，至善意山，見閻浮提，是名閻浮提東方山海。
複次修行者，隨順觀外身，云何閻浮提南方山海，彼以聞慧，或以天眼，見民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬長二百由旬，有大毒龍，住在河中，河中多有失收摩羅龜伽羅摩，複有大河，名曰濤波，複有大河，名曰鞞伽，于此河邊，多有林樹，複有大河，名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入于大海，複有大河，名曰大盧陀，有大毒龍，住在其中，摩羅耶山，多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河，名登只尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入于大海，複有一河，名質多羅，種種林樹，種種眾鳥，以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入于大海。
複次修行者，隨順外身，觀閻浮提，彼以聞慧，或以天眼，見有國土，名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬，複有一國，名諸迦羅，廣五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果，波那婆果，無遮樹果，毗邏樹果，迦卑他果，不樓迦果，婆陀羅果，阿殊那花，栴吒迦華，莊嚴其國，次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹，多有稻田，次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林，多有稻田，複有一國，名檀荼迦，其土縱廣二十由旬，空曠無人(昔仙人嗔故令國空也)。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提中于南方面，複有何等山河大海，彼以聞慧，或以天眼，見有大河，名瞿陀婆利，其水清淨，廣一拘賒，長二百由旬，複有一國，名曰烏荼，其土縱廣二十由旬，複有一國，名安陀羅，其土縱廣四十由旬，複有一國，名曰雞羅，其土縱廣五十由旬，其國多有牛及水牛，多有稻田，林樹花果，近南海濱，有國名迦俱羅摩，一切林樹，皆悉具足，其土長三百由旬，廣五十由旬，有一大河，名迦毗梨，種種樹林，以為莊嚴，其水清淨，廣一由旬，長五由旬，多有可愛迦俱羅樹，雞多迦樹，莊嚴其河，甚可愛樂。
複次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，複有何等山海洲渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，名不梨那，蓮華葉覆，縱廣一萬由旬，風吹不動，以蓮華葉遍覆水故，過此海已，複有一渚，縱廣五百由旬，有諸羅刹，住在其中，其形醜惡，甚可怖畏，過羅刹渚，有一大山，名摩醯陀，縱廣四十由旬，高十由旬，多有眾樹，謂多羅樹，娑羅樹，諸阿修羅，諸龍龍女，遊戲其中，或複在於園林遊戲，于閻浮提六齋之日，四天王天，住此山上觀閻浮提何等眾生孝養父母隨順法行，何人齋日受持齋戒，有何等人信佛法僧，有何等人與魔共戰，誰行直心，誰行佈施，何人不慳，誰不惱他，何人知恩，何人信業，誰行十善，誰近善友，何人信於邪見外道，如是四天王于摩醯陀羅山，觀閻浮提，若閻浮提順法修行，四天王天，至帝釋所，白如是言，天王應生歡喜，破壞魔軍，增長正法，及諸天眾，一切閻浮提人，行於善法，時釋迦天王及諸天眾，聞其所說，皆大歡喜，若閻浮提人，不順法行，時四天王天，則皆愁惱，向三十三天，作如是說，閻浮提人，不順法行，增長魔軍，減損天眾。
複次修行者，隨順觀外身，過摩醯陀羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見過摩醯陀羅山，見有一渚，縱廣一百由旬，有一足人，住在此渚，飲食根果，以自存生，壽命五十歲，樹葉為衣，不為屋宅，住在樹下，于此國中，多有師子猛惡之獸，其師子身，皆有兩翼，土田調適，無寒無熱，一切女人，皆如狗面，口出妙音，過此洲已，有一大海縱廣二萬由旬，海中有山，名摩利那羅，金銀頗梨毗琉璃寶之所成就，多有種種金色之鳥，曼陀羅華，俱賒耶金花，六時常具，有神通力大阿修羅，于此山中遊戲受樂，受愛色聲香味觸等，山長五千由旬，高一百由旬，有十五峰，皆是白銀，諸天女等在中受樂，為阿修羅之所惱亂以此因緣，諸天初共阿修羅鬥，一切天人愚癡凡夫，皆為女人之所使役。
複次修行者，隨順觀外身，過多梨那羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，過彼山已，見有大海，縱廣五千由旬，水中有魚，長一由旬，於此海中，有諸水人，身長五由旬，或作牛頭，或作豬頭，或作水牛頭，或駱駝頭，或師子頭，或作虎頭，或作豹頭，或獼猴頭，遍似一切畜生之面，如印所印，過此海已，有一大山，名曰輪山，一切諸欲，皆悉具足，天蓮花池，上味之果，若食其果，生樂七日，緊那羅王住此山中，以自業故，心常歡喜，上中下業，互相娛樂，遊戲受樂，其日輪山，縱廣二千由旬，過此山已，複有一山，名軍闍摩，其山皆以白銀成就，毗琉璃石，如天莊嚴，其山有樹，名曰女樹，於此山中，遍山諸樹，天欲明時，皆生嬰兒，日出能行，至於食時，皆成年少，至日中時，身色盛壯，至日晡時，年已朽老，拄杖而行，頭髮皓白，如霜著樹，至日沒時，一切皆死，一切眾生，共業而行，隨所作業，隨業受報。
複次修行者，隨順觀外身，過軍闍羅山，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見於南方，過此山已，有一大海，於海水下五百由旬，有龍王宮，種種眾寶，以為莊嚴，毗琉璃寶，因陀青寶，頗梨欄楯，七寶莊嚴，光明摩尼種種眾寶，莊嚴殿堂，重閣之殿，猶如日光，有如是等無量宮殿，德叉迦龍王，以自業故，住此宮殿，是德叉迦龍王，日夜常修念佛念法念僧，過此寶堂五百由旬，有大惡海，一切眾生見者惶怖，多嗔惡龍以為圍繞，過此海已，複有一山，名曰牛王，其山具有一切眾生，於此山中，出於牛頭栴檀之香，第二旃檀，名曰黃色，其旃檀相，如日光明，一切凡人，不能得見，若人順法，轉輪聖王，出現於世，或有如法小王，出現於世，如轉輪王，則能得之，乾闥婆王，住此山中，歌舞喜戲，以自娛樂，過牛王山五百由旬，有一大海，名大水沫，大風音聲，過此海已，有一大山，名曰三峰，一曰金峰，二曰銀峰，三曰頗梨峰，其峰有池，名曰沫輪，金沙布底，天華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，風吹海水，擊三山峰，多殺大魚，以自業故，被打而死。
複次修行者，隨順觀外身，過大海已，複有何等山河渚耶，彼以聞慧，或以天眼，過前大海，見閻羅王決罪福處，一切眾生證業果處，是閻羅王所住境界，閻羅王法治諸罪人，是諸眾生，自心所誑，住黑闇處，過此住處，一百由旬，但有虛空，過百由旬，至閻羅王所住宮殿，其王宮殿，閻浮那提金之所成就，一切眾寶，以為莊嚴，河泉流水蓮花嚴飾，縱廣一百由旬，其殿光明，如第二日，過此住處，無日月光，一切黑闇，海廣大故，日光不現，以地獄眾生惡業因故，一切黑闇，目無所見，不知東西。
複次修行者，隨順觀外身，遍觀眾生所住之處，若地獄處，若河若山，若樹若海，若諸天處，若畜生道，若餓鬼道，八方上下，頗有眾生，不生不死，不生不滅，頗有恩愛而不別離，無有一處不壞不變，無常恩愛，要當別離，如是比丘，不見一處，非愛別離，於五道中，無一指地非愛別離，隨諸眾生所住之處，無非生死，生滅無常，是故于此有為生死諸行之中，應生厭離，此是誑惑躁動障礙，多有憂悲，速疾不停，破壞磨滅，得已還失，如幻如夢，得之還失，此恩愛處，誑惑愚癡，無始流轉，欲嗔癡處，猶如怨家，詐為親友，愛欲住處，是故應離有為，起厭離心，舍於亂心，于無常境界，勿生喜樂，莫與愚癡而共遊戲，如是修行者，教諸眾生，如實隨順，觀於外身四十住處，無一眾生不依業生，無一眾生非業流轉，無一眾生不為業縛，如所作業，或善不善而得果報，彼比丘如是觀時，不見一眾生非業故生，無一眾生非業藏者，無一眾生非業流轉，如所業作，或善不善而得果報，彼比丘觀察業已，如實外身，隨順正觀。
複次修行者，隨順觀外身，云何觀于閻浮提中西方國土，山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大河，名曰富那，有諸花樹，婆鳩羅樹，婆籌迦樹，佉殊羅果，吱多迦花，那梨吱羅樹，多摩羅樹，有如是等種種眾樹，莊嚴其河，多有山谷，河邊有國，名吱迦移，過此國界，名辛頭河，河邊有國，名蘇毗羅，人民豐樂，食赤稻米，其國安樂，山林流水，過此國界，複有一國，名蘇羅沙吒，過此國界，複有一國，名波羅多，其土縱廣二十由旬，國中多有石榴蒲桃，其國有城，名彌多羅蒲迦，過此大城，有五大河，共合而流，從此以西，乃有大海，多饒種種惡魚惡獸，甚可怖畏，是修行者，見西海中，有一大洲，名曰迦羅，縱廣一百由旬，種種眾鳥，住在此洲，種種園林，甚可愛樂，是毗荼他之所住止，遊戲受樂，城名缽利多，第二住處名曰長髮，其處可愛，此迦羅渚，重閣殿堂，多有流水，過此住處，有辛頭河，入西海口，有一大山，名曰蘇棄，住在海中，於此山中多有珊瑚，若有商人至此寶山，多獲珍寶，富樂無窮。
複次修行者，隨順觀外身，過此山已，複有何等山海渚耶，諸羅刹等住何等處，彼以聞慧，或以天眼，見有大海，多有大魚，五千由旬，多有螺貝，摩伽羅魚，提彌魚，提彌鯢羅魚，撓攪海水，風鼓大海，令魚亂行，行者複觀過此海已，有一大洲，名曰周遍可愛眾師子國，其國有蛇，身長十裡，飛空而行，無所障礙，壽命千歲，不相憎嫉，行者複觀，過此洲已，複有一海，名曰可愛，縱廣五由旬，于此水中，多有蓮華，眾蜂莊嚴，花台廣大，有諸羅刹，名鳩迦羅，住此海中，食蓮花台，恣意充足，行者複觀，過此住處，有一大山，名曰曠野，縱廣一百由旬，於此山中，多有白象，及迦陵頻伽鳥，出妙音聲，如是美音，若天若人，若緊那羅，若阿修羅，無能及者，唯除如來。
複次修行者，隨順觀外身，過此大山，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，高五十由旬，其山多有毗琉璃林，有諸師子，羽翼具足，守護寶林，恐曼提呵羅刹，來奪其處。
複次修行者，隨順觀外身，過閻浮提，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，複見西海，縱廣一萬二千由旬，于彼大海，無山無城，水中唯有象頭魚身，豬頭魚身，行者複觀過此海已，有一大山，名曰金山，其山光明，照大海水，令大海水，猶如金色，莊嚴其山，山高三百由旬，廣五十由旬，有乾闥婆，名閻浮摩利，住在其上，心常悅樂，壽命二千歲，亦有中夭，無量百千乾闥婆眾，住此山中，身如金色，一切色相，與天相類食於樹果，其性勇健，一切阿修羅，住于水下，無能奪此乾闥婆眾所有根果。
複次修行者，隨順觀外身，過此海已，複有何等山海渚耶，彼以聞慧，或以天眼，見此大海，過五分已，有大輪山，真金所成，高千由旬，廣五百由旬，金剛為頂，於此山中，有緊那羅，及阿修羅，住在此山，是甄那羅，園林可愛，河流泉池，多有花果，獼猴遊戲，河名金水，廣半由旬，於此河中，多有金魚，遊洋曜鱗，行者複觀過輪山已，有一大海，縱廣一萬由旬，其海有渚，名曰寶渚，於此渚中，種種眾寶，無有土石，遍於渚上，皆是珍寶，行者複觀，過此海渚，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰白山，多有林樹，其色白淨，水沫圍繞，高一千由旬，縱廣五百由旬，行者複觀，過此山已，見有大山，名曰善雲，高百由旬，廣六十四由旬，空無人住，若夜叉，若緊那羅，畏阿修羅，悉無住者，過此山已，有頗梨山，高三千由旬，縱廣千由旬，河池林果，一切具足，如天之山，過此山已，有大清水，縱廣百由旬，多有螺貝，其水難行過此水已，有仙光山，諸阿修羅，住此山中，常畏天眾，多有婇女，種種莊嚴，酒河流溢甄波迦果，及粘那果，生仙光山，其味甚美，食之殺人。
複次修行者，隨順觀外身，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見六萬金山，紫磨金樹周遍山中，禽獸充滿，於此山中，處處多有金蓮花池，出大光明，一切金山，須彌山王，住在其中，諸鬘持天，樓迦足天，三箜篌天，四天王天住此山上，於此山上，有如意樹，隨天所念，皆從樹生，一切禽獸，身皆金色，多有眾花，曼陀羅花，拘賒耶花，於山四陲，有四大林，一名歡喜林，二名雜殿林，三名鮮明林，四名波利耶多林，歡喜園中，有大樹王，名波利耶多，於此樹下，夏四月時，受五欲樂，遊戲自娛，四天王天，於歡喜園，遊戲受樂，四天王天，於此園中，歡娛受樂，故名歡喜園，鮮明林者，眾彩莊嚴，故名鮮明林，雜殿林者，種種雜殿，天子乘之遊戲受於可愛色聲香味觸等，故名雜殿林，波利耶多林，歡喜林中，一切天眾，受五欲樂，須彌山王，向閻浮提一方之面，毗琉璃寶，以毗琉璃光照力故，令閻浮提仰觀虛空，皆作青色，協力廠商面鮮明林中，諸天欲共阿修羅鬥，于此林中，集共議論，須彌山王，向瞿陀尼一方之面，真金所成，令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色，第二方面，有雜殿林，於此殿中，盛天鬥具，須彌山王，向弗婆提一方之面，白銀所成，令弗婆提仰觀虛空，皆作白色，須彌山王，向郁單越，一方之面，頗梨所成，令郁單越，見空清淨，白光明色，行者複觀，四天王天，壽命幾歲，以閻浮提中五十年，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中夭。
複次修行者，隨順觀外身，須彌山上，複有何等異天止住，彼以聞慧，或以天眼，見須彌山王，有三十三天，住在山頂，所受樂行，不可具說，城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴，因陀青寶，金剛車磲赤蓮花寶，柔軟大寶，以為莊嚴，有善法堂，廣五百由旬，毗琉璃珠，以為欄楯，真金為壁，一切門戶，亦複如是，以一切莊嚴，嚴飾殿堂，釋迦天王，住善法堂，以善業力，受相似樂，人中百歲，為第二天一日一夜，如是壽命，滿一千歲，亦有中夭，須彌西面，名日沒山，日至此山，閻浮提人，謂之日沒，故名沒山。
複次修行者，隨順觀外身，觀須彌山王，其量高下，彼以聞慧，或以天眼，觀須彌山，高廣八萬四千由旬，阿修羅王，住在其側，居此水下，以眾生業之所住持，令日旋轉，有大尊神，名曰健疾，常在前導，於眴目頃，能行十千一百五十由旬，周匝旋轉，以日為度知諸眾生壽命長短。
複次修行者，隨順觀外身，觀四天下人所住之處，閻浮提國，弗婆提國，瞿陀尼國，郁單越國，幾許量耶，彼見閻浮提國，七千由旬，弗婆提國，八千由旬，瞿陀尼國，九千由旬，郁單越國，十千由旬，隨四天下地之形相，人面亦爾，像其地形，閻浮提人面之形相，上廣下狹，像其地形，其餘三方，弗婆提人面像地形，猶如半月，瞿陀尼人，面像地形，猶如滿月，郁單越人，面像地形，其面正方，如是外觀，觀四天下人之形相，如實了知。
複次修行者，隨順觀外身，云何觀于閻浮提國，北方國界山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見閻浮提北方有國，名曰婆嗟，其土縱廣，滿十由旬，次第二國，名民陀羅，其土縱廣二十由旬，次第三國，名首羅斯那，其土縱廣一百由旬，次第四國，名阿梯梨，其土縱廣一百由旬，次第五國，名曰陀羅，其土縱廣一百由旬，次第六國，名曰鳩留，其土縱廣一百由旬，次第七國，名摩陀羅，其土縱廣五十由旬，次第八國，名乾陀羅，其土縱廣一百由旬，次第九國名曰賒迦，其土縱廣一百由旬，次第十國，名婆陀羅迦，其土縱廣二百由旬，次第十一國，名陀羅陀，其土縱廣一百由旬，于此國中，多有山嶮，次第十二，名婆佉邏國，其土縱廣一千由旬，次第十三，名毗師迦國，其土縱廣二百由旬，次第十四，名摩醯沙國，其土縱廣二百由旬，次第十五名曰漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合，一千由旬，真漢唯有二百由旬，次第十六，名都佉國，其土縱廣五百由旬，次第十七，名跋跋羅國，其土縱廣二百由旬，次第十八，名究頗羅國，其土縱廣五十由旬，次第十九，名鳩留摩國，其土縱廣，滿五由旬次第二十，名甘滿闍國，其土縱廣一百由旬，自餘小國及以空地，悉不在數。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方國界，複有何等山王，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名曰雪山，種種山峰，其山眷屬，廣千由旬，山中多有盧陀羅樹，松樹柏樹，天木之樹娑羅樹，多摩羅樹，多有夜叉，多緊那羅，多毗舍遮夜叉之屬，其山可愛，修學禪者，多依此山，河流甘美，大力龍等，住在山中，多有吱羅多人，住在此山。
複次修行者，隨順觀外身觀閻浮提北方國界，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見雪山東，名懸雪山，多有可愛禽獸，滿中松柏之樹，及天木樹，那迷流林，婆鳩流樹，闍摩迦樹，過此山已，複有一山，名多摩伽羅，縱廣二十由旬，有一千窟，過此山已，有百由旬空曠之地，多有河池，無有藥草及以樹木，過此處已，有白銀山，名雞羅娑，金峰圍繞，毗留勒天王，住在其上，于山峰中，河池清涼，多有蓮花青優缽羅花，池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴，過雞羅娑山，有一大山，名曰峰山，緊那羅王，在其山下，歌舞遊戲，於此山上，有五金峰，三頗梨峰，十白銀峰，無量天花，香氣可愛，山中有河，名鳩摩羅，從山流出，多有鵝鴨鴛鴦，充遍河中，過此山已，複有大山，名彌那迦，縱廣五十由旬，多饒阿修羅，住此山中，常樂歌詠。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，過此山已，見有大海，縱廣一萬由旬，多有大龍及堤彌魚，那迦羅魚，螺貝之類，過此海已，有一大山，名曰善意，山中有池，名曰凝酥，縱廣一由旬，其池可愛，于此池中，多有鵝鴨鴛鴦，迦陵頻伽鳥，其山縱廣五十由旬，山中有河，名憍屍迦，多有水鳥，莊嚴其河，過此山已，有一大海，縱廣二萬由旬，甚可怖畏，雷聲常吼，惡龍嗔恚，互相攻戰，或雨刀火，放大熾電，以嗔心故，吐毒相殺。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提過海龍已，有一大洲，名耽婆迦，縱廣一百由旬，多有諸大惡羅刹等，食魚自活，彼有地獄名耽婆迦，梵燒眾生，有一大河，名憍屍迦，滿河流血，頭髮骸骨，隨河而流，地獄縱廣五百由旬，受大劇苦，過地獄已，有一大海，狀如地獄，縱廣一萬由旬，其水青黑，無龍夜叉，無乾闥婆過此海已，北方有海，名曰寶滿，眾山圍繞，林樹無量，松柏栴檀，如意之樹，山中複有無量果樹，過此山已，有一大山，名曰彼岸，縱廣五千由旬，於此山中，多梨那羅果，吱羅樹果，一切時果，六時具足，河池充滿，鵝鴨鴛鴦，諸大仙人，住在山中，山有千峰，種種眾寶，莊嚴其山，山有種種毗多羅樹，皆是金樹，種種眾香，過此山已，有一大河，名曰石水，于此河中一切眾生，若草若木，若人非人，若禽若獸，入者如石，其河兩岸，生諸竹林，名曰吱遮，風吹相揩，自然生火，燒殺無量百千眾生，行者複觀，過此河已，有一大河，名曰斯陀，廣十由旬，長三百由旬，無人能度，以水鹼故，若有入者，身即碎裂過此河已，有渚名閻浮摩，有乾闥婆，名曰常樂，住此渚上，多行佈施，淨持禁戒，心常歡喜，離於憂惱，欲果具足，於此渚上，金樹具足，毗琉璃花，充滿池中，近須彌山，以山勢力，一切河水，及諸禽獸，皆作金色，多有無量憂缽羅花，拘物陀花，處處酒河，洋洋溢流，自然稻米，不須種殖，其渚縱廣二千由旬，過此渚已，無有一切山河樹林，有一大海，名水沫輪，海中多有火毒惡龍，名曰電光，過此海已，有一大山，名涅蜜沙，山中有窟，名堤彌沙，黑暗之窟，窟中多有化生龍女，初夜化生，端正具足，莊嚴其身，壽命一夜，于日出時，則皆老死，殺生餘業，故受斯報，過此山已，複有一山，名曰蘇摩只利，縱廣五百由旬，過此山已，有一大山，名須彌等，縱廣五百由旬，於此山北，有一大林，名吱多迦林，有羅刹，名曰惡夢，住在此林，其行速疾，於眴目頃，能行至於百千由旬，為諸眾生，作不利益，作不安樂。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提郁單越二國中間，複有何等山河海渚，何處頗有不生不死非退非滅非業因緣，非愛別離，非怨憎會，是故於生死中得生厭離，應離縛著者，以求解脫，厭於生死，于生死中勿生貪樂，莫與愛心而共遊戲，勿以愛網而自纏縛，莫樂生死，一切生死，熾然大苦，憂悲苦惱，愛別離苦，怨憎會苦，大火熾然，於地獄餓鬼畜生天人之中，無常變壞，癡人貪著，謂之為樂，應生厭離，莫住魔境，勿與煩惱而共遊戲，後生悔心，如是修行者，隨順觀外身，如實見於生死，不住魔境，離於垢濁，離疑曠野。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北方，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見有大山，名俱翅羅吱羅，縱廣三十由旬，高十由旬，於彼山中，無量百千俱翅羅鳥，青無憂樹，赤無憂樹，七葉花樹，軍陀羅樹，賢迦曇婆婆花，那摩利花，金餘提迦花，蘇摩那花，深婆羅花，多羅花，卑陵伽花，鳩迦華，瞻婆花，軍陀親命花婆利師迦花，隨其時節，皆自敷榮，或于異時，鬘持天眾，離本住處，遊戲此山，有諸夜叉，住此山中，歡喜受樂，不惱天眾，於此山中，多有俱翅羅鳥，過此山已，有大海濱，名曰鵝住，其中多有百千鵝群，無量蓮花，如是海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥，民那羅鳥，咽喉鳥等，其蓮花色，如融金聚，十千由旬，諸蜂圍繞，遍覆其上，過此以北，有郁單越，有一大海，縱廣千由旬，多有大魚，堤彌鯢魚，那迦羅魚，失收摩羅甕魚，龜等，滿大海中，其水青色，猶如虛空，深十千由旬，螺貝之母，住此水中，身廣十裡，水下有山，螺有大力，敵千象力，墮山峰上，則皆破碎，過此海已，有一大海，名曰乳海，縱廣五千由旬，洪波常起，大惡毒龍，常如雷聲。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見諸大山，其數五百，金銀頗梨一千由旬，近郁單越，多有蓮花，如日初出，過此山已，有一大國，名曰乳旋，山河園林，多有鳥獸，夜叉止住，心常歡喜，多有花樹，眾物具足。
複次修行者，隨順觀外身，觀閻浮提北，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，觀閻浮提及郁單越二國中間，更無有國，郁單越國，縱廣十千由旬，三十六億聚落可愛，三十六億所受之樂，少減四天王天，天無骨肉垢汗，天亦不眴，郁單越人，有骨肉垢汗，目有視眴，無我我所，亦無我慢，死則決定生於天上，離慢諂曲，不起姤嫉，心常歡喜，不畏夜叉羅刹，毗舍遮鬼，鳩槃荼鬼，師子虎豹，夜叉惡龍惡蟲之類，亦無荒儉寒熱饑渴疾病，遠離一切怨家恐怖，互相愛敬，不為妨礙，無有王賊水火刀兵之畏，金樹光明，晝夜不別，金鳥銀鳥，珊瑚之鳥，若樹若鳥，種種雜色，歡喜如人，雖無心識，亦如人法。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越複有何等可愛味耶，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有十大山，何等為十，一名僧迦賒山，二名等峰山，三名陀摩勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名普鬘山，七名時節樂山，八名持歡喜山，九名如意山，十名俱賒耶舍山，是名十大山，郁單越國大海周匝，如閻浮提，有四大山，何等為四，一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，郁單越國，十種大山，亦複如是。
身念處品之六
複次修行者，隨順觀外身，十大山中，複有何等河池流水華果鳥獸，彼以聞慧，或以天眼，見僧迦賒山，僧迦賒樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏，滿一由旬，如閻浮提所有林樹少分相類，如是僧迦賒山，有四大林，一名青影林，二名鳥音林，三名溫涼林，四名鋡毗羅林，若至此林，其花如雲，從空而下，合和聚集，故名僧迦賒山(僧迦賒言聚集)，青影林者，隨有一切白色眾鳥，住在此林，以林力故，如琉璃色故，名青影林，鳥音林者，若入此林，如意所念鳥出妙音，郁單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林，溫涼林者，若人有寒，入則溫暖，若有熱者，入此林中，即得清涼，林中有鳥，名曰風行，是命命鳥，以鳥力故，一念能行一千由旬，若人見鳥，憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬，其命命鳥，能解四天下人所有語言，亦能宣說，如人受樂，如人欲樂，其身七寶莊嚴，兩翼青寶，車磲頗梨赤蓮華寶，莊嚴其身，見者歡喜，觀僧迦賒山，有第二林，名曰鸚鵡，林鳥歡喜，有蓮華池，湧覆其上，若閻浮提鵝王中熱而死，生此池中，如閻浮提鵝王，住阿那婆達多池中，種種眾鳥，住在此林中，鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥，怛荼摩那婆鳥，黃鳥鳩鴿，屯頭醯鳥，香鳥三婆闍鳥，瞿耶沙吒鳥，聲歡喜鳥，六時行鳥，喜月明鳥，月出歡喜鳥，日色孔雀鳥，若見雷時歡喜出聲，生樂鳥，少黃色鳥，俱羅婆鳥，那提背鳥，泥均侖陀鳥，陀婆迦鳥，雜身鳥，眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住于樹林，烏鳥，山舞鳥，第一音鳥，雞鳥，婆羅羅鳥，華覆身鳥，住蓮華鳥，青優缽羅鳥，遮沙鳥，頻伽項鳥，般舟吒鳥，樂娑羅鳥，常音聲鳥，箜篌音鳥，見雲歡喜鳥，僧迦摩鳥，見鬥歡喜鳥，白雲鳥，複有異鳥，觀之可愛，離嗔恚鳥，住林樹間，郁單曰人，見之歡喜，觀彼眾鳥住林中，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，僧迦賒山，有何等林，彼以聞慧，或以天眼，見第三林，名鋡毗羅林，枝葉相覆，蔭影涼厚，郁單越人，為遊戲故，入此林中，林名斑葉樹，次名龍華樹，次名庵婆羅，次名拘鞞陀羅樹，次名娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名婆羅多羅樹，次名賒摩樹，次名尼沙迦毗陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毗羅迦樹，次名旗鄰陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名開樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賒摩梨樹，次名楊柳樹，次名毗邏樹，次名迦卑樹，次名那梨吱羅樹，次名波那娑樹，次名無遮果樹，次名阿殊那花樹，次名迦曇婆羅樹，次名泥周羅樹，次名天木香樹，次名乘攝樹，次名水生樹華，次名曼陀羅樹華，次名俱賒耶舍樹花，次名金色華，次名銀色花，次名毗琉璃樹，次名孔雀止息樹，次名異處行樹，次名洲生樹，次名迦離賒合樹，次名婆迦賒樹，次名互相映厚樹，次名滑樹，次名肩生樹，次名因陀羅長樹，次名岸生樹，次名巷生樹，次名珊瑚色樹，次名鳩摩須樹，次名悚樹，次名應時生樹，次名煙色樹，次名燈明樹，次名風動樹，次名芭蕉樹，次名俱翅羅樂樹，次名散華樹，次名花未覆樹，次名開烏彌羅樹，次名憶念樹，次名如飯樹，次名優曇缽羅樹，次名頭頭摩樹，次名蜂旋樹，次名負峰樹，次名涼風樹，次名動搖樹，次名無憂樹，有如是等六十種樹，勝過餘樹，不說中下鋡毗羅林流水華池，甚可愛樂，郁單越人，無有怖畏憂悲病苦，無有君王，亦無熱惱，離於怨對姤嫉之患，於僧迦賒山，鋡毗羅林，歡喜受樂，觀僧迦賒山已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身觀，郁單越國，僧迦賒山第四林，名曰溫涼，彼以聞慧，或以天眼，見溫涼林種種涼池，亦如上說，花葉果樹，河流具足，謂清涼河，廣一由旬，其水甚深，一名清淨河，次名無濁河，次名乳水河，次名蒲桃汁河，次名蘇摩河，次名美乳埿白水河，次名憶念河，次名鵝王河，次名鴨河，次名鴛鴦河，次名妙音聲河，次名花流河，次名弱楊河，次名濤波流河，次名駃流水樂河，次名迦曇婆翅河，次名殊嘴河，次名饒龜河，次名赤魚旋行河，次名軍毗羅河，次名魚旋河，次名華流河，次名沫輪河，次名水笑河，次名平堓河，次名雨聲河，次名音曲流河，次名隨時轉河，次名無力河，次名山峰河，次名金色水河，次名銀色水河，次名銀石河，次名真珠沙河，次名山流河，次名雲轉河，次名車磲莊嚴河，次名珊瑚樹河，次名春歡喜河，次名秋清水河，次名山谷流河，次名峰輪笑河，次名雪水河，次名日不照河，次名速流河，次名洄澓河，次名尼均輪陀流河，次名香水河，次名雞多迦香熏河，次名雨歡喜河，次名屯頭摩河，次名周遍旋轉河，次名無量流河，次名灒水澆岸河，次名婆鳩羅河，次名減水河，次名歡喜旋流河，次名壞山河，次名雲行河，次名歌音河，次名鼓音河，次名雷音河，次名龍女喜樂河，次名夜叉所愛河，次名仙人所愛河，是名僧迦賒山第四溫涼林，有如是等七十大河，不說其餘，無量小河，林樹華果，功德具足，觀清涼林已，如實知外身，僧迦賒山第五名震雷雲鬘龍遊戲雲鬘，所謂離嗔婆修吉龍王，德叉迦龍王，齒毒龍耀大電光，興雲普覆，隨順行法，有如是等七千大龍，于郁單越，以時降雨，澍於平地，郁單越人，猶如諸天。
複次修行者，隨順觀外身，如前所說，若樹若花若果若實，若河，若石窟，若地方處，若草若山谷，若山窟，如是等處，無針鋒許眾生所住，不生不死不退不出，百返千返一切愛樂，種種眾生，無不破壞，恩愛別離，惱亂心悔，無不曾為怨親中人，無不合和，無量生處，百生千生，或在水性，或生陸地，或行虛空，於畜生中，無一眾生不相啖食，不相殘害，無一眾生不作怨結，如我此身，無處不生，如是比丘，不見針鋒之地非生死處，如前所說，觀僧迦賒山已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，複有何等勝妙山林，彼以聞慧，或以天眼，見第二山，名平等峰，猶如天上歡喜之園，平等山峰所有河池花果林樹，如前僧迦賒山中，廣說複有何勝，其等山峰三百金峰，光明如日，五百銀峰亦如前說，功德勝前，郁單越人，其身光明，猶如滿月，名離怖畏，實無怖畏，故名無畏，郁單越人，住此山中，歡娛受樂如四天王，夏四月時，于歡喜園受五欲樂，有何等勝，四天王天，無骨無肉，無有汗垢，郁單越人，所不能及，郁單越人，遠離怖畏，勝四天處，四天王天，住高山頂宮殿而居，猶懷恐畏，郁單越人，無有宮宅，無我所心，是故無畏，郁單越人，命終之時，一切上生，是故無畏，四天王天，則不如是，郁單越人，複有勝法，離怖畏故，勝四天處，平等山中所有樹林，如第二日，離怖畏人，隨心所念，皆從樹出，衣無線縷，瓔珞莊嚴，或念飲食，於百千河飲食盈流，鳥音可愛，如前所說，金翅青毗琉璃，無量百千鵝鴨鴛鴦，無量眾鹿，真金為身，珊瑚為角，車磲為目，青玉為甲，及餘異獸，無量種類，住在山中，樹枝相蔭，交互而生，如真珠網，俱翅羅鳥，孔雀妙音，百千流水，無量河岸以為莊嚴，一切河流，八功德水，何等為八，一者具味，二者清淨，三者香潔，四者除渴，五者涼冷，六者飲之無厭，七者無垢，八者飲之無患，無惡魚過於此山中，有種種花池，所謂有名廣博山花池，次名眾沙花池，次名五樹花池，次名鴛鴦岸花池，次名鵝水花池，次名扇翅花池，次名饒百鳥花池，次名大珊瑚花池，次名竹樹花池，次名深花池，次名月愛花池，次名上月花池，次名雜水花池，次名洄澓花池，次名竹林花池，次名仙愛華池，次名魚旋華池，次名三波陀魚迮華池，次名峰中花池，次名池鬘花池，次名旋轉花池，次名淨水花池，次名月光花池，次名月輪花池，次名離垢花池，次名乳水莊嚴花池，次名清涼花池，次名月愛花池，次名頗梨旋花池，次名速旋花池，次名澄靜花池，次名不動花池，次名天愛花池，次名歡喜花池，次名善味花池，次名如意味花池，次名樂花池，次名雞珠婆花池，次名甘露上流花池，次名龍花地，次名樂花池，次名阿殊那花池，平等山峰，有如是等四十七池，於平等山中，最為殊勝，其池皆是八功德水，如前所說，其山高勝，如破空出，以山高故，有勝園林，功德具足，所謂清涼之林，色白如月，廣百由旬，多有銀樹，色白如雪，于此林中，有蓮花池，名離水衣花池，次名蜂覆華池，次名貝色花池，次名常水花池，次名半見花池，次名歡喜花池，次名迦耽婆菩提迦花池，次名鵝翅花池，次名遊戲花池，次名可愛花池，次名見峰花池，次名樂遊戲花池，次名常樂花池，次名常蓮花池，次名常歡喜花池，次名雲花池，是名第一最勝十六花池，除其中下無量百千無名者，一切清淨，無有泥濁，亦無水衣，鵝鴨鴛鴦，可愛音聲，令郁單越人常得歡喜，命命孔雀，于園林中，出妙音聲，修行者觀平等山峰已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，信解四聖諦，觀平等山峰，頗有一處，是常不變，若樂若我，而不空者，如前所說，一切生死所攝眾生，頗有不死不生，一切所愛不離不別不破壞耶彼修行者，觀平等山峰，不見一處是常不動，若樂若我若不空者，一切眾生所住之處，無不生死為愛別離之所，破壞如是，一切生死無常，眾生無針鋒處不生不死，不生不滅，念四聖諦，觀郁單越平等山峰已，如實知外身。
複次修行者，觀郁單越，更有何等可愛之處，彼以聞慧，或以天眼，見第三山，名曰勿力伽，具足莊嚴，如前所說，僧迦賒山，及平等山峰具足莊嚴，此山轉勝，勿力伽山，流水具足，石蜜河水，意樹具足，所謂金樹，六時花果，敷榮蔚茂，光明如日，勿力伽山，有光明林，所謂金光旋林，次名銀聚林，次名普山林，次名柔軟林，次名金光旋林，廣百由旬，真金林樹，多有眾蜂，次名銀聚林，縱廣三百由旬，無量銀樹，其林光明，如百千月，多有師子，無量眾鳥，心常歡悅，如前所說，勿力伽山，有第三林，謂常樂林，林中有鳥，名常遊戲，受樂歡喜，其國有人，名曰解脫，常樂林中，歡喜自在，隨意遊樂，無人遮礙，如諸天眾，而受悅樂，勿力伽山，有第四林，名曰柔軟，金樹銀樹，珊瑚之樹，多有眾鳥，名曰解脫，其林縱廣五百由旬，常多欲人，住在此林，其地柔軟，如兜羅綿，花果之樹，及蓮花池，無量百千眾蜂圍繞，修行者，觀勿力伽第三山已，如實知外身，如前所說。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，更有何等可愛之處，彼以聞慧，或以天眼，見第四山，名白雲持，縱廣千由旬，純淨白銀之所成就，光明踰月，如閻浮提滿月出現，眾星失光，白雲持山，亦複如是，郁單越人，住此林者，名常發欲，常樂遊戲，白雲持山，蓮花嚴身，離於怖畏，憂悲疲極，寒熱饑渴，常愛歌戲，于蓮華間，遊戲受樂，于山峰中，共眾婇女，遊戲娛樂，常行愛欲，常離憂悲，白雲持山，有諸園林，謂鼓音聲林，次名鴨音林，次名憶念林，次名水聲林，鼓音林者，須持天眾，擊於天鼓，出美妙音，譬如箜篌笙笛，和合出聲，擊天鼓音，複過於此，閻浮提音，十六分中不及其一，鳥獸園林，華池地界，金銀流水，功德如是，天鼓音聲，如前所說，常欲之人，聞天鼓音，常受愛色聲香味觸，如迦樓足天，於歡喜園，受天之樂，有第二林，名鴨音聲，其林花池，有百千種，不可具說，鴨音聲林，有眾寶鹿，次名鞞那娑鹿，次名寶莊嚴鹿，次名調伏鹿，次名樂音聲鹿，次名火色鹿，次名賒羅鹿，次名能投岩鹿，次名山峰行鹿，次名遮波羅鹿，次名普眼鹿，次名迦吱多那寶鹿，次名金角鹿，次名銀側鹿，次名風力鹿，次名食樹葉鹿，次名住水音聲鹿，次名行林鹿，次名珊瑚鹿，次名凹[窟-出+木]鹿，次名細腰鹿，次名黑皮鹿，次名賒輸多那鹿，次名日光明鹿，次名柔軟鹿，次名白鹿，有如是等二十五種鹿，常欲樂人與鹿遊戲，種種自業，于白雲持山中，受相似樂，複有第三憶念之林，人名樂欲，若有所念，從樹而得，一切園林，莊嚴可愛，亦如前說，白雲持山，有第四林，名水音聲，種種仙人，住此林中，遊戲受樂，若有汗熱，入池水中，遊戲受樂，有諸仙人，一名無礙仙人，次名力仙人，次名徐行仙人，次名虛空行力仙人，次名穿雲行仙人，次名行日道仙人，次名行量仙人，次名白色仙人，次名刪那多仙人，次名鳩屍迦仙人，次名山無礙仙人，次名常樂仙人，次名乾陀羅仙人，次名行虛空仙人，次名富物仙人，次名內住仙人，次名闍窟仙人，次名常力仙人，次名鵝殿仙人，次名龍殿仙人，次名放電光仙人，次名住摩羅耶仙人，次名雞多迦鬘仙人，次名樂婇女仙人，次名樂酒仙人，次名住彌樓山仙人，次名三車那仙人，次名常遊戲仙人，次名常歡喜仙人，次名垂莊嚴仙人，次名飛行仙人，次名咒藏仙人，是名三十仙人，止住在於白雲持山，種種莊嚴遊戲，在於水音聲池歌舞戲笑，自業受樂，自業力故，共相似婇女遊戲受樂，如是遍觀白雲持山諸林樹已，如實知外身觀，白雲山中，頗有一法，是常不動，不變不壞，涅槃所攝，如是比丘，不見一法，是常是樂，不動不變，不破壞者，一切諸法，皆悉無常，破壞磨滅，猶如日光，破諸闇冥，無常世間，初味後苦，深流不出，愛果無樂，如甄波迦果，如毒如刀，得時甚樂，悅目須臾，如電不住，如水駃流，無常不住，如乾闥婆城誑惑於人，一切人貪，如果必墮，如雜毒食，消時大苦，如蜜塗刀，亦如利戟，誑惑無量百千眾生，猶如河岸，臨峻大樹，諸欲無常，亦複如是，是修行者，如實觀欲，生厭離心，正念觀察，滅除塵垢。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，更有何等可愛山河，彼以聞慧，或以天眼，見第五山，名曰高山，縱廣一千由旬，光明普照，有真金樹，毗琉璃葉，白銀為樹，珊瑚為葉，毗琉璃樹，真金為葉，光明如燈，複有異樹，無量種樹，蓮花林池，園林遊戲，種種獐鹿，種種山峰，亦如前說，住須彌山，鬘持天眾，三箜篌天，從須彌山至此高山，遊戲受樂，其高山峰，皆是眾寶之所成就，有五大峰，一一山峰，高五十由旬，縱廣二百由旬，第一金峰，於山谷中，生一切寶，謂毗琉璃，珊瑚，車磲，頗梨迦寶，赤蓮花寶，柔軟寶，青因陀寶，大青寶王，自然天衣，第二銀峰，銀樹具足，峰中多有牛頭栴檀，若諸天眾，與阿修羅共鬥戰時，為刀所傷，以此牛頭栴檀，塗之即愈，以此山峰，狀似牛頭，於此峰中，生栴檀樹，故名牛頭，第三山峰，名天女樂，金銀毗琉璃以為園林，其地柔軟，歡喜遊戲，愚癡凡夫，為愛所誑，離聞正法，常愛欲樂，第四山峰，名曰生色，四大天王，於蒲桃園，遊戲受樂，一切禽獸，夜叉仙人郁單越人，皆悉受樂，蒲桃酒河，盈滿而流，其味如蜜，有如石蜜，或有辛味，或有雜味，其峰河岸，多諸生色，所謂水牛牛羊，豬狗野狐，象馬駝驢，龍虎熊羆，師子兕豹，如是種種無量寶色，峰名生色，生諸生色，故名生色，第五山峰，毗琉璃林，有蓮花池，毗琉璃莖，其花柔軟，所謂少滿蓮花池，次名眾多蓮花池，次名轉行蓮花池，次名花覆蓮花池，次名日照蓮花池，次名柔軟岸蓮花池，次名無比蓮花池，次名蜜林蓮花池，次名香風蓮花池，次名常水蓮花池，是名十種花池，住此峰中，複有大河，處處而流，六味具足，一切意樹而以莊嚴，眾樹花果，河池具足，亦如前說，彼比丘觀第五山第五峰已，如實知外身。
複次修行者，隨順複觀高山，知業法果報，知眾生業法果報，眾生自業，住自業流轉，以自業故，而生此山，善業盡故，不善業故，墮於地獄餓鬼畜生，若有善業生天人中，高山四面所住之人，名樂善樂，常悕望欲，常不知足，如是比丘，以偈頌曰。
譬如火得薪 如海受眾流
愛欲難厭足 是故應舍離
如是修行比丘，以清淨眼，見此眾生，於大憂悲愁毒之中，猶複歡笑，眾生不知一切皆苦，無我無常一切法空，一切闇冥，一切生死，無有常樂，非寂靜，非寂滅，一切資具，要當破壞，此法不實，終墮地獄餓鬼畜生，譬如日出，必當有沒，一切眾生，亦複如是，有生之類，必歸於死，譬如春時，一切大地，山樹藥草，叢林平地，至於秋時，大地山樹，藥草叢林，陂澤花池，一切衰變，少如春時，老如秋時，郁單越人，不能覺知，一切少壯，皆歸衰老，譬如夏時，天降洪雨，河有崖岸，諸水臻集，盈溢充滿，至於孟冬，一切減少，富樂具足，猶如夏時，富樂破壞，猶如孟冬，譬如水泛蓮花池中，眾蜂所樂，歡喜受樂，霜雪既降，蓮花萎爛，眾蜂舍離，人亦如是，若無病惱，如花新開，衰病既至，如花萎爛，眾蜂圍繞，猶如富樂，親友臻集，眾生如是，為愛所誑，不覺自壞，如是比丘，觀于高山園林花樹河泉陂池，仙人禽獸山谷已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，彼以聞慧或以天眼，見郁單越國，複有何等可愛山耶，彼以聞慧，或以天眼，見第六山，名鬘莊嚴，於其山中，有種種莊嚴，其山朱綠青黃種種色樹，所謂雜花林樹，複有花樹，名曰無憂，複有花樹，名曰金葉，複有花樹，名曰枝覆，複有花樹，名阿提目多迦，金莖金葉，風吹動搖水中複有尼均輪陀樹，毗琉璃葉有芭蕉珊瑚為葉，見日則起，複有提羅迦樹，若見月光，即便開敷，複有花樹，名拘牟陀，無日則開，複有花樹，名半月喜，複有花樹，名那羅迦羅，複有花樹，名三歡喜，複有花樹，名槃頭時婆，複有花樹，得煙增長，複有花樹，名曰無憂，女人觸之，花即為出，複有花樹，名曰軍陀，其性柔軟，複有花樹，名屍利沙，得人足蹈，即便增長，複有花樹，名鞞多婆，暖則有香，複有花樹，名鳩鳩摩，流轉異國，複有花樹，名曰見吉，複有蓮花，名曰善意，天人所愛，複有蓮花，名青優缽羅，生在水中，複有蓮花，名常開敷，複有花樹，名曰師子迦曇缽羅，複有蓮花，名曰水笑，足躡則生，複有花樹，名赤無憂，女人足躡，以得女人色香味觸，花則為出，複有花樹，名阿吒迦，如是花樹，二十有二，周遍花鬘以為莊嚴，或有金色，毗琉璃色，或白銀色，或身黃色，或有綠色，或有雜色，或在池中，或在樹下，或在榛林，或有周遍行一切處，複有眾鳥，真金為身，白銀為翅，或白銀身，黃金為翅，或珊瑚身，毗琉璃翅，毗琉璃身，青寶王翅，或頗梨身，真金為翅，或有眾鳥，真金為腹，白銀為翅，毗琉璃背，或有眾鳥，七寶為身，謂青寶王，摩伽羅寶，頗梨迦寶，車磲珊瑚，摩蘇鳩留摩利寶，赤蓮花寶，如是自業種種雜色，種種音聲，無量種身，郁單越人，自業力故，有無量種雜色樹林，山河花池，甚可愛樂，如心所念，種種眾寶之所莊嚴，先世善業，所化飲食河池林樹，周遍莊嚴，郁單越人，于鬘莊嚴山處受樂，住此山人，名常遊戲，于鬘莊嚴山常遊戲人，猶如諸天，于夏四月，在波梨耶多拘鞞陀樹下，歡娛受樂，唯除親眴，身有骨肉，及有垢汗，自餘悉等。
複次修行者，觀業果法，眾生三種憍慢放逸，不作善業，何等為三，一者恃色而生憍慢，二者恃少而生憍慢，三者恃命而生憍慢，不作身善業，不作口善業，不作意善業，以勝善業，上生天中，從天還退，墮於地獄餓鬼畜生，人中之愛，如蜜雜毒，受第一苦，第一系縛，第一惡處，愛縛眾生，不知生從何來去至何所，一切諸欲，如甄波迦果，初雖少甜，後致大苦，猶如覆網眾生，不覺墮於嶮岸，愛別大苦，如火自焚，壯色不停，如山峻水，無常不住，變易衰壞，於五道中無有一處不為惡業風之所吹，流轉諸有，然諸眾生，於生死中，猶不生厭，觀鬘莊嚴山常遊戲人已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，複有何等可愛山河花池，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名曰時樂，廣千由旬，高三十由旬，六時常鮮，一者孟冬，二者季冬，三者孟春，四者季春，五者孟夏，六者季夏，于第一時，有何等花于孟冬時，有常開樹，名不合華，次名堅花，次名凍花，次名蜂覆花，次名婆佉羅花，次名善香花，次名無芽花，次名鴨音花，次名第一花，次名可愛花，次名涼冷具足花，次名深生花，次名夜開花，次名第一堅花，次名日花，是為孟冬寒時十五種花，生時樂山第二季冬，複有蓮花，生郁單越，時樂山中，以善業故，阿提目迦花，隨念墮落，所謂鳩羅婆迦花，次名缽頭摩花，次名缽摩迦花，次名究羅婆迦花，次名多香花，次名蜂旋花，次名三摩柘花，次名無憂花，次名甄叔迦花，次名青無憂花，次名不合花，次名香拘物陀花，次名阿彌荼迦花，次名窟生花，次名河岸生花，次名尼支藍花，次名赤花，次名婆那帝花，次名鳥愛花，次名常開花，次名百葉花，有如是等二十種花，生於季冬，及孟春時，阿提目迦花等，經于二時，郁單越國，時樂山中，複有諸花，生於季春，謂瞻蔔花，次名蘇摩那花，次名善色集花，次名徒摩羅花，次名香花，次名蜂蓮花，次名除饑香花，次名屍利沙花，次名赤花，次名等香花，次名常香花，次名耽婆羅味花，次名風萎花，次名百葉花，次名畏日花，次名諸蘭帝花，次名護色花，次名闍智羅花，時樂山中，有如是等二十種花，生於季春，以郁單越人善業力故，時樂山中于孟夏時，複有諸花，名吱多迦花，次名鳩吒闍花，次名賒多婆熙膩花，次名迦曇婆花，次名尼朱羅花，次名由提迦花，次名蘇摩那花，次名龍舌花，次名無間愛樂花，次名善味花，次名善香花，次名普葉花，次名一切攝取花，次名轉花，次名鼻境界花，次名五葉花，次名愛雨花，次名愛觀花，次名塗摩花，次名水流花，次名雪色花，有如是等二十種花，于時樂山生孟夏時，以郁單越人善業報故，時樂山中于季夏時，複有異花，所謂笑花，次名蘇摩那花，次名常瞻蔔花，次名林生花，次名虛空轉花，次名夜可愛花，次名一切方花，次名流花，次名遊戲地花，次名樂花，次名山谷花，次名陸生花，次名迦曇婆花，次名卑陽伽花，次名鵝旋花，次名修留毗花，次名多摩羅婆花，次名水花，次名月花，次名嶮岸上花，有如是等二十種花，生於季夏，郁單越國，時樂山中，樹林花果，蓮花河池，時轉普遍，此時樂山，如餘山中一切花果，此山常有，時樂山中所住之人，名曰陀利支摩(魏言間遊)。
複次修行者，知業果報，云何眾生，先業既盡，不作新業，而不知於時節輪轉，眾生食命，時如大火焚燒命薪，時如惡雹摧壞命夭，時如師子啖害人獸，時如駃河，拔人樹根，漂至異處，一切死法，不可逃避，云何眾生，而不覺知，不見老病死，戲弄破壞一切少壯，及一切欲，破一切力，一切眾人之所輕笑，羸瘦之本，能滅眼耳鼻舌身意，涎涕流溢，身曲不端，牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩，不能去來，洗沐清池，為諸年少，之所輕毀欲入死城，失於氣力，不安隱處，不善之地，數大小便，多樂眠臥，眾生云何，不見此老而行放逸，以放逸故，不見決定當有疾病，以疾病故，四大不調，諸根失樂，一切筋肉皮血脂膚，及以精髓，皆悉幹竭，憎一切味，不能坐起，憶念醫師，以求安隱，一切飲食，入口皆惡，頓乏疲極，不能起止，欲多睡眠，身體羸瘦，唯有皮骨，一切親族及其妻子，不能為伴，如死怖畏，而此眾生，不知不覺，是修行者，觀放逸行眾生已，起悲湣心，以悲湣故，修四梵行，謂慈悲喜舍，是修行者，如是觀郁單越人起悲湣心觀身威儀，如賊無異，身如水沫，諸識如幻，富樂如夢，作是觀已，生厭離心。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，複有何等殊勝可愛山林河池，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名歡喜持，其山有林，名曰周遍，縱廣五百由旬，一切寶性之所莊嚴，所謂金性銀性，銅性寶性，酒性蜜性，六味之性，及餘異性，其林普遍，毗琉璃花，蔓鬘纏繞，金葉蓮花，白銀為莖，金銀葉花，毗琉璃莖，蓮花充滿，如日初出，有種種鳥，莊嚴其池，所謂鵝鴨，次名鴻鳥，次名婆伽鳥，次名金鳥，次名白咽鳥，次名遮沙鳥，次名摩頭求鳥，次名鴛鴦鳥，次名波婆鳥，次名鶴鳥，次名阿嗟鳥，次名娑羅娑鳥，次名堤彌羅鳥，次名婆求鳥，次名時鳥，次名畏熱鳥，次名夜行鳥，次名樂缽頭摩花坌鳥，次名辛頭波鳥，次名住水波鳥，有如是等二十種鳥，住蓮花池，過普遍林歡喜持山，半山之中五百由旬，複有五百由旬，名竹岸，人住在此山，其山有樹，名曰軍持，出妙歌音，天女聞之，住空而聽，園林河池蓮花，皆悉具足，如前所說。
身念處品之七
複次修行者，觀諸眾生業之果報，如此眾生，應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀於放逸，眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意，作惡業故，墮於地獄餓鬼畜生，受大苦報，憂悲啼哭，受種種苦，如其業行，墮活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，叫喚地獄，大叫喚地獄，焦熱地獄，五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海，如是修行者，觀行岸住人已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，觀郁單越，複有何等可愛山林，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名曰心順，縱廣一千由旬，於此山中，常有緊那羅女，于山峰中，歌眾妙音，河岸園林，平處山谷，多有華池，有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名庵婆林，次名無遮林，次名金毗羅林，次名迦卑他林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優缽羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林，如是林中，一切珍寶，美妙之音，一切人間，歡喜受樂，癡愛所覆，轉增愛火，若有聞此緊那羅女歌頌之音，百倍增長，若有饑鹿，食草在口，聞此歌音，不覺遺墮，飛鳥在樹，雙鳥遊戲，啄食美果，聞此音聲，皆悉止住，眾蜂聞聲，不飲美味若有仙人在虛空中，聞其歌音，即住不行，如是心順山中緊那羅女歌頌之音，甚可愛樂，其山皆是毗琉璃寶金銀為石，珊瑚為樹，真珠為沙，缽婆羅池，以頗梨寶為憂缽羅，多有白鵝，其色如貝，複有諸鹿，七寶莊嚴，于園林中，有俱翅羅孔雀命命，其音可愛，複有池水，眾蜂莊嚴，如是心順山中一切眾人，若見若聞，心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑，心生悅樂，此心順林，複有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心順山中光明，上照二千由旬，其光白淨，金樹光明，以毗琉璃山光力故，皆作白色，如須彌山王金色光明，草來近之，皆作金色，如是心順山光，令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順山光明力故，山有人住，名曰白人光明亦白，住在此山，大力端嚴，心常歡喜，第一清淨，妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑，愛樂音聲，不生嫉姤，無我所心，亦無我慢，一切光明，皆作白色，種種末香，以散其身，種種歌音，聞之悅樂，如意之樹，出香美酒，飲之無患，隨其所念，衣從樹出，衣無線縷經緯之別，種種飲食，種種莊嚴，種種眾鳥，出妙音聲，令人睡息，複有妙音種種眾鳥，令其覺寤，種種花池，生種種華，如是白光明人受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。
複次修行者，隨順觀外身，觀此眾生，云何現見他善業盡而就死苦，云何不覺，初不生苦，于受生時，父母精血，於尿道中，識生受胎，業風所集，和合動之七日一變，名阿浮陀，阿浮陀中，以於先世不殺生故，識心不滅不爛，第二七日，名伽那身，煩惱癡識，不壞不滅，如是七七日，名曰肉團，住在胎中屎尿之間，若母動身，若母飲食，被壓辛苦，如壓蒲桃，複以業風，吹動肉團，肉團增長，生於五皰，所謂兩手兩足及頭，複以業風所動增長，生於膜衣，從膜衣中，有脈如筒，上沖生藏，若其母食冷食熱食，或美不美，從筒孔中，入其臍中，為胎中命，令其不死，如是胎中，受大苦惱，若於胎中不死不壞，為尿月水之所穢汙，十月住胎，如在牢獄，苦惱逼迫，一切身分，猶如山壓，從胎中出，既生之後，風日所觸，受大苦惱，棄之於地，隨意舍行，自嗽其指，指中生乳，以自增長，而得壽命，增長嬰兒，轉成盛年，漸至衰老，時風所滅，眾生業故，業藏流轉，如業所作，或善不善，諸業成就，如此眾生，現見業法果報苦惱，而猶放逸，於生死中苦受之本，所謂生也，寒熱饑渴，疲極病瘦，愛別離苦，怨憎會苦，於生死中，生為大苦，破壞生具，生死流轉，無常苦空，生滅無我，云何郁單越人而不覺知，如此山谷園林花果河池蓮花，一切皆當無常破壞，歸於虛空，如是眾生，一切皆死，生於天上，天上命終，隨其本業，墮於地獄餓鬼畜生，是修行者，如是觀於業法果報，見生死過於白光明人，生悲湣心。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越國，複有何等可愛山林，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越，有一大山，名俱賒耶舍，縱廣千由旬，有蓮花池，名曰清涼，縱廣五百由旬，金色蓮花，充滿其中，無有泥濁，于此池中，多有眾蜂，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，蓮花池中，有天俱賒耶舍之花，曼陀羅華，林樹華果，河谷園林清涼之池，如前所說，於俱賒耶舍山半山之中，五百由旬，有八萬四千殿，奇特可愛，真金為殿，白銀欄楯，白銀為殿真金欄楯，頗梨為殿，毗琉璃寶以為欄楯，毗琉璃殿，頗梨欄楯，青寶玉殿，車磲欄楯，車磲寶殿，青因陀寶以為欄楯，如是諸寶欄楯，互相間錯，鈴網彌覆，歌舞戲笑，伎樂音聲，心常歡喜，葡萄蔓覆，猶如天中善見大城，天善法堂，俱賒耶舍莊嚴大山，亦複如是，八萬四千殿，園林河池，樹林花果，一切具足，俱賒耶舍山中所住之人，名曰雜色，心常歡喜，歌舞戲笑，飲食樂故。
複次修行者，觀業果報，如是眾生，何故不見愛別離苦，一切眾生恩愛別離，行於異處，不知一切皆當死滅，隨業受報，若有善業生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生，此雜色人，心懷放逸，不知厭足，愛著色聲香味觸樂，為愛所縛，愛河所漂，欲火所燒，而不覺知，無常死滅，入大黑闇，不見老苦，破壞少壯，不見死火，欲來燒人，能令永離，一切親愛，死如大火，燒人命樹，焚眾生林。
複次修行者，隨順觀外身，郁單越人，以何業故，生十山中，何等十山，一名僧迦賒山，二名平等峰山，三名勿力伽山，四名白雲持山，五名高聚山，六名鬘莊嚴山，七名因陀羅樂山，八名歡喜持山，九名心順山，十名俱賒耶舍莊嚴山，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，前世善業，生此山中，不殺，不盜，不邪淫，不飲酒，行十善業，生此山中，複次修行者，觀業果報，以何業故，彼諸眾生，色力形相，勝餘眾生，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，正見行施，心不諂曲，不惱眾生，直心憐湣，順法修行，親近正法，以是因緣，身壞命終，生於善道四天王天三十三天，於彼命終，生於此間，此間命終，生於彼處。
複次修行者，觀業果報，此諸眾生，以何業故，而受勝報，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，以前世時，于怖畏者施以無畏，見人就死出於右門，反縛而出將至塚間打惡聲鼓，遣旃陀羅，欲斷其命，贖之令脫，以是因緣，身壞命終，生於善道，若四天王天三十三天，若夜摩天。
複次修行者，隨順觀外身，此諸眾生，以何業故，于勝天中勝於餘天，色相可愛，眾人供養，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生，于前世時，樂聞正法，聽佛正法，聖法毗尼，讀誦佛法，乃至一偈，讀誦思惟以聞一句正法因緣，作轉輪王，主四天下，從此命終，生於天上，一返二返，乃至七返，於六欲天，謂四天王處，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，從天命終，來生此間，以善心故，受于色聲香味觸樂，還生天上，天上命終，先聞法故，于未來世，得初禪定，生梵身天，若梵眾天，若大梵天，複以聞法種子因緣力故，于未來世，得第二禪，從此命終，生少光天，無量光天，光音天，複以聞法種子因緣力故，于未來世，得第三禪，生遍淨天，福德生天，複以聞法修行因緣，問難思惟，于未來世，得第四禪，以離著智火，燒煩惱樹，生無量善天，遍善天，廣果天，複以聞法因緣，種子修行，讀誦問難思惟，為邪見說，令住正見，盡一切有，度於險難，得緣覺道，若發阿耨多羅三藐三菩提願，則成無上正覺明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，以聞正法因緣力故，聞正法者，謂聞佈施持戒，以為根本，何以故，此聞法者，若在家出家，聞佈施果，既了知已，而行佈施，知佈施果，聞持戒果，而持禁戒，聞智慧果，修集智慧，聞已即得生天，終得解脫，是聞法者，生天涅槃之種子也，于一切施，若資生施，若無畏施，若以戒施，聞正法施最為第一，若聽正法第一持戒，若聞正法，為他人說，令舍不善，令法增長，是正法父。
複次修行者，隨順觀外身，過郁單越，複有何等人住，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越北，有國縱廣二千由旬，一名迦賒毗利，縱廣三百由旬，有河名迦賒毗梨，人所住處，亦名迦賒毗梨，河池蓮花，花果園林枝葉相覆，如前所說，過此國已，有河名阿彌多，其邊縱廣七百由旬，園林華池，皆悉具足，亦如前說，阿彌多河邊，有五國土，一名天冠池國，二名波羅賒池國，三名鬘衣國，四名孔雀音國，五名山澗住國，天冠池國，縱廣一百五十由旬，波羅賒池國，縱廣一百五十由旬，其鬘衣國，縱廣二百由旬，孔雀音國，縱廣一百由旬，山澗住國，縱廣一百由旬，複有十國，一一國土，各百由旬，何等為十，一名拘登伽國，二名持香國，三名黑複國，四名轉目國，五名山嶮岸國，六名順行國，七名四方國，八名圓國，九名發覆國，十名僧伽多國，複觀此國，河池園林，花果具足，亦如前說，彼洲四方，人面亦然，如閻浮提，人面像大洲，上廣下狹，郁單越人，面像大洲，亦複如是，觀郁單越國，一切洲渚，山谷園林華果河池，禽獸具足，如是觀已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，過郁單越國瞿陀尼國，二國中間，複有何等山林海渚，彼以聞慧，或以天眼，見郁單越國瞿陀尼國，二國中間，有一大海，名曰普眼，廣一萬由旬，有一水眼，廣一由旬，龍勢力故，過此大海，有一大山，名遊戲鬘，縱廣十千由旬，色如聚墨，龍氣燒故，過此山已，有一大海，名具思彌，縱廣一千由旬，多有大魚，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毗羅魚，那迦羅魚，如是等魚，充滿海中，其海甚深，見者怖畏，於此海中，有樂住龍，離於嗔恚，過此大海，有一大海，名曰水雲，縱廣十千由旬，於此海中，大波湧出，或十由旬，二十由旬，三十由旬，過此海已，有一大洲，名真珠蛤，多有真珠，若魚若龍，于水中死，棄於此洲，其洲縱廣一千由旬，過此洲已，有一大山，名曰寶山，縱廣正等，五千由旬，七寶山峰，毗琉璃等，猶如第二須彌山王，過此山已，有甄叔迦林，縱廣二千由旬，種種園林，花果具足，過此林已，有一大山，縱廣五千由旬，金蓮華池，鵝鴨眾峰，出眾音聲，過此山已，有一大海，縱廣十千由旬，金色之水，充滿其中，出金色光，海有金山，名曰金水，高五百由旬，過此山已，有瞿陀尼，縱廣九十由旬，有十億聚落，一萬二千城，第一大城，其數五百，如閻浮提，有三百餘大城，所謂波吒梨弗多城，如是瞿陀尼大雲聚等五百大城，其大雲聚城，縱廣十二由旬，四交街巷，屋宅樓閣，充滿城中，住於中國，第一大城，名曰百門，次名欄楯，次名泥目羅，次名光明，次名山谷，有如是等第一大城，攝於中城，複有大國，名伽多支，次名僧差那多國，次名摩尼國，次名銀國，次名幡國，有如是等第一大國，譬如閻浮提中第一大國，謂迦屍國，憍薩羅國，摩伽陀國，瞿陀尼國，第一國土，亦複如是，次有中國，謂尼棄羅國，次名單持國，次名遮都羅國，次名俱蘭荼國，次名鞞多娑國，次名窟行國，瞿陀尼界，有如是等，第一中國，有二十五國，攝一切國，如閻浮提十八大國，瞿陀尼國，有五大河，一名廣河，二名均周師波帝河，三名月力河，四名樂水河，五名僧吱那河，如閻浮提四大河，所謂恒伽河，辛頭河，婆叉河，斯陀河，瞿陀尼國，有五大山，何等為五，一名龍飛山，二名三峰山，三名珠門山，四名百節山，五名堅山，如閻浮提中有四大山，何等為四，一名雪山，二名民陀山，三名摩羅耶山，四名雞羅娑山，瞿陀尼國，有三大池，一名深岸池，二名無間池，三名放光池，如閻浮提阿那婆達多池，及瞻波池。
複次修行者，隨順觀外身，觀瞿陀尼何所受用，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼，多饒牛犢，一切女人，皆有三乳，如閻浮提女人，十月乃產，瞿陀尼人，亦複如是，如閻浮提女人二乳流汁，瞿陀尼女人三乳流汁，亦複如是，如閻浮提園林具足，花果河池，一切具足，其果半味，其華半香，河水半味。
複次修行者，隨順觀外身，眾生何業生瞿陀尼，以下中業，生瞿陀尼，彼以聞慧，或以天眼，見餘生處，少戒少施，少業少順法行，云何少戒，于前生處，以貧窮故，受雇持戒，或畏刑罰，以清淨心，禮佛法僧，親近國王，得財佈施，以近王故，不讀誦經，施非福田，貪邪見人，謂為福田，十善垢濁，行不清淨業因緣故，閻浮提死，生瞿陀尼，如是不知善不善故，食半味食，少智少慧，貪著女人先業因緣，生瞿陀尼，一切眾生，以業藏故，由業故行業故流轉，如其所作善不善業，得如是果若作善業，生人天中，若不善業，墮於地獄餓鬼畜生，以業因緣，得相似果，如種種子，譬如種谷得谷種麥得麥，稗子生稗，如以種子種于薄地，收果減少，若以種子種之良田，多收果實，如種赤稻，不生餘物，種豆得豆，種甘蔗者，則得甘蔗以田勝故，得果亦勝，如三種田，一者福田施，二者福田苦施，三者苦施，福田施者，名之為上，福田苦施，名之為中，苦施為下，除思功德，譬如外三種田，一者饒石，亦多水衣，名為中田，二者其水豐足，無有草穢，又無水衣，亦無寇賊，名為上田，三者多有水衣草穢，其水不調，又多寇賊，是名下田，若諸田夫，勤加功力，則得果實，此內外法，以業藏故，隨業流轉，業轉而行，各各勢力，各各因緣，各各受生，瞿陀尼人，不修淨業故，生於此處命終，自業流轉生死，如是修行者，觀外法業已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，過瞿陀尼，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見瞿陀尼國，弗婆提國，兩洲中間，有一大海，名清淨水，縱廣一萬二千由旬，清水盈滿，多有螺貝，堤彌魚，提鯢羅魚，那迦魚摩伽羅魚，軍毗羅魚，失收摩羅魚，魚亦青色，過此海已，有珊瑚山，縱廣五千由旬，毒害眾生，住在山中，過此山已，有熱水海，多有毒蛇，毒蛇氣故，令海水熱，無有一眾生，以蛇毒故，眾生皆死，以毒熱故，過此海已，有一大海，名曰赤海，縱廣一萬五千由旬，龍阿修羅，住此海下，以飲食故，互相嗔恚，常共鬥諍，有龍名曰摩多梨那，有阿修羅，名僧伽多，過此海已，有一大洲，名羅刹女國，縱廣二千由旬，有羅刹女，名曰長髮，住在此洲，啖食火燒香花及肉，一念能行二千由旬，常求人便，心常憶念，是羅刹洲，骸骨血肉，狼藉臭穢，充滿其洲，過此洲已，有一大洲，名毗舍遮鬼女國，縱廣五千由旬，毗舍遮鬼，名曰發覆，住在此洲，過此洲已，有一大山，名曰饒山，縱廣五百千由旬，多饒樹林，所謂那梨吱羅樹，次名波那婆樹，次名無遮果樹，次名多羅樹，次名多摩羅樹，次名卑耶羅樹，次名俱羅迦樹，次名陀婆樹，次名佉提羅樹，次名提羅迦樹，次名阿殊那樹，次名迦曇婆樹，次名泥荼羅婆樹，次名佉殊羅樹，次名庵婆羅樹，次名卑末槃陀樹，次名婆多利樹，次名婆吒樹，次名甄叔迦樹，次名龍樹，次名無憂樹，次名騏鄰陀樹，次名吱多迦樹，次名迦尼迦羅樹，次名阿堤目多迦樹，次名那浮摩利迦樹，次名波吒迦樹，次名波吒羅樹，次名迦卑他樹，次名毗羅婆樹，次名天木香樹，次名波頭摩樹，次名瞻波迦樹，次名迦羅毗略迦樹，次名青無憂樹，次名鳩羅婆迦樹，次名軍陀樹，次名婆陀羅樹，次名鳩吒闍樹，多有如是種種果樹，處處流泉，乾闥婆王，遊戲彼林，過此山已，有一大海，縱廣五百由旬，名曰乳水，其水色味，如乳無異，海有大魚，長五由旬，住在海中，過此海已，有一沙山，縱廣一千由旬，無有林樹，及諸藥草，過此山已，有一大海，名曰龍滿，縱廣六千由旬，海有諸龍，名栴遮羅，住此海中，自相鬥諍，樂注大雨，過此海已，有一大海，名蘇無陀羅，縱廣二千由旬，其水不動，清淨湛然，多有軍毗羅魚，那迦羅魚，失收摩羅魚，螺貝之屬。
複次修行者，知業法果，彼以聞慧，或以天眼，見如說處山河海渚林樹之處，無有一處不生不死不生不滅，一切恩愛，無不別離，無有一處非業故行，無有一處而非業藏，無有一處非業流轉，受自業果，或生或死，無有山河海渚非生死處，山河海渚無針鋒許，非我生處，百千千億，億億百千生死之中，皆愛別離怨憎合會，百千千億億億百千生死之處，墮於地獄餓鬼畜生，無始無終，貪嗔癡網之所系縛，流轉生死，是故應當厭離生死，勿生貪著，此生死者，甚為苦惱，久受堅牢，痛苦難忍，老死憂悲苦惱愁毒，一切有生，必當墮落，歸破壞門，於生死中，無有少常，譬如日出，無有少闇，觀生死中，亦複如是，如是修行者，觀外身得如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，過平等海，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，見弗婆提國，縱廣八千由旬，多有眷屬，小洲具足，聚落城邑，河池林樹，洲渚山窟，行列樹林，花果禽獸，一切具足，有六大山，一名大波賒山，二名新鬘山，三名孔雀集山，四名獸峪山，五名海高山，六名真珠鬘山，遍弗婆提，如閻浮提有四大山，如前所說，大波賒山，縱廣三千由旬，於此山中，有三大林，其一一林，皆悉縱廣一千由旬，一名須彌林，二名流水林，三名峪鬘林，眾樹具足，所謂呵梨勒樹，次名平面樹，次名峪生樹，次名枝等樹，次名岸生樹，次名石生樹，如閻浮提樹說，住此山者名大鬘人，山中有河名婆盧河，次名流沙河，次名狹流河，次名速流河，次名龍水河，次名光林河，次名征迦河，第二大山，名曰林鬘，縱廣一千由旬，此山有林，名鳩吒林，次名行林，次名天木行林，次名煙林，次名久垂林，山中有河，一名多羅覆，次名角圍河，次名愛水河，次名攝念河，次名煙笑河，林鬘山中，所住之人，名俱知羅。
複次修行者，觀第三山，名孔雀聚，縱廣千由旬，此山有四大林，一名雲林，二名百池林，三名高吼林，四名真珠輪林，複有大河，所謂泥均輪陀河，次名大喜河，次名愛林河，次名先流河，次名吉河，於孔雀聚山有住人，名曰青咽。
複次修行者，觀弗婆提，有第四山，名獸峪，此山有林名闍知羅林，次名可愛林，次名彌伽林，花果具足，亦如前說，林中有河，名涅茂迦，次名普笑，次名歌羅羅，林中有獸，名曰調伏，次名普影，次名毛獸，次名見走，次名為馬，次名無道，次名仙獸，次名多羅頭拏，次名好耳，次名象頭，次名第一兒，次名愛影，次名兔毛，次名駝身，次名黑尾，次名白頭，次名端正，次名蛇舌，次名狗牙，次名伽婆耶，次名鉗婆，次名碓井井，如是等獸，閻浮提中，或有或無，獸峪山中園林流池華果樹木，一切具足，亦如前說，一切華池，如閻浮提，住獸峪山人，名曰速力。
複次修行者，觀弗婆提國，有第五山，名曰海高，縱廣一千由旬，園林流池，華果具足，亦如前說，此山有林，名曰三渧林，次名咽喉閉林，次名山林，林中有河，名曰三角，次名高喚，次名石聲，人住海高山者，名遮株羅，觀海高山已，如實知外身。
複次修行者，隨順觀外身，觀弗婆提，有何等山，彼以聞慧，或以天眼，見第六山，名真珠鬘，縱廣一千由旬，園林流池，周遍具足，種種花果，禽獸具足，亦如前說，真珠鬘山，出一大河，名不見岸，廣一由旬，有人住於真珠鬘山，名曰普眼，如是弗婆提，六山圍繞，弗婆提國，有三大城，一名善門城，二名山樂城，三名普遊戲城，一一大城，廣三由旬，中下之城，有六十三，有一中城，名鳩吒含，次名大波舍，次名普吼城，有如是等中城之中，第一最大下城，名一切負，次名大音城，次名曠野孔穴城，有如是等小城之中，第一最大，複有三億五十萬三千五百五十六聚落，第一聚落，名迦屍摩羅，次名水沫，次名根村，次名樹啼村，次名一切人，次名葉聚落，次名毗頭羅，次名波迦村，次名毗吒聚落，次名摩摩聚落，次名那提，次名伽吒甕，次名徒呵，次名林聚落，次名赤旋，次名阿叉，次名風吹，次名鬘村，次名頂樹，次名黑飯，有如是等第一聚落，此等眾人，其面圓滿像地洲形，閻浮提人耳發莊嚴，郁單越人，眼為莊嚴，瞿陀尼人，項腹莊嚴，弗婆提人，肩髀莊嚴，四天下人，自身嚴好。
複次修行者，觀業果報，眾生何業生弗婆提，有上中下業，彼以聞慧，或以天眼，見此眾生先世，不知業法果報，以不知故，施非福田，或難乞求，爾乃施與，或勤苦求，亦如前說，以此業故，名下品生，若有眾生，持中品戒，若近國王法故，不殺眾生，非清淨心，以此因緣，身壞命終，生於天上，從天命終，生弗婆提，名中業生上人上業，聞于正法，受持讀誦，為他人說，而生隨喜，如說修行，無有一法能度生死險道曠野，如聞正法，受持讀誦，為他人說，諸施中勝，所謂法施，第一持戒，謂聞正法，聞正法智，最為第一，正法者，亦如前說，觀弗婆提業果報已，如實知外身。
複次修行者，觀弗婆提內，複有何等山河海渚，彼以聞慧，或以天眼，過弗婆提八千由旬，見有大山，名曰礠石，縱廣三千由旬，此山四面一萬由旬，有微少鐵，皆悉速赴，走奔此山，過此山已，有一大海，七千由旬，名曰波行，圍繞五山，猶如環玔，何等為五，一名針口山，二名大藏山，三名多吒迦山，四名蛇多山，五名歡喜山，過此山已，有一大洲，名陀吒迦曼茶，縱廣三千由旬，多有夜叉緊那羅，住在此洲，河池樹林，花果具足，甚可愛樂，閻浮提中，弗婆提中，所有禽獸，此洲悉有，過此洲已，有一大海，名多星宿，海中有山，名優陀延，有十三峰，繞此大海，去須彌山不遠，外道說言，與閻浮提人善不善業，為增上緣，善不善風，於優陀延山中出於星宿，諸婆羅門外道論師，失於業報，不知真諦，于人王所，說言，星宿諸曜所作，非業果報，是諸外道婆羅門論師，邪見倒說星曜所作，非業果報，若星曜所作非業果報，日月勝故，善不善時節流轉，一切時節，而有華果，日月若勝何故日月為餘曜所覆，所謂日莎婆奴月羅睺，一切星宿為曜所覆，曜為餘覆，以是善不善故，宿曜亦有善不善業，是故善不善業，眾生自業，非星曜作。
複次修行者，隨順外身，觀曜星宿，見業果報，非曜等作，觀多星宿海已，觀須彌山優陀延山峰已，如實知外身。
複次修行者，觀多星海，縱廣七千由旬，過此海已，有諸神仙，住在此洲，山河林樹，花果具足，如閻浮提，其洲縱廣三千由旬，仙人夜叉之所住止，一切如意樹，花果具足，過此洲已，有大圍山，及有大海，三千由旬，在閻浮提弗婆提二國中間，如是大海，名冷暖水，縱廣三千由旬，多有螺貝，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，那迦羅魚，摩伽羅魚，失收摩羅魚，龜黿之屬，住大海中，過此山海，有一大海，名曰赤海，去閻浮提不遠，縱廣五千由旬，赤水滿中，多有大魚，其魚赤色，互相食啖，以魚血故，令海水赤，故名赤水，過此海已，有一大海，名曰清水，縱廣七千由旬，山河具足，多有大魚，第一極深，過此海已，有一大海，名曰寶渚，縱廣三千由旬，一切眾寶，集在此渚，金沙車磲，真珠珊瑚，蘇摩羅寶，種種具足，有摩偷果，名亂心毒，生在樹上，若閻浮提人，取果食之，七日如死，若有飛鳥，食之即死，過此渚已，有一大海，名曰鹽，縱廣七千由旬，多有螺貝，真珠蚌蛤，堤彌魚，堤彌鯢羅魚，軍毗羅魚，那迦羅魚，充滿其中，複有諸龍，夜叉羅刹，毗舍遮鬼，皆住水中，水下多有無量諸山，此閻浮提洲，五百小洲，以為圍繞，略說勝者，所謂金地洲，次名寶石洲，次名幢鬘洲，次名迦那洲，次名螺貝洲，次名真珠洲，次名圍洲，次名光明洲，次名翳沙波陀迦洲，次名康白洲，次名普賢洲，次名心自在洲，次名黑雙洲，次名香鬘洲，次名三角洲，次名須屖拏洲，次名賒那斯都洲，次名阿藍迦洲，次名楞迦洲，有十二山，羅刹所住，次名彌留毗羅迦洲，次名山住洲，次名赤貝洲，次名赤真珠洲，次名雪旋洲，次名沙塵繞洲，次名無道洲，次名五銅洲，次名覆洲，次名賒吉帝利洲，次名女國洲，次名饒樹洲，次名翳沙波陀洲，次名丈夫洲，閻浮提界，說如是等最勝小洲，此閻浮提，縱廣七千由旬，周遍可愛，如前所說。
複次修行者，隨順觀外身，觀日月光照何等處，彼以聞慧，或以天眼，見日月光照須彌山王，四面四天下，及照大海，照須彌山王八萬四千由旬，光照山側，但周其半，斫迦婆羅金剛之山，周圍三十六億由旬，難忍業火，燒然金剛斫迦婆羅山乳海之水，近則成酪，轉近此山，則成生酥，漸漸複近，則成熟酥，漸漸近之，為地獄火，燒之磨滅，是故不滿，閻浮提等，是修行者，觀於欲界，如實見之，厭離欲意，不見一處常不破壞不變易法，於一切處，無始生死，自業果報，因緣力故，自業果報之所戲弄，無有一處不生不死，若百若千，若百千返，無量無邊，生死無間，觀內外身，厭離欲愛，於色聲香味觸，心不愛樂，如是那羅帝婆羅門，長者聚落，修行比丘，修身念處，不住魔境，聞說如是念處已，有眾多人，破我見垢，無上法中，得法眼生，說身念處，無上之法，若於山谷，若在山窟，若在塚間，若在露地，若草[卄/積]邊，修學禪定，無得放逸，于命終時，致有悔恨，是我所教，時諸比丘，聞世尊說，皆大歡喜，於世尊說，生信樂心，歡喜奉行。
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