《詭辯；殺貓的藝術》 Casuistry: The Art of Killing a Cat

(2004 Canada)

連結到電影介紹: http://www.spot.org.tw/2005canada_web/film.htm

這幾年，一些素食的朋友出現在我的身旁。也許不該說是他們的出現令我注意到這些和我一樣選擇素食的人，而是因為我自身的改變，使我在乎人們“如何”又“怎麼”去改變自己。

我曾經在電影院看過這部紀錄片:< 詭辯；殺貓的藝術> ，也如許多深刻的電影一般，帶給我一些不同以往的思索和影像的體驗。但是和其他大多數電影不同的，是從它開始，我的價值觀與視野，慢慢的在進行變化。

加拿大導演賽佛˙阿敘爾( Zev Asher)在2004年完成了這部紀錄片。講述一個發生在2001的三位藝術學院學生以藝術為名的殺貓事件，並採訪了與這個轟動一時的新聞相關的人們—法官、動保人士、殺貓者與藝廊老闆。

殺貓的念頭源于名叫鮑爾的藝術學院學生的點子。他曾經素食七、八年，曾經在動物標本製作室打工，並在制做殺貓錄影“作品”前，和家人殺害數種不同的動物並以攝影機拍攝整個過程。導演訪談了鮑爾犯案(虐畜罪)的動機，而在進行訪談之前，一間藝廊打算播放殺貓錄影的新聞早已在社會上沸沸揚揚的傳開，動保人士和法院都找上了他們，最終，鮑爾與文內克斯、考察羅夫斯基這兩位參與殺貓的青年被判了短期的監禁，但是他們三人都選擇逃亡而拒絕服刑。而這部< 詭辯；殺貓的藝術>紀錄片就在這樣的一個陳述多方視角，插入以某種形式再現殺貓過程(以文字呈現法官觀看殺貓錄影時所寫的筆錄，配上導演設計的音效。--我的印象是這樣的)來展開一種思索。

影片拍攝時處於逃亡狀態的鮑爾認為，人類的生活建立在平時被大眾所忽略的殺戮之中，而這樣的殺戮呈現在人類對人類的戰爭，與人類對動物的大規模屠殺上。他曾經多年素食，並從某個時候開始，希望去親眼看看一般人們的食物(肉食)是怎樣被生產到餐桌上的。鮑爾的選擇是去參觀屠宰場，甚到後來，去到動物標本的製作室打工(在此，我不明白他的動機，影片也沒有觸及)，在< 詭辯；殺貓的藝術>裏，鮑爾提供了一段他拿著靈長類動物骨骼標本跳舞的影像。

殺害一隻雞和殺害一隻貓的意義是不一樣的嗎?這是鮑爾親力而為並意圖展示的暴力。

實行他一系列的殺害動物錄影時，他已經不是素食了。鮑爾說，他製作這樣的“作品”是為了讓人們反思隱藏在生活中的問題。而我認為，另一方面，他也刺激了人們對於藝術的界線和定義的思考--雖然，這個思考的主體更應該就是鮑爾本人。

< 詭辯；殺貓的藝術>的導演說，他沒有看過那一個殺貓錄影，也覺得在這個紀錄片中不適合呈現它。導演的選擇是在電影中放入鮑爾與父親在更早之前拍攝的，在自家院子殺害一隻在他們家長大的小雞之過程錄影。

而身為電影觀眾的我，就是在觀看這段錄影時決定選擇素食，雖然，對於最為血腥的那些畫面我是低頭回避的。

這部關於殺貓錄影事件的紀錄片，除了關注鮑爾的犯罪/行為動機以外，還對與此案有關的人士們進行了訪談。所以觀眾能看到審判本案的法官、員警、原本計畫播放錄影的藝廊老闆……等人的不同觀感。但最令我印象深刻的，是在放映會後的座談上，本片導演說，片中拍攝到的一位動保人士，至今不斷密切關注< 詭辯；殺貓的藝術>的每一場放映活動。而我以導演說話的口氣來推敲，這位動保人士，大概不是站在一個正面欣賞的角度來看待這個紀錄片的。

這個現象引起我思考的地方是，是否因為這部電影的導演沒有做出決斷的立場表態(支持/不支持鮑爾的“藝術”)，而主要試圖以客觀的呈現，就顯示了導演認同鮑爾把殺貓作為藝術嗎?

如果把“討論/提出一個問題”的行為，就當作是認同這個行為的立場，豈不是太過直接簡單了嗎?

把整個事件作為紀錄片的主題/素材來完成，“提出問題“是不是作為導演的責任?

“提出問題”的方式之界線是什麼?這是如何劃定的?或者它是無法劃定的?鮑爾不也在對人類區別動物物種優劣之別的現象提出質疑嗎?

鮑爾意圖人們透過他的“作品”來反思暴力，但是他不正是一項暴力的執行者嗎?然而，以提出暴力現場(比如許多動保團體拍攝畜牧業養殖場與屠宰場)來批判暴力，和參與暴力並且再來批判暴力本身(比如鮑爾的“作品”或一些曾耳聞或目睹的，其他一些藝術家以藝術之名來完成的傷害動物的“作品”)有什麼“效果”上的區別，或道德上誰優誰劣的判准嗎?

我認為，反省鮑爾所提出的問題，是很有意義的。但是，我在此認同的是他所思考的概念而不是他的行動。殺貓，也許正是大多數人所不能接受的，被認為是很殘忍的事;但是，殺雞/牛/羊/豬…這些人類所謂的經濟動物，我覺得也是同樣殘忍的事。也許有人會更認真的去比較雞/牛/羊/豬…的智力/感覺能力等等，進行量化，再與人類的智力/感覺能力等等進行比較，…也許，有的人會在經過這些研究後，選擇素食或不素食，或某種程度的素食。但是，我認為不同形式的肉食行為都要面對的，是一個本質上相同的問題:這些動物都有感受痛苦的能力，而我們每一個人，只要“願意”去看、去瞭解，就會知道動物們沒有被人類仁慈的對待。

既然，知道這些被養殖/屠宰的動物那麼痛苦，為什麼那麼多人還是繼續肉食的生活?

曾經有位老師提出一個概念: 被動的學習。他認為這是一個自相矛盾的概念，因為，學習如果真是被動的，這個人能真的“學”進去什麼東西嗎?--除非，填鴨式教育真的是教育的一種，而且不違背“教育”的本質。

我所好奇的，是大多數人們為什麼吃肉呢?

我們幾代以來的生活習慣，大概會讓一個孩子從小就很自然的接觸肉食。也許大多數人，到成年，到老死，都還不曾去考慮成為一個素食的人。

如果現在有許多證據顯示，素食可以避免許多對動物的殘忍行為和暴力，並且比肉食有益健康，那麼多喜愛/同情動物的人會不會立即選擇素食生活?

不知道肉食是殘忍的人，是不是被動的吃肉?

知道肉食是殘忍的人，是不是主動的吃肉?

這是一個問題。