在台灣為司法改革鬧得沸沸揚揚的同時，在地球的另一邊

愛爾蘭也有大批民眾為了合法墮胎而走上街頭。

「墮胎違法」是歷史+宗教因素導致的法律，早期歐洲國家的政治受宗教影響很深，所以會有許多以教義為出發點的法則存在其中。但是隨著時代的進步，這些過時的法律很多都被廢除，不過卻也有少數地方因為民風保守，所以還保留了一些宗教治國的痕跡。

愛爾蘭是天主教盛行的國家，自1983年通過的憲法第8條中，明訂胚胎享有與母親同等的生命權，致使墮胎在愛爾蘭最重可被判14年的有期徒刑，逼迫許多想尋求墮胎的產婦，紛紛轉往其他國家從事相關手術。

胚胎在多大的時候會擁有思考以及知覺？甚麼時候可以開始享有人權？

這些關乎生命存在的議題，一直都受到大家的熱烈討論。

因為這可能關係到科技和人類倫理的界線。

徵信社薯泥前陣子在Youtube上看到一個在大陸播出多年的評論節目──《鏘鏘三人行》

剛好那集在討論講「吃狗肉」的問題；對照4/14號台灣修法決議不准吃貓肉、狗肉的政策；節目中主持人提出的幾種看法，讓薯泥覺得非常直白且頗有幾分道理──

西方這種認為吃狗肉就是低俗、未開化的看法，其實都是一種「假道義」的行為：「一個文化的高低憑什麼是用一個標準來認定的呢？我有一個印度的朋友去了美國，沒多久就說自己待不下去，因為這個地方的人特別愛吃牛肉，但是在印度牛是神的象徵阿！同理，其他人憑甚麼說廣西狗肉節就是慘忍的？或許在廣西人的文化背景裡面，殺狗來吃跟殺豬殺羊也沒什麼兩樣！」

這段說法讓薯泥有一種豁然開朗的感覺，是阿，我們台灣受西方的思維影響太久，就算因為文化、感情上覺得不該吃狗肉，但對於其他人文化中特有的傳統，也應該給予尊重。

回到愛爾蘭的墮胎問題上，薯泥在想，不准墮胎會不會又是西方國家的另外一種「假道義」？ 

愛爾蘭的墮胎議題在2012年達到高峰，並且引起國際關注。爆發原因是因為一名來自印度的女牙醫哈拉帕納瓦（Savita Halappanavar）在懷孕17週時出現流產徵兆，隨馬上後被救護車送往加威大學醫院（University Hospital Galway），但因爲檢查後發現胎兒心臟尚在跳動，所以醫院醫生以「我們是天主教國家，不能墮胎」拒絕為她進行人工流產手術。儘管在當時哈拉帕納瓦不停強調：「我是印度教徒，不是天主教徒，為何把這種法律強加在我身上？」依舊遭到院方拒絕墮胎。隨後她因流產引發敗血症，導致器官衰竭、宣告不治。

不准墮胎，等於間接的剝奪女性的身體自主權。而在印度女牙醫的案例中，為了一個尚不確定會不會來到人世的胚胎，所以放棄對母親的救治，根本就是一個本末倒置的行為。如果這個胎兒是在不被祝福的情況下誕生，那我想他的未來也不會幸福吧？

國家仰仗法律作為保護人民的依據；但是不是每個國家的法律都可以完全的保障人民，還好台灣沒那麼多莫名其妙的法律，這也是不幸中的大幸吧？