人們總喜歡引經據典，而那個引來的經和根據的典，到底被人們引用了之後，還是那個經典的原貌嗎？還是早已成了各自詮釋和理解的投射？即便是同樣的一句話，原封不動且一字不漏的引用，這其中的真理還會相同嗎？

問：親愛的！有時看到文章裡的文字，或經典裡的字句，總覺得寫的太好了，也太貼切了，實在是忍不住想要分享出來，但是，這”感覺寫的太好了，或是太貼切了，是否也都只是自己的投射呢？那文字所指的真理，是否會如同自我所投射的意思一樣呢？

答：一切的真理，只能被體驗出來，無法透過解釋而來．

問：體驗出來的真理，和解釋而來的，差別在哪呢？

答：只要是體驗出來的一切真理，就是說什麼都可以被允許的”如是”．

因為透過親自體驗的過程，你成了體驗的本身，你就是那體驗，所以，無論你如何去純粹投射出體驗而來的真理，那將是字字皆為真理，句句都是能量本身，你就是真理的本身．這就好比你在形容你自己一般，無論你怎麼形容，你都是心知肚明的進行各種表達，並非是憑臆測而來的自我投射．

解釋而來的真理，就好像是你在看著別人，盡自己所了解的去形容他（她），所有一切的詮釋和表達都是自己想的，也就自我投射而來的臆測，這完全無關（他）她的真實本質．所有的引經據典，若不能來到親自體驗的階段，也都只能是投射之境，並非真理之全部．

問：親入自證後的真理，透過純粹投射可以表達出來，而解釋來的真理卻變成自我投射？這純粹投射和自我投射，不都是投射嗎？有什麼不同呢？

答：這就好比同樣一句話，即使是一字不漏的被表達出來，若是經過親自體驗而來的真理，就會成為真理的本身，這真理的本身即充滿宇宙能量與創造力，能不靠任何外力並自發性的甦醒．

若是引經據典的解釋而來時，就只能是文字的文字時，由投射而產生的文字能量，也將由投射能量進入意識波裡，此即為”怎麼來，將怎麼去”，永遠也無法透過文字進入真理之境．

純粹投射和自我投射的差別就是”我”．當親自體驗而來的真理時，你成了真理本身，不再是”我”，所以是真理在表達真理本身，也就是如是；若經由理解或解釋而來時，也就是先存在一個主體”我”，去對客體”真理”進行各種可能的假想與臆測，所以無論主體”我”怎麼去理解，怎麼去表達，都不是客體”真理”的本身，只能由投射而來，這就是自我的投射．

問：那個自我投射，不可以透過”無我”來解決嗎？也就是用”無我”的方法去解釋嗎？

答：你說自欺欺人嗎？

當自我一方面說著”無我”時，其實也就是用了主體”我”，去製造一個客體”無我”，所有關於無我的假想或臆測都是用主體”我”的相對來推敲客體”無我”．這就好像是人們一直對空性的定義，就是把”有”的相對”無”給定義出來一樣．

同樣一句”空無”，體驗而來的”空無”一句，將充滿整個物質與非物質宇宙（整個存有）的所有解碼能量，即是空無本身的終極創造力；而透過投射而來的”空無”一句，卻只能永遠表達出二元相對性裡的”有與無”．同樣一句話，一個將是充滿真知的意識之光，一個卻是兩極矛盾的拉扯能量．

把真理全然的體驗出來

即全然的愛之徹底彰顯

把真知體驗全然的表達

創造那意識的徹底醒轉

即本源終極願力之彰顯