大家好，這是說尼采第三講，尼采是如何成為尼采的，他是古典語言學教授，專長領域是古希臘，對於現代及道德的質疑受到比他大56歳的叔本華啟發，兩人差距大約兩個世代，同樣是德國人，同樣愛好思考哲學及擁抱悲觀。尼采在24歳時初次讀到叔本華的《意志與表象的世界》，大為驚嘆，第一次感到我的任務是浸淫哲學，我的使命是抱怨人生，走向哲學，破除虛無，叔本華就是尼采的哲學啟蒙老師。尼采始終是學霸，傑出的學生註定否定老師，或者比老師更加前進前衛，因為尼采認為叔本華的抱怨裡有陷阱。
理性你該退休了
由柏拉圖開始，理性傳統幾乎統治了西方哲學史。啟蒙時代以來，理性更被抬高成為所有領域的主角，彼時剛經歷了科學時代以來，對於知識尋求的迅猛積累，人們開始自信未來一切美好，康德說：「人類所有知識都始於感性，再進入到知性，最後以理性的告終，沒有比理性更高的東西了。」以致科學時代以來，知識份子高舉理性，進入啟蒙時代，自認文明前進腳步也將再無阻礙，康德為啟蒙下的定義是：「啟蒙就是人超脫於自己的未成熟成狀態」。未成熟包括人性天生的惰性與怯弱，也包括沒有決心與勇氣，只要大膽運用理性，就可以克服，推而廣之，人與人之間的相互猜疑、算計，都可以在理性制約之下，形成各種社會契約，就是法律。
叔本華認為世界可分為意志與表象，後者是人的理性所認識的世界，前者的直白解釋是「我想要什麼」，或者就是慾望或追求，有些慾望是不受理性控制如，如性慾及飽腹之慾，動物也有。只有人類內有理性能力，外有道德規範，一再告誡人們要克制，在群體內不能任性。
但過於理性會發生什麼呢？一開始人也是無理性動物，為繁衍而生存，為吃飽肚子而奮鬥，一旦有了認識，明燈出現了，認識山川日月，總結太陽月亮運行規律，有了曆法，知道四季何時該播種收割等，這就是理性，在哲學來說就是抽象及概念能力，抽象到最後會是什麼？當沒有巨人的肩膀可站，各領域如何進步呢？叔本華不這麼想，理性反而會矇蔽細節，By pass太多中間層，看不到背後的「真」理，叔本華所謂的「真」理是直觀，在《意志與表象的世界》第一篇第12節起，一大段討論知識與抽象的關係，由於太長了無法引述，叔本華舉了許多例子，如撞球，高手對於碰撞原理有極高悟性，來自於觀察及練習，還有射箭、唱歌等，都是直觀活動，以直覺代替抽象思維，叔本華說：「必須是直觀認識直接指導活動，如果攙入思索，反會使這些活動無法完成，因為思索反而會使人分心。」對也不對，以現代眼光來看，幾乎任一領域都是專業，但在叔本華的時代，各領域的概念或抽象，正在形成，上帝正在用看不見手術刀，精細切割各領域，愈切愈細。叔本華應該會感到未來不可知的後怕，如同現在的人工智慧，我們都不知道10年、20年，百年後的世界，所謂AI如何統治地球，也是後怕，所以我可以想像叔本華的焦慮，科技腳步愈發高速前進，人的年紀日長，就像吃瑪琲一樣，來自新科技的刺激早已麻痺，剩下跟不上時代的焦慮。
人生就是一場悲劇
人生如一條直線奔向終點，在人生中，不如意總比順利多，買股票總是買錯居多，在職場也總是做對99件沒人知道，做錯1件小事就被老板唸，談戀愛總有弱勢一方等著被甩，面對人生不得不的處處搏弈，沒有放棄擺爛的自由，追求成功或喜悅的過程必定磨難不斷，這就是悲觀的來源。
以至於在哲學討論中，只有悲劇沒有喜劇，只有悲觀沒有樂觀，哲學家總是眉頭深鎖思考人生，想破頭寫下驚人文字。有幾個同義詞，悲劇哲學、悲觀主義、悲劇主義，大抵都在講同一件事，就是對於存在時，多次不成功或失敗的厭煩、憎惡等消極態度，做為有思考能力的人，該如何面對？
在叔本華的說法中，所有現象都是意志的表現，包括大自然的生存競爭，在《意志與表象的世界》第四篇第57節說：「我們既已看到自然界內在本質就是不斷的追求掙扎，無目標無休止的追求掙扎，那麼在我們考察動物和人的時候，就更明顯了，欲求和掙扎是人的全部本質。」餓了想吃飯，渴了想喝水，累了想休息，以上所有動物需要被滿足的口腹之欲，但必須經常滿足，無法消除，若無法滿足，身體會發出警訊，如此永無止境之下，又說：「一切欲求的基礎是需要、缺陷，也就是痛苦。」因為在滿足的當下，吃到美食、愛的快感，永遠只是電光火石般瞬間疾滅，又說：「人生就是在痛苦和無聊之間像鐘擺一樣來回擺動，痛苦和無聊也就是人生的兩種最後成份。」為什麼是無聊呢？願望一旦滿足，不再是願望，形成空虛或無聊，這種感覺尤其在愛的快感完成後，更是深刻，那是完成喜悅後的悵然若失，是達於頂點後的再一次失落。
再是因為叔本華認為欲望來自意志，如何擦掉呢？首先是自殺，但叔本華不贊成切腹或吞安眠藥的自殺方式，他認為無作為地自我結束，是在生命意志前敗陣投降的做法。在第四篇第69節說：「得救的唯一途徑是讓意志無阻礙地顯現出來，以便它在顯現時的現象中，認識它的本質，唯有借助此一認識，意志才能取消自己。」有點積極的說法，最後一句卻是取消，後面他提出的方法是高度禁欲，甚至絕食而死，就是在對抗生存意志的過程中，經由苦難，一步步地先戰勝再消滅它。不過我認為人類絕種或人口減少對地球是好事。
而尼采在讀到叔本華時是什麼感覺呢？在《不合時宜的思考》＜作為教育者的叔本華＞說：「我屬於叔本華這樣一類讀者：在讀了他的第一頁後，便確切知道將通讀全書，並將傾聽他說的每一句話。」引路人的一言一語如此撞擊了年輕尼采的心。
為什麼叔本華陰暗至極，滿紙抱怨的作品，是哲學家在說哲學？而你我在職場上抱怨就會被視為負面、消極呢？
由消極到積極的悲觀主義
尼采與他素未謀面的老師-叔本華有志一同，都在不厭其煩地講同一件事，就是如何思考悲劇？他們都同意人生不如意事常八九之下，無法永遠喜樂，無法打敗命運，就是悲劇一場。
但尼采不同意叔本華對於生命的否定或逃避，相反地，尼采認同及肯定生命，是積極的悲觀主義。在尼采大約十年寫作生涯中，當然以前期作品受叔本華影響最大，如早期的《悲劇的誕生》，藉由探討希臘人的藝術，展現對於生命意志的肯定，不論日神或酒神，對生命頌揚，對存在讚嘆，近乎勒緊脖子意欲在生死之間游蕩的快感，成為尼采早期認定的美，在《悲劇的誕生》第三章：「現在奧林匹斯山似乎向我們開放了，讓我看到它的根源，希臘人知道並感覺到生存的恐怖與可怕，為了真正能夠活著，他不得不用這光輝的奧林匹斯諸神在夢中的誕生來遮擋恐佈與可怕。」
在寫《悲劇的誕生》時，尼采還是巴塞爾大學教授，初出茅蘆的小子，寫出來的東西也被日後思想成熟的尼采回顧時，在《自我批判的嘗試》中：「它有各種年輕人的錯誤，尤其是太冗長，還有它的狂飆突進。」狂飆突進是18世紀後半，發生於德國，對於文學、音樂等藝術領域的改革運動，由古典主義走向浪漫主義，尼采在此之意是他認為《悲劇的誕生》太浪漫，太走前人的老路，扭扭捏捏，遮遮掩掩。也的確如此，《悲劇的誕生》中日神與酒神之間，也像叔本華在《意志與表象的世界》中說的意志與表象，二元論的哲學探討由笛卡兒，再至康德、叔本華及尼采，一路下來他們的哲學思考，必定有兩個對立或一外一裡的名詞，如現象與本體、意志與表象等，到了尼采，也是二元論，但不太清晰，《悲劇的誕生》中的日神與酒神，不能算是尼采思想中心，反而是後期的權力意志、永恒回歸等，才是成熟尼采，不能說尼采後來放棄了二元論，而是他有自己的思路，所以在《自我批判的嘗試》中：「我當時沒有勇氣，無論如何去允許自己有一種獨特的語言，表達如此獨特的觀點，以至於我竭力試圖使用叔本華和康德的方式，表達從根本上既違背康德、叔本華精神，又違背他們趣味的、異類的新價值精神。」尼采的意思在後見之明下，批判年輕的自己不成熟，仍然走前人老路，這並不為過，因為後代的我們，看到的是尼采創造新的巨人肩膀。
尼采自己又是如何書寫生命呢？離開巴塞爾大學後，尼采自由了，在孤獨中遊蕩，亦病亦思考，時好時壞的身體，清醒時思路敏銳及奮筆疾書，病中就鄙視世界，尼采仍然讚頌生命，在《瞧，這個人》〈快樂的科學〉：「你用火焰之茅，把我靈魂的寒冰粉碎，我的靈魂怒吼著，奔向它那至高的希望之海，總是更明亮，總是更健康，自由地在最可愛的必然中，它就這樣頌揚你的神奇。」生命的神奇就在尼采腦中飛揚，寫下他所想到的驚奇。所以即使尼采面對折磨身體的疾病，他所想的仍是哲學，只要能夠下筆成文，對尼采來說，就是一次次地克服及痊癒，痛苦和疾病對尼采來說是福份，一痛一病之下，再到恢復體力，是不斷探索有成的人生深度，尼采就是需要深刻對比的人生，才能思考與寫作，就像你我都想去看極光、走西藏，我還想看莫高窟、麥積山及樂山大佛，人生經驗就該有深淺高底的落差，我自己最難忘體驗是當兵的行軍，意志力無極限到何種程度？只有在當時才體驗得到，經過反差磨練才能激發潛能，面對人生折磨才能無情緒走過，我現在要求自己日日讀經典，每年開一個新節目。
回到尼采，他不想被疾病擊倒，相對於叔本華所說要熄滅生命意志，尼采所想所做的是不屈服，且身體力行，盡最大力量，為生命裝點色彩，此乃積極的悲觀主義，就是看清了悲觀本質，做一個即使白忙，也要從心裡展現正面，在行動中不放棄，不被打敗的薛西弗斯。
