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這是古文觀止之外第37講，今天不揣淺陋講《莊子》的〈大宗師〉，生命是向死亡討來的借貸，這是叔本華的話，借用來說明為什麼要講大宗師，有年紀了就想較多生死觀的問題，借貸是要還的，一生就是在還債。莊子生死觀當然不止在大宗師，莊子應該是先秦諸子中最有智慧的人及書，《莊子》的文字最具文學性，三言傳道的藝術手法，讓後人讀《莊子》一書始終餘味無窮，多層次文字論述道理之時，有直接論道，有他者之口，有借事喻理，名言名句更是多不勝數，中文原來在那麼早的時代，就如此豐富。

《莊子》分為內篇、外篇及雜篇，內篇七篇是最精彩也是最能代表莊子核心思想，光是七篇的篇名-逍遙遊、齊物論、養生主、人間世、德充符、大宗師及應帝王，經過2000年時空的洗禮，這21個字仍然是足夠吸睛的有力標題，《莊子》的編者可謂是前無古人後無來者的最佳編輯。

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真人就是始於無我終於一切皆無情

大宗師字面意思是最值得敬仰及尊崇的老師，這位老師不是人，而是沒有具體形象的「道」，一切崇法自然，了解及順應變化，當執即執，當放即放，小病可治，大病是命，不可逆也不要去逆。先論述真人與道。

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

明瞭自然的作為，也了解人的極限，這就是認識的極點。也就是事物總是出於自然，而人的作為，是用他所了解的知識，更加精進自己的智慧，直到他的一生該做的事都做完了，就是每個人在還債的過程中，該有的最高認知。

雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。

但在如此過程中，還是要問人們的知識來源是否有所依據？各種事物隨時在變化，我們如何確定本於自然的那個「自然」是真的自然，不是人為？而所謂人為會不會又是自然呢？標準在哪？有沒有可能換個角度，道理就變了，在相對的世界，是否換個視角，道理也該換個面貌？所以需要有真人，才有真知存在。

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所以真人是讓所有糟心的事在心中一閃而過的人，股票賠了不要氣餒，談戀愛被甩了難過一下下就好，考試沒考好下次再來，說來簡單，要做到很難，真的需要深刻的修行，沒有人可以從旁協助，萬般只能求己，我現在每日讀書看股票，偶而自己小酌，沒有輪子，沒有社交，真的很想斷開與世界的連結，極度無情就是真人。

死生之間該有的超越

接下來進入生死之間的討論：

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎已，而身猶死之，而況其真乎？

生與死是命中註定，如同白天黑夜交替不斷，此乃自然現象，非人力可扭轉，人們對眼睛看到的自然有所敬畏，視為生命之父，其實在所有的背後，還有一個看不見又特立卓然的「道」，人們會在現實中為國君捨身效命，卻也忘了真正主導一切的大宗師。

泉涸，魚相與處於陸，相呴（夠）以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

泉水乾涸了，幾條魚一起被困在陸地上，互相吹氣以求稍微濕潤保命，實在不如在江湖中忘記對方，「相濡以沫」成語即出自此處，比喻在患難中的人可以相互扶持，甚至犠牲自己成全他人，很多摧人淚下的戲劇情節都會如此安排，但莊子在此的本意是魚在陸地上是非常態，不如回到江湖中各自生活，在水中的魚兒們哪會記得誰是誰呢？不過人們總是共患難易，共享樂難。接下來是對於堯與桀之間，傳統定義下的正反歷史，善惡分辨，明君暴君的教訓也是道的表現。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。故善吾生者，乃所以善吾死也。

天地用身體讓我寄託，用生活讓我勞苦，老年讓我安逸，再來死亡讓我休息，一切都是妥善的安排，我的死亡也會是永遠的安詳睡下。

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再來是顏回問孔子關於葬禮的故事：

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？

顏回問孔子說：「孟孫才的母親死了，他哭泣時不流淚，沒有悲傷之感，在喪事期間並不哀痛，以此三點來說，他卻以善於處理喪事而全國知名，豈不怪哉？」孔子說：「孟孫才處理喪事的做法已盡善盡美了，人們總希望從簡治喪，卻因世俗相因，這個原因那個原因而難以辦到，孟孫才為什麼可以做到呢？因為他抛開了生與死的差別，不在乎生前死後，等待即將發生的變化，順應其變，在變化之後不得已順之行事。因為事事隨時可能變化或不變，只能待之有變再有所因應。

吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

你我就是顏回及孔子自己，都是如在夢中不曾醒過來的人，因為你我都沒有看清認識這一點，孟孫才看到死去的人，只是形體消失，精神仍存，他在喪禮上總是清醒的，只是因循世俗該哭而哭，如此而已。世人總是因為有了身體而自稱「我」，怎知現在說的「我」是什麼呢？若你夢到是鳥就飛上天，夢到是魚就在水中游，到底是不是在做夢呢？我是清醒的嗎？到底是什麼在變化？就像你我因為心情愉悅而笑，那個笑容也是因為心情改變而發出，總是後發而至，是一連串的變化所致，所以只要安於自然變化的推移，就可以忘卻死亡帶來的悲戚。

以上最後一小段很難接，我的重點是「安於變化」四個字。

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生命的最大幸福是善終

做為崇法自然的道家，《莊子》有多個角度探討生死問題，如莊子妻死鼓盆而歌、自己將死欲以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣等，都是放下執著的達觀，這是道家面對生死問題一以貫之的態度。

大宗師中，我最喜歡的八個字是「善夭善老，善始善終」，「善」翻成白話就是妥適安排，更重要的應該是臨變而不懼，人生總是在見招拆招，見多拆多了，平常心總要隨時準備好，就像投手被打全壘打，下一球仍要平穩投出，強大心理建設的重要性可想而知。

面對死亡，面對必然又不知何時來到的大限，總有複雜情緒，「安於變化」簡單四個字，在心情上完全釋然，又是多難方可做到？所以八個字中最重要的是「善終」。

偏偏不是所有人在死亡面前，可以有所選擇，若何其有幸，生命的最大幸福就是選擇「善終」，最好是睡眠中一覺不起，靜靜地走，這是人生大樂透。前陣子瓊瑤自我結束生命，也是善終，我相信她必定是感到油盡燈枯，生命已無法燃燒，在萬事俱備下永遠熄燈，人應該都有選擇善終，拒絕過度醫療的自由，但現實、法律、道德等，一層層的束縳，造成文明早已過度，人口早已過多，都違反大宗師所說的「道」，我希望大自然在必要的時機大反撲，有大破才有下一次大立。