三法印：釋迦牟尼佛把他一生修行的心得，濃縮在這三句話裡面。他雖然說法四十九年，但是這三句話被後人稱為「三法印」。哪三句呢？

諸行無常，
諸法無我，
寂靜涅槃。

以後要修佛的人，要用這三件事來印證自己的修行是否正確？所以叫做「法印」啊！看看自己修的法有沒有走向正確的方向？是不是愈修愈偏了？，「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」這三句話是不能修的，因為它不是法，它不是讓我們修練的，它是讓我們怎麼樣？?檢驗的。

它是提醒我們：

世間的一切運行是無常的，
世間一切的萬有，它是沒有個人可言的。

世尊只是告訴我們一個現象，不是要我們一直默念「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」然後，有一天就可以達到，不是！?它是一種真相（揭開人生的真相）。

「三法印」我們要拿來印證我們的生活形態、思維模式、行為準則，是不是依據這樣子在做？

l   諸行無常：包含精神與物質及心理與生理。全都會隨著時空，隨著各自組合的條件，不停變化而沒有常態，這就是「諸行無常」義。其實人的一生，不就類似這樣子嗎？它不是永恆的，沒有一個人能夠一直活下去。既然有來，就有去嘛！這個就是非永恆。我們心裡要有一個準備

要走的時候，統統都是要就地放下嘛！（才不會措手不及。）

l   諸法無我：小我、大我再上去，就是無我，靈性之我。除了這個肉體的我之外，我們去認知、接受我們還有一個靈性的我。麼叫做靈性之我？簡單地講，不被世間的一切所束縛的那個清淨光明的心。

有「我」即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。無我不是否定自我，不是否定存在，而是說我是變化的，存在是一種動態，而不是靜態。照片中的情境，在攝像的剎那就已經不是真實的存在，包括儲存影像的媒介，都是變舊之中。這包括佛法本身也沒有固定的樣子，時代不同，語言不同。更甚者正法、像法、末法不同。如非佛陀臨涅槃前，教我們如何以三法印辨識佛法，恐怕兩千五百年後的現在，已經不可能聽聞正確的佛法了

l   涅槃寂靜：此係佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅槃思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。

未入正信者，每以涅槃為死亡，此乃嚴重之誤解。涅槃’是印度話、梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了，剩下來的就是‘寂靜’。寂靜，我們不太容易瞭解，因為我們沒有體驗過，不過我們可以勉強的說它是-真正的快樂，現在我們的快樂不是真正的，是不究竟的、不圓滿的；究竟圓滿的快樂，是真正涅槃
寂靜的境界。

所謂涅槃寂靜，即是指的是解脫境界。一般人誤以佛教的無我觀是消極厭世的，佛教的涅槃說是逃避現實的。

其實，佛教的無我，旨在否定「我」的功利觀念，並沒有否定「我」的責任觀念；因此，佛教的涅槃，旨在解脫「我」的煩惱，而非放棄「我」的責任。

所以，涅槃的性質分為有餘涅槃、無餘涅槃、無住處涅槃。解脫了煩惱的人，即入於有餘涅槃，餘者尚餘有業報之身；解脫了煩惱的人，捨去業報之身，稱為無餘涅槃；解脫了煩惱的人，雖已捨去業報之身，再以悲願之力，自由地受身捨身，出生入死，廣度眾生，入涅槃而不固定於寂靜的狀態，稱為無住處涅槃。可見，佛教的目的是在積極地化世，是在深入而普遍地面對現實。