基督徒對於要不要守十誡，為何如此在意？

因為十誡除了敬拜獨一真神的部份，似乎還含蘊重要的人倫綱常；如果漠視，觸犯，豈不造成社會失序，道德無存？

然而提出「基督徒要不要守十誡」的這個問題，其實還有一個更重要的因素：基督徒是否知道自己信仰什麼？

有個教會朋友提到，每次她聽親友說，宗教都是勸人為善，只是不要信的太迷了，她就氣惱。

我說你不要急著生氣，先弄清楚對方為什麼那麼說？因為讓非基督徒分不清基督信仰與其他宗教有何不同，絕對是基督徒的責任；我們甚至應該為著誤導人，而覺得虧欠。

什麼是宗教呢？

從出發點來說，宗教可以是人觀看山川天地，衍生對神秘未知力量的敬畏，而形成對某個或數個「神明」的敬拜和儀式；可能附有相關的道德準則，規範人的行為；有的宗教衍生經書，讓參與者誦讀，實踐其教導，從而有個人體驗；這些體驗藉由音樂藝術文字表達分享，形成某個宗教文化。

宗教通常包含人們與神明的「條件交換」(trade and exchange)，藉著實踐一些準則，意圖博得神明的悅納與祝福。

宗教也隱含人們希求神明超然力量的協助，以達成「自己的某些願望」。

就上述的簡單定義看，如果基督信徒在信仰表達上，也類似如此，那麼其他人分不清基督信仰和其他宗教的差別，真是情有可原。

基督徒認為自己信仰的內涵是記載在聖經裡。

聖經是怎樣的書？

有些基督徒說，聖經是神給予人的生活寶鑑，指引人做正確抉擇；或說，聖經是描述神與人的情愛互動。就某個層面似乎如此，不過那是非常「人本主義」的看法。

聖經最重要的性質是：創造天地萬物的主宰啟示祂自己是誰，要證明耶穌是人類的救主，以及記載神和人的「盟約」。

所以，聖經分成「舊約」和「新約」。舊約包含五個盟約----亞當之約，挪亞之約，亞伯拉罕之約，摩西之約，和大衛之約；新約是基督之約。

聖經的字句因為是神啟動，授權給人記錄下來，因此許多部份是超乎一般人的理性能明白，甚至逸出人熟悉的道德法規，倫理常情。

例如，頒定的十誡裡，要以色列人「不可殺人」，卻又要他們一進迦南地，就要殺光那裡的居民，無一可赦。 神豈非矛盾嗎？

這涉及的問題就是：到底這誡命是給予誰？實施的範圍多大？

十誡以及其他相關的律令典章的第一個場景是，以色列人出了埃及，在西奈山，神透過摩西與他們訂定。

神主動選這個民族，問他們是否要聽從祂的話，遵守祂的約，就讓他們在萬民中作屬祂的子民，歸於祂作祭司，為聖潔的國度(出埃及記19：6)。而以色列人的回應是：凡耶和華所說的，我們都要遵行。

摩西如此回覆神，神才在西奈山詳細給予誡命、祭典的指示；後來他們進迦南地之前，又重申盟約以及其他條款。

綜合來說，神與以色列人的關係，與其他民族非常不同。神不只是以色列人敬拜的神，也是他們的治理者，所以頒定的那些律令，不只是「盟約」，也算是以色列民族的「民事和刑事法典」。

後來其他政府制定國家法規時，可能師法、取材「摩西之約」的部份內容，例如十誡。也因此現今基督徒持守這些規則，以為是守十誡，其實是在守社會道德和國家的法律。

否則，我們實在難以解釋，為什麼對基督徒而言，「摩西之約」的其他法則盡歸無效，唯獨十誡仍獨樹一幟？

然而，神當年與以色列訂立這個盟約的目的何在？祂必然知道以色列人是守不住的，難道就只是要為難並懲罰他們？

神訂立盟約的本意應該都一樣的。從與亞當，挪亞，亞伯拉罕等人立約，祂注重的是「關係」的建立和維持；因此摩西之約也是如此。

問題出在以色列人，沒有體恤神的這個心意；沒有想到神其實已經主動與他們建立關係了，而盟約的設定，是要凸顯(highlight)他們在萬民中的特別地位。

他們很快把盟約的精髓和要旨，變成宗教的禮儀和規範來謹守，以為藉此可以博得神的悅納。這樣的倒本逐末，守約就成為壓力，甚至覺得，神是「很難取悅」的。

只要翻開舊約利未記，民數記，那些不同名稱的祭典----燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭，贖愆祭、舉祭、搖祭，還有各種節期---踰越節、七七節、住棚節，安息日，吹角日、贖罪日等，各該獻什麼祭，該奉上什麼樣的祭物----幾歲的公牛犢，公綿羊、公羊羔、公山羊。。。各需要多少隻，加上生活上碰到什麼不潔淨之物，要怎麼潔淨的各樣禮儀，還有什麼動物是可食的，什麼不可以；什麼衣物可穿，什麼不可以；琳琳總總，真是讓信徒頭昏眼花。

前面提到宗教是出於人意，一些敬拜禮儀和規則必然按著人做得到的量力而設；但盟約內容既然是神所設立，其中規矩，人若非珍惜彼此的關係，出自敬愛，且靠著神賜予力量，單憑自己再努力，真是無法理喻和長久持守。

幸好這些規範禮儀，到了新約的使徒行傳15章，耶路撒冷的使徒會議釐清各樣問題，最後結論是：基督信徒乃是在新約裡，不在摩西之約之下，所以不受其束縛。

但是「新約」包含什麼？新約的信徒，就不會失去信仰的實質，而淪於宗教性的膜拜？