般若波羅密多心經
自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，
證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海。
學佛的目的？
明心，因為人有「心」才能學佛，沒有心怎麼學佛？
所以「心為萬法源」，心經就是為→心源，所以叫心經，「心經」的智慧，為大智慧，
妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。
用智慧破愚迷叫法，智即理，慧即光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之
慧叫慧光，也叫智慧燈。
六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」
心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做「物空心空法亦
空」，了無一物。
心經經名-註解
般若﹙音波野﹚
般若是印度語，即梵語的音譯。意思是大智慧，或妙智慧，而佛經所講的智慧並不是
說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，
理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心就沒有經書，佛離心沒有法可
說，佛的千經萬卷，通稱為「心法」。
波羅密
漢語稱「到彼岸」，什麼叫做此岸，什麼叫做彼岸呢？
我們生活在這個世界苦多樂少，所以稱做苦海，有些是人為災難，有些是自然災害，
有的可以避免，有的不可抗拒，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心
不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的「無上正等正覺」的境界，為到彼岸，一個
學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼
岸。
遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨
，是非無動於心，是彼岸。
實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，在於為人「明心」而已，
「法是船，覺是岸」，「心達明，覺至圓」，也無此岸，也無彼岸。
多
漢語稱「定」定，心穩如泰山，如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，
萬境攻心，心不動為定，心不被混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。
定乃心之用，無心何言定？
定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，
本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，
世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一
個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切
所迷為定。
心
這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能
源。
「心在人在，心去人亡」，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，
產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。
語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心
是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人
的心，也就沒有了人類社會一切。心有這麼大的本領，我們就應該了解到底怎麼一回
事？它是從何處來？它是怎麼樣的？
水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣
，故謂之心靈。
釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草
一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本
體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外
，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思
維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神
速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。
道教稱心為「真常」，真常應物，所以才說：「三寸氣在千般用，一但無常萬事休。」
中國古典醫書「黃帝內經」稱心為「真氣」，說「天地有質，此氣了無終始」，也知
道這個道理。
俗語說，「心比天高」，「丹心貫日月」，「氣震山河」，「氣沖斗牛」，「氣貫長
虹」，「正氣貫浩然」，老子東來紫氣滿涵關，一氣化三清等，都是形容心光之大，
這裏所說的「氣」，即是真氣，而不是呼吸調息之氣，呼吸調息之氣那有這麼大的威
力？
心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那
兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，
同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。
因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就
像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看
，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。
少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說
「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是
條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。
比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神
看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在
聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記
憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明
之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電
，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是
心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有
叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更不是念彿的名字就能成佛，相反在「金
剛經」中，佛用明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，
是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬
事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是
念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚
麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？
人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝
拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，
只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明
，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，
但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是
定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？
豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒
置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字
，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語
言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字
能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是
妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈
，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了
過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時
千卷少，悟來一字多」。
就如有很多長廣告如 Tony Robin的Personal Power；如 Ten ways to succeed等等，他們
所有的seminar都很厲害，嘩！你說你要去上這個seminar，你一定要去，一定要聽，
就算你把它們的錄音帶、錄影帶買回來聽，日又聽，夜又聽，你會不會成功呢？
你是不會成功的，你一定要去做他們所說的才會成功。
這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。
經
經者路也。心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。
心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無
上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試
金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。
