序

法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疎朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故捨素隨緇，紹隆聖種；冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。 悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育惠可，此二沙門年雖後生，俊志高遠，幸逢法師，事之數 載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行 者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。

全文

夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。

理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁 觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。

行入謂四行，其餘諸行悉入此中。

何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。

云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。

二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。

三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行，故言無所求行。

四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而 行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦 然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。


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序

由達摩弟子曇琳撰寫，述說了幾方面的資料。

一是傳經者達摩祖師的身世，

二是來華傳法的因由，

三是旁聽人二祖惠可、道育是祖師的傳承人，

最後簡介了法師所傳之法的重要性，是大乘安心之道。

內文可粗分為五段。

第一段

扼要地說出世間之法、令人覺悟之法不出二種，一是理入，二是四行。

理入為思想上依靠佛法(經)的覺悟，最後做到了不隨文教(不執著於法(經)所云)。如《金剛經》中所說「如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法」，要「應無所住而生其心」。

四行即四種應對濁世的法門(指導)，萬行皆出於一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。

第二段

說出了何為報冤行。在世間修法的人必然會遇上苦劫，即使今生行善，因為前生(過往無數劫)「自己」犯下了業(因)，今世時辰到了仍然 有果出現。

如《三世因果經》雲「欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。」非上天、普通人所能輕易改變。所以當我們受苦時仍抱著「逢苦不憂」的 心態，因為「識達故」(知道因由)，知道人被因果所控，更知道佛法的重要性，今生更應該多親近佛法。經常說「菩薩畏因，眾生畏果」。

第三段

說明了隨緣行。眾生無「我」，眾生的我並非是真的我，是一個被因果擺布的物體。有苦有樂皆是過往種下，即使今生大富大貴，緣盡亦歸於無，下世亦可以轉變成下等人，所以雖有得失，但應做到不為此改變心性，內心仍舊向於道，向於佛法，求解脫之門，找回真我。

上段針對了世間的苦，此段則對應喜樂，「天耽樂忽解脫」意思是享樂使人忘記尋法，《阿含經》裡有一則海龜喻云：「人身難得，猶如盲龜值浮木孔，其事甚難。」。

六道中看似天道最好，但從學法而言卻是人道。如五祖曾向弟子云:「自性若迷，福何可救?」，諸君在人之樂中亦不應忘法。

第四段

是闡釋無所求行。如名所述教人行道無所求，主要需不為貪所迷，不貪色、不貪名、不貪利、不貪食。不是求淡泊，不是求看破，是放開求念的心。

八苦中有一種名求不得苦，正是說出「有求皆苦」的道理。

如世人問石頭希遷:「如何是解脫?」希遷卻道:「誰縛汝?」。

第五段

是解釋稱法行。性淨則可回歸於法，如何可性淨? 當悟出眾相為空、無你我他之別。

「相」會產生垢，而俗世的思想使相產生。

「法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故」源於《維摩詰經》。

身命財行檀捨施中的「檀」字於梵語解作布施，布施為佛法其中一種波羅蜜，亦是四攝法之一，是一種修行的法門。

身命財則為布施的種類。布施可自證亦可助他人證，是大乘之道。

文中「三空」有不同的意指，如空、無相、無願。