他在外婆的喪禮上，看著大人們哀痛逾恆的臉，同時也看到了這些人在未來幾十年後，陸續為他們將逝的生命哭泣。

他跟外婆都有異於常人的天賦，能見人之所不能，因此對生命的體認也不同於常人。他們知道，生命的結束不是結束，而是另一個展翅高飛的，鷹的生命的開始。

其他人並不了解。

所以「可憐的媽媽，在她結束操勞痛苦的一生後，仍不相信苦痛已結束，而堅持生前預擬的種種最悲悽的幻想。她不時潛入我的夢中，或與我並行於天際，反覆哭訴蛆蟲、螻蟻····竄入腦神經製造地獄的景象。我說那不是地獄，是生命轉化的過程。」

而他的妻子，「直到她走進墳墓又離開墳墓，猶在逃避晚年守寡的荒索孤寂，甚至抓爛結翼長毛的新生之軀，對破墳而出振翅翱翔的自己驚慌失措。」

即便再過千年，生命轉換這樣單純的故事，「依舊會是人們最艱深的命題」、「人類的百年大惑」。

就像現在，「密密麻麻的醫療儀器和滿屋子的眼淚，爭相宣告」他「苦候已久的『離別』訊息。」而他卻只能慨歎著他「親愛的妻，差點因緊抱不放而折斷遠行的足翼；」他著急著「不知道該怎麼向圍哭的兒孫們解釋，一面還得藏好被窩下毛亮亮的四肢，以防嚇壞他們。」

這是張啟疆先生的一篇極短篇小說「故事」。我很喜歡這個故事。喜歡他以溫柔戲謔的文字勾畫人生總要面對的，相對嚴肅的，生死大事。並藉此安慰我們，離去的人並不曾真正離去，他們以另一種生命形態活在我們四周，繼續與我們同在。

文題源自「故事」內容：「四歲生日那天，我曾用蠟筆畫了一幅漫天呼嘯的群鷹圖，每一隻振翅的老鷹，都有一面憂傷的人臉。」

我常拍攝老鷹臉部特寫，也為那近似人臉的具象吃驚。唯一不解，如果幻化老鷹是苦候已久的期待，為什麼畫的是憂傷的人臉。或許，一來，鷹臉真的帶著點憂傷，二來，是對人世間徬徨的親人懷著悲憫之心。

這個幻化老鷹的故事構想讓我聯想到印地安古老傳說，印地安傳說老鷹是守護神之一，賦有傳達凡人與天神溝通訊息的重要使命。造物者揀選老鷹肩負重責，主要因循於萬事萬物的二元法則。

老鷹在繁殖季節時只生兩只蛋，代表天神造物有公有母有雌有雄有男性有女性，生命得以世代繁衍的人生意義。

老鷹羽毛有棕黑與白二色，代表萬事有實有虛有正有反有善有惡有生有死的人生真諦。

印地安先祖們以為，人有軀體與靈魂，靈魂主導心思想法，導致所做的事所走的路有善惡之差，但是人也有雙眼雙手雙腳，如果右邊的眼手腳有了偏差做了惡，左邊接近心臟的眼手腳會知道反省彌補。

鼻子聞到的有香有臭、眼睛看到的有美有醜、耳朵聽到的有順有逆、嘴巴吃進的有好有壞。人生有快樂有憂傷，有白天的光明有黑夜的陰沉、有夏天的酷熱有冬天的寒冷，有和平有戰爭，也有生，有死。

人生就是這麼單純，不是這樣就是那樣，想要得善的果就不要選擇惡的路。