Contents ...
udn網路城邦
楞嚴經講義整理56_妄識非心無自體
2018/04/27 08:00
瀏覽2,279
迴響0
推薦0
引用0

阿難發現自己過去完全搞錯了,因此希望請佛陀直接開示讓他明白,不要再搞錯了。

現在回到丑的層次,丑三 推妄識無體,這又分二,寅初 阿難述怖求示  寅二 如來安慰顯發

甲十 別解文義  乙二 正宗分  丙初 正修具示成佛妙定  丁二 如來答定  戊初 正說妙定始終  己二 說奢摩他路令悟密因大開圓解  庚初 初消倒想說空如來藏  辛初 如來破妄顯真  壬初 斥破所執妄心已開奢摩他路  癸二 正與斥破  子初 如來備破三迷  丑三 推妄識無體  寅初 阿難述怖求示

原文:阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍力恆沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法,勇退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知更無所有,云何如來說此非心?我實驚怖!兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

阿難先從自己能理解的地方來講,他從親情出發。他說:我是佛陀最疼愛的弟弟,我因為敬愛佛陀的關係,所以跟隨佛陀出家,在旁邊執侍巾瓶,供養如來。然後從這裡回小向大,供養恆沙國土的一切諸佛與各大善知識,也都是用此心啊!也正是此心才能讓我上求佛道,下度眾生,行一切難行法事,忍辱精進,不惜身命。就算某一世欠缺善根謗法造惡,這還是用此心啊!

現在佛陀說這不是心,那我就沒有心了嗎?跟草木土石一樣嗎?沒有覺知了。

我聽了非常驚惶害怕,我想在座的大眾應該也有疑惑,懇請佛陀悲憫大眾,開示我們這些還未悟得自心的人。

接下來寅二 如來安慰顯發,又可分四,卯初 標垂教深意  卯二 示常說妙心  卯三 況真心有體  卯四 顯妄識無體

丑三 推妄識無體  寅二 如來安慰顯發  卯初 標垂教深意

原文:爾時世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。

在佛教中「忍」有很多層次,一個是「生忍」,這粗略地說就是忍耐我們知道的許多東西,太熱要忍、太冷要忍、酸甜苦辣要忍、誹謗不如意的事情要忍,但佛法中還會告訴你,別人對你的誇獎、稱讚、恭敬也要「忍」。原來佛教中的「忍」有安住的意思,別人罵你心要安住不起瞋恚,對你的稱讚誇獎心也要安住不起歡喜才好。這又稱為「眾生忍」。

第二個層次是「法忍」,聽到甚深法,聽不懂,這時候也要安忍,心無罣礙,試著去讀誦修學才能有所行證,這就是法忍。

如果能觀察那些讓自己起心動念的外境、心念其實都是因緣合和,本無自性,因此而能安住,這就稱之為「無生忍」,這是因緣起性空而證得的無我境界。

觀察到無生忍很容易就取斷滅,灰心泯智。但如果能夠更深入去觀察到一切都為心所現,為識所變,發起願心學習更深層的智慧去廣度眾生,這就是「無生法忍」。

現在佛陀希望能讓這些聽眾都在忍的功夫上有所提升,進步到無生法忍的地步,因此準備說法。

丑三 推妄識無體  寅二 如來安慰顯發  卯二 示常說妙心

原文:於獅子座摩阿難頂而告之言:如來常說諸法所生為心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。

佛陀先伸出手來摩阿難的頭安慰他說:我常說諸法的產生就是由心變現出來,因而產生因果、世界,都是心造作而成。

丑三 推妄識無體  寅二 如來安慰顯發  卯三 況真心有體

原文:阿難,若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性,縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體?

」追究。

阿難啊!如果世間一切,包括一草一葉,一絲縷、一紐結,追究其根源都有體性,即使是虛空也可表達其名,可顯示出其通達無礙的概念。何況是最清淨其妙的心性,怎麼會沒有自體呢?

丑三 推妄識無體  寅二 如來安慰顯發  卯四 顯妄識無體

原文:若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。我非勅汝,執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵,有分別性,即真汝心。若分別性離塵無體,斯則前塵,分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身,同於斷滅,其誰修證,無生法忍?

「執」謂執著恡惜,不肯放捨。

「勅」強迫命令。

如果你執著認定你覺觀了知外在的是心之作用,這個心應該離開一切色香味觸等塵還能夠有另外一個自體本性。以音聲為例,你聽我說法,藉著聲音而有分別。即使沒有對外的見聞覺知,自己在那邊獨自思考,但還是對應著「法塵」去造作分別種種因著前五塵(色聲香味觸)而烙下的影子。

我也不是要你說那不是心,而是要你去微細揣摩,要能找到離塵還能座用分別的體性,那才是真心啊!否則跟隨境界產生的種種造作分別,但境界不是固定的,當其變滅的時候心難道也就跟隨變滅嗎?法身也不在了嗎?那誰還能去修證無生法忍呢?

全站分類:興趣嗜好 收藏
自訂分類:不分類
發表迴響

會員登入