《老子．第一》

道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；

常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 

 

一般的譯文是這樣：

可以表達出來的道，就不是永恆的『道』；

可以表達出來的名，就不是永恆的『名』。

『無』，是天地的開端，『有』，是萬物的根源。

常從『無』中觀察天地變幻莫測的奧妙；

常從『有』中尋找萬物生死榮枯的因果。

『無』（天地）和『有』（萬物），都是循著共通的自然規律變化，只不過是不同名稱罷了。

這種共通的規律變化好似一種深奧無窮的表徵，然而只要從其中探索出那種幽昧深遠的思潮，它們就不過是一切巧妙變化的框架罷了。

 

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古文無標點，都是經由解讀的人在斷句時加入的小字來分別。如今，國文書本都有標點加以標示，閲讀起來就方便許多。

但如果捧讀一冊古文是沒有任何標點符號，那將如何解讀呢？

小子斗膽，如今且來衝撞一下。試以前述章篇的頭一句略作標點變更數例：

 

一例

道可，道非；常道。

名可，名非；常名。

 

二例

道，可；道，非。常道；

名，可；名，非。常名。

 

三例

道，可？道，非？『常』，道！

名，可？名，非？『常』，名！

 

四例

道？可；道？非。常道！

名？可；名？非。常名！

 

五例

道可？道非？常道？

名可？名非？常名？

 

六例

道——可！道——非！常道；

名——可！名——非！常名。

 

七例

《道》可道？非！常道；

《名》可名？非！常名。

 

八例

道可道非，常道？

名可名非，常名？

 

九例

道可道。非常，『道』；

名可名。非常，『名』。

 

十例

道可道？非！常，道！

名可名？非！常，名。 

 

『道』與『名』，『可』與『非』，乃至於『常』，都可以任意發揮，從心所欲盡情解釋。無論是名詞、動詞或是形容詞、副詞，皆可自我標註，只要順著標點去轉折，進入不同的意境就是。

 

小子個人解釋：

『道』可以作：法則、境遇、行爲、事理、形態、心靈、誠心或是誠信、…… ；

『名』則可作：現象、創造、發揚、指點、稱道、闡述、表述或是表態、…… 。

『可』與『非』則分別作：對/錯、好/壞、正/誤、是/否、有/無（與之後的有無不同解）、…… ；

而『常』就是：常態、一般、恒久或是持久、…… 等等。

 

 

至於「無，名天地之始；有，名萬物之母。」一句，有人或標示為「無名，天地之始；有名，萬物之母。」不也是一解嗎？