探玄記懸談─定權實　　　　台南　林秀金整理

　　「權」是方便，「實」是真實。修行是要兌現生命存在的那種實際感受，用這種感受了解真理的狀況。真理是實，用什麼方法讓我們了解到真理。那這種種的方法就是屬於「權」的部份了。所以權跟實在佛門中是很重要的課題。

　　我們很響往追求真理的真相，透過種種的修法到達「阿耨多羅三藐三菩提」，而這種種方法就是「權」的範圍，所以權跟實是一樣重要的，沒有權如何進入實。也就是說，如何從凡夫轉為聖人，如何從世間法入出世間法，這都是?權?的特色。以修行來說，權跟實是一樣重要的。

　　權，雖然能讓我們認識「真理」，用善巧方便讓我們認識本來面目，修行以後聖人所說的這些方法，也只是方便法，讓這方便法找到真正的「我」，透過這方便法達到我們的標的。但有些人以為這個方便法是真實法，用久了就一直認為這個方便法就是真實法而執著不放。就好比說：一個人不小心當了總統，被選上了作了幾年以後，忘記了總統是由人民選出來的，還一直執著這總統是非我莫屬，一直執著我永遠是一個總統，這就不對了。所以「權」雖然重要，它只是方便法，不能執著這方便法，要趕快利用這方便法而進入「真實法」的部份才重要。

　　這一節是講「一乘權，三乘實」。第一時教講的是唯為發心趣向聲聞乘者說的，跟第二時教為趣向發心修大乘者說的。這兩者之間有沒有成佛先別說，即使有成佛跟沒有成佛都沒有關係。下面又說：「若過或不及，故俱非了義。」所以有成佛跟沒有成佛都不對。

　　第三時是有種性成，無種性就不成。所以第一時，第三時都不究竟的。是屬於「權」教，這種方式來分析才有「三乘是實，一乘是權」。

　　《華嚴經》說：「聞有佛無佛，心定不動；有法無法，心定不動。」只要心不動，有沒有佛，有沒有法，心都不要受到影響。《華嚴經》講的是圓融沒有對立，只要能掌握自己的根本跟方向，心就不被境轉。世間的一切本來如此，有假設就有對立，在對立的前題下，怎麼去認為什麼是對？什麼是不對？這只是假設的定義而已。

　　這種假設的定義是為了要配合劇情的需要，因為前面題目是「一乘是權，三乘是實」，為了配合這題目，所以才用假設的方式，這種方式讓後來的人去揣摩，去破解。