【觀想的要領】／南懷瑾
《習禅錄影》
那什麼叫做觀呢？就是想一個辦法，把自己的心念集中在一點上。《觀無量壽經》第一個觀－－日輪觀。出家的朋友要注意哦！不但淨土宗第一個要你修日輪觀，如果，正式出家守戒，不修日輪觀入睡，是犯戒的唷！什麼是日輪觀呢？今天早上起來，看到太陽沒有？我一提太陽，有沒有太陽的影子？有沒有？有。哦！就定住這個境界就是觀嘛！用不著另外再去想辦法。懂了吧！一般人起心動念“另外去想個辦法”，錯了。釋迦牟尼佛叫你作日輪觀，是最妙的方法，因為每一個人都看過太陽。我一提太陽，你心中就有太陽。你意識中的太陽有了沒有？有了，就定在這裡，不增不減，（啪！）就定住了。就是止，就是觀。懂了嗎？你還可以講話，也會點頭，可是，意識中的太陽影像還是有。都懂了沒有？此中有止也有觀，觀中也有止，止中也有觀。但是，妄想有沒有呢？有。妄想盡管飛來飛去，但是，你心中意識中的太陽影像還在，不受影響，對不對？就這樣子定住。
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這個道理懂了，你做其他的觀想，也是同樣的道理。你觀“觀世音菩薩”也是一樣。把“觀世音菩薩”的影像，就定在心中，無論你走路，吃飯，都可以一面觀想，一面做其他的事。隨時隨地都在觀想，很自然地觀。懂了沒有？
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所謂觀想，並不是用第六意識的妄想去觀哦！而是第六意識的現量境，是第七識的根，第八識的功能的影像。念佛修淨土的更要注意喽！你現在光念佛號，到臨命終時－－臨死的時候，這口氣不來，你想念佛號念不出來。所謂念佛並不是叫你嘴裡念啊！而是一個念頭、一個影子。現在你觀“阿彌陀佛”也好，觀“觀音菩薩”也好，你只要迷迷糊糊有這個影像就好，先不要求清晰。先把它練習熟，到臨命終時，念頭起不來，妄念起不來，這個阿賴耶有識種子所形成的這個影像依然在。那個時候四大要分散，這個肉體要死亡了，這個影像更清明，等於夢中身體一樣。所以你現在練習慣了，到時候自然往生西方，往生淨土，這就是念佛。所以一般人跟我說：“哎呀！你是禅宗，我是念佛的。”去你的！你懂得淨土？這就是淨土初步的修法，你翻開《觀無量壽經》看看，你看我的話錯了沒有？平常你看不懂，我卻看懂了。就是你不修持嘛！不證得就不懂。
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《圓覺經略說》
‘廣發大願’，還要發願，發什麼願？譬如修念佛法門，你必須知道阿彌陀佛的四十八願。願是捨己為人，是利他，而不是自私的欲望。願不只是心願，還要變成行為，才是真正發願。若不廣發大願，觀想不會成就。
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觀想的道理在那裡呢？為什麼要觀想呢？‘自熏成種’。觀想是利用第六意識來觀，例如觀想四臂觀音，先在意識上有個模模糊糊的影像就可以，慢慢地讓他越來越清楚，如同真的菩薩在前面，再進一步，把自己觀想成四臂觀音，四臂觀音就是我，無二無別。利用第六意識觀想來慢慢熏習第八阿賴耶識，這就是觀想自熏成種的道理，利用第六意識的現行，形成第八阿賴耶識的種性，死後生生世世，以前所觀想的佛菩薩仍然現前。
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‘非彼所聞一切境界，終不可取’。如果以觀想憶念法門修行的人，因為這種修法是有相的修法，如果不通教理，盲目迷信，很容易走上岔路，走上神經之路。不合教理的一切境界，終不可取。要明白什麼道理呢？能觀者是我，所觀者是佛，即使真佛來到前面，與我講話，都不予理會，‘凡所有相皆是虛妄’。假如忘了能觀者是我，看到佛菩薩現前，自己忘了我，那就著魔了。
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《修行人的本分：達摩四觀》
現在再告訴你們，好好的聽清楚。一般人的作意觀想往往用生滅的，分別的，第六意識去觀，硬要把它觀起來，卻觀不起來。不管是有分別或無分別，都是先存有意識的作意影像，這是錯誤的，起觀想作用的作意之“意”，並不是第六意識之意，而是所謂七識的意根。
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我也曾經比方告訴你們，影像如何留住？就像你回憶小時候所住過的老家一樣一提就有那個影像，就這麼容易，你看過最喜愛的佛像甚至白骨架，一提就有影像。這個影像的出現，縱然意識還在思想、講話，仍然依稀存在。必須先止在那個影像中，才能漸漸進入情況。若用心止，是止不住的，應自然任運的止住，不可太過刻意。
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准提法由性空作意起觀，自前際性空中，作意起觀生起妙有之用，因此而口密念咒，身密結手印，意識觀想，一心多用，以證百千法門具足於當念。但這都是作意觀想，生起妙有之用，最後還歸到圓滿次第：“虛空即我，我即虛空，虛空與我無二無別，亦無虛空之量可得，如來如來，如是如是”。後二句更要注意，那是大三際托空，不空而空，托空只是名詞，連這句話都要丟開，那才是正止正觀；了解影像留住與否，就是慧觀，真留住了，行、住、坐、臥都在其中，即是真止。
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譬如你心中有事，無論父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像現前，真是“此情可待成追憶，只是當時已惘然”，“別有一番滋味在心頭”。那種影像怎麼會如此的分明呢？尤其情緒不好，或是女性受到生理周期的影響，總是特別明顯，這就是業力使然，但此業力之來，來不知來處，去不知去處，此乃無明，必須與此參透。
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《定慧初修》
觀想念佛，先要將小品《彌陀經》所說西方極樂世界的境界，以乃《無量壽經》所說的境界，乃至《法華經》中佛所說的奧秘，作基本的認識。
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觀是心觀，想是心想。老實說，修行就是造業。不過不造五濁惡世的惡業或無記業，而是造善業，進而修造成佛的菩提大業。觀想就是轉業的方法，因為觀想也是“見”“思”的境界。在凡夫的“見”“思”上，未曾明道，一切皆在無明雜染中亂起“見～思”，所以叫做“見思惑”。明道以後的“見”則轉為般若智的見地；“思”則轉為“正思惟”的觀照成就。一念之間，轉識成智的關鍵即在此，只要將此一念轉過來就行。可是多少修行人，最難得的便在此無可著力的一轉啊!
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首先，應請一尊莊嚴相好的佛像。或雕、或塑、或畫、或磁造、或銅質都可以。修習者，自身或立、或坐---跏趺坐，須面對佛像。但佛像的頭面，必須略高過於自己的頭額，佛相的雙目與自己雙目平視而略高些許。自己看著佛的眉間，或清淨妙目，這樣長留影像。不管他是真身佛或塑造畫像的佛，初步只須存念觀想清清明明習慣性所見的影像，“系心一緣”，念念不忘。但是佛有三十二相。八十種好，剎那間是不容易觀起來的。因此，初修者，或者只觀佛像眉間的一點亮光，或觀佛的清淨妙目也可。這樣也就是“系心一緣”的念佛法門。但有人看見佛的雙目笑了．自己也笑了，這卻不可以。因為，動了散亂心念。此時仍應一心不亂，系心一緣的觀想下去。觀好以後。有了深刻印象，不須太加著意，漸漸的，隨時隨地，都有“阿彌陀佛”一點亮光的深刻印象現前，而此心念中的“阿彌陀佛”，念念不忘。乃至觀佛全身，以及極樂世界的淨土境界，一一歷歷分明．這樣便是初基的觀想成就。在開始修觀的時候，也可以直接觀佛的全身，或觀佛像胸前的“卍”放光。
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在修此觀想念佛的法門中，真的看見“阿彌陀佛”現前時，切莫亂動歡喜心，或種種散亂心，這只表示你觀想對了。所以這時，不要歡喜，也不要恐懼，只是澄心止意，一念不亂，我在佛的心中，佛也在我的心中，了了分明，無有差射。但也不是說好像投胎一樣，投在佛的身中，而是覺得我心與佛合而為一，佛我一如，了無分別。既不我慢貢高，也無歡喜也無悲，一心清淨自在，一念“阿彌陀佛”。所謂“萬年一念，一念萬年。”如此即可。
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如果有時候觀到自己身體內外充滿光明，心中不要起分別，不要問此光是真是假，是佛是魔。是真的佛光也很平凡，是魔光也沒有什麼可怕，即使放光動地也不希奇。這些境界，都是自性心光的偶然顯露而已。一切眾生，本來就具備了這些功能，現在只是回復了白性心光，不希奇、不執著就好。如果一生執著之心，就自起魔障了。有時觀想念佛下去，自己頭頂會呈現光明。但要注意，頭頂放光，同樣也不是用自己的眼睛看見的。如果是用眼睛看見的，則兩眼必已上翻，那樣會影響眼神經與腦神經。凡是念佛念得好的人，外面的形貌，更顯得慈祥、可親、活潑、和藹、清淨、莊嚴。心身更健康，頭腦更清楚。是一個活活潑潑的平凡人，慈悲喜捨的平凡人。稍有怪異，即不是佛，而是糊塗的“糊”了。所以說，頭頂放光，身體內外放光，都是自己觀照而知的，不是肉眼所見。肉眼看見的光影，必須小心求證，是否是眼病現象。如在靈明中，見一片光明，常時修習，永不退轉，將來臨命終時，從頂囟門蓦直往生西方極樂淨土，就有把握。但年紀大的人，平常日子念佛觀想，如無真正定力功夫，切切不可隨便就觀想頭頂，否則，很容易走掉，或者引起血壓升高。所以密乘傳法時，往往同時傳授藥師佛的長壽法，觀想藥師佛的法門，是從頭頂下降，不致虛脫。強健的人也可以修此法門，因為年青人壽元充沛，未來的日子還長的很，須知一個人求生不易，求死也很難，所以要真能修到來去自在，可不容易。
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《觀無量壽佛經大意》
專心系念一處”是修行作工夫的絕對指標。但這“一處”卻不是指某一固定處所，許多傳授觀想的都教人們把明點或其他佛像觀想在身上的某一部位，或者觀想在頭頂上的虛空。這種初步的辦法不能算錯，但卻只適合某一部分人；因為各人生理、心理禀賦的不同，所以觀想處所的部位也因而不同。
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普通人的觀想，固然要專心系念於所觀想之處，但這一處卻不要擺在身內，也不要擺在身外。譬如觀想菩薩，只要意境上維系著菩薩的影像就好，不要有意的把菩薩觀想在什麼部位。
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現在釋迦牟尼要我們觀想西方極樂世界，對這未謀一面的樂園，我們從何想起呢？讓我們看看釋迦牟尼作何說法。
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眾生們差不多個個都有眼睛，也都看過太陽，所以第一步釋迦牟尼要我們端身向西正坐，留心觀想一顆像懸鼓般將要下山的太陽，使心念就定在這影像上 。 在觀想這顆太陽的同時，難免心裡還有其他雜念出現，不要介意，也不要理會，只要盡可能使太陽的影像存留在心念上就好。久而久之，雜想越來越少，太陽影像就越來越清楚。最後不論開眼閉眼，這顆太陽都清清楚楚地呈現在心中。這就叫做“日想”，也就是“初觀”。
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意念中的“日輪”生起後，就觀想而言只是“生起次第”，到這一步，還必須再把“日輪”乃至整個身、心都空掉，才算進入“圓滿次第”。初觀成就了以後，下面的觀想就都輕而易舉了。
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圖／唐山佛具
