據新聞媒體報導，近期臺灣校園（國小、國中至高中）傳出少女集體購買並供養泰國「古曼童」的風潮，此一現象起因於學生間「一個拉一個」跟風引進，引發社會與教育界的關注。

供養動機與背景，主要是臺灣青少年少女多半是為了招桃花、求人緣、求財，甚至有學生希望能藉此避免校園霸凌，起初因一起新北市表姊妹失蹤案，警方在旅館找到人後，才意外讓校園集體供養古曼童的歪風曝光，學生多透過網路電商平台購買泰國佛牌或古曼童，並私下帶到學校共同談論與供養。

對此現象，民俗專家及道士表達強烈擔憂，傳統泰國正廟的古曼童是由高僧透過佛教儀軌引導靈體，但網路上來路不明的商業產品本質趨近於「養小鬼」；遇上心術不正者或處理不當，「請神容易送神難」，恐招致嚴重的精神影響。另外有家長出面求助指出，孩子接觸後出現性格大變、眼睛充血、噩夢連連及精神不濟等中邪或身體虛弱症狀。

此外，一些有心人士利用青少年的焦慮，以供養古曼童改運等話術進行神棍詐騙，導致學生財物受損。

在整體上，臺灣人口持續都市化，造成社會關係持續片面化、功利化，另外也因為產業發展科技化而導致社會持續麥當勞化、原子化，凡此種種，均會使得現實社會關係的維持越趨困難，鄰里社區之間，甚至家人親友之間的親密關係，有些可能會因為前述趨勢所衍生的社會變遷而漸趨冷漠、關係凝聚的水平越來越低，而經濟不景氣、養兒育女費用提高，也可能讓部分父母或其他家長、監護人因忙於工作而無暇跟年幼子女或卑親屬互動。

在這樣的社會關係變遷趨勢之下，於社會化階段中正渴望他人關懷的少男少女，部分就可能到社群網站上尋求所謂的情緒價值，或者是以各種大眾傳播媒體、網際網路的訊息當作日常生活做人處事、待人接物的資訊來源。

而泰國文化，包括宗教信仰、飲食、民情風俗等，近年來也透過觀光行銷文本或電影文本大舉進入臺灣，影響著一些臺灣民眾的認知、態度、行為意向等，在宗教信仰方面，器物層次的產物除佛牌以外，古曼童或古曼麗的資訊也是經常可在新聞報導或社群網站上看到，可能由於常涉及一些配戴或供養效果的述說，引發一些渴望迅速招桃花、求好人緣或好財運之民眾的需求。

在這當中，因出生於網際網路、社群網站已相當普及之年代的，臺灣當今時下的中小學生們，因為從新聞媒體或社群網站上已接觸大量可能有偏差成分的資訊，並對社會關係網絡連結、情感或親密關係之建立存有功利主義般求速成的心態，以致有的從新聞媒體或社群網站，或者從同儕乃至其他社會關係網絡中人那兒，內化古曼童可對自己有所幫助的觀念，於是就如同美國社會學者喬治·卡斯帕·霍曼斯(George Caspar Homans)行為主義交換理論之價值命題(主張)所說的那樣，因覺得供養古曼童是有價值的，所以就前仆後繼地採取行動。

但像是由YouTube節目【靈異錯別字】關於古曼童的介紹可知，泰國的古曼童就跟佛牌，或者近年同樣在臺灣為部分民眾所知的四面佛一樣，都是從泰國社會之中的民情風俗、宗教信仰產生的，抽離這些脈絡而擅自憑自己的意思去購買供養、膜拜或配戴等，都會有風險，尤其像是佛牌或古曼童，倘若單依臺灣電商平臺賣家提供的資訊便擅自購買來配戴或供養，那麼便有可能會招致惡果，輕則浪費錢買到普通擺飾，重則家破人亡、身心衰敗。

近日一些臺灣少女風靡供養古曼童並在校園熱絡談論，我想她們要麼可能真不懂泰國古曼童較為正確的知識、真的缺乏較為可靠的資訊管道，跟臺灣民俗老師(如道士、法師、廟公、廟祝、奇門遁甲師)大都無從接觸，要麼就是明明聽聞、知曉其中的風險，但由於不相信自己會因為供養古曼童而有厄運，或者就是基於立場而拒斥那些古曼童供養的真正作法或風險的資訊。

再不然，這些人就是情願相信比較會提供她們情緒價值的古曼童賣家或推銷者，也不願意相信其他可能比較可靠的資訊管道，或者不願意相信自己可能比較提供不了情緒價值的家人。

這就可能如同《情感社會學》一書對關係凝聚理論之敘述的內容所言，有些青少年少女覺得，自己跟同儕或那些古曼童賣家情感交流成功的頻率，就是比跟自己家人來得高，因此跟同儕或一些古曼童賣家的關係凝聚程度，高過自己的家人，如父母親甚或兄弟姊妹等，也當然高過臺灣大多數的民俗老師。

近期一些臺灣青少年少女會想透過古曼童供養來招桃花、求人緣、求財、避免校園霸凌，也可能是因為覺得以往跟家人親友、同學或同儕關係冷漠，或飽受同儕霸凌，又認為難以或無法用別的，相對受臺灣社會規範認可的方法、管道去解決，再不然就是過往曾跟家人，特別是父母發出求救訊號，但是父母可能沒有接住、沒有陪伴，結果有的就聽信同儕或賣家的話，選擇供養可能來路不正的古曼童來解決所遇到的問題。

如此，我認為一方面民俗老師或節目仍須充分宣導健康的信仰觀念，二方面教育單位也要充分宣導健康的求人緣、求財、求桃花觀念，並健全牢固的校園乃至社會安全網以杜絕霸凌，並讓孩子的負面情緒或求救訊號能被及時而有效地接住。