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人間最美的是什麼，那就是「愛」－－「無私的大愛」，這就是最美的。
要如何表達出了那分的愛？佛陀是這樣告訴我們的，我們「以慈導悲，以悲啟智，以智顯慧，以慧等觀」。
以慈導悲
以悲啟智
以智顯慧
以慧等觀
好像幾個字而已，我們若是要用它，也不是那麼容易。不過，我們若能夠達到這樣的道理，那是心中就時時有愛；那種待人接物，我們就能夠很圓融自在，這就是叫做「大愛」，這就是表達人生最美的境界。
常常對大家說：「無緣大慈，同體大悲。」
只要人群能夠平安，世間一切能夠調和，人人能夠幸福；我們願意去付出，這叫做「無緣大慈」－－不管那些人是什麼人，和我們一點緣故都沒有，但是，我們至誠就希望他們能夠幸福。
幸福不只是指人，包括了在天地之間，乃至於在敬天愛地，還有在地上萬物…所以這分的慈是期待能夠調和，這樣就能夠天下萬物一切順調，這就是福。
在這個天地萬物之間，要如何能夠造福呢？那就是要引導出了「同體大悲」，因為天下一切與我們的生命，息息相關。所以我們常常在說：「與天地共生息。」那就是「同體大悲」。
所以我們若有這個「悲」－－「大悲無怨」。我們若是無悔、無怨，我們還是同樣一個願意，與我們無緣無故的人，我們也要愛他。
在普天之下，我們所住的才這一點點的土地，但是我們所關懷的，是天底下的大地，天底下的萬物。所以「悲」和我們共為一體，哪一個地方受傷，我們都會痛，所以「人傷我痛，人苦我悲」，不忍地球受毀傷，不忍人人受苦難。
所以這種的大慈悲，這樣遍行在普天下。想想看，這是不是要有智呢？這智要從哪裡來？從悲心來。
你要如何，將你的心打得那麼開闊。要如何呢？不只是想得到，你要去投入，這「智」就是「分別智」－－「要用什麼方法投入讓他能夠調和？要以什麼方法使他能夠幸福？」「萬一有苦難，要用什麼方法能夠拔除他的苦難？」把那分的苦難和我們的心，連結在一起。那些苦難和心連結在一起，才能夠去付出，這必定要以「分別智」。
所以我們若是人間「世智辯聰」，這沒有用；所以我們就要又再「以智顯慧」。有了「智」能夠分別人間－－「是長、是短？是青、是白？是愛、是恨？是情、是仇？」這些東西的源頭是從何而起？會造成了人間這麼多的不調和，會造成了人與人之間，這麼多心靈的坎坷。
世間的混亂到底是如何，以「智」去分別，然後就是顯出我們的「慧」；所以「慧」才能夠回歸了「慈」與「悲」。你若慈悲沒有「分別智」，也沒有辦法去顯發出你的能力。但是光是有那個能力分別，還是要再顯出了我們最美，良能最大的那個包容，那就是「慧」。
「以慧等觀」－－因為我們有這個慧，所以我們才有辦法，將天地萬物回歸於一。
「智」是將一散播成為萬法差別；就是因為有「慧」，我們才會跟萬法歸 一。人和天地，要如何共生息呢？要如何共一體呢？那就是要有慧！
所以「慈、悲、智、慧」，這麼簡單的四個字，其實包含了天下的道理，全都含藏在這裡。所以我們要記得「以慈導悲」－－慈就是給人幸福，甚至普天下幸福。那悲就是拔除了天下的苦難，完全沒有苦難，那就是最幸福的人生。
慈悲是多麼美，但是必定要有智慧！我們若沒有智慧就會偏頗掉。所以慈悲，有時候我們要去發揮慈悲；在很急難的時候，要智慧走在前面；有時候這個事情過了之後，我們要慈悲走在前面，那智慧跟在後面，就像是這個「福慧兩足尊」。
佛陀叫做「大覺者」，他是福慧具足。「福」就是「慈悲」；「智」就是「智慧」。福、慧兩足就是如同人的兩隻腳；我們一個人有兩隻腳，兩隻腳要走路，也要一前一後才能走出去。同樣，慈悲 一隻走出去，智慧又緊接著要走出去；再又是慈悲、智慧，慈悲、智慧。這就像是一個人兩隻腳，慈悲智慧平行，前後這樣踏步出去；這樣我們才能夠真正，完全成為福慧雙修的人生，這樣才是圓滿的覺悟。
所以眾生，我們要知道都是平等－－「眾生平等」，到底哪裡平等？和佛平等，我們同樣也是本跡無二。
因為雖然佛陀，他稱為「福慧兩足尊」；我們呢，我們人也是一樣有兩隻腳，一樣含藏，我們有這個含藏的識。
所以說：「大喜大捨濟含識。」就是在這個本性。「含識」就是本性，本性是眾生與佛都平等的。那怕是佛陀顯跡來人間；二千多年前，釋迦牟尼佛，他在印度迦毗羅衛國出生，貴為王子，但是這位王子，一樣他有生老病死；那怕是成佛，同樣八十歲入滅，這就是叫做「跡佛」。
他在人間同樣是父母的孩子，同樣在人間的生活，同樣在天地之間。他有他的想法，他的想法很特殊，不是在皇宮享受，不是在權力地位爭奪；他是把這分的愛奉獻出去，希望能夠改除了人間不平等，希望能夠造福人群，跳脫出了這個心靈的煩惱，所以他才去修行。
他覺悟了，覺悟之後，他就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來的佛性。」發現到了，原來天地之間啦，萬物眾生就是與佛同等的本性。所以這個「本」字，就是無始以來天地萬物具有的。
所以「跡」，就是這個一段時間，世間現出了有這樣的人；曾經有過這樣的東西，有這樣的人與物與事，這叫做「跡」。
所以「本跡無二」。你也有佛性，我也有佛性，人人有佛性，所以本跡無二，法性空寂。
眾生平等
本跡無二
法性空寂
隨緣遍行
圓融一如
真俗不二
其實佛性在哪裡？「來，拿給我看看。你也有、我也有，在哪裡？」拿不出來！空寂啊！
無論世間有什麼樣的事情，總是這種的法性，也是這樣靜靜地過。我們剛才所聽到的－－「喔，火車！往哪裡去了…」這個聲音從哪裡來的？有聲音嗎？有嗎？拿來給我看看。過去了嗎？靜下來了嗎？環境本來是靜的。看，就是火車；有跡， 因為它這麼過去了。
有沒有？有啊！現在呢？過去了。過去，是不是就靜下來了呢？靜了，所以這叫做「法性」。法性本具，本來就是空寂。
儘管剛才的聲音過去了，問你們說：「剛才是什麼聲音？」大家心裡知道是什麼聲音嗎？什麼呢？叫做火車。
怎麼叫做「火車」呢？你進到裡頭坐，有冷氣啊，哪有「火」呢？怎麼會叫做「火車」呢？當然就有它源頭的道理在。
很早很早以前，火車就是要靠燒煤炭，它就要把火點燃，那個煤炭的熱能再來帶動火車，這樣叫做火車。我們現在應該幫它改名嗎？要改成什麼名字？當然還有很多名字可改，同樣的功能就是ㄧ個交通工具。它能命成很多名字，這也是要「智」；這個智又是在哪裡呢？還是拿不出來啦。
世間很多的「名相」，這些名相不離開「法性」。那法性本來空寂，那形相就有很多紛紛擾擾。很多的事情，你根本無法提出它的形，和它的名稱。
若是向一位日本人問：「你什麼時候來到台灣？」他用日語回答：「きのう（註：通用拼音：kinou：昨日）。」是什麼？きのう（註：通用拼音：kinou：昨日）是什麼？我們聽不懂。你若是問一位大陸的人：「你什麼時候來到台灣？」「昨天（通用拼音：zuo tian）。」昨天（通用拼音：zuo tian）是什麼？問台灣人說：「你什麼時候來的？」「昨天（通用拼音：za ang）。這三個名詞，你知道是什麼東西？就是昨天；統統叫做昨天。不過呢，天下這麼多不同的語言。
其實昨天長什麼樣子？就昨天啊！「昨天？你拿出來給我看？」「沒有，沒有形，就是昨天啦！」「有啦！昨天發生很多事情。看，天下這麼多事情，怎麼會沒有？」你看，人生就是這樣，很有趣。
我們能夠來人生走一趟，只要你用智慧去分別人間事相，智慧能夠分別；但是我們能夠發現到，這個分別，形形、色色，天下萬物，但是回歸回來就是法性空寂，這就是慧！
我們若能夠知道：「眾生、佛，都是平等。天地萬物都是有它的性能效用。」若是這樣，我們就能起尊重心，我們自然對人與人之間，沒什麼好去計較。若是彼此排斥，世間只有我們一個人，這種的人生，哪有什麼樣的意義呢？
人來到人生，就是為了眾生，為了人與人共住。開始時我們不懂，我們也要趕緊求法，把法用在我們現在的身上；在我們的身上身教、言教，身體力行，要來啟發人人，和我們有同等的法性。同樣的道理，所以我們人與人之間，要很尊重；尊重傳法給我們的人，我們還要再很尊重、愛護，後來能夠傳法的人。
這就像是世俗人說的：「應該孝順父母，因為我們是父母生的。」「應該疼惜子女，因為子女是傳承我們血統的人。」所以這和這樣的道理一樣。生命、慧命，我們要懂得珍惜，這全都是在法性裡中。我們若想得通，若能夠透徹，自然我們在這人間，就能夠隨緣普遍。
隨緣普遍我們才行得通，要不然人間計較很辛苦。所以「圓融一如，真俗不二」。
我們若能夠在這個人間道上，懂得「以慈導悲，以悲啟智」，那又能夠做到「以智顯慧，以慧等觀」，有了這樣的「平等觀」，自然我們能夠和天地萬物，融會一起，我們自然就是與天地共生息，自然你就會付出了那分的大愛無私。
那分大愛無私，就能夠真的非常親和；很親、很和，和天下人人很親，真正非常和氣。你想，能夠與人人很親，與人人很和氣，這個人美不美？很美！
各位，學佛，其實你若要去用心，道理是很簡單啊！如慈悲喜捨，我們就有很多的道理可以去體會；所以說「無量義」，只要圓融一法，就是能夠擴為無量。這就是我們要去發揮的智慧，所以大家要好好多用心。
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