達摩二入四行觀 

惟覺法師開示 

理入（下）
　　很多人認為打坐時面對牆壁就稱為壁觀，這是錯誤的解釋。這念心能保持不動，才是壁觀。「觀」是觀照、注意、覺觀。「壁」是這念心像牆壁一樣不動，只有這一念，沒有第二念。打了瞌睡，馬上動一動，這就是觀；瞌睡來了，告訴自己絕對不再打瞌睡，知道不再打瞌睡就是觀。這念心始終保持不動，不起心動念，不打瞌睡，這就是凝住壁觀；睡覺時能保持這念心清楚明白，也是凝住壁觀。所以，不是一定要面對牆壁才叫壁觀。

　　「無自無他，凡聖等一，堅住不移」，這就是中道實相觀。無自無他就是不生分別，沒有自己，也沒有對方。有了自己就有我相，有了我相就有人相，有人、有我，妄想分別就產生了。所以，無自無他就是通身放下，親也好、冤也好，愛、憎、是、非都好，總之，都不起心、不動念。

　　不但無自無他，還要凡聖等一。有的人說：「我現在是薄地凡夫，怎麼敢修禪法？這是上根利智人所修。」這種觀念就不對了。始終認為自己是凡夫，認為凡夫之外還有聖人，如此就凡聖對立，這念心又起了分別，又成了相對。凡聖等一，所以打坐的時候，即使佛來摩頂、授記，不要理它；看到魔鬼來了，也不管它，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不做凡想，不做聖想，當下這念心如如不動，就是凡聖等一。

　　這念心怎麼說是凡聖等一呢？心、佛、眾生三無差別，這念心不想過去、現在、未來，這念心了了分明，這是什麼心？聖也不是，凡也不是，凡聖等一，凡聖都在這念心中。這念心起了分別，起了妄想，就是凡夫；這念心如如不動，聖也不想，凡也不想，就是凡聖等一，平等不二。

　　明白了這個道理，還要「堅住不移」，這就是修行。所以九住心中，第一是內住，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，就是內住。第二是續住，堅住不移，就是續住。繼續保持這念心就是「堅住」，堅住正念。移是移動；不移，不能有絲毫的分別。打坐的時候，忽然想到佛經的道理，這就是移；不但佛經不能想，連佛都不能想，為什麼？因為這念心無自無他、凡聖等一就是佛，假使另外再去求個佛，就是頭上安頭。

　　所以，堅住不移，只有這一念，沒有第二念，起了第二念就是移。心一打妄想，一起心動念，就是移；不起心動念，堅住不動，就是不移。打坐時想到貪、瞋、癡，就移到三塗惡道；想到五戒，就移到人道；想到十善，又移到天道；堅住不移，這念心就是菩提心，就是解脫，就是淨土。
「更不隨文教」，這就是頓悟自心的一種方便法門。假使坐在這裡，忽然想到經教上的道理，這就是隨了文教。不隨文教即不思惟經教，不誦經、不持咒。持咒、誦經就是文教；想空、想假、想中，都屬於文教。這念心絕對不動，不落文字，不落言詮，不起心動念，就是不隨文教。禪宗祖師所說：「佛來佛斬、魔來魔斬」，佛也不理、魔也不理。

　　「此即與理冥符」，這念心冥冥中與這個道理相應、相符合。當下這念心了了分明、寂照不二就是理。什麼理？菩提之理、涅槃之理，真如實際、真如法身之理，就是清淨法身毗盧遮那佛。這是什麼境界？「無有分別」，沒有一點點分別。一念不生，哪裡找分別？等於《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，喜怒哀樂一起就有分別，不發就沒有分別。等於六祖大師對惠明上座說：「不思善、不思惡，正與麼時，即是明上座本來面目。」

　　這念心一想到善、想到惡，就是分別；現在這念心善也不想、惡也不想，也不打瞌睡，「寂然無為」。「寂」是不動；「然」是了了分明。不但不動，而且要了了分明，才真正是無為。這些都做到了，「名之理入」，與真性之理相契。這是第一個步驟。假使我們對這個道裡不知道、不相信，沒有在這裡用功，要想入道是不可能的事，甚至連方向都摸不著。明白這個道理，並且產生百分之百的信心，又能在日常生活上不生分別，寂然無為，就是無上深妙禪，這就是理入。

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