達摩二入四行觀
惟覺法師開示
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行，故言無所求行。
四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何從眾多的道理中找到扼要、簡明又是正法的道理？
達摩二入四行觀
雖是短短的幾百字
但是卻把什麼法都統統包括進去了
「達摩二入四行觀」雖是短短的幾百字，但，卻把什麼法都統統包括進去了，能將它落實到日常生活當中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐臥統統都是佛法，那麼，我們這一生就能得解脫。因此，「達摩二入四行觀」可說是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法當中最最簡要的道理，千萬不能小看它。各位對當中的每一字、每一句的道理都必須要瞭解透徹，不但要透澈的瞭解，還要背熟，尤其是當中的道理更要背熟，時時刻刻地用其中的道理來反照自心，融會貫通了，事與理就相應了。
「夫入道多途」，夫是起首、起語，是文言文中的發語詞。在過去，文章的句首加一夫字、然字、蓋字，用來帶起下文，幫助顯示後面綿綿不斷的道理。「入道多途」，要想入正道、得解脫，有很多管道。好比到台北一樣，四通八達，許多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以達到目的。所以《楞嚴經》說：「歸元無二路，方便有多門。」「元」就是道。「要而言之」，佛說八萬四千法門，每一個法門都可以悟道，但是如果每一個法門都去了解，是不容易的事，所以要在這麼多法門當中摘取簡要，擇其心要。「不出兩種」，將所有的法門歸納、合併，可以濃縮為兩種，一是理入，一是行入。
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