| 耶穌 | |
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耶穌鑲嵌畫，聖索菲亞大教堂，上有ICXC字母四个，意为耶稣基督
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| 出生 | 4BC（前7年〜前2年之間）[註 1] 羅馬帝國猶太行省伯利恆 |
| 逝世 | 30AD－33AD（34－37岁）[註 2] 羅馬帝國猶太行省耶路撒冷 |
| 别名 | 耶穌基督、拿撒勒人耶穌、 以馬內利 |
| 职业 | 彌賽亞、木匠、拉比、傳道者 |
| 头衔 | 上帝之子、人子，弥赛亚、基督，犹太人的王，主，神、聖子 |
基督教中的耶穌17世紀Vannini的作品（在耶穌那些被認為是追隨聖經的正統基督教群體或教派都同意點：基督徒相信耶穌是人，也是神。耶穌由童貞女馬利亞所生。耶穌沒有罪或沒有犯過什麼錯。耶穌最終作為一個異教徒而殉道，他被埋在墳中，第三天復活，所以今天他有血有肉地活著。耶穌最終升天到天父那裡。相信耶穌會再臨。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924 耶穌基督有許多別的頭銜和稱呼：麥基洗德、受膏者、以馬內利、神的兒子（son of God）、人子（son of man）、道、中保、大祭司、君王、萬王之王、萬主之主、羔羊、明亮的晨星（曉明）、大衛的兒子（大衛的子孫）、大衛的根、拉比或拉波尼（老師的意思）、拿撒勒人耶穌……等等。
耶穌有好幾次說到“我是”：我是生命的糧，我是世上的光，我是好牧人，我是羊的門，我是道路、真理、生命，我是生命，我就是復活，我是真葡萄樹。此處的“我是”與“耶和華”這個名字有密切的關係，基督教認為這是暗喻，表明耶穌就是耶和華，也就是神。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924
基督教中的耶穌被認為是“ 神的羔羊，除去世人罪孽者 ”http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html《約翰福音》第1章第29節中，耶穌的神蹟不僅是一種來自全能能力的行為，而是愛和憐憫的作為：它們對罪惡和痛苦的人類表示同情。耶穌所行的任何一個神蹟都是愛的行為。每個神蹟都涉及到具體的教導。根據新約聖經，神將為了最後的審判以及將到要來的在世上的神的國，他將再臨人世。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924 沒有耶穌基督的宗教，也相信神與靈，而古今世人不論是否是基督徒，所有夠格的學者都同意耶穌基督曾是史實人物，所以基督教的精髓與焦點就是耶穌基督。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924 基督徒相信，耶穌既是人也是神 ——他是神的兒子。耶穌在各方面都完全是一個人，他遭受了世人的痛苦和誘惑，但他沒有罪。作為全然的神，他戰勝了死亡，再次復活。耶穌的神蹟不僅是一種來自全能能力的行為，而是愛和憐憫的作為：它們對罪惡和痛苦的人類表示同情。[48]肯和吉姆·斯托克（Ken and Jim Stocker）指出：“耶穌所行的任何一個神蹟都是愛的行為”。每個神蹟都涉及到具體的教導。根據《新約聖經http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html》 ，神將為了最後的審判以及將到要來的在世上的神的國，他將再臨人世。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924
基督徒相信耶穌是彌賽亞（基督），並相信通過他的死和復活，人類可以與上帝和好，從而得到救恩和永生的承諾[2]。這些教義強調，作為上帝悅納的羔羊，耶穌選擇在髑髏地的十字架上受難，以此作為完全服從永恆天父的旨意的象徵，並作為“神的代理人和僕人” [3] [4]。因此，耶穌作出的選擇讓他成為一個在道德上順從天父的新人，從而與亞當的不順服相反[5]。
大多數基督徒相信，耶穌既是人也是神 ——他是神的兒子。雖然關於耶穌的性質有神學爭論，但支持三位一體的基督徒相信，耶穌是邏各斯、上帝的道成肉身、神兒子，以及“真實的神和真實的人”——全然地神聖和全然地具有人性。耶穌在各方面都完全是一個人，他遭受了世人的痛苦和誘惑，但他沒有罪。作為全然的神，他戰勝了死亡，再次復活。根據《新約聖經》http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html，神將他從死裡復活。他上升到天堂，坐在上帝右邊，為了最後的審判以及將到要來的在世上的神的國，他將再臨人世。
關於耶穌的核心教義[
雖然基督教對耶穌的看法不盡相同，但可以根據他們的教義問答或教義文本來總結不同教派共同信仰的主要元素。[6] [7] [8]基督教對耶穌的看法源於各種聖經來源，特別是來自經典福音書和新約書信，如保羅書信。基督徒主要認為這些作品在歷史上是真實的。[9]
那些被認為是追隨聖經的正統基督教群體或教派幾乎都同意以下幾點：
- 基督徒相信耶穌是人，也是神。
- 基督徒相信耶穌由童貞女馬利亞所生。
- 基督徒相信耶穌沒有罪或沒有犯過什麼錯。
- 基督徒相信耶穌最終作為一個異教徒而殉道，他被埋在墳中，第三天復活。
- 基督徒相信，因為他在第三天從墳墓中復活，所以今天他有血有肉地活著。
- 基督徒相信耶穌最終升天到天父那裡。
- 基督徒相信耶穌會再臨。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924
在福音書記敘中，耶穌生平的五個主要里程碑是他的洗禮、顯聖容、被釘十字架、復活和升天。[10] [11] [12]這些都發生在另外兩個情節之間：在開始時的誕生和在結束時遣派Paraclete（聖靈）。[10] [12]福音書關於耶穌教導的記載，往往是根據“行為和話語”而分類的，例如他的事工、比喻和神蹟。[13] [14]
Sargis Pitsak的馬可福音第一頁(14世紀): “神的兒子，耶穌基督福音的起頭。http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html ”基督徒不僅將神學意義附加在耶穌的行動上，而且也附加於他的名字上。對耶穌名字的忠誠可以回溯到基督教最早的日子。這些做法都保存在東方和西方的基督教中—— 天主教和新教。
基督徒主要承認，通過他的生命、死亡和復活，耶穌用新約的血液恢復了人類與上帝的交通。他在十字架上的死亡被理解為一種救贖的犧牲：他是人類救恩的源泉，為人類贖罪[15] ——這種罪通過亞當的罪進入人類歷史。http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html[16]
基督，邏各斯和上帝的兒子
大多基督徒一般認為耶穌是基督、人們期待已久的彌賽亞以及神唯一的兒子。馬可福音（1：1）開始時說：“神的兒子，耶穌基督福音的起頭。”這說明了耶穌的兩個獨特特徵：基督和神的兒子。他的神性在馬可福音1:11中得到再次重申。[17]馬太福音 1：1開始稱耶穌為基督，在第16節再次解釋說：“那稱為基督的耶穌……”。
在保羅書信中，“基督”這個詞與耶穌密切相關，顯然對於早期基督徒，沒有必要聲稱耶穌是基督，因為這是廣泛接受的事實。因此，保羅可以使用“Christos”這個詞指代耶穌而不引起混淆，如，在哥林多前書 4:15和羅馬書 12：5中，他可以使用諸如“在基督裡”這樣的表達來指耶穌的追隨者。[18]
在新約中，“神的兒子”這個稱號在很多場合用來指代耶穌。[19]它常常用來指他的神性，從報喜到被釘十字架。[19]新約中許多人都宣告耶穌是上帝的兒子；在兩個不同場合，上帝從天上發出聲音也作出這樣的宣告，並且耶穌自己所也如此宣告。[19] [20] [21] [22]
在基督論中，基督是邏各斯（即“道/聖言”）的概念對於確立基督神性的教義以及他在三位一體中作為神的兒子的地位是非常重要的。這源自於約翰福音的開頭，通常翻譯成：“太初有道，道與神同在，道就是神。”在希臘原文中，邏各斯（λόγος）表示“話語、道、聖言”；在神學話語中，這個Logos保留在英語的翻譯中。
基督的預先存在是指這樣的教義：基督在受孕之前的個體存在。其中一個相關的聖經段落是約翰福音 1：1-18，那裡用三位一體的觀點表明，基督被確定一個預先存在的神的位格，稱為邏各斯或道。這個教義在約翰福音17：5 http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html 中得到重申：耶穌在告別話語中提到他與父在“世界創造”之前的榮耀。[23]約翰福音17:24也指天父“在世界創造之前”愛耶穌。[23]非三位一體的觀點懷疑預先的個體存在和他的神性，或者同時懷疑兩者。
使徒時代之後，在二世紀開始出現了關於人性和神性如何在耶穌的個人中的相關幾個爭議。[24] [25] [26]最終，451年頒布了一個“位格統一”（Hypostatic union ）的概念，即耶穌既是完全的神，又是完全的人。[24] [25] [27]然而，基督教教派之間對此的不同理解仍在繼續進行。對此的詳細信息，請參閱英文詞條Christology。
道成肉身，耶穌誕生和第二亞當
以上來自歌羅西書的經文認為耶穌的誕生是所有創造的典範。使徒保羅認為耶穌的誕生是一個具有宇宙意義的事件，這個事件帶來了一個“新人”，從而修復了亞當墮落所造成的破壞。正如約翰神學將耶穌看成是道成肉身從而宣布了耶穌誕生對宇宙的重要性，保羅的觀點也強調耶穌降生意味著一個新人和一個新世界的誕生。[5]保羅以末世論的觀點看待耶穌，將他作為一個道德高尚的和順服的人，與亞當處於相反的位置。與亞當不同的是，耶穌這個新人服從神，並引領著世界走向道德和救贖。[5]
在保羅的觀點，亞當是第一個人，而耶穌是第二個：亞當因不服從上帝而腐化了自己，同樣也污染了人類，在後代中遺傳下咒語。耶穌的誕生抵消了亞當的墮落，帶來了救贖，修復了亞當所造成的破壞。
2世紀的教父Irenaeus寫道：
在教父神學中，保羅將耶穌作為新人，並與亞當作出對比，這提供了一個理解的框架，在這個框架中，人們可以討論耶穌誕生的唯一性以及他生命中隨之發生的事件。因此，耶穌誕生開始成為“宇宙基督論 ”的出發點，這個觀點認為，耶穌的誕生、生活和復活具有宇宙含義。[5] [28]耶穌作為“新人”的概念在耶穌誕生和重生的循環（即，從他的誕生到復活）中重複著：在出生後，他通過對天父的道德的遵守和順從，在天父和人之間開創了一種“新的和諧”關係。耶穌的誕生和復活因此創造了一種新人，他就是新人的體現者和典範。這種觀點認為，耶穌的誕生、死亡和復活帶來了救恩，修復了亞當造成的破壞。
事工
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在經典福音書中，耶穌的事工開始於他在約旦河附近的猶地亞受洗，並在最後的晚餐後於耶路撒冷結束。[29]路加福音（3:23）說，他的事工開始時“約30歲”。[30]據估計，他事工的開始日期在公元27-29年左右，結束於公元30-36年。[30] [31]
耶穌早期的加利利事工從他受洗後開始，這時，他從猶地亞沙漠回到加利利。在這個早期階段，他在加利利附近傳道，並招募他的第一個門徒與他同行，最終形成了早期教會的核心。[29] [32]在馬太福音第8章開始，記載了耶穌加利利的主要事工，包括差遣十二使徒，並記載了耶穌在加利利的大部分事工。最後的加利利事工階段是在施洗約翰去世後開始的，這時耶穌準備去耶路撒冷。
在後期的猶地亞事工中，耶穌經過猶地亞開始了他最後的到耶路撒冷旅程。[33]在後期比利亞事工中，耶穌在到耶路撒冷的途中從加利利海沿約旦河約走了三分之一時，回到他受洗的地方。
耶路在耶路撒冷的最後事工有時被稱為受難週（Passion Week），它從耶穌凱旋地進入耶路撒冷開始。福音書更為詳細地記載最後事工的細節，而不是別的時期。福音書文本的三分之一是用來描寫耶穌在耶路撒冷的生命最後一周。
教導，比喻和神蹟
在新約中，耶穌的教導是用“話語和行為”表達出來的。[13] [14]耶穌的話包括幾個佈道，其餘是在整個對觀福音敘事中出現的比喻（約翰福音沒有比喻）。
他的行為包括他事工期間所行的神蹟和其他行為。[14]
雖然經典福音書是耶穌教導的主要來源，但是保羅書信（可能在福音書前幾十年寫成的）中一些耶穌教導是最早的書面記載。[34]
新約沒有將耶穌的教導僅僅作為他的教導，而是將耶穌的話與神的啟示等同起來，因為施洗約翰在約翰福音3:34中說：“神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。”而且耶穌在約翰福音7:16中也說：“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。” [35]在馬太福音11 :27中，耶穌宣稱自己擁有的神的知識，說：“除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”，這強調了他與天父的相互了解。[22] [36]http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html
話語
在最後的晚餐後，耶穌對十一個門徒的告別話語。來自Maesta，畫家Duccio。福音書中包括耶穌在特定場合下的幾次話語，例如在“最後的晚餐”之後和釘十字架前一晚的“告別話語”。[37]雖然耶穌的一些教訓在猶太會堂的正式氣氛中說出的（例如在馬太福音4:23），但是許多話語更像是對話而不是正式講座。
馬太福音中存在結構化的一系列佈道，經常被歸為馬太福音的五個話語，這是耶穌的許多關鍵教導所在。[38] [39]五個話語中的每一個都可在馬可福音或路加福音中找到平行的段落。[40]馬太福音中的五個話語從山上寶訓開始，它包含許多耶穌的道德教導，這是新約中最著名和最多人引用的元素之一。[41]山上寶訓包含了“ 天國八福 ”，它描述神的國中子民的特徵，用“有福”來表達。天國八福著重強調愛和謙卑，而不是暴力和苛求，這與耶穌對靈性和同情的主要教導是一致的。馬太福音的其他話語包括馬太福音第10章的事工話語和馬太福音第18章的教會話語，這些都向門徒作出指示，並為未來的信徒群體奠定了行為準則基礎。[42] [43]
比喻[ 編輯| 編輯原始碼]
在福音中，耶穌的比喻是他教導的主要組成部分，書中約有三十個比喻，佔被記錄下來的教導的三分之一。比喻可能出現在更長的佈道中，以及敘述中的其他地方。耶穌的比喻似乎是簡單而難忘的故事，往往帶有形象性，每個比喻都傳達一種將物質世界與精神世界聯繫起來的教導。
在19世紀，利斯克和費爾貝恩（ Lisco and Fairbairn）指出，在耶穌的比喻中，“從可見世界借來的形象始終伴隨著一個來自不可見（屬靈）世界的真理”，耶穌的比喻不是“服務於說理的一個例子，而是一種內在的類比，在這種類比中，自然世界成為了精神世界的見證者。”同樣，在20世紀中，威廉·巴克萊（William Barclay）稱比喻為“一個具有天國意義的在世故事”，認為耶穌的比喻使用熟悉的例子來引導他人的心靈朝向天上的真理。他認為耶穌不僅僅將其比喻作為類比，而是，這些比喻是基於“自然秩序和精神秩序之間的內在親和力”的。
耶穌的神蹟[ 編輯| 編輯原始碼]
在基督教教義中，耶穌的神蹟與他的話語一樣，是他信息的載體。許多神蹟強調信心的重要性，例如在潔淨十個痲瘋病人時，耶穌沒有說：“我的能力救了你們”，而是說“起來走吧！你的信救了你了。（路加福音 17:19）” [44] [45]同樣，在“水上行走”的神蹟中，使徒彼得學習到了一個關於信心的重要教訓：如果他的信仰搖擺，他就會下沉（馬太福音14：34-36）。[46]
在福音書中，耶穌所有神蹟的一個特點是，他自由地醫治，從來沒有要求或接受任何形式的報酬，這不同於和他同時代的一些大祭司，他們通常對那些被治癒的人收費。[47]在馬太福音10：8中，他讓門徒去醫治病人，讓死者復活，清潔麻風病人，不收分文地趕鬼，並說：“你們白白地得來，也要白白地舍去”。[47]
基督徒一般相信耶穌的神蹟是真實的歷史事件，他的神蹟是生命的重要部分，證明他的神性以及位格合一，即，基督的人性和神性的雙重性質在一個位格中。[48]基督徒認為，雖然耶穌的飢餓、疲憊和死亡的經歷是他的人性的證據，但神蹟是他神性的證據。[49]
基督教作者也認為耶穌的神蹟不僅是一種來自全能能力的行為，而是愛和憐憫的作為：它們對罪惡和痛苦的人類表示同情。[48]肯和吉姆·斯托克（Ken and Jim Stocker）指出：“耶穌所行的任何一個神蹟都是愛的行為”。[50]每個神蹟都涉及到具體的教導。[51]
由於約翰福音20:30說書中不可能記載耶穌所行的一切神蹟，所以天主教百科全書指出，福音書中所記錄的神蹟是出於兩個原因：首先是為了顯示神的榮耀，接著，是為了現實它們作為證據價值。耶穌將他的“行為”稱為自己的使命和神性的證據，而在約翰福音5:36中，耶穌宣稱自己的神蹟具有比約翰施洗約翰的見證具有更大的證據價值。
十字架和贖罪
從經典福音書到保羅書信，耶穌的釘十字架和隨後復活的記載為基督論的分析提供了豐富的背景。
約翰神學的“代理基督論 ”（agency christology）的觀點結合了兩個概念：一是耶穌是天父的兒子這一概念，二是認為他作為父的代理，來到世界，受父所吩咐和差遣，代表父並完成父的工作。在對觀福音中，每種對耶穌的描述都暗示這樣的教義：耶穌給予的救恩與耶穌自身及其神聖身份是不可分離的（馬太福音21:37；馬可福音12：6；路加福音20:13）。耶穌被釘十字架是為了作為神的代理人或神的僕人而作出犧牲，一切是為了最終的勝利。[4] [52]這個觀點建立在約翰福音的救贖主題上，在約翰福音1:34中開始，約翰施洗宣告：“看哪，這是神的羔羊！。” [53] [54]在啟示錄 21:14中這個概念得到進一步的強化，“被殺了的羔羊仍舊站立著”，它是唯一一個有能力處理寫著被拯救者的名字的捲軸（即，生命冊）。[55]
使徒行傳中出現的一個基督論的核心要素是：人們相信耶穌被釘十字架是“上帝預先知道的，是根據一個確定的計劃”發生的。[56]這個觀點認為，如同使徒行傳2:23所認為的一樣，十字架不被視為醜聞，因為耶穌在“無法無天的人”的手中被釘十字架被視為上帝計劃的實現。[56] [57]
保羅的基督論特別關注耶穌的死亡和復活。對保羅來說，耶穌釘十字架與他的複活直接相關，加拉太書 6:12中使用“基督的十字架”一詞可看作是對福音信息的簡寫。[58]對於保羅來說，耶穌被釘十字架不是歷史上一個孤立事件，而是一個具有重大末世論後果的宇宙事件，如哥林多後書2：8所言。在保羅看來，耶穌一直到死也在順服上帝的安排（腓立比書2：8），根據神的計劃“在正確的時間”死了（羅馬書）。對於保羅來說，“十字架的能力”與耶穌的複活是不可分離的。[58]
讓· 加爾文支持“上帝的代理”的基督論，並認為，在彼拉多法院的審判中，耶穌本可以成功地為他的無辜辯護，但他服從了十字架，順從父神。[59] [60]這個基督論的主題一直延續到20世紀，體現在東方和西方教會中。在東方教會，謝爾蓋·布爾加科夫（ Sergei Bulgakov ）認為，耶穌被釘十字架是由父在世界創造之前“永久”地預先安排好了的，為了將人類從亞當墮落造成的恥辱中解放出來。[1]在西方教會中，卡爾·拉納（Karl Rahner）詳細闡述了上帝的羔羊的血在十字架上流（和水從耶穌肋旁流下構成類比）的類比，認為這具有潔淨的性質，類似於洗禮的水。[61]
復活、升天和再臨
對耶穌復活的描繪是基督教藝術的重點主題；畫家Raphael ,作於1499-1502。新約聖經教導說，耶穌的複活是基督教信仰的基礎（林前15：12-20；彼前1：3）http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html；基督徒通過信靠上帝的作為（哥林多後書2:12）與耶穌一同復活，並得救，這樣他們能以新的生活方式生活（羅馬書6：4）http://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read100.html。
在使徒教會的教導中，復活被視為預示著一個新時代。使徒保羅擔當了構建復活神學的責任。對於保羅，只是簡單地重複基本教導是不夠的，但正如希伯來書6：1說，“我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步”。保羅神學的基礎是基督的複活和贖罪之間的聯繫。[62]保羅解釋耶穌復活的重要性是基督徒能夠與哥林多前書15：20-22所描述的事情有類似體驗的原因和基礎：
但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。
如果十字架是保羅神學的中心，那麼，復活也是如此：除非一個人的舊我死了，否則舊我在復活後沒有任何價值。[63]保羅教導說，正如基督徒在洗禮中與耶穌一起死了一樣，所以他們與耶穌一起復活，因為耶穌在復活中被指定為神的兒子（羅馬書1：4）。保羅的觀點違背了希臘哲學家的想法，他們認為身體性的複活意味著在肉體中的新監禁；這是他們想要避免的，因為他們認為身體和物質囚禁了靈魂。同時，保羅相信新復活的身體將是一個天堂的身體——不朽的、榮耀的、有能力的和氣化一樣的身體，它與地球上腐朽的、恥辱、虛弱和心靈的身體相對。
戴爾·馬丁（Dale Martin）認為，保羅與哥林多人的各種不同意見是由於他們在人類身體（因此也是作為基督身體的教會）的意識形態建構上存在根本衝突。馬丁認為，大多數哥林多基督徒和保羅明白身體是可被各種污染物滲透的實體。然而，哥林多教會的其他成員認為身體是具有等級制度的——就像宇宙的縮影一樣——而並不特別關心身體的界限。這些對人類身體（以及作為基督身體的教會）的不同看法導致了在各個主題的分歧，包括身體的複活。[64]根據神學家彼得·卡利（ Peter Carnley），耶穌的複活不同於拉撒路的複活：“在拉撒路的情況中，墳墓石頭被移開，這樣他可以走出去……而升天的基督不必讓墳墓的石頭移開，因為他已經變形，可以出現在任何地方，任何時刻。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924 ” [65]
使徒教父，包括Ignatius（50-115），[66] Polycarp（69-155）和Justin Martyr (100-165）討論了耶穌的死亡和復活。313年，在康斯坦丁皈依基督教和Edict of Milan解放後，第四、第五和第六世紀的大公會議側重在基督學上，這有助於塑造基督教對複活的救贖性質的理解，並影響了基督肖像的發展及其在禮拜儀式中的使用。[67]
參見
耶稣（4BC－30/33AD）（古希伯來語：יהושוע，拼為Yahushua，古希臘語：Ἰησοῦς，可拼为Iesous，唐朝景教譯移鼠），基督宗教的中心人物，以犹太教为基础开创了基督教，並被尊稱為基督或耶穌基督。
幾乎所有當代研究古代史的學者都同意耶穌是史實人物。在2011年一篇回顧現代學術界狀況的文章中，巴特·葉爾曼寫道：「耶穌當然是史實人物，幾乎所有夠格的古代史學者，不論是否是基督徒，都會同意這點的。」[6]Richard A. Burridge（一名英格蘭教會的牧師與聖經學者）則說道：「有些人主張耶穌基督是教會虛構的人物、耶穌未曾存在過，對此，我必須說，我沒聽過有任何值得敬重且持批判觀點的學者依舊有這樣的主張。」[7]
按照傳統基督教的信仰，耶穌視同三位一體的－神／主的位格之一，稱為「聖子」或「上帝之子」。為了將人類從罪惡中拯救出來，他道成肉身，降世為人，成為舊約聖經撒迦利亞書中所預言的彌賽亞（天主教思高譯本譯為“默西亞”），就是「受膏者」，神所膏的君王和大祭司。在公元元年左右的羅馬帝國猶太行省，童貞女馬利亞受聖靈感孕，生下耶穌。他三十歲開始傳道，宣揚愛神和愛人的福音，信他的人會永遠不死。傳道三年半，他被猶太祭司該亞法控告，被羅馬官府本丟·彼拉多總督判處死刑，被釘死在十字架上，而這正好成就了耶穌降生的目的，他的死為世人的罪付上贖價。他三天以後復活，顯現給他的門徒看有四十天之久，然後升天，坐在天父的右邊。他還要榮耀再來，審判一切的活人與死人，信從他的人將不至滅亡，反得永生。
8]基百科，自由的百科全書
耶穌”的原文是希臘語：Ίησους（可轉拼為Iēsous），這本身是希伯來名字“約書亞”（希伯来语：יהושוע，轉拼為Yahushua）的希臘文翻譯，是“耶和華是救主”的意思[9]。當時希臘文是羅馬帝國的通行語言，最初的《新約聖經》就是用希臘文寫成，這是當時犹太人中一個常見的名字。根據《馬太福音》記載，這個名字是天使啟示下來的，天使向馬利亞宣告她要懷孕生子的時候，對她說：
“基督”的原文是希臘語：Χριστός（可轉拼為Christos），是希伯來文稱號“彌賽亞”（希伯来语：מָשִׁיחַ，轉拼為māšîaḥ）的希臘文翻譯，是“受膏者”的意思。《舊約》中多處提到君王、祭司在冊立的時候要用油膏抹，稱為“受膏者”（[10]），舊約聖經意譯為“受膏者”。在舊約《以賽亞書》和《但以理書》等多部先知書中，「彌賽亞」是先知所預言的解救萬民的救主。《約翰福音》這麼記載：
耶穌基督有許多別的頭銜和稱呼：麥基洗德、受膏者、以馬內利、神的兒子（son of God）、人子（son of man）、道、中保、大祭司、君王、萬王之王、萬主之主、羔羊、明亮的晨星（曉明）、大衛的兒子（大衛的子孫）、大衛的根、拉比或拉波尼（老師的意思）、拿撒勒人耶穌……等等。
耶穌有好幾次說到“我是”：我是生命的糧[11]，我是世上的光[12]，我是好牧人[13]，我是羊的門[14]，我是道路、真理、生命[15]，我是生命，我就是復活[16]，我是真葡萄樹[17]。此處的“我是”與“耶和華”這個名字有密切的關係，基督教認為這是暗喻，表明耶穌就是耶和華，也就是神。
聖經中的耶穌
| 基督徒认信的救世主（即基督） |
| 拿撒勒人耶稣 |
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耶穌生平主要記載在《新约聖經》的四福音書，在羅馬帝國時代的官方歷史文獻上則只有零星的側面記載。下面是聖經中記載的和基督教傳統上所信的耶穌的生平。
降生[編輯 | 編輯原始碼]
耶穌基督本是三位一體的永恆的神的第二位格，稱為聖子。為了將人類從罪惡中拯救出來，他降世為人，道成肉身，他是舊約聖經所預言的彌賽亞，就是受膏者的意思，因為他是神所膏的君王和大祭司。
在公元元年左右的羅馬帝國猶太行省，大希律王統治期間，在加利利地區的拿撒勒城，有一位童貞女馬利亞已經許配了一個木匠約瑟，還沒有迎娶同房，天使加百列向她顯現，宣告她將要由聖靈感孕，給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡裡拯救出來。約瑟是大衛王的後代，是一個義人，因為馬利亞的身孕，想把她暗暗地休了，經過天使向他說明而回心轉意。
根据《路加福音》记载，因為當時的人口普查，所有的居民都須各歸故鄉，約瑟帶著懷孕的馬利亞前往大衛的城伯利恆，客店裡沒有地方住，玛利亚在马厩产下耶稣，然后放在马槽里。那天晚上，天使向野地裡的牧羊人顯現，宣告主基督的降生，他們便來拜訪耶穌，把天使論這孩子的話傳開了。東方的博士看見了他的星，帶著禮物也來拜訪。約瑟和馬利亞在耶穌出生第八天按照摩西律法為他行了割禮，並於出生四十天在耶路撒冷的聖殿行潔淨禮。
大希律王聽到有一位要做猶太人的王的嬰孩誕生，便要除滅他，約瑟受到天使的警告帶著馬利亞和耶穌逃往埃及，大希律杀死了伯利恒城内及其四境所有2岁以内的男孩。耶穌一家人直到大希律王死後才回到拿撒勒居住。基督新教認為耶穌他有幾個兄弟，分別是雅各、猶大、西門與約西，還有幾個妹妹[18]。天主教認為馬利亞終身童貞，沒有其他子女。[19]。
童年-青年
对于耶稣从出生到30岁左右出来传道的这近三十年时间，福音书提及的很少。
傳道
30歲時，耶穌在約旦河接受施洗約翰的洗禮，並在曠野四十天禁食禱告，其間勝過魔鬼的若干試探，往後開始在故鄉加利利一帶開展傳道工作，有很多人跟隨他，他在信徒當中親自揀選了十二位門徒。耶穌表示他是神的兒子，用淺近而生動的話語，包括許多比喻，宣揚天國的福音。並施行神蹟，比如醫病和趕鬼，讓人可以信他。這過程中，他與猶太宗教領袖產生了很大的矛盾，耶穌在安息日也醫病；他接近當時為猶太社會所鄙視的罪人，如稅吏、外邦人、犯姦淫的婦女，予以安慰鼓勵，並向他們傳講福音；他批評犹太宗教领袖的形式主義和假冒偽善，這些宗教領袖仇視他，開始計劃要殺他。
耶穌的傳道可以看作有兩方面，一是關乎神學的，主要是關於他自己的身份，和天國的降臨，可以說是如何愛神；一是關乎道德的，可以說是如何愛人。
- 耶穌自稱是的兒子，與天父原為一，信他的人會永遠不死，他是道路、真理、生命，不藉著他，沒有人能夠到天父那裡去。天父[20][21][22][23]
- 天國近了，人應該悔改[24]，信從福音[25]，應當愛神並且愛人[26]，当天国降临的时候，悔改信從耶穌的人會享有祝福與永生[27]。
- 「希望別人如何對待自己，自己就要那樣對待他人」是耶穌替律法和先知所作的總結[28]。
- 不可仇恨，要愛鄰舍如同自己，甚至要愛自己的仇敵，為逼迫自己的人禱告。[29]
- 不可貪求金錢，也不要憂慮吃什麼、穿什麼，要先求神的國和神的義，因為我們需用的東西神都會看顧。[30]
- 不可自以為聰明，要柔和謙卑[31]，有小孩子的樣式[32]。
- 不可炫耀善行和虔誠，博取人的榮耀[33]，但要做世上的光，讓人通過我們的好行為，將榮耀歸給神[34]。
- 不要論斷人，免得我們被人論斷，先去掉自己眼中的樑木，再去掉弟兄眼中的刺。[35]
- 不可自以為義，要悔改。[36]
- 不可將摩西律法形式主義化，比如堅持安息日不可治病，因而延誤了病情。但要堅守律法的愛，神愛人的總綱。[37]
受難
耶穌傳道約有三年的時間，在約公元30年左右的逾越节前夕，最後一次進入耶路撒冷，受到群眾的歡迎。耶穌和门徒一起吃逾越節的晚餐，這成為他最后的晚餐。這中間他為門徒洗腳，囑咐他們也要這樣彼此服侍；預言自己將要受難，門徒將要四散；為門徒禱告，應許聖靈會降下；設立聖餐的聖禮。關於聖餐的設立，《路加福音》如此记载：
当时猶太的宗教領袖，包括圣殿祭司、法利賽人、文士，對耶穌非常憎恨，以三十兩銀子收買了十二門徒之一的猶大。他帶領兵丁找到耶穌，以親吻耶穌為暗號，把耶穌抓捕。耶稣的門徒彼得（天主教稱為伯多祿）拔刀削掉祭司僕人的耳朵，耶穌阻止他說：『收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。』[38]耶穌在治好了那人之後，終於被抓走了。
猶太宗教領袖以「自稱神的兒子基督」的褻瀆罪名控告耶穌[39]。在猶太群眾壓力下，羅馬帝國派到猶太行省的巡撫彼拉多先將他鞭刑，然後判處死刑，押往各各他的刑場，在十字架上將他釘死，大約三個小時以後斷氣。這時遍地黑暗，聖殿裡的幔子從上到下裂為兩半，象徵著因為耶穌的死為人的罪付上了贖價，人與神之間的隔閡被除去[40]。這是星期五，日後基督教以每年的這一天為受難節，紀念耶穌受難。關於耶穌受難的意義，聖經上這麼講：
耶穌受審、受難的時候，眾門徒非常驚恐。雖然耶穌曾經多次向他們預言自己的受難，但他們並沒有準備好。曾經誇口“就是必須和你同死，也總不能不認你”的彼得，在別人問他是不是耶穌門徒的時候，居然三次否認，正如耶穌預言。耶穌受難的時候，他的門徒約翰，他的母親馬利亞和其他幾位婦女在場，其他的門徒可能已經逃遁。
復活[編輯 | 編輯原始碼]
因為星期五晚上猶太人安息日已经開始，耶穌的屍體被暫時安放於各各他附近的一個墓室，准备安息日后膏抹他的身體。猶太人的安息日（星期六）过后，第三天當跟隨他的幾位婦女拿香膏，要膏抹他的身體的時候，發現耶穌的身體已經不見了。有天使向她們宣告耶穌已經復活。耶穌的復活日是星期日，日後基督教以每年的這一天為「復活節」，并以星期日代为安息日---称为主日。耶穌復活表明了將來所有信他的人也要這樣復活，得享永生。關於復活的意義，《聖經》這麼說：
升天[編輯 | 編輯原始碼]
耶穌從死裡復活後，多次在门徒面前显现，有四十天之久，講說神國的事，並把傳福音的大使命交託給他們：
然後在一次與門徒聚集的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，有天使向門徒說：“這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”他從此坐在父神的右邊，為信他的人預備將來的去處。耶穌基督將要在最後的審判的時候榮耀再來，所有的人都要復活，接受他的審判。信他的人有永生，不信的將要永遠沉淪。
耶穌也賜下真理的聖靈與信他的人同在，聖靈是保惠師，他為耶穌作見證，引導信徒明白一切的真理[41]，賜給他們各樣屬靈的恩賜[42]。
耶穌受難以後本來很消沉的門徒，在耶穌復活升天以後聚在一起，有上百人，恆切禱告，有十天之久，然後五旬節的時候聖靈降下，他們得著能力，開始大膽傳講耶穌是基督的福音，一次就有三千人信主，信的人都在一處，凡物共用，信主的人天天增加。這是基督教教會的開始。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924 此後，猶太公會和官府迫害門徒，司提反成為第一個殉道的基督徒。門徒暫時逃離耶路撒冷，同時也將福音傳到四方。後來耶稣特別向一位本來迫害基督和基督徒的保羅顯現徒9:4-5，他成為向外邦人（就是非猶太人）傳福音最重要的使徒。後來，猶太人繼續信耶穌的人很少，但基督教在羅馬帝國的外邦人中間卻漸漸傳開，雖然經歷了很多的迫害，但越發廣傳，在公元四世紀成為羅馬帝國的國教。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924
末日再来[編輯 | 編輯原始碼]
經過兩千年的時間，世界末日是什麼時候是個未知數，但是人類的各種敗壞達到神無法再承受人類的各種行為時，就會派聖子地上的大君王耶穌來作王千年公審判所有生者死者最後迎來新天地，帶來沒有仇恨沒有眼淚沒有失望等等的永遠幸福，俗稱末日時刻。http://classic-blog.udn.com/alpineatks/122678924
耶穌的家谱[編輯 | 編輯原始碼]
耶穌的父親約瑟是亞伯拉罕的後裔，在馬太福音第一章有所記載，由亞伯拉罕到約瑟一共有42代，但根據路加福音第三章的記載，由亞伯拉罕到約瑟則只有36代，比較兩個列表，除了代數不同，人物也不盡相同。關於這個差異，有兩派說法，其一為馬太所述為約瑟的世系，路加所述為馬利亞的世系，另一說法為馬太所述為約瑟的繼承父雅各伯的世系，路加所述為約瑟的生父赫里的世系。[43]
根据马太福音的记载，马利亚是在约瑟还未迎娶的情况下怀孕的[44]，而且耶稣不是约瑟血统上的儿子[45]。然而耶稣出生后第8天行了割礼，第40天由父母带到圣殿去献祭，可见他是约瑟承认的长子，是按照摩西律法继承家族产业最多的人，也是产业的合法继承人。
根据以赛亚书中以赛亚的预言，耶穌出于大卫的家族就是犹大部族。从路加福音中说约瑟带着馬利亚去犹大的伯利恒登记户口可得知，新约认为他们属于犹大部族。因为大卫的父亲耶西就是住在犹大的伯利恒。
以下是耶穌的族譜[46][47][48]（粗體表示重要人物）：
| 亞當 | 塞特 | 以挪士 | 該南 | 瑪勒列 | 雅列 | 以諾 | 瑪土撒拉 | 拉麥 | 挪亞 | |||||
| 挪亞 | 閃 | 亞法撒 | 沙拉 | 希伯 | 法勒 | 拉吳 | 西鹿 | 拿鶴 | 他拉 | 亞伯蘭 | ||||
| 亞伯拉罕[註 3] | 以撒 | 雅各 | 猶大 | 法勒斯 | 希斯崙 | 亞蘭 | 亞米拿達 | 拿順 | 撒門 | 波阿斯 | 俄備得 | 耶西 | 大衛 | |
| 大衛 | 所羅門 | 羅波安 | 亞比雅 | 亞撒 | 約沙法 | 約蘭 | 烏西雅 | 約坦 | 亞哈斯 | 希西家 | 瑪拿西 | 亞們 | 約西亞 | |
| 約西亞 | 耶哥尼雅 | 撒拉鐵 | 所羅巴伯 | 亞比玉 | 以利亞敬 | 亞所 | 撒督 | 亞金 | 以律 | 以利亞撒 | 馬但 | 雅各 | 約瑟 | 耶穌 |
诞生年份[編輯 | 編輯原始碼]
关于耶稣出生的年份，圣经指出，耶稣的表兄施洗者约翰是在罗马皇帝提比留·凯撒在位第15年开始先知生涯的[49]。提比留於公元14年9月15日登基[50]，因此他在位第15年应该是公元28年下半年至公元29年下半年。在那段期间，约翰开始向人传教；耶稣也展开他的服事职务，圣经記載当时耶稣“约有三十岁”[51]）。
公曆以耶穌的出生為參照[註 4]。6世紀時，東羅馬帝國為了修訂曆法，以替代非常混亂的羅馬曆法，就請當時精通天文的僧侶建議一個更合理的紀年標準。由於自君士坦丁大帝以後，羅馬帝國舉國改信基督教，修士就決定改以耶穌出世的年份為新紀元一年。當時的修士就基於聖經上“耶穌被處決時約三十多歲”，就在耶穌處決那一年的年份減去三十，作為新紀元的元年。
以下為根據新約聖經裡各個篇章記載的各種線索：
屠殺嬰兒前[編輯 | 編輯原始碼]
《馬太福音》裡，馬太提及過耶穌出生時，希律王曾下令屠殺猶太的新生嬰兒，以免王位受到威脅。希律王在公元前4年去世，所以耶穌應在公元前4年以前出生。
人口普查時[編輯 | 編輯原始碼]
《路加福音》记载：“在那些日子（耶稣出生前），凯撒·奥古斯都（又譯：凱撒·奧古士督）颁布法令，要在世人所住的全地进行登记。（这是第一次登记，是居里纽做叙利亚施政官的时候进行的。）于是所有人都启程，各归各城去登记。”
有不少批评家认为路加福音中的记载张冠李戴。他们认为，这次人口调查和居里纽做施政官的时间，应该是公元6或7年。如果他们的看法没有错，路加的记载就值得质疑了。不过，这些批评家却忽略了幾个重要的细节：
- 首先，路加承认人口调查不仅一次。文中說“这是第一次登记。”表明后来还有另一次人口调查。后来这次调查就是历史家约瑟夫斯所描述，在公元6年进行的那一次。[52]
- 在奧古斯都時代，雖然沒有舉行全國性人口普查的法律記錄，但是有記錄證明當時通過行政命令在許多地方舉行人口調查。《猶太古史XViii.42》記載：大約此時，「全體猶太人」宣誓效忠凱撒，可能就是反映這一次的人口普查。[53]
- 奧古斯都的手稿遺留了直接稅與間接稅的統計資料，最自然的解釋是從人口調查來的。[53]
- 有些碑文證實，居里纽於公元前10~7年間在敘利亞擔任羅馬帝國的軍職。[53]
文獻顯示叙利亚的人口調查每十四年舉行一次[53]。已知約瑟夫記載的那次人口普查在公元6年舉行，加以綜合以上歷史線索，路加所記載的調查很可能於公元前7年舉行，亦即耶穌於該年出生。
史學中的耶穌
参见：历史中的耶稣，耶稣的历史性，耶稣历史性的来源，和福音书历史可靠性
耶稣他没有在世上留下任何的著作，所有关于耶稣的记录的创作时间均在其死亡后。公元一世纪非基督教記載中罗马学者塔西佗的《編年史》和犹太学者約瑟夫斯的《猶太古史》中提到过耶稣，这被广泛视为耶稣历史真实性的证据[54][55][56]。这也使得二個歷史事實[57][58][59]「幾乎普遍獲得認可」：施洗約翰幫耶穌施洗、耶穌被總督彼拉多釘在十字架上[60][61]。主要爭議是关于福音書中耶穌生平的可信度，有些人认为，四个经典福音书都符合历史可靠性的五个标准；但也有人说福音书中没有什么历史可靠性[62][63][64][65][66][67]。
耶穌生平記載的旁證資料
馬拉·巴·謝拉皮翁的家書（公元73年後不久）
馬拉·巴·謝拉皮翁是一位來自敘利亞的斯多葛派學者。他於公元73年後不久[68][69]寫給兒子的信[69]開頭敘述羅馬人在戰爭中摧毀了他的城市並且俘虜了他，正文主旨是鼓勵兒子追求智慧以面對生活中的困難。其中列舉了三個受迫至死的智者：蘇格拉底、畢達哥拉斯和「猶太人的賢君」，指出犹太人在處死自己的賢君之後被攆出故土、四散流離，是為公正的報應；並認為這位「賢君」因著他本身所訂定的「新律法」而（精神）不死（與之並列的其他二位：蘇格拉底因柏拉圖而不死、畢達哥拉斯因朱諾的雕像而不死）[70]。信裡不直接稱這位「猶太人的賢君」（INRI）為耶穌，可能是為了躲避囚禁他的羅馬官長的耳目，以免被當作基督徒迫害[70]。信的內容並未反映基督教教義，對耶穌的敘述也不像是引自福音書或其他基督教來源（例如稱耶穌為智者而非神子、認為耶穌不死的是「新律法」而未提到復活等）[69][71]，許多重要學者認為馬拉並非基督徒[69][71]；作為教外觀點，此信是對於耶穌歷史性的重要參考[68]。
公元93年左右的《猶太古史》
公元一世纪著名的犹太歷史學家約瑟夫斯在他的主要著作《猶太古史》中，耶穌的名字被提到了兩處。
第一處在第18章3.3節：「就在這時，有一個名叫耶穌的智者，如我們說他是人不會對他冒犯的話；因為他做過很多奇妙的事，對他表示認同的人樂於奉他為師。他吸引了不少猶太人和希利尼人，並被尊為基督。當彼拉多因為我們同胞的領導者的鼓動而把他判處十字架之刑，當初愛他的人並未有離棄他；因為他在受刑後的第三日復活，並在眾人面前出現；就如神聖的先知最初所預言的，以及那與他相關的萬千奇事。而基督徒一族，就是那班稱他為基督的人，到現在還沒有消失。」
這一段對耶穌記載的文字，被稱為Testimonium Flavianum。但是幾乎所有的研究聖經的學者，都一致質疑這一段是後來基督徒更動後的結果。由於作者是為改信的猶太人，不可能直接宣稱耶穌是彌賽亞並死而復活。而自從阿拉伯文版的《猶太古史》被發現後，一些學者（例如John P. Meier和Goldberg 等）相信儘管整體上的記述是源自約瑟夫，但認同耶穌為「基督」這一點大概是基督徒後加，「復活」這一段則是引述，非描述。[72]
而在20章中，「耶稣，人称基督，其兄名为詹姆斯」，史学界一般认为是約瑟夫斯对基督教最可信的记录。[73]
公元112年的一封信[編輯 | 編輯原始碼]
羅馬帝國比提尼亚在公元112年時的省長小普林尼曾寫信給當時的君主圖拉真，詢問有關審訊和懲治基督徒時的程序[74]。這封信的內容由William Melmoth在18世紀譯成英語，並於1935年由哈佛大學出版社集結他的書信而出版的著作《Letters》的第二卷第十章96頁中。信裡提及基督徒「把基督當作神一樣」。
公元115年的《編年史》[編輯 | 編輯原始碼]
公元115年，罗马帝国执政官、歷史學家科尔奈利乌斯·泰西塔斯在他的著作《編年史》[75]記載羅馬皇帝尼祿把羅馬大火的責任歸咎於耶穌門徒的事時說：「尼祿(為了轉移視線)把罪名強加在基督徒，一般被大眾所憎恨的人群，並給他們各種各樣的折磨。他們之所以被稱為基督徒，是源於基督，一個在提比留在王位時，被我們的一位执政官本丟·彼拉多得到了最嚴峻的處罰的人。在他受刑後，這個最難以控制的迷信，得以暫時受控，但後來又再次在第一禍端猶大行省及連羅馬本身都蔓延，在這個世上任何最隱閉及羞愧的地方都找到他們的踪跡，並在當地流行。」
蘇維托尼烏斯的《羅馬十二帝王傳》[編輯 | 編輯原始碼]
內中提到：「由於猶太人在基督的鼓動下不斷地製造事端，因此克劳狄將他們驅離羅馬。」[76]多數學者將這起事件推定為公元49-50年，很可能是使徒行傳18:2的平行記載[77][71]。然而蘇維托尼烏斯誤在文中以為當時基督還在世，使得這段記述的歷史價值大大削弱[78][79]。
塔木德[編輯 | 編輯原始碼]
巴比伦塔木德中出现的耶書被认为指的就是基督教中的耶穌，该说法源自中世纪，现代学者对此有各种不同观点[80]。部分当代学者认为这些段落指向基督教和基督徒描述的耶稣[81]，另外一部分学者认为这些段落是后世拉比添加的内容[82][83]，塔木德学者Johann Maier认为米書拿和两个塔木德版本均没有记录耶稣[84]。
塔木德中关于耶稣的生活时间的描述是矛盾的，Sotah 47a和Sanhedrin 107中表示耶稣生活在Alexander Jannaeus的统治时期 (公元前103～ 前76年)，但是Sanhedrin 43a中提到耶稣于公元200～500年之间被处死。
Van Voorst (2000)总结的各方观点如下：
- 学者 (1978)，，站在同一边。Maier认为提到耶稣名字的作为中世纪的修改版并无可信度可言，其不过是对基督教救世主形象的耶稣的反应而已。反对使用现版塔木德作为耶稣历史真实性的证据的论据包括上下文的证据，比如年代上的不一致性。和认为的时间距离过于遥远（公元一世纪后数百年）无法作为关于耶稣生平的史料。Johann MaierJohn P. MeierJacob NeusnerSanh. 43a 107b[85]巴特·叶尔曼Mark Allan Powell塔木德[86][87]
- 另一边，学者约瑟夫·克劳斯纳 (1925)，R. Travers Herford (1901)，Bernhard Pick (1887)反对认为塔木德没有独立的历史价值的观点，认为塔木德至少保存了一些可信的历史记载[88]。部分学者认为塔木德对耶稣的负面描述可以视为可信的历史依据，因为猶太教传统只是抹黑耶穌而从未否定其存在，因此可以据此推断耶稣生平[89][90][91][92][93]。
學界態度[編輯 | 編輯原始碼]
有關對耶穌是否虛構人物的爭論始於啟蒙時代，較早認為耶穌是虛構人物的學者，是二十世紀中葉的德國歷史學家布鲁诺·鲍威尔。二十世紀初期，學者們開始質疑新約內有關耶穌的生平記載，最主要的工作是阿尔伯特·史怀哲、Arthur Drews和J. M. Robertson做的。史懷哲在他的著作《歷史性耶穌的謎團》（The Quest for the Historical Jesus）裡更提出：“（聖經中描述的）拿撒勒人耶穌……從來都未存在過。”[94]五十年代以來，認為耶穌是虛構人物的研究者主要有Guy Fau、Prosper Alfaric、W.B. Smith、约翰·马可·阿列佐、G. A. Wells和Michael Martin等人。其中，倫敦大學的G. A. Wells和波士頓大學的Michael Martin的研究最為引人注目。
現今幾乎所有歷史學者都同意耶穌確實存在於歷史上[95][96][97][98]。羅馬帝國前基督教時期產生許多抨擊基督教的文章，諸多批評中獨未見對於耶穌是否存在的任何質疑，也因此大部分學者仍然認為「耶穌的存在是由基督徒編造的」這一理論令人難以置信[99][100][63]，且一贯無法使多方學者信服[101]。大部分的學者同意：耶穌受洗於施洗約翰、與猶太教權威人士辯論、驅魔、召集男女信徒、設喻講道、赴耶路撒冷最後被彼拉多處死[102]。
耶穌之墓[編輯 | 編輯原始碼]
耶路撒冷的圣墓教堂传统上被认为是耶稣被钉死、入葬的地方。耶路撒冷的花園墓地、陶比奧古墓、克什米尔的Roza Bal、日本新郷村也有耶穌之墓的传说。[103][104][105][106][107]纪录片The Lost Tomb of Jesus的导演辛卡‧傑科波維奇及其宗教顾问James Tabor認為陶比奧古墓是耶穌及其家族之墓[108]，著有耶穌家族之墓一書，但是被考古学界质疑。[109]2015年在動用過廣泛的化學檢測法之後，並與詹姆士骨棺作比對，以色列地質學家席姆倫（Arye Shimron）表示，他已肯定發現於1980年的陶比奧古墓屬於耶穌、他的兒子及親屬。這項研究認定耶穌有結婚、生了孩子，而且肉身復活並沒發生。[110][111]但也有一些學者持反對意見，認為當時猶太人沒有姓，同名同姓的極多[112]，而且無論是陶比奧古墓中的骨棺還是詹姆士骨棺，其上都有不準確因素，例如：“耶穌的骨棺”上面的名字也可以拼做其他名字[113]，而詹姆士骨棺上有明顯篡改過的痕跡。
背景資訊的研究[編輯 | 編輯原始碼]
透過對當時耶穌可能生存過的那段時間的歷史知識，而去檢查在新約中的耶穌記錄，尤其對於在新約編寫時期的歷史知識，促使聖經學者重新演繹新約所紀錄的眾多情節。這些情節包括了加里肋亞和猶太省的分別，法利賽人、撒都該人、艾賽尼人及奮銳黨之間的分別[114]，以及在羅馬人佔領期間，猶太社會裡的各種矛盾。
福音書記載耶穌是拿撒勒人，但「拿撒勒」這個字的意思卻很模糊[115]。耶穌其實亦是法利賽人的一份子[註 5]。在耶穌時代，法利賽人的學說有兩個主流，分別是：希列派及煞買派。這兩派對離婚有不同的看法：希列派依照《申命记》第24章第1节的理由而認為男性在任何時候都可以要求離婚，這種觀點亦是當時猶太社會的主流思想。相反的，耶穌卻贊同另一派煞買派對於離婚的嚴格要求[119]。根據《馬爾谷福音》記載，當時有法利賽人試探耶穌，要求耶穌表明對休妻的立場，試圖誘使他說出違反摩西律法的言論[120]。現代的猶太拉比Jacob Neusner亦在他的著作中指出耶穌的教導在兩派立場中傾向於煞買派[121]。對於希列派有關最大的誡命[122]及推己及人的原則[123]，耶穌亦有評論過。
有學者指耶穌應該是艾賽尼人，一個在《新約全書》沒有提及過的猶太人派系。這種講法，是基於把四福音書的內容與死海古卷的內容比較，特別是四福音書與《正義之師》及《被扎的默西亞》的比較[124][125][126]。
新約中關於耶穌的姓名和他的頭銜特別引人注目。根據大多數重要歷史學家的意見，耶穌很可能大部份時間都住在加利利[127][128]，他可能會說亞蘭語及希伯來語[129][130][131]。
伊斯兰教中的耶稣
在伊斯兰教中，耶稣（尔撒）（阿拉伯语：عيسى）被认为是真主的使者，被派遣为其同族以色列人之使者；并且带去一个新的经文——《引支勒》。《古兰经》被穆斯林认为是真主的最后启示，指出耶稣由处女馬利亚（麦尔彦）生出，这是由真主（安拉）所指示的神迹。真主为了帮助耶稣，给了他行奇迹的权柄，这些都是真主所赐予的。按照《古兰经》经文：耶稣既没有被杀，也没有钉在十字架上受辱，而是直接被真主佑助升上了天堂。这使得耶稣成为唯一的一个由处女生出的先知，并且是唯有的三个没有经历死亡就被升至天堂的先知之一（另外两个为以诺和以利亚）。伊斯兰传统记载：他将于世界末日回到地球但不是像基督徒所說进行末日审判，而是以穆斯林身份恢复正教伊斯蘭并挫败敌基督（假弥赛亚）。同基督教不一样，耶稣被认为是只是一个人，他教诲人们通过正直的方式来履行安拉的旨意。伊斯兰教反对基督教所說耶稣是神的化身或圣子，指出他就像其他先知一样，是一个普通的人，以真主的使者传播神的讯息。《古兰经》記載真主嚴禁人类为其“创造同伴”，强调真主的神圣獨一性。在《古兰经》中，尔撒有很多尊称，如弥赛亚（基督），但它与基督教中的概念有所不同。尔撒在伊斯兰教中作为和先知穆罕默德一樣受命於真主的先知而同樣得到所有的穆斯林尊重，在約翰福音中爾撒预言的"保惠師"即為穆罕默德，穆罕默德是繼耶稣之後把中斷了六百多年的道統的復興者和先知的封印。
与其他宗教的关系
以下是在其他宗教中有關耶穌的記載，不符合基督教的論點。
耶穌與佛教
水徒行紀
耶穌曾經到印度學佛一說，是根據新世紀運動者Levi H. Dowling宣稱他經由超能力觀看阿卡西记录而寫就的《水徒行紀》，描述了耶稣十二歲到三十歲期間的事情，宣稱年方十二歲的耶穌當時經由羅馬帝國所屬的小亞細亞，途經安息王朝的波斯及甫統一的貴霜帝國，然後抵達北印度及西藏等佛教地區，並在西藏佛寺裡居住且學習佛法約十年。爾後再經由波斯返抵以色列，此事在聖經上毫無記載。然而一位佛教人士－馮馮居士誤解此書乃由耶穌的弟子－彼得（天主教：伯多祿）所寫，是被打為偽經的書。[132]該書並被拍攝了電影《水徒行紀》。不過，佛教傳入西藏是西元四世紀時的事；藏傳佛教的興盛與佛寺的建立，更是於西元六世紀（唐朝文成公主時代）之後才有的事。該書稱西元一世紀時代的耶穌，能到當時根本還不存在的西藏佛寺學佛，在時間上相當令人難以置信。提供：書中被懷疑是耶穌同一人之先知－「伊薩」曾到訪過之佛寺名為法戒寺，位於喀什米爾拉達克邦，在四世紀並不屬西藏版圖，定性為藏傳佛教之寺院是後來的事。
諾托維奇論
俄國貴族記者諾托維奇在1894年表示：在喜馬拉雅山腳下拉達克的赫米斯寺院裏，親自讀到兩卷西藏經書，記載著耶穌在14歲時，隨同商人來到印度地區學習6年，後來又到尼泊爾繼續學習佛法6年[133]。但所稱的兩卷經書並未公諸於世。[134]
移居印度說
另外有一說認為耶穌釘上十字架後沒有死去，他復活後移居至印度，後來在克什米爾定居，並在斯利那加去世[135]。科幻小說作者保羅·大衛斯便是採用了這個題材而製作了《耶穌在印度》這部電影[136]。
耶穌與猶太教
相對基督宗教認為耶穌是彌賽亞，犹太人並不承認耶穌是彌賽亞，他們認為救世主還未降臨，而耶穌不合猶太人彌賽亞的身份。[137]而且認為塔納赫被基督徒以合乎他們信仰的方式翻譯為舊約聖經。[138]比如在七十士译本中，希伯来语中的少女產子[139]，翻译时使用了希腊语中的词汇Παρθένος，意为处女，而基督教在翻译圣经时基本上沿用了这一说法。因此，猶太教不接受基督教的新約聖經，而且還在等待彌賽亞的來臨。
犹太經典对耶稣的記載
雖然猶太教徒否認塔木德記載耶穌，即使是到現在還痛恨基督教的猶太人，在他們的經典《塔木德‧密西拿》第四卷《民事侵权卷》(Nezikin，推斷應在第2世紀編纂)的大議會書(Sanhedrin)第43a節提及過「罪犯耶穌」在逾越節之前被「掛了起來」（處死）[140]。
根据犹太拉比（古代猶太法學博士）所編纂的文獻─《塔木德經》中較晚期作品《耶稣一生》的记载：耶稣又名耶稣·本·潘得拉（Yeshu Ben Pandera），他的母亲是馬利亚，他的父亲是约瑟·本·潘得拉。在《塔木德經》中的耶穌是一位術士，他在埃及學到黑魔術並有五個門徒。最後他以使用巫術的罪名被起訴，在逾越節後四十天被絞死。有學者認為Ben Pandera是扭轉Ben Parthenos（童貞女子之子）而成的。然而「死海古卷」與基督教起緣的專家詹姆斯．泰伯則認為「潘得拉」是當時確實存在且常在使用的名字。在他的著作《耶穌的真實王朝》有提到相關的論述和墓碑考古資料。在此書中詹姆斯．泰伯推測耶穌的生父很可能就是一名叫做约瑟·本·潘得拉的羅馬軍人。[141]
神道教
在日本青森縣新鄉村流傳着耶穌逃到那裡，一直活到106歲。該地有兩所古墓，被視為耶穌及其弟弟的墓地。每逢6月拜祭耶穌的基督祭，以日本傳統神道教儀式追悼耶穌。
摩尼教
在新疆高昌發現的摩尼教經幡上的耶穌像在摩尼教的经典和神话体系中，耶稣（中国古代摩尼教译为“夷数”、「夷數和」、“光明夷数”或“夷数佛”）是明尊创造的明使，向人类始祖亚当传达明尊的启示，拯救他们达到光明世界。当世界上大部分人都得救后，光明夷数将第二次降临大地，成为审判者（平等王），分开善人与恶人。[來源請求]在摩尼教的藝術作品中亦經常描繪耶穌的形像，比如於高昌發現的10世紀摩尼教經幡上的耶穌像，呈現出西域藝術的特徵；以及一幅南宋時期繪製的絹畫掛軸《夷數佛幀》，出自中國南方沿海地區，則是完全漢化的耶穌像。
耶穌基督後期聖徒教會
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